Я надеюсь, вы выступите с истиной и скажете точно, какова ситуация. Если интеллигенция страны промолчит, то эта темная ночь будет становиться все темней и темней, рассвета не будет.
      Я надеюсь, что не только Нани Палкхивала, но и все другие интеллигентные люди - поэты, профессора, проректоры, литераторы, музыканты, художники - выступят и скажут: «Если Национальная Безопасность не будет устранена... Все должно устанавливаться судом согласно общему закону страны; только тогда страна будет демократической. В противном случае, лучше называть это диктатурой».
      По крайней мере, люди должны знать то, что они рабы, что они не свободны. Они должны знать то, что они боролись за свободу почти сто лет и им дали эту поддельную свободу.
      Так происходит всегда. Нужно идти к корням.
      Индии не везло в борьбе за свободу. Ее последняя попытка была в 1942 году, когда тысячи людей были брошены в тюрьмы. Но это длилось недолго, всего девять дней. Это неудобно даже называть революцией! Китай сражался тридцать лет беспрерывно. Борьба за свободу, которая длится девять дней, не окончившись, а потом вдруг через пятьдесят лет... Это очень странный феномен. Если революция имеет успех, страна немедленно свободна.
      Но революция не достигла цели, и через пять лет Британская Империя сама предоставила свободу Индии. Предоставленная свобода не может быть настоящей свободой. Британская Империя была истощена. Понимая, что с Индией ситуация будет становиться все хуже и хуже, британский премьер-министр, Эттли, отправил Маунтбаттена со срочным посланием: «Предоставить свободу как можно скорее, потому что мы не хотим брать ответственность за бедность Индии», которая растет с каждым днем - к концу этого столетия почти полмиллиарда человек обязательно умрут от голода. Это не свобода, которая достигнута; это свобода, которая была предоставлена. Это самая жалкая свобода. Она была предоставлена Индии, как будто Индия нищая. В этом коренная причина того, почему нет свободы, нет демократии. Просто произносятся знакомые слова, и никто не беспокоится взглянуть на реальность.
      Теперь сутры:
      Наш любимый Учитель,
      Император Шукусо спросил ЧуКокуши: «Что такое пастух с десятью телами?»
      Кокуши ответил: «Ступай, потопчись на голове Вайрочаны!»
      Вайрочана - это другое имя Гаутамы Будды.
      Дзэн обладает великой отвагой...
      Кокуши ответил: «Ступай, потопчись на голове Вайрочаны!»
      Император сказал: «Не могу понять тебя. Я не могу этого сделать... Топтаться на голове Вайрочаны».
      Кокуши сказал: «Не принимай себя за чистое тело дхармы. Почему ты боишься топтаться на голове Вайрочаны? Это всего лишь статуя. Это твое самомнение: что скажут люди, если император топчется на теле Будды?»
      Кокуши сказал: «Не принимай себя за чистое тело дхармы».
      Твое эго — это не твое настоящее, подлинное «я». Не слушай его, топчись на теле Вайрочаны, потому что там нет никого - просто деревянная статуя - так же, как нет никого внутри твоего эго. Это просто мыльный пузырь. Тогда ты будешь знать, что означает «пастух с десятью телами».
      Странный ответ... но я должен рассказать вам сначала, что такое этот пастух с десятью телами.
      В Китае есть десять картинок - я говорил об этих картинках, - и они называются «быки дзэн».
      Человек потерял своего быка. На первой картинке он оглядывается вокруг. Он видит густой темный лес, но никакого признака быка. На второй картинке он обнаруживает следы быка. На третьей картинке он видит, как бык прячется за деревом, но ему видна только задняя часть быка. Потом он хватает быка за рога; он становится победителем. Вскоре он едет верхом на быке к своему дому. На следующей картинке бык поставлен на свое место в стойле, а на последней человек сидит перед своим домом и играет на флейте.
      Когда эти десять картинок попали из Китая в Японию, десятая картинка была отброшена, потому что десятая картинка действительно возмутительна.
      По-моему, только десятая картинка что-то значит. Все девять картинок - это подготовка; на десятой картинке человек так радуется находке своего быка, что собирается в кабак - наслаждаться вечером.
      Буддисты Японии, очевидно, побаивались; эта десятая картинка слишком возмутительна. Но десятая картинка всего лишь символична. Он не собирается принимать наркотик под названием «экстаз»; эта бутылка вина, которую он несет, — просто символ. Когда становишься абсолютно центрированным, то почти пьян, пьян от внутреннего экстаза.
      Многие говорили мне, что, когда вы поднимаетесь после своей медитации, вы чувствуете легкое опьянение. Вы начинаете двигаться в направлении столовой, но вы видите людей, стоящих рядом; они шатаются, они не знают, что происходит. Поскольку все идут в столовую, они присоединяются, но они не совсем уверены, хочется им туда или нет. Но из-за того, что все идут туда, лучше держаться компании... Опасно выходить из ашрама. Полиция может схватить вас: «Ты пьян!» Вы можете сказать так: «Я был в экстазе», - а они скажут: «Да, вот это мы и говорим. Для получения экстаза ты принял наркотик. Следуй за нами в полицейский участок!» Я люблю десятую картинку и хочу, чтобы японские учителя дзэн не забывали ее, потому что это - окончательное переживание. Такой вид опьянения вам никогда не преодолеть.
      Оно становится самой вашей природой. Можете плясать, можете петь, можете радоваться. Оно неистощимо.
      Эти десять картинок называются «пастух с десятью телами», потому что с каждым новым опытом вы входите в новый слой своего тела. Тот человек, чей бык потерялся на первой картинке, всего лишь на поверхности тела. Когда он обнаруживает следы, он проходит немного глубже. Когда он обнаруживает, что бык прячется за деревом, он проходит еще немного глубже.
      Это слои за слоями в теле — совсем как лук. Вы очищаете его... новый слой. Очищаете его опять... еще один новый слой. Продолжайте очищать. Под конец вы не обнаружите ничего, кроме пустых рук. Все слои были убраны. Лук состоит только из слоев.
      Тело состоит только из слоев. Десять слоев тела... и вы вступаете в пространство, которое можно назвать только экстазом. Тогда вы пьяны навсегда, на всю грядущую вечность. Я учу вас пьянству. Человеку, который вкусил свою собственную внутреннюю сущность, не нужно принимать никакие наркотики или алкоголь. Есть только один способ удержать людей от наркотиков и алкоголя, и это медитация - пройти через все слои тела и войти в пространство не-тела, не-ума. Тогда вы так полны удовлетворенности, так осуществлены, что вам не требуется ничего больше.
      Ответ Кокуши очень важен:
      «Ступай, потопчись на голове Вайрочаны!»
      Люди одурманиваются даже деревянными статуями, они одурманиваются даже статуями из камня. Функция учителя - убрать все эти наркотики и сделать вас свободными от всех видов так называемых писаний, статуй, церквей, сделать вас совершенно и абсолютно укорененными в свободе. Это было попыткой со стороны Кокуши. Сказать императору: «Иди и потопчись на голове у Вайрочаны...» Очевидно, император был шокирован: «Топтаться на голове будды? Я не понимаю тебя».
      В чем же проблема? Не думает ли он о своей репутации, что будут думать люди: «Я император - и топчусь на голове Будды?..»
      Это ваше эго и ничто другое. Ни статуя не имеет никакой реальности в смысле жизненности, ни ваше эго не имеет никакой реальности в смысле подлинности. Это просто проекция. Вы должны отбросить и то и другое; лишь тогда вы сможете найти себя позади пастуха с десятью телами. Он ссылается на эти десять картинок.
      Кокуши сказал: «Не принимай себя за чистое тело дхармы».
      У тебя есть подлинная сущность, которая называется «тело дхармы» - тело религиозности, тело сознания. Но это не твое эго. Твое эго - барьер к познанию твоей подлинной индивидуальности. Твоя личность - барьер, а не мост.
      Отбрось личность и забудь, что ты император, забудь, что эта статуя изображает Будду. Это всего лишь деревянная игрушка, такая же поддельная, как и твое эго. Отбрось обоих и ты узнаешь чистый экстаз, чистую истину, свою подлинную связь с существованием. У центра твоего существа именно это ожидает тебя. Монах однажды спросил Кокуши: «Что такое подлинное тело Дхармакайи Будды?» «Принеси мне бутылку воды», - отозвался Кокуши.
      Когда монах принес ему это, Кокуши сказал: «Верни ее туда, где она была».
      Монах, проделав то, что тот просил, повторил свой прежний вопрос.
      Кокуши сказал: «Увы! Старый Будда давно ушел!»
      Что же случилось в этом небольшом эпизоде?
      Монах спрашивал: «Что такое истинное тело, подлинная сущность, которую Будда называет Дхармакайя?» Дхармазначит религиозность, а кайязначит тело. «Что есть ваше тело религиозности?»
      Учитель Кокуши вместо того, чтобы ответить, сказал... Дзэн не верит в слова. Он верит в создание особых средств, ситуаций, в которых то, что нельзя высказать, можно, по крайней мере, показать. Кому угодно из внешнего мира атмосфера дзэна покажется совершенным абсурдом. Учитель говорит: «Принеси мне бутылку воды».
      Что это за ответ?..
      Когда монах принес ему это, Кокуши сказал: «Верни ее туда, где она была».
      То, что он создал как ситуацию... Он просил его принести бутылку воды; когда тот принес ее, Кокуши сказал: «А теперь верни ее туда, где она была». Он говорит: «Возвратись к истоку. Иди туда, откуда ты пришел. Ищи внутри себя. Из какого пространства ты возник? Вернись в то же самое пространство, и ты узнаешь, что такое Дхармакайя Будда».
      Монах, проделав то, что тот просил, повторил свой прежний вопрос.
      Ему было невдомек, что это средство являлось ответом. Он повторил свой прежний вопрос.
      Кокуши сказал: «Увы! Старый Будда давно ушел!» Я не могу сделать больше, чем это. Быть может, старому Будде и удалось бы создать еще одну ситуацию для тебя. Все, что я мог сделать, я сделал».
      Но он сделал больше, чем достаточно. Он продемонстрировал путь, он подсказал: «Достигни своего изначального истока, откуда ты пришел. Вернись туда, и ты обнаружишь подлинную сущность; Дхармакайя Будды внутри тебя».
      Риппо написал перед смертью:
      Луну и цветы увидел.
      Сейчас я иду увидеть самое очаровательное - снег.
      Как я неоднократно говорил вам, дзэнские стихи — это картинки в словах: очень колоритные, очень живые.
      Луну и цветы увидел - я видел луну, я видел замечательные цветы.
      Сейчас я иду смотреть самое очаровательное - снег - чистоту белого снега.
      И если он никогда не таял... Есть пики в Японии, где снег никогда не таял, всегда белая шапка на горных вершинах. В Гималаях это в гораздо большем масштабе, вечные снега, которые никогда не таяли, и вщкто не ступал на эти снега. Есть тысячи мест в Гималаях,где человек еще никогда не бывал. Чистота тех мест, безмолвие тех мест...
      В Гималаях есть ущелье; вы можете заглянуть в его долину только с самой вершины, она находится на глубине тысяч футов. Крутизна такова, что невозможно спуститься в эту долину. В этой долине цветут, наверное, самые яркие цветы, известные человеку, но они были известны лишь издали. Та долина называется «Долина Богов» - прекрасное имя. Цветов тех никто никогда не касался; никто не достигал той глубины, окруженной вечным снегом.
      Риппо говорит: «Я видел луну и ее красоту; я видел цветы, их краски и их благоухание. Теперь я иду смотреть самое очаровательное - снег».
      Чистая белизна - символизирующая вечную чистоту вашей сущности.
      Маниша задала два вопроса. Первый:
      Наш. любимый Учитель,
      Неужели концепция Бога - это просто спроецированная внутренняя патология человека и ничего больше?
      Да, Маниша, безусловно да! Бог - это патология человека, его больной ум, его беспомощность, его страх, его паранойя. Ему нужен кто-то как поддержка в облаках, потому что все поддержки, которые имеются здесь, - временные. Ваш отец может умереть завтра; вам нужен отец, который никогда не умирает, поэтому Бога называют Отцом. Ваш бизнес придет к банкротству. Какое утешение у вас есть? По крайней мере, вы можете поднять к небу свои глаза и руки и молиться Богу. Разумеется, ответа никогда еще не приходило, но, по крайней мере, у вас есть определенное утешение, что кто-то защищает вас, кто-то присматривает за вами, есть кто-то, кого вы всегда можете призвать в своих трудностях, — просто надежда, ибо не бывало случая, когда Бог приходит помочь человеку. За всю историю нет ссылки на то, что какой-нибудь ответ приходил с небес - даже таким людям, как Иисус. Иисус надеялся совсем как обычное, среднее, человеческое существо, что если бы его собрались распять. Бог пришел бы к нему на помощь незамедлительно. Он верил в себя и в своего Бога почти безумно; в этом причина того, что он не беспокоился. Он знал, что если он вступит в Иерусалим, то будет схвачен и распят. Он мог бы спастись, но вследствие его веры в Бога его не волновали слухи. Он говорил: «Бог со мной, мой Отец со мной».
      Когда его распинали, он ждал и ждал. Он смотрел вдаль... движутся белые облака... но никаких ангелов, играющих на арфах и поющих «Аллилуйя!» Шесть часов прошли, и его терпение подошло к концу. Наконец, он возопил Богу:
      «Почему ты покинул меня?» Однако ответа не было. На самом деле, отвечать некому. Я не жалуюсь на Бога; жаловаться не на кого. Все, что может быть сделано, это делать людей все более бесстрашными, все более укорененными в себе, так чтобы они не нуждались ни в какой помощи. Даже если Бог придет помочь, они откажутся. Пока человечество не придет к такой прочной индивидуальности, Бог будет оставаться. Это наша слабость, это наша беспомощность, это наш страх смерти, это наш страх болезней. Все виды страхов окружают нас, потому что мы не познали пространства в себе, куда страх никогда не входит, где нет смерти, нет рождения, где вы вечны, где вы одно целое с космосом. Тогда, конечно. Бог исчезает из вашего поля зрения, а все организованные религии становятся пустым занятием.
 
      Второй вопрос:
      Наш любимый. Учитель,
      Кажется, от начала и до конца истории, как только человек доходил до концепции «Бог», он одновременно становился более разрушающим - не только по отношению к «неверующим», но и по отношению к своему окружению, к самому себе.
      Есть тут связь?
 
      Да, Маниша, связь есть, - но не самая очевидная. Связь эта - весьма скрытое подводное течение.
      Когда ты начинаешь верить в Бога, которого не существует, ты к тому же одновременно веришь, что с тобой ничего злого не произойдет. Ты можешь делать все, что захочешь;
      Бог — это спаситель, и он самый сострадательный. Ты можешь быть разрушительной, можешь быть насильственной — и все религии были насильственными.
      В религиозных крестовых походах миллионы людей были убиты во имя Божье, так как верующий всегда думает, что убивает во имя Бога. Его Бог - единственный истинный Бог; все другие боги фальшивые. А поскольку он разрушителен во имя Бога, насильственен во имя Бога, то Бог должен поддерживать его. В Судный День Бог заберет своих истинно верующих в рай. Иисус будет свидетелем: «Да, этот человек принадлежит к нашему стаду».
      Я вспомнил Омара Хайяма, суфийского мистика и поэта. Может быть, ты читала в переводе Фитпджеральда «Рубайят» Омара Хайяма. Самая прекрасная поэзия, потрясающе прекрасная, - но если ты войдешь в нее, то увидишь верующего мусульманина. Он говорит в одном из своих стихов: «Не беспокойся. Пей вино, сколько сможешь, наслаждайся женщинами, сколько сможешь, потому что Бог сострадателен. Это мелкие прегрешения... думаешь. Бог не простит тебя? Значит ты неверующий!» Видишь логику? Он говорит: «Делай все, что захочешь, Бог с тобой? А если ты не делаешь, это означает, что ты не веришь в Бога, в его сострадание и в его любовь. Конечно, человек становится более разрушительным, потому что он может сбросить всю ответственность на Бога. Человек становится созидательным, если вся его ответственность на нем самом. По-моему, медитация и ответственность приходят одновременно. По мере того как ты идешь в глубь себя, ты становишься все более и более ответственной. Ты знаешь, что Бога нет. Ты знаешь, что каждый страдает вокруг тебя, а ты обнаружила пространство, где никакое страдание невозможно. Единственное, что остается для тебя, это разделить твое пространство, указать сокровенную сущность каждому. Я считаю это величайшим созидательным актом в существовании. Если ты можешь дать кому-то осознать свою сущность, свое неразрушимое существо, свое бессмертие и вечность, ты произвела величайший возможный созидательный акт.
      И ты должна делать это, потому что нет Бога, который может сделать это! Только ты можешь сделать это. Медитация отбрасывает тебя к самой себе. Она убирает всю ответственность, которую ты помещаешь в имени Божьем. Очевидно, если Бог создал мир, тогда он ответственен за все, что происходит в мире. Если Бог создал человека, то, разумеется, он создал и его разрушительность тоже, его насильственность, его алчность, его гнев, его склонность к убийству, насилию, самоубийству. За все отвечает Бог, потому что он посадил в тебе зерна всех этих вещей. Ты свободна от ответственности.
      Понимаете, что я говорю?
      Если Бог создал вас и в Судный День он спрашивает вас:
      «Почему вы так сильно предавались наркотикам?» - вы можете схватить его за шиворот и спросить: «Зачем ты создавал эту склонность во мне? Ты отвечаешь, я - нет». Не кукла в ответе, а кукольник, потому что все нити в его руках. Кукла пляшет, если он двигает своими руками за занавеской, кукла дерется, если он двигает руками по-другому, - но вы не можете сказать, что кукла ответственна. Если Бог создал мир, человека и все остальное, тогда никто не отвечает за свои поступки. Окончательная ответственность лежит на Боге. Вы можете совершать любой безнравственный поступок без всякого страха. Бог не был благословением человечеству; это было величайшим проклятьем. Свободные от Бога, вы одни в ответе, вы одни бдительны и осознаете, что не следует вредить никому, что не следует влезать на чью-то территорию, что не следует владеть людьми. Только вещами можно обладать - не женами, не мужьями, не детьми.
      Раз Бога больше нет в небесах, вы целиком в ответе за каждое дыхание, за каждое движение, за каждый поступок. Бог занимал место кукольника. Это безусловно связано с концепцией Бога. Бог должен исчезнуть из ума человека; только тогда у вас будет огромное чувство ответственности - делиться, помогать людям на пути. Нет никого другого; только мы здесь на земле... одни.
      Наша ответственность огромна.
 
      Время Сардара Гурудайяла Сингха - побудьте немного безответственными!
      Пэдди сидит как-то днем в пивной, когда по телефону его вызывает его друг, Сиан.
      - Алло, - говорит Сиан, - это ты, Пэдди?
      - Алло, - отвечает Пэдди, - это ты, Сиан? В чем дело?
      - Ах! - говорит Сиан. - Моя машина сломалась, я застрял под Белфастом, и мне нужно сто долларов. Ты можешь мне выслать их?
      - Что, - кричит в трубку Пэдди. - Здесь так шумно, не могу расслышать, что ты говоришь!
      - Я говорю, мне нужна сотня долларов, - кричит Сиан.
      - У тебя плохой телефон, — орет Пэдди, — я не слышу тебя! Тут вдруг вмешивается телефонистка.
      - Алло, это телефонистка, — говорит она. - Я прекрасно слышу его!
      - Отлично, - говорит Пэдди, — тогда вы и высылайте ему сто долларов!
 
      Старый черный Руфус - железнодорожный стрелочник на линии Чикаго - Чу-Чу. Однажды ночью на участке Руфуса произошло жуткое происшествие с ночным экспрессом из Мехико и старой «тойотой» сенатора Дингбата. которая была разбита вдребезги вместе со старым добрым сенатором.
      Естественно, старый Руфус - главный свидетель судебного слушания, и все дело зависит от того, подал ли Руфус предупреждающий сигнал.
      Юристы подвергают Руфуса интенсивному допросу, но Руфус придерживается своей версии.
      Я находился вот здесь, ваша честь, - восклицает Руфус, — и я так размахивал своей лампой, что у меня едва не отвалилась рука. Но сенатор не обращал на это никакого внимания!
      Позднее председатель правления линии Чикаго - Чу-Чу Честер Чиз поздравляет Руфуса с его непоколебимым свидетельством.
      - Я уверен, - говорит Честер, - что эти проклятые адвокаты запугивали вас и заставляли изменить вашу версию.
      - Нет, сэр! Нет, сэр! - восклицает Руфус. - Но я рад, что они не спросили меня, была ли моя лампа включена!
 
      Барри Бугейес разговаривает со своим другом, Марвином Милдевом, немного подвыпив в баре.
      - Как прошло твое свидание прошлым вечером? — спрашивает Мервин.
      - Ах, - простонал Барри, - это ужасно. То был трагический случай ошибочного отождествления.
      - В самом деле? Ошибочное отождествление? - переспрашивает Мервин. - Что ты имеешь в виду?
      - Видишь ли, - объясняет Барри, — я назначил свидание в самом дорогом ресторане города. Мы вошли и заказали огромное количество еды, но как только мы приступили к еде, она обнаружила в своем супе таракана.
      - Какой ужас! - воскликнул Мервин. - Что же она сделала?
      - Она встала, — говорит Барри, - и закричала: «Официант! Уберите это насекомое! », а тот вышвырнул на улицу меня!
      Ниведано...
 
 
      Ниведано...
 
 
       Будьте безмолвными.
       Закройте глаза и чувствуйте тело
       совершенно застывшим.
       Это подходящий момент заглянуть внутрь —
       со своим тотальным сознанием,
       со своей абсолютной энергией жизни
       и с такой настойчивостью,
       как будто это будет
       вашим последним мгновением на земле.
       Глубже и глубже...
       Чем больше вы продвигаетесь вглубь,
       тем больше вы начнете чувствовать
       новое пространство, новую прохладу,
       новую свежесть, великое безмолвие,
       нисходящее на вас.
       И когда вы достигаете центра своего существа,
       вы благословенны, вы — будда.
       Это ваша Дхармакайя, тело религиозности.
       Вы вышли за пределы тела и ума
       и вступили в пространство,
       где у вас может быть только одно качество —
       качество пребывания свидетелем.
       Это самый великолепный феномен.
       Это ведет вас за ваши пределы
       к окончательным истокам существования.
       Будьте свидетелем всего того,
       что происходит -безмолвие, мир, радость —
       внезапно вы чувствуете незримые цветы, осыпающие вас.
       Новая жизненная сила, совершенно свежая...
       Но вы оставайтесь просто свидетелем.
       Не нужно отождествляться -оставайтесь наблюдателем.
       Тело — это не вы, ум — это не вы;
       вы только свидетель.
       Это ваша вечность, это ваша истинная природа.
      Сделай это абсолютно несомненным, Ниведано...
 
       Расслабьтесь...
       Но продолжайте сохранять свидетельствование.
       Тело лежит ничком, голова здесь,
       но вы - ни то ни другое.
       Вы вступили в предельное пространство
       своего существа.
       Из этого самого пространства вы пришли,
       теперь вы возвращаетесь в утробу.
       В этот момент аудитория Гаутамы Будды
       становится бескрайним океаном без всякой ряби,
       океаном сознания.
       Ваша отделенность от существования растаяла.
       Вы одно с целым.
       Вы - целое.
       Собирайте побольше блаженства и восторга...
       и убеждайте будду,
       который является вашей внутренней природой,
       пойти с вами,
       потому что в тот момент,
       когда центр и периферия вашей жизни
       становятся одним, вы — просветленный,
       вы - пробужденный.
       Вы осуществили миссию своей жизни.
       В этот миг вы самые благословенные люди на земле.
       Вечер был очень замечательным сам по себе,
       но ваша искренность и интенсивное усилие
       достичь истока своего существа сделали его чудом,
       чудесным вечером.
       Величайшее чудо, известное мне, -
       это знать свое сокровенное существо.
       Все другое - это всего лишь наваждение.
       Убеждайте будду.
       Он должен стать вашей каждодневной деятельностью.
       Рубя дрова, нося воду из колодца,
       вы должны оставаться буддой.
       Находясь на рыночной площади
       или сидя молча в своем собственном доме,
       вы должны оставаться буддой.
       Будда просто означает того, кто осознает,
       того, кто пробужден,
       того, кто является просто чистым свидетелем.
      Ниведано...
 
       Созывайте всех будд назад.
       Возвращайтесь возможно тише,
       умиротвореннее, грациознее,
       все время оставаясь свидетелем.
       Посидите несколько мгновений,
       чтобы просто вспомнить золотой путь,
       по которому вы прошли, удивительный центр,
       которого вы коснулись,
       красоту и блаженство,
       которые вы несете своим дыханием и своим пульсом,
       танец, который вы увидали, танец, которым вы стали.
       Я называю это буддой:
       высшим танцем человеческого существа.
      - 0'кей, Маниша?
      - Да, любимый Учитель.
 

ТЕПЕРЬ МОЙ ЧЕРЕД