Вы наблюдали, как это происходит внутри вашего ума? Это постоянно происходит. Что бы вам ни дала жизнь, вы не благодарны. Вы снова и снова жалуетесь на то, что у вас нет шляпы. Вы все время видите то, что не случилось, а не то, что случилось. Вы постоянно смотрите, желаете и ожидаете. Но вы никогда не чувствуете благодарности. Миллионы событий происходят с вами, но вы никогда не чувствуете благодарности. Вы всегда хнычете, жалуетесь, и вы все время испытываете разочарование. Даже если вы попадаете в рай, ум не позволяет вам жить в нем. Вы создаете ад, где бы вы ни были. У вас так много желаний, что даже если одно желание исполняется, десять новых желаний занимают его место. И конца и края этому не видать.
Благодаря желаниям еще никто не достиг состояния покоя, состояния нежелания. Благодаря пониманию желания, благодаря пониманию мотивов, вы становитесь постепенно бдительными. Вы приходите к пониманию, что если вы отбросите мотивы, в вашей жизни больше не будет разочарования. И тогда ничто не сможет сделать вас несчастными. И тогда счастье станет естественным. Это путь - быть собой. И тогда что бы ни случилось, вы остаетесь счастливыми. Но в вашем настоящем положении, чтобы с вами ни случилось, вы остаетесь несчастными.
У будды нет мотивов. Именно поэтому он счастлив. Он такой счастливый, что если вы его спросите: «Ты счастлив?», - он пожмет плечами. Потому что откуда ему знать? Счастье может быть познано лишь на фоне несчастья. Но он забыл о том, что такое несчастье. Поэтому если вы его спросите: «Ты счастлив?», - он может сохранить спокойствие. Он может ничего не сказать. Потому что после того, как исчезло несчастье, исчезает также разделение, а следовательно, и счастье. Именно поэтому Будда не говорил, что высшее состояние — это состояние блаженства. Нет, он говорил о покое, а не о блаженстве.
Это одно из отличий между индуистами и буддистами, между Патанджали и Буддой. Это одно из основных отличий. И конечно правы оба. Все именно так и происходит, когда дело касается высшего, если вы знаете. И что бы вы ни говорили, как бы противоречиво это ни выглядело, все именно так и есть. Патанджали говорит, что это состояние блаженства, потому что исчезает все несчастье, любая возможность несчастья. Конечно, он прав. Будда говорит: «Это даже не блаженство, потому что, - кто будет знать, и как будет знать о том, что это блаженство?». Когда все несчастье исчезло, не с чем сравнивать. Невозможно познать этого. Если ночь полностью исчезнет, как вы узнаете, что сейчас день? Будет день, но как вы узнаете о том, что сейчас день? Будда также прав. Это будет блаженство, но его нельзя назвать блаженством, потому что для того, чтобы это сделать, вы должны сравнивать его с несчастьем.
Вы становитесь буддой после того, как осознаете механизм мотивации. Что такое мотивация? Это неудовлетворенность в настоящем, не легкость в настоящем, и надежда на будущее. Мотивация — это неудовлетворенность здесь и сейчас, и надежда на удовлетворенность где-то в будущем.
Вы живете в маленьком доме, и вы несчастны в этом маленьком доме. Вы не удовлетворены здесь и сейчас. И вы надеетесь на больший дом в будущем. Вам нужно будущее, в настоящее время больший дом вам не доступен. Нужно время для того, чтобы его сделать, вам нужно заработать деньги, вам нужно сделать тысячу вещей. Вам приходится соревноваться. И тогда большой дом станет доступным. Поэтому, в настоящее мгновение вы не удовлетворены. Но вы мечтаете об удовлетворении в будущем. Вы тяжело трудитесь. И однажды, большой дом становится для вас доступным, но внезапно вы видите, что в вас нет удовлетворенности. В то мгновение, в которое у вас появляется большой дом, вы начинаете думать о большем доме. Вы привыкли к мотивам. Теперь вы не можете жить без мотивов. Снова, в большем доме, вы несчастны. Снова вы надеетесь: «Однажды где-то в каком-то месте…». И, таким образом, вы растрачиваете всю жизнь.
Поймите механизм мотивации. Он дает вам надежду на будущее. А мечты - это мечты. И это отбирает у вас из настоящего все блаженство. Ради чего-то нереального вы разрушаете то, что истинно. И когда однажды вы поняли это, вы перестаете жить в мотивации. И после этого, вы просто живете без мотивов.
Но что это значит, жить без мотивов? Это означает, жить в глубоком удовлетворении здесь и сейчас. И не волноваться о завтрашнем дне.
Иисус говорит: «Не думайте о завтрашнем дне. Посмотрите на полевые цветы, - даже царь Соломон не был так прекрасен в своем величии. Посмотрите на полевые цветы. Они не думают о завтрашнем дне. Они просто здесь и сейчас. Они с Богом здесь и сейчас. У них нет никакого будущего. Они не несут прошлое. Этого мгновения достаточно».
Ум, который отбросил мотивацию, перестает быть умом. После того, как однажды вы отбросили мотивацию, вы становитесь частью вечной реальности, которая всегда здесь и сейчас. И в этом случае вы чувствуете удовлетворение. И из вашей удовлетворенности вырастает еще больше удовлетворенности. Появляются все большие и большие волны удовлетворенности. Из неудовлетворенности, возникает все больше и больше неудовлетворенности.
Поэтому посмотрите. В это мгновение вы можете отправиться в мир мотивации, в котором вы уже движетесь: соревнование, мир, или вы можете отправиться в мир без мотивов. На каждом шагу путь разветвляется. Если вы отбросите мотивацию, вы решите быть счастливым здесь и сейчас. Пусть будущее заботится о себе само. Я буду здесь и сейчас. И я не прошу большего. Я буду наслаждаться тем, что мне уже дано. А вам дано сейчас больше, чем достаточно.
Я еще никогда не видел человека, который не был бы богатым в жизни. Но очень трудно найти богатого богача, все они нищие. Говорю вам, никто не должен быть нищим. Жизнь уже дала вам столько богатств, что если вы знаете, как наслаждаться ими, вы не будете просить большего. Вы скажете: «Я не могу наслаждаться даже этим. Этого уже слишком много. Я не могу справиться с этим. Мои руки слишком маленькие, мое сердце такое маленькое. Я не могу удержать его! Жизнь дала мне столько танца, столько песен, столько блаженства. Я не могу просить больше. Даже исчерпать это невозможно».
Жить здесь и сейчас, это значит - восстать. Жить здесь и сейчас — значит жить без ума. Жить здесь и сейчас — значит быть буддой. Именно это он сказал: «Из-за того, что Боги также мотивированы, они гоняются за женщинами, пусть это лучшие женщины, на высших планах, но это все равно женщины. Они соревнуются друг с другом».
Индуисты говорят об этом очень красиво. Они не скрывают ничего. Если вы послушаете истории про Бога в индуистских Пуранах, вы будете необыкновенно удивлены: эти истории практически человеческие. Боги делают в них практически то же самое, что делаете вы. Возможно немного лучше, возможно, на немного высшем плане. Главного Бога зовут Индра. Он — король Богов. И он всегда боится, как всегда боятся короли. И его трон всегда трясется, потому что всегда его кто-то тянет за ноги. Идите в Дели и спросите людей. Когда вы на троне вас постоянно кто-то тянет за ноги, многие тянут, потому что они также хотят сидеть на троне. Индра постоянно дрожит. Я думаю, дрожать от страха, стало привычным к настоящему мгновению. Независимо от того, тянет его кто-то или нет, он все равно дрожит от страха. Он дрожал столетиями. Истории говорят, что когда какой-то аскет, святой на земле начинает возвышаться на высшие планы бытия, он начинает бояться. Трон Индры начинает трястись, кто-то пытается соревноваться с ним. Кто-то пытается стать королем Богов. Немедленно он посылает красивых небожительниц,
апсар, для того, чтобы они уничтожили
тапас,бедного аскета. Они танцуют красивые, сексуальные танцы вокруг него. Они соблазняют бедного аскета. И после этого Индра хорошо спит. Теперь один из тех, кто пытался соревноваться с ним, сходит со счетов.
В индуистском раю путь украшен бриллиантами, деревья там из золота, цветы из серебра, парчи и самоцветов. Но это тот же самый мир. Женщины там очень красивые. Но это такой же мир, в нем присутствует то же вожделение, то же желание. Индуисты говорят: «Даже Боги вынуждены будут переродиться на земле, после того, как их благочестивые заслуги завершатся, после того, как они насладятся своей
пуньей, благочестивой кармой.
Это слово
пуньяпрекрасно. Пуна происходит от этого слова, пунья. Это означает город благочестивых. Эти боги такие же мирские, как этот мир. И им придется вернуться снова после того, как их пунья, благочестивые заслуги, завершатся. Они наслаждаются, и после этого вынуждены вернуться на землю, снова ползти.
Будда говорит: «Нет, я не Бог, потому что у меня нет никаких мотивов». Брамин его спрашивает: «Может быть, ты святой, архат?» Будда отвечает: «Нет, потому что даже у святого есть определенные мотивы, ему хочется достигнуть освобождения». Как достигнуть мокши, как возвыситься над этим миром, как не желать? Вот что их волнует. Но все равно в них есть желания. Теперь это желание потерять все желания. Мотив может заключаться в том, чтобы остаться без мотивов. Как достигнуть состояния отсутствия мотивов. Это может стать мотивацией. Но это то же самое. Вы снова оказываетесь в той же ловушке.
Будда говорит: «Нет, я осознаю». В осознанности, мотивация не возникает. Поэтому, когда бы ни возникала мотивация, возникает желание. Ничего не делайте. Просто будьте осознанными, и вы увидите, как желание отступает, исчезает. Оно испаряется. Когда вырастает солнце осознанности, желания испаряются, как капли утренней росы.
Вопрос:
Если у просветленных нет детей, а мы, такие невротичные люди, не годимся для того, чтобы стать родителями, когда же наступит время?
У просветленных нет детей, у невротиков же, их не должно быть. И между этими двумя состояниями есть состояние здорового ума, это отсутствие невроза. Вы и не просветленные, и не невротики. Вы просто здоровы. Вы прямо по середине. Это как раз хорошее время для того, чтобы стать родителями детям, для того, чтобы стать матерью или отцом.
В этом несчастье. Невротики имеют склонность иметь много детей. На самом деле, на западе невроза больше. Но детей там мало. Это, возможно одна из причин, из-за которой неврозов становится еще больше, потому что не нужно воспитывать детей. На востоке люди не такие невротичные. Они не могут себе этого позволить. Все время уходит на детей. В объединенной семье там так много детей. У вас нет времени на то, чтобы сходить с ума. Это невозможно. Они вам не позволят. Вы в таком сумасшедшем состоянии, вы настолько вошли в это состояние, что вы даже не осознаете, что стали сумасшедшими. На западе объединенные семьи исчезли. Детей также стало меньше, не так как на востоке. На западе один-два ребенка, не больше того. Остается много пространства. Нет больше этого древнего занятия. Люди становятся все более и более богатыми, процветающими, остается все меньше работы, больше свободного времени. Они не знают, что с этим временем делать. Они становятся невротичными. Только представьте себя, если вам нечего делать, если нет детей, которых нужно воспитывать…
Однажды я спросил у Муллы Насреддина: «Ты все еще трудишься на той же фирме?» Он ответил: «Да, это та же компания: жена и тринадцать детей!»
Если у вас есть семья, которую вам нужно обеспечивать, работать с утра до вечера, и вы приходите домой усталыми, потом идете спать, а утром снова идете на работу, то, как вы можете позволить себе быть невротичными? Откуда вам взять время на то, чтобы идти к психотерапевту? На востоке психотерапевтов нет. Там роль психотерапевтов выполняют дети.
Невротичные люди имеют склонность из-за своего невроза, плодить побольше детей, чтобы они заняли свободное пространство вокруг них. Но они не должны так поступать, они должны взглянуть на факт своего невроза, и должны превзойти его.
Просветленным не нужно иметь детей. Они дали высшее рождение себе. Теперь ему больше не нужно давать рождение каким-то детям. Он стал отцом и матерью самому себе. Он стал лоном себе, и родился заново.
Но если вы медитируете, вы становитесь немного более осознанными, бдительными, и занимаете место между просветленными и невротиками. Ваша жизнь - не есть чистая тьма. Свет еще не проник так глубоко, как у того, кто стал буддой, но свеча горит. Это нужное время, пограничное время, сумерки, вы покидаете этот мир и переходите в другой мир. И это хорошее время для того, чтобы иметь детей. Потому что в этом случае, вы сможете передать часть своего осознания своим детям. Иначе, что вы сможете дать им? Вы будете передавать лишь ваши неврозы.
Я слышал. Один человек с восемнадцатью детьми отправился на молочную выставку. На этом шоу раздавали призы на восемь тысяч фунтов, а цена за билет составляла пять пенсов. Человек думал, что эта цена слишком большая, но дети хотели посмотреть на коров, поэтому они подошли к входу. Охранник спросил: «Эти дети все ваши, сэр?»
Человек ответил: «Да, но почему вы спрашиваете?»
Охранник ответил»: Подождите здесь секундочку, и я приведу прямо сюда быка!»
Восемнадцать детей! Даже бык бы ему позавидовал.
Вы бессознательно продолжаете свой род. Вы находитесь в таком состоянии, что, рожая детей, думаете, что приносите дар миру. Вы думаете, что вы — это благословение для мира. Но может быть это проклятие? Разве вы готовы раздавать любовь бескорыстно? Помните о том, что дети рождаются у вас, но они не принадлежат вам. Вы можете дать вашу любовь им, но вы не должны налагать ваши идеи на них. Вы не должны передавать им ваш невротический образ жизни. Вы готовы к тому, чтобы не передавать ваш невротический образ жизни детям? Вы позволите им цвести по-своему? Вы позволите им быть свободными? Если вы готовы, все в порядке. Иначе, просто подождите, готовьтесь.
Вместе с миром сознательная эволюция вошла мир. Не будьте подобными животным, которые просто размножаются бессознательно. Теперь готовьтесь заранее. Станьте более медитативными, более спокойными и умиротворенными. Избавьтесь от невроза, который внутри вас. Подождите того мгновения, когда вы будете совершенно чистыми, потом дайте рождение ребенку, вашу любовь ребенку. Вы поможете создать лучший мир. Иначе вы будете просто заполонять мир. Толпа уже стала просто сумасшедшей. Теперь больше нет необходимости увеличивать толпу. Если вы можете подарить этому миру человека, не какого-то червяка, который будет ползать по земле и собираться в кучи, - вы готовы.
Для меня, стать матерью — это означает великую дисциплину, стать отцом — это великая аскеза. Иначе вы оставите на этой земле кого-то, подобного вам, или даже хуже вас. Это не будет хорошим жестом с вашей стороны. Просветленные не должны никому давать рождение. Невротики не должны этого делать. Между ними есть здоровые люди, вот в чем смысл.
Вопрос:
Вы говорите: снимите все свои маски и будьте искренними. Я думаю лишь о сексе, любви и романтике. Я не знаю больше ничего другого. Я на неправильном пути?
Я не вижу ничего плохого в сексе, в любви, в романтике. Вы на правильном пути. Только если вы любили в жизни, вы можете обрести молитву. Никогда иначе. Только из глубокого опыта любви, ее сладости и горечи, наслаждения и боли, высокого и низкого, рая и ада, только из глубокого опыта боли и наслаждения, через любовь, вы становитесь осознанными. Все это необходимо для того, чтобы сделать вас осознанными.
Боль нужна точно так же, как наслаждение, потому что действует и то, и другое. И постепенно вы начинаете идти между болью и наслаждением, как канатоходцы. Вы обретаете равновесие.
Но любовь осуждалась столетиями, секс осуждался столетиями. Поэтому конечно, в вашем уме возникает идея о том, что вы на неправильном пути. Но вы просто естественны. Быть естественным не означает, быть на неправильном пути. Если вы будете думать так и начнете осуждать, вы встанете на неправильный путь. Тогда вы будете подавлять, и все, что вы будете подавлять, будет попадать в ваше подсознание, будет накапливаться в вашем основании, и из-за этого подавления будет возникать много уродства.
Позвольте мне рассказать вам несколько историй.
Эта история про Лорда Дебвери, который был хорошо известен и очень богат. Ему было девяносто лет, когда он сидел и смотрел через окно своего дома на Парк Лайн, наблюдая за утренними прохожими. Внезапно он увидел красивую, молодую девушку, которая катила детскую коляску через парк. Он закричал: «Быстро, Джеймс, принеси мне зубы, я хочу улыбнуться ей!»
Ему девяносто лет, но это происходит.
Это вопрос задает Кришна Прийа.
Помните о том, что если вы не будете улыбаться теперь, после того, как у вас выпадут все зубы, вы увидите, как идет молодой человек, и закричите: «Быстро, принеси мне зубы, я хочу улыбнуться!» Это будет выглядеть уродливо. Пока у вас в порядке зубы, вы можете улыбаться. Все нужно делать во время. Иначе все станет уродливым.
Ребенок, который бежит за бабочкой - прекрасен. Но если сорокалетний человек бежит за бабочкой, он будет выглядеть сумасшедшим. Молодые вынуждены быть немного глупыми. Вы принимаете это и ожидаете от них это. В этом нет ничего неправильного. Это должно быть основой жизни, - иногда быть глупым, потому что мудрость приходит после опыта совершения ошибок. Вы не можете стать внезапно мудрыми, вам придется двигаться, отклоняться, и совершать множество ошибок. И в последствии всех этих глупостей, возникает мудрость.
Мудрость подобна благоуханию, а глупость играет роль удобрения. Вы увязаете, но из глупости растут прекрасные цветы. Поэтом не избегайте этого удобрения жизни, иначе вы упустите цветы мудрости. Вы можете подавить желание с одной стороны, но оно начнет прорываться с другой стороны. Вы не можете обмануть жизнь.
«Мама, — сказал маленький уродец, — мальчики в школе говорят, что у меня большая голова».
Мама отвечает: «У тебя совершенно не большая голова. Забудь об этих хулиганах и просто сходи в магазин для меня. Мне хочется десять килограмм картофеля, пять килограмм турнепса и две капусты».
«Хорошо мама. Где мешок для покупок?»
«Пусть тебя это не волнует. Просто воспользуйся своей кепкой».
Так или иначе, просто подумайте над этим снова: десять килограмм картофеля, пять килограмм турнепса и две капусты, и все это полезет в вашу кепку? Вы можете подавить с одной стороны, но все прорывается с другой стороны. Никогда ничего не подавляйте. Если есть секс, пусть он будет, пока не слишком поздно. Позвольте ему быть, примите его. Это дар божий. В этом должна быть заключена глубокая причина. Так и есть. Никогда не отбрасывайте то, что дано вам Богом, иначе вы откажетесь от роста. И теперь, задавать такой вопрос в этом столетии, в двадцатом столетии, просто глупо.
Шестилетний мальчик впервые попал в зоопарк, и как обычно, он начал задавать странные вопросы. «Послушай, папа, откуда появляются на свет слонята? - такой вопрос он задал, а потом добавил — и если ты мне расскажешь старую историю, про аистов, я пойму, что ты действительно сумасшедший».
Разве может слоненка принести аист? Поэтому шестилетний мальчик говорит: «И если ты мне снова расскажешь старую историю, про аистов, я пойму, что ты действительно сумасшедший!»
Уже прошли те старые, глупые времена, когда люди осуждали жизнь. После Фрейда человек полностью признал секс. В мире произошла великая революция.
Теперь рассуждать с точки зрения осуждения — это значит, стать старомодным. Если бы ты, Кришна Прийа, задала этот вопрос пятьсот лет назад, это бы было нормально, но теперь? Это нелепо. Причем, - в моем ашраме.
КАЙВАЛЬЯ ПАДА
4.25
Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.
4.26
И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.
4.27
Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно так же, как и от других болезней.
4.28
Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
4.29
Потом следует свобода от несчастий и кармы.
4.30
То, что может быть познано посредством ограниченного ума, нельзя сравнить с безграничным знанием, которое обретается после просветления, когда исчезают все завесы, препятствия и нечистоты.
4.31
Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.
4.32
Крамаха — это процесс, в котором происходит преемственность перемен в мгновении, который становится постижимым, в конце концов, после преображения трех гун.
4.33
Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте Пуруши. В этом состоянии Пуруша приобретает свою истинную природу, которая есть чистое сознание.
4.34
Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.
ГЛАВА 19. КАЙВАЛЬЯ
Будда назвал высшее состояние сознания «анаттой», не личностью, не бытием. Это очень сложно постичь. Будда сказал, что последнее желание, которое нужно отбросить, это желание быть. Существуют миллионы желаний. Весь мир — это ничто иное, как объекты желания, но основное желание — это желание быть. Основное желание — это продолжать жить, оставаться в живых, существовать. Смерть - это величайший страх, последнее желание, которое нужно отбросить — это желание быть.
Патанджали в этой сутре говорит: «Когда ваша осознанность стала совершенной, когда вивека, различение было достигнуто, когда вы стали свидетелем, чистым свидетелем всего того, что происходит извне вас, внутри вас, тогда вы больше не делатель, вы просто наблюдаете. Птицы поют снаружи, - вы наблюдаете; кровь циркулирует внутри, - вы наблюдаете. Вы никогда не отождествляете себя ни с чем. Вы не говорите: «Я — это тело». Вы не говорите: «Я — это ум». Вы не говорите ничего. Вы просто продолжаете наблюдать, не отождествляя себя ни с каким объектом. Вы остаетесь чистым свидетелем. Вы просто помните одну вещь: что вы наблюдатель, свидетель. Когда чувство свидетеля установилось, желание быть - исчезает.
И то мгновение, в которое желание быть исчезает, смерть также исчезает. Смерть существует из-за того, что вы хотите жить. Смерть существует из-за того, что вы боретесь против целого. То мгновение, в которое вы готовы умереть, смерть становится бессмысленной. Она больше невозможна. Когда вы готовы умереть, как вы можете умереть? Сама готовность умереть, исчезнуть, дает вам возможность превзойти смерть. Таков парадокс религии.
Иисус говорит: «Если вы будете цепляться за себя, вы себя потеряете. Если вы хотите найти себя, не цепляйтесь!» Те, кто хотят быть, умирают. Не следует думать, что кто-то уничтожает вас, само ваше усилие, направленное на то, чтобы быть, - само разрушительно. Потому что в то мгновение, когда возникает мысль: «Я должен пытаться», — вы идете против существования. Это подобно тому, как волна пытается плыть против океана. Теперь само усилие создает беспокойства и несчастья, и приходит такое мгновение, когда волна вынуждена исчезнуть. Но теперь из-за того, что волна боролась с океаном, исчезновение будет выглядеть как смерть. Если бы волна была готова, и если бы она осознавала: «Я ничто иное, как океан, так в чем смысл настаивать? Я всегда была и всегда буду, просто из-за того, что океан всегда был и будет. Я могу не существовать как волна. Волна — это просто форма, которую я приняла на какое-то время. Форма исчезнет, но не содержание. Я могу продолжать жить не как эта волна, а как другая волна, или я могу жить, не как волна вообще. Я могу стать самой глубиной океана, в которой просто нет волн...»
Но внутренняя реальность останется, потому что целое проникло в вас. Вы - это ничто иное, как целое, выражение целого. Когда однажды, осознанность установлена, как говорит Патанджали: «Когда вы увидели отличия, когда вы поняли что вы и не то, и не это, когда вы осознали и больше не отождествляете себя ни с чем, тогда у вас нет больше желания сохранять атму, личность». И тогда последнее желание исчезает, а последнее желание — это основное желание. Именно поэтому Будда говорит: «Вы можете отбросить стремление к деньгам, к богатству, власти, положению, это ничего. Вы можете перестать желать мир, это ничего. Потому что все эти желания вторичны. Самое главное желание — это желание БЫТЬ». Поэтому люди, которые отрекаются от мира, начинают желать освобождения, но освобождение — это также их освобождение. Они хотят оставаться в мокше, в освобожденном состоянии. Они не хотят боли, не хотят несчастий. Они хотят абсолютного блаженства, но они будут. Они настаивают на том, чтобы быть.
Именно поэтому Будда не смог прорастить корни в этой стране, которая думает о себе, как об очень религиозной стране. Самый религиозный человек, который родился на этой земле, не смог пустить корни в этой религиозной стране. Что же случилось? Он сказал, он настаивал на том, чтобы отбросить основное желание — желание жить. Он сказал: «Будьте не бытием». Он сказал: «Не будьте». Он сказал: «Не просите освобождение, потому что свобода не
длявас. Свобода — это свобода
отсебя, а не
длявас».
Освобождение — это освобождение от себя. Увидьте отличие: это не свобода для вас, но свобода от себя. После освобождения вас не будет. После того, как вы обретет свободу, вы исчезнете. Будда сказал: «Существует только зависимость».
Позвольте мне объяснить вам это.
Вы когда-нибудь сталкивались со здоровьем? Вы не редко бывали здоровыми, но можете ли вы сказать, что такое здоровье? Только болезнь существует. Здоровье нельзя определить, как таковое. Если у вас болит голова, вы знаете, что головная боль есть, но вы когда-нибудь знали отсутствие головной боли? На самом деле, когда нет головной боли, голова просто исчезает. Вы больше ее не чувствуете. Если вы продолжаете чувствовать голову, это просто показывает, что внутри вас существует какое-то напряжение, есть определенные стрессы, натянутость. Если все тело здорово, тело исчезает. Вы забываете о том, что тело есть. В дзен, когда медитирующие сидят многие годы и ничего не делают, просто сидят и ничего не делают, приходит определенное мгновение, в которое они забывают, что они тело. Это их первое сатори. Не то чтобы тела не было, тело есть, но нет напряжения, поэтому, как они могут его почувствовать? Есть тишина, она оказывает на вас большое влияние, но эта тишина не может быть услышана. Иногда когда вы говорите: «Да, я могу услышать тишину», — вы слышите какой-то шум. Может быть, это шум тьмы ночной, но все равно это шум. Он совершенно тихий, вы не сможете его услышать. Когда ваше тело совершенно здорово, вы его не чувствуете. Если какое-то напряжение возникает в теле, какая-то болезнь, вы начинаете слышать. Если все находится в гармонии, нет боли и нет несчастья, внезапно вы становитесь пустыми.
Ничтопереполняет вас.
Кайвалья — это высшее здоровье, целостность, все раны излечиваются в ней. Когда все раны излечены, как вы можете существовать? Клетка — это ничто иное, как накопленное напряжение. Личность — это ничто иное, как всевозможные болезни. Личность — это ничто иное, как не осуществленные желания, сохранившиеся надежды, ожидания, мечты. Они все разбиты. Это ничто иное, как накопленные болезни, их вы называете личностью. Или вы можете посмотреть на все по-другому. В мгновения гармонии вы забываете, что вы есть. Позже вы можете вспомнить, как это было прекрасно, как это было фантастически, как удивительно. Но в мгновения истинного блаженства вас нет. Нечто большее, чем вы переполняет вас, что-то такое, что выше вас - завладело вами, нечто глубже вас - бурлит в вас. Вы исчезли. В глубокие мгновения любви, возлюбленные исчезают. В глубокие мгновения тишины, тот, кто медитирует, исчезает. В глубокие мгновения пения, танца, празднования, тот, кто празднует, исчезает. И это будет последним праздником, высшим, вершиной — это кайвалья.
Патанджали говорит: «Даже желание быть, исчезает. Даже желание оставаться в живых, исчезает». Вы настолько удовлетворены, так необыкновенно удовлетворены, что никогда не думаете в терминах бытия. Для чего? Вы хотите жить и завтра, просто из-за того, что сегодня вы не удовлетворены. Вам нужно завтра, иначе вы умрете не удовлетворенными. Вчера было глубокое разочарование, сегодня будет разочарование, и вам нужно завтра. Разочарованный ум творит будущее. Разочарованный ум цепляется за будущее. Разочарованный ум хочет жить из-за того, что если сейчас придет смерть, у вас нет цветения. И вы думаете: «Как же тогда я могу теперь умереть, ведь я еще, так и не жил!» И эта не прожитая жизнь, создает в вас желание быть.
Люди так боятся смерти. Это те люди, которые не жили. Это те люди, которые в определенном смысле, уже мертвы. Человек, который жил, причем жил тотально, не думает о смерти. Если она приходит, хорошо, он приветствует смерть. Он принимает ее так же, как и все остальное, проживает ее, он будет праздновать смерть. Жизнь была для него таким благословением, что он даже готов, принять смерть. Жизнь была таким уникальным опытом, что вы готовы, даже испытать смерть. Вы не боитесь, потому что вам не нужно завтра, сегодня вы удовлетворены. Вы пришли к завершению, цветению, вы цветете. И теперь у вас нет желания, иметь завтра. Желание, иметь завтра, всегда рождается из страха. И страх есть, потому что любви так и нет. Желание вечно жить просто показывает на то, что глубоко внутри вы не видите никакого смысла. Вы ждете чего-то, какого-то смысла. И когда однажды смысл обретен, вы готовы умереть, тихо, красиво, величественно.
Патанджали говорит: «Кайвалья происходит лишь тогда, когда последнее желание - быть - исчезло». Вся трудность заключается в том, чтобы быть или не быть. Всю жизнь мы пытаемся быть тем или этим. А высшее может случиться с вами лишь тогда, когда вас больше нет.