Свет Йоги
ModernLib.Net / Религия / Раджниш Бхагаван / Свет Йоги - Чтение
(стр. 26)
Автор:
|
Раджниш Бхагаван |
Жанр:
|
Религия |
-
Читать книгу полностью
(2,00 Мб)
- Скачать в формате fb2
(368 Кб)
- Скачать в формате doc
(374 Кб)
- Скачать в формате txt
(364 Кб)
- Скачать в формате html
(370 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36
|
|
Я слышал, случилось так. В маленькой школе случилось так, что проверяющий спросил у учеников: «Кто разрушил стены Иерихона?» И один из учеников, парень по имени Билли Грин, ответил уверенно: «Это был не я, сэр!» Проверяющий был потрясен таким образчиком невежества и в конце визита поставил этот случай на обсуждение перед учительским советом. «Знаете ли вы, — сказал он, — я спросил у класса, кто разрушил стены Иерихона, и молодой Билли Грин сказал, что это был не он!» Учитель сказал: «Билли Грин, да этот парень всегда был правдивым. И если он говорит, что это не он, значит так и есть». Проверяющий ушел из школы, не сказав больше ни слова, но написал рапорт об этом министру просвещения в письменной форме. И в надлежащее время он получил такой ответ: «Уважаемый сэр, разрушение стен Иерихона, относится к другому ведомству, к министерству труда. И я отослал ваше письмо туда».
Но никто не хочет признать простой факт, что они не знают. Каждый пытается, какой бы ни был вопрос, каждый пытается ответить. Вы должны схватить себя за руку. Кто-то спрашивает у вас что-то, кто-то говорит о чем-то, чего вы не знаете, но вы начинаете давать комментарии, советовать, говорить что-то, чтобы вас не признали невежественными, чтобы никто не подумал, что вы невежественны. Но первое начало осознанности начинается с признания того, что вы невежественны. Невежество может быть разрушено, но не в том случае, если вы не признаете этого. Когда Успенский, великий ученик Гурджиева встретился с мастером впервые, он был уже очень знаменитым, известным человеком во всем мире. Гурджиев был неизвестным, а Успенский был уже очень хорошо известен. Он уже написал одну из самых известных книг этого столетия Терциум Органум. Это была смелая попытка. На самом деле в этом столетии ни один человек еще не написал такой смелой книги. С присущим ему мужеством Успенский назвал свою книгу третьим каноном мысли, Терциум Органум. Первый канон был изложен Аристотелем. Второй был написан Беконом. И, как говорит Успенский: «Я написал третий канон мысли». Он сказал: «Первый и второй — это ничто перед третьим. Третий существовал до первого». Это была действительно смелая попытка, и не эгоистическая. Этот вызов был не ложным. Когда Успенский пришел к Гурджиеву, Гурджиев посмотрел на него. Он увидел человека начитанного, который много знал, который знал о том, что другие также знают, что он много знает. Гурджиев дал ему листок, чистый лист бумаги, и попросил его пойти в комнату и записать на одной стороне все, что он знает, а на другой стороне то, чего он не знает. Потому что работа с ним могла начаться лишь тогда, когда он поймет четко, что он знает, и чего он не знает. Гурджиев сказал: «Помни, я приму за твое знание лишь то, о чем ты напишешь, что знаешь. Я приму это, и мы никогда не будем говорить об этом. На этом все закончится, ты знаешь. Но мы будем работать над тем, о чем ты напишешь, что не знаешь». Но сначала, как сказал Гурджиев, нужно выяснить, что ты знаешь, и чего ты не знаешь. Успенский вошел в комнату. Он начал думать о том, что знает, впервые в своей жизни. И он не смог написать ни одного слова на листке. Он думал о Боге, об уме, об осознанности, о душе, о мире. Но что он знал? Впервые ему задали такой откровенный вопрос. Он знал многое о Боге, и знал многое о душе, и знал многое об осознанности. Но он на самом деле не знал о Боге. Это была всего лишь информация, это не было опытом. И до тех пор, пока что-то не станет вашим опытом, как вы можете сказать, что знаете об этом? Вы можете знать о любви, но это не настоящее знание. Вы должны пройти через любовь, вы должны пройти через огонь любви. Вы должны сгореть, вы должны принять этот вызов, и когда вы выйдете из любви, вы будете совершенно другими. Вы будете полностью отличаться от того человека, которым были до того, как полюбили. Любовь преображает. Информация никогда не преображает вас. Информация продолжает быть дополнением. Кем бы вы ни были, она просто добавляется к вам. Она становится как сокровище для вас, но вы остаетесь теми же. Опыт меняет вас. Истинное знание — это не накопление, это преображение, мутация. Старое умирает, и новое рождается. Это тяжело... Успенский пытался, как только было можно, найти, по крайней мере, ряд вещей, потому что это ранило его эго. Но он не мог даже написать: «Я знаю себя». Если вы не узнали свою основную сущность, как вы можете написать? Была холодная ночь, но он начал потеть. Всего лишь мгновением раньше он дрожал от холода. Все его бытие было поставлено на кон. Он начал чувствовать слабость, у него создавалось такое ощущение, что он потеряет сознание. Шли долгие часы, после чего Гурджиев постучал в дверь и спросил: «Ты написал хотя бы что-нибудь?» И Гурджиев увидел, что этот человек изменился. Он просто сидел с пустым листком бумаги. Это превратилось в великую медитацию, в дза-дзен. Он отдал пустой листок бумаги Гурджиеву и сказал: «Я ничего не знаю. Я совершенно невежественный. Примите меня как своего ученика». Гурджиев сказал: «Тогда ты готов... признать свое невежество — это первый шаг к мудрости».
Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают, вместе с исчезновением причины.
Патанджали говорит, что вы аморальны, но это следствие, что вы жадные, но это следствие. Когда вы гневаетесь, это следствие. Найдите причину. Не продолжайте бороться со следствиями, потому что это вам не поможет. Вы можете бороться с жадностью, но она снова появится откуда-то еще. Вы можете бороться с гневом, но он будет подавлен и взорвется откуда-то еще. Следствия не могут быть разрушены из-за того, что вы боретесь со следствиями. Именно поэтому йога — это не система морали, это система осознанности. Нужно найти истинную причину. Если вы будете продолжать обрезать листья с дерева, это не окажет никакого воздействия на дерево. Вырастут новые листья. Вам нужно найти корни, саму причину. Если вам хочется разрушить дерево, вам придется разрушить корни. Вместе с разрушенными корнями, разрушится само дерево. Но вы продолжаете резать ветви. Но это не поможет разрушить дерево. На самом деле, когда вы отрезаете ветвь, три ветви вырастают на ее месте. Обрежьте дерево, и оно станет еще гуще и толще. Обрежьте корни, и дерево исчезнет. Йога говорит: Мораль продолжает бороться со следствиями. Вы жадные, но вы пытаетесь быть не жадными, но что при этом происходит? Вы можете быть не жадными только в том случае, если ваша жадность может быть обращена на не жадность. Если кто-то говорит вам: «Если вы станете не жадными, вы отправитесь в рай. Если вы остаетесь жадными, вы попадаете в ад!» — что вы делаете? Перед вами новый объект для жадности. Вам говорят: «Стань не жадным, и ты достигнешь рая, в котором ты будешь счастливым на вечные времена». Теперь жадный человек начинает думать о не жадности, чтобы достигнуть небес. Вы боитесь, есть страх. Как избавиться от страха? Вас можно заставить еще больше бояться. Вокруг страха может возникнуть столько нового страха, что вы можете начать подавлять его. Но это не сделает вас бесстрашными. Вы просто начнете еще больше бояться. Вырастет новый страх. Страх страха. Вы сердитесь. Очень легко сердиться и очень сложно сопротивляться этому искушению. Теперь что-то может быть сделано. Почему вы сердитесь? Когда кто-то ранит ваше эго, вы сердитесь. Вас можно научить, человек, который контролирует себя, пользуется уважением в обществе. Человек, который не показывает своего гнева с такой легкостью, в обществе считают великим человеком. И это приводит к тому, что его эго увеличивается. У вас появляется стимул быть более дисциплинированными и контролировать себя. И тогда вас не так легко будет разгневать. Ваше эго не разрушается. Скорее оно даже усиливается. Болезнь может изменить форму, имя, но сама болезнь останется. Помните об этом: йога — это не система морали, потому что ее не волнуют следствия. Именно поэтому для йога не существует десять заповедей. Люди продолжают учить друг друга, не зная основную причину. И до тех пор, пока не будет известна основная причина, ничего не может быть сделано. Человек остается таким же. Он может быть немного измененным где-то, отполированным.
Я слышал: поляк пошел в глазную больницу, чтобы проверить глаза. Его усадили перед таблицей, и врач попросил его читать через строку. И когда пациент добрался до верхней строчки, на которой были буквы в таком порядке: С В Е Н Ч Е В, он заколебался. Врач сказал ему: «Не расстраивайся так. Если ты не можешь прочитать, попытайся хотя бы прочесть, что можешь». Поляк воскликнул: «Прочитать? Да я знаю этого человека лично!»
Это так трудно признать, что вы не знаете, вы не знаете, почему вы такие эгоистичные. Вы не знаете, почему так легко сердитесь. Вы не знаете, почему у вас есть жадность. Вы не знаете, почему у вас есть вожделение, страх. Не зная причину, вы начинаете бороться со следствиями. Вы считаете, что знаете. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Нам хочется как-то освободиться от гнева». Я спрашиваю их: «Вы знаете причину?» Они пожимают плечами. Они говорят: «Есть просто гнев. Я очень легко гневаюсь, меня это сильно беспокоит, нарушает взаимоотношения, делает меня более напряженным, создает беспокойства, угрызения совести, чувство вины». Но это все следствие. Почему возникает гнев? Никто не спрашивает этого. И в этом заключается красота: если вы спросите про причину, вы с удивлением обнаружите, что причина одна. Есть миллионы следствий, но причина одна, корень один. Гнев, жадность, эго, вожделение, страх, ненависть, ревность, зависть, насилие. Каковы бы ни были следствия, причина одна. И причина такова: вы не достаточно осознаете. Вы можете контролировать гнев, но это вам не поможет. Эго будет просто контролировать болезнь внутри вас, удерживать ее. Это не сделает вас здоровыми. Это может даже сделать вас больными. Вы можете увидеть, что человек, который легко приходит гнев, никогда не может быть очень опасным. Вы можете быть уверены в том, что он никогда не сможет совершить никакого убийства. Он никогда не сможет накопить столько энергии, чтобы стать убийцей. Ежедневно он высвобождается. Он легко, даже без провокаций, сердится. Это означает, что пар не накапливается в нем. Его система истекает. Когда в нем накапливается много пара, он выпускает его. Человек, который слишком много контролирует себя, это опасный человек. Он продолжает удерживать себя в потоке, его энергия накапливается, она заперта. И однажды эти энергии выйдут из-под контроля. И тогда он взорвется, тогда он сделает что-то действительно ужасное. Человек, который легко гневается, легко охлаждается.
Я слышал такую историю. Один клерк сказал: «Я хочу уволиться». Его шеф спросил: «Но почему?» «Понимаете сэр, если сказать правду, я не могу выдержать вашего гнева». «Подожди, — стал умолять его начальник, — но ты должен признать, что как только мой гнев возникает, он немедленно улетучивается». Клерк ответил: «Это, правда, сэр, но как только он улетучивается, он также скоро появляется снова».
Но такие люди никогда не могут стать убийцами. Они никогда не могут накопить столько пара. Эмоциональные люди — это хорошие люди. Они могут не контролировать себя так хорошо, они могут плакать, рыдать и смеяться, но это хорошие люди. Быть с ними — это лучше, чем быть с религиозными людьми, с моралистами, с пуританами, с собранными, дисциплинированными людьми. Такие люди опасны. Несколько дней назад один человек попал в группу Тиртхи, начинающих. Он многие годы тренировался айкидо. В наши дни все такие дисциплины, как: айкидо, каратэ, джиу-джитсу, дзюдо — это дисциплины для контроля. Вы должны контролировать себя настолько, чтобы человек стал почти что статуей, он настолько контролирует себя, что вы не можете вывести его из себя. И этот человек принимал участие в семинаре, в группе начинающих. Но философия группы начинающих совершенно отличается. Она должна вывести наружу все, что у вас внутри. Никогда ничего не накапливайте. Выпускайте, пусть все выйдет наружу. Начинающая группа и айкидо — это совершенно противоположные вещи. Айкидо говорит: контролируйте, потому что подготовка в айкидо - это подготовка воина. Любые японские единоборства направлены на то, чтобы сделать из вас великих воинов. И конечно они разработали методы, которые необычайно опасны. Но так и должно было быть, потому что японцы очень маленькие люди. Их рост очень маленький, и им приходилось воевать с людьми, которые были намного их выше. Им пришлось придумать средства, благодаря которым они оказывались сильнее, чем более высокие нации. Они нашли действительно такие методы подготовки. Один из таких методов — это контролировать все энергии внутри. Они накапливаются в пруду энергии. Поэтому японцы, китайцы, много контролировали себя, следовали дисциплине. Они опасны. Когда однажды они нападают на вас, они не оставляют вас в живых. Обычно, они на вас не нападают, но если они на вас напали, вы можете быть уверены в том, что они вас убьют. Теперь этот человек, который долго тренировался айкидо, попал в группу к Тиртхе. И Тиртха, должно быть, настаивал, чтобы он вывел все наружу. Но он не смог этого добиться. Вся его предыдущая тренировка не дала ему такой возможности, потому что он привык удерживать. И тогда одна из участниц этой группы начала ударять его. Она пыталась вызвать его гнев наружу, но он оставался как статуя, потому что вся его подготовка учила его этому. Он оставался как будда, но не истинный будда, потому что будда остается бдительным, он себя не контролирует. На поверхности он был похож на будду. Человек, который контролирует себя и человек, который осознает, может выглядеть одинаковыми. Но глубоко внутри они выглядят совершенно разными. Их энергия качественно отлична. Он становился больше и больше сердитым внутри, и так же, больше и больше себя контролировал, потому что вся его подготовка была под вопросом. Потом он бросил подушку в девушку, и даже подушка, которую бросил человек, который занимался айкидо, может быть опасной. Эта подушка может ударить вас в такую точку, с такой силой, что даже может убить вас, простая подушка. Такова подготовка, на нее уходят годы, всего лишь небольшой удар и все! Японцы искали такие точки в теле, которые особенно чувствительны. Легкий удар в такую точку, и человек мертв. Единственным пальцем они могут победить противника. Они нашли такие точки, в которые можно ударить, они научились тому, как ударять, и когда ударять. Но потом он сам испугался, испугался того, что мог убить эту девушку. Он настолько испугался, что покинул группу, прибежал ко мне и начал жаловаться. Он сказал мне: «Нельзя допускать такие группы в ашраме. Однажды все может закончиться просто убийством». Он прав в том смысле, что убийца в нем присутствует. Его страх оправданный. Это относится к нему. Он может стать убийцей. На самом деле он прошел подготовку в том, как стать убийцей, как стать воином. Помните, если вы контролируете гнев, жадность, и подобные вещи, они продолжают накапливаться в основании вашего бытия. И вы сидите на вулкане. Йога не имеет ничего общего с подавлением. Йога верит в осознанность.
Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают, вместе с исчезновением причины.
Найдите причину, а причина одна. И все становится простым, потому что вам не приходится бороться со столькими следствиями. Вы просто обрезаете один корень, главный корень, и все дерево с тысячей ветвей исчезает, высыхает. Станьте более осознанными. Из сна возникает состояние сновидений, сновидения начинают парить. Вы иногда видели, как во сне вам снится, что вы не спите? То же самое происходит в процессе мышления, вам кажется, что вы пробуждены. Точно так же, как во сне вам может присниться, что вы не спите, в процессе мышления, вам кажется, что вы пробуждены. Но вы не пробуждены. Истинное пробуждение происходит лишь тогда, когда все ваши мысли исчезли. Внутри вас нет облаков, нет ни одной мысли. Есть только вы в чистом виде. Это просто чистота, чистота восприятия. Это просто видение без объектов. Все небо чистое. Если вы смотрите на что-то, в вас возникает целый мир. Вы видите розу, и у вас даже не появляется мысли: «Какая эта роза красивая». Вы просто видите, что роза есть, и между вами нет слов. И в этой тишине вы впервые узнаете о том, что значит — быть осознанным, что значит — быть пробужденным. И это обрезает корень. Теперь можете попытаться осуществить это. Есть один способ: когда сердитесь, попытайтесь быть осознанными. Внезапно вы увидите, что можете быть либо сердитыми, либо осознанными. Когда в вас возникает сексуальность, попытайтесь быть осознанными. Внезапно вы увидите, что вы можете быть либо осознанными, либо сексуальными. Вы не можете быть и осознанными и сексуальными. Это поможет вам увидеть факт того, что осознанность — это противоположность, но это не контроль. Если вы будете становиться все больше и больше осознанными, ваша энергия начнет двигаться в совершенно другом направлении. Та же самая энергия, которая двигалась в гнев, в жадность, в секс, высвобождается, и начинает двигаться как пучок света в вас. И эта осознанность — это высочайшее состояние человеческой эволюции. Человек становится Богом, когда осознает. И до тех пор, пока вы этого не достигнете, можете считать, что вы напрасно теряете жизнь. Мы живем, как будто бы мы пьяные.
Позвольте мне рассказать вам несколько историй. После бурной ночи в Старом Мексико, один турист проснулся с гулом в ушах, и смутными воспоминаниями о прошедшей ночи. Рядом с ним в кровати лежала отвратительная, морщинистая, грязная ведьма. Переполненный отвращением он побежал в ванну, в которой столкнулся с красивой, молоденькой мексиканской девушкой: «Послушай, что я пил прошлой ночью?» — спросил он у нее. «Должно быть, ты не слабо выпил, иначе ты бы никогда не женился на моей матери!» Все, что вы делали до сих пор, однажды окажется неправильным. На ком бы вы ни женились, чем бы вы ни руководствовались до сих пор, каковы бы ни были ваши желания до сих пор, однажды вы осознаете и увидите, что все это вы делали как будто бы в каком-то опьянении.
Джон Смит был нотариальным служащим. Однажды ночью после вечеринки в городе, он срезал путь домой через кладбище, когда споткнулся о надгробную плиту и упал прямо лицом вниз. Он не вернулся в сознание до следующего утра. И первое, что он увидел, когда открыл глаза, была надгробная плита у головы. Джон Смит - это очень распространенное имя, и случилось так, что человек, который был похоронен в этом месте, имел то же имя и ту же фамилию. И когда он увидел надпись: «Посвящается памяти Джона Смита, он пробормотал про себя: «Это нормально, но почему я не помню того, как меня хоронили?»
Когда человек начинает медитировать, он выбирается из длительной спячки и опьянения множеств жизней. И тогда впервые происходит так, что человек не может поверить, как он так жил все это время? Это кажется ему ночным кошмаром. Именно поэтому люди даже не пытаются стать осознанными, потому что первый проблеск осознанности пугает их, разрушает всю их жизнь, разрушает все их представления и системы ценности. Вся их жизнь становится бессмысленной, незначительной. Страх осознанности — это страх того, что вся предыдущая жизнь окажется бесполезной. Именно поэтому лишь очень мужественные люди пытаются медитировать, пытаются стать осознанными. Иначе люди продолжают двигаться по одному тому же злосчастному кругу одних и тех же желаний, мечтаний. И они снова и снова возвращаются к жизни, а потом снова умирают, переходят от коляски к могиле. Просто начните немного думать. Размышляйте о том, что вы делали до сих пор. Вы повторяете какие-то бессознательные желания, повторяете то, что никогда не приносит вам никакого блаженства, что всегда приносит вам разочарования. Но вы все еще повторяете как будто бы под гипнозом. На самом деле именно это говорит йога: мы в глубоком гипнозе. Никто другой не гипнотизирует нас. Мы сами гипнотизируем самих себя, мы живем в гипнозе.
Я слышал. Однажды пьяница ковылял домой, но думал о том, как скрыть свое состояние от жены. В конце концов, ему пришла великолепная мысль. Он подумал: «В конце концов, кто когда-нибудь слышал о пьянице, который бы читал книгу?» Приведя свой план в действие, он вошел в дом пошел прямо в библиотеку и уселся там. Через несколько минут его жена вошла в двери, поднявшись по лестнице. Она спросила: «Что ты делаешь, как ты думаешь?» «Просто читаю, дорогая», — ответил он. «Опять ты мертвецки напился, идиот, алкоголик», — сказала она, — а теперь закрой этот чемодан и иди спать».
Все, что вы делаете в бессознательном состоянии, я говорю это точно, будет глупым. Вы также иногда чувствуете, что временами, вы отбрасываете предмет ваших мыслей, вы не помните этого слишком долго, потому что вам кажется это слишком рискованным. Вы любите женщину: если вы осознаете это, любовь может исчезнуть, потому что ваша любовь может быть просто гипнозом, как обычно происходит. Вы полны амбиций, вы пытаетесь приехать в столицу, чтобы стать президентом или премьер министром. Теперь вы боитесь осознать, потому что если вы осознаете, внезапно все вам покажется глупым, а вы поставили всю свою жизнь на карту ради этого. Вчера я видел картину сенатора Химпри, который плакал, потому что он всю свою жизнь пытался стать президентом Америки. И это был его последний шанс, казалось, не было никакой возможности. Поэтому стоя перед своими поклонниками, он начал плакать. Слезы катились по его щекам, и он сказал: «Теперь я уже старый, и это кажется мой последний шанс. Я никогда не смогу больше выставлять свою кандидатуру на президентских выборах». Он рыдал как маленький ребенок. Ваши политики — это просто маленькие дети, которые играют и борются друг с другом. Если вы осознаете, вы можете внезапно увидеть всю нелепость ваших усилий. Вы можете остановиться, и где-то глубоко внутри вы можете увидеть, что вы просто гоняетесь за деньгами.
Однажды случилось вот что. Очень богатый человек приходил ко мне на лекции. Внезапно он перестал ходить. Через много месяцев я внезапно встретился с ним на утренней прогулке. Я спросил у него: «Куда ты делся? Внезапно ты исчез». Он ответил: «Не внезапно, просто постепенно меня охватывало все большее и большее чувство страха. Я приду послушать тебя, но теперь пока еще не наступило время. Я молодой, и слушая вас, я чувствовал в себе все меньше и меньше амбиций. Теперь для меня это опасно. Сначала я должен осуществить все свои амбиции. Позже, когда я состарюсь, я буду медитировать, но теперь пока это не для меня. Сначала я приходил к вам просто из любопытства, но постепенно меня это начало захватывать. И тогда я решил остановиться, это было трудно, но у меня сильная воля». Вы не можете осознать, потому что вы потворствуете своей глупости, невежеству, неосознанности. В этом сне, в этой спячке, вы тратите жизнь. Теперь пришел первый луч осознанности, и вы почувствовали, как вся ваша жизнь прошла впустую. Вы все еще не набрали достаточно мужества. Именно поэтому люди продолжают менять следствия, потому что в этом случае нет опасности. И они никогда не касаются корней.
Однажды это случилось. Я путешествовал вместе с Муллой Насреддином. Внезапно он понял, что потерял билет. Он посмотрел во все свои карманы, в пальто, в брюках, в пиджаке. Но я заметил, что он заглянул во все, но не заглянул нагрудный карман пиджака. И тогда я сказал ему: «Ты посмотрел в чемодане, в брюках, но почему ты не посмотришь в нагрудный карман пиджака?» Он ответил: «Я боюсь. Если и там нет билета, это значит, что я его потерял. Но пока я в него не заглянул, у меня есть надежда, может быть он там?» Вы знаете куда смотреть, но, тем не менее, вы боитесь. И вы ищите в других местах просто для того, чтобы занять себя. Вы продолжаете обращать ваше внимание на деньги, на положение, на власть. Но вы никогда не смотрите внутрь, никогда не смотрите на ваше внутреннее бытие. Вы боитесь. Вам кажется, что если вы заглянете туда и ничего не найдете, вы умрете. Но те, кто смотрел туда, всегда находили. Еще не было ни одного человека, который бы заглянул внутрь и не нашел там то, что искал. Это один из наиболее универсальных законов. Он действует без исключения. В любой стране, в любом столетии, когда бы женщина или мужчина ни заглядывали в себя, они находили там это сокровище. Но вы должны заглянуть, нужно огромное мужество. Вы организовали мир вокруг себя. Ваша любовь, ваша власть, ваши деньги, ваше имя, все находится снаружи от вас. И поэтому тот, кто хочет заглянуть внутрь, должен оставить все это. Вы должны закрыть для этого глаза, но вы цепляетесь до последнего. Жизнь продолжает вас разочаровывать, это благословение. Жизнь продолжает разочаровывать вас снова и снова. Жизнь говорит вам: «Идите внутрь». Все разочарование просто подсказывает вам, что вы смотрите в неправильном направлении. Удовлетворение возможно лишь в том случае, если вы смотрите в правильном направлении. Жизнь разочаровывает вас, потому что жизнь — это великое благословение. Если вы удовлетворены снаружи, вы будете потеряны навсегда. Тогда вы никогда не будете смотреть внутрь. Но, несмотря на все разочарование, вы продолжаете надеяться.
Я слышал об одном человеке, которого спросили: «Как и почему ты уволился с последней работы?» Тот ответил: «Потому что босс сказал мне, что я уволен, но я не обратил внимания на его слова. И на следующий день, когда я пришел на работу, там не было моих вещей в офисе. Я пришел и на следующий день и увидел, что моего имени нет на двери. Я пришел и еще в другой раз и заметил, что кто-то сидит на моем рабочем месте. Это уже слишком, — решил я, и тогда написал заявление об увольнении!» Но даже этого не достаточно для вас. Каждый день вас увольняют, каждый день вы горите, каждый день вы чувствуете разочарование, в каждое мгновение. Какие бы приготовления вы ни делали, в каждое мгновение они рушатся. Что бы вы ни предпринимали, все рушится. Все ваши надежды просто оказываются бесполезными. И все ваши мечты оказываются в пыли, и оставляют очень горький вкус во рту. Вы чувствуете постоянную тошноту, но, тем не менее, вы продолжаете цепляться. Вы думаете, может быть наступит такой день, и мои мечты будут осуществлены. Таким образом, вы зависаете в иллюзорном мире ваших проекций. До тех пор, пока вы не станете бдительными, и не увидите бесполезность ваших надежд, до тех пор, пока вы не отбросите всякую надежду, вы не обратитесь внутрь, и вы не сможете разбить причину.
Прошлое и будущее существуют в настоящем, но они не воспринимаются в настоящем, потому что они находятся на разных планах.
Йог верит в вечность, а не во время. Йога говорит: прошлое спрятано в будущем, будущее также спрятано в будущем, потому что прошлое не может так просто исчезнуть, и будущее не может так просто исчезнуть в ничто. Прошлое, настоящее и будущее присутствуют в здесь и сейчас. Для нас они разделены, потому что мы не можем видеть всей тотальности. У нас очень ограниченный обзор глаз, чувства, их не хватает, чтобы заглянуть в реальность. Мы разделены. Если наше сознание чистое и не замутнено облаками, мы будем видеть вечность, как есть. Не будет ни прошлого, ни будущего. Будет только это мгновение, вечно это мгновение.
Великий дзенский мастер, Бокудзю умирал, и собрались его ученики. Главный ученик сказал: «Мастер, вы покидаете нас. Люди спросят нас, каково было ваше послание после того, как вы уйдете. Несмотря на то, что вы всегда нас учили, вы научили нас столь многому, но мы невежественные люди. И нам будет трудно высказать суть вашего учения. Поэтому перед тем, как покинуть нас, не могли бы вы в одном предложении высказать всю суть вашего учения». Бокудзю открыл глаза и сказал громко: «Вот оно!» После этого он закрыл глаза и умер. Теперь после него, люди несколько столетий спрашивают, каково было его учение, и что он имел в виду, когда говорил: «Вот оно!» Этим он сказал все.
Вот оно... Он передал все послание. Это мгновение — это все, что есть. В это мгновение все прошлое, все настоящее, все будущее включено. Но вы не можете увидеть этого во всей тотальности, потому что ваш ум так замутнен, так запылен мыслями, мечтами, сном, гипнозом, желаниями, мотивами. Вы не можете видеть. Вы не тотальны, ваше видение не тотально. Патанджали говорит: «Когда ваш видение будет тотальным, прошлое и будущее будет существовать в настоящем, но они не ощущаются в настоящем, потому что находятся на разных планах». Прошлое движется на разных планах. Оно превратилось в ваше подсознание, а вы не можете пробраться в ваше бессознательное, поэтому вы не можете узнать ваше прошлое. Будущее существует на другом плане. Оно существует в вашем сверхсознании. Но из-за того, что вы не можете попасть в ваше сверхсознание, вы не можете знать вашего будущего. Вы закрыты в маленьком сознании, ограничены. Вы подобны вершине айсберга, многое скрыто в глубине, прямо под вами, и многое спрятано сверху, - под вами и над вами, таким образом, вся реальность окружает вас. Но вы цепляетесь за очень маленькое сознание. Сделайте это сознание больше и сильнее. Вот для чего нужна медитация. Она направлена на то, чтобы сделать ваше сознание больше, сделать его безграничным. Вы сможете узнать лишь столько реальности, в той же пропорции, в какой развили свое сознание. Если у вас есть безграничное сознание, вы познаете безграничное. Если же у вас ограниченное сознание, вы узнаете лишь ограниченное. Все зависит от вашего сознания.
Проявленное или не проявленное, прошлое, настоящее и будущее имеет природу гун: стабильность, деятельность инерцию.
Мы говорили о трех гунах. Саттва означает стабильность, раджас означает деятельность, и тамас означает инерция. Патанджали связывает прошлое, настоящее и будущее тремя Гунами. Патанджали считает, что все в жизни связано с тремя гунами, с тремя свойствами существования. Это триединство Патанджали. Все состоит из трех гун. Стабильность. Прошлое стабильно. Именно поэтому вы не можете изменить вашего прошлого. Оно практически застыло. Теперь вы не можете его изменить. Нет способа, посредством которого вы можете его изменить. Оно стало постоянным. Настоящее — это деятельность, раджас. Настоящее — это процесс, который длится, это движение. Настоящее динамично, а будущее инерционно. Оно все еще находится в форме семени, сна. Дерево спит в семени, оно находится в состоянии инерции.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36
|