Тогда внезапно вы отбрасываете всю чепуху, всю ловушку. И когда вы по настоящему почувствуете разочарование, - а когда я говорю «по настоящему», я имею в виду, что теперь у вас больше не будет никакой новой надежды, - вы просто примете это и вернетесь домой. Вы начнете смеяться. Вот что вы постоянно искали. И это всегда было внутри вас. Но вы слишком много были заняты поисками.
 
      Есть очень красивый фильм: «Король сердец». Идет Первая Мировая война. Немцы и англичане воюют за французский город. Немцы ставят мины и оставляют город. Французы узнают о минах и также оставляют город.
      Город остается пустым, и люди из психиатрической больницы выходят в пустой город и наслаждаются, потому что там никого не осталось, только психиатрические больные. Даже их охранники исчезли, остались только они, поэтому они свободны. Они выходят в город, но там все пусто: магазины пустые, офисы пустые. Поэтому они выходят в город и прекрасно проводят время. Они надевают прекрасные одежды и наслаждаются, как следует. Их сумасшествие просто исчезает. Они больше не сумасшедшие. Все, чем они хотели стать всегда, но не могли себе этого позволить, теперь осуществилось. Они стали тем, кем хотели, причем без усилий. Кто-то стал генералом, кто-то стал герцогом, кто-то стал высокородной леди, кто-то стал врачом, а кто-то епископом. Каждый стал тем, кем хотел. Все было бесплатно. Они надели разные одежды и наслаждались, как хотели. Каждый начал играть какую-то роль в городе: генерала, герцога, мадам, епископа и т.д. Один парень стал парикмахером, и он платил тем, кто к нему приходил. Потому что ему нравилось быть парикмахером, и поэтому он платил тем, кто к нему приходил, чтобы приходило еще больше.
      Они все жили этими ролями. Они жили настоящим мгновением и наслаждались им полностью, совершенно. Английский солдат был послан в город для того, чтобы разминировать мины. Он почувствовал разочарование, потому что он не смог найти эти мины. Он начал искать, копать и кричал: «Мы все умрем». Поэтому все, каждый: генералы, герцоги, епископы принесли кресла, чтобы смотреть на него сидя. Они хлопали в ладоши и смеялись. Естественно он еще больше начал сходить с ума.
      На следующий день обе армии, немцы и англичане вернулись в город, и все сумасшедшие восприняли это как парад. Потом солдаты увидели друг друга и начали стрелять, поубивав друг друга. Герцог смотрел с балкона на все эти тела и потом сказал с неудовольствием: «Ну, это уж они переиграли». Одна молодая женщина смотрит озадаченно и говорит: «Какие смешные люди». Епископ говорит: «Эти люди точно сошли с ума».
      Вы думаете, что сумасшедшие люди — это сумасшедшие, но посмотрите на себя, на то, что вы делаете. Вы думаете, что когда сумасшедший притворяется что он — премьер министр, или президент, это означает, что он — сумасшедший? Но что делают ваши президенты и премьер министры? На самом деле, они могут быть еще более сумасшедшими. Сумасшедший просто наслаждается своими фантазиями. Он не пытается сделать их действительностью. Но премьер министры, президенты и генералы не удовлетворяются своими фантазиями. Они пытаются сделать их действительностью. Естественно если любой сумасшедший становится Чингиз Ханом или Александром, он никого при этом не убивает, он просто играет роль. Он не идет убивать для того, чтобы доказать, что он — это настоящий персонаж. Он не опасен, он невинный. Но когда эти, так называемые здравомыслящие люди, хотят стать Александром, Чингиз Ханом, Тамерланом, их не удовлетворяет одна лишь мысль, то они пытаются осуществить ее. Ваши Адольфы Гитлеры более сумасшедшие, ваши Мао Дзедуны более сумасшедшие, чем какие бы то ни было сумасшедшие люди в психбольницах.
      Трудность в том, что все человечество живет как будто бы в каком-то гипнозе.
      Как будто бы всех вас загипнотизировали, и вы не знаете, как выбраться из этого. Весь наш образ жизни просто сумасшедший, невротичный. Он создает больше несчастья, чем счастья, больше разочарования, чем удовлетворения. То, как вы живете, приводит вас все ближе и ближе в ад. Рай — это просто ваше желание, но ад — это практически реальность. Вы живете в аду и мечтаете о рае. На самом деле рай — это своего рода транквилизатор. Он дает вам надежду. Но все надежды приводят к разочарованию. Надежда обрести рай создает просто ад разочарования. Помните об этом. Только тогда вы сможете понять последнюю главу Патанджали, Кайвалью Паду.
      В чем искусство освобождения? Искусство освобождения ничто иное, как искусство разгипнотизирования. Оно заключается в том, чтобы отбросить гипнотическое состояние ума, чтобы стать не обусловленным, чтобы взглянуть в реальность без какой бы то ни было идеи о препятствии между вами и реальностью. Нужно научиться просто видеть, без каких бы то ни было желаний в глазах, научиться не иметь мотивов. Вот в чем весь смысл йоги. Потом внезапно раскрывается то, что находится внутри вас с самого начала.
 
      Первая сутра:
       Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.
 
      Эта сутра полна смысла. Я еще не сталкивался с правильным комментарием на эту сутру. Она настолько полна смысла, что до тех пор, пока вы не проникнете в самые сокровенные уголки этой сутры, вы не сможете понять ее.
 
       Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.
 
      Кем бы вы ни были, это раскрывается при рождении, без каких бы то ни было усилий. Каждый ребенок, когда он рождается, знает истину, потому что его еще не загипнотизировали. У него нет желаний, он невинный, девственный, не извращенный намерениями. Его внимание чистое, не сосредоточенное. Ребенок естественным образом медитирует. Он находится в состоянии, подобном самадхи. Он приходит из божественного лона. Его жизненная река все еще чистая, она течет прямо из источника. Он знает истину, но он не знает о том, что знает. Он знает ее, не зная о том, что ее знает. Это знание совершенно простое. Как он может знать о том, что он знает? Ведь у него никогда не было таких мгновений, когда он не знал. Для того чтобы почувствовать, что вы что-то знаете, вам нужно столкнуться с незнанием. Если у вас нет невежества, вы не можете чувствовать знание. Без тьмы вы не можете видеть звезды. Днем вы не можете видеть звезды, потому все залито светом. Ночью вы видите звезды, потому что все погружено во тьму, нужен контраст. Ребенок рождается в совершенном свете. Он не может чувствовать, что это свет. Для того чтобы почувствовать это, он должен пройти через опыт тьмы. Тогда он сможет сравнивать, и видеть и знать о том, что он знает. Его знание еще не осознает. Оно невинное. Оно просто есть, как факт. И он не отделен от своего знания. Он и есть его знание. У него нет ума, есть просто бытие.
      Вот что говорит Патанджали: «То, что вы ищите, вы уже знали раньше. Не зная об этом, вы знали». Иначе мы бы не могли искать его, потому что мы можем искать лишь то, что знали когда-то. Это могло быть очень туманное знание, очень зыбкое. Осознание могло не быть ясным, может быть, оно было скрыто туманом. Но как вы можете искать то, чего раньше не знали? Как вы можете искать Бога? Как вы можете искать блаженства? Как вы можете искать истину? Как вы можете искать душу, высшую душу? Вы, должно быть, попробовали этого. И этот вкус, память о нем, сохранилась где-то внутри вашего бытия. Вы упускаете что-то. Вот почему возникает поиск, вот почему вы ищите.
      Первый опыт самадхи, первый опыт безграничной силы, сиддхи, возможностей, когда вы чувствуете себя Богами, вы получаете при рождении. Но в то время вы не можете знать об этом. Для этого вам пришлось бы пройти через темную ночь вашей души, вам нужно отклониться для этого. Для этого вам нужно грешить. Слово грех очень красивое. Оно просто означает сбиться с пути, упустить правильный путь, упустить цель, упустить мишень. Адам должен выйти из Эдемского Сада. Это необходимо. До тех пор, пока вы не упустите Бога, вы не сможете познать Его. До тех пор, пока вы не подойдете к такому мгновению, в котором вы не будете знать, есть ли Бог, или Его нет, до тех пор, пока вы не подойдете к такому мгновению, в которое вы будете несчастны, в котором вы будете болеть и страдать, вы никогда не сможете узнать блаженства. Агония — это дверь к экстазу.
      Первая сутра Патанджали просто говорит, что все достижения йога не новые. Это возвращение чего-то утерянного. Это воспоминание. Вот почему когда в Индии кто-то обретает самадхи, мы называем это перерождением, новым рождением. Мы называем такого человека двиджа, дважды рожденным. Одно рождение было бессознательным, первое рождение, а второе рождение стало сознательным. Он страдал, отклонялся, и потом вернулся обратно домой. Когда Адам возвращается домой, он становится Иисусом. Каждый Иисус должен отклониться далеко от дома, и тогда он становится Адамом. Когда Адам начинает обратное путешествие домой, он становится Иисусом. Адам — это первый человек, Иисус — это последний. Адам - это начало, альфа, а Иисус — это конец, омега, и тогда цикл завершается.
 
       Силы, которые открываются при рождении...
 
      Потом появляется тот мир, который индуисты называют майей. Это слово переводится как иллюзия, волшебство, но лучше всего перевести это слово, как гипноз. Потом появляется гипноз. Нас окружают тысячи видов гипноза. Нас учат тому, что мы — это индуисты, это гипноз. Нас учат тому, что мы христиане, это гипноз. Ум ограничивается и становится узким. Нас учат тому, что мы — это мусульмане, это гипноз. Нас учат тому, что мы — мужчина или женщина. Это также гипноз.
      Девяносто процентов вашей женственности и мужественности — это просто гипноз. Это не имеет ничего общего с физиологией. Биологическое отличие между мужчиной и женщиной очень простое, но психологическое отличие очень запутанное и сложное. Вы должны научить маленьких мальчиков и девочек быть мальчиками и девочками, при этом возникает раздвоение. Вы создаете намерения. Девочки должны стать прекрасными женщинами, а мальчики должны стать сильными мужчинами. Девочки будут сидеть дома, они будут домохозяйками, они будут женами, матерями, а мальчики будут предпринимать приключения в мире. Их ждут деньги, власть, положение, амбиции. Вы создаете в них разные намерения.
      В разных обществах, даются разные условия. Есть матриархальные общества, в них преобладают женщины. Там вы увидите невероятную истину: если есть общество, в котором преобладают женщины, мужчины становятся слабыми, а женщины становятся сильными. Женщина смотрит за всей работой вне дома, а мужчина просто смотрит за домом.
      Но из-за того, что мы живем в обществе, в котором преобладают мужчины, мужчина становится могущественным, а женщина становится слабой и хрупкой. Но это гипноз. Это не естественно. Вы даете определенное направление, и вокруг него вырастают тысячи видов гипноза.
      В Индии, если человек рождается бедняком, в семье неприкасаемых, он становится шудрой, он вынужден быть шудрой всю свою жизнь. Он не может даже сменить свой бизнес. Он не может стать брамином. Он обусловлен. Ему дается очень узкая нора, подобная туннелю отверстие, и он вынужден всю жизнь жить в ней. Он вынужден пройти через это, других возможностей у него нет. И он будет мыслить соответственно, будет жить определенным образом. И любая обусловленность ума поддерживает себя сама. Она все больше и больше создает сама себя, причем делает это все более и более искусно. И тогда вам говорят о том, что есть Бог. А в России говорят о том, что Бога нет.
      Дочь Сталина, Светлана, написала в своих воспоминаниях, что с самого начала, из-за того, что она была дочерью Сталина, ее очень строго учили атеизму. Но постепенно она начала чувствовать: «Почему? Если Бога нет, почему идет так много пропаганды о Нем? В чем смысл? В этом совершенно нет смысла. Если Бога нет, вопрос исчерпан, к чему беспокойства? Для чего создавать пропаганду против Бога, почему доказывать что-то? Сами усилия показывают на то, что что-то должно быть, что-то может быть». Она начала сомневаться, и когда умер Сталин, она восстала. Она стала религиозной, но ее ум был ограничен. Она, должно быть, была исключительным человеком. Потому что стать теистом в России также тяжело, как быть атеистом в Индии.
      Этому не учат, это можно только уловить. Вместе с кровью матери, с молоком матери, с дыханием матери. Вся атмосфера окружает вас как тонкая обусловленность. Этому не учат. Никто не учит вас, особенно таким вопросам, вы улавливаете их. Первое, что слышит индуистский ребенок, когда открывает уши, это мантра, или отрывок из Бхагавад Гиты. Он ничего не понимает. Но первое впечатление, которое он получает, это санскритские песнопения, какие-то религиозные писания. Потом он начинает расти. Он видит, как молится его мать, видит статуи Бога. Он видит благовония и цветы, и он продолжает вращаться в этой атмосфере, наблюдает и видит что происходит. Он может увидеть, как плачет его мать, как текут слезы по ее лицу, она выглядит такой счастливой, такой величественной. Происходит что-то необыкновенно величественное. Он не может знать, что это. Но происходит нечто. Он улавливает это. Потом он видит священников, храм, огненные одежды. Он видит всю атмосферу, которую он прямо выпивает. Это становится частью его бытия. Он впитывает его вместе молоком матери, с молоком окружающей атмосферы. Но он улавливает все это еще тогда, когда не осознает. Вы становитесь христианами. К тому мгновению, когда вы осознаете, вы уже становитесь христианами, индуистами, мусульманами, джайнами, буддистами. И очень сложно отучиться от этой обусловленности.
      Все усилие Патанджали направлено на то, чтобы помочь вам перестать себя обуславливать. Оно направлено на то, чтобы помочь вам перестать обуславливать себя. Все, чему вас научили, должно быть отброшено. Чтобы снова выбраться из под облаков в открытое небо. Чтобы снова вы могли выбраться из жизни в этом маленьком туннеле, в котором вы живете в качестве индуистов, мусульман, коммунистов, и всякого прочего. Чтобы снова вы могли найти открытое небо, без измерений. Ни одна религия, по крайней мере, ни одна организованная религия не поддерживают этого. Они просто украшают свои туннели. Они навязывают людям свои учения, как будто бы это единственный путь обретения Бога.
 
      Я слышал об одном человеке, протестанте, который после смерти прибыл к райским вратам. Он спросил у святого Петра: «Перед тем, как остановится в каком-то конкретном месте, мне бы хотелось отправиться на экскурсию. Мне бы хотелось посмотреть на весь рай». Святой Петр сказал: «Твое любопытство объяснимо, но тебе придется помнить одну вещь. Я буду тебе показывать рай, но ты не должен говорить, ты должен хранить полное молчание. Причем ты должен ходить так, чтобы не создавать шума». Тогда протестант почувствовал небольшое беспокойство: «Для чего все это?» Но послушался. Когда он хотел что-нибудь сказать, святой Петр прижимал палец к его губам и говорил: «Тихо, храни тишину». Когда их путешествие подошло к концу, он сказал: «Что случилось? Для чего столько тишины?» Петр ответил: «Все здесь верующие. Например, католик верит, что только католики в раю. Протестанты верят, что только они в раю. Индуисты верят, что только они в раю. Мусульмане верят, что только они в раю. Поэтому они будут очень сильно оскорблены, если узнают, что кто-то другой также в раю. Они не могут в это поверить».
 
      На земле люди живут в тоннелях, и в раю также.
      Ни одна организованная религия не может быть за полное открытие ума. Вот почему организованная религия — это не религия вообще. Это политика.
      Вчера я получил письмо от Амиды. Она была в Арике. Теперь она приехала сюда. Люди там чувствуют большое беспокойство из-за того, что она приняла саньясу. Поэтому они написали письмо-отлучение. Итак, она отлучена. Это выглядит нелепо. Это похоже на политику. Она больше не имеет право приходить на их встречи, не имеет право участвовать в них. Они говорят на своем жаргоне: «Теперь ты опущена». Ее осуждают. То же самое происходит повсюду. Сайентология поступает также с людьми. Точно так же, как поступило с Амидой ее общество, если вы были членом общества сайентологии и покидаете его, на вас навешивают ярлык врага. Врага!
      Но так происходило всегда. Помните всегда, там, где ваш ум ограничивают, бегите из этого места. Это не религия, это политика. Это ловушка эго.
      Религия расширяет вас.
      Религия расширяет вас настолько, что весь дом вокруг вас постепенно исчезает. Вы оказываетесь под открытым небом, совершенно голые, в полном единстве с существованием. Между вами и существованием не существует ничего больше. Эта точка достигается легко, естественно, спонтанно, во время рождения. Сила открывается при рождении, все открывается при рождении. Вопрос лежит лишь в том, чтобы вспомнить об этом. Это не будет открытием. Это будет воспоминанием.
      Многие люди приходят ко мне и спрашивают: «Если происходит самадхи, если происходит просветление, как мы сможем распознать его, как мы сможем понять, что это оно?» Пусть вас это не беспокоит. Вы распознаете это, потому что вы знаете, что это такое. Вы просто забыли. Если это случится снова, в сознание вырастет память об этом. На вашей поверхности появится память, и тогда вы вспомните.
      Этого можно добиться четырьмя способами. Первый способ через наркотики. Индуисты использовали наркотики на протяжении многих тысячелетий. На западе это сумасшествие только начинается, в Индии оно очень древнее.
 
      Патанджали говорит:
       Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.
 
      Он поддерживает только самадхи, но он научный человек. Он не забыл ни о чем.
      Да, можно обрести через наркотики, но это будет низкий проблеск. Благодаря приему химических элементов, вы можете обрести определенный проблеск. Но это практически насилие, это своего рода насилие над Богом. Потому что вы еще не доросли до этого проблеска. Скорее вы навязываете себе этот проблеск. Вы можете принять ЛСД, или марихуану, или что-нибудь подобное, вы насилуете химию своего тела. Если химию насиловать слишком сильно, на какое-то мгновение происходит расслабление обусловленного ума. Из жизни в тоннеле, вы получаете определенный проблеск, посредством расслабления. Но это достается дорогой ценой. Теперь вы привыкнете к наркотику. И когда вам захочется иметь проблеск, вам придется обращаться к помощи наркотика. И каждый раз, когда вы будете это делать, вам понадобится все большее и большее количество. Причем вы совершенно не будете расти, вы не будете становиться зрелыми. Только наркотик будет увеличиваться в дозе, а вы будете оставаться такими же. Принимать наркотики — это значит, получить проблески божественного очень дорогой ценой. Это не достойно этого. Это означает разрушать себя. Это подобно самоубийству. Но Патанджали воспринимает это как возможность. Многие пытались осуществить это, и многие принимают это, как возможность. Многие пытались осуществить это, и многие почти сошли с ума из-за этого. Опасно совершать насилие по отношению к существованию. Вы должны расти естественно. Самое большее, это может стать сном, но это не может стать реальностью. Человек, который принимал ЛСД долго остается тем же самым человеком. Он может говорить о новых пространствах, которых он достиг. И он будет говорить о запредельном опыте. Но вы можете увидеть то, что человек остался таким же, он не изменился. Он не обрел никакой милости. Могло бы быть иначе. Он мог потерять всякую милость, которая у него была до сих пор. Он не стал более счастливым и блаженным. Да, он может смеяться под воздействием наркотиков, но этот смех также болезненный. Он не смеется естественно, он не течет естественно. И после воздействия наркотика он станет тупым, у него будет ломка. И он будет снова и снова искать, искать того же проблеска. Теперь он будет загипнотизирован опытом наркотиков. Это самая низкая возможность.
      Вторая возможность лучше, чем первая. Это мантра. Если вы будете повторять определенную мантру долго, это также приведет к тонким химическим изменениям в теле. Это лучше, чем наркотики, но, тем не мене, это также тонкие наркотики. Если вы будете повторять постоянно: «Аум, аум, аум», — само повторение будет создавать в вас звуковые волны. Подобно этому вы можете бросать камни в озеро, будут подниматься волны, которые будут расходиться кругами, создавая определенные узоры. То же самое происходит тогда, когда вы пользуетесь определенной мантрой, когда постоянно повторяете определенное слово. Не имеет никакого конкретного значения, какое слово вы повторяете: Аум, Рама, Аве Мария или Аллах. Вы можете повторять: «Блюм, блюм, блюм». Эффект будет тот же. Но вы должны повторять один и тот же звук, в той же тональности, в том же ритме. Он снова попадает в один и тот же центр, снова и снова создает круги, вибрации, пульсацию. Они будут двигаться внутри вашего бытия и будут распространяться. Они будут создавать круги энергии. Это лучше, чем наркотики, но качество то же.
      Вот почему Кришнамурти все время говорит, что мантра — это наркотик. Это наркотик, и он не говорит ничего нового. Патанджали говорит то же самое. Это лучше, чем наркотики. Вам не нужно колоться, вы не зависите ни от какого внешнего катализатора. Вы не зависите от наркоторговцев. Потому что они могут давать вам не то, что нужно. Они могут давать вам некачественные наркотики. Вам не нужно ни от кого зависеть. Это более независимо, чем наркотики. Вы можете повторять мантру внутри. И это будет в большей гармонии с обществом. Общество не будет возражать, если вы будете повторять: «Аум, аум, аум». Но если вы будете принимать ЛСД, общество будет возражать. Воспевать мантры лучше, это вызывает больше уважения, но, тем не менее, это наркотики. Благодаря звукам, химия тела меняется.
      Теперь проводится множество экспериментов со звуком, с музыкой, с воспеванием. Это, очевидно, меняет химию. Растение растет быстрее, если оно окружено музыкой, определенной музыкой, естественно, классической или индийской, но не западной. Иначе рост останавливается, или растение просто сходит с ума. Вместе с тонкими вибрациями, которые полны ритма и гармонии, растение растет быстрее. Рост почти что удваивается, цветы становятся больше, становятся более яркими. Они живут дольше и больше пахнут. Это научная истина. Если на растение так сильно воздействует звук, гораздо большее воздействие будет оказываться на человека. И если вы можете создать внутренний звук, постоянную вибрацию, это изменит вашу психологию, химию вашего тела, и ум, и тело. Но это все равно, помощь извне. Это все равно, усилие. Вы что-то делаете. И благодаря тому, что вы делаете, вы создаете состояние, которое нужно поддерживать. Оно не естественно спонтанное. Если вы не будете поддерживать его несколько дней, оно исчезнет. Поэтому это также не истинный рост.
      Однажды ко мне пришел один суфий. Тридцать лет он практиковал суфийские мантры, и делал это действительно искренне. Он был полон вибраций. Он был очень живым, счастливым, он был в экстазе почти весь день, опьянен, будто бы в самадхи. Его привели его ученики. Он оставался со мной три дня. Я сказал ему: «Сделай одну вещь. Тридцать лет ты повторял какую-то мантру. Теперь остановись на три дня». Он спросил: «Почему?». Я сказал: «Для того чтобы узнать, случилось ли это с тобой уже, или еще нет. Если ты будешь продолжать повторять, ты так никогда не узнаешь об этом. Ты можешь вызывать это опьянение простым повторением мантры. Перестань повторять три дня и потом увидишь». Он немного испугался, но понял в чем смысл.
      Потому что до тех пор, пока что-то не станет таким естественным, что вам не нужно будет делать этого, вы еще не достигли.
      Всего лишь за три дня все исчезло! Усилия тридцати лет. И после третьего дня этот человек начал плакать и сказал: «Что ты наделал? Ты разрушил всю мою садхану!» Я сказал: «Я ничего не разрушил. Ты можешь начать заново. Но теперь помни о том, что даже если ты будешь повторять тридцать жизней, ты не достигнешь. Путь не такой. Через тридцать лет, ты не можешь позволить себе даже трехдневного отдыха? Это кажется рабством, и это еще не стало спонтанным. Это еще не стало твоей частью. Ты еще не вырос. Эти три дня открыли тебе, что все тридцать лет ты прикладывал усилия в неправильном направлении. Теперь все зависит от тебя. Если ты хочешь продолжать, продолжай. Но помни, теперь не забывай о том, что в любой день ты можешь лишиться всего этого. Это просто сон, который ты поддерживаешь благодаря постоянному воспеванию. Это определенные вибрации, которые ты удерживаешь, но они не вырастают внутри. Они культивируются, создаются, но они еще не стали твоей природой».
      Третий путь — это путь аскез. Благодаря изменению образа жизни, не стремясь к комфорту, к удобствам, к еде, сну, сексу, отбрасывая все то, к чему естественно стремится ум, нужно делать как раз противоположное. Это немного выше, чем повторение мантр. Если ум говорит, чтобы вы шли спать, человек аскезы говорит: «Нет, я не пойду спать. Я не собираюсь быть твоим рабом. Когда мне захочется спать, я пойду, и не раньше. Ум говорит: «Ты чувствуешь голод, иди и проси еду». Но человек аскезы говорит: «Нет!» Человек аскезы постоянно говорит уму нет. Вот что означает аскеза, говорить «нет» уму. Естественно, если вы постоянно будете говорить, нет уму, обусловленность расслабляется. И тогда ум больше не может владеть вами. Тогда вы немного чувствуете расслабленность. Но это нужно все время повторять. Даже если вы будете слушать ум один день, снова вся сила ума будет завладевать вами. Поэтому все лишь одно мгновение отклонения, и все потеряно.
      Человек аскезы поступает лучше. Он делает что-то более постоянное, нежели человек воспевания мантр. Потому что когда вы воспеваете, ваш жизненный образ не меняется. Внутри вы чувствуете, что вам хорошо. Вы чувствуете определенное благополучие. Именно поэтому трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги нашла такой отклик на западе. Потому что он не просит, чтобы вы изменили образ жизни. Он говорит: «Кем бы вы ни были, что бы с вами ни случилось, это хорошо». Он не хочет, чтобы вы вели дисциплинированную жизнь, он говорит, чтобы вы просто повторяли мантру, двадцать минут утром и двадцать минут вечером, и это приведет к нужным результатам. Естественно вы будете благодаря этому лучше спать, у вас будет лучший аппетит. Вы будете более спокойными и тихими. Вы лучше будете справляться со своим гневом. Вы должны продолжать воспевать ежедневно. И это будет давать вам ощущение определенного энергетического омовения ежедневно, вы почувствуете звуковые волны. Это даст вам небольшое очищение, но это не поможет вам вырасти. Аскезы помогают больше, потому что ваша жизнь начинает меняться.
      Если вы решите не делать что-то определенное, ум будет настаивать, чтобы вы делали это. Если вы будете продолжать отрицать ум, весь жизненный уклад изменится. Но это также навязано извне. Люди, которые слишком сильно предаются аскезам, теряют величие, становятся немного уродливыми. Постоянная борьба и соревнование, постоянное подавление и самовнушение оставляют очень глубокий след в их бытии. У них могут быть более стабильные проблески, чем у людей, которые воспевают мантры, или у тех, кто привык к наркотикам. У них будут более стабильные проблески, чем у Тимоти Лири и Махеш Йоги, но, тем не менее, это не спонтанное цветение. Это все еще не дзен, не истинная йога, не тантра.
 
       ...Или самадхи.
 
      Потом наступает четвертый способ, который Патанджали пытается объяснить вам. Через самьяму, через самадхи, все может быть достигнуто. Все, чему он учил до сих пор, достигается благодаря самьяме, самадхи, вы должны направить свое осознание на это. Человек, который использует наркотики, работает на уровне химии, человек, который следует аскезам, работает на уровне психологии. Человек, который воспевает мантры, работает над звуковой структурой своего бытия. Но все они ограничены. Они еще не соприкасаются с тотальностью человека. И все они вызовут однобокость. Одна часть вырастет слишком большой, а другая часть останется далеко позади, и человек становится уродливым.
      Самадхи — это рост тотальности.
      И этот рост должен быть естественным, спонтанным, не навязанным. Этот рост должен происходить через осознанность, а не через химию, не через физику, не через звук. Этот рост должен происходить через осознанность, через свидетельствование. Вот что такое самадхи. Самадхи подведет вас к той же точке, в которой вы родились. Внезапно оно раскроет вам ваше бытие, откроет вам кто вы.
      Теперь вам нужно понять несколько сторон самадхи.
      Первое: это не цель, которую вы должны достигнуть. Это не желание, которого вы должны достигнуть. Это не ожидание, не надежда, не будущее. Это существование здесь и сейчас. Именно поэтому единственное условие самадхи — это отсутствие желаний, у вас нет даже желания обретения самадхи.
      Если вы хотите самадхи, вы постоянно убегаете сами от самадхи. Нужно понять природу желания. И в этом понимании, оно само исчезает. Это происходит само собой. Именно поэтому я говорю, что когда ваши надежды разбились о разочарование, вы находитесь в прекрасном пространстве, используйте его. Это то мгновение, в котором вы можете легче войти в самадхи.
      Блаженны те, кто лишен надежды. Иисус говорит прекрасно по этому поводу. Но можно к этому еще добавить.
      Он говорит: «Блаженны кроткие, потому что они унаследуют землю». Я говорю вам: блаженны безнадежные, потому что они унаследуют целое.
      Постарайтесь увидеть то, как надежда разрушает вас. Вместе с надеждой вырастает страх. Страх — это другая сторона одной и той же монеты. Когда вы боитесь, вы также пугаетесь. Вы боитесь, сможете ли вы осуществить свои надежды или нет. Надежда никогда не остается одна. Она всегда идет рука об руку вместе со страхом. И потом вы будете парить между страхом и надеждой. Надежда в будущем и страх также в будущем, и вы начинаете парить между страхом и надеждой. Иногда вы чувствуете: «Да, моя надежда осуществится». И иногда вы чувствуете: «Нет, это кажется невозможным». И тогда в вас возникает страх. Вы теряете свое бытие между страхом и надеждой. Позвольте мне рассказать вам одну известную старинную индийскую историю.