Юнг все сводит к религии, все. Все, что вы увидели во сне, он будет объяснять так, что этот сон становится религиозным сном. Тот же сон, который Фрейд объяснял с сексуальной точки зрения, Юнг будет объяснять с религиозной, а Адлер все сводит к политике. Все это лишь амбиции, каждый страдает от комплекса неполноценности, каждый пытается обрести больше власти, он хочет властвовать. А сейчас уже существуют тысячи психоаналитиков по всему миру, и все имеют свои собственные различные объяснения. В психоанализе есть столько же школ, сколько и в христианстве, и каждый психоаналитик открывает свою собственную школу. А сам пациент никого не волнует. Это его сон.
      Трудности какого-то психоаналитика входят в их анализ, в их объяснения, но так вы не сможете помочь. На самом деле, это еще все больше запутывает. Лучшее общество будет учить вас анализировать собственные сны. Никто не может определить точно, кроме вас, никто не приблизится ближе, только вы.
      Прекрасная молодая женщина отправилась к психиатру. Врач посмотрел на нее несколько секунд и потом сказал: «Идите сюда, пожалуйста». Потом он нежно обнял ее и поцеловал. И когда, в конце концов, он ее отпустил, он прокомментировал свои действия: «Это решает мои трудности. Но как насчет ваших?»
      У них собственные трудности, у них собственный ум, собственная одержимость.
      На Востоке никогда не существовало ничего подобного психоанализу. Это не означает, что на Востоке люди никогда не осознавали мира психологии. Они осознавали его еще глубже, чем любое общество когда-либо, но мы на Востоке создали совершенно другой вид человека, который помогает другим. Мы называем такого человека гуру, мастером. В чем отличие между гуру и психоаналитиком? Отличие в том, что у психоаналитика есть собственные трудности, еще не разрешенные, а у гуру нет трудностей. Когда у вас нет трудностей, ваше видение ясное, и тогда вы можете поставить себя на место другого. Когда в вас нет никаких трудностей, никаких страстей, сложностей, одержимостей, нет ничего, вы полностью чистые в уме, ваш ум исчез, и вы достигли состояния не ума, и тогда вы можете видеть. Тогда вы не будете объяснять с собственной точки зрения, вы будете объяснять с вселенской точки зрения. Ваши объяснения станут жизненными.
      Третье время — это истинное время, жизненное. Реальное время — это вообще не время, потому что реальное время — это вечность. Позвольте мне объяснить это вам.
      Хронологическое время нейтрально. На Западе Зенон доказал это уже давно. На Востоке Нагарджуна доказал это настолько глубоко, что этот вопрос никогда не обсуждался больше. На самом деле, Зенон и Нагарджуна — это два человека, которые выдвигали неоспоримые доводы. Никто не мог опровергнуть их, их аргументы были настолько глубокие и абсолютные. Зенон и Нагарджуна говорят, что вся концепция времени, хронологического времени, нелепа. Позвольте мне рассказать вам несколько вещей об этих двух людях и об их анализе хронологического времени.
      Они достигли высшей вершины анализа времени. Никто никогда не смог превзойти их или улучшить. Они говорят: «Что такое время?» Вы говорите: «Это процесс». Одно движение идет в прошлое и исчезает, другое движение идет из будущего в настоящее, остается там какое-то время, потом снова движется в прошлое и опять исчезает. Это процесс времени. И в одно мгновение может быть только одно время. Никогда два мгновения не могут соединиться вместе. Прошлое, будущее, и между ними находится настоящее.
      Теперь Нагарджуна и Зенон говорят: «Откуда исходит это мгновение? Разве будущее уже существует? Если оно не существует, как из несуществующего может появиться настоящее мгновение?» И они создают трудность. Они говорят: «Куда движется настоящее мгновение в прошлом? Накапливается ли оно в прошлом?» Если вы говорите, что оно остается в прошлом, то оно тогда еще не стало прошлым. Если вы говорите, что оно было в будущем и только сейчас открылось нам, что оно всегда было в будущем, тогда Нагарджуна и Зенон утверждают, что вы не можете назвать это будущим, оно всегда было настоящим. Если будущее есть, то можно сказать, что будущего пока еще нет, потому что будущее как раз означает то, чего еще нет. Если прошлое есть, то прошлого нет, потому что прошлое означает как раз то, что перестало существовать.
      Поэтому, какую бы возможность вы ни выбрали, если вы говорите, что будущего нет, и внезапно из пустоты появляется настоящее, они будут смеяться. Они скажут вам: «Вы говорите чепуху. Как из несуществующего может возникнуть существующее? И как существующее может погрузиться в несуществующее снова?» Они говорят: «Если с обеих сторон есть несуществующее, как посередине может быть существующее? Оно тоже должно быть несуществующим». И вот вы попали.
      Потом они говорят: «Вы воспринимаете время как процесс, вы говорите, что одно мгновение соединяется с другим». Нагарджуна и Зенон спрашивают у вас: «Есть два мгновения. Как они связаны? Может, быть, есть третье мгновение между этими двумя, которое связывает их?» И снова возникает трудность, потому что для того чтобы быть связанными, им нужна связь. Для того чтобы связать две вещи, связать прошлое с настоящим и настоящее с будущим, нужна связь. Тогда - как существует эта связь? Из чего она состоит? Это может быть только связь времени. Получается, что между одним мгновением и другим есть другое мгновение, которое соединяет эти два, и тогда вместо двух появляется три мгновения, и снова их нужно соединить, и возникает безграничная прогрессия.
      Посмотрите на два пальца. Нужен ещё один палец для того, чтобы их соединить. И тогда они превращаются в три пальца. Есть два отверстия вместо одного, две пустоты. Их нужно соединить, и они превращаются в пять. Еще больше промежутков нужно для того, чтобы соединить, и так далее и так далее.
      «Хронологическое время, — говорят Нагарджуна и Зенон, — просто используется для удобства. Оно не имеет жизненного существования. Истинное время — это не процесс». Так говорит Нагарджуна. Если время само по себе процесс, то оно нуждается в другом времени. Например, вы идете. Вам нужно время. Вы должны прийти ко мне, в эту аудиторию Чжуан-цзы. Вы должны прийти из дома, у вас должно уйти пятнадцать минут для того, чтобы прийти сюда, и если бы не было времени, как бы вы могли прийти сюда? Ведь на то, чтобы сюда дойти, вам нужно время. Ходьба нуждается в процессе, вы нуждаетесь во времени. Любые процессы нуждаются во времени. «И теперь, — говорит Нагарджуна, — следующее. Если вы говорите, что время само по себе процесс, то оно нуждается в другом времени, в высшем времени, и это тоже процесс. Тогда оно нуждается в еще более высшем времени, и снова возникает безграничная прогрессия. Вы не можете решить эту трудность».
      Нет. Время, истинное время — это не процесс. Это одновременность. Прошлое, настоящее и будущее — не три отдельные вещи, поэтому не нужно их соединять. Это вечное настоящее, вечность. Не следует думать, что время проходит мимо стороной. Куда оно может уйти? Оно нуждается в другой среде, через которую может пройти. И куда оно может пройти, и откуда оно может выйти? Оно есть, оно здесь. Время есть, это не процесс.
      Из-за того, что мы не можем увидеть тотального времени, наши глаза ограничены, заключены в рамки. Мы смотрим на маленькие промежутки, вот почему нам кажется, что мы можем увидеть лишь одно мгновение одновременно. Но это ваше ограничение, а не разделение времени. Из-за того, что вы не можете увидеть время в целостности, как оно есть, потому что вы еще не целые, - вот почему это происходит.
 
      Теперь сутра.
       Совершая самьяму на настоящее мгновение, на ушедшее мгновение и на будущее мгновение, вы обретаете знание, рожденное из осознанности высшей реальности.
 
      Если вы направите ваше самадхи, сознание, на процесс времени, к тому мгновению, которое есть, к тому мгновению, которое ушло и мгновению, которое будет. Если вы направите на это самадхи, внезапно к вам придет знание о высшей реальности, потому что в то мгновение, когда вы смотрите в самадхи, различение исчезает, исчезает различение между настоящим, будущим и прошлым. Они растворяются друг в друге. Это различие ложное. Внезапно вы осознаете вечность, и время становится одновременностью, ничто не проходит, ничто не приходит, все есть, просто есть.
      Это «есть» известно как Бог. Это «есть» — это идея о Боге.
 
       Совершая самьяму на настоящее мгновение, на ушедшее мгновение и на будущее мгновение, вы обретаете знание, рожденное из осознанности высшей реальности.
 
      Если вы можете увидеть время глазами сатори, самадхи, то время исчезает.
      Но это последнее чудо, и после этого идет Кайвалья, освобождение. Когда время исчезает, все исчезает, потому что весь мир желаний, амбиций, мотивации существует благодаря неправильной концепции времени. Время создается. Время становится процессом, прошлым, настоящим и будущим, и оно создается нашими желаниями. Это одно из величайших прозрений восточных мудрецов. Они говорят, что время, процесс времени — это проекция желания. Из-за того, что вы хотите чего-то, вы создаете время, и из-за того, что вы цепляетесь, вы создаете прошлое. Потому что вы не можете оставить то, что уже больше не принадлежит вам, вы хотите зацепиться за это, вы создаете память, и из-за того, что вы ожидаете того, что еще не наступило, вы создаете будущее. Будущее и прошлое — это ментальное состояние, это не часть времени. Время вечное, оно не разделено, оно единое целое.
      Тот, кто познает процесс времени, мгновение времени, осознает высшее, осознает время. Почему? Потому что высшее существует как истинное время.
      Вы живете в хронологическом времени. Вы живете в мире новостей. Вы живете в мире плотиков, амбициозных людей. Или, если вы живете в психологическом времени, вы живете в мире сумасшедших, безумных, в мире фантазии, грез, поэзии.
      Новый врач делал обход по больнице. Он столкнулся с одним больным и спросил у него: «Кто ты?» Этот человек вытянулся и сказал: «Я Наполеон». Врач спросил: «На самом деле? Кто тебе сказал об этом?» Пациент ответил: «Бог сказал мне, кто еще?» Маленький человек, который лежал недалеко на кровати, посмотрел на них и сказал: «Да я не говорил этого!»
      Идите в сумасшедший дом. Он достоин того, чтобы его посетить. Посмотрите на людей. Они живут в мире фантазий. Они полностью оставили коллективный мир, но пока еще не вошли во вселенский мир, и они зависли между ними. Они в переходе.
      Психиатр удивился, когда увидел, как его молодая пациентка стояла озадаченная у его кабинета. Не прошло еще и полчаса с тех пор, как он лечил ее, и он спросил: «Что случилось?» И она сказала: «О дорогой, я не пойму: я еще только пришла сюда или уже ухожу?» Врач сказал: «Точно. Как раз, поэтому ты и пришла, чтобы уйти от меня». «О, — сказала она, — а кто же ты тогда?» «Я твой незадачливый психиатр».
 
      Вырастает мир перехода. У вас нет уже соприкосновения с хронологическим миром, но вы еще не связаны также и с вселенским миром, с высшим миром. Внезапно вы не знаете, пришли вы или ушли. Все становится сомнительным, все становится подозрительным. Вы не можете доверять себе, вы не можете доверять своим глазам, вы не можете доверять никому. Вы заперты. Вы находитесь в пещере. Вы стали бытием, монадой без окон. Вот что такое ад. Вы не можете отойти от себя, вы стали извращенными.
      Помните: медитирующий сознательно проходит через мир сумасшедших, сознательно. Это хорошо: пройти через него сознательно, потому что если вы не будете проходить сознательно, существует возможность того, что вы станете бессознательной жертвой этого мира, и поэтому лучше проходить через него бдительно, осознанно, нежели насильно в него попасть. Если вас жизнь заставит, вы можете в него попасть и не сможете выбраться. Выбраться будет очень и очень трудно. Психоаналитик может лишь помочь вам вернуться обратно в хронологический мир. В этом отличие между мастером и психоаналитиком. Психоаналитик возвращает человека, который потерялся в психологическом мире, обратно к хронологическому, через шоковое лечение, электрический шок, инсулин, потому что если вас подвергнуть большому шоку, внезапно ваши сны прекратятся. Вы станете немного бдительнее и вернетесь в хронологический мир.
      А мастер, если вы потерялись в психологическом мире, двигает вас еще дальше, и он ведет вас во вселенский мир. Вы никогда не станете больше частью хронологического мира, но вы станете частью вселенского времени.
 
       Отсюда возникает способность различать между подобными объектами, которые нельзя отнести к какому-то определенному классу, приписать какие-то определенные свойства или определить к какому-нибудь месту.
 
      Когда вы знаете высшее, в вас вырастает совершенно другой вид знания. В настоящее мгновение вы знаете все только снаружи. Кто-то приходит, вы смотрите на его одежду и думаете: «Да, это женщина, а это мужчина». Вы смотрите на дерево и узнаете его: «Да, это сосна», потому что вы знаете описание. Вы видите мужчину, и вы знаете, что он врач, потому что у него в руках стетоскоп. Но это лишь внешние определители. Он может и не быть врачом, он может просто притворяться. И сосна может не быть сосной, она может быть просто похожа на сосну. И женщина может не быть женщиной, она может просто играть, она может быть мужчиной, может, это он. Вы не можете быть совершенно уверены в этом, потому что вы судите только по внешнему.
      Когда время исчезает и вечность окружает вас, когда времени больше нет, оно больше не процесс, но водоворот энергии, вечное теперь, тогда вы можете попасть в вещи и знать их не извне, а изнутри.
      Вот что происходит между мастером и учеником. На самом деле, ему не нужно вас спрашивать о чем-то, он и так видит ваше бытие. Он может пребывать в вас, он может знать не только ваши ботинки, но ваше бытие. Он может точно определить вашу внутреннюю пустоту, он может быть вами и смотреть оттуда.
 
       Высшее знание рождается из осознанности реальности, и оно трансцендентно. Оно включает в себя познание всех объектов одновременно, оно относится ко всем объектам, видит все, что было в прошлом, настоящем и будущем, и превосходит весь этот мир.
 
      Превосходит мир, превосходит мир процессов.
      Через глаза мы можем видеть только часть реальности, из-за этой части жизнь кажется процессом. Например, вы сидите под деревом, дорога пуста, и потом внезапно человек показывается на дороге с левой стороны, потом он проходит мимо вас, уходит вправо и, пройдя какое-то расстояние, исчезает снова. А кто-то сидит на дереве. Задолго до того, как этот человек появился перед вами, человек, который сидит на дереве, его видел, и когда идущий исчезает, то человек, который сидит на дереве, все еще его видит, но через какое-то время идущий человек исчезает и для него также. Но если кто-то сидит в вертолете, его видение простирается еще дальше вашего. И он видит, как этот человек продолжает идти, уже после того, как вы его не видите, и видел его задолго до того, как вы его увидели. Что происходит? В точности то же самое происходит со всем остальными. Чем выше вы поднимаетесь, чем выше вы взбираетесь на дереве жизни, тем ближе вы достижению Сахасрары. Сахасрара — это высшая точка, из которой вы можете видеть. Нет высоты, которая была бы выше, чем она. Из Сахасрары вы все видите, вам видно все. Ничто не останавливается, ничто не исчезает.
      Это очень сложно. Очень трудно объяснить с физической точки зрения высший электрон, кварк, очень трудно объяснить то, что электрон одновременно и волна, и частица, и точка, и линия.
      Вы летите в самолете над Гангом, и вы видите, как течет Ганг. Если у вас спросят: «Ганг — это процесс? Ганг течет, или Ганг есть?», что вы ответите? Вы скажете: «И то, и другое». Вы скажете: «Ганг есть», потому что вы можете видеть, как он простирается слева направо, и вы можете видеть, что Ганг находится как в Гималаях, так и на равнине. Вы можете увидеть, как Ганг впадает в океан. И одновременно прошлое, настоящее и будущее исчезают. Весь Ганг становится доступным вам при соответствующем отношении. И, тем не менее, вы знаете, что он течет. Ганг обладает и бытием, и процессом, это и волна, и частица, и точка, и линия, и, тем не менее, это процесс.
      Это парадоксально, выглядит парадоксальным, потому что мы не знаем, как все смотрится с такой высоты.
 
      Сутра говорит: высшее знание рождается из осознания реальности, и оно трансцендентально.
 
      Оно превосходит любую двойственность, превосходит процесс, превосходит статику и динамику, волну и частицу, жизнь и смерть, прошлое и будущее — все виды двойственности, все противоположности. Оно превосходит Аракан шарба вишаян. Превосходит все объекты знания.
      Включает познание всех объектов одновременно. Но для этого сознания используется слово «всезнающее». В нем все существует одновременно. Это очень трудно понять, практически невозможно постичь этого. Это означает, что если человек высшего понимания посмотрит на вас, он увидит, как вы были в лоне матери. И одновременно, как вы родились, и одновременно, как вы растете, и одновременно, как вы стали ребенком, потом стали юношей, а потом женились, полюбили, у вас родились дети, потом вы состарились и умерли, и как люди будут идти за вашим трупом, устроят похоронную процессию. Он увидит все одновременно. Все целое проявится перед ним во всей тотальности.
      Это очень трудно постичь, потому что, - как это возможно? Ребенок рождается. Как он может одновременно умереть? Он либо ребенок, либо юноша, либо в лоне, либо в гробу, либо в гробнице. Но это наше разделение, потому что мы не можем видеть тотально.
      Есть ряд ученых в России, которые сфотографировали почки растений такими чувствительными фотоаппаратами, используя такую чувствительную пленку — раньше еще никогда такие эксперименты не проводились — на фотографиях были цветы. Они фотографировали бутоны, а на фотографии были цветы. Но они все еще были бутонами. Что же случилось? Потому что бутон одновременно еще и цветок. Вы не можете увидеть этого, потому что вы видите только часть. Сначала вы увидите его как бутон, потом открывается несколько лепестков, потом еще больше, потом еще больше, и тогда весь цветок открывается. Но очень чувствительный фотоаппарат, кирлианская фотография, позволяет удивительным образом заглянуть в реальность. Вы можете сфотографировать бутон, а на фотографии появится цветок, потому что когда есть бутон, глубоко внутри он есть цветок, его окружает энергетическое поле цветка, который уже открылся. И после этого происходит раскрытие цветка, раскрытие лепестков, которые следуют за раскрытием энергии. Но энергетическое поле уже расцвело, оно уже раскрылось, и позже, когда истинный цветок расцвел, они удивились, насколько он соответствовал фотографии. Позже они смогли сравнить фотографию с настоящим раскрывшимся цветком.
      Однажды вы сможете сфотографировать семя, и в фотографии вы увидите семя, росток, бутон, цветок, дерево, семена, которые падают с дерева, и гибель дерева.
      Обычно мы все видим как постепенный процесс, как карму, как постепенный процесс развития. Ребенок становится юношей, юноша становится стариком, и вы видите это, как медленную проекцию на экране. Вот как мы видим. Но высшее знание - тотальное и абсолютное, в единое мгновение раскрывается все.
      Обычно мы движемся с маленьким факелом во тьме ночи, и когда факел показывает нам одно дерево, другие деревья спрятаны во тьме, и когда вы продвигаетесь с факелом к другому дереву, первое дерево сдвигается во тьму. Вы можете увидеть только небольшой путь, небольшое пространство на дороге. Но это высшее знание подобно молнии. Внезапно вы видите освещенным весь лес. Это единое видение.
      Это все просто символы, и не слишком-то распространяйте и используйте эти символы. Они используются просто для того, чтобы дать вам тонкий намек на то, что происходит. На самом деле, это невозможно выразить словами.
      Хронологическое время — это политика, история, экономика, деньги, вещи, интеллект, рынок, Уолл-Стрит. Психологическое время — это сны, мифы, поэзия, любовь, искусство. Это интуиция, рисование, танцы, спектакли. Истинное время — это существование, наука и религия.
      Наука пытается проникнуть в существование через объективный подход. Религия пытается проникнуть в ту же самую реальность через субъективный подход, а йога — это синтез того и другого.
      Слово «наука» прекрасно. Оно означает возможность видеть. Оно в точности означает то, что означает индийское слово «даршан». Слово «даршан» нельзя переводить как «философия», его можно более точно перевести как «наука», «возможность видеть».
      Наука пытается проникнуть в высшее через объективное, через внешнее. Религия пытается проникнуть к тому же высшему через субъективное, а йога - это высший синтез. Йога включает и то, и другое, и науку, и религию вместе.
      Йога — это сверх наука и сверх религия. Йога не принадлежит ни индуистам, ни мусульманам, ни христианам, это суперрелигия, и, естественно, это сверх наука, потому что это наука о человеке, это наука о самом ученом. Она соприкасается с высшим. Вот почему я называю ее альфой и омегой, унио мистикой, высшим синтезом.
 

ГЛАВА 8. ВСЕ О ГОМОСЕКСУАЛИЗМЕ