Тогда вы не медитирующий, а нищий. Нет, все, что я вам говорю, должно обращаться поиском. Все сказанное должно поощрять ваши искания, давать стимул и мотивировку вашей любознательности. Сказанное должно создавать для вас новые трудности, добавлять вам неугомонности, поднимать в вас новые вопросы, разворачивать перед вами новые измерения, чтобы вы становились все на новые тропы открытий. Значит, вы приходили ко мне не за милостыней, значит, вы поняли, о чем я говорил. И если в результате вам удалось постичь себя глубже, то это не было нищенствованием.
Итак, стремитесь к знанию и пониманию, стремитесь к поиску. Вы не единственный ищущий, есть много других. Многие искали, многие достигли. Постарайтесь узнать и постичь, что произошло с этими людьми, а также то, чего с ними не произошло. Попытайтесь понять все это. Но, постигая их опыт, не оставляйте и попыток разобраться в собственном "я".
Не надейтесь прийти к самореализации через понимание других. Не принимайте их опыт на веру, не доверяйте им слепо. Лучше подвергайте все сомнению. Обращайте чужой опыт не в ответы, а в вопросы, и тогда ваше путешествие будет продолжаться. Тогда это будет не нищенствование, а поиск.
Именно поиск доведет вас до конца. Проникая все дальше вглубь себя, вы откроете противоположные стороны своих чакр. Как я вам уже говорил, одна сторона дана вам от природы, а вторую вы должны для себя открыть сами.
Гнев вам дан изначально, а способность к прощению нужно найти.
Сексуальная страсть вам дана, а
брахмачарьюнеобходимо развить.
У вас есть сны и грезы, а над способностями
видениявам нужно поработать.
Поиск противоположностей будет продолжаться до четвертой чакры включительно. С пятой чакры начнется поиск неделимого, недвойственного. Постарайтесь продолжить свой путь и дальше, чтобы найти нечто отличное от того, что придет к вам в пятом теле. Обретя блаженство, попытайтесь узнать, что лежит за его пределами. На шестом уровне вы достигнете Брахмана, но не прекращайте поисков и тут. "Что там дальше Брахмана?"
И однажды вы войдете в свое седьмое тело, где бытие и небытие, свет и тьма, жизнь и смерть сливаются в одно. Тогда вы достигли высшего... и это состояние нельзя передать словами.
Потому-то наши писания заканчиваются на пятом теле или в лучшем случае доходят до шестого. Люди с чисто научным складом ума не говорят о том, что происходит после пятого уровня. Там начинается космическая реальность - безбрежная, безграничная - но мистики, подобные суфиям, рассказывают и об этих последних этапах. О них говорить очень сложно, ибо приходится вновь и вновь себе противоречить. Достаточно просмотреть разные тексты одного суфия, и вы придете к выводу, что этот человек сумасшедший. Иногда он говорит одно, иногда совершенно обратное. Он говорит "Бог есть", он же говорит "Бога нет". Он заявляет "Я Его видел", и тут же, не переводя дыхания, говорит "Как можно увидеть Его? Он - не предмет, Он невидим глазу!" Эти мистики постоянно задают вопросы, и непонятно, обращают ли они их к другим или к себе.
Мистики начинают с шестого уровня. Поэтому в обычной религии мистики нет, знайте религия заканчивается на пятом теле. Но мистицизм еще тоже не последняя стадия. Предел - это пустота, ничто. Религия, заканчивающаяся мистицизмом, доходит до шестого тела. Предел же - пустота, предел - нигилизм, поскольку по достижении этого предела сказать уже больше нечего.
Итак, поиск
адвайты, или недвойственности, начинается с пятого тела. Любые же поиски противоположностей заканчиваются на четвертом.
Все преграды - внутри нас, и они полезны, ибо эти же препятствия, подвергшись трансформации, становятся вашими средствами дальнейшего продвижения. На дороге стоит скала. Пока вы не понимаете, она остается для вас препятствием. В день же, когда вы поймете, она станет вашей лестницей. На дороге стоит скала. Пока вы не понимали, вам оставалось только кричать: "Мой путь преградила скала. Как я могу продвигаться вперед?" Когда вы поймете, то вскарабкаетесь на нее и пойдете дальше, отдавая ей дань благодарности: "Ты принесла мне счастье, ибо, взобравшись на тебя, я вышел на новый уровень. Теперь я иду по более высокой дороге. Ты была моим средством, а я-то считал тебя преградой".
Эта глыба перегородила дорогу, - ну и что дальше? Преодолейте ее и познайте. Так вы победите гнев.
Преодолейте ее и придите к способности прощать - это ваш новый уровень.
Преодолейте сексуальность и обретите брахмачарью, вы окажетесь на совершенно иной высоте.
Тогда вы поблагодарите и половую страсть, и гнев за то, что они стали вашими ступенями. Каждая скала на пути может быть преградой, но может быть и посредником. Все зависит лишь от того, что вы с ней делаете. Только одно несомненно... не нужно бороться со скалой, ибо тогда вы не только разобьете себе голову, но и не извлечете из скалы никакой пользы. Если вы боретесь с ней, то ваш путь окончен, ибо всякий раз, вступая в борьбу, мы останавливаемся. Нам просто необходимо остановиться перед человеком или вещью, с которыми мы решили сразиться. Невозможно бороться на расстоянии. Поэтому, если кто-то начинает бороться с половым влечением, он связывает себя этим не меньше, чем тот, кто ему потакает. Фактически, часто оказывается, что он связывает себя сексуальностью даже в
большейстепени, ибо тот, кто потакает этой своей страсти, может однажды уйти от нее, подняться над ней. Тот же, кто борется, не уйдет, он будет топтаться вокруг нее бесконечно.
Человек, борющийся с гневом, становится гневным сам. Он наполняется этим чувством весь - от гнева дрожит каждая клеточка его тела. Он будет просто излучать гнев. Мы можем прочесть истории о том, как гневались мудрецы и аскеты вроде Дурвасы. Причиной всех их злоключений была борьба с гневом, и все, что они могли, - посылать проклятия. Сама личность такого человека обращается в огонь. Эти люди боролись со скалой, и отсюда все их трудности. Они сами обратились в то, с чем боролись.
Мы можем прочесть о
риши, к которым являлись небесные девы и соблазняли их буквально за минуту. Странно! Это возможно в том и только в том случае, когда человек борется со своей сексуальностью. Он боролся, боролся, боролся, пока не довел себя до изнеможения. А страсть сидит себе спокойненько на своем месте и ждет, пока человек утратит силы. Тогда она может выскочить откуда угодно. Конечно, маловероятно, что из заоблачной выси спустится небесная дева, - разве эти девы нанимались изводить несчастных
ришии монахов?
Если железной рукой подавлять половую страсть, то самая обыкновенная женщина превратится в небесную деву. Ночью разум проецирует сны, днем - мысли, и в конце концов наполняется этими мыслями до краев. И тогда аскета способно очаровать даже в общем-то не особенно обворожительное существо.
Поэтому искателю следует остерегаться своей склонности к борьбе. Он должен изо всех сил стараться понять, понять именно то, что дано ему от природы. Через то, что вам дано, вы придете к тому, что должно быть достигнуто. Это исходная точка. Невозможно дойти до цели, если вы избегаете того, что стоит в самом начале. Если вы испуганно бежите от секса, то как вы можете прийти к
брахмачарье? Секс - это дверь, данная вам природой, а
брахмачарья- предмет поиска, который нужно предпринять, пройдя через эту самую дверь.
Если вы смотрите на вещи именно в таком ракурсе, то вам не придется нищенствовать. Понимание - вот что вам необходимо. Именно ради понимания нам дано все сущее. Учитесь у кого угодно, слушайте кого угодно и в конце концов поймите себя изнутри.
8. Сон и бодрствование в чакрах
Часть каждой чакры, за исключением
сахасрары, принадлежит сну. В седьмой чакре осознание полное - это чистое сознание. Поэтому Кришна в Гите и говорит: "Йог никогда не спит".
Йог- это значит человек, дошедший до последнего центра своего существа, до высшего цветения, - тот, кто стал лотосом. Он никогда не спит. Его тело спит, его разум спит,
он- никогда. Даже когда Будда засыпает, где-то в глубине, в сокровеннейшем центре его существа, по-прежнему ярко горит свет.
В седьмой чакре нет места для сна, в остальных же чакрах есть как
Инь, так и Ян. Иногда они спят, иногда бодрствуют. День, ночь - им присущи обе стороны. Вы голодны, значит, центр, отвечающий за голод, бодрствует. Если вы когда-нибудь постились, то наверняка с удивлением заметили одну вещь... Вы начинаете поститься, и первые два или три дня испытываете голод, потом в какой-то момент он полностью исчезает. Голод возвращается, снова исчезает, возвращается... вы ничего не едите, поэтому нельзя сказать: "Голод пропал оттого, что я поел". Вы поститесь, и иногда голод берется за вас с новой силой, он пытается вас одолеть. Но если вы не поддаетесь, голод уходит. Чакра заснула - в свое время она опять проснется, затем снова погрузится в сон.
То же самое происходит и с сексуальным центром. Вы испытываете любовный голод - затем занимаетесь любовью, и страсть пропадает. Чакра заснула. Попробуйте какое-то время воздерживаться, и вам будет чему удивиться, - только не подавляйте свою половую страсть, просто наблюдайте за ней... Воздерживайтесь три месяца и просто наблюдайте. Когда придет страсть, сядьте и молчите. Пусть она будет рядом, пусть стучит в вашу дверь, слушайте ее, внимайте - но не позволяйте себя увлечь. Пусть она будет с вами. Не подавляйте ее, но и не потакайте ей. Оставайтесь просто свидетелем, и тогда вам будет чему удивиться. Иногда страсть приходит с такой силой, что, кажется, можно сойти с ума. А потом, автоматически, сама по себе, она уходит, и секс становится вам безразличен. Снова и снова она приходит и исчезает. Чакра не остается неизменной... иногда у нее день, и тогда сексуальность просыпается, иногда ночь, и тогда она идет спать.
Это же касается всех чакр, кроме седьмой. За сон отвечает не отдельная чакра, сон присущ каждой из них, кроме
сахасрары.
И тут нужно понять вот еще что: чем выше вы поднимаетесь в своих чакрах, тем качественнее ваш сон, поскольку более высокие чакры дают более глубокое расслабление. Человек, живущий с первой чакрой,
муладхарой, не будет спать глубоко. Его сон очень поверхностен, так как этот человек живет лишь в материальном, в физическом.
Можно описать чакры и следующим образом. Первая, материальная -
муладхара. Вторая, витальная -
свадхистхана. Третья, сексуальная, электрическая -
манипура. Четвертая, нравственная, аскетическая -
анахата. Пятая, религиозная -
вишуддха. Шестая, духовная -
аджна. И седьмая, божественная -
сахасрара.
Чем выше вы поднимаетесь, тем глубже становится ваш сон, он обретает новое качество. У человека, одержимого пищей, живущего лишь ради того, чтобы есть, есть, есть и есть, сон очень тревожный. В его снах не будет тишины, не будет мира. Его сон лишен музыки. Он полон кошмаров. У человека, чуть поднявшегося над страстью к пище, - у того, кого люди интересуют больше, чем вещи, сон глубже, но и он не очень глубок. У сексуального человека самый глубокий на нижнем уровне сон. Потому-то секс используют почти как транквилизатор. Если вы не можете заснуть, займитесь любовью, и сон придет к вам почти сразу же. Занимаясь сексом, вы освобождаетесь от напряжения. На Западе врачи приписывают секс людям, страдающим бессонницей. Теперь они приписывают его даже пациентам, склонным к сердечным приступам, ибо секс расслабляет, он дарит вам глубокий сон.
На нижнем уровне секс дает человеку самый глубокий сон. Если же вы подниметесь выше, то с четвертой чакрой,
анахатой, ваш сон станет исключительно спокойным, тихим, очищающим, утонченным. Любовь расслабляет вас невероятно, бесконечно. Вы расслабляетесь от самой мысли о том, что кого-то любите и кто-то любит вас, - всякое напряжение уходит. Мир больше не чужд, он стал вашим домом. С любовью любой дом становится родным, чуждый мир обретает единство, и ничто уже не может быть далеким. Через любимого человека Бог подходит к вам гораздо ближе. Любящий знает, что такое спать глубоко. Пробудите в себе ненависть, и вы лишитесь сна. Разозлитесь, и вы лишитесь сна, - вы просто сползете на более низкий уровень. Любите, имейте сострадание, и вы будете спать глубоко.
На пятом уровне сон становится почти молитвенным. Поэтому едва ли не все религии мира настаивают на необходимости помолиться перед тем, как улечься в постель. Пусть молитва станет ассоциироваться у вас со сном. Никогда не засыпайте без молитвы, пусть ее ритм пульсирует во сне. Отзвуки молитвы преобразуют его. Пятый центр - центр молитвы, и, если вы умеете молиться, делайте это, засыпая, и вас ждет нечто удивительное... утром вы проснетесь тоже с молитвой. Само ваше пробуждение будет чем-то вроде молитвы. В пятой чакре сон превращается в молитву. Вы уже не просто спите. Вы не просто погружаетесь в забытье, - на тонком уровне вы окунаетесь в Бога.
Сон - это дверь, войдя в которую, вы забываете о своем эго, и тогда вам легче слиться с Богом, чем в бодрствующем состоянии, поскольку во время бодрствования ваше эго очень сильно. Когда вы глубоко проваливаетесь в сон, самоисцеляющие силы вашего организма работают в полную силу. Поэтому врачи говорят если больной не спит, то вылечить его нельзя, - ибо исцеление идет изнутри. Исцеление приходит тогда, когда эго совершенно не существует. Когда его нет, изнутри истекает целительная сила - и поправляет тело. Если человек доходит до
вишуддхи- до пятой, молитвенной чакры, - его жизнь становится благословением. Это видно даже со стороны: расслабленность ощущается в его походке, движениях, жестах.
Шестая чакра -
аджна- последняя, где еще есть сон, здесь он доходит до совершенства, и после нее уже не нужен. Его работа закончена. До шестой чакры сон необходим. В шестой он становится медитативным - даже не молитвенным, а медитативным, ибо молитва подразумевает двойственность, деление на
яи
ты, на верующего и божество. В шестой же чакре даже эта двойственность исчезает. Сон глубок... глубок, как смерть.
На самом деле смерть и есть не что иное, как большой сон, а сон - маленькая смерть. В шестой чакре сон проникает в ваши сокровеннейшие глубины... а затем его работа заканчивается. Когда вы переходите от шестой чакры к седьмой, сон больше не нужен. Вы вышли за пределы двойственности. Вы никогда не устаете, и сон вам не нужен.
Состояние седьмой чакры - состояние чистого абсолютного сознания, - можете назвать его состоянием Христа, Будды, Бога.
* * *
Кто-то задал мне вопрос на эту тему:
Если секс превращается в любовь, то не превращается ли страсть доминировать в волю или стремление к сознательности?
В этом нужно разобраться. Первые три низших центра глубоко связаны с тремя более высокими. Первую троицу составляют чакры
муладхара,
свадхистханаи
манипура. Вторую -
анахата,
вишуддхаи
аджна. Они образуют глубоко взаимосвязанные пары, с которыми мы сейчас разберемся - и вам это будет полезно в вашем путешествии.
Первая чакра связана с пищей, а четвертая - с любовью. Любовь и пища глубоко взаимосвязаны, между ними есть единство. Поэтому и получается, что, когда вас кто-то любит, вы едите мало. Женщина, которую любят, худа, изящна и красива. Если же женщина не любима, то она становится все толще и непривлекательнее. Она начинает слишком много есть. Все может быть и совсем наоборот: когда женщина не хочет, чтобы ее любили, она начинает много есть. Это защитный механизм... теперь она никому не понравится.
А вы сами не замечали? Если к вам приходит дорогой вашему сердцу человек, например друг, вы настолько счастливы и исполнены любви, что на весь день у вас пропадает аппетит. Вам не хочется есть, словно бы вас наполнило что-то более тонкое, чем пища, - у вас внутри что-то более тонкое, там нет пустоты. Вы полны, вы ощущаете эту полноту. Несчастные люди едят много, счастливые - довольно мало. Чем счастливее человек, тем меньше он привязан к еде, ибо у него есть более высокая пища - любовь. Любовь - это пища более высокого уровня. Еда - это пища для тела, любовь - пища для духа.
Теперь об этом стали догадываться даже ученые. Рождается ребенок, и мать дает ему молоко - пищу для тела. Если она не даст ему еще и любви, ребенок будет страдать. Его тело растет, а дух страдает. Одной лишь пищи для тела недостаточно, нужна еще и духовная пища. Если мать дает ребенку лишь питание, но не любовь, то она не мать, а всего лишь кормилица, и ребенок будет страдать всю жизнь... что-то в нем застопорится, остановится, не дорастет. Ребенку нужна пища, ребенку нужна любовь. Любовь нужна ему даже больше, чем пища.
А вы сами не замечали? Когда ребенку достаточно любви, еда его не особенно беспокоит. Когда мать любит ребенка, ей всегда приходится волноваться, что тот пьет маловато молока. Но если мать равнодушна, то он пьет молока слишком много. На самом деле его даже трудно оторвать от груди, ребенок пугается - любви нет, ему приходится рассчитывать лишь на физическую пищу. Тонкой пищи ему недостает.
И это происходит с вами всю жизнь. Испытывая недостаток любви, вы набиваете свое тело едой - она становится для вас компенсацией. Ощущая пустоту, не чувствуя того глубокого волнения, того жара, который дарит любовь, той энергии, которую она высвобождает, люди набивают свое тело едой. Они впадают в детство, регрессируют.
Дети, получающие достаточно любви, никогда не злоупотребляют пищей. Их дух полон - высшего им хватает, к чему заботиться о низшем?
Помните это. Все религии говорят о посте по одной и той же причине. Если не избавить вас от одержимости пищей, молитвы не будет. Поэтому пост дает вам огромную возможность прийти к молитве. Я не предлагаю вам фанатично голодать. Не предлагаю издеваться над собой. Но если вы - фанатик пищи, то пост может стать для вас лекарством. Если вы едите слишком много, вам нужно обрести равновесие. Съедая много пищи, вы слишком привязываетесь к физическому и не можете взлететь на небо. Вы слишком обременены, и немного поста пойдет вам только на пользу. Замечено, что молиться во время поста очень легко, очень просто, это уже не проблема. Все дело в том, что, когда вы не обременены пищей, не обременены телом, ваш дух невесом. Он может взлететь... у духа есть крылья...
Первая и четвертая чакры взаимосвязаны. И я знаю по опыту: если человек обретает любовь, то он понемногу начинает забывать о пище. Старые религии предписывают пост, я предписываю любовь - вы видите, какая тут связь. Старые религии предписывают пост, чтобы вы могли уйти от одержимости пищей. Я предписываю любовь, и моя техника тоньше. С любовью избавление от пристрастия к пище придет само собой. Путь старых религий иногда бывает опасным, ибо злоупотребление пищей может перейти в злоупотребление постом. Это просто другой вид невроза. Раньше человек слишком много ел, теперь морит себя голодом. В обоих случаях он озабочен едой.
Мне приходилось видеть множество джайнистских монахов, которые постоянно думают о еде. Они верят в пост, добросовестно его совершают, но при этом постоянно думают о еде - что есть, что не есть, как есть, когда есть, - вся их психология замешана на пище. Они делают из этого слишком большую проблему. Потому я и не предписываю пост, я предписываю любовь - а пост придет за ней, как тень. Если вы безумно влюблены, то однажды почувствуете, что сегодня вам есть не хочется. Любовь так огромна, и вы не хотите ее рушить; она возносит вас ввысь, и вы не хотите набивать себя балластом, который увлечет вас к земле... сегодня вы не желаете возвращаться на землю. И тогда пост приходит сам собой. Вы не думаете о нем, не даете обетов, не принимаете никаких решений - вы просто вдруг чувствуете, что у вас есть более высокая пища, и в низшей нет потребности... и совершается пост. Тогда пост прекрасен.
Вторая чакра связана с пятой. Вторая чакра - власть политическая - это господство, доминирование над другими. Пятая чакра - духовная власть - господство над собой. Со второй чакрой вы стремитесь взять верх над людьми, а с пятой - овладеть собой. Со второй вы пытаетесь подчинить других, а с пятой - себя. Со второй вы становитесь политиком, а с пятой - жрецом. Жрецы и политики всегда держались вместе, они легко понимают друг друга. Короли и священники, политики и папы - между ними есть связь. Они могут не осознавать ее, но эта связь имеет фундаментальную причину... Политику нужна поддержка жреца, а жрец чувствует в себе что-то общее с политиком - ибо оба жаждут власти. Один над другими, другой над собой, но цель одна: власть.
Помните это. Я не хочу, чтобы вы становились политиками, и не хочу, чтобы вы становились жрецами. На самом деле нет нужды властвовать ни над другими, ни над собой. Следует отказаться от господства как такового, - достаточно просто быть. Сама идея доминирования эгоистична, и нет разницы, властвуете ли вы над собой или над другими. Вы не обращали внимания? - человек, чувствующий в себе сильную способность к самоконтролю, становится огромным эгоистом. Он неустанно твердит о своей безграничной способности себя контролировать. Его эго разрастается, и это опасно.
Необходимо отказаться от господства как такового. Вам не нужно становиться жрецом - будьте просто религиозным человеком. Быть религиозным человеком - это одно, а быть жрецом - совсем другое. Жрец мало-помалу начинает думать, что он властен не только над собой, но и над самим Богом. Жрец рано или поздно начинает считать, что он властен над духовными силами, душевными силами, оккультными, эзотерическими... его одержимость внутренней властью растет непрерывно. Но
любаявласть основана на эгоизме.
Будьте осторожны со второй чакрой, будьте осторожны и с пятой: они таят в себе ловушки и опасности. Едва человек становится жрецом, он останавливается, перестает расти. Став жрецом, он сразу утрачивает религиозность; любое движение энергии в нем прекращается. Религиозный человек всегда текуч - от одного ко второму, от второго к третьему, от третьего к четвертому, - он всегда подвижен. Он идет до седьмой чакры, не останавливаясь, на его пути нет стоянок. Не останавливается он и на седьмой чакре, ибо тут он исчезает... так что останавливаться некому.
До шестого тела вы можете остановиться, стать косным. В каждом центре существует опасность застрять, застопориться. Если вы застопоритесь в первом, то будете знать только материальное. Если застопоритесь в третьем, то будете знать только сексуальную сторону жизни, - и так далее. Второй и пятый центры связаны между собой, точно так же связаны третий и шестой. Третий центр - сексуальный, а шестой - тантрический.
И вот что нужно всегда помнить: если вы недостаточно внимательны, то, веря, что идете путем Тантры, можете на самом деле просто рационализировать свою сексуальность, - это может быть самый обыкновенный секс, рационализированный в терминах Тантры. Если вы относитесь к сексу осознанно, то, возможно, он превратится в Тантру. Если вы относитесь к Тантре неосознанно, она может пасть и превратиться в самый обычный секс. Это и произошло в Индии - ибо только Индия испытала этот метод.
Все тантрические школы Индии рано или поздно заканчивали обыкновенными сексуальными оргиями. Сохранить осознание тут очень трудно... почти невозможно. Если с самого начала вам не присуща глубочайшая внутренняя дисциплина, то, вероятнее всего, вы скоро станете себя обманывать. Когда тантрические школы только возникли в Индии, им была свойственна огромная энергия и глубокое проникновение в суть вещей. У них был потенциал, - ибо они работали с последним центром человеческого уровня, ведь седьмая чакра уже сверхчеловеческая, божественная. Шестой же центр - духовный.
Переход от секса к Тантре открывает возможность великой революции, мутации в человеке. На Востоке люди поняли: если, занимаясь любовью, вы начинаете медитировать, то секс изменяет свое качество и наполняется чем-то новым, - он становится тантрическим, становится молитвенным, медитативным... он способен нести
самадхи. Тогда в вас открывается некий естественный поток, и вы можете перенестись с третьего уровня сразу на шестой, миновав четвертый и пятый. Это великое искушение, тут возможен великий прыжок - миновать два уровня, проскочить их, - но здесь же таится и немалая опасность, ибо вы можете просто обмануть себя. А человек очень ловок, очень искусен в поисках рациональных обоснований своих действий.
Вот что мне как-то рассказали...
Из дневника молодой кинозвезды, путешествующей вокруг света.
ПОНЕДЕЛЬНИК... Капитан увидел меня на палубе и пригласил обедать за его столом до конца путешествия. Очень мило с его стороны.
ВТОРНИК... Я провела целое утро на капитанском мостике. Он сфотографировал меня на фоне таблички "Пассажирам вход на мостик строго воспрещен".
СРЕДА... Капитан делал мне предложения, недостойные офицера и джентльмена.
ЧЕТВЕРГ... Капитан обещал потопить корабль, если я не приму его предложения.
ПЯТНИЦА.. Сегодня я спасла от смерти пятьсот человек.
Вы легко находите рациональные обоснования чему угодно. Всегда есть какое-нибудь искушение, и ложную мотивировку каждый раз можно покрыть хорошим оправданием. Тантра в любой момент способна обратиться замаскированной сексуальностью - ничего кроме сексуальности под тантрическим нарядом. И это опасно, гораздо опаснее, чем обычный секс, ибо обычный секс по меньшей мере честен. Вы не притворяетесь, у вас нет претензий на что-то высшее, вы так и говорите, что занимаетесь сексом. Но тантра может быть опасна, ибо вы претендуете на то, что занимаетесь чем-то возвышенным, сверхчеловеческим, надмирным. Не забывайте об этом.
Третий и шестой уровень глубоко взаимосвязаны. С третьего можно подняться на шестой, с шестого можно пасть до третьего. Тут нужна огромная сознательность и бдительность.
Первые три и последние три центра представляют собой взаимоуравновешивающие силы. Седьмой вне их. Когда первые три уравновешены следующими тремя, когда низшее уравновешено высшим, когда низшее аннулировано высшим, когда низшее и высшее обретают один вес, - открывается седьмой центр. Двойственность вдруг исчезает. Нет ни низшего, ни высшего, ни внешнего, ни внутреннего, ни мирского, ни надмирного, - есть лишь одно. И это одно - цель всех поисков.
9. Напряженность и расслабление тонких тел
Изначальный источник любой напряженности - "становление". Человек всегда стремится стать кем-то, никто не доволен собой, таким, какой он есть. Человек не приемлет
бытие, он его отвергает и принимает за идеал для
становлениячто-то внешнее. Итак, основное напряжение всегда создается между тем, что вы есть, и тем, чем вы стремитесь стать.
Вы жаждете кем-то стать - и возникает напряженность, указывающая на ваше недовольство своим нынешним положением и на желание быть кем-то, кем вы не являетесь. Вот два полюса, между которыми возникает напряжение. И не важно, к чему вы стремитесь. Если вы хотите стать богатым, знаменитым, могущественным или даже свободным - обрести божественность, бессмертие, спасение,
мокшу, - в любом случае напряжений не избежать.
Все, чего вы жаждете добиться в будущем вопреки себе - такому, как вы есть, - создает напряженность. Чем более недостижим идеал, тем она сильнее. Поэтому материалист обычно не так напряжен, как человек религиозный, ибо религиозный всегда стремится к невозможному, к далекому. Расстояние до идеала так велико, что только величайшее напряжение может заполнить этот разрыв.
Напряжение - это разрыв между тем, что вы есть, и тем, чем хотите быть. Если брешь велика, то и напряжение огромно. Если она мала, то и напряжение невелико. А если разрыва нет вообще, значит, вы удовлетворены своим состоянием. Иными словами, вы не стремитесь стать ничем большим, чем вы есть, - ваш разум живет нынешним моментом. Вам незачем напрягаться, вы довольны собой. Вы следуете Дао.
На мой взгляд, если у человека нет этого разрыва, то он по-настоящему религиозен, он пребывает в
дхарме.
Эта брешь может иметь много слоев. Если стремление физическое, то и напряжение физическое. Если вы хотите определенным образом развить свое тело, обрести ту или иную внешнюю форму, - если вы стремитесь изменить себя на физическом уровне, - то напряжение возникает в вашем физическом теле. Человек хочет стать красивее, - и вот его тело напрягается. Начинается эта напряженность в первом, физиологическом теле, но если она устойчива, постоянна, то может проникнуть глубже и распространиться на другие слои вашего существа.
Если вы стремитесь развить психические силы, напряженность начинается на психическом уровне и распространяется уже оттуда. Она расходится во все стороны, как круги от камня на воде. Камень падает в определенную точку, но волнение от его падения распространяется до бесконечности. Так и напряжение. Оно может начаться в любом из семи ваших тел, но источник всегда один: это брешь между тем, что человек собой представляет, и тем, чем он стремится стать. Если вы хотите изменить свой склад ума, - стать умнее, сообразительнее, - это тоже вызовет напряжение.
Напряжение не возникает только в том случае, если мы принимаем себя полностью. Полное приятие себя - это чудо, это единственное из возможных чудес. Да, единственное, что действительно заслуживает изумления, - это человек, полностью принявший себя.
Само по себе существование лишено напряженности. Причиной напряжения всегда становятся некие несуществующие, гипотетические возможности. В настоящем напряжения нет, напряжение всегда сориентировано на будущее. Оно рождается в воображении. Вы воображаете, что представляете собой что-то отличное от того, что вы есть на самом деле, и этот воображаемый потенциал создаст напряжение. Поэтому чем сильнее у человека воображение, тем большую напряженность он способен в себе создать. И тогда воображение становится разрушительным.
Воображение может стать и созидательным, творческим. Полностью сосредоточьте его на настоящем - на данном моменте, а не на будущем, - и вы сможете воспринимать свое существование как поэзию. Тогда вместо того, чтобы создавать желание, ваше воображение работает для жизни - жизни в настоящем, которая не подвластна напряжению.