Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Послание за пределами слов

ModernLib.Net / Религия / Раджниш Бхагаван / Послание за пределами слов - Чтение (стр. 5)
Автор: Раджниш Бхагаван
Жанр: Религия

 

 


       «Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или способы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогда ты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшим императором в мире! Ты можешь вкусить самые большие удовольствия, которые только доступны тебе!»
      Это нужно понять. Когда человек начинает медитировать, наступает момент, когда его способность радоваться этому миру становится очень сильной и глубокой. Итак, это не только притча. Когда медитирующий человек занимается любовью, он испытывает более сильное удовольствие чем тот, кто не медитирует, поскольку чувствительность медитирующего человека становится очень глубокой.
      Когда медитирующий человек слышит запах цветка, он воспринимает аромат, который не медитирующий человек никогда не может уловить. Когда тот, кто не медитирует, находится рядом с цветком, он не присутствует, он находится в другом месте. Поэтому нос улавливает Аромат, но ум воспринимает его не глубоко. Ум продолжает бродить. Медитирующий человек так тесно сближается с цветком, что аромат, который он способен определить, не доступен тому, кто не медитирует.
      Параллельно с углублением медитации оттачивается способность радоваться. В последний миг медитирующий человек, если хочет, может совершить скачок в запредельное. И он может глубоко погрузиться в переживание тела. В такие мгновения способность наслаждаться становится настолько острой, что возникает вопрос, остановиться или двигаться дальше.
      По этой причине медитирующие люди иногда могут падать даже с самой высокой ступени лестницы медитации. В этом состоянии появляется сильное искушение пасть, обычные люди не испытывают подобное искушение. Невозможно пасть ниже состояния, в котором вы обычно пребываете, потому что вы стоите на самой низкой ступени. Не существует более низкого места, куда вы можете пасть, ведь вы уже на самом низком уровне чувствительности.
      По мере углубления медитации чувства будут постоянно становиться все более чистыми, удовольствия обострятся. Поэтому перед просветлением мирские искушения усиливаются. За одно мгновение до просветления весь мир превращается в рай, и если медитирующий человек падает здесь и начинает вкушать радости мира, мы называем его дэвом, богом. Человеку очень трудно сопротивляться искушению пасть, потому что вся его жизнь наполняется прекрасной музыкой! Из жизни уходит все несчастье, все сомнение. Каждая клетка организма человека начинает пульсировать блаженством. В этот миг мир желаний и грез тянет вас назад, его притяжение велико, словно вас тянет назад сила притяжения земли.
      Это не просто история. Слова Ямы символизируют реальность. Яма говорит: «Я сделаю тебя королем. Ты можешь просить долгую жизнь, сколько угодно лет жизни. Ты можешь попросить о сколь угодно огромных богатствах, но откажись от своего третьего желания».
       Когда Начикета не отказался от своего решения даже после таких слов, Яма стал искушать его небесными удовольствиями богов. Яма сказал: «Проси обо всех удовольствиях, которые редки в мире смертных. Забирай себе этих райских женщин вместе с роскошными колесницами и музыкальными инструментами. Нет сомнений в том, что такие женщины не доступны смертным. Ты можешь наслаждаться этими женщинами, они станут прислуживать тебе. Но не проси, Начикета, о знании того, что происходит с душой после смерти».
      Таковы искушения, которые появляются перед самым наступлением мокши, просветления…
       Но Начикета стоял на своем. Он был достоин своего желания, так как знал о том, что даже самые большие желания на небе и на земле нельзя сравнивать с самым малым количеством блаженства, которое появляется через просветление.
      У вас заберут все, что от мира сего. Все это уйдет от вас через несколько лет или через несколько миллионов лет, но уйдет непременно. В этом мире нет ничего вечного. Длительность вашей жизни можно увеличивать, но это нельзя делать вечно. В конце концов, у вас все заберут.
      Яма не говорит, что он сделает Начикету бессмертным. Яма говорит: «Я могу отсрочить твою смерть, и ты умрешь только спустя тысячи лет, но однажды ты все равно умрешь. Я дам тебе все удовольствия». Но Начикета понял, что Яма дает ему все эти удовольствия только для того, чтобы избежать третьего желания Начикеты, о котором он просил Бога Смерти. Значит, то, о чем просил мальчик, несомненно, больше всех предложенных ему удовольствий. Эти обольщения — ничто по сравнению с тем, о чем просил Начикета.
      В то время как Яма не оставляет попыток соблазнить Начикету, он становится лишь решительнее.
      Хорошо уясните себе, что в тот миг, когда вы начинаете углубляться в медитацию, и мир удовольствий становится еще привлекательнее для вас, наступает момент, когда может возникнуть сильный экстаз. Это последние соблазны пракрити, природы. Пракрита набрасывает на вас последние сети. Если вы сможете устоять против этих искушений, вы навсегда превзойдете свое страдание, ваше несчастье прекратится. Но если вы падете жертвой этих искушений, тогда вы достигнете счастья, но всякое счастье мира со временем прекращается. В этом мире нет ничего, что может быть всегда, ничего вечного.
       Начикета, поддерживая свое решение логическими доводами, сказал Яме эти слова непривязанности: «Яма, описываемые тобой удовольствия мимолетны, они истощают чувствительность и остроту всех ощущений».
      Сознание не пробуждается от удовольствий — напротив, оно спит еще крепче. Внутренний свет не растет через переживание удовольствия, тьма только сгущается. Запомните, что все удовольствия притупляют ваши чувства. Каким бы удовольствиям вы не предавались, в тот же миг ваша чувствительность уменьшится, а не увеличится. Это очень значимый пункт: с медитацией ваша чувствительность увеличивается, а с чувственными наслаждениями она уменьшается. Сегодня вы съели вкусное блюдо, но если вы съедите это же блюдо завтра, оно уже не будет столь же восхитительным, Если же вы это блюдо съедите послезавтра, оно еще больше потеряет свою притягательность. Если вы станете есть его на четвертый день, вы будете просто страдать, а если вам подадут его на пятый день, вы швырнете тарелки в стену. В первый день вы испытываете от еды огромное удовольствие, а на пятый день она превратится в адские муки. Если вам придется есть одно и то же всю жизнь, вы покончите с жизнью самоубийством!
      Если вы будете слушать одну и ту же музыку сегодня, завтра и послезавтра, ваши уши станут нечувствительными к ней. Органы чувств перестанут воспринимать эту музыку, они станут менее чувствительными.
      Начикета делает очень важное утверждение. Он говорит: «Все эти чувственные удовольствия ограничат мое сознание и притупят мою чувствительность. Я просто стану тупым и бесчувственным». По этой причине человек, потакающий своим слабостям, постепенно становится все более тупым. А медитирующий человек постепенно будет становиться все более живым и бдительным.
       «Как бы там ни было, продолжительность жизни, насколько бы долгой та ни казалась, мала — рано или поздно жизнь закончится. Ты можешь оставить себе этих райских женщин, роскошные вещи, эти песни и танца, а мне все это не нужно».
       «Человек никогда не может получить удовлетворение через богатство. Теперь, когда я лицезрю тебя…»
      Начикета говорит о том, что теперь, когда он увидел саму смерть, он не может удовлетвориться просто богатством. У человека, который не осознает смерть, может появиться иллюзия удовлетворения через богатство, но тот, кто осознает, что рано или поздно умрет, не может чувствовать себя наполненным через богатство. Тот, кто осознает, что ему придется умереть, не может удовлетвориться любовью. Тот, кто осознает, что непременно умрет, не может найти удовлетворение ни в чем мирском, потому что он знает, что смерть рядом, что она ждет его.
      Если кто-то скажет вам, что вы умрете через несколько минут, вы тотчас же перестанете гоняться за наслажденьями. Представьте, что вы сидите в этом зале, и вдруг поступает сообщение о том, что на соседнюю гору через несколько минут упадет атомная бомба, тогда все ваши радости просто исчезнут. Вы отвернетесь от самых красивых женщин. У вас перед носом еда, но аппетит уже испорчен. Если кто-то вздумает объявить вам, что он собирается сделать вас императором всего мира, вы просто ответите ему: «Ты спятил? Через несколько минут сюда сбросят бомбу!»
      В принципе, миг смерти не далек, он никогда не бывает очень отдаленным. Атомная бомба упадет или не упадет, но смерть все равно всегда стоит у вас за спиной. Продолжительность времени до ее прихода не играет никакой роли, пусть вы умрете в следующую секунду, через год или через семьдесят лет. Если ваш интеллект не развил широкий кругозор, то вы будете чувствовать, что рядом с вами нет смерти. Это различие появляется из-за времени. Вы начинаете видеть смерть только в двух шагах от себя потому, что ваш интеллект может простираться лишь на такое расстояние. Он не может постичь то, что может случиться через семьдесят лет. Продолжительность времени действует в отношении вашего понимания как широкое препятствие. Но есть люди, у которых настолько острый интеллект, что он может воспринимать то, что находится в будущем на расстоянии тысяч лет.
      Начикета говорит: «Какой бы долгой не вышла жизнь, ее годы всегда скоротечны. Нельзя называть долгим срок жизни, который приходит к своему концу. Оставь все это себе, ведь твои сокровища, которые ты с такой легкостью сулишь мне, потеряли свою ценность, как только я увидел тебя».
       Теперь, когда я лицезрю тебя, я уже достиг несметного богатства. Пока твое сострадание будет в силе, я не могу умереть. Бессмысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл просить только о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».
      Начикета говорит, что если однажды увидеть смерть, то все уже теряет свою ценность. Теперь есть только одна ценная вещь, то есть познание того, что есть за пределами смерти. Без такого понимания все становится тщетным.
       «Бессмысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл просить только о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».
       «Человек — это предмет, который увянет и умрет. Если знать об этой реальности, то где же отыщется такой человек в этом мире, который, встретив тебя, бессмертное и благородное существо, будет и дальше страстно желать женскую красоту, чувственные удовольствия и стремиться жить долго?»
      Начикета произносит прекрасные слова: «Как можно, встретив тебя, великого мудреца, увидев смерть, все еще думать о том, как проводить время, бегая за плотскими утехами, приобретая роскошные вещи или наслаждаясь видом красивых женщин? Стоит увидеть тебя, как все это исчезает. Теперь во мне возникает лишь одно сильное желание: это потребность знать, есть ли что-нибудь за пределами тебя. Когда видишь тебя, все мирское пустеет. И все удовольствия стали бессмысленными».
      Для того, кто помнит о смерти, все становится тщетным…
      Вы слышали эту историю о Будде?
 
      Однажды Будда увидел мертвого человека. Он спросил своего возницу:
      — Что случилось с этим человеком?
      — Этот человек умер, — ответил возница.
      Будда впервые видел мертвое тело.
      — Я тоже умру? — сразу же последовал второй вопрос Будды.
      В то время Будда был юношей, в расцвете молодости.
      Возница сказал:
      — Не очень деликатно говорить вам об этом, но я и лгать не могу. Да, все рожденные умрут. И вы тоже умрете.
      Будда ехал на праздник молодых людей. И он сказал вознице:
      — Разворачивай колесницу. Если я все равно умру, тогда эта смерть уже случилась. Мне не интересно ехать на праздник молодых людей. Я уже постарел.
      Когда человек понимает, что смерть неизбежна, все становится бессмысленным. Какой смысл был теперь Будде развлекаться? В тот же вечер Будда ушел из дома.
 
      Осознав смерть, вы пускаетесь на поиски бессмертия. Смерть замечательно будит людей. Тот, кто видит смерть, начинает поиск того, что бессмертно.
      Все вы закрываете глаза на то, что смерть есть. Вы стараетесь не обращать на нее внимания. Если вы видите где-то смерть, вы переводите внимание на что-то другое. Если кто-то умирает, вы говорите: «Бедняга», словно он умер, а вы будете жить вечно. Вы демонстрируете свое сожаление словами: «Этот бедняга скончался скоропостижно». Вы избегаете указания, намека, который напоминает вам, что вы тоже умрете.
      Всякая смерть — это объявление о вашей смерти. Когда кто-то умирает, то вы понимаете, если вы хотя бы чуть-чуть осознанны, что вы тоже умираете. Но человек живет в иллюзии того, что умрут все остальные люди, но вот он составляет исключение: «Я не умру». Никто никогда не думает, что он обязательно умрет. Итак, много людей умирают, но человек продолжает верить в свое бессмертие. Это поверье в свое бессмертие опасно. Лучше встретиться с Ямой, благородным существом смерти, потому что поиск начнется с этой встречи.
      «О, Бог Смерти, яви мне высшую истину этого самого загадочного предмета не от мира сего: предназначение души. Человек не знает, продолжает ли душа жить после смерти. Я хочу обрести только это самое загадочное знание».
      Вы пребываете в состоянии самадхи, когда стоите перед смертью и видите бессмертное. С этого момента мы пустимся в путешествие к высшему состоянию.
 

Утренняя медитация (динамическая)

 
      Вам нужно кое-что понять об утренней медитации.
      У этой медитации четыре стадии. На первой стадии в течение десяти минут вдыхайте и выдыхайте в полную силу. Пусть ваше дыхание будет хаотическим и аритмичным, словно все ваше тело стало мехами в кузнице. Забудьте обо всем, пусть происходит, остается лишь одно: вдох и выдох, вдох и выдох. Пусть вся ваша энергия устремляется во вдох и в выдох, приводя все ваше тело в состояние, подобное буре. Это воспламенит и разожжет ваш внутренний огонь, наачикет-агни, Огонь Наачикет. В этом урагане скрытый в вас огонь будет распаляться.
      На второй стадии в течение десяти минут выбрасывайте все подавленное в вас: свое безумие, подавленные эмоции, свои извращения — все. Если вам хочется кричать, кричите. Если вы хотите визжать, визжите. Если вы хотите танцевать, танцуйте. Позволяйте себе выражать все, что вы хотите.
      Ничего не сдерживайте. Отложите интеллект в сторону и позвольте уму делать все, что ему хочется. Каждый человек накопил много безумия, и никто не может освободиться от него до тех пор, пока не выбросит его. Итак, вторая стадия — это катарсис.
      Следующие десять минут нужно использовать махамантру. Она заключается в звуке «ху». Прыгайте, танцуйте, громко кричите, выкрикивайте «ху! ху!». Этот громкий звук «ху» воспламенит ваш внутренний огонь в полную силу. Если вы все сделаете правильно, то, сделав эти три шага, вы исчезнете.
      На четвертой стадии продолжайте отсутствовать. Четвертый шаг состоит из молчания, из небытия. Неожиданно остановитесь, застыв в своей позе, и неважно, лежите вы, стоите или сидите. По окончании третьей стадии, когда я выкрикиваю: «Стоп!», вы должны тотчас же застыть в своих позах. Не устраивайтесь поудобнее, поправляя коврик и уютно укладываясь на нем. Ваше эго вернется, когда вы будете создавать себе удобства. Когда вы проделали всю эту работу в три шага, стоит мне крикнуть: «Стоп!», останавливайтесь в тот же миг, словно вы умерли. Если у вас были воздеты руки, пусть будет так. Если ваша нога повисла над землей, не опускайте ее. Вы можете решить, что так вы упадете. Падайте, ничего страшного. Но ничего не привносите в свое состояние от себя. Когда я говорю: «Стоп», замирайте. Тогда здесь никого нет, повсюду лежат одни трупы. Четвертая стадия длится тоже десять минут.
      После этих четырех стадий будут несколько минут для выражения вашего блаженства. Во всех этих предыдущих стадиях в вас накопилось блаженство и покой — выразите же все это, словно вы снова превратились в маленького ребенка. Танцуйте, смейтесь, прыгайте! А теперь приготовьтесь к медитации.
 

Глава 3
Достойный истины

       Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.
       Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.
       Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличается от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь — это ловушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, блажен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, останется пустым».
       «В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный человек проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их природу, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».
       «Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
       «О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».
       «Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».

 
      Человек растет двумя путями. Один путь заключается в том, что увеличиваются его богатство, комфорт и количество вещей, но его сознание не растет. Другой путь заключается в росте его внутреннего сознания.
      Вы не растете через обретаемые вами мирские вещи. Ваша власть может возрасти, ваши дворцы могут стать больше, ваше богатство может умножиться, вы можете накопить много знаний, ваша память может пополниться воспоминаниями, ваши степени, посты и уважение к вам могут возрастать, но внутреннее сознание, внутренняя душа, ваше существо развиваться не будет, оставаясь таким же, как в миг рождения. Человечество полно желания вещей внешнего мира, но стремление отправиться во внутреннее путешествие редко случается в людях. И на то много причин.
      Желание внешних вещей легко охватывает вас, поскольку вы воспринимаете внешний мир через чувства. Вы видите все глазами, вы слышите звуки ушами, вы ощущаете аромат носом, ваш язык передает вам вкус. Все ваши чувства приносят вам новости внешнего мира, но они не могут дать вам и намек на внутреннее. Тело предназначено для того, чтобы давать вам информацию о внешнем мире; тело — это мост между внешним и внутренним, то есть душой. Итак, тело дает вам информацию о внешнем мире. Разумеется, когда сознание получает эти сообщения извне, оно начинает двигаться во внешний мир, сосредоточиваясь на нем.
      Глаза видят то, что снаружи, а не внутри. Вы видите все окружающее вас и предполагаете, что точно также следует смотреть внутрь себя. Все ваши чувства направлены во внешний мир. Иначе и быть не может, так как для того чтобы идти в себя, чувства не нужны. Я могу без помощи чувств переживать то, что есть во мне, но внешний мир без помощи чувств узнать невозможно.
      Все чувства человека развились из-за его желания познать внешний мир. Мои руки могут касаться вас, я могу касаться рукой всего вокруг меня, но я не могу касаться ею того, что внутри меня. Мои глаза могут видеть все что угодно, только не самих себя. По этой причине сознание естественно течет вовне. Вами овладевает потребность в том, чтобы владеть все большим количеством вещей. Человек становится богатым вещами, но внутренне он остается бедным. Человек может стать очень сильным во внешнем мире, но он все также слаб и беден во внутреннем мире. Пока существует внутренняя бедность, внешней силе и внешним способностям грош цена.
      Во-вторых, вас окружают люди, которые сосредоточены на внешнем. Ум человека — прекрасный подражатель. Мы изучаем окружающее нас, подражая этому. Ребенок учится языку, на котором говорят дома. Конечно, нельзя иначе изучать язык. Ребенок будет верить в ту религию, в которую верят его родители, он начнет посещать храмы, в которые ходят поклоняться его родители. Ребенок присоединится к той же игре, в которую играют его родители, семья, город, страна.
      Вы течете вместе с толпой. Все бегут среди мирских забот, поэтому и вы начинаете бежать вместе со всеми. Все ваше образование направлено на внешнее путешествие, но у вас нет образования для внутреннего путешествия.
      В древние времена Индия попыталась изменить ситуацию. В те времена, когда писали Упанишады, усилия по изменению ситуации достигли своего пика. Прежде чем ребенка мог увлечь внешний мир, его отправляли в гурукул, мистическую школу духовного мастера, где люди сосредоточивались на внутреннем поиске. Прежде чем человек мог затеряться во внешних явлениях, мы хотели дать ему вкус внутреннего мира. Когда человек хотя бы однажды вкушал внутренний мир, ничего от внешнего мира уже не было ценным для него. Стоило человеку только попробовать внутреннее путешествие, как безумная гонка за внешним бледнела для него. Внешний мир казался ему скучным. Когда человек, вкусивший внутренний мир, движется во внешний мир, он делает это лишь по необходимости, а не из-за честолюбия и желания. Тогда, даже если человек вовлечется в мирские дела, он останется свидетелем, он не будет деятелем.
      Только в Индии провели такой эксперимент, когда, прежде чем человек успевал погнаться за внешними явлениями, прежде чем толпа увлекала человека, мы отправляли его в лесной университет духовного учителя. Там он пребывал в обществе тех, кто сосредоточивался на внутреннем мире. В таком окружении человек тоже начинал двигаться в себя. Только когда человек начинал чуть-чуть осознавать внутренний мир, когда он слышал музыку своего внутреннего существа, мы посылали его во внешний мир, и мы уже не опасались за него.
      В Индии разделили жизнь на четыре стадии. Первую стадию жизни здесь назвали брахмачаръей. Это слово уникально, оно означает, что вы живете, как божественные существа, ведя себя, как божественные существа. Это слово означает не тот смысл, который обычно приписывают ему люди. Обычно люди полагают, что брахмачарья — это консервация спермы. Это очень ограниченное определение. Консервация спермы случается спонтанно — если жизнь полна божественности, тогда консервация спермы следует как тень. Этот контроль ни в коем случае не является главным. Когда человек станет двигаться во внешний мир, его сперма тоже начнет двигаться вовне. Если человек начнет входить в свой внутренний мир, движение его спермы тоже направится вовнутрь.
      Божественная жизнь означает, что ваше сознание постоянно обращается вовнутрь. Брахмачарья случается, когда сознание начинается двигаться к центру. Сознание, которое движется во внешний мир, к другому, называется абрахмачарьей, не-брахмачарьей. Когда сознание движется к другому, оно становится сексуальностью. Только когда сознание движется к себе, оно бывает брахмачарьей.
      Мы посылали маленьких детей в гурукул на первые двадцать пять лет жизни, чтобы они могли учиться тому, как обращаться вовнутрь. Поэтому, прежде чем испытать удовольствия внешнего мира, им следовало вкусить божественное. Тогда мы уже не боялись, что они затеряются в миру. Память о проблеске божественного навсегда оставалась в них. Тогда в людях всегда был внутренний зов к тому, чтобы продолжалась внутренняя музыка. Тогда, несмотря на силу притяжения денег, было трудно полностью подавлять внутренний голос. Тогда, несмотря на силу влечения друг к другу мужчины и женщины, желание секса было небольшим. Для того, кто хотя бы раз видел свою внутреннюю женщину или внутреннего мужчину, все мужчины и женщины внешнего мира становятся подобными теням, это просто формы, в которых нет ничего реального. Тогда сила внешнего притяжения исчезала. Только когда человек был в таком состоянии, считалось, что он готов выйти в мир.
      Замечательная идея сначала пережить внутренний мир, и только потом отправляться во внешний мир. Это очень ценное понимание. Тогда, даже если человек отправлялся в мир, в него мир не входил, потому что тот, кто понял что-то о внутреннем мире, сможет пройти через мир незатронутым им. Он пройдет через эту реку жизни, но река не коснется его ног. Он пройдет через те же места, через которые проходите вы, но он пройдет через них так, словно он только гость. Для него его дом — это гостиница, постоялый двор. Для него его семья не важнее той, что играется в спектакле. Он может делать все необходимое, но в нем уже не будет того страстного стремления, которое может превратиться в безумие. На второй стадии человек становится хозяином.
      Такой уникальный эксперимент больше так и не проводили на Земле. До тех пор, пока этот эксперимент снова не начнется на Земле, она будет полниться болью и несчастьями.
      Прежде чем отправиться в мир, нужно обрести в себе крепкую почву. Прежде чем коснуться руками денег, нужно сначала испытать внутреннее сокровище. После этого деньги будут только средством, и вы будете использовать деньги, но они не станут вашим хозяином.
      На второй стадии, после брахмачарьи, мы приглашаем человека стать грихастой, хозяином. Теперь он может жениться и завести детей. Теперь он будет испытывать жизнь, но такой человек будет жить иначе. Качество его жизни будет совершенно другим, поскольку он способен быть свидетелем. Вы не умеете быть свидетелем, потому что вы начинаете отождествлять себя, вы становитесь деятелем.
      Быть деятелем больно, а быть свидетелем значит пребывать в совершенном блаженстве. Вы не можете сделать несчастным человека, ставшего свидетелем, даже если ввергнете его в ад. А если вы отправите в рай человека, который не умеет быть свидетелем, вы все равно не сможете избавить его от несчастья.
      Ум, потакающий мирским слабостям, всегда будет несчастным, потому что у него есть определенные качества. Его первое качество: ему всегда всего мало того. Его второе качество: ему кажется бессмысленным то, что есть у него, а вот то, чего у него пока нет, кажется ему полным смысла. Третье качество вовлеченного в мирские дела ума: его желания бесконечны. Средства для выполнения желаний всегда ограничены, поэтому невозможно сделать счастливым такой ум. Он останется несчастным, невзирая на ситуацию, потому что несчастье возникает изнутри. Любой человек, который станет общаться с таким умом, насквозь пропитается несчастьем.
      Невозможно сделать несчастным того, кто умеет быть свидетелем, потому что у свидетельствующего сознания тоже есть определенные качества. Первое качество пребывания свидетелем заключается в том, что, невзирая на ситуацию, человек всегда ощущает себя отделенным от происходящего. Что бы ни случилось, человек, ставший свидетелем, понимает, что он находится на неком расстоянии от события, он знает, что он только свидетель. Если случается несчастье, то и тогда он свидетель ему. Он не может отождествлять себя с ним. До тех пор, пока вы не начинаете отождествлять себя с несчастьем, вы не можете быть несчастными.
      Вторая характеристика свидетельствующего сознания в том, что сознание чувствует благодарность тому, что есть. Оно чувствует, что воспринимаемое им — это благословение божественного. Все доступное считается не результатом усилий, а благословением, приходящим от существования. Свидетель никогда не становится деятелем, поэтому тот, кто является свидетелем, никогда не может сказать, что он достиг чего-то, поскольку сделал что-то. Он всегда чувствует, что ничего не сделал, и все же он получил все. Поэтому он чувствует благодарность. Его благодарность безгранична. Его признательность, его ощущения своей благодарности не знают предела.
      Попытайтесь понять, что свидетельствовать значит знать о том, что вы никогда ничего не делали, вы просто наблюдатель. Что бы ни случилось, это сделали не вы, вы не были деятелем в этом. Итак, все происходящее обязано благодати божественного. Невозможно отнять счастье свидетеля. Свидетелю известно искусство распространения счастья вокруг себя. Как паук плетет паутину вокруг себя, так и деятель плетет паутину несчастья вокруг себя, а свидетель создает вокруг себя ауру счастья.
      У свидетеля нет желания, потому что, если человек — не деятель, тогда желание делать что-то становится бессмысленным. Невозможно сделать несчастным того, у кого больше нет желаний и ожиданий. Несчастье появляется, только когда не исполняются ожидания и желания.
 
      Я слышал такую историю. В одном отеле сидел человек, вид его был грустным и несчастным. Этот большой отель принадлежал ему, и отель приносил хорошие деньги.
      Владельца отеля спросил друг:
      — Почему ты так несчастлив в последнее время? У тебя плохо идут дела?
      Владелец отеля ответил:
      — Дела хуже некуда! Отель скоро разорится.
      Друг воскликнул:
      — Ничего не понимаю! В отель беспрестанно вселяются множество постояльцев. Всякий раз, когда я по вечерам проезжаю мимо твоего отеля, я непременно вижу на главном входе табличку «свободных мест нет». Значит, у тебя должны хорошо идти дела.
      — Ты ничего не знаешь! — объяснил владелец отеля. — Еще две недели назад, когда мы вывешивали по вечерам табличку «свободных мест нет», по крайней мере, пятидесяти потенциальным постояльцам приходилось поворачивать назад. А теперь уже несколько дней каждый вечер отказ получают всего лишь пятнадцать человек. Мой отель скоро разорится!
 
      Ум, полный ожиданий, обречен на несчастье.
 
      Я гостил в одном доме. Хозяйка попросила меня:
      — Пожалуйста, выясните, что происходит с моим мужем. Он беспрестанно сокрушается о том, что потерял полмиллиона долларов. Мне и в голову не приходит, как он умудрился потерять такую кучу денег, я не вижу никаких убытков.
      Я спросил об этом ее мужа, и он объяснил мне:
      — Все очень просто. Дело в том, что я ожидал доход в один миллион долларов, а вместо этого получил полмиллиона долларов, поэтому я переживаю о потере полмиллиона долларов!

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31