Но я говорю вам, что если несчастья реальны, даже тогда стоит сменить их на иллюзорное блаженство. В чем смыл цепляться за истинное несчастье? Даже если блаженство всего лишь иллюзорно, оно стоит того, чтобы выбрать его. И после того, как кто-то выбрал блаженство, он будет знать, что именно несчастье иллюзорно, а не блаженство. Но это возможно только через опыт. Если нет опыта, ничего не получится.
       Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще тоньше. Медитирующий, который принимает это доверие в реальность божественного, без усилий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.
      После первых событий, постепенно начнет происходить само собой второе явление.
      Но если семени нет, как дерево может вырасти? Люди не сажают семян, ждут, когда оно прорастет, станет деревом, расцветет, даст плоды. Если плодов нет, они начинают рыдать и плакать, дескать, дерева нет. Но они никогда не сажали дерева, а без этого, они бесполезно ждут, пока вырастет дерево.
      Атеист подобен человеку, который ждет, чтобы увидеть высшую реальность жизни, не посадив при этом семени. Теист намного более научен в этом смысле. Сначала он сажает семя, потом ждет. Он заботится о семени, и однажды его ожидания приносят плоды. Нужно время для того, чтобы семя раскрылось и проросло, но тот, кто посадил семя, может продолжать ждать, как долго бы на это ни ушло времени. Но если семя было посажено, тогда есть надежда и возможность того, что оно может стать деревом.
      Семя — это чувство того, что божественное есть, вы сажаете это чувство и заботитесь о нем, потому что вокруг есть много беспокойств относительно него. Кто-то может поставить на него камень, и ему будет трудно прорасти, кто-то может не дать ему возможность получать воду, и тогда оно не будет расти. Даже если оно будет расти, животные вокруг могут съесть его, поэтому вокруг нужен забор.
      Это чувство: «Я есть», о нем нужно заботиться точно так же, как вы заботитесь о семени. Вокруг есть опасности. Любой может сказать: «Что вы делаете? Божественного нет». И вы также сами не знаете, есть ли оно, поэтому это чувство очень тонкое. Любой может разрушить его. Если вы слышите, как кто-то говорит очень громко, вам кажется, что он должен быть прав.
      Основатель университета, в котором я учился, был известным адвокатом, по имени Харисингх Гаур. Он частенько советовал своим студентам всегда носить с собой Уголовный Кодекс в суд, чтобы судья чувствовал добрые чувства к ним, и чтобы другие адвокаты немного боялись их. Он говорил обычно: «Вы также будете чувствовать немного больше мужества, если эти книги будут с вами. Если закон будет на стороне вашего клиента, пытайтесь доказать вашу точку зрения, цитируя Уголовный Кодекс настолько часто, насколько это возможно. Вместо того чтобы пытаться доказать, что ваш клиент прав, вы должны просто спорить, цитируя уголовный Кодекс».
      Его студенты часто спрашивали: «Представьте себе, что клиент не прав, согласно букве закона, что мы должны делать тогда?»
      Тот отвечал: «Тогда вы должны говорить так громко, как это только возможно, и наваливаться на стол всей своей силой, потому что ваше отношение и ваше наваливание над столом создадут впечатление того, что вы правы. Человек, который ошибается, обычно говорит неуверенно, он боится, его голос дрожит».
      Осознавайте, что в жизни есть много людей вокруг, которые наваливаются на стол, когда говорят, они говорят так громко, что вас это шокирует. И вам кажется, что они, должно быть, правы, потому что они говорят громко. Ваше растение очень маленькое, или возможно, вы просто посадили семя в землю, и кто-то сказал: «Божественного нет». После чего вы копаете землю, и начинаете искать, нет ли там того семени, которое вы посадили, или, возможно, вы находитесь в какой-то иллюзии. Но если вы выроете землю снова, чтобы найти семя, оно не сможет прорасти. Есть люди вокруг вас, и вас не должно волновать то, что они говорят вам. Просто смотрите, какие они, и тогда они не смогут навредить вам. Не слушайте просто, о чем они говорят, посмотрите на их жизни, пусть вас не волнуют их слова. И тогда никто не сможет навредить вам, ваше семя будет в безопасности.
      Люди, которые не посадили никакого семени, не боятся, они ходят без страха, потому что у них нет ничего, что было бы достойно того, чтобы защищать. Но тот, кто посадил семя, должен быть немного осторожнее. Он должен настойчиво сидеть около дерева и защищать его. Вот почему сначала он может даже почувствовать, что он не свободен и не может свободно двигаться. Ему приходится ждать и заботиться.
      Осознавайте людей, которые скитаются вокруг и говорят всякую чепуху, не опасаясь. Потому что они не посадили ничего, и они могут себе позволить ходить туда сюда, потому что им нечего защищать, и также нечего терять.
      Человек доверия должен постоянно осознавать нежный поток жизни, который истекает из сердца. Он должен заботиться о нем, чтобы не разрушить его. Обычная болтовня может уничтожить ее, как будто бы она была камнями. И многие люди вокруг вас очень заинтересованы в разрушении. Они чувствуют силу, когда уничтожают что-то. Люди, которые ничего не узнали, продолжают говорить всякую чепуху.
      Если кто-то начинает медитировать, любой из его семьи, или любой из его друзей или близких, или даже просто посторонние, могут сказать, что в медитации нет никакой ценности. Как будто бы они когда-нибудь медитировали, как будто бы они испытали медитацию. Если кто-то говорит что-то о медитации, сначала попытайтесь обнаружить, сколько он медитировал сам. Вы обычно не принимаете то, что говорят другие относительно много в жизни. Но что касается медитации, вы верите в то, что говорят другие, не ставя это под сомнение.
      Если человек говорит, что определенное лекарство не подходит для болезни, вы спрашиваете его: «Какой квалификацией вы обладаете? Вы врач? Доктор медицинских наук? Специалист по Аюрведе? Гомеопат?» И если он отвечает: «Нет, у меня нет никаких степеней, и мне не нужно изучать все эти степени, но я знаю, что это лекарство не поможет». И тогда вы знаете, что вам не нужно слушать этого человека. Но даже если какой-то глупец говорит что-то о медитации, вы немедленно начинаете колебаться и думаете: «Может быть, я делаю что-то глупое?» Вы не спрашиваете у него, медитировал ли он когда-нибудь или нет.
      Будда говорил своим бхикшу, своим ученикам снова и снова, что если они хотят обнаружить что-то в медитации, они всегда должны спрашивать об этом у тех, кто медитирует, иначе это может увести их в сторону. В этом мире люди такие эгоистичные, что никто не готов признавать того, что он не знает чего-то, но каждый стремится дать совет.
       Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании, искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное, высшая реальность рядом.
       Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.
      Нужно понять две вещи. Первое, искатель становится бессмертным, когда все желания в его сердце разрушены у самых корней. Почему? Почему смертное существо становится бессмертным просто из-за того, что желания его исчезают? Есть причина для этого.
      Человек по самой своей природе бессмертен. Лишь его желания смертные. Только желания умирают. Но когда желания умирают, вам кажется, что вы умираете, что с вами все кончено. Вы так полны желаний, что не знаете себя отличными от желаний.
 
      В Бенгалил был один великий мыслитель. Его звали Ишварчандра Видьясагар. Он написал мемуары. Ишварчандра Видьясагар был великим ученым, поэтому королевский совет хотел отметить это. Но он обычно носил курту и дхоти, как обычный человек, как бедный бенгалец. Он был очень простым человеком. Его друзья сказали ему, что это было бы неуважительно по отношению к королевскому совету, если бы он пришел получать награду в гаком виде. Поэтому они купили ему новую одежду. Они сказали, что человек должен быть одет роскошно, когда предстанет перед советом.
      Ишварчандра Видьясагар согласился и также почувствовал, что это было правильно, но в своем сердце, он немного беспокоился о том, что меняет одежду просто для того, чтобы пойти на прием. Он подумал, что будет выглядеть нелепым в таком виде, если он будет стоять в таком виде перед вице-королем. Но он не мог найти мужества для того, чтобы возразить против этого. Он отправился на вечернюю прогулку за день до того, как должен был отправиться на прием в королевский совет. Он очень беспокоился о следующем дне.
      Рядом с ним был мусульманин, одетый в шервани, он держал трость в руке и шел медленно и величественно. К мусульманину подбежал слуга и сказал: «Мистер Сахиб, ваш дом горит! Быстрее идите туда!» Тот ответил: «Хорошо!» Но его походка совершенно не изменилась при этом.
      Ишварчандра Видьясагар был удивлен, когда увидел это, он удивлялся, правильно ли он расслышал слова слуги.
      Слуга также начал нервничать и сказал: «Мистер Сахиб, это не поможет, пожалуйста, идите быстрее! Дом горит!»
      Мусульманин ответил: «Мне не нужно спешить, ведь сам я не горю. Дом горит, но я не горю. Почему я должен менять свою походку просто из-за того, что мой дом горит? И почему ты разочарован? Разве горит что-то твое?»
      Даже Ишварчандра Видьясагар почувствовал беспокойства, несмотря на то, что у него самого ничего не горело. Тот слуга был, по крайней мере, слугой в доме мусульманина. Его сердце начало биться сильнее, несмотря на то, что он не имел никакого отношения к этому дому. Он был удивлен по поводу этого человека. После чего к нему пришла мысль: «Этот человек не хочет сменить свою походку даже, несмотря на то, что его дом в огне, я же согласился сменить одежду без необходимости».
      На следующий день он отправился к вице-королю в своих обычных бедных одеждах. Его друзья были удивлены, когда увидели его в таком виде. Позже они спросили у него, почему он не сменил одежду и он сказал: «Этот человек переменил мою жизнь. Его дом горел, но он не сменил походку. Он сказал: «Пока я сам гореть не буду, ничто не имеет значения. Не нужно торопиться!»
 
      Ваши желания умирают, но вы не умираете. Но вы гак отождествляете себя со своими желаниями. Ваш дом горит, а не вы. Но вы так привязаны к своему дому, что вам кажется, что горите вы сами. И тогда вы действительно горите. Желания смертны. Когда человек умирает, он не боится смерти, потому что сам он никогда не может умереть. Он боится того, что все его желания умирают. Все его надежды покидают его. И все, что он запланировал на будущее, теперь невозможно будет осуществить. К чему он готовился в прошлом, чтобы снять плоды в будущем, не сбывается, деревья погибают. Теперь все закончено.
      Когда желание умирает? Желания не могут умереть до тех пор, пока вы не верите в реальность божественного, пока эта вера сначала не вырастает в вас. Желания существуют в вас из-за того, что, в основном, вы хотите блаженства в жизни, но в вашей жизни нет блаженства, в таком виде, какая она есть. Что такое желание? Желание — это ваш поиск блаженства, ваши мечты, ваши амбиции, направленные на блаженство. Причем жизнь полна несчастий, вот откуда появляются желания.
      Эти несчастья должны быть отброшены. А несчастья могут быть отброшены двумя способами. Первый в том, что вы должны удовлетворить свои желания в надежде на то, что ваши несчастья исчезнут. Но это — иллюзия. На самом деле, ваши несчастья никогда не исчезнут. Таков путь материалиста. Материалист верит в то, что его несчастья исчезнут благодаря исполнению желаний. Но путь религиозного человека в том, что желания исчезнут тогда, когда вы достигнете блаженства. Попытайтесь понять это. Материалист приводит такие доводы: он найдет блаженство тогда, когда удовлетворит свои желания. А доводы, которые приводит религиозный человек такие: когда он будет в блаженстве, все его желания исчезнут. Религиозный человек чувствует, что если есть блаженство внутри него, его желания исчезнут. Желания были в нем лишь из-за того, что в нем были несчастья.
      Если внутри вас вы обнаружите, чего вы хотите, тогда естественно желание исчезнет. Вы следуете по пути из-за того, что цель где-то далеко, там, куда вы должны добраться. Но никто никогда не достигал никакой цели, следуя желаниям. Когда кто-то находит что-то, это всегда внутри него. По мере того, как чувство воспоминания божественного, чувство существования божественного, того, что оно есть, становится все глубже и глубже, и по мере того, как ваше блаженство растет, ваши желания будут исчезать. И вместе с исчезновением желаний, смерть также исчезнет.
       Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.
      Это второе, когда все узлы сердца полностью развязаны. Индийские риши всегда сравнивали сердце с цветком. Обычно, ваше сердце как закрытый бутон, который еще не открылся. И из-за того, как вы живете, он может вообще не раскрыться. Он стал практически мертвым. Возможно, лепестки потеряли способность раскрываться. Или нет достаточно сока в цветке для того, чтобы открылись лепестки. Он безжизненный, он увядает. В йоге говорят о двух состояниях всех чакр, или энергетических центрах. Чакры обычного человека, который полон желаний, подобны высохшим бутонам, которые висят вниз головкой, из-за того, что бутоны увяли. Таково состояние центров обычного человека.
      Эти лепестки становятся свежими и живыми снова по мере того, как энергия поднимается вверх, и по мере того, как жизненная энергия начинает циркулировать в дереве жизни, эти бутоны становятся живыми и трепещут. Направление роста цветов меняется, и энергия, которая теперь движется вверх, начинает открывать лепестки и бутоны. И однажды все цветы жизни расцветают внутри вас.
      Пока ваша жизненная энергия течет ниже бутонов, они будут просто бутонами. Но когда энергия двинется вверх, бутоны станут цветками. Пока есть желания, энергия будет течь вниз. Желания — это поток, направленный вниз. Кода желания исчезают, энергия начинает двигаться вверх. Все эго находится в сердце, все узлы, все зависимости, вся привязанность просто исчезают. Сердце становится цветущим цветком.
      И когда благоухание этого цветущего цветка распространяется, человек обретает бессмертие еще в этом теле. Это не означает, что его тело не умрет. Просто тогда умрет только это тело, но тот, кто живет внутри, не умрет никогда. Для того чтобы достигнуть этого бессмертия, не обязательно умереть. Вы можете испытать это бессмертие еще при жизни в этом теле.
       Это вечное учение.
      Яма говорит, что это вечное учение, это всегда говорили просветленные. Те, кто познали это, помогали познать другим. Но эту истину невозможно познать посредством речи, ума или чувств. Истину можно познать только чувством в сердце, что божественное есть. Благодаря тому, что вы глубоко входите в это чувство. Погружение в глубину этого чувства — это доверие, религиозность. А тот, кто ныряет глубоко в глубину и продолжает погружаться все глубже и глубже, по мере того, как это путешествие направляется все более внутрь, осознание вашего бессмертия становится все глубже прямо в этом теле. И по мере того, как желание исчезает, вы становитесь бессмертными, вечными, даже при жизни в теле.
      А теперь приготовьтесь к медитации.
 

Глава 17
Бессмертный