Первое, что нужно понять: Бог — это не человек. Но все религии говорили о Боге именно так, что у людей возникало ложное представление, что Бог — это человек, личность. Если вы верите в то, что Бог — это человек, естественно вам захочется увидеть его, познать его, узнать его, вы хотите быть рядом с ним. Но Бог — это не личность. Идея о том, то Бог — это личность, это всего лишь поэтический символ. Бог — это энергия, а не личность. Вот почему вы не сможете его найти нигде, никогда не наступит такого мгновения, в которое вы сможете встретиться с ним лицом к лицу. Поэтому эта сутра гласит, что невозможно увидеть Бога непосредственно. Потому что так можно увидеть только людей, или вещи.
      Это также нужно понять. Когда я говорю, что божественное — это энергия, эта энергия также уникальна. Электричество — это та же энергия, сила тяжести — это также энергия, энергия окружает нас повсюду. И достаточно просто сказать, что божественное — это энергия. Божественное — это субъективная энергия. Она не объективная. Есть такая энергия, которая может быть увидена и есть другая энергия, которая спрятана в ищущем. Она не в видимом, но в ищущем. Один вид энергии — это объективная энергия, такая, как электричество, ее можно видеть. И есть еще субъективная энергия, энергия внутреннего бытия, которую невозможно увидеть, потому что она в ищущем. Или лучше будет сказать, что мы сами — эта энергия, и что энергия повсюду. Она также снаружи, но для того, чтобы увидеть ее во внешнем, сначала вы должны испытать ее внутри.
      И для человека, который испытал ее внутри, она становится проявленной повсюду. Вся эта вселенная становится ничем иным, как проявлением этого света для того, кто видит этот свет внутри. Но первый опыт, первое осознание, будет внутри, во внутренней энергии.
      Поэтому поиск божественного — это не внешний поиск. В этом поиске не обязательно идти к Гималаям, или скитаться в горах Тибета, ехать в Мекку, Медину, это все не поможет. Не помогут также Каши и Прайга, Гирнар или Иерусалим. Никакой внешний поиск не имеет никакого отношения к божественному. И поэтому вы не можете найти его ни в каком храме, или месте паломничества. И из-за этого возникают трудности. Если бы оно было в каком-то храме, святом месте, на горе Эверест или Кайласе, вы бы легко могли попасть туда. Это было бы очень легко, потому что внешнее путешествие совершенно не трудное. Вы можете путешествовать в любое место, куда хотите.
      Но в поиске божественного, трудность в том, что это не конец путешествия. Это присутствует в искателе с самого начала. Это не цель, которой нужно достигнуть. Это внутреннее сокровище искателя. Если вы ищите его во внешнем мире, вы не найдете его, просто потому, что ищите во внешнем. Вы ищите не там. Если вы хотите найти его, вам придется искать внутри. Если вы хотите искать, вам придется перестать скитаться по святым местам и придется смотреть внутрь. Для того чтобы найти божественное, вы должны закрыть все двери чувств. Потому что чем больше вы ищите во внешнем, тем дальше вы отдаляетесь от него. Чем больше вы думаете, что оно снаружи вас, тем больше вы забываете, что оно внутри вас.
      Божественное — это не человек, поэтому нет способа, посредством которого вы можете найти его во внешнем. Божественное — это энергия. Но эта энергия также не материальная. Она субъективная. Это ваша внутренняя энергия. Вот почему первая реализация божественного происходит только тогда, когда вы ищите внутри себя.
      Вы постоянно забываете о том, что следует искать внутри. Вы всегда скитаетесь по разным местам, и ищите повсюду. Ваши глаза, уши, руки не оставляют ни одного места не исследованным. И не каждый ищет именно божественного. Кто-то ищет блаженства, кто-то ищет покоя, кто-то ищет освобождения. Вы можете назвать его по-разному, но все эти имена направлены на тот же поиск, поиск божественного. Одно определенно: каждый ищет, хотя имена могут быть разные.
      И есть только две возможности. Вы можете искать либо во внешнем, или во внутреннем. Это два разных измерения. И тот, кто ищет во внешнем, будет продолжать скитаться, потому что даже первые небольшие проблески будут происходить внутри. Сначала его нужно познать внутри, в самой сокровенной глубине. Потому что тот, кто не может познать божественное внутри, как он может найти его снаружи? Если ваше внутреннее пламя не горит, вы можете искать повсюду, и куда бы вы ни попали, вы будете находить только тьму, потому что вы несете ее внутри себя. Вы не найдете света. Но если ваш внутреннее пламя горит, вы можете отправиться в глубокую тьму, и там будет свет, потому что вы несете этот свет внутри себя. Поиск божественного — это поиск в вашей внутренней сущности, вашей субъективности. Эта сутра говорит:
       Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспринимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами. Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
      Это нужно понять ступень за ступенью. Первое: благодаря постоянному созерцанию. Вы ничего не знаете о Боге. У вас нет его адреса, и вы даже не знаете его имени. Вы даже не уверены в его существовании. Откуда начать это неизвестное путешествие? В каком месте поднять занавес? Если бы у вас был ключ, который бы вам помог раскрыть эту тайну, вам бы было легко начать поиск.
      Представьте себе, что слепой стоит в темной комнате. И он даже не знает, где дверь. Если бы у него были глаза, он бы мог найти, но он не может видеть. И даже если бы у него были глаза, ему бы все равно это было трудно, потому что очень темно. Он даже не уверен в том, что дверь вообще есть. Комната может иметь стены, как, например, тюрьма, в каком направлении слепому начать движение? Слепой начнет брести во тьме, и в его путешествии будет много ошибок, потому что он не может найти дверь сразу же. Его руки будут касаться стен, и возможно, что он может просто упустить дверь.
      Созерцание подобно путешествию во тьме. Это означает, что вы не знаете ничего. Вы бредете. Вы думаете, вы скитаетесь, вы поднимаете вопросы и пытаетесь найти решение, но все это происходит вслепую. Девяносто девять раз вы будете наталкиваться на стену, и лишь однажды вы встретите дверь. И трудность в том, что когда вы столкнетесь со стеной девяносто девять раз или даже сто раз, вы так привыкнете к этому, что когда найдете дверь, вы можете не поверить в то, что это действительно дверь. Вы так часто натыкались ла стены, что можете принять дверь за стену.
      И девяносто девять раз из ста, созерцание будет вести вас лишь к не божественному. Лишь однажды вы придете к Богу. Это нужно понять. Кто бы ни начинал созерцать, сначала станет атеистом. Сначала он будет сталкиваться со стенами, потому что стены большие, а дверь — маленькая. Редко случается так, что, не скитаясь, "Искатель мгновенно натыкается на дверь. Это может случиться лишь в том случае, если он скитался и искал многие жизни. Иначе, в начале, поиск будет вести его к не божественному, сначала искатель станет атеистом. Поэтому человек, который боится того, чтобы быть атеистом, не сможет сделать даже первого шага.
      Вот почему я не считаю без5ожие противоположностью божественного. Я считаю ее первой степенью к Богу. Я не осуждаю атеизм. Я полностью поддерживаю его, потому что тот, кто никогда не был атеистом, не сможет стать религиозным. Если вы стали религиозными, не став сначала атеистами, ваша религиозность просто ложная, дешевая, слепая. Эта религиозность не будет иметь внутреннего озарения, потому что тот, кто не достаточно смел для того, чтобы сказать нет, в его глазах не будет силы. Его глаза просто бессильны. Если кто-то не заострил разум из-за страха того, что он станет атеистом, от его теизма не будет никакого толка. Вот почему в этом мире произошла очень странная вещь: большинство людей боится заострить интеллект просто из-за того, что они боятся быть божественными. Они боятся мыслить, а теизм, который боится мыслить, просто бесполезен. Теизм, который не проходит через созерцание, никуда не приведет.
      В мышление нет силы, поэтому все, что может быть уничтожено просто посредством мышления, должно быть очень слабым. Логика не имеет веса. Это просто игра слов. Религия, которая боится логики, не имеет основания. Она подобна карточному домику, который может распасться просто от легкого дуновения логики. Разве вы боитесь, разве вы доверяете шаткому? Если так, знайте, что вы упустили первую ступень, вы не созерцали правильно.
      Девяносто девять человек из ста религиозны не по-настоящему. Лишь изредка, один из ста человек находит мужество для того, чтобы быть безбожным. Для того чтобы быть безбожным нужно мужество. И так происходит из-за того, что все общество теистично. Все ценности жизни поддерживают веру в Бога. И все ваши эгоистичные мотивы поддерживаются ей.
      Безбожие создает в вас чувство опасности. Безбожный человек — вне общества, он никому не принадлежит. Он становится вне кастовым, он ни с кем не дружит, ни составляет никому компании. Он не часть общество. Нет такого общества атеистов, нет традиций. Атеист не принадлежит никакому храму или церкви, Корану, Библии или какой-то секте. Он пребывает в пустоте, в вакууме. Один человек из ста набирается достаточно мужества для того, чтобы быть атеистом, девяносто девять человек просто псевдо религиозны. Но потом тот человек, который набрался достаточно мужества для того, чтобы быть безбожным, застревает в этом.
      Атеизм — это еще не все, это лишь первая ступень. Сейчас человек лишь поднимает одну ногу, и остается в таком положении. Вот почему атеист становится беспокойным. В сравнении с атеистом, верующий менее беспокоен, меньше встревожен, потому что обе его ноги твердо стоят на земле. Он еще не поднял свою ногу, он еще нелачал свое путешествие. Он просто принял то, что говорили ему другие. Он слепо сказал да тому, что ему сказали родители, учителя, семья, общество. Он никогда ни над чем не размышлял, иначе ему бы было трудно сказать да.
      Вот почему все общество против мышления. Если ребенок в вашей семье мыслитель, вы все пытаетесь прекратить его споры, потому что это восстание. А тот, кто думает, не скажет всему да. Он редко говорит да. Чаще всего он будет говорить «нет». Поэтому общество не выступает за искреннее мышление. Вот почему вы разрушает способность детей думать самостоятельно. Вы стараетесь, как можете, разрушить разум ребенка. И вы думаете, что таким образом вы сможете остановить ребенка от того, чтобы он был атеистом. Наоборот, вы останавливаете его от того, чтобы он был искреннее религиозным. И тогда они станут просто псевдо верующими.
      Искренний атеист лучше, чем псевдо религиозный человек. Но атеизм — это только первая ступень, это еще не конец вашего путешествия. И тот, кто останавливается после того, как сделал первый шаг, закончит большими неприятностями.
      Вот почему безбожник человек очень беспокоен и тревожен, его ум никогда не находится в покое. Он полон трений и страданий. Жизнь бессмысленна для него. Так и должно быть, потому что без божественного это существование бессмысленно. Существование имеет смысл только с божественным. Если Бога нет, все кажется бессмысленным. И тогда вы просто случайны, ваше рождение просто случайность. Нет смысла в вашем существовании, и вы никуда не идете. Вы просто скитаетесь бессмысленно. И вы не можете никуда достигнуть, потому что тогда нет назначения. Потому что только Бог может быть назначением. Поэтому человек, который становится не божественным, полон напряжения, он в трудном положении. Каждая ситуация трудна для него, потому что очень трудно жить, говоря нет всему. Без «да», нет основания жизни. «Нет» просто оставляет вас в пустоте. «Нет» не может принести счастья никому. Нет красоты, нет блаженства, нет доверия, и все это создает отрицание жизни. Нет — это просто отрицание. Нет — это просто символ смерти. Да — это символ жизни. Поэтому атеисты сталкиваются с большими трудностями.
      Но тот, кто созерцает правильно, сначала станет атеистом. Почему? Потому что он начнет сомневаться во всем, чему его учили. Сначала все его верования и вера будут потрясены, и останется лишь пустота. Когда эта пустота приходит, поймите, что вы стали свободными от общества. Созерцание — это метод, который используется для того, чтобы сделать вас свободными от общества. Вы стираете все, чему вас учили, вы приходите в чистое состояние, табула раса. И теперь, если существование несет в себе какой-то смысл, он может раскрыться перед вами в этом чистом состоянии. Все, что было написано другими на этом свитке, было стерто. Теперь это состояние яолностью чистое.
      Безбожие — это очень ценный эксперимент, пока путешествие не завершилось. Каждый должен пройти через огонь безбожия, потому что безбожие очищает вас, стряхивает с вас всю пыль. Оно освобождает вас от всех заимствованных знаний. А это очень важно, освободиться от заимствованного знания перед тем, как вы можете испытать вашу собственную истину. Сначала вы должны освободиться от знаний других людей, ведь этот опыт не ваш собственный. И тогда в вас пробудится истинная мудрость. Невежество и заимствованное знание, и то и другое нужно встряхнуть. Вы читали Гиту, Коран, Библию и слышали о Кришне, Магомете, Иисусе. Вы наполнили ум всем этим, но вы не испытали сами. Все это заимствованные состояния. Это все просто мертво.
      Если вы спросите у христианского священника, он скажет: «Иисус сказал это». Но если вы спросите у него, что он хотел сказать, ему сказать будет нечего. Он может только повторять слова из Библии. Он человек, или машина? Если вы спросите у преданного, последователя Гиты, он ответит: «Кришна говорит то и то». Вы должны спросить его: «Что ты говоришь? Для чего ты живешь? Разве ты должен повторять Кришну как граммофонная пластинка, разве ты должен быть хитом? Тогда никому не нужно было рождаться после Кришны. И существование просто бесполезно плодит новых людей».
      Помните, существование не повторяется. Существование никогда не делает одинаковых людей, в нем нет точных копий. Существование не похоже на обычного творца. Оно создает каждого человека уникальным. Нет пределов его искусству. Только те, чье искусство исчерпывается, будут повторяться. И тогда они начинают повторять одно и то же.
      Божественное, энергия этого безграничного существования, создает новые волны в каждое мгновение. Оно не повторяет снова Кришну. Вот почему Кришна снова не рождался, не рождался снова Будда. Иначе божественно бы подумало снова: «Зачем создавать вас, если такие великие люди как Кришна и Будда уже созданы?» Существование тогда бы создало целую вереницу Кришн, Будд, подобно тому, как на заводах производят машины. Но существование не захотело повторять Кришну, оно предпочло создать вас! Определенно у него были какие-то цели, с которыми оно вас создало. Что-то должно осуществиться через вас. Если вы будете подражать Кришне, то вы станете препятствием в осуществлении этой цели.
      Каждый человек уникален. Никого такого как вы не было раньше на земле. И никого не будет. Поэтому если вы подражаете кому-то, повторяете кого-то, вы теряете огромную возможность.
      Пандиты и ученые стали похожими на попугаев. Они продолжают повторять, они повторяют то, что запомнили. Но эти вещи не имен>т никакого отношения к их бытию. Гита, Коран или Библия, Магомет, Кришна или Махавира, все они прекрасные люди, но их невозможно повторить. Не нужно быть такими, как они, не нужно просто повторять их слова. Махавира родился двадцать пять столетий назад. За это время тысячи людей повторяли его слова как попугаи, но никто из них не стал Махавирой. Это невозможно.
      Махавира никогда никого не повторял. Вот почему он смог стать Махавирой. Кришна никогда не повторял чужие слова, вот почему он стал Кришной. Иисус ничего не цитировал из древних писаний. Он говорил, что сам знал, именно поэтому он смог стать Иисусом. А вы хотите стать подобными им, просто повторяя их слова?
      Человек, который привык повторять, потеряет свою способность думать самостоятельно. Разум рождается от поиска истины. Тот, кто принимает истину от других, не ищет, а тот, кто не ищет, не нуждается в том, чтобы думать. Для чего ему думать? Тот, кто не думает или не размышляет, все двери внутри него закрываются. Он даже не скитается. Только стены остаются вокруг него, и он продолжает сидеть в своей темнице.
      Может случиться так, что когда вы будете сидеть в темнице, вы можете начать думать, что темницы нет, что все темницы — это просто майа, иллюзия, но это не даст вам свободы. Вы все еще будете сидеть в своей темнице, и не будете чувствовать ветра вообще, а также открытого неба и света, которые снаружи темницы. Вы можете закрыть глаза и продолжать повторять: «Темница — это моя иллюзия, я не раб». Но если темница действительно есть иллюзия, и вы не в рабстве, для чего тогда повторять об этом? Встаньте и выйдете из этого. Но стены повсюду, и для того, чтобы выйти сначала нужно найти двери.
      Эта сутра говорит: «Благодаря постоянному созерцанию». Если вы будете продолжать спрашивать и созерцать, вы сначала будете лишены всего заимствованного знания. Вы освободитесь от всех писаний и всех гуру. Вы останетесь с пустотой внутри, вы станете безбожными. У вас появится отношение отрицания: «Это не то, то не то». И если вы испугаетесь на этой стадии, вы будете цепляться за вашего заимствованного Бога. А тот, кто продолжает цепляться за заимствованного Бога, будет в несчастье.
      Вам нужно мужество для того, чтобы двигаться дальше. Если есть Бог, его невозможно уничтожить, если вы просто спрашиваете и созерцаете. Если Бог есть, его определенно можно осознать благодаря созерцанию. Если вы не осознали его, это только означает, что вы еще не размышляли тотально настолько, чтобы возвыситься над мышлением. Бог испытывается в то мгновение, в которое созерцание достигает своей высшей точки. На вершине созерцания, снисходит первый луч божесгвенного. Реальность существования — это девственная реализация, которая происходит на вершинах созерцания. Это не последствия слепой веры. Но это есть следствие того, что вы достигаете вершины созерцания.
      Тот, кто бесстрашно продолжает созерцать без сомнений, готовый к любым последствиям. Если это идет в разрез с традицией, пусть так и будет, не зависимо от того, согласуется ли это с писаниями. Но он будет продолжать созерцать. И в тот день, в который он полностью освободится от всего заимствованного, внезапно его глаза станут кристально чистыми. Тогда как раньше он не мог постичь божественного. Теперь у него будет первый проблеск, первое восприятие.
      Искренний теист — это великий вопрошающий. Интенсивный созерцатель. Он достиг самой вершины мышления. Он думал в такой степени, что даже возвысился над мышлением. Он следовал за мышлением до самого конца, в конце концов, мышление прекратилось, он вышел за его пределы.
      Первый проблеск, первое восприятие божественного, случится благодаря созерцанию. Это не опыт, это лишь проблеск, убежденность в том, что божественное есть. И тот, кто остановится на проблеске, никогда не войдет в божественное, никогда не испытает его. Этот первый проблеск нужен, но его не достаточно.
       Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
      Этот первый проблеск должен преобразиться в медитацию. Его нужно помнить и питать постоянно. Пробуждены вы, или спите, вы должны постоянно заботиться о нем, точно так же, как мать питает ребенка в своем чреве. Мать очень внимательна, гуляет она или работает, это воспоминание продолжается в ней, она помнит о том, что она беременна, и новая жизнь растет внутри нее, и этому процессу нельзя вредить. Тот, кто получил первый проблеск божественного, должен очень внимательно заботиться о нем. Кабир сказал, что это подобно тому, как деревенские женщины берут воду из реки и несут сосуд на голове. Они продолжают смеяться и болтать, когда идут домой. Но в каждое мгновение они помнят о сосудах с водой, которые у них на голове. Они поддерживают равновесие, чтобы сосуды не упали вниз. Они продолжают идти, болтать, петь, но их внутреннее внимание не покидает их, они все время помнят о сосудах с водой. Какой-то внутренний поток воспоминания следит за сосудами. Кабир и Нанак называют это воспоминание сурати. Сурати — это измененное буддистское смрити. Будда пользовался словом воспоминание, бодрость ума— это постоянное осознание своей природы. Вы можете забыть все остальное, но вы не должны забывать о присутствии ума. Кабир, Даду, Нанак называли это сурати, воспоминанием, которое всегда присутствует.
      Древние мудрецы рассказали очень интересную историю:
 
      Искатель встречался со многими святыми, но он не нашел ответа на свои вопросы. В конце концов, последний мастер, которого он встретил, посоветовал ему пойти и найти Императора Джанака. Но искатель сказал: «Если я не смог получить ничего от всех этих святых, разве смогу я получить хоть что-то от этого материалистичного короля?»
      Мастер сказал: «Все равно сходи. Даже если ты не получил ничего от всех этих святых, ты все равно должен попробовать встретиться с этим королем. Может быть…»
      Когда он появился во дворце, был вечер. Джанак сидел со своими друзьями, болтал и пил. Играла музыка, и танцевали прекрасные молодые девушки. Искатель был очень разочарован, и почувствовал, что пришел не туда. Он уже собирался уйти, но Джанак остановил его и сказал: «Не уходи так быстро… искатель должен иметь терпение!»
      Искатель почувствовал, что так, как он пришел, было бы лучше остаться хотя бы на одну ночь. Кроме того, было не так просто возвращаться домой через джунгли ночью… Он мог бы уйти утром. Он почувствовал, что не нужно ничего спрашивать: «Этот человек не может дать мне никакого понимания. Он сам утонул в невежестве, как он может помочь мне пробудиться?» И он остался на ночь.
      После обеда король позвал его в комнату и попросил его отдохнуть в ней. Это была прекрасно убранная комната специально для гостей. В ней были очень удобные матрасы, атмосфера была очень приятной, комната была полна благоухания. Но как только он лег на кровать, он испугался, потому что у его изголовья был обнаженный меч, он свисал с потолка на очень тоненькой нитке. Он испугался очень сильно, потому что этот меч мог упасть в любое мгновение. Он подумал: «Разве так следует принимать гостей? Неужели он хочет убить меня? Этот меч может упасть в любое мгновение. Он висит всего лишь на тоненькой нитке, небольшое дуновение и…» Он напряженно пытался уснуть, но не мог спать ночью. Он продолжал ворочаться, и переворачиваться в кровати, и смотреть на меч. Он не мог спать всю ночь.
      Король пришел к нему утром и спросил у него: «Ты хорошо спал прошлой ночью?»
      Тот сказал: «Как я мог? Что это за гостеприимство? Этот меч, который свисал над моей головой с потолка на тоненькой нитке! Я просто не мог уснуть, потому что все время я помнил о мече!»
      Король сказал: «Над моей головой также все время висит меч. Ты не можешь его видеть, но я его вижу. Это меч смерти. Я могу пить, я могу быть окружен танцующими девушками, или могу слушать музыку, но я никогда не забываю о том, что над моей головой висит меч. Ты не смог спать одну ночь, но я не мог спать всю свою жизнь. С тех пор, как я понял, что смерть неизбежна, я не мог спать».
      Когда внутри присутствует постоянный поток осознания, его зовут медитацией. Внутри присутствует постоянное воспоминание. Когда к вам приходит проблеск божественного благодаря созерцанию, когда к зам приходит четкое восприятие реальности божественного существования, когда ощущение «да» замещает ощущение «нет», забота об этих чувствах называется медитацией.
       Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.
      Тот, кто постоянно осознает божественное, так же, как беременная женщина осознает свое лоно, преуспеет в осознании божественного посредством чистого разума и ясного невозбужденного сердца.
      Эта медитация принесет плоды только в том случае, если вы будете заботиться о том, чтобы постоянно помнить божественное. Это также может быть любое другое воспоминание, объект воспоминания не имеет значения, но самое важное — это ваше постоянное воспоминание, Вы можете осознавать ваше дыхание двадцать четыре часа в сутки. Вы вдыхаете и выдыхаете. Будда обращал много внимания на этот метод. Он назвал его Анапасати йогой, йогой воспоминания дыхания, вдохов и выдохов. Вы должны постоянно помнить о своем дыхании. И он говорит, что неважно тогда, помните вы или нет о божественном. Если вы можете помнить о своем дыхании, ваша осознанность будет расти. И эта осознанность преобразит вашу жизнь. Как только ваша осознанность вырастет, все ваши желания потеряют свою власть над вами в вашей жизни.
      Вы можете понять это, сделав небольшой эксперимент. Когда вы сердитесь, не делайте ничего с ваши гневом: немедленно закройте ваши глаза, глубоко вдохните и наблюдайте за дыханием. Вдохните и выдохнете глубоко семь раз. Потом откройте глаза и посмотрите, что случилось с гневом, который был у вас. Вы будете удивлены, что гнев исчез. Ваше воспоминание и ваша осознанность семи глубоких вдохов и выдохов привело к тому, что ваш гнев просто растворился.
      Когда сексуальные желания возникают, вдохните и выдохнете семь раз глубоко и посмотрите. Вы обнаружите, что сексуальный порыв покинул ваше тело. Такие небольшие эксперименты помогут вам понять, что по мере того, как ваша осознанность пробуждается, ваши желания ослабевают. По мере того, как ваша осознанность продолжает расти, привязанность к желаниям в уме будет ослабевать, и ваше сердце станет чистым. Если вы хотите освободиться от чего-то, не боритесь с этим, вместо этого, помните о том, чтобы наблюдать за своим дыханием.
      В Японии маленьких детей учат тому, что когда они злятся, они должны глубоко вздохнуть. Во всем мире, Япония — это наименее гневливая страна. Улыбки, которые вы можете увидеть на лицах японцев, вы никогда не увидите на лицах людей в других странах. Японцы — это очень уравновешенные и дисциплинированные люди. Если вы оскорбите японца, он не рассердится. Но в любом другом месте з мире все будут гневаться. Теперь эта благодать также исчезает в Японии, из-за западного влияния. Но все еще есть некоторые качества, которые сохранились у японцев.