Будда сказал Вималкирти: «Можешь поднять одну свою ногу и стоять на другой». Тот поднял свою левую ногу и остался стоять на правой ноге, когда Будда произнес: «Теперь подними и правую ногу тоже». Вималкирти сказал: «Что за вздор! Одна нога - это все, две ноги - невозможно».
      Будда сказал: «Ты, похоже, человек понимания». Свобода - это стояние на одной ноге; другая нога - это ответственность. Свобода приносит огромную ответственность - не в прежнем смысле, о котором вам говорили, не как долг, а как спонтанная и сознательная способность ответа. есть две возможности: либо вы реагируете, либо вы отвечаете. Человек, который живет в своем уме, реагирует. Он реагирует согласно своей обусловленности - как христианин, как иидуист, как мусульманин. Но его реакция механична, любой робот может поступить так же. Он обусловлен делать это, поэтому он делает это. Но это не идет от его спонтанности, от его естественности, это не идет от его состояния не-ума. Когда вы реагируете из состояния не-ума - из своей медитации, не из своей обусловленности, - то это ответ, не реакция.
      Свобода приносит ответственность. Вы действуете не согласно каким-то заповедям, вы действуете не согласно Ману, Моисею или Иисусу - вы действуете согласно своему собственному свету. И всякий раз, когда вы действуете согласно своему собственному свету, бывает огромное удовлетворение, глубокое ликование.
      Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: «Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому, и шесть патриархов царства Тан были подобны этому, и ты как его, и я как это!»
      Каждый человек сознания потрясающе уравновешен в своей жизни, в своих действиях, в своих жестах. Вся его жизнь становится танцем в равновесии. И это те немногие люди, которые узнали окончательный расцвет сознания.
 
      Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии.
      Какусан стоял на одной ноге. Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии -посохом дзэна. В чем смысл этого? Он ударил его четыре раза, поскольку, пока вы не сможете оставаться уравновешенными при наличии трудностей, в темной ночи души, когда рассвет кажется почти невозможным... когда вы потеряли всякую надежду найти истину, когда вы потеряли друга, который разделял с вами ваше видение, и вы кажетесь себе совершенно слепым - если во всех этих ситуациях вам все еще удается сохранить равновесие, тогда проблем нет. Ваша уравновешенность начинает расцветать сама собой.
 
      Ударяя его четыре раза, Кьезан наблюдал. Какусан не шелохнулся, не утратил своего равновесия, даже не спросил у него: «Почему ты бьешь меня?» Человек равновесия не заботится, темна ли ночь, подходит ли к концу жизнь. Во всех ситуациях и обстоятельствах его равновесие не теряется никогда.
 
      После того как Какусан стал просветленным, отшельник как-то спросил его: «В чем подлинное значение буддизма?»
      Какусан промолчал и поклонился ему.
 
      Не говоря ни слова, он сказал больше, чем могло быть сказано. Его молчание — не мертвое, негативное состояние. Его молчание наполнено миром и любовью. Он демонстрирует своим молчанием смысл всего учения Будды и кланяется этому незнакомцу. Неважно, просветленный вы или нет. В любом случае в глубочайшем центре своего существа вы будда. Это и есть истинный смысл всего учения Будды.
 
      Отшельник спросил: «Ты кланяешься мирскому человеку?»
      Какусан ответил: «Разве ты не видишь, что я говорю?
      Я твой знаменитый ученик!»
 
      Этот человек был обыкновенным мирским человеком. Он не мог представить, чтобы просветленный человек, будда, низко кланяется ему. Он был ошеломлен. Он сказал: «Ты не видишь я обычный мирской человек. Ты кланяешься мирскому человеку? »
      Какусан ответил,- какой замечательный ответ: «Разве ты не видишь, что я говорю?» А он не говорил ничего. Но молчание тоже говорит что-то. Низкий поклон тоже говорит что-то. «Разве ты не видишь, что я говорю? Я твой знаменитый ученик!»
      Человек, который просветлен, - это ученик каждого в этом мире, поскольку то, чего вы видеть не можете, он может мнит», о абсолютной ясностью и определенностью. Где вам удается видеть лишь зерно, он может видеть цветущие розы. Где вы сумеете ощутить некий потенциал, он видит вашу окончательную судьбу. Где вы на пути, он видит, как вы достигли дома.
      Одно из самых замечательных изречений, которое я люблю ,исходит от Махавиры, современника Гаутамы Будды. Весьма странное утверждение: «Если вы начали путешествие, вы уже достигли». Если зерно начало прорастать, весна недалека. Скоро там, где не было ничего, будут прекрасные цветы с замечательным ароматом. Махавира говорит, что, если вы начали путешествие, вы уже достигли. Может быть, вы и не видите этого так, ведь ваше понимание очень ограничено. Вы не в силах видеть свой собственный будущий расцвет. Но если человек просветления также не может видеть, то в чем же разница? Вы оба слепы.
 
      В другой раз Кьезан, завидя монаха, приближающегося к нему, поднял свою мухобойку. На это монах громко крикнул: «Хлоп!» Кьезан прокомментировал: «Есть такая вещь, как говорить "хлоп", но скажи мне, где была моя ошибка?» Монах ответил: «В неверном указании на наружный объект». На что Кьезан ударил его.
 
      Такой человек, как Кьезан, всегда указывает внутрь. Чем бы он ни занимался, что бы он ни говорил, это всегда указание в направлении внутреннего.
      Как раз на границе... Гаутама Будда никогда не выходил из штата Бихар, кроме одного раза. В течение сорока двух лет он кружил и кружил по небольшому штату. Свое название Бихар он получил из-за постоянного хождения Гаутамы Будды вдоль и поперек. «Бихар» означает место, где гулял Будда.
      Он только однажды вышел из Бихара в Сарнатх -небольшое селение возле Варанаси. Но он оставался там только один день, и вот уже двадцать пять столетий людей удивляет... Он останавливался в Вайшали по крайней мере раз двадцать, а в некоторых местах по много месяцев, потому что в дождливые месяцы ему не хотелось переселяться; так что каждый год четыре месяца он оставался на одном месте. Важно отметить, почему он сбежал из Сарнатха, спустя только один день.
      В Сарнатхе существует теперь большой институт, изучающий философию Будды и его язык, пали. Директор института, Бхикшу Джагдиш Кашьяп, пригласил меня в свой институт поговорить о Гаутаме Будде, но мне пришлось уехать спустя один день. Он приходил провожать меня на станцию. Он сказал: «Это странно, почему вы уезжаете спустя один день?»
      Я сказал: «По той же причине, что и Гаутама Будда оставил это место спустя один день».
      «Удивительно, но мы обсуждали... — сказал мой собеседник, а он был буддистом, — мы обсуждали в течение всех этих столетий, почему же он не остался».
      Я сказал: «Все вы идиоты! Посмотрите! Я исколесил всю страну, но никогда не видывал таких крупных комаров». А Будда не пользовался москитными сетками. Было бы хлопотно носить москитную сетку, он путешествовал и путешествовал.
      И я сказал Джагдишу Кашьяпу: «Вам следует, по крайней мере, давать москитные сетки каждому студенту, ученому и исследователю в своем институте не только на ночь, но и днем тоже».
      Я оставался там все двадцать четыре часа под москитной сеткой
 
      Басе написал:
      "Умирающий сверчок
      как полна жизни
      его песня.
      (oн умирает... Умирающий сверчок - как полна жизни его песня.
      ''Это и есть способ жить для пробужденного – переполняясь жизнью, излучая изобилие энергии; и это способ умереть для- пробужденного, по-прежнему излучая и переполняясь cвоей радостью, своим блаженством, своим экстазом.
      Маниша задала вопрос:
      Любимый. Будда,
      По вашему представлению, вошло ли в вас сознание Гаутамы или же его сознание годами постепенно сливалось с вами? Правда ли, что Кришнамурти был кандидатом на Майтрею но упустил это?
 
      Маниша, это правда, что существовало могучее теософское движение, которое всеми возможными способами тренировало Дж. Кришнамурти для того, чтобы тот стал проводником для Гаутамы Будды. Конечно же, некоторые лидеры итого теософского движения считали, что душа Будды бродит где -то поблизости и что настало время для ее проявления. Но они забыли одну вещь: вы не можете подготовить кого-то, не Можете создать условия, не можете научить кого-то, чтобы тот получил сознание Будды. Двадцать пять лет мучений, всевозможных дисциплин, декламации писаний... и когда Кришнамурти исполнилось двадцать пять, они подумали:
      «Сейчас он готов. Он знает писания, он живет согласно предписаниям».
      Они не позволили ему поступить в общую школу, ведь другие могли осквернить его сознание. Они не позволили ему выходить в общество или передвигаться повсюду и встречаться, с кем он хотел. Специально отобранная группа из теософского движения окружала его. Они взяли его, когда ему было только девять лет. И с тех пор ему пришлось подниматься в три часа утра, купаться в ближайшей речке Адьяра в штате Мадрас, а потом декламировать буддийские сутры. Какое мучение, вы представляете! А его это вообще не интересовало; это не было его выбором, это были обстоятельства.
      Его мать умерла; его отец, который был бедным клерком на почте, имел двух сыновей, и ему было трудно заботиться о них. И когда Лини Безант, знаменитая леди, президент «Теософского общества», попросила у отца его детей, тот был безмерно счастлив избавиться от них. Отдавая тех двоих сыновей, Кришнамурти и Нитьянанду, он думал, что исполнял свой долг как отец. Ему не удалось справиться с этим, но «у этих людей есть всемирное движение; они дадут им лучшее обучение, какое возможно».
      Таковы были эти обстоятельства, ведь отец был не в состоянии позаботиться о них, а мать уже умерла... Иногда еда была, иногда еды не было. Кришнамурти и Нитьянанда согласились, не зная, что должно произойти. А потом началось долгое мучение дисциплиной, послушанием, сдачей, ведь они понимали так: если Кришнамурти совершенно готов интеллектуально и сдается, душа Гаутамы Будды войдет в него. То была их ошибочная концепция.
      Через двадцать пять лет они объявили день, и шесть тысяч теософов со всего мира собрались в Голландии, где находилось их главное представительство.
      Ради Кришнамурти они создали новую ветвь теософского движения, специально посвященную мировому Учителю, которым тот должен был стать, приняв душу Гаутамы Будды. Организация называлась «Звезда Востока».
      К особой дате Кришнамурти предстал перед шестью тысячами делегатов со всего мира. Но на сцене он сумел увидеть обе вещи ясно: то, что у него не было склонности к этому вообще, его заставляли, а всякий раз, когда вас кто-то вынуждает, подспудно есть негодование — и это был последний шанс высказать правду; после этого были бы еще большие трудности.
      Он отказался сдаваться и сказал собравшимся: «Я не собираюсь быть проводником Майтреи Будды». Это было очень разрушающе. Все теософское движение высохло напрочь. Но провал Кришнамурти - это на самом деле провал навязанной обусловленности. Меня не готовил никто и никаким способом. Я жил согласно своему свету.
      Маниша, у меня не было причины к отказу, поскольку меня никогда не заставляли делать что-либо. Это был потрясающе радостный миг - принять величайший расцвет сознания в мой сад бытия.
      Это не производит никакой перемены во мне. Это просто делает мое молчание богаче, мои слова более правильными. Я не один; сейчас Гаутама Будда тоже летит со мной вместе.
      Это просто встреча двух рек. Ни одна не была под принуждением.
      Дж. Кришнамурти упустил все это просто из-за того, что его перегрузили дисциплиной. Так или иначе, он подходил во всех отношениях. Если бы он вырос так же, как рос я -независимо, - он, возможно, приветствовал бы Майтрею. Но, к несчастью, этого не случилось. Чтобы напомнить вам снова и просто соблюсти различие:
      Гаутама Будда означает древний Будда. И, согласно его желанию, меня будут знать как Майтрею Будду.
      У Анандо затруднение. Все вы теперь так привыкли называть меня Бхагаваном. Когда она приходит, загруженная своей секретарской работой, не помня, она начинает: «Привет, Бхагаван!» Потом она сожалеет: «Я же собиралась совершенно не пользоваться этим словом "Бхагаван", но в тот миг, когда я увидела тебя, я забыла все».
      Я должен помочь Анандо и остальным. Любящие называли Будду «Бханти», что гораздо более изысканно, значительнее. «Бханти» означает друг, который ушел далеко вперед - вы тоже на пути, но кто-то впереди вас.
      Поэтому, чтобы помочь вам отбросить это старое, гадкое слово «Бхагаван», я предлагаю вам пользоваться словом «Бханти», по крайней мере, на переходный период.
      А если Анандо не придет завтрас: «Привет, Бханти!» —то немецкому учителю дзэн Нискрие придется стукнуть ее три раза с большим состраданием и любовью.
      Я должен буду попросить прощения у Сардара Гурудайяла Сингха. Еще несколько дней, по крайней мере, будет много проблем.
      Их нужно рассортировать, и я могу только попросить Гурудайяла Сингха.
 
      Ниведано...
 
 
 
 
 
 
 
      Ниведано...
 
 
       Будьте безмолвны.
       Закройте глаза.
       Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.
       Сейчас как раз время.
       Загляните внутрь со всей полнотой своего сознания,
       с настоятельностью,
       как будто это может быть
       последним мгновеньем вашей жизни.
       Идите, словно копье,
       проникающее в самый центр вашего существа,
       глубже и глубже.
       Чем глубже вы идете,
       тем ближе вы подходите к себе.
       А быть близко к себе — это быть буддой.
       Этот миг так благословен,
       потому что десять тысяч сознании
       подходят все ближе и ближе к высшему пику, будде.
       Помните, слово «будда» состоит
       только из одного качества: из свидетельствования.
       Будьте свидетелем - ваше тело не вы.
       Будьте свидетелем — ваш ум не вы.
       Будьте свидетелем — кроме свидетельствования,
       вас нет больше.
      Проясни это, Ниведано...
 
 
       Расслабьтесь, но продолжайте сохранять свидетельствование.
       В этот миг вы сделали вечер великолепием,
       живым чудом.
       Я могу видеть,
       как аудитория Будды стала озером сознания.
       Все границы отброшены,
       вы растворились, как лед в океане.
       Аудитория стала озером сознания без ряби.
       Тысячи цветов начнут осыпать вас.
       Не забудьте собрать так много величия,
       так много великолепия, как вам удастся.
       И не забудьте убедить будду сопровождать вас,
       наполнить всю вашу жизнь,
       ваши малейшие действия и слова,
       жесты и молчание.
      Ниведано.
 
 
 
       Возвращайтесь,
       во совершенно другими,
       с грацией, с тишиной, как будда.
       Просто посидите несколько мгновений,
       вспоминая золотой путь,
       которым вы путешествовали,
       то вечное,
       что вы переживали несколько мгновений
       центра своего существа,
       Проблеск будды, который вы уловили.
       "Мало-помалу убеждайте, продолжайте убеждать...
       Я знаю на моем собственном опыте:
       если вы убеждаете искренне,
       будда должен прийти
       я покрыть всю вашу жизнь радостью,
       безмерной красотой и истиной,
       которая несет освобождение, свободу и бессмертие.
      0'кей, Маниша?
      Да, Бханти.
 

В ВАШИХ ГЛАЗАХ НАДЕЖДА МИРА