Храмы и мечети были построены именно поэтому: они предназначены, чтобы сохранять особый вид вибраций и энергии, которые способствуют росту искателей.
      Иногда, посещая какое-то место, вы обнаружите, что ваши мысли внезапно изменились, хотя вы не знаете, что это особое место. Вы думаете, что изменение произошло само по себе. Временами вы обнаружите, что, посещая определенного человека, вы становитесь другим - не таким, каким вы были. Вы обнаружите, что другая часть вашей личности вышла вперед. Тогда вы думаете, что дело просто в смене настроения. Но все не так просто.
      В этом направлении велось много исследований. Например, египетские пирамиды. Проводились интенсивные исследования, чтобы понять, что представляют собой эти пирамиды, почему они были созданы и для чего. С какой целью были построены эти гигантские пирамиды на бесплодной земле, в пустыне? Сколько денег было потрачено на их строительство! Сколько человеческой энергии ушло, чтобы построить их! Если такие огромные строения были предназначены только для захоронения мертвых, как это может показаться, тогда это безрассудная трата денег и человеческой энергии.
      Истина в том, что пирамиды были построены с особой духовной целью; они были местами, где можно проходить духовную садханус величайшей легкостью и успехом. И духовным предназначением было то, что в них сохранялись мертвые тела особых людей.
      В Тибете мертвые тела великих бодхисатв —высоко продвинутых душ, некоторые из них - тысячелетней давности - сохранялись в очень глубоких тайных пещерах. Тело Будды не было обычным телом. Даже физическое тело, с которым восемьдесят лет была соединена величайшая душа Будды, было не обычным телом. Оно было неизмеримо драгоценно и велико. Это тело впитывало и усваивало редчайшие вибрации Будды восемьдесят лет. Трудно сказать, случится ли такое явление на этой земле снова.
      После распятия мертвое тело Иисуса хранилось в пещере. Оно было захоронено на следующий день, но не было найдено снова. Для христиан остается тайной, как его тело исчезло, и что с ним произошло. Правда, история о его воскресении говорит, что через несколько дней после распятия, некоторые ученики видели Иисуса. Но вопрос остается: что случилось с Иисусом после того, как он снова умер?
      Но странно то, что ничего не известно об Иисусе после распятия. У христиан нет никакого отчета о воскресении Иисуса. Факт в том, что мертвое тело Иисуса было так драгоценно, что его нужно было немедленно убрать из пещеры в место, где оно могло бы сохраняться в безопасности долгое время. И эта информация должна сохраняться в тайне, для безопасности тела. Такой человек, как Иисус, в самом деле, редок в истории.
      Таким образом, эти пирамиды Египта - включая их устройство, очень значительны и полны смысла.
      Когда мы входим в глубокую медитацию, тело становится инертным, а дыхание тонким, что, вероятно, вызывает недостаток кислорода в теле. Пожалуйста, объясните это в контексте медитации и самадхи — то есть экстаза».
      В действительности, когда дыхание достигло своей полной интенсивности и между вами и вашим телом создается промежуток, когда ваша спящая и пробужденная части кажутся отделенными друг от друга, тогда вы начнете двигаться к своей пробужденной части. На этой стадии тело больше не нуждается в кислороде. Теперь хорошо, что тело входит в сон, что оно становится инертным, почти как мертвое. Теперь ваша жизненная сила не движется к телу, вместо этого она начинает двигаться к душе. Именно тело нуждается в кислороде, душе же, в действительности, не нужен кислород. Вы следите за тем, что я говорю? Тело нуждается в кислороде; а когда ваша жизненная сила движется к душе, телу требуется минимальное количество кислорода - только для того, чтобы поддерживать в нем жизнь. Ему не нужно больше минимума, и вашему развитию будет мешать, если тело получит на этой стадии больше кислорода.
      Поэтому, так и должно быть - ваше дыхание замедляется и становится тонким и слабым. Дыхание использовалось, чтобы пробудить энергию, а когда энергия пробуждена, дыхание перестает быть полезным. Теперь ваше тело может функционировать с минимумом дыхания. И будут мгновения, когда оно совсем остановится. Ему нужно остановиться.
      В действительности, когда вы достигаете точки правильного баланса, которую мы называем самадхи,дыхание прекратится. Но мы не знаем, что значит это прекращение дыхания. Если вы хотите узнать это прямо сейчас, вы можете остановить дыхание, но это будет бессмысленно. Вы не можете узнать это экспериментально, умышленно останавливая его. Это не будет то же переживание, которое происходит с вами в глубокой медитации.
      Нам знакомы только два способа дыхания: вдох и выдох. Но приходит мгновение — оно приходит на вершинах медитации - когда дыхание останавливается на полпути между вдохом и выдохом. Когда приходят такие мгновения, вы почувствуете, что ваше дыхание прекратилось, и что вы собираетесь умереть. Определенно, эти моменты будут приходить.
      Когда вы идете в медитацию глубже, ваше дыхание становится медленнее и медленнее - как будто ваше дыхание становится реже. Это происходит потому, что в глубокой медитации вам не нужно никакого кислорода. Кислород был необходим на начальной стадии. Это похоже на то, как я поворачиваю ключ в замке, чтобы открыть дверь. Нужно ли продолжать поворачивать ключ после того, как он выполнил свою работу? Теперь ключ бесполезен. Он торчит в замке, а я в комнате. Вы можете спросить, почему я не использую ключ, когда я в комнате. Ключ сделал свое дело; он был предназначен только для того, чтобы войти в комнату.
      Пока кундалини не пробуждена, вы будете использовать ключ дыхания со всей вашей силой. Но как только она пробудилась, дыхание становится ненужным. Теперь, когда вы находитесь во внутреннем путешествии, вашему телу будет требоваться очень немного кислорода. И тогда вам не нужно использовать волю для того, чтобы остановить дыхание; оно замедлится до остановки, и придет мгновение, когда будет казаться, что все пришло к мертвой точке. В действительности, это мгновение, когда дыхание остановилось на полпути между вдохом и выдохом, когда вы в состоянии полного равновесия - это экстаз, или самадхи.В это самое мгновение вы познаете существование.
      Поймите разницу между познанием жизни и познанием существования. В самадхивы знаете существование, а не жизнь. Ваше знание жизни соединено с вашим дыханием, потому что жизнь - это кислород, она есть часть дыхания. В самадхивы знаете существование, где дыхание совсем не нужно. Существование огромно. Это существование включает все — оно включает ваше существо, горы, звезды, все пространство. В нем нет никакого движения, в существовании все неподвижно и отдыхает. Даже рябь не возникает в его безмятежности, это тихое и спокойное море. В это мгновение все вибрации вашего дыхания остановятся; остановится само дыхание, потому что дыхание не может войти в эту неподвижность, в эту пустоту. Даже жизнь не может войти в это пространство, не говоря уже о дыхании.
      Запредельное, также, находится за пределами жизни.
      Помните: то, что находится за пределами смерти, находится также и за пределами жизни. Поэтому мы не можем сказать, что Бог жив; было бы абсурдным сказать это. Поскольку он неподвластен смерти, бессмысленно называть его живым. Жизнь связана со смертью, одно не может быть без другого. У Бога нет жизни; у него есть существование, скорее, он - само существование. Конечно, поскольку мы - живые существа, мы живы, у нас есть жизнь. И наша смерть - это когда мы вновь возвращаемся в существование.
      Например, когда волна поднимается на поверхности океана — это жизнь. Прежде, чем возникла волна, был только океан, не было волн. Жизнь начинается, когда возникает волна, это волнение входит в существо, в жизнь. И когда волна исчезает, это смерть волнения. Ее возникновение - это жизнь, ее исчезновение - это смерть. Но существование моря не в волнах. Океан был даже тогда, когда волны не возникали, и он будет, когда волны умрут. И переживание этого существования, этой одинаковости, этого спокойствия и есть самадхи,или экстаз.
      Таким образом, самадхи -это не переживание жизни; самадхи —это переживание существования. Самадхиэкзистенциально; для него не нужно дыхание. Для самадхидыхание не имеет никакого значения. Ни дыхание, ни не-дыхание не имеют никакого смысла для самадхи.То, где все останавливается, есть самадхи.
      Поэтому, когда ищущий входит в состояние медитации глубже, нужно предпринять все предосторожности и позаботиться о том, чтобы он оставался живым. В такие часы многим требовалась помощь, иначе они могли исчезнуть, они могли потеряться в огромности самадхи.Если бы о них не позаботились, они могли бы не вернуться из пребывания в существовании. Рамакришна часто достигал такого состояния. Целыми днями он находился в самадхи,поглощенный существованием, и ему становилось трудно вернуться к жизни.
      Рамакришна — очень почитаемый святой, он широко известен и уважаем. Но мы ничего не знаем о человеке, который спас Рамакришну для мира. Один из его племянников жил с ним; именно он всегда спасал Рамакришну, когда тот впадал в такое состояние. Он не спал ночами. Всякий раз, когда Рамакришна впадал в самадхи,его племянник старался изо всех сил, чтобы сохранить его живым; он терпеливо поил его молоком и водой. Когда его дыхание затихало, он делал ему массаж, чтобы восстановить дыхание. Он делал все, чтобы сохранить его для мира.
      Весь мир узнал Рамакришну благодаря Вивекананде, но никто не знает человека, который спас его для мира. Он тяжело работал, он ничего не жалел для служения Рамакришне, который в любое время мог умереть. Переживание самадхи -такое огромное блаженство, что вернуться из него почти невозможно. В этот миг есть все возможности потеряться безвозвратно.
      Есть точка невозвращения, и она очень близка самадхи.Школы, монастыри и ашрамы появились с одной целью: для того, чтобы спасать ищущих от соскальзывания в точку, откуда нет возврата. Саньясины, не создававшие школ и ашрамов, впадали в переживание глубокого самадхи.Странствующие саньясины, известные как паривраджаки,которые переходили с одного места на другое, были лишены этого величайшего духовного переживания. Чтобы сделать это, нужны группы, школы.
      Чтобы идти в глубокое самадхи,чтобы спасти ищущих от смерти, нужно много людей, которые знают это. Паривраджакидля того, чтобы избежать привязанности, взяли себе за правило не оставаться в каком-то месте на долгое время. Но тот, кто становится жертвой привязанности за долгое время, может привязаться и за короткое время. Разница относительна - его привязанность будет небольшой: это разница между трехмесячной привязанностью и трехдневной. Разница будет в степени. Школы паривраджаковнеизбежно теряют йогу и самадхив этой беготне, потому что нужны группы и коммуны, чтобы спасать их.
      Войти в самадхи -это одно, человек может сделать это; но вернуть его обратно очень трудно. В том, чтобы подняться до состояния медитации, нет трудности; но миг самадхитребует предосторожностей и заботы. Это мгновение, когда нужно срочно защитить искателя от соскальзывания в область, откуда нет возврата. Его нужно спасти, чтобы он принес нам весть из запредельного. И только тот может принести эту весть, кто заглянул туда через самадхи,тот, у кого был проблеск.
      Все, что мы знаем об этом, пришло к нам от горстки людей, которые вернулись из запредельного. Но без них мы были бы в темноте полного незнания. Вы не можете познать это через мышление или спекуляции; это невозможно. С этим можно только соприкоснуться и пережить непосредственно. И очень часто тот, кто прикоснулся к запредельному, обнаруживает, что вернуться оттуда очень трудно. Он может потеряться навсегда; это точка невозвращения. Это точка, откуда он прыгает в бесконечную пустоту пространства, где все дороги заканчиваются, где все мосты сожжены.
      В это время, когда необходима величайшая забота, она должна быть оказана. Недавно у меня было видение, что, когда я буду готовить вас к самадхи,потребуются школы или коммуны. Для вас будут важны группы, а не индивидуальности; группы, которые будут заботиться о тех, кто войдет в самадхи,иначе они будут потеряны навсегда. Группы, школы и коммуны будут понимать, что этим искателям необходимо помочь вернуться из этого состояния, и знание этого высшего переживания будет сохранено для нас. Иначе есть опасность потерять это.
       Каково состояние дыхания в том, что мы называем сахадж самадхи, или естественный экстаз?
      Оно становится очень ритмичным, очень гармоничным, оно становится музыкальным; и в этом есть также много другого. Человек, который двадцать четыре часа находится в сахадж самадхи,чей ум не колеблется, кто неподвижен и спокоен, кто укоренился в существовании, кто един с ним — его дыхание принимает ритм самого существования. И когда он ничего не делает - не ест, не разговаривает, не ходит - тогда дыхание становится для него огромным блаженством. Тогда просто бытие, просто дыхание приносят ему такую радость и блаженство, которые не может принести ничто иное. Его дыхание очень ритмично и гармонично; оно превращается в беззвучный звук, звук хлопка одной ладони.
      Вкус этого неземного переживания можно получить посредством дыхания особым способом. Вот почему дисциплины дыхания - йогические и другие - в прошлом были очень развиты. Например, если человек сделает свое дыхание таким же ритмичным и гармоничным, как дыхание человека, находящегося в сахадж самадхи,он узнает, что такое спокойствие и тишина. Пранаямаи другие дыхательные техники были развиты посредством наблюдения способов дыхания и его эффектов у многих людей, укоренившихся в самадхи.И они очень полезны.
      Дыхание в состоянии самадхиснижается до минимума, потому что в самадхижизнь не так значительна, как существование или как бытие. Для человека в самадхиоткрывается совершенно новое измерение, которое принадлежит существованию, и в котором дыхание и тому подобные вещи не нужны. Теперь он прочно укоренился в этом измерении. Теперь он использует свое тело только когда ему нужно общаться с нами; в остальном он не использует тело. Он ест, спит, моется, одевается и делает другие вещи, в которых нуждается тело, только для нас. Это просто его способ общаться с нами.
      Ни для чего другого ему не нужны тело, дыхание и другие вещи. Само по себе тело и его деятельность не имеют для него значения. И его дыхание становится минимальным; он дышит ровно столько, сколько необходимо, чтобы производить достаточно жизненных сил, чтобы сохранять себя в теле. Поэтому он может легко жить в месте с очень небольшим количеством кислорода.
      Есть старые храмы и пещеры, в которых почти нет дверей и окон; в них нет никаких вентиляторов. Они выглядят очень несовременно, они абсолютно негигиеничны, противоречат санитарным нормам. Все эти древние храмы и пещеры, которые до сих пор существуют, не имеют отверстий, которые можно назвать окнами.
      Есть пещеры без всякой вентиляции; многие удивляются, как в них вообще входит воздух. Это так потому, что люди, жившие в них, не нуждались в большом количестве воздуха. В действительности, они не хотели, чтобы в их святилища входило много воздуха, потому что вибрации внешнего мира, принесенные воздухом, могли разрушить остальные вибрации пещеры, которые нуждались в защите и сохранении. Для защиты и сохранения сокровищ астральной энергии эти старые храмы и пещеры не имели ничего, похожего на вентиляцию.
      Сегодня это невозможно. Сегодня, чтобы снова сделать это возможным, придется построить длинную линию дисциплины дыхания. Чтобы сделать это возможным, нам нужны будут люди, достигшие самадхи.
      Как буддийская техника анапанасати — постоянного наблюдения за дыханием — влияет на состояние кислорода в наших телах?
       Анапанасатиоказывает огромное влияние на кислород в нашем тебе. Это хороший вопрос, который нуждается в правильном понимании. Все, что вы делаете в жизни, каждая функция нашего тела ускоряется, когда вы уделяете ей внимание. Большинство телесных функций автоматические, вам не нужно уделять им внимание; но когда вы уделяете им внимание, вы влияете на них.
      Например, когда врач кладет палец на ваш пульс, ваш пульс не остается прежним, он тут же немного ускоряется; он быстрее, чем был до этого. Так происходит потому, что ему уделяется внимание, внимание двух человек — врача и ваше. И он ускоряется гораздо сильнее, если врач противоположного пола, потому что теперь он получит больше внимания. Вы можете попробовать: сначала проверьте свой пульс, потом десять минут наблюдайте его биение, потом проверьте его снова. Вы обнаружите, что ваш пульс изменился, он ускорился. Внимание действует как катализатор, повышая частоту пульса; так же оно действует на любую функцию тела.
      Техника анапанасатиимеет огромную ценность. Это способ наблюдения вашего дыхания. Вам не нужно с ним ничего делать; вам не нужно вмешиваться в дыхание или дышать каким-то особенным способом. Вам нужно только наблюдать его таким, какое оно есть. Но так же правда, что, как только вы начнете наблюдать его, ваше дыхание станет немного чаще. Это неизбежно. Когда вы наблюдаете, способ вашего дыхания изменится, и оно будет чаще, чем перед этим. И это изменение, и само наблюдение покажет результаты.
      Но главная цель анапанасатине в том, чтобы привнести какие-то изменения в вашу модель дыхания; главная цель - просто наблюдать дыхание таким, какое оно есть. Потому что, когда вы наблюдаете дыхание, и наблюдаете его постоянно, постепенно вы начнете отделять себя от него; будет случаться промежуток между вами и вашим дыханием. Ведь когда кто-либо наблюдает что-то, немедленно наблюдатель становится отделенным от наблюдаемого.
      В действительности, наблюдатель не может быть единым с наблюдаемым. В мгновение, когда вы превращаете что-то в наблюдаемое, вы отделяетесь от объекта наблюдения - вы становитесь отличным от него. С тех пор, как вы стали наблюдать свое дыхание, вы стали, отделены от него в самом процессе наблюдения. И тогда однажды вы обнаружите, что пока дыхание продолжается, вы отделены от него.
       Анапанасати-йогаприносит вам отделение от тела; вы действительно почувствуете это.
      Вы можете попробовать анапанасатиразными способами. Если вы наблюдаете то, как вы ходите - если вы просто наблюдаете, как правая ступня поднимается и двигается, а потом левая ступня поднимается и двигается — если вы только наблюдаете движение ваших стоп, за две недели вы обнаружите, что вы полностью отделены от своих ступней. Вы ясно увидите свои стопы как наблюдаемое, а сами останетесь наблюдающим. Деятельность ваших собственных стоп будет казаться вам механической. Такой человек может сказать, что в ходьбе он не ходит; говоря, он не говорит; принимая пищу, он не ест; во сне он не спит. И он прав.
      Но понять такого человека, который стал наблюдателем на холме, очень трудно. Если он наблюдает свою ходьбу, если он действительно не ходит во время ходьбы, а только видит это, другим будет трудно даже понять это. Если он свидетель своего разговора, он не будет говорить; говоря, он будет оставаться только свидетелем.
       Анапанасати -важная техника, она делает вас свидетелем, свидетельствующей душой, но это отличается от кундалини.
       Правда ли, что через глубокое и интенсивное дыхание излишек кислорода входит в легкие и причиняет искателю огромный вред? Что вы скажете?
      В действительности, ни один человек во время дыхания не использует свои легкие полностью. В легких около шести тысяч пузырьков, принимающих кислород, из которых едва ли полторы или две тысячи наполняются кислородом, если человек здоров и нормально дышит. Остальные наполнены углекислым газом - а это просто другое название грязи. Поэтому трудно найти человека, который набирает больше кислорода, чем необходимо. Также большая редкость - человек, который набирает необходимое количество кислорода. Основная часть наших легких не используется.
      Было бы действительно здорово, если бы вы могли до конца наполнить легкие кислородом; это привело бы к огромному расширению вашего сознания. Насколько полна ваша жизнь, можно узнать по тому количеству кислорода, которое содержится в ваших легких. Чем больше кислорода, тем больше жизни. И если вы можете полностью заполнить легкие кислородом, вы будете в зените жизни.
      Кислород создает разницу между здоровым и больным. Больной — тот, кто набирает через дыхание очень мало кислорода. Вот почему некоторым больным приходится давать кислород искусственным способом. Они просто умрут, если оставить их без помощи. Здоровье и болезнь можно измерить количеством вдыхаемого кислорода. Как раз поэтому, бег оздоровляет вас, потому что бег приносит вам огромное количество кислорода. Любое физическое упражнение полезно по этой простой причине. Любая деятельность, которая пополняет ваш запас кислорода, способствует вашему здоровью. А то, что истощает ваш запас кислорода, вредно для здоровья; это причина болезни.
      Но фактом остается то, что вы никогда не дышите в полную силу своих легких; вы никогда не набираете даже такое количество кислорода, которое вы можете принять. Таким образом, вопрос о принятии большего количества кислорода, чем необходимо, просто не возникает. Вы не можете взять больше, чем могут вместить легкие; вы не можете взять больше, чем полные легкие. Это трудно.
      Вместе с кислородом мы набираем и другие газы, такие, как азот и водород. Как эти газы способствуют медитации?
      Они очень способствуют медитации. Все, что есть в воздухе - не только кислород, но и многие другие газы — способствует жизни. Благодаря ним вы живы. И нет жизни на планетах, где эти газы недоступны в нужных пропорциях. Именно они делают жизнь возможной. Поэтому вам не нужно беспокоиться на этот счет.
      И чем более интенсивно и живо вы дышите, тем большую пользу вы получите. В состоянии глубокого и быстрого дыхания только кислород может войти в вашу систему в максимальном количестве; все остальное останется снаружи. И даже эти другие газы полны составляющих жизни; они не вредны.
       Почему после глубокого и быстрого дыхания тело начинает чувствовать легкость?
      Это правда, что после этой медитации тело будет чувствовать легкость. Так будет потому, что наше сознание тела — это ощущение тяжести. То, что мы называем тяжестью, есть не что иное, как наше осознавание тела. Тело больного человека тяжелее, даже если он тощий и жилистый. Но здоровый человек, даже если он тяжелого веса носит тело очень легко. Таким образом, именно наше сознание тела ощущается как вес.
      И мы начинаем осознавать наше тело только, когда оно болит, когда оно страдает. Мы начинаем осознавать ступни, когда они поранены. Мы начинаем осознавать голову, когда она болит. Если нет телесной боли, мы никогда не осознаем наше тело. Это осознавание есть мера нашего страдания.
      Мы определяем здорового человека как того, кто чувствует себя бестелесным. Тот, кто не чувствует свое тело, у кого есть чувство бестелесности - действительно здоровый человек. А если он отождествлен с определенной частью своего тела, то можно сказать, что эта часть его тела больна.
      Когда количество кислорода увеличивается и кундалини пробуждается, вы начинаете испытывать ощущения, не принадлежащие телу, они принадлежат душе, или Атману.И из-за этих тонких переживаний вы будете одновременно чувствовать легкость, необычный вид невесомости. Многие люди чувствуют, что они левитируют. Не то чтобы они действительно левитировали - реальная левитация случается редко. Но благодаря ощущению полной невесомости вы чувствуете себя так, как будто вы левитируете. Если вы откроете глаза и посмотрите, вы обнаружите, что сидите на земле. Но откуда это чувство левитации?
      Дело в том, что наш ум в своих сокровенных глубинах, не знает никакого другого языка, кроме того, которым мы пользуемся. Он знает только язык картинок, символов. Поэтому, когда вы чувствуете невесомость, полную невесомость, ваш ум переводит ее на язык картинок. Он не говорит словами: «Это невесомость», а рисует это как акт левитации, он чувствует левитацию.
      Наш глубочайший ум, наш бессознательный ум думает не словами, он думает картинками, символами. Вот почему в наших ночных снах есть только картинки, и едва ли есть слова. Спящему уму нужно все — включая переживания и мысли — трансформировать в картинки. По этой причине, когда мы просыпаемся утром, мы обнаруживаем, что понять собственные сны очень трудно. Язык, который мы знаем и используем в часы бодрствования, совершенно другой, чем символический язык снов. Они совершенно незнакомы друг с другом, и поэтому нужны великие интерпретаторы — пандиты, психологи и психиатры, — чтобы объяснить их нам. Без них мы просто ничего не можем сделать.
      Например, кто-то амбициозен. Как он выразит свои амбиции во сне? Он превратится в птицу на ветру, парящую высоко в небе. Тогда он будет на вершине всего, оставив весь мир позади себя. Амбиции во сне принимают форму полетов — кому-то снится, что он летает и летает. Все амбициозные люди летают во сне. Но мир амбиций никогда не обнаружится во снах. Поэтому, проснувшись утром, человек удивляется, почему он во сне летал. Его амбиции во сне превратились в летящую птицу.
      Таким же образом, когда мы входим в глубины медитации, невесомость ощущается как левитация. Реальную невесомость можно нарисовать только как левитацию, другого пути нет. И лишь очень редко тело действительно левитирует в состоянии полной невесомости.
      Временами в процессе медитации кажется, что что-то внутри щелкает, и это переживание пугает.
      Это возможно, это вполне возможно.
      Этого не нужно бояться. Страх не нужен, хотя это естественно, что вы чувствуете страх.
      Это также создает огромный жар.
      Это тоже возможно. Это возможно потому, что весь ваш внутренний механизм подвергается изменению. Все ваши связи с телом начинают теряться, и на их месте начинают формироваться новые. Старые мосты сжигаются, и формируются новые. Старые двери закрываются, и открываются новые. Таким образом, весь дом меняется. Вот почему вы думаете, что многое внутри вас ломается, и вы чувствуете себя израненными. Это естественно, потому что вся система проходит через состояние беспорядка и расстройства. Это происходит во время перехода.
      Когда из этого хаоса возникнет новый порядок, он будет совершенно отличным от старого, он будет несравненным, уникальным. Тогда вы забудете, что старый порядок когда-то существовал. И даже когда вы вспомните это, вы удивитесь, как вы могли жить с этим.
      Все это возможно.
      Необходимо ли прилагать усилия для глубокого дыхания и спрашивать «Кто я?» даже после шактипата или передачи энергии, или это произойдет естественно, само по себе?
      Когда дыхание и спрашивание становятся естественными, этот вопрос не возникает. Тогда сам этот вопрос будет казаться неестественным. Дело в том, чтобы все стало естественным. Но много раз, гораздо раньше, чем это случится, ум будет убеждать вас поверить, что это уже случилось и что теперь бесполезно продолжать усилия. Пока ум продолжает убеждать вас, вы не должны расслабляться, вы не должны отказываться от усилий. До того времени вам необходимо продолжать спрашивать «Кто я?», потому что ум все еще есть, он все еще сохраняется. Именно ум спорит с вами и пытается убедить вас.
      Когда-нибудь придет день, когда вы обнаружите, что что-либо делать больше не нужно. Тогда вы не сможете что-то сделать, даже если вы хотите, потому что вы можете спрашивать «Кто я?» только до тех пор, пока вы не знаете, кто вы. В день, когда вы узнаете, кто вы, вопрос больше не возникнет. Тогда будет очень глупо задавать его, потому что вы знаете.
      До тех пор, пока я не знал, где дверь, я был полон рвения, исследовать это, но когда я узнал, этот вопрос был отброшен сам по себе. Тогда я не спрашивал, должен ли я задавать этот вопрос или нет. Это излишне, это бессмысленно. Мы исследуем до тех пор, пока мы не знаем; как только мы узнаем, дело закончено. Когда вы осознаете, кто вы, мир вопросов придет к концу. А когда вы прыгнули в запредельное, делать больше нечего. Тогда, что бы вы ни делали, это медитация. Вы ходите - и это медитация. Вы сидите — и это медитация. Тогда ваше молчание — это медитация, и ваша речь — тоже. Даже если вы боретесь, это медитация. Безразлично, что вы делаете.
      Под влиянием шактипата, или передачи энергии, глубокое дыхание происходит само по себе. Но временами тело расслабляется, и дыхание замедляется. Нужно ли продолжать прилагать усилий в течение таких интервалов?
      Было бы хорошо, если бы вы делали это. Вопрос не в том, продолжается ли дыхание или замедляется. Не имеет особого значения, если дыхание останавливается. Вопрос в том, приложили ли вы достаточно усилий, или нет. Имеют значение ваши усилия, а не их результат. Дело в том, чтобы вы сделали все возможное, чтобы вы вложили всего себя.
      Ум очень хитер в нахождении способов избегания. Он делает все, чтобы защитить себя. Он говорит: «Так как ничего не случается, самое подходящее время перестать прилагать усилия». Ум настолько искусен, что в течение дня он может внушить сотни способов избегания и сотни извинений и объяснений. Он может пойти на все, говоря, что если вы продолжите прилагать усилия, вы задохнетесь, умрете.
      Не слушайте ум. Скажите своему уму: «Это блаженство - задохнуться и умереть». Другое дело, если дыхание останавливается само; но вы, со своей стороны, должны продолжать стараться. Вы должны не щадить себя. Не щадите себя даже слегка, потому что иногда это «слегка» может быть решающим и фатальным.
      Никто не знает, что будет последней соломинкой на спине верблюда. Последняя соломинка всегда заставляет верблюда сесть. Представьте, что вы положили верблюду на спину большой груз, но этого еще недостаточно, чтобы заставить его сесть. Может быть, недостает последней соломинки, которая решит исход, потому что решает всегда последняя соломинка. Не первая, а последняя соломинка доказывает фатальность. Может быть, вы уже нагрузили на верблюда 99,99 фунтов сена, и он ослабевает и готов сесть. Но он все еще ждет последней соломинки - 0,01 фунта.