Если отношения не имеют причин и если кто-то спрашивает тебя, почему ты со мной, и в ответ ты только пожимаешь плечами и говоришь: "Сам не знаю. Не могу придумать никакой причины, просто с ним я блажен", тогда между мной и тобой духовные отношения. Хотя люди назовут тебя сумасшедшим и будут спрашивать о причинах; они скажут: "Ты что, совсем ума лишился? Ты можешь быть с ним, потому что тебе нравятся его идеи или что-то еще в нем; его образ мыслей кажется тебе научным, или этот человек загипнотизировал тебя, и поэтому ты с ним. Приведи какую-то причину!" Если ты не можешь привести никакой причины, люди скажут, что ты сумасшедший. Именно поэтому ты приводишь причины, хотя никаких причин нет - потому что другие подумают, что ты сумасшедший. Даже для вещей, у которых совершенно нет причин, ты изо всех сил пытаешься придумать причины, чтобы никто не узнал, что ты живешь без причин.
      Доверие не имеет причин. Любовь не имеет причин. Существование не имеет никаких причин.
      Причины есть у обыденных вещей, но как может быть причина у Божественного? Обыденные вещи соединены друг с другом причинной цепью. Предельное одно, оно не часть никакой цепи, оно достаточно само по себе. Если ты нуждаешься в причине, это означает, что тебя самого по себе недостаточно.
      Если бы твои отец и мать не встретились в момент глубокой любви, твое тело бы не родилось. У тела есть причина, тело есть мир. Но твоя душа не была рождена во встрече матери и отца, она была до их встречи. Она была всегда.
 
       Когда Будда вернулся домой после достижения просветления, его отец был очень зол. Трудно удовлетворить отца... "отец" - значит, амбиции. Его отец надеялся, что он станет великим императором, но вместо этого он стал нищим. Если даже Будда не мог обрадовать отца, как вообще кто-нибудь может удовлетворить своего отца? Глаза отца горели от гнева. Будда был его единственным сыном, надеждой старости - и он покинул фамильный дом, предал его, стал предателем семьи. Он должен был поддержать отца в старости. "Мое зрение затуманилось, глаза не видят, ты должен был стать моими глазами; теперь мои ноги не могут ходить, ты должен был стать моими ногами. Скоро я покину жизнь. Я создал и расширил великую империю - кому я ее оставлю?"
 
      Даже умирая, человек не может расстаться со своими вещами. Он оставляет их сыну - как будто он будет продолжать править через сына. Когда человек стар, к тому времени все разваливается на части - не имеет значения, получит ли это его сын или нет, и получит ли это вообще кто-нибудь. Может быть, все украдут, это не имеет значения - все разваливается в руках умирающего человека. Бесполезно думать о том, кто это получит, но все же он пишет завещание. До последнего момента он пытается сохранить цепляние за вещи и после смерти. По крайней мере, их получит его собственная кровь, его отпрыск.
 
       Отец Будды сказал:
       - Ты убежал из дома, ты бросил меня. Что мне теперь делать? Я твой отец. Во мне говорит сердце отца. Какую бы жестокую ошибку ты ни совершил, я готов тебя простить. Мои двери не закрыты, вернись и отбрось эту глупость. Мое сердце безмерно страдает, когда я вижу, что ты просишь милостыню на дороге. Ты рожден, чтобы быть императором. Что за безумие тобой овладело? В нашей семье никто еще не был нищим. История нашей семьи известна веками, и мы всегда были императорами.
       Будда рассмеялся. Он сказал:
       - Может быть, ты обидишься, но позволь мне сказать: не знаю о твоей семье, но я знаю свою - мы всегда были нищими.
       - Не болтай ерунды! - передо мной ты просто ребенок. Я вырастил тебя. Моя кровь течет в твоих жилах, твои кости сделаны из моих костей. Не пытайся меня убедить. Что ты подразумеваешь под своим происхождением? Что это за твоя семья? О чем ты говоришь?
       - Я родился с твоей помощью, но я не происхожу от тебя. Ты дал мне это тело, но не душу. Ты создал ситуацию, в которой это тело смогло прийти в существование, и я пришел. Ты был проходом, по которому я пришел. Но мое существование за пределами всего этого. Нет никаких семейных отношений между моим и твоим существом.
 
      Душа, существо не рождается - рождается только тело. И только тело умирает, душа не умирает. Душа существует без причины, она просто есть. В этом мире только то, что без причины, вечно. Только дождь, который идет без облаков, есть нектар. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. Подними камень и брось его; он полетит - не дальше чем позволит сила, с которой ты его бросил, - двести шагов, триста шагов, затем упадет. Ты дал ему причину, он получил от тебя энергию. Когда энергия закончится, он упадет. Ребенок рождается, чтобы прожить семьдесят лет: мать и отец дают ему жизненную энергию, за семьдесят лет она закончится, и он умрет. Но этот мир продолжается. Бесконечное количество миров случилось, исчезло и снова родилось, но существование продолжается. Земли рождаются и умирают. Звезды и луны рождаются и исчезают. Ученые говорят, что в каждое мгновение рождаются новые солнца, и старые умирают. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Все, что значительно, не имеет причины.
      Поэтому я не говорю, что ты должен принять, будто Бог создал мир, и принять Бога. Я говорю, что все, что не создано, естьБог. Этот мир - его часть, и он никогда не был создан. Эти волны, эти формы, которые ты видишь, это части океана, который вечен. В существовании все случается без всякой причины. Именно поэтому религия - это тайна. Наука это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно поэтому наука говорит: "Мы не сможем принять существование Бога, потому что, даже если мы встретим Бога, нам придется найти причину, и только тогда мы сможем Его принять". Ничто не случается без причины - вот верование науки. Все, что происходит, беспричинно - вот опыт религии.
 
       Он съедает все посеянное,
       и любовь к Божественному никогда не вырастает.
 
      Сахаджо говорит: "Все стало очень трудным. Мы пойманы в цепи следствий. Мы посеяли побеги, и теперь нам придется их пожать". Если ты сеешь, кто пожнет? Пожнешь только ты. А когда пожнешь, придется снова сеять - что еще ты можешь делать с урожаем?
      Есть ли точка, в которой можно выбраться из этого порочного круга? Есть ли слабое место, из которого можно бежать? Есть ли какая-нибудь дверь, скрытая дверь? Если мы выходим через переднюю дверь, то снова и снова запутываемся. Есть ли в жизни скрытая дверь, из которой мы могли бы бежать, чтобы нас больше не сковывала цепь причины и следствия?
      Сахаджо называет ее любовью. Это преданность. Преданность без причины. Если ты предан кому-то, ты не можешь сказать, почему это случилось. Все "почему" исчезли, есть лишь преданность. Когда не остается причин, расцветает любовь. Когда не остается никаких расчетов интеллекта, сердце трепещет. Это необъяснимо, это как головоломка - но такова его природа. Он съедает все посеянное, и любовь к Божественному никогда не вырастает.
 
       Каждый хочет свойств Бога,
       но никто не хочет исчезнуть в Боге;
       эгоист чувствует себя неполноценным, внутри,
       Сахаджо говорит: он никогда не поднимется высоко.
 
      Великие слова! Этими словами можно открыть все замки твоей жизни. Каждый хочет свойств Бога, но никто не хочет исчезнуть в Боге. Каждый хочет свойств Бога, но никто не хочет самого Бога. И это единственная разница между религиозным и нерелигиозным человеком. Нерелигиозный человек хочет свойств Божественного - власти и силы. Религиозный человек хочет Божественного, не его свойств. И между этими двумя направлениями революционная разница. Если ты хочешь свойств Божественного, ты желаешь ради эго, а когда ты желаешь предельного, ты в путешествии потери эго. Если ты хочешь свойств, то должен укрепить эго: ты хочешь трон. А если ты хочешь предельного, тогда ты должен склониться, ты должен сдаться.
      Оба эти слова происходят от одного и того же корня: прабхута, свойства Бога, и прабху, Бог. Айшварья, богатство, и ишвар, Бог, тоже происходят от одного корня, но разница огромна. Каждый хочет богатства, но никто не хочет Бога. Каждый хочет свойств Бога, но никто не хочет исчезнуть в Боге.
 
       Эгоист чувствует себя неполноценным внутри,
       Сахаджо говорит: он никогда не поднимется высоко.
 
      Сахаджо указывает на то, что психологи называют комплексом неполноценности. Эгоист чувствует себя неполноценным внутри- чем больше неполноценности, тем больше жажда власти. На Западе великий психолог, Адлер, сделал самое важное открытие этого века - комплекс неполноценности. Адлер говорит, что люди, которые хотят власти, - это те, кто внутри чувствует себя неполноценным. Они чувствуют себя пустыми, и, не добившись власти, они не смогут принимать себя полностью. Они будут постоянно чувствовать себя неполноценными, недостойными. Они смогут забыть свою неполноценность, только покрыв ее славой трона. Политика и политические амбиции - это амбиции неполноценности.
      Разумный человек не может заинтересоваться политикой, потому что его не интересует власть. Разумный человек - это тот, кто познал само Божественное у себя внутри; теперь ему не нужно власти. Желание власти означает, что кто-то, у кого нет опыта Божественного, пытается достичь власти. Власть - это ложный заменитель опыта Божественного.
      Если заглянуть в жизнь политиков всего мира, окажется, что Адлер прав. Ноги Ленина были непропорционально коротки относительно остального тела. Когда он сидел на стуле, ноги не доставали до земли. И психологи говорят, что это было его проблемой. Если он садился на обычный стул, ноги не доставали до земли, и люди смеялись. Он достиг высшего положения в России и показал людям: "Может быть, у вас ноги достают до земли, но знайте высоту ваших стульев". Ему удалось доказать противоположное - он показал людям: "Смотрите, я на самом высоком троне. Может быть, ваши ноги касаются земли, но моя голова касается неба".
      Гитлер был неудачником: он ни в чем не мог преуспеть и терпел поражение во всем, что бы он ни делал. Он хотел стать художником и три раза сдавал экзамен, но так его и не прошел. Он пытался покончить с собой, но ему не удалось и это. Тогда этот неполноценный человек добился такого успеха, что потряс весь мир. Одно время казалось, что Гитлер победит и изменит всю мировую историю. Что же случилось? У него был комплекс неполноценности, и это дало ему такой толчок, что теперь он должен был что-то сделать, непременно добиться успеха.
      Если у человека есть немного разума, он не станет участвовать в гонке за властью, потому что что он выиграет в таком соревновании? Если ты начнешь соревноваться с Буддой, Будда будет продолжать идти со своей обычной скоростью. Бежать будешь только ты, потому что Будда скажет: "Куда бежать? Все, что ты хочешь достичь, уже здесь. Даже если ты сядешь и будешь сидеть, это доступно. Даже если я пойду медленно, ничто не будет потеряно. Не имеет значения, приду я куда-нибудь или нет, - потому что я уже пришел". Но ты победишь, ты будешь бежать, как сумасшедший, потому что жизнь выскальзывает у тебя из рук, и все пусто, ничто не осуществилось.
      Чем более пустым внутри чувствует себя человек, тем больше он стремится заполнить эту пустоту снаружи. Если в твоей жизни нет любви, ты заполнишь пустоту деньгами. Если в твоей жизни нет опыта Бога, ты заполнишь эту пустоту деньгами. Если в твоей жизни нет опыта Божественного, ты заполнишь пустоту властью. Если в твоей жизни нет внутреннего света, ты заполнишь ее внешней моралью. Тот, кто пуст внутри, украсит свою жизнь снаружи, чтобы, по крайней мере, обмануть глаза других... трудно обмануть самого себя. Но если другие обмануты, тогда постепенно человек начинает обманывать и себя. Он начинает верить в то, что говорят другие.
      Я слышал:
 
       Мулла Насреддин шел по дороге, ведущей к королевскому дворцу, и его окружили какие-то хулиганы. Кто-то стал бросать в него камни, кто-то стал его высмеивать. Он был анекдотом всего города. И он стал думать, как от них избавиться. Он сказал:
       - Послушайте, знаете ли вы, что сегодня весь город приглашен в королевский дворец на пир? Я туда иду. Нет никаких ограничений, приходят все, кто хочет. Приготовлено пятьдесят шесть деликатесных блюд.
       Он так подробно описал еду, что мальчишки оставили его в покое и побежали во дворец. Они подумали:
       - Какой смысл слушать его болтовню, лучше сразу пойти во дворец.
       Когда мальчишки убежали, он увидел пыль, поднятую их ногами, поколебался мгновение и тоже побежал за ними, подумав:
       - Кто знает, может быть, это правда? Лучше пойти и посмотреть.
 
      Если ты убедил других, хотя начал со лжи, если они поверили, ты начинаешь сомневаться:
      - Кто знает? Может быть, это правда!
      Когда столько людей считает, что ты великий человек, кто знает? Может быть, ты и правда великий человек! Хотя внутри ты знаешь, что это не так. Это не так - именно поэтому ты устроил такое великое представление, изображая великого человека, поднял столько шума и принял столько мер. Но ум поразителен, он может обмануть даже самого себя. В глубине сердца ты будешь знать, что что-то не так, но начнешь верить, что это правда, иначе как может заблуждаться столько людей? Могут заблуждаться один или два, но может ли заблуждаться весь мир?
 
       Каждый хочет свойств Бога,
       но никто не хочет исчезнуть в Боге;
       эгоист чувствует себя неполноценным внутри...
 
      Эгоист - это тот, кто внутри чувствует себя неполноценным, недостойным.
 
       Сахаджо говорит: он никогда не поднимется высоко.
 
      Это не способ подняться высоко. Есть два способа высоко подняться: один иллюзорный, второй настоящий. Один способ - позволить неполноценности остаться внутри и создать высоты снаружи. Неполноценность останется подавленной, и никто о ней не узнает. Ты сам забудешь, и эта ложь, повторенная столько раз, будет выглядеть как истина. А когда ее повторят тысячи голосов, ты тоже поверишь. Это один путь, путь, который выберут девятьсот девяносто девять из тысячи. Этим способом ты добьешься денег, власти, престижа, успеха, славы - но все это тщетно. Ты умрешь таким же, как и пришел. Низость, неполноценность в тебе не исчезнут; они будут подавлены, но не исчезнут.
      Есть другой способ распрощаться с внутренней неполноценностью. Не пытайся компенсировать ее снаружи, расстанься с ней внутри. Искорени ее полностью. И в тот день, когда она полностью искоренена, не будет иметь никакого значения, считает ли тебя великим весь мир. Когда она тотально искоренена, у тебя внутри возникает новый свет. Ты узнаешь изнутри. Если кто-то знает об этом свете - хорошо, если никто не знает, - все в порядке. Ты не заботишься об этом. Ты не заботишься о мнениях других.
 
       Ум всегда расщеплен;
       нет спокойствия в сердце.
 
      Какой бы власти и какого бы положения ты ни добился, сколько бы богатств ни скопил, ум всегда расщеплен. Ум всегда остается разделенным. Она использует прекрасное слово, читбханг, - как будто зеркало разбилось надвое; как будто отражение луны в озере разбилось на множество частей - фрагменты рассеялись, когда кто-то бросил в озеро камень.
      Нет спокойствия в сердце... и сердце постоянно дрожит. Внутри продолжается постоянный страх, и, пока Бог не осознан, страх не может исчезнуть. Страх не исчезает, если ты достигаешь свойств Бога, страх исчезает, лишь когда ты есть Бог. И тогда возникает бесстрашие.
 
       Нет спокойствия в сердце.
       Волны сексуальных желаний смывают
       плоды Божественного.
 
      Есть только две альтернативы: либо ты тонешь в Божественном, либо тебя смывают желания. Либо волна желания унесет тебя из потока Божественного, либо Божественное поднимет тебя вверх. Секс или сверхсознание - вот два направления, два образа твоего бытия.
      Ум всегда расщеплен; нет спокойствия в сердце. Если ты следуешь волнам страсти, вот результат: волны сексуальных желаний смывают плоды Божественного. Либо ты пробуешь плод Божественного вспоминания, либо тонешь в море желаний и теряешься. Либо ты знаешь настоящую луну в небе, либо лишь ее отражение в озере.
      С отражением луны в озере всегда будут проблемы. Ум всегда расщеплен... поднимается небольшой ветер, и луна распадается на части. Какой-то ребенок бросает камень, или проплывает лодка, или лист падает с дерева, - и озеро потревожено. Облака собираются над озером, и луна скрыта.
      Радость, которую ты получаешь от секса, подобна отражению луны в озере: кажется, что что-то достигнуто, - но ничто не достигнуто. Ты никогда этого не получаешь - оно дрожит на грани исчезновения.
 
       Божественный философский камень все превращает в золото;
       он существует в сердце духовно богатого.
       Глаз нищего не может его узнать,
       Сахаджо говорит: он его потеряет.
 
      Свойства Бога подобны золоту. Бог подобен философскому камню. Если бы этот камень и слитки золота положили перед тобой, ты выбрал бы золото, потому что ты не знаешь, что этот камень не обычный: коснувшись любого металла, он превращает его в золото. То, что выбрал ты, выглядит как золото, но не может превращать в золото железо.
      Божественный философский камень все превращает в золото... Бог, Божественное - это драгоценный философский камень. Он существует в сердце духовно богатых- он доступен только этим счастливым. Он доступен счастливым, которые смогли вырваться из цепи причины и следствия. Лишь те, у кого есть этот камень, богаты. Но если ты попытаешься продать философский камень на рынке, может быть, никто не даст тебе за него и пайса. Или, может быть, если ты пойдешь в деревню, где взвешивают овощи на весах с камнями, кто-то захочет купить его за несколько грошей, чтобы использовать как гирю. Иначе кто захочет купить камень? Философский камень - это тоже камень. Что-то в нем скрыто, но тот, кто его видит, не знает об этом. Золото невидимо. Никто не может оценить философский камень, но золото можно оценить.
      Божественный философский камень все превращает в золото; он существует в сердце духовно богатого. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни коснулись, все превращается в золото. Каждое слово и действие становятся золотом. Куда бы они ни шли, пыль под их ногами становится золотой. Где бы ты ни чувствовал себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, он станет раем.
 
       Я слышал суфийскую историю... Однажды ночью пандит уснул, и ему приснилось, что он попал в рай. Он был немного удивлен, потому что никогда не думал о рае. Он увидел, что кто-то молится, а кто-то читает Коран. Там толпились люди. Но он сказал:
       - Я думал, что наши молитвы и чтение Корана были способами освободиться от мира. Но если человек должен читать тот же самый Коран даже в раю, какой в нем смысл?
 
      Ваши монахи, святые и богословы тоже думают то же самое: "Человек должен поститься всего несколько дней, но в раю он будет сидеть под деревом калпаврикша- исполняющим желания, - и тогда не нужно будет поститься". На самом деле они думают, что люди, которые не постятся, поймут свою ошибку, только когда окажутся в аду! "Мы немного страдаем здесь, но это гарантирует постоянные условия в следующей жизни. Умный человек заработает вечное удовольствие, даже если придется немного пострадать".
      Ваши монахи и санньясины знают, что все вы отправитесь в ад. Они знают, что все вы идиоты. Они думают, что ведут себя разумно! Они лучше вас понимают бизнес: они сидят под деревом и говорят, что сегодня нужно выдержать немного страдания, а завтра настанет рай. Сколько длится жизнь? Она быстро пройдет в повторении имени Рамы, и через несколько лет ты получишь в раю калпаврикшу, исполняющее желания дерево!
      Но этот пандит был озадачен: "Что здесь происходит? Это мы делаем всю жизнь на земле, и то же самое происходит в раю? В чем же тогда смысл рая? Где источники, реки вина? Где красивые женщины? Я ничего подобного не вижу. Что происходит? Даже здесь люди читают стихи Корана. Тогда в чем разница?"
 
       Он спросил какого-то ангела:
       - Что происходит? Я ничего не понимаю, я в растерянности. Я читаю Коран, потому что всегда думал, что через несколько дней, как только я попаду в рай, все проблемы будут решены и Коран можно будет оставить снаружи. А здесь люди тоже читают Коран! Уж не постятся ли они? Не совершают ли долгих постов? Тогда в чем разница между раем и землей? И где красивые женщины? Где исполняющие желания деревья? Что все эти святые делают в раю?
       Ангел сказал:
       - Прости меня, но в твоей концепции рая какая-то ошибка. Если ты думаешь, что святые попадают в рай, ты ошибаешься. Рай там, где святые.
 
      Поэтому у религиозности нет выходных, помни. Не думай, что это только несколько трудных дней: "Мы это потерпим, а потом простимся с этой религиозностью и забудем о ней. И как только мы войдем в рай, мы сможем потакать себе, как только захотим. Здесь мы должны немного ограничивать себя" - не думай так. У религиозности нет выходных. И эта псевдорелигиозность, от которой тебе хочется отдохнуть, поверхностна, в ней нет глубины.
      Кто захочет освободиться от религиозности? Религиозность сама по себе рай. Дело не в том, что мудрецы отправляются в рай, мудрецы естьрай. Дело не в том, что кто-то попадает в рай, читая Коран, но стихи Корана уже есть рай. Тот, кто знает это, продолжает его читать, и для него нет речи о том, чтобы отречься от Корана. Его радость растет с каждым днем. Молитва не нужна для того, чтобы попасть в рай, молитва естьрай. Человек, который это знает, всегда погружен в молитву. Захотел бы он прервать свою молитву на выходные? Тогда он не понял молитву. Это по-прежнему усилие, мирская вещь. Она еще не стала его любовью. Хочет ли кто-нибудь освободиться от любви? Хочет ли кто-нибудь освободиться от молитвы? Хочет ли кто-нибудь забыть Божественное? Как только оно познано, его невозможно забыть.
      Божественный философский камень все превращает в золото; он существует в сердце духовно богатого. Лишь те, кому очень повезло, могут узнать Божественное. И наоборот, если кто-то приходит к знанию Божественного, ему очень повезло. Нет величайшей удачи, чем эта, - только он богат. Не запутывайся в других богатствах. Без Бога все богатства бедны. Пока ты не реализовал Бога, ты голый. Ты напрасно стоишь с мечом, чтобы защитить себя от воров, у тебя ничего нет.
 
       Глаз нищего не может его узнать.
 
      Тот, кто не может его знать, беден: философский камень прямо перед ним, а он выбирает золото.
 
       Глаз нищего не может его узнать,
       Сахаджо говорит: он его потеряет.
 
      Он легко теряет то, что всегда доступно, и бежит за тем, чего у него никогда не было, сколько бы он за этим ни гнался. Существование всегда доступно; желание трудно удовлетворить. Существование сейчас и здесь - дело только в том, чтобы открыть глаза. Желания никогда не сбудутся, даже если ты ищешь жизнь за жизнью, потому что природа желания такова, что оно никогда не удовлетворяется. Желание никогда не приносит удовлетворенности. Желание всегда не исполнено, это его внутренняя природа. Божественное всегда доступно, это сама его природа. Первое - это только бесконечная погоня, второе ухе здесь. Когда ты прекращаешь бежать и расслабляешься в своем существе, ты узнаешь. Глаз нищего не может его узнать, Сахаджо говорит: он его потеряет.
 
       Сахаджо говорит: помни Бога
       тайно, в глубине сердца.
 
      Сахаджо говорит: "Помни Божественное таким образом: переживай его в сердце. И не нужно никому говорить, потому что желание рассказать другим возникает из комплекса неполноценности. Желание показать другим, что ты религиозен - ты ходишь в храм, мечеть, гурудвару, никогда по воскресеньям не пропускаешь церковь, - это желание, чтобы мир знал, - мирское.
      Совершенно не нужно выставлять напоказ опыт Бога. И, в любом случае, как ты покажешь его слепым? Те, кто гонится за сексом, как они смогут увидеть твою Божественность? Если ты покажешь ее им, они скажут: "Оставь себе, нам это не нужно. Какая от этого польза? Зачем ты принес нам этот камень? Философский камень - это только история, в реальности его не существует. Отойди, мы идем за золотом!" Никому не демонстрируй его. Он не имеет ничего общего с демонстрацией, его нужно пережить внутри.
      Божественность - это не шоу-бизнес, не мир. Если у тебя есть деньги и ты не показываешь их, какой тогда смысл их иметь? Если у тебя есть бриллианты и драгоценности и ты прячешь их, - каково их назначение? Их нужно выставить напоказ. Ты должен по каждому поводу надевать их - на свадьбе, в храмах, в клубах, в тех или иных местах, где ты можешь показать их другим. Иначе в чем их цель? Если ты прячешь бриллианты и никто не знает, - какая тогда разница, камни ли это с морского берега или действительно бриллианты?
 
       Я слышал, что один старик прятал в сундуке пять слитков золота. Его сын был немного хулиганом и любил наслаждаться жизнью. Постепенно он вынес все пять слитков. Он потратил деньги и насладился ими, а вместо золотых слитков положил железные того же веса. Старик плохо видел, а в подвале, где стоял сундук, было темно. Он открывал его и ощупывал слитки. Слитки были на месте, и все было в порядке, и он радостно закрывал сундук.
       Проблема возникла перед его смертью. Прежде чем умереть, он открыл глаза и сказал:
       - Принесите мне мои золотые слитки. Я хочу знать, что с ними все в порядке.
       И слитки принесли. Когда его жена принесла слитки, она удивилась, потому что слитки были из железа. Она поняла, что, наверное, это какая-то проделка сына. Когда умирающий увидел железные слитки, на мгновение он был потрясен. На мгновение он почувствовал, что его ограбили. Но смерть приближалась - какая теперь разница, золотые слитки или железные? Он рассмеялся над всем этим, потому что всю жизнь думал, что слитки были золотыми, а они оказались железными.
 
      Если ты прячешь в доме богатство, какое оно имеет значение? Богатство нужно показывать. Вся радость в том, чтобы оно было заметно. Именно поэтому люди показывают даже больше, чем у них на самом деле есть. Они не показывают его налоговым инспекторам, но показывают всем остальным. Они показывают даже то, чего у них нет. Они ставят на стол телефоны, которые не подключены.
 
       Я слышал, что у Муллы Насреддина был такой телефон. Он устроил офис, и офис выглядел неполным без телефона. Пришел человек, и просто чтобы произвести на него впечатление, он попросил его подождать, поднял трубку и некоторое время поговорил - телефон был не подключен. Но он немного поговорил, притворился, что слышит какой-то ответ, сказал еще несколько слов и спросил:
       - А теперь скажи мне, зачем ты пришел?
       - Я пришел из телефонной компании подключить вам телефон.
       Мулла не знал, что этот человек был из телефонной компании!
 
      Радость богатства в том, чтобы его показывать. И человек показывает даже то, чего у него нет. Люди одалживают вещи у других и показывают, словно свои собственные. Мир - это только выставка. Божественность - это не выставка, ты должен взлелеять ее внутри себя.
      Сахаджо говорит: помни Бога тайно, в глубине сердца. Она просит помнить Божественное в сердце. Твои губы не шелохнутся- даже губы не должны знать, что ты говоришь в сердце. Никто не узнает- никто и не должен знать. Даже если кто-то попытается узнать, он не должен заметить, что скрыто у тебя в сердце. Скрой это, потому что чем больше ты скрываешь, тем это глубже. Покажи это, и чем больше ты показываешь, тем более это будет периферийным. Все показное периферийно, а центр должен оставаться скрытым. То, что трансцендентально, должно сохраняться в святая святых. Продолжай прятать это глубже и глубже... глубже. Какое бы ты ни нашел потайное место, скрой это там. Придет день, когда имя Бога окажется в твоем глубочайшем ядре; просто вспоминание, но никаких слов. Дело не в том, что внутри ты будешь повторять Рама-Рама. Если ты будешь повторять Рама-Рама, об этом узнают губы. Даже если ты повторяешь молча, постепенно ты найдешь, что губы шевелятся изнутри. Движение продолжается. Узнает язык, узнает горло.
      Сахаджо говорит, что вспоминание Божественного не в повторении слов; это переживание сердца. Сахаджо говорит: помни Бога тайно, в глубине сердца. Твои губы не шелохнутся, никто не узнает. Никто не должен узнать, потому что ум, эго, очень коварен. Если эго начнет наслаждаться тем, что другие знают, оно начнет молиться громче. Когда кто-то проходит мимо, ты станешь молиться громче; если никого нет, чтобы тебя увидеть, ты будешь молиться тихо. Если нет никого, чтобы тебя услышать, ты отложишь священную книгу в сторону и начнешь думать о лавке. Тогда снова кто-то придет, и ты возьмешь священную книгу и опять начнешь ее читать. Ум очень обманчив. Осознавай обман ума. Поэтому предельная садхана, предельное духовное усилие в жизни внутреннее, тайное.
      Даже если ты постишься и совершаешь религиозные ритуалы, ты делаешь это потому, что за этим последует большая процессия. Люди постятся даже десять дней только в надежде, что потом их понесут на руках - нужно только помучиться несколько дней. Постящиеся люди даже попадают в свадебные процессии с оркестром и толпами людей; этого человека несут на руках, чтобы его почтить.
      Ты отравил сам смысл поста. В умах людей даже пост превратился в представление. Должен ли этот пост что-то сказать миру? И если ты что-то говоришь миру, тогда помни: нет необходимости ничего говорить Богу. Все кончено. Тебе уже заплатили. Что бы ты ни хотел приобрести благодаря своему посту, ты это уже получил: тебя пронесли на руках по рыночной площади, играл оркестр, про тебя напечатали в газетах, и теперь все кончено. Люди тебя восхваляют, ты великий святой. Тебе заплатили. Ты получил то, чего на самом деле хотел добиться этим постом. Теперь не поднимай больше этот вопрос, не пытайся получить больше ничего.