Монахов прошиб холодный пот: как же найти выход?
Увидев, что все молчат, мастер разрубил кота пополам и отдал каждой группе по окровавленной половинке.
В этот момент вошел Ли-цзы, будущий преемник мастера, только что вернувшийся с базара. Он подошел, отвесил мастеру пощечину и сказал: "Старый болван! Ты зря убил прекрасное животное".
Мастер рассмеялся и ответил: "Ты спас бы жизнь коту, Ли-цзы, если бы был здесь".
Дзэн имеет своеобразный язык.
Прежде всего, он требует смелости, естественности, ясности сознания, и тогда, исходя из этой ясности, что бы ты ни делал, все будет правильно.
Исса писал:
Слива цветет:
моя весна -
это экстаз.
Просто визуализируй...
Слива цветет:
моя весна -
это экстаз.
Если смотреть на все без вмешательства ума, то розы станут для тебя экстазом; ты придешь в экстаз от гор, придешь в экстаз даже от дерева, лишенного листвы.
Экстаз - это полнейшая тишина, наблюдение, осознание невероятной красоты окружающего мира. Такая красота пьянит. Ощущая ее, ты позабудешь о мелочном, пустячном. Твоя жизнь станет райской.
Маниша спросила:
Наш любимый Учитель,
Должны ли мы от природы быть наблюдателями? Правда ли, что мы живем в состоянии амнезии, забыв о том, что тело и ум даны нам только во временное пользование и что просветление - это лишь возвращение утраченной памяти?
Да, Маниша. Ты сама же ответила на свой вопрос.
Но она продолжает писать:
P.S. Почему ты называешь меня "бедная" Маниша?
Нискрия, крепкая голова, а ну-ка стукни хорошенько бедную Манишу.
(Нискрия бьет слегка Манишу по лбу своим посохом дзэн.)
Я называю тебя "бедная Маниша" потому, что существует бедность внешнего мира и бедность мира внутреннего. Я против материальной бедности, но ничего не имею против бедности духовной.
Бедность внутреннего мира означает отсутствие эго, гордыни, высокомерия и полную смиренность, как будто тебя вообще не существует. То, что вначале было "как будто", постепенно становится явью. Нет нужды говорить "как будто".
Когда я обращаюсь к тебе, Маниша, со словами "бедная Маниша", я пытаюсь пробудить в тебе безмолвие, тишину, покой, мир, цветение, весну.
Именно поэтому Будда обычно называл своих санньясинов - в противовес всей традиции Индии -
бхикшу, бедняками. Но они только кажутся бедняками. Чем беднее они внешне, тем богаче их внутренний мир.
Бедность смиренного человека, бедность бесхитростного человека, бедность медитативного, безмолвного человека - это на самом деле не бедность. Благодаря этой бедности ты обретаешь весь мир. Все синее небо становится меньше, чем ты.
А сейчас пришло время Сардара Гурудаяла Сингха.
Это случилось в тот роковой день на Голгофе. Иисус уже много часов провисел на кресте; и с каждой минутой он становился все слабее и слабее.
Вдруг он увидел внизу среди толпы зевак Мозеки, своего ученика-поляка.
- Мозеки, Мозеки, - тяжело дыша, сказал Иисус поляку, - подойди поближе, у меня есть послание для тебя и твоего народа.
Мозеки подбежал к кресту и подставил ухо поближе к Иисусу:
- Да, Господи, что ты хочешь сказать нам, полякам?
- Для моих польских учеников настали опасные времена, - прошептал Иисус, - поэтому притворяйтесь немыми, пока я не вернусь!
Маленький Эрни вошел в спальню родителей и увидел, как его отец, надевает презерватив.
- Эй, папа, что ты делаешь?
- Мм... ээ... Собираюсь охотиться на кроликов, - краснеет смущенный отец.
- Да? - удивляется маленький Эрни. - А что ты будешь делать, когда поймаешь их, папа? Трахать?
Маленький Эрни и маленькая Сэлли обсуждают, что большие мальчики и девочки делают в темноте, когда остаются наедине.
- Как ты думаешь, что они делают? - спрашивает Сэлли.
- Не знаю точно, - отвечает Эрни. - Но это можно узнать, у меня есть план. Сегодня вечером, когда моя сестра Сьюзи приведет своего дружка Герберта в гостиную, я спрячусь за гардинами и все подсмотрю.
- Класс! - воскликнула Сэлли. - Расскажешь мне завтра, как все было.
На следующее утро дети встречаются вновь.
- Сэлли! Ты не поверишь, что произошло вчера вечером, - возбужденно начал Эрни. - Я играл за диваном, когда сестра Сьюзи и Герберт приехали домой. Они сели на диван, не зная, что я спрятался за ним.
Они немного поболтали, потом Герберт выключил почти все светильники. Наверное, Сьюзи замерзла, потому что он обнял ее и стал горячо дышать ей на шею.
Я думаю, Сьюзи заболела, у нее было такое странное выражение лица. Наверное, он подумал о том же, потому что он просунул руку ей под блузку, чтобы послушать сердце, ну точно как врач. Правда, он не такой опытный, как врач, у него никак не получалось нащупать его!
Мне показалось, что Герберту тоже стало плохо. Вскоре они оба стали тяжело дышать, ну просто задыхались. Наверное, его другая рука сильно замерзла, потому что он засунул ее ей под юбку.
В это время Сьюзи стало совсем плохо, она начала стонать и охать. Она стала сползать к краю дивана.
Потом началась настоящая лихорадка! Это точно, потому что Сьюзи сказала Герберту, что она сильно разгорячилась.
Наконец я обнаружил, отчего им было так плохо. Из трусов Герберта вынырнула огромная змея и замерла на месте, она была целых десять дюймов в длину! Просто невероятно! Сьюзи сильно испугалась. Ее глаза расширились, она открыла рот и начала причитать: "О Боже!" и всякое такое. Она сказала, что большего размера в жизни не видела!
Потом Сьюзи осмелела и хотела убить змею, пытаясь отгрызть ей голову! Боюсь, что змея тоже укусила Сьюзи, потому что сестра неожиданно вскрикнула и отпустила ее. Затем она схватила ее обеими руками и крепко сжала, пока Герберт доставал из кармана резиновый намордник и надевал его на голову змеи, чтобы она больше не кусалась.
Затем Сьюзи и Герберт рухнули на диван и попробовали раздавить змею между собой. Но змея оказывала отчаянное сопротивление. Они оба стали стонать и визжать и даже чуть не опрокинули диван! После долгой борьбы они наконец замерли и перевели дух.
Когда Герберт встал, я увидел, что змея мертва. Она ослабела и просто свисала.
Знаешь, Сэлли, они - самые смелые люди на свете.
- Почему? - не поняла Сэлли.
- Потому что, когда Герберт уходил, они со Сьюзи решили повторить то же самое на следующей неделе!
Ниведано...
Ниведано...
Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело. А теперь обрати свой взгляд вовнутрь с полным осознанием, немедля, будто это самое последнее мгновение в твоей жизни, проникни в самый центр своего естества.
Твой центр - это также и центр Вселенной. Мы все соединены с центром. Мы отличаемся друг от друга только внешне.
Глубже и глубже.
Это твой истинный источник жизни. Погрузись в него, он освежит, омолодит тебя. Он освободит тебя от всей той чепухи, которой общество напичкало твой ум.
В этот момент ты становишься буддой. Просто наблюдай, ничего не делай... это то же самое зеркало, что Исан прислал Киосану в качестве подарка. Зеркало лишь отражает.
Чтобы было понятнее,
Ниведано...
Расслабься и осознай, что тело существует отдельно от тебя, ум существует отдельно от тебя. Ты наблюдаешь, ты весь - наблюдение. "Наблюдение" на санскрите передается словом будда.
Ты - один из немногих благословенных на Земле, ступивших на древнюю золотую тропу, ведущую к вечности, бессмертию. Постепенно ты растворяешься, а Аудитория Гаутамы Будды превращается в чистое озеро сознания: все становятся единым буддой.
Ощущаешь ли ты перемены в своем внутреннем состоянии?
Не наступила ли весна?
Не сыплются ли на тебя цветы радости?
Разве это не самое счастливое время?
Ведь ты вернулся домой...
Быть буддой просто означает вернуться домой.
Скоро Ниведано начнет будить тебя. Перед тем как он даст барабанную дробь, постарайся испытать как можно больше ощущений. Возьми с собой на поверхность все эти цветы.
В поиске истины главное заключается в том, чтобы привнести будду в свою повседневную жизнь: в свои действия, в жесты, в слова, в молчание.
Ниведано...
Возвращайся, но помни, что ты возвращаешься с достоинством будды, со спокойствием и радостью будды.
Посиди немного, чтобы все вспомнить, вспомнить, где ты был, вспомнить золотую тропу, по которой ступал.
Ты вернулся назад по той же тропе.
Нужно проделывать этот путь многократно: уходить и приходить, уходить и приходить, и постепенно уход станет таким гармоничным, что не нужно будет возвращаться, можно оставаться буддой и здесь, в обычном мире.
Я против любого отречения. Моя философия состоит в том, чтобы жить в нашем прекрасном мире с достоинством, с любовью и блаженством.
Это удивительная возможность для расцвета твоей души. Не упусти ее.
У тебя есть великолепная возможность обрести счастье. Не упусти его.
Все в порядке, Маниша?
Да, любимый Учитель.
Дзэн похож на полевые цветы
Наш любимый Учитель,
Однажды мастер спросил у Киосана:
- Сутра Нирвана содержит около сорока глав учения Будды. Сколько из них от дьявола?
- Все, - ответил Киосан.
Мастер подытожил:
- Теперь никто не сможет сбить тебя с пути истинного.
Тогда спросил Киосан:
- Как же мне теперь поступать?
Мастер ответил:
- Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса.
Однажды монах спросил Киосана:
- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?
- Не могу, - ответил Киосан, - но есть тот, кто может.
- Где же найти того, кто может? - спросил монах.
Вместо ответа Киосан пнул подушку.
Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".
Маниша, дзэн - это одновременно и религия, и революция против религии; и это сбивает людей с толку. Так называемая религия окаменела: она больше не дышит, она больше не поет, она больше не танцует. Она превратилась в тайную политическую организацию.
Дзэн решительно настроен против всего этого, и с помощью революции дзэн надеется очистить религию, поднять ее до высочайших звезд своих возможностей. Отсюда необычность дзэн. Эта религия не похожа ни на одну из известных религий. Даже буддисты не воспринимают дзэн как истинный буддизм.
Как только опыт находит объяснение, как только он превращается в философию, теологию, он становится мертвым. Объяснение может завлечь многих людей в свои сети - но только тех, кому нужна религия по очень дешевой цене.
Религия требует, чтобы ты рискнул всем, и никак не меньше. Вот почему все организованные религии - христианство, иудаизм, индуизм, мусульманство, джайнизм, буддизм - не только уводят человека от истинной религиозности, но также препятствуют самостоятельному поиску верного пути.
Если человек уверен, что его религия единственно правильная, то ему нет надобности искать что-нибудь еще.
Здесь я согласен с Карлом Марксом, сказавшим как-то: "Религия - это опиум для народа". Все твои религии веками утешали человека... Они ничего не сделали для развития его осознанности, они ничего не сделали для обогащения земли, приумножения ее красоты и плодородности. Наоборот, они учили человечество отречению от мира, от единственно известного нам мира.
Как не хватало в свое время человека калибра Гаутамы Будды, чтобы объявить вечную войну всем, кто выступает против жизни!
Эти несчастные заняты лишь тем, что подсчитывают шипы на кусте роз; естественно, среди множества шипов они забывают о божественно красивых розах. Если смотреть на жизнь позитивно, ничего не отрицая, если смотреть на мир с любовью, то невозможно не заметить цветы, ведь аромат роз просто пьянит.
И тогда шипы на розах предстали бы в совершенно ином виде. Тогда шипы воспринимались бы как защитная мера, как защитная броня для цветка, ведь в этом и заключается их функция.
Одна и та же питательная энергия дает жизнь и цветку, и шипам. У них один источник, общие корни. Они не могут быть врагами. Но все религии боялись одного: вызвать в жизни перемены, стать движением, живым потоком.
Если позволить религии оставаться текущей рекой... кто знает, назавтра люди могут измениться.
Махавира тщательно закрывает дверь перед любыми новшествами.
Он - двадцать четвертый
тиртханкара. Этот номер - последний, больше к джайнистской религии ничего не добавишь. Это очень тонкий ход.
Магомед - последний пророк.
Откуда такое упорное стремление быть последним? А почему не первым? Дело в том, что дверь закрывает последний. Для мусульман Священный Коран навсегда, на веки вечные, останется единственным руководством к действию. Но он не может отражать реалий жизни, не может отражать изменений в сознании человека, его углубляющееся понимание окружающей действительности.
Христиане ждут прихода Христа. Это хитрость: однажды Иисус придет, ведь он сказал: "Я приду скоро". Но это "скоро" кажется таким далеким... Он не может прийти еще раз. Он мог прийти только в тех условиях, что существовали в Иудее две тысячи лет назад.
Сегодня любой ребенок рассмеется, если услышит, что кто-то называет себя... единственным Сыном Бога.
Двое, детей сидели на ступеньках своего дома. Младший спросил: "Интересно, почему христианских епископов и кардиналов называют «отцами». У них же нет детей".
Маленький ребенок задал такой вопрос, а ведь даже Иисус никогда не спрашивал об этом. Но обычно на вопросы ребенка отвечают так: "Подожди немного. Подрастешь, поумнеешь, и все поймешь". А если у Бога только один-единственный сын... неужели Бог так скуп? Не думаю, что в то время существовали методы контроля над рождаемостью.
Почему Он остановился на одном ребенке? Та же проблема, только с другой стороны. Он остановился только на Иисусе, чтобы позднее никто не смог заявить: "Я еще один Сын Бога". Но в чем тут проблема? Иисус не в состоянии доказать свое божественное происхождение. Любой идиот так скажет... их так много, попробуй поискать одного, и найдешь тысячи!
Это случилось в Багдаде, столице мусульман. К Халифу Омару привели одного человека, который заявлял, что является последним посланником Бога: "Магомед абсолютно прав, но сегодня жизнь стала другой и нужны новые заповеди". Но нельзя же так просто отмахнуться от Магомеда.
Омар сказал:
- Послушай, тебя будут пороть семь дней, тебе не будут давать ни еды, ни воды. Позже я приду в тюрьму повидать тебя. Надеюсь, к тому времени ты изменишь свое мнение.
Человек рассмеялся в ответ:
- Именно об этом и предупреждал меня в последний момент Господь: "Люди не поверят тебе. Даже такой прозорливый человек, как Омар, вначале подвергнет тебя испытаниям". Что ж, приступайте, я готов.
Его отвели в тюрьму, раздели догола и привязали к столбу: ни еды, ни питья, ни сна, только избиение. Это была ужасная пытка.
Спустя семь дней в тюрьму пришел Омар. Он увидел мученика. Человек истекал кровью, но глаза его сияли.
- Изменил ли ты свое мнение? - спросил Омар.
- Я уже намеревался изменить его, - ответил мученик, - но эти семь дней еще больше убедили меня в том, что я пророк. Господь сказал мне: "Тебя будут мучить. Тебя подвергнут пыткам. Тебя могут даже убить". Я прошел через все твои пытки, и это придало мне еще больше уверенности. До этого я немного сомневался, мне было как-то неловко называть себя посланником Бога.
В это же самое время еще одного человека привязали к другому столбу. Он пришел сюда месяц назад, и у него не было ни какого-нибудь святого писания, ни послания от Бога. Незнакомец заявил следующее:
- Поскольку Мои пророки не смогли выполнить возложенную на них миссию - включая Магомеда, - то Я в конце концов принял решение прийти Сам.
Подобного фанатичные, фашиствующие фундаменталисты уже не простили бы никому. Этот человек кричал со своего столба:
- Омар, не верь этому самозванцу. После Магомеда я никого не назначал своим посланником.
Все религии словно удавка на шее у каждого из нас. Свобода означает непослушание. Самостоятельно решать, как жить дальше, - значит идти против организованной религии, морали, традиций. Дзэн отличается неповторимым своеобразием. Похоже, что это единственная религия, которую можно назвать истинно духовной. Другие религии создают четкую структуру, в них появляется центр, иерархия: Папа, кардинал, епископ, священник.
Дзэн не приемлет догматизма, ибо любая догма устареет уже завтра.
Завтра на кустах появятся новые цветы. Завтра появятся новые листья. Завтра новые ручьи потекут с гималайских гор. Завтра уже не будет того, к чему ты привык. Каждый новый рассвет рождает абсолютно новый мир вокруг тебя. И если мир не кажется тебе новым, значит, ты продолжаешь смотреть на него сквозь призму старых убеждений.
Дзэн бунтует везде, где только можно. Мое сердце полно огромной благодарности к этим львам. Нашлось хоть несколько человек, сумевших отказаться от предложения, от приглашения стать рабами. Хоть несколько человек зарычали по-львиному и заявили, что не променяют свободу на рабство.
Только их и можно назвать настоящими людьми. К сожалению, их не так много.
Но даже эти одиночки достоверно доказали, что каждый из нас обладает тем же сознанием, только оно в нас дремлет.
Тебе просто не хватило смелости погрузиться в свой внутренний мир, чтобы найти там бриллиант, который подарил бы тебе всю Вселенную.
Анекдоты... Дзэн не воспринимает жизнь слишком серьезно. Он может быть очень академичным, он может быть очень философским, совсем как Бертран Рассел, который написал книгу о математике и которому понадобилось двести пятьдесят страниц, чтобы доказать, что два плюс два будет четыре.
Но дзэн похож и на полевые цветы, он растет повсюду. Дзэн не требует усилий, его задача заключается в том, чтобы человек углубил свое сознание и более трезво взглянул на окружающий мир.
Сегодня твое мироощущение полно теней и мрака; ты видишь мир крохотным. По мере погружения в себя ты с удивлением обнаружишь, что мир становится все больше и больше, пока не осознаешь, что он бесконечен, что у Вселенной нет границ. Родиться в такой бесконечной Вселенной означает испытать огромное блаженство, неповторимый экстаз и ощущение вечности.
С помощью анекдотов дзэн подсказывает правильный путь. Эти анекдоты могут быть понятны ребенку и непонятны старику. С возрастом человек приобретает все больше знаний, он знает все на свете. Ребенок же открыт и восприимчив. Задача медитации - а это и есть задача дзэн - вернуть тебя в детство, чтобы оттуда, из детства, ты увидел красоту и величие природы, обнаружил истину, то, что всегда окружало тебя, но что ты никогда не замечал.
Однажды мастер спросил у Киосана: "Сутра Нирвана содержит около сорока глав учения Будды. Сколько из них от дьявола?"
Странный вопрос, его могут задать только в дзэнском монастыре. Христианин никогда бы не спросил: "Сколько глав в Библии от дьявола"? Сама идея кажется абсурдной. Однако в дзэнском монастыре можно спросить что угодно, ведь там ничто не имеет значения и никто тебя не осудит.
Дзэн не является серьезной философской системой. Задать подобный вопрос... Сутра Нирвана пользуется самым большим признанием в буддистском мире, ибо она сконцентрировала в себе все важнейшие идеи Будды. Она называется "Сутра Нирвана", ибо завершается тем, что ты просто исчезаешь. Вся ее задача заключается в том, чтобы помочь тебе исчезнуть.
Вначале ты обретаешь безмолвие. По мере того как тишина становится глубже, начинаешь ощущать, что ни тело, ни ум тебе не принадлежат. Ты живешь в теле, но не являешься им. Ты пользуешься умом, но не являешься им. Когда же тишина переходит в покой, безмятежность, ты неожиданно чувствуешь, что являешься "лишь наблюдателем, наблюдателем за всем окружающим миром, наблюдателем за своим телом и умом". Только наблюдателем, свежим ветерком, ароматным бризом.
Слово "нирвана" означает "задувание свечи". Для передачи понятия вечного Будда выбрал действительно емкое слово. Когда ты растворяешься в океане Вечности, исчезает и капля росы. Можно сказать другими словами: капля росы становится океаном. Можно даже сказать, что океан исчезает в капле росы. Но что-то исчезает, подобно тому, как после задувания свечи наступает полная тишина и темнота.
Исан спросил: "Сутра Нирвана содержит около сорока глав учения Будды. Сколько из них от дьявола"?
Подобный вопрос невозможен ни в одной другой религии. Но ответ превосходит даже сам вопрос.
"Все, - ответил Киосан".
Такого ответа Исан никак не ожидал. В Сутре все слова принадлежат Будде, а Киосан заявляет, что все они от дьявола! И это полностью совпадает с отношением Будды к жизни. Он не опирался на какие-нибудь книги, на чьи-либо высказывания.
Вот почему Исан будет продолжать учить Сутре Нирвана, но в то же самое время он будет напоминать ученикам следующее:
"Не цепляйтесь ни за какую сутру, будь то Сутра Нирвана или Алмазная Сутра, никогда ни за что не цепляйтесь. Это просто следы, которые приведут вас к полному исчезновению".
Если ты начнешь думать о том, что эти слова принадлежат Гаутаме Будде...
Ты можешь полюбить их, ты можешь привязаться к ним. Очень легко привязаться, когда любишь книгу. А Сутра Нирвана полна великолепия, полна красоты; каждое слово столь многозначительно...
Кажется невероятным, что человек может заставить слова так танцевать; ты обязательно влюбишься. И, конечно, Сутра Нирвана не откажет тебе в ответном чувстве; но это всего лишь мертвая книга: бумага и чернила, и ничего больше.
Киосан ответил мастеру: "Все".
Это просто означает, что все слова - лишь отзвук далекой истины. Не цепляйся за отзвук, иначе некому будет открывать саму истину. Не попадайся на эту удочку.
Кто они такие - все эти будды? Они - лишь эхо вечной истины, лишь эхо вечности твоей жизни. Испытай сам то, о чем они говорят, но не цепляйся за объяснения.
Существует немало преград на этом пути. Вначале тому, кто осознал себя частью высшего сознания, трудно найти способ для передачи своих ощущений. Словами это не передашь. Что бы ни говорил просветленный человек, он тотчас, немедленно чувствует, что слова не передают его чувств. Объяснения далеки от истины, они все искажают.
Дальше эти искажения подхватывают ученики, что лишь еще больше усугубляет ситуацию. Ум ученика и так полон предрассудков, поэтому смысл сказанного искажается еще больше. Начиная учить других, ученик отдаляется от истины еще сильнее. В такую даль не проникает даже луч света.
Именно по этой причине сотни мудрецов так и не заговорили.
Когда Киосан говорит: "Все", он имеет в виду не только Сутру Нирвана. Он имеет в виду слова вообще. Слова не в состоянии передать истину, необходимо найти другой способ. Этим способом и становится медитация.
Нужно заставить замолчать ум, чтобы он ничего не начал интерпретировать. Необходимо погрузиться в источник самой жизни, подобно розе, устремляющейся к самим корням, откуда она черпает живительный сок, питающий буйную зелень и цветки. Познав источник жизни, ты познаешь и свое бессмертие.
Мастер подытожил: "Теперь никто не сможет сделать с тобой то, что ему вздумается".
Раз все слова бесполезны и все они от лукавого, то не существует возможности к диалогу, общению.
Мартин Бубер, один из величайших еврейских философов, всю свою жизнь посвятил одной теме: диалогу. Я написал ему письмо - тогда я был еще очень молод, - в котором сказал следующее: "В вашем диалоге продолжают оставаться две стороны, но ничего не стоит тот диалог, который не приводит к единению. Тел может быть два, а сознание должно быть одним".
Позднее мне сообщили, что он умер. Я сказал: "Ему повезло. Если бы он был жив, я замучил бы его. Пусть отдохнет в гробу".
Всю жизнь Бубер был обеспокоен лишь одним: как привести к диалогу священников, политиков, идеологов, людей. Его стремление похвально, его направление правильно, но он так и не дошел до той точки, когда диалог становится
нирваной. В конечном счете два
должныстать одним, ибо мы едины по самой своей природе.
Тогда спросил Киосан: "Как же мне теперь поступать?"
"Что мне теперь делать? Если ты утверждаешь, что слова самого Будды от лукавого, то как же быть мне? Я ведь учу людей". Конечно, нельзя учить людей без общения с ними.
Мастер ответил: "Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса".
Сильный, целостный, независимый человек не интересуется практической стороной вопроса. Если твое сознание будет чистым, то все образуется само собой.
Сознание, гармонирующее с жизнью, попадает под опеку самой жизни. Ты говоришь жизни:
"Решай сама. Хочешь, чтобы я дышал, я буду дышать. Если не хочешь этого, я не буду дышать. До сегодняшнего дня я был отделен от тебя, но сейчас я покончил с этой разделенностью".
Это и имеет в виду Исан:
"Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса".
Почему его не интересует практическая сторона вопроса? Она никого не должна интересовать. В своем просветлении ты стал един со Вселенной. Тебя больше нет.
Жизнь проявляет заботу о деревьях, птицах, животных; разве жизнь не позаботится и о тебе? Ты ведь самый прекрасный ее цветок.
Став просветленным, ты выполнил предназначение судьбы. Теперь обо всем позаботится сама жизнь; тебе ни о чем не нужно беспокоиться.
Однажды монах спросил Киосана:
- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?
- Не могу, - ответил Киосан, - но есть тот, кто может.
- Где же найти того, кто может? - спросил монах.
Вместо ответа Киосан пнул подушку.
Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".
Что здесь имеется в виду? Заданный вопрос важен, ведь Будда говорит, что у нас много тел, а высшее, бессмертное тело он называет Телом Закона. "Законность" придает слову иное значение. Будда называет его Телом Дхаммы, телом природы. Ты наслоил много тел вокруг него, но все они отпадут. Только то тело, что перемещалось от вечности к вечности, Будда называет истинным.
Человек, задавший этот вопрос Киосану, спросил не о каком-то пустяке:
- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?
- Не могу, - ответил Киосан...
Этот ответ говорит о смиренности мастера; этот ответ говорит о его простоте. Не зная ответа, он не пытается говорить наобум. Он просто говорит: "Не могу,
но есть тот, кто может".
- Где же найти того, кто может? - спросил монах.
Вместо ответа Киосан пнул подушку.
В любой другой ситуации, в любом ином контексте его поступок выглядел бы абсурдно. Человек задает вопрос, а вместо ответа ему указывают на подушку!
И это тот, кто знает ответ.
Подушка олицетворяет полный покой, полную релаксацию, такой глубокий уход в себя, что внешний мир становится похож на сон, который иногда тебе снится. Когда внешний мир начинает казаться иллюзорным, человек достигает самого центра своего бытия. Вот где ответ на вопрос. Ответ - в твоем ощущении абсолютного покоя.
Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".
Непосвященный человек ничего не поймет. Лишь тот, у кого сообразительность остра как меч, сможет разобраться.
Был дан прекрасный ответ, но он озадачил тебя. Ты бы посмотрел на подушку. Но как подушке ответить на вопрос о Теле Закона? Она определенно передает некий смысл.
Дзэн очень приземлен, очень прагматичен. Показывая на подушку, Киосан говорит: "То, что можно выразить словами, можно просто испытать. Тебе нужно расслабиться - и расслабиться полностью".
Этим мы и занимаемся здесь ежедневно. Медитация станет для тебя наивысшим расслаблением.
Но Исан дал такой комментарий: "Киосан использует лезвие меча".
Возможно, обычный человек ничего не поймет; скорее всего, он подумает, что дзэн - это нонсенс; он может подумать, что подушка - это и есть буквальный ответ: "Постоянно держи при себе подушку, и ты познаешь
Тело Будды". С подобными мыслями человек может стать опасным.
Но мастера всегда внимательно следят за учениками и говорят или подсказывают лишь то, что тем по плечу. Ни один мастер не будет так жесток, чтобы дать меч ребенку.
