Сознательно не поддерживай то, что идет вразрез с чувством сострадания. Зависть, конкуренция, стремление к власти - все это враги сострадания. Ты сразу почувствуешь ослабление сострадания. Как только ты почувствуешь это - знай, что ты делаешь что-то не так. Можно легко отравить сострадание глупыми поступками, которые не принесут ничего, кроме тревоги, страха, страдания и абсолютно бездумного прожигания жизни, ценнее которой ничего нет.
Вот прекрасная история для тебя.
Пэдди пришел как-то с работы раньше обычного и обнаружил в постели обнаженную жену. На его вопрос она ответила: "Я выражаю протест. Я протестую, потому что мне нечего надеть, у меня нет приличной одежды". Пэдди открыл шкаф. "Что за чепуха! Чего здесь только нет: желтое платье, красное платье, цветастое платье, брючный костюм... Привет, Билл! Зеленое платье..."
Вот что такое сопереживание!
В этом проявляется сострадание к жене, сострадание к Биллу. Нет никакой ревности, нет никакой истерики, просто "Привет, Билл! Как дела?". Он даже не спросил: "Что ты делаешь в моем шкафу?"
Сострадание - это само понимание. Это тончайшее понимание, на которое только способен человек.
У машины отказали тормоза, и на перекрестке водитель врезался в другую машину, которая вся была расписана словами: "Только что поженились". Вмятина оказалась совсем небольшой, но водитель стал искренне извиняться перед молодоженами за аварию.
- Ничего страшного, - ответил муж, - бывает и похуже.
Понимание, глубокое понимание, что сейчас все может произойти... Коль скоро человек отважился жениться, то он уже готов к любым испытаниям. Самая большая авария уже произошла, всё остальное - уже мелочи.
Человек сострадания не должен обращать внимание на мелочи жизни, с которыми мы сталкиваемся на каждом шагу. Только так, косвенным путем, можно помочь энергии сострадания накапливаться, кристаллизироваться, крепчать и развиваться наряду с медитацией.
И однажды наступит блаженный миг, когда ты наполнишься светом, когда у тебя останется только один компаньон - сострадание. Это сразу же приведет к появлению нового стиля жизни... Ты стал таким богатым, что можешь благословить целый мир.
Даже Будде при всей убедительности и точности его наставлений не удалось донести свое учение до всех последователей в одинаковой степени, и он вынужден был разделить своих учеников на группы, отнести их к разным категориям. Одну категорию он назвал архатами; это просветленные люди, лишенные чувства сострадания. Всю свою энергию они направили на погружение в медитацию и не развили в себе сострадание. Другую группу Будда назвал бодхисаттвами; эти люди полны сочувствия. Это просветленные люди, наделенные большим чувством сострадания; они не спешат поскорее выбраться на другой берег, они медлят на этом берегу, чтобы оказать помощь всем нуждающимся. Их корабль уже давно прибыл, и капитан торопит их: "Не тратьте зря драгоценное время, с противоположного берега уже поступил сигнал, которого вы ждали всю свою жизнь".
Но они просят капитана подождать еще немного, чтобы поделиться своей радостью, своей мудростью, своим светом, своей любовью со всеми искателями истины. Это обнадежит остальных: "Да, другой берег существует, и в свое время корабль придет и за тобой, чтобы забрать тебя туда. Это берег бессмертия, там нет страданий, это край бесконечных песен и танцев. Подожди немного, дай мне поделиться с другими своими ощущениями перед тем, как я покину этот мир".
Мастера делали все возможное, чтобы зацепиться за что-нибудь, иначе их унесло бы на другой берег.
Будда утверждал, что сострадание - лучше всего, ибо оно, при ближайшем рассмотрении, является также и желанием.
Мысль о том, что нужно помочь кому-либо, является желанием, а пока остается желание, тебя не унесет на другой берег. Тонкая, очень тонкая нить связывает тебя с миром. Никакой привязанности не осталось, все связующие цепи разорваны, и лишь тонкая нить любви... Будда заостряет внимание именно на этой нити: держись за нее до последней возможности, чтобы помочь как можно большему числу людей.
Твое просветление должно быть лишено какого бы то ни было эгоистического мотива, оно не должно принадлежать только тебе одному: нужно щедро делиться своим просветлением, оно должно затронуть как можно больше людей. Только так можно поднять сознательность на планете, давшей тебе жизнь, давшей тебе шанс для обретения просветления.
Наступило время возвратить свой долг, хотя невозможно отплатить за все, что дала тебе жизнь. Преподнеси ей хоть что-нибудь - хотя бы два цветка, просто в качестве благодарности.
Возлюбленный Ошо,
Находясь здесь с тобой, я все чаще и чаще испытываю минуты блаженства. Кажется, что в такие мгновения мой ум замолкает, теряет свою власть, и я чувствую, как волны вибрирующей энергии переполняют мое тело. Я вдруг начинаю ощущать почву у себя под ногами, я чувствую связь с самой жизнью, как будто бы я сливаюсь в полном единстве со всем существующим.
Возлюбленный учитель, расскажи, пожалуйста, еще о состоянии блаженства и растворении во Вселенной.
Локита, ты говоришь: "Находясь здесь с тобой, я все чаще и чаще испытываю минуты блаженства". Это и есть цель моего пребывания здесь, в этом и заключается причина моей задержки на этом берегу. Меня давно уже ждет лодка. Твои минуты блаженства свидетельствуют о том, что ты находишься на верном пути, и это хорошее начало.
"Кажется, что в такие мгновения мой ум замолкает, теряет свою власть, и я чувствую, как волны вибрирующей энергии переполняют мое тело". Так обычно и происходит, в моменты блаженства ум теряет свою власть над нами. Ум становится беспомощным, он теряет всю свою силу. И эта же сила заставляет вибрировать твое тело. Это хорошие симптомы.
"Я вдруг начинаю ощущать почву у себя под ногами, я чувствую связь с самой жизнью, как будто бы я сливаюсь в полном единстве со всем существующим". Пожалуйста, опусти слова "как будто". Если чувствуешь полное единение со всем существующим, к чему это "как будто"? Это лишь разрушает всю красоту ощущений.
Тебе, должно быть, просто не хватает смелости открыто заявить о своем чувстве единения с Вселенной, но ты должна обо всем говорить искренне и откровенно. Может быть, в самом начале пути, ты еще сама сомневаешься в своих ощущениях: а вдруг это игра воображения или галлюцинация, ведь никогда раньше ты не чувствовала подобного единения с природой. Если ты смущена или не уверена, ты можешь говорить "как будто". Но "как будто" - очень неподходящее выражение.
Есть очень известная философская книга под названием "Как будто". В книге много важных изречений, но вся их значимость теряется из-за этого "как будто": например, "Как будто бы Бог существует..." Лучше было бы сказать: "Бога нет" или "Бог есть". Но фраза "Как будто бы Бог существует..." ни о чем не говорит, она просто повисает в воздухе. Ты и не признаешь, и не отрицаешь существование Бога. Ты просто предполагаешь.
Поэтому я и прошу тебя впредь при появлении подобных ощущений - а они будут появляться - отказаться от этого "как будто". Принимай происходящее во всей полноте, не сомневайся, будь увереннее. Эта уверенность поможет тебе чаще испытывать подобные ощущения. И чем чаще они будут приходить, чем увереннее ты будешь, тем быстрее наступит время, когда исчезнут все твои сомнения, пусть даже весь мир отрицает это. Твоя уверенность, твоя решительность станут для тебя важнее всего на свете. И это не вопрос голосования, ты понимаешь. Я хотел бы, чтобы ты осознавала всю опасность этого "как бы".
Оно мешает тебе чувствовать твердую почву под ногами, ты всегда будешь испытывать некое смятение, сомнение.
Ты просишь меня рассказать "о состоянии блаженства и растворении во Вселенной". Нет смысла говорить об этом, ведь ты уже почти испытываешь блаженство. Лучше испытать самому, чем слушать об этом. Никакие рассказы не заменят реальных ощущений. Но ум, прежде чем покинуть тебя, начинает хитрить, всячески пытаясь запутать тебя. Это "как бы" исходит именно от ума.
Чувство единства с природой исходит совсем из другого источника, находящегося вне ума. Просто отбрось это "как бы" и прислушайся к этому источнику, позволь этим мгновениям чаще овладевать тобой и ничего не бойся.
Вот почему так важно иметь учителя. Тебе будет страшно наедине с собой, ты решишь, что сходишь с ума; как можно быть единой с природой? Если ты расскажешь кому-нибудь о своих ощущениях, тебе скажут: "Помолчи. Никому не говори об этом, а то тебя отправят в психиатрическую лечебницу. Как ты говоришь: "О единении с Вселенной?"
Вселенная... Скажи хотя бы о единении с деревом, и ты услышишь: "Боже мой! Должно быть, Локита сошла с ума! Нужно что-то предпринять, чтобы вернуть ее в нормальное состояние. Как это: быть единой с деревом, с горой, с океаном?"
Но здесь... Здесь собираются твои товарищи-искатели, здесь союз единомышленников, здесь каждый делится своими переживаниями с другими, чтобы остальные могли испытать подобные чувства без всякого страха. Моя задача - подсказать тебе, на правильном ли ты пути. И я с полной ответственностью заявляю, что на правильном.
Моменты ощущения свободы восхитительны. Они не зависят от самого человека. Ощущение полной свободы не зависит от его воли: в противном случае это не будет свободой, ты по-прежнему будешь руководить ситуацией. Блаженство как сон: он либо есть, либо нет. Ты не можешь заставить его прийти, это не в твоей власти: здесь не помогут ни шантаж, ни угрозы. Тебе нужно только ждать, тихо, доверительно ждать. Блаженство приходит тогда, когда приходит. Ты не в силах повлиять на него.
Свобода расслабляет человека намного больше, чем сон. Эти мгновения наступают спонтанно, без каких-либо усилий с твоей стороны, и в этом их прелесть. Не прислушивайся к своему уму и его сомнениям, тогда эти мгновения будут длиться все дольше и дольше. В конце концов, это ощущение не будет покидать тебя все двадцать четыре часа в сутки.
Не проси меня говорить о состоянии свободы, ибо это может дать тебе некоторые подсказки, и тебе захочется использовать их, чтобы вызывать проблески этого состояния; подобных ощущений не найти в обыденной жизни, они наполнены божественной магией.
Нет никакой необходимости говорить о блаженстве, оно приходит само по себе. Просто осознавай эти мгновения, мгновения, когда становишься никем. Подобное состояние полета означает полное исчезновение эго. Ты почувствуешь единение с бытием, ибо только эго и было единственным барьером между вами. Когда эго исчезает, ты становишься единой с землей, ты становишься единой со звездами, ты становишься единой со всей природой.
Бокудзю, учитель дзэн, своим поведением часто ставил в тупик учеников. Он жил в большом монастыре и был известен как великий просветленный мастер, каким он и был. Каждое утро, открыв глаза, он, прежде всего, спрашивал: "Бокудзю, ты все еще здесь?"
И сам же отвечал: "Да, сэр".
Ученики опасались, что их учитель просто лишился рассудка.
В конце концов, их терпению пришел конец; набравшись смелости, они направились к учителю: "Нам все понятно, учитель, кроме одного. Мы никак не можем уяснить, что происходит здесь по утрам, нам это кажется просто безумием. Ты - Бокудзю, и ты сам у себя спрашиваешь: "Бокудзю, ты все еще здесь?" Далее, ты сам же и отвечаешь: "Да, сэр"".
Бокудзю рассмеялся. Он ответил: "Я так сильно расслабляюсь и чувствую такое слияние с природой, что у меня сам собой возникает вопрос: тот ли я Бокудзю, что был вчера. Я хочу услышать свой собственный голос: "Бокудзю, ты все еще здесь?" Когда я слышу вопрос, я понимаю - он здесь, поэтому и отвечаю: "Да, сэр"".
Не нужно думать, что я сошел с ума. С раннего утра до позднего вечера я занят вашими проблемами. А по ночам, оставшись один, я ощущаю безграничную свободу. Утром мне приходится напоминать себе о том, кто я такой: "Что я тут делаю? Кто этот просыпающийся парень?" Я разработал особую стратегию. Я забываю обо всем, кроме одного: имя Бокудзю. В день, когда я забуду и это имя, можете готовиться к моим похоронам".
Ученики были шокированы: "Нет, мы не хотим, чтобы ты забыл свое имя. Продолжай задавать этот вопрос столько раз, сколько захочешь, это твое личное дело".
Он ответил: "Мне нужно спросить только один раз".
В последний день, в день своей смерти, Бокудзю не задал свой обычный вопрос. Он проснулся, и ученики стали ждать: "Что произошло с его старой привычкой? Почему он не спрашивает, здесь ли он. Он же должен сам ответить, что находится здесь". Вновь набравшись храбрости, они столпились вокруг него, и один ученик сказал: "Ты что-то забыл".
"Ничего я не забыл, - ответил учитель, - просто Бокудзю уже нет. И никто уже не ответит: "Да, сэр".
Я просто ждал наступления утра, чтобы увидеть вас в последний раз, чтобы благословить вас в последний раз; я должен был испариться еще в полночь. Сейчас уже нет смысла задавать этот вопрос. Подойдите ко мне поближе, я хочу благословить вас. Бокудзю уходит, и с завтрашнего дня эта комната опустеет для посторонних глаз, но те, кто любил меня, по-прежнему будут ощущать мое присутствие. А те, кто любил меня безумно, будут еще и слышать по утрам голос, появляющийся из ниоткуда: "Бокудзю, ты все еще здесь?" И ответ: "Да, сэр"".
После смерти и похорон Бокудзю многие продолжали ощущать присутствие мастера, но только два ученика были способны слышать голос. Вскоре эти два ученика достигли просветления.
Даже достигнув единения с природой, человек не теряет свою индивидуальность. Он теряет лишь свою оболочку, но его душа остается там же. Она находится в таком гармоничном состоянии, что можно сказать - человек слился воедино со Вселенной.
Ты можешь чувствовать свою уязвимость в этом тонком состоянии. Возможно, тебе немного поможет следующий анекдот.
- Я должна предохраняться, мне нельзя допустить беременности, - сказала девица своему дружку.
- А разве твой муж не прошел стерилизацию?
- Да, именно поэтому я и должна быть особенно осторожной.
Тебе нужно тщательно следить за тем, чтобы не попасть в ловушку сомнений, вопросов и размышлений. Просто наслаждайся ощущением свободы, полета. Ум постоянно лжет. Даже когда имеет место нечто реальное, он порождает всякого рода сомнения, ибо чувствует для себя опасность.
Две женщины в ресторане о чем-то оживленно беседуют. Одна говорит другой:
- Ты должна подойти к нему и предельно откровенно наврать ему с три короба.
Отличный совет! Именно так и ведет себя ум.
Хаим Гольдберг всегда считал свой брак идеальным - до тех пор, пока однажды они не переехали из Нью-Йорка в Калифорнию и он не обнаружил, что у них все тот же молочник.
Не доверяй уму - вот тебе и "идеальный брак!" Да и все остальное - тоже ложь. Ум - это энергия лжи. Доверяй полностью своим ощущениям, которые приходят к тебе, позволь происходящему - происходить, и благодаря этому позволению иллюзия отдельности исчезнет.
Слова "как будто" не принадлежат тебе; это - вторжение твоего ума. Ты чувствуешь с абсолютной уверенностью, что все барьеры на пути твоего единения со Вселенной исчезли. Поэтому отбрось любые сомнения, отбрось свое "как будто" и не допускай вмешательства ума в то прекрасное, что зарождается внутри тебя.
Хорошо, Маниша? Да, Ошо.
ПРИГЛАШЕНИЕ К ОПЫТУ
Ошо
Не рожденный и не умерший.
Лишь посетивший планету Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года.
Ошо - просветленный мистик.
Более тридцати лет жизни Ошо посвятил общению с искателями истины и друзьями, отвечая на их вопросы, разъясняя суть учений мудрецов, раскрывая тайны святых писаний. Его беседы и поныне продолжают проливать свет на все - от непонятных Упанишад до известных высказываний Гурджиева, от Аштавакры до Заратустры. С равной уверенностью Ошо говорит о хасидах, о суфиях, о баулах, о йоге, о тантре, о дао и о Гаутаме Будде. И наконец, Великий Мастер сосредоточивает все усилия, чтобы донести до нас непревзойденную мудрость дзэн, ибо, по его словам, дзэн - это единственное духовное учение, чей подход к изучению человеческой души успешно прошел испытание временем; дзэн остается актуальным и для современного человечества. Название "дзэн" произошло от индийского слова "дхъяна". На английский язык слово можно перевести как "медитация", но Ошо утверждает, что это неточный перевод. Поэтому назовите это как хотите - дхъяна или дзэн, - для Ошо главным является переживание.
Ошо поселился в Пуне в 1974 году. Со всего мира к нему съезжались последователи и друзья, чтобы послушать его беседы и научиться техникам медитации, рассчитанным на современного человека. Для того чтобы совместить мудрость Востока и научный подход Запада, была разработана специальная программа по внедрению западных терапевтических методов и тренингов для работы в группах. Сегодня Международная Коммуна Ошо представляет собой крупнейший в мире центр медитации и духовного развития; там можно ознакомиться с сотнями методов по исследованию внутреннего мира человека.
Ежегодно тысячи искателей истины прибывают в коммуну Ошо со всех уголков земного шара, чтобы принять участие в празднованиях и медитационных практиках. Территория коммуны утопает в роскошной зелени; там спокойствие прудов и шум водопадов; там красуются изящные белоснежные лебеди и пестрые павлины; там возведены великолепные здания и пирамиды. Эта атмосфера безмятежности и гармонии способствует легкому и радостному достижению человеком внутреннего мира и безмолвия.
Любую информацию по вопросу участия в работе коммуны можно получить по следующему адресу:
OSHO COMMUNE INTERNATIONAL
17 KOREGAON PARK, PUNE-411001, MS, INDIA
Tel: 020 6128562, Fax: 020 624181
E-mail: visitor@osho.net
Web site: