Христианские миссионеры потерпели поражение, потому что эти дзенские Мастера никогда не разговаривали о Боге. Они говорили: «В чем дело? Вы даже не знаете себя, а вы говорите о Боге. Кто видел Бога? И что вы сделаете, даже если вы его встретите? Это будет очень щекотливая ситуация. Бог стоит перед вами… вы будете в очень странном положении, что вам делать?»
Я рассказывал вам историю Рабиндраната Тагора. В одной из своих лучших поэм он писал: "Я видел бога много раз, но он был всегда далеко, рядом со звездами. Я следовал за ним, но когда я достигал этого места, он перемещался в другое, куда-то далеко. Это продолжалось и продолжалось в течение многих жизней. В конце концов я достиг такого места, дома, на дверях которого было написано: «Здесь живет Господин всего Мира, Бог Отец». Он уже собирался постучаться, как вдруг его осенило: «Надо подумать еще раз: что я скажу, если встречу его? Я совсем не готов. После встречи с ним не останется никаких дел. Вся ваша жизнь построена так, что вы ищете Бога. Вы знаете, как искать, вы знаете, как поститься, вы знаете, как молиться, но вы не знаете… Если вы встретите Бога, уже нет смысла поститься, нет смысла искать, нет смысла молиться. Что вы будете делать? Вы будете задыхаться!»
Видя эту ситуацию, он взял свои башмаки в руки, боясь, что когда он будет спускаться по ступенькам, Бог может услышать звук его шагов. Он может открыть дверь и спросить: «Куда ты идешь?» И потом он побежал так быстро, как только мог.
Эта поэма потрясающе красива. В ней говорится: «С тех пор я снова в поисках. Я знаю, где живет Бог, и я избегаю этого места! Но я продолжаю искать, потому что в поисках так много радости, а я считаюсь великим святым. Мне нравится это потрясающее приключение — поиски Бога. Единственное, что мне необходимо помнить — это не попасть в то место снова! Но весь мир подходит для поисков, весь мир, кроме того дома».
Дзен никогда не беспокоился о Боге; он не говорил также ничего против Бога. Это трудно понять, потому что люди или верят в Бога или нет. А Дзен просто не связан с этим. Здесь нет вопроса веры или неверия; он просто убирает Бога со своего пути. Это лишний багаж.
Дзен выбрал только один существенный пункт — источник вашей жизни. Просто идите дальше по этой дороге, так, чтобы достичь окончательной трансформации, от индивидуального к всеобщему.
Как раз перед своей смертью Басе повернулся к толпе, которая собралась вокруг, и сказал громким голосом:
"Смотрите прямо вперед.
Что там?
Если вы видите это, как оно есть,
Вы никогда не ошибетесь!"
Он говорил о том, что внутри. Это были его последние слова; он сказал:
«Смотрите прямо вперед!»Он не говорил это кому-нибудь, он просто говорил это себе:
«Смотри прямо вперед. Что там?» —просто чистая ясность, молчаливое небо, вечная тишина. Если вы видите это как есть, без всяких предварительных идей, без всяких религий и философий, просто как есть, вы никогда не ошибетесь. У вас не будет ошибок. Вы будете лететь прямо, как стрела, и поразите луну.
Дзен интересуете вы — вы с вашей первозданной природой.
Маниша спросила:
"Наш Возлюбленный Мастер,
Ваши слова воздействуют на слушателя как правда, как несомненный здравый смысл. Происходит ли это потому, что Вы исходите из Ваших фундаментальных ощущений, а у слушателя нет опыта подобных ощущений?
С первого же Вашего предложения, которое я прочитала до того, как я развила в себе глаза и уши любви, мне не оставалось ничего другого, кроме признания вашей правоты. Вы были правы, устраивало это меня или нет. Я не могу понять только вот что: как другие могут чувствовать иначе?"
Маниша, ты можешь говорить от имени других, но тогда твои слова мертвы, как засушенные розы, которые можно найти в Святой Библии. Но когда кто-то говорит, исходя из своего опыта, — это живое явление. Вы можете соглашаться с ним, можете не соглашаться, но у вас останется впечатление, что вы были в контакте с кем-то, кто знает.
Я не авторитарен, но я авторитет. И я хочу, чтобы вы поняли разницу между этими понятиями. Авторитарный человек всегда цитирует. Он великий ученый, вы можете дискутировать с ним. Его аргументация очень весома, поддержана священными текстами. Его авторитарное отношение вытекает из текстов, из прошлого, из опыта других.
Я не авторитарен, но, конечно, я авторитет. Я говорю только то, что знаю. И потому, что я говорю только то, что знаю, неважно, согласитесь вы с этим или нет; правда этих слов заставит звучать колокола в вашем сердце. А когда что-то заставляет звучать колокола в вашем сердце — не слушайте ум; ум может не соглашаться. Слушайте сердце, потому что сердце знает лучше.
Сердце очень древнее; ум — это недавнее приобретение, и развитие ума идет благодаря внешнему опыту. Сердце знает что-то внутреннее, оно не знает ничего внешнего. Поэтому, когда колокола звучат в вашем сердце, не волнуйтесь, соглашается ли с этим ваш ум или нет: вы очень близки к Истине.
Если чье-либо присутствие затопляет вас… это единственная сокровенная общность между учеником и Мастером. Это единственный путь для ученика понять, что он нашел учителя. Он переполнен, он окружен присутствием Мастера со всех сторон. Ум может брыкаться, потому что ум всегда боится быть переполненным кем-то. Он в своей основе эгоистичен, а быть переполненным означает, что это должно исчезнуть как тень. Ум боится правды, боится реальности, потому что ум состоит из всевозможных иллюзий, изо всякой лжи. Правда выставит это напоказ: поэтому он избегает правды.
Но тебе повезло, Маниша. Если твое сердце говорит, что ты нашла человека, который говорит от своего имени, тогда возможна революция и в самой твоей жизни. И эта революция происходит день за днем, она не останавливается. Она идет до тех пор, пока вы полностью не сожжены и не растворены.
Этот счастливый момент скоро придет. Он недалек. Это хорошее начало. Перед тем как вы пойдете по живому пути, внутрь, не забудьте вернуться. Я всегда боюсь за Сардара Гурудьяла Сингха. Я даже попросил, чтобы приготовили могилу, потому что однажды кто-то не сможет вернуться. А Сардар Гурудьял Сингх стоит в очереди, очень близко к началу. Он будет смеяться и просто уйдет. Мы будем праздновать… он знает, что нет нужды беспокоиться. Но он продолжает возвращаться, потому что никто не знает, какую следующую шутку я расскажу.
Я тоже буду скучать по нему, потому что он единственный человек в мире, который смеется до того, как шутка рассказана. Такое доверие очень трудно найти. Но я предупреждаю всех вас: идите глубоко, но не далеко. Тогда неведомое позовет вас обратно, возвращайтесь, будьте хорошим мальчиком!
Иисус и Петр потягивают чай со льдом, загорая на берегу озера Гатилея.
Несколько детей неподалеку начинают бросать камешки в воду. Они смеются, кричат и бросаются песком.
Его покой нарушен, Петр приподнимается: «Эй! Вы! — рявкает он. — А ну-ка идите отсюда!»
Но Иисус сдвигает на лоб свои модные очки, вытирает песок с лица и говорит: «Нет, Петр, не мешай детям подходить ко мне».
Через пять минут шум становится совсем оглушительным: дети пронзительно кричат, брызгаются водой, бросают в воздух песок. Петр, у которого после ночи с похмелья болит голова, даже обмочился: «Я сказал, идите к черту отсюда!» — орет он.
Но снова Иисус приподнимается, вытирает песок, поднимает руки, и говорит: «Петр! Я же сказал тебе: разреши детям подойти ко мне, чтобы я мог хорошенько пнуть их в зад».
Клопский сидит с Симосом в пивной Дансинг Дак, потягивая пиво.
«Слушай, Симос, — говорит поляк, — как у тебя получается так хорошо с девицами?»
«Очень просто, — отвечает Симос. — Ты должен уметь притворяться, и у тебя должна быть уловка».
«Насчет притворства — это легко, говорит Клопский, проглатывая свое десятое пиво — а что за уловка?»
«Ну, — начинает Симос, — Например, я нарисовал белый круг на крыле своей машины. Девица обычно спрашивает, что это значит. Тогда я очень небрежно объясняю, что это знак чистоты. Разговор обычно заходит об абстрактных чистых понятиях, как например, девственность. Но а с этого места дальше уже легко».
«О'кей! — говорит Клопский, — я кажется понял».
На следующий вечер Клопский рисует белый круг на крыле своей машины. И потом едет на свидание со своей подружкой Люси.
«Это так необычно — белый круг на крыле машины», — говорит Люси Клопскому.
«Да, конечно, — отвечает Клопский, поправляя свой галстук. — Пошли переспим?»
«Ты пьян», — кричит бармен в пивной Грогги Догги Падди, который только что снова медленно соскользнул на пол. «Я совсем не пьян! — настаивает Падди, с трудом поднимаясь. — Я не пьян даже немного, и я докажу тебе это. Посмотри, ты видишь этого кота, который входит в дверь? Так вот, у него только один глаз».
«Ты еще более пьян, чем я думал, — говорит бармен. — Этот кот выходит!»
Неведомо…
Будьте безмолвными, закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.
Смотрите внутрь.
Прямо на источник вашей жизни.
Проникайте глубже, без всякого страха.
Только на этом пути человек может найти себя как Будду.
Это единственная живая дорога, которая ведет вас
в ваш космический дом.
Без всяких колебаний идите дальше и дальше.
Попробуйте собрать все ощущения тишины, блаженства
и благословления.
Как сделать это более ясным, неведомо…
Расслабьтесь, чувствуйте, что ваш ум и тело отделены от вас.
Вы только наблюдатель.
В этот момент, когда вы наблюдатель, вы — Будда.
Узнайте свою буддовскую природу, она просто зеркало —
отражает все, но остается нетронутой.
Ничто не оставляет следа на вашем наблюдении.
Зеркало остается пустым.
Эта пустота может в любой момент сделать маленький
прыжок, и вы окажетесь на другом берегу.
Просто в какую-то секунду вы и целое станете единым.
Это слияние — подлинная цель религиозности.
Прекрасный вечер…
К сожалению, так мало людей способны наслаждаться им.
Но мы должны распространить этот огонь, эту
прохладную тишину, просто как бриз по всей земле.
Это молчание будет чревом, из которого родится новый человек.
Вы прокладываете путь.
Неведомо…
Возвращайтесь.
Но возвращайтесь как Будды, с большим достоинством,
с милостью, с молчанием.
Последние несколько мгновений просто собирая, вспоминая,
накапливая впечатления о ваших мгновениях тишины.
Вы должны оставаться Буддой все двадцать четыре часа.
Это не действие, это ваша природа.
Это должно выражаться во всех ваших действиях,
в ваших словах, в вашем молчании, в ваших песнях, в ваших
танцах.
Но вы остаетесь наблюдателем. Буддой.
— О'кей, Маниша?
— Да, возлюбленный Мастер.
— Можем мы праздновать превращение всех в Будду?
— Да!
Глава 6. ПРОНИКНОВЕНИЕ В КОАН
Сентябрь 13, 1988
Наш Возлюбленный Мастер,
Букко сказал:
"В начале вы должны проникнуть в коан.
Коан — это какое-то глубокое изречение патриархов.
Его воздействие в этом мире различий заставляет
человека смотреть пристальнее и прямее, дает ему силу,
когда он стоит на краю берега реки.
В последние два-три года я обсуждал в моих беседах
три коана: "Ваше истинное лицо до того, как родились
ваша мать и отец", «Сердце, Будда», и «Нет сердца, нет Будды».
Для того, кто сталкиваетсяс
буйством жизни и смерти,
эти коаны уносят прочь песок связей с миром и открывают
золотое сокровище, которое было здесь с самого начала,
вечные корни всего существующего.
Однако, если после трех или пяти лет попыток решить коан,
сатори все еще нет, тогда он должен быть отброшен, иначе
он может стать невидимой цепью вокруг вас.
Даже эти традиционные методы могут стать лекарством,
которое может отравить.
Вообще говоря, медитация необходима, но, если после трех
или пяти лет эта настоятельная необходимость
все еще поддерживается насильно,
напряжение становится вредным, и это серьезное
положение. Многие в такой ситуации падали духом
и в результате совсем бросали это".
Древние говорили: "Иногда быстро, иногда медленно,
иногда прямо идя по следу, иногда отдыхая в стороне".
Букко продолжал:
"Итак, этот возвышающийся над остальными Мастер
заставлял людей на такой стадии отбрасывать коан.
Когда он отброшен и напряжение спало, в должное время они
поражали цель и осознавали, что такое их истинная природа,
как результат решения коана.
В концентрации на коане наступает время пробуждения духа
исследования, время разрыва цепляющихся привязанностей,
время яростного броска вперед и время, когда порох намокает
и кипение прекращается.
С момента прихода в Японию этот возвышающийся
над другими
Мастер заставлял учеников вглядываться в коан,
но, когда они посвятили этому достаточно времени,
он советовал им отбросить коан прочь.
Дело в том, что многие люди добивались успеха,
если они сначала имели опыт борьбы с коаном, а потом
уменьшали усилия, но некоторые добивались успеха, когда
не прилагали исключительных усилий.
Итак, правило заключается в том, что те, кто еще не
всматривался в коан, обязательно должны сделать это, но те,
кто поработал над этим достаточное время,
должны отбросить его.
Во время Зазена они выбрасывают его совсем. Они спят, когда
время спать, идут, когда время идти, сидят, когда время
сидеть и так далее, как будто они никогда не были и
знакомы с Дзеном".
Маниша, перед тем, как я буду обсуждать, что говорит Букко, я должен объяснить, что значит коан.
Это что-то похожее на головоломку, которая не может быть решена — она принципиально нерешаема. Например, как вы выглядели до того, как вы родились — нет пути решения этой задачи, негде найти ответ. Или коан — самый известный — звук хлопка одной ладони. Но ведь одна ладонь не может хлопать; для этого нужна другая рука.
Поэтому сначала вы должны понять значение коана. Это такое утверждение, которое не имеет ответа, а Мастер дает его ученику, чтобы тот медитировал над ним и нашел ответ. С самого начал ученик знает и мастер знает, что нет возможности найти ответ. Но это великая стратегия: когда ум не может найти ответ, а медитация должна быть очень напряженной, со всей энергией, сконцентрированной в коане — ум чувствует себя почти бессильным. Он смотрит здесь и там, приносит тот ответ или этот и получает удары от Мастера за то, что принес неправильный ответ.
Каждый ответ неправилен, потому что само назначение коана не в том, чтобы дать ответ; его назначение в том, чтобы утомить ваш ум до такой степени, чтобы он перестал бороться. Если бы был ответ, ум бы его нашел. Но в данном случае неважно, очень вы умный или не очень — любой ум не сможет найти ответ. Но, естественно, он пытается снова и снова. И ученик приходит каждое утро повидать Мастера, сказать ему, что ему удалось найти за двадцать четыре часа. Поначалу ученики думают, что, может быть, они смогут разобраться в коане…
Ученику дали коан о хлопке одной ладони. Он услышал звук ветра, проходящего через сосны и подумал: «Может быть, это — звук хлопка одной ладони». Он помчался к Мастеру, чтобы дать ему ответ, но не успел он даже открыть рот, как был побит. Он сказал: «Ну это уж слишком! Я не произнес еще ни слова».
Мастер ответил: «Неважно, сказал ты что-то или нет, ты собирался что-то сказать».
Ученик начал: «Но, по крайней мере, вы должны были бы сначала это услышать…»
Но Мастер объяснил: «Неважно, что бы ты ни сказал, это будет неверно. Иди и медитируй!»
Когда ученики привыкли, они уже не мчались к Мастеру с ответами. Они знали, что ответа нет. Когда ум знает, что ответа нет, он прекращает борьбу. И вся стратегия очень тонкая: надо отодвинуть ум; уставший, исчерпавший себя, у него не остается желания больше функционировать.
В тот момент, когда вы откладываете ум в сторону, вы выходите в мир медитации. С коаном ничего не надо делать, коан просто помогает утомить ум.
Букко очень практичный Мастер; большинство дзенских Мастеров не столь практичны. Они говорят со своих пиков сознания; Букко говорит, стоя на той же земле, что и вы. Следовательно, он помогает гораздо больше, чем великие Мастера. Букко знает, что даже если они будут кричать, их не поймут, лучше спуститься в темную долину и поговорить с людьми так, чтобы они поняли, что ум бесполезен во внутреннем путешествии. В этом соль: ум — препятствие, а не помощь, стена, а не мост.
И Букко очень чувственно входит в детали — ни один другой Мастер не излагает их — и даже предупреждает, что метод не дает стопроцентной гарантии. Ни одно устройство не дает такой гарантии, сам метод может стать препятствием.
«В начале вы должны проникнуть в коан, — говорит Букко. Коан — это какое-то глубокое изречение патриархов. Его воздействие в этом мире различий заставляет человека смотреть пристальнее и прямее, дает ему силу, когда он стоит на краю берега реки».
Ваш ум очень шаткий, он качается, как на волнах. Коан концентрирует всю вашу энергию. С ним нельзя работать равнодушно, это опасно. Нужно выложиться полностью, чтобы ум был просто истощен, так быстро, как это возможно.
Мастера Дзен на опыте выяснили, что максимальный период — это три года — если вы не устали за три года, это значит, что вы не вкладывали свою энергию в это. Вы сохраняли энергию, вы не взялись за дело по-настоящему. В противном случае в одно мгновение вы бы ясно увидели: ответа нет. А как раз, когда у вас ощущение отсутствия ответа, ум отпадает в сторону. Вы входите в пространство вашего существа.
Но если вы продолжаете делать это кое-как, после трех лет появится опасность… и если у вас все еще не получилось, лучше бросить коан. Теперь он будет не помогать, а мешать и препятствовать. Он стал просто привычкой. Вы сидите молча, и вместе с остальными мыслями, которые приходят и уходят, одна мысль все время здесь: «Что такое звук хлопка одной ладони?» Но вы не полностью сконцентрированы так, чтобы был только коан и ничего больше.
Букко говорит:
«Коан — это какое-то глубокое изречение патриархов. Его воздействие в этом мире различий заставляет человека смотреть пристальнее и прямее…»
Вы прикладываете всю свою энергию в одну точку, чтобы сделать сознание прямым, как стрела — чтобы оно не распылялось во всех направлениях, часть там, а часть здесь, часть в прошлом, а часть в будущем, и вы работаете над коаном так, чтобы даже малейшая частичка не ушла куда-нибудь. В противном случае вы никогда не придете к завершению, напротив, это станет привычкой. Вы будете работать над коаном всю жизнь, но он не принесет вам медитацию.
Итак, если в течение трех лет коан не отброшен умом сам по себе и вы не вошли в Бытие, в тишину Бытия, где нет ни вопроса ни ответа — тогда прекратите коан. Не разрешайте ему превращаться в привычку: не разрешайте ему стать ментальной обусловленностью.
Во-первых, надо заставить вас смотреть пристальнее и прямее и дать вам силу, когда вы стоите на краю берега реки.
"В последние два — три года я обсуждал в моих беседах три коана: «Ваше истинное лицо, до того, как родились ваша мать и отец…»
Ваше истинное лицо не только до вас, но когда ваш отец и ваша мать не родились. И нет способа найти, где вы были и что было вашим истинным лицом…
Второй — «Сердце, Будда». Найти сердце, которое есть Будда.
И третий — «Нет сердца, нет Будды». Он использовал эти три коана. Существует тысяча и один коан — все, что не решаемо, что выглядит прекрасно, но когда вы начинаете работать с этим, вы обнаруживаете, что подошли к концу дороги; она не ведет больше никуда.
«Для того, кто сталкивался с буйством жизни и смерти, эти коаны уносят прочь песок связей с миром и открывают золотое сокровище, которое было здесь с самого начала, вечные корни всего существующего».
Коан может совершать чудеса, хотя это просто техника. Вопрос только в том, насколько тотально вы заставите весь ваш ум быть связанным с коаном все двадцать четыре часа. Это не что-то такое, чем можно заняться часок и забыть об этом.
Это монастырский метод. Запомните, что существуют индивидуальные методы, которые вы можете практиковать везде, и существуют монастырские методы, вы можете работать с ними только в монастыре, где вы можете медитировать все двадцать четыре часа, где нечего больше делать, кроме медитации.
Коан — это монастырский метод. Если вы сможете вложить в него всю свою энергию, не оставите ни кусочка сознания снаружи, как это вошло у людей в привычку… Они никогда не оставят все. Для безопасности, для крайней необходимости, они что-то придерживают. Они никогда не вкладывают все, что в них есть, в метод.
Я слышал, однажды Мулла Насреддин был пойман путешествующим без билета. Контролер был удивлен, потому что Мулла открыл все свои чемоданы, разбросал вещи по своему купе, и в конце концов он так пытался его найти… Он заглянул в каждый карман, кроме одного кармана на левой строке своего пальто. Контролер заметил это и сказал: "Ваши усилия доказывают, что, конечно, у вас есть билет, но он, видимо затерялся, потому что вы везете с собой так много багажа. Поэтому не волнуйтесь, когда вы выйдете, вы поищете его. Но я хотел бы задать вам один вопрос: «Вы посмотрели везде, но почему вы не посмотрели в вашем левом кармане?»
Мулла сказал: «Не говорите о нем!»
Контролер сказал: «Но почему? Если вы ищете, тогда почему вы оставляете один карман?»
Он ответил: «Это моя единственная надежда, что он находится там. Если его там нет, тогда ясно, что его нет нигде. Я не могу убить свою надежду. Сначала я должен посмотреть везде».
И он не только смотрел в своих чемоданах, он стал искать и в чужих! Контролер сказал: «Хватит! Это не твои чемоданы. Ты что, сумасшедший? Ты не хочешь посмотреть в кармане, где, я думаю, и лежит билет, а начинаешь открывать чужие чемоданы?»
Мулла сказал: «Я буду сначала искать по всему миру, только как последнее прибежище, когда все остальное будет осмотрено, я проверю мой левый карман. Это моя единственная надежда!»
Люди всегда что-то оставляют и никогда не ставят все на карту. И то, что они оставляют, держит их разделенными. Они не могут быть цельными, они остаются сложенными из двух частей: одна часть вовлечена, другая не вовлечена.
Поэтому первое, что приносит коан, это то, что заставляет вас смотреть вперед, указывая на единственную цель, как стрела. Если это выполнено, ваш ум скоро устанет. Но если вы будете сохранять немного энергии, ваш ум всегда будет восстанавливать себя. Сохраненная энергия никогда не позволит вам так устать и так исчерпаться, что вы просто бросаете коан и говорите: «Я сыт по горло, кончено. Это глупо — не может быть никакого звука хлопка одной ладони!» В этот опустошающий момент разум останавливается — усталый, полностью насытившийся. А когда ум останавливается даже на мгновение, в мгновение ока вы оказываетесь на другом берегу.
«Для того, кто сталкивается с буйством жизни и смерти, эти коаны уносят прочь песок связей с миром и открывают золотое сокровище, которое было здесь с самого начала, вечные корни всего существующего».
Очень простое устройство, если его правильно использовать, оно может открыть космическое сокровище — ваш окончательный дом.
«Однако, если после трех или пяти лет попыток решить коан, сатори все еще нет, тогда он должен быть отброшен».
Он тот, кого я называю сочувствующим Мастером. Букко очень связан с учеником — он не просто говорит окончательные истины, он почти идет вместе с ним, как товарищ по путешествию, предупреждая его о каждой яме.
«Однако, если после трех или пяти лет попыток решить коан, сатори все еще нет, тогда он должен быть отброшен, иначе он может стать невидимой цепью вокруг вас».
Вам может показаться, что это что-то вроде мантры, религиозного ритуала — вы делаете каждый день. Ничего не происходит, но может быть однажды вы накопите достаточно добродетели… Но какую добродетель вы можете накопить, думая о коане, таком, как коан о звуке хлопка одной ладони?
Это не мантры, которые вы повторяете всю вашу жизнь, это абсолютно научные методы. Но человек должен использовать их полностью, иначе не надо стараться, потому что, делая спустя рукава, вы никогда не подойдете к воротам. Вы будете продолжать повторять вашу чепуху, потому что это чепуха, вы должны напоминать себе, что то, что вы повторяете — это чепуха. Не существует звука хлопка одной ладони и нет лица, которое вы можете найти до того, как родились ваши родители.
Это не загадки, которые вы можете решить, имея большой интеллект. Они выглядят, как загадки, но это не загадки; это просто абсурд. Но абсурд способен утомить ум. Только абсурд может сделать это — с чем-нибудь рациональным ум справится, с чем-нибудь разумным ум справится, с чем-нибудь логичным ум справится. Только что-то абсурдное… Ум не может справиться с абсурдным, человек может сойти с ума, но не решит эту проблему. И до того, как сойти с ума, вы должны бросить ее.
Помните, что ваш коан ничего не принесет вам, если вы будете работать с ним спустя рукава, или сделает вас Буддой, если вы будете работать с ним тотально, вкладывая все свое сердце. Весь вопрос в настоятельности и тотальности.
До того, как коан стал целью, чем-то связывающим, он должен быть отброшен.
"Даже эти традиционные методы могут стать лекарством,
которое может отравить. Вообще говоря, медитация
необходима, но если после трех или пяти лет
эта настоятельная необходимость все еще поддерживается насильно,
напряжение становится вредным, и это серьезное положение".
Это может сделать вас сумасшедшим. Только подумайте: пять лет день и ночь человек думает о звуке хлопка одной ладони. Он сойдет с ума! Он может попасть в такую психологическую ситуацию, что он захочет остановить все это, но не сможет этого сделать. Внутри него все будет продолжаться: «Что такое звук хлопка одной ладони?» Перед тем, как уснуть, его последней мыслью будет: «Что такое звук хлопка одной ладони?» и то же самое будет продолжаться всю ночь в подсознании.
Букко проясняет это:
«Помните, что даже лекарство может стать ядом. Его срок хранения может закончиться, оно не должно использоваться вне своих временных пределов, вы должны работать так тотально, чтобы закончить до того, как срок действия истечет».
На каждом лекарстве стоит дата, после которой лекарство непригодно к употреблению. Для каждого метода есть временные пределы, и, если вы хотите ощутить вечное в себе, тогда не медлите, идите быстрее до того, как срок действия этой техники закончится.
И всегда помните, что этот метод есть чепуха, для него нет ответа. Он не предназначен для ответа, его цель состоит в том, чтобы опустошить ваш ум. Поэтому вложите всю вашу энергию, чтобы ваш ум истощился скорее. Чем быстрее он опустошится, тем быстрее придет реализация, трансцендентальное, откроется дверь ваших вечных сокровищ.
"Вообще говоря, медитация необходима, но, если после трех
или пяти лет эта настоятельная необходимость все еще
поддерживается насильно, напряжение становится вредным,
и это серьезное положение. Многие в такой ситуации
падали духом и в результате совсем бросали это".
Древние говорили:
«Иногда быстро, иногда медленно, иногда прямо идя по следу, иногда отдыхая в стороне».
Букко продолжает:
«Итак, этот возвышающийся над остальными Мастер заставлял людей на такой стадии отбрасывать коан. Когда он отброшен и напряжение спало…»
Потому что вы двигались на полной скорости, ваш ум становился все напряженнее и напряженнее и был направлен в одну точку в течение нескольких лет.
Букко рассказывает: «Я говорю своим ученикам, что теперь время оставить коан и дать уму немного охладиться».
"
… напряжение спало, в должное время они поражали цель и осознавали, что такое их истинная природа, как результат решения коана".
Когда ум успокоен, это почти то же самое, что он отставлен в сторону. В одном случае будет внезапное просветление, а в другом то, что можно назвать постепенным просветлением.
Я не использую коаны по той простой причине, что вы не живете в монастыре.
