К дзенскому мастеру пришел ученик и спросил:
      — Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, о том, что все это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого еще не было?
      Мастер повел его в сад и сказал:
      — Вот это дерево большое, а это — маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал: почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это — маленькое. Нет никакой проблемы!
 

 
      — Почтенный, я хотел бы, подобно тебе, стать искателем истины, — сказал юноша суфийскому шейху. — Как мне достичь этого? Каким путем?
      — Путь к истине нелегок, сын мой, — ответил шейх. — Поэтому будет лучше, если ты присоединишься к сообществу странников. Этот путь — не простая дорога. Он опасен. Там встречаются свои разбойники, препятствия и неприятности. Если боишься, то сиди дома. Ведь когда веют зерно, то отделяют шелуху от зерна. Шелуха на пути — это страх.
 

 
      В одной деревне у крестьян стали пропадать цыплята. Это хитрый лис каждую ночь успешно наведывался в курятники. Жителям деревни никак не удавалось изловить вора. Тем временем ловкий зверь уже делился цыплятами со всеми лисами в округе.
      Тогда крестьяне пошли к мудрецу, и тот согласился помочь им. Особый талисман мудреца заставил зверя прийти к его дому.
      — Убей его! — закричали люди, когда лис оказался в руках старого дервиша.
      Мудрец же отпустил лиса, надев на него ошейник с каким-то камнем.
      — Что ты наделал! Как теперь мы убережем своих цыплят от вора? — возмущались люди.
      — Все живые существа в этом мире, а не только люди стараются скрыться от света истины, — отвечал дервиш. — Камень на ошейнике излучает этот свет. Завидев его, ваши цыплята спрячутся так, что сам лис их не найдет.
      Так и вышло. Жители деревни стали жить спокойно. Лис же вернулся к мудрецу, ведь ему не удавалось поймать никакой добычи. И дервиш делился с ним едой и кровом.
 

 
      Однажды спросили у просветленного:
      — Кто направил тебя на Путь? Тот ответил:
      — Пес. Однажды я увидел пса, почти умиравшего от жажды и стоявшего у края воды. Всякий раз, как он наклонялся, он видел собственное отражение, пугался и отскакивал, потому что думал, что там другая собака.
      Но вот жажда его стала так велика, что он отбросил страх, прыгнул в воду — и отражение исчезло. Пес обнаружил, что препятствием был он сам, — стоило сделать шаг, и барьер между ним и тем, что он искал, исчез.
      Таким же образом исчезло и мое собственное препятствие, когда я постиг, что это было то, что я считал самим собою. А Путь мой был мне впервые указан поведением собаки.
 

 
      Однажды хан встретил мудрого дервиша. Хан был в хорошем настроении и разговорился со странником.
      — Видишь ли, в молодости я тоже все искал истину, — доверительно поделился хан с дервишем. — Но теперь все дела и заботы, придворные с их интригами... Да и интерес к поискам куда-то подевался, хотя так прекрасны они были когда-то. В чем же здесь дело?
      — Смотри, хан, как великолепна вершина горы, правда?
      — Да, очень красива...
      — Видишь тот валун при дороге? Зайдем-ка за него и полюбуемся на гору.
      — Да ты что, дервиш, в своем ли уме?! Ведь если мы за него зайдем, то никакой горы больше не увидим. Валун ее загородит.
      — Вот и ты, хан, сам зашел туда, где не только истины не видать, но даже и желания ее искать не заметно.
 

 
      Человек, намеревавшийся стать учеником, сказал учителю:
      — Превыше всего в этом мире я хочу быть принятым на Путь Истины.
      Учитель ответил ему
      — Ты можешь начать свое ученичество лишь в том случае, если сумеешь сначала принять два условия. Первое — тебе придется делать то, что тебе делать не хочется. Второе — тебе не будет позволено делать то, что тебе хочется делать. Именно «хотение» стоит между человеком и Путем Истины.
 

 
      Ученик спросил мастера:
      — Учитель, скажи, может ли человек сам, один, постичь истину?
      — Поиск истины подобен блужданию в пустыне в поисках оазиса. Если ты отправишься один в пустыню, может быть, ты и доберешься до оазиса и не попадешь в желудок к хищникам, но ты станешь печален. Осел может пересечь пустыню в одиночку, однако подумай сам, насколько больше потребуется ударов и тычков, чтобы он шел в верном направлении. И даже осел обретает радость в компании с себе подобными. В общем, если ты не осел, то не пускайся в путешествие один.
 

 
      Один поэт как-то написал поэму о дереве бессмертия, что растет в Индостане. Тот, кто поест его плодов, никогда не постареет и не умрет.
      Эти строки прочитал некий царь. Он сразу же отправил в Индостан одного из своих придворных мудрецов. Посланец царя изъездил Индостан из конца в конец, пытаясь разузнать хоть что-нибудь об этом дереве.
      Многие из тех, у кого он спрашивал, считали его сумасшедшим, другие смеялись над ним, а некоторые даже глумились, рассказывая ему всякие небылицы.
      Год за годом проходили в странствиях. Мудрец устал от тягот и невзгод и начал подумывать о возвращении. Удерживало его лишь то, что он вернется, не выполнив задания царя. И он решил перед уходом из Индостана встретиться с самым знаменитым индостанским мудрецом и испросить у него совета, как ему быть.
      С этой просьбой он и пришел к местному шейху. Когда шейх спросил о цели его прихода в Индостан, он подробно рассказал ему о поручении царя, о своих поисках и о том, как над ним здесь потешались. Шейх задумался, а потом сказал:
      — То, что ты ищешь, называется Деревом Знания. Его ветви простираются в бесконечность, и я знаю, где растет это дерево. Оно, это дерево, одно-единственное на весь белый свет. Ты же спрашивал совсем не о том, тебе важно было его название, а не суть. Незнание же и непонимание сути всегда чревато многими бедами, в том числе и теми, которые ты перенес!