Может ли откровение быть маленьким, а истина недостаточно полной? Истина порой нуждается всего в нескольких скупых словах, но при этом она заключает в себе способность охватить целый мир. Яблоко, упавшее с дерева в нужный момент, может способствовать открытию (откровению) одного из вселенских законов.
      Для того чтобы отыскать истину, не нужно отправляться в кругосветное путешествие, достаточно оглядеться вокруг себя — любое явление нашей жизни, каждый ее сюжет несет в себе не только прямой, но и иносказательный смысл, подводя нас к осмыслению нашего существования.
      Наши предки, склонные к образному мышлению, обладали ценнейшим врожденным качеством, которое нет-нет да и проявится на современном горизонте сверхбыстрой реальности. Они умели видеть,знали, как свое видениеоблечь в простые слова, проникающие в сердце и душу. Жанр притчи как текста, таящего в себе откровение, родился, пожалуй, в тот момент, когда человек осознал себя частицей Вселенной, частицей, одновременно являющейся отражением целого.
 
      Рабби Зуси решил изменить мир. Но мир - такой большой, а Зуси — такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свой город. Но город - такой большой, а Зуси — такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свою семью. Но семья у Зуси такая большая, одних детей десяток
      Так Зуси добрался до того единственного, что он в силах изменить, будучи таким маленьким, — самого себя.
 
      По определению притча — образный рассказ, иносказание, заключающее в себе моральное или религиозное поучение (глубинную премудрость). Притча не содержит прямого наставления, морали — недаром Христос заканчивал свои притчи восклицанием: «Имеющий уши слышать, да слышит!» Действительно, в притче органично соединены два плана — внешний и внутренний. Внешнее повествование доступно даже пониманию ребенка, но не каждый способен постичь тайный, внутренний смысл, скрытый от глаз и слуха. Для думающего взрослого притча представляет собой своего рода изящную загадку, которую требуется разгадать самостоятельно.
      История, облеченная в форму притчи, соединяет в себе мудрость и простоту, учит человека думать, находить решения проблем, развивает мышление, интуицию и воображение. Недаром один из самых великих духовных учителей современности Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) прибегал в своих проповедях и беседах к этому жанру.
      Традиция передачи духовных знаний в притчах существует в фольклоре и литературе всех времен и народов. Часто такие истории кочуют из культуры в культуру, обрастая новыми подробностями и приобретая особый, ни с чем не сравнимый колорит. Впрочем, сама по себе мудрость не имеет национальности и не претендует на определенную конфессию, это — сокровищница мысли в самом средоточии мира людей.
 
      Однажды вечером, после жаркого дня, шейх Фа-рид отправился на реку. К нему подошел молодой человек и спросил:
      — Как найти Бога?
      Фарид схватил его за шиворот и с силой окунул в воду с головой. Тот пытался вырваться, но Мастер держал его крепко. Когда наступил критический момент, молодой человек, отчаянно сопротивляясь, вырвался. Тяжело дыша, он закричал:
      — Зачем вы это сделали?
      — Когда ты захочешь найти Бога также сильно, как хотел дышать, — ответил Фарид, — только тогда ты сможешь найти Его.
 
      Один из учеников спросил Будду:
      — Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
      Будда ответил:
      — Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен сделать?
      Ученик сказал:
      — Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала сухая ветка.
      Будда сказал:
      — Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил тебя. Это все равно, что на тебя упала ветка с дерева. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего и не случилось.
 
      Ситуация, описанная в притче, может быть совершенно анекдотичной, заставляя нас одновременно смеяться и задумываться над тем, какие мы есть. Таковы знаменитые истории о Ходже Насреддине.
 
      Жена муллы Насреддина была больна, и ее прооперировали. Несколько дней назад она вернулась из больницы. Кто-то из соседей спросил у Насреддина:
      — Ну как твоя жена? Она уже вернулась из больницы?
      — Нет, она все еще говорит о ней, — ответил Ходжа.
      Притча — зеркало души нашей, она напоминает нам об истинах хорошо знакомых, но, как правило, забываемых. Обернитесь к самому себе, встретьтесь взглядом с самим собой, вспомните то, что вы знали, но забыли.
      Один любимый прихожанами раввин вспоминал, как в детстве играл с другими детьми. Все они взбирались вверх по лестнице. Все, кроме будущего раввина, боялись подниматься слишком высоко. Позднее дедушка спросил его:
      — Почему ты не боялся залезть выше других?
      — Потому что они, поднимаясь вверх, смотрели вниз, — объяснил мальчик — Они видели, как высоко забрались, и поэтому испугались. Я же поднимался и смотрел вверх. Мне казалось, что я нахожусь еще низко, и это побуждало меня продолжать восхождение.
 
      Возьмите себя в незабываемое путешествие — восхождение к вершинам мудрости, отражение которой таится в вашей душе.
 

 
 

 
      У одного купца томилась в неволе птичка. Однажды купец собрался в Индию, на ее родину. Та попросила его рассказать о ней вольным птицам.
      Купец честно рассказал о своей пленнице какой-то дикой птице. Та замертво упала на землю. Купец решил, что это подруга его любимицы, и очень огорчился.
      Он вернулся домой, и птичка спросила, какие новости он привез.
      — Увы! Я рассказал о тебе одной твоей подруге, и она в тот же миг умерла от горя.
      Едва он произнес это, птичка упала бездыханной на дно клетки.
      — Известие о смерти подруги убило ее, — подумал опечаленный купец.
      Он достал птичку из клетки и положил ее на подоконник. Птичка тут же выпорхнула в окно. Она уселась на ветку дерева перед окном и пропела купцу:
      — Глупец! Это был совет, как поступить, чтобы выбраться на волю; это послание мне было передано через тебя, мой мучитель.
      И птичка улетела, наконец-то свободная!
 

 
      Говорят, Будда любил рассказывать своим ученикам такую историю: несколько человек должны были переправиться через реку, чтобы попасть в город. Река была широкой — это происходило в сезон дождей, и люди остались целы лишь потому, что лодка, в которой они плыли, оказалась весьма легкой в управлении. Люди эти, наверное, были очень разумными, потому что подумали: «Эта милосердная лодка спасла нам жизнь, как же мы можем ее бросить? Было бы черной неблагодарностью оставить ее здесь одну!» Поэтому они вытащили лодку из воды, подняли ее на плечи и понесли в город. Это было трудно, но чувство благодарности побуждало людей нести лодку все дальше и дальше.
      — Что вы делаете? — поинтересовался у них удивленный прохожий. — Первый раз вижу, чтобы кто-то таскал по городским улицам лодку.
      — Нам теперь придется носить эту удивительную и прекрасную лодку всю оставшуюся жизнь, — объяснили они, — потому что она спасла нас от смерти, и мы не можем быть неблагодарными.
 

 
      Это очень старая история, рассказанная когда-то людьми, которые прислушивались к мудрости. Она повествует о четырех друзьях, живших по соседству, обучавшихся у таких мастеров и достигших в своем обучении таких удивительных вершин, что каждый смело мог сказать, что находится в апогее познания.
      Случилось так, что эти четверо решили предпринять путешествие и применить свои знания, ибо разве не сказано: «Тот, кто имеет знания и не пользуется ими, не глупец ли?»
      Они отправились в путь все вместе, однако было известно ранее, как известно и ныне, что в отличие от трех друзей, искусных в теории и практике, четвертый обладал меньшими знаниями, однако был наделен пониманием. Через некоторое время, когда они узнали больше друг о друге, трое почувствовали, что их компаньон не обладает необходимыми качествами, и хотели отправить его домой. Когда он отказался, они сказали ему:
      — Это типично для таких, как ты, нечувствительных к достоинствам более развитых людей, — упорствовать в том, что ты им ровня.
      Но все же они разрешили ему следовать за собой, хотя и исключили его из своего круга. И случилось так, что однажды они нашли на обочине дороги кости и останки какого-то зверя.
      — Ага! — сказал первый, — посредством своего восприятия я вижу в этой куче костей скелет льва!
      — А я, — сказал второй, — обладаю знаниями, так что могу восстановить тело этого льва по скелету!
      — Ну а я, — говорил третий, — владею искусством возвращать жизнь, так что я могу оживить это тело!
      Так они и решили поступить, применив свои знания к куче костей. Четвертый же хватал их за рукава со словами:
      — Хотя и недостаточно у меня талантов и способностей, я все же кое-что понимаю. Это действительно останки льва. Вернете его к жизни, и он убьет нас на месте.
      Но те трое были слишком увлечены возможностью попрактиковаться. Через несколько минут перед ними стоял огромный, живой и голодный лев. Пока трое занимались своими процедурами, четвертый вскарабкался на высокое дерево. Оттуда он увидел, как лев растерзал его спутников и умчался в пустыню. Единственный выживший спустился с дерева и почел за лучшее вернуться домой.
 

 
      Некто решил, что станет учеником совершенного мастера, и отправился на поиски такового. Много лет он посещал мудреца за мудрецом, слушал их речи, беседовал с ними и выполнял упражнения. Но ему всегда что-нибудь в них не нравилось или раздражало.
      Через двадцать лет странствий он встретил человека, каждое слово и каждое действие которого соответствовали его представлению о совершенном мастере и полностью реализованном человеке. Путешественник подумал, что встретил того, кого так долго искал, и обратился к нему с такими словами:
      — Ты кажешься мне совершенным мастером. Если ты и вправду им являешься, мое странствование окончено.
      — Люди действительно называют меня этим именем, — сказал мастер.
      — В таком случае я прошу тебя принять меня к себе в ученики.
      — Ты хочешь, чтобы тобой руководил только совершенный мастер, — сказал тот. — Почему бы и мне не искать только совершенного ученика?
 

 
      Дервиш нанял актера, чтобы тот поехал в некий город и поселился там как религиозный учитель.
      — Собери вокруг себя как можно больше учеников,— сказал дервиш, — притворяясь, что ты святой. Приехав туда, я разоблачу тебя, и покажу людям, как они были глупы, доверившись первому встречному шарлатану. Тогда они будут внимательно слушать меня.
      Спустя полгода дервиш вошел в этот город и отправился прямо к дому нанятого им мошенника. Актер сидел, окруженный учениками, которые благоговейно ловили каждое его слово и щедро осыпали дарами. Дервиш обратился к ним со словами:
      — Знайте, люди, что я послал этого жулика, чтобы показать вам, насколько люди доверчивы, насколько они склонны верить любому, кто выдаст себя за учителя. Теперь же я буду учить вас по-настоящему.
      Люди схватили его, связали веревками и отправили в сумасшедший дом.
      Однажды актер подошел к окну, закрытому решеткой, и сказал дервишу:
      — Возможно, я глупец. Но у меня хватило ума понять, что мудрый замысел приносит пользу мудрому, а жульнический — жулику.
 

 
      Человек поймал крохотную птичку.
      — Отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета, — сказала ему птичка.
      Первый совет птичка пообещала дать, оставаясь в руке, второй — сидя на ветке, и третий — взлетев на вершину холма.
      Человек согласился и спросил, каков ее первый совет.
      — Лишившись чего-то, не жалей об этом. Человек отпустил птичку, и она пропела с ветки:
      — Не верь тому, что кажется нелепым и не имеет доказательств.
      Поднявшись на вершину холма, она закричала:
      — Я проглотила два больших изумруда. Убив меня, ты получил бы их.
      В отчаянии человек схватился за голову.
      — Дай мне хотя бы свой третий совет, — сказал он, придя в себя.
      — Зачем тебе третий совет? — воскликнула птичка, — ведь ты пожалел о том, чего лишился и поверил нелепости! Подумай, как в маленькой птичке могут поместиться два больших изумруда? Ты глуп, и мои советы тебе не помогут.
 

 
      Один торговец отправил своего сына узнать секрет счастья у мудреца. Юноша сорок дней шел через пустыню и наконец подошел к прекрасному замку, стоявшему на вершине горы. Однако вместо ожидаемой встречи с мудрым человеком в тишине его покоев наш герой попал в залу, где все бурлило: торговцы входили и выходили, в углу, у стола, уставленного самыми изысканными кушаньями этой местности, разговаривали люди, чуть поодаль небольшой оркестр играл дивные мелодии. Мудрец беседовал с разными людьми, и юноше пришлось около двух часов дожидаться своей очереди. Мудрец внимательно выслушал объяснения юноши о цели его визита, но сказал в ответ, что у него нет времени, чтобы раскрыть ему секрет счастья, и предложил прогуляться по дворцу и прийти снова через два часа.
      — Однако я хочу попросить об одном одолжении, —добавил мудрец, протягивая юноше маленькую ложечку, в которую он капнул две капли масла. — Гуляя по дворцу, все время держи эту ложечку в руке так, чтобы масло не вылилось.
      Юноша поклонился и отправился бродить по залам и переходам дворца, не спуская глаз с ложечки. Ровно через два часа он вернулся к мудрецу.
      — Ну как, — спросил тот, — ты видел персидские ковры, которые находятся в моей столовой? Ты видел чудесный парк, который создавался в течение десяти лет? Ты обратил внимание на старинные пергаменты в библиотеке?
      Юноша смущенно сознался, что он ничего не видел. Его единственной заботой было не пролить две капли масла, которые доверил ему мудрец.
      — Ну что ж, возвращайся и ознакомься с чудесами моей Вселенной, — сказал ему мудрец. — Нельзя доверять человеку, если ты не знаком с домом, в котором он живет.
      Юноша взял ложечку и снова отправился на прогулку по дворцу, на этот раз обращая внимание на все заморские диковинки, все картины и витражи, выполненные лучшими мастерами страны.
      Он увидел сады, окруженные горами, и нежнейшие цветы, он восхитился утонченностью, с которой каждое из произведений искусства было помещено именно там, где нужно.
      Вернувшись к мудрецу, юноша восторженно описал все, что видел.
      — А где те две капли масла, которые я тебе доверил? — спросил мудрец. И юноша, взглянув на ложечку, обнаружил, что все масло вылилось.
      — Вот это и есть тот единственный совет, который я могу дать: секрет счастья в том, чтобы смотреть на все чудеса света, при этом никогда не забывая о двух каплях масла в своей ложечке.
 

 
      На поле, где дети пасли скот, жила змея. Мимо проходил отшельник. Дети подбежали к нему и закричали:
      — Святой отец, не проходи здесь, берегись змеи!
      — Я не боюсь змеи. Я знаю молитвы, защищающие от любого зла, — сказал тот, продолжая путь. Змея приготовилась к атаке. Отшельник что-то прошептал, и она упала к его ногам.
      — Зачем ты делаешь зло? — спросил отшельник. — Я назову тебе имя Бога, и ты научишься любить. В конце жизни ты Его увидишь.
      Прошли дни. Змея перестала жалить, и дети стали бросать в нее камни. Один мальчик схватил змею за хвост, несколько раз ударил ее о камни и бросил в траву, думая, что она мертва. Ночью змея очнулась и кое-как уползла в нору. Она старалась выжить, питаясь листьями и корешками.
      Год спустя отшельник пришел, чтобы найти змею. Дети сказали, что убили ее. Но тот знал, что змея не умрет, не увидев Бога.
      Змея выползла из норы и поведала отшельнику все свои беды. Тот воскликнул:
      — Глупая! Я запретил тебе кусать, но не шипеть!
 

 
      У одного человека, носившего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он клал на плечи. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.
      Это продолжалось ежедневно в течение двух лет: водонос доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он мог сделать только половину того, для чего был предназначен.
      Однажды он печально заговорил с водоносом возле источника:
      — Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.
      — Почему? Чего ты стыдишься?
      — В течение этих двух лет я каждый день выполнял только половину своей работы, потому что трещина в боку позволяет воде просачивается все время, пока ты идешь к дому своего учителя. Из-за моих недостатков и твоя работа выполнялась недостаточно хорошо, — удрученно сказал горшок Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, сказал:
      — Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты полюбовался красивыми цветами по пути к нему.
      Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути, и это его немного успокоило. Но в конце тропинки он, как всегда, почувствовал себя плохо, потому что через него опять просочилась половина воды. Он снова начал извиняться перед водоносом. Тут водонос сказал горошку:
      — Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке и использовал его во благо. Я посадил семена цветов на твоей стороне дорожки и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог украшать ими стол моего учителя. Без тебя, такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!
 

 
      Любитель разгадывать значения буквенных сокращений пришел повидать учителя и с большой гордостью рассказал ему о своих поисках. Учитель сказал:
      — Хорошо! Иди же домой и размышляй над сокровенным значением букв ЭБНИНЗ.
      Человек долго пытался разгадать, что значит такое сокращение. Когда он вернулся назад, суфий был уже мертв.
      — Теперь я никогда не узнаю истины! — застонал любитель разгадывать слова. В этот момент появился старший ученик суфия. Он сказал:
      — Если ты горюешь над секретом буквенного сокращения ЭБНИНЗ, я открою тебе его. Фраза звучит так «Эти буквы не имеют никакого значения».
      — Почему мне было дано такое глупое задание?! — вскричал озадаченный человек
      — Если к тебе приходит осел, ты даешь ему капусту. Это его еда, вне зависимости от того, как он сам это называет. Ослы, возможно, думают, что делают что-то важное, но они всего лишь поедают капусту
 

 
      Один человек сказал Байазиду:
      — Я постился и молился 30 лет, но так и не подошел к пониманию Бога.
      — Это неудивительно. Ты не можешь двигаться вперед к постижению Бога, потому что тебе мешает тщеславие. Есть одно средство от него избавиться, но, по-моему, оно тебе не подойдет — ответил мудрец.
      — Назови его, — попросил человек Байазид сказал:
      — Тебе нужно пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду. Затем раздеться, опоясаться кушаком и надеть на шею торбу с орехами. Потом пойти на базарную площадь и кричать: «Дам орех тому сорванцу, который ударит меня по шее!» Когда в торбе не останется орехов, необходимо пойди к зданию суда и показаться в таком виде старейшинам.
      — Но я не могу этого сделать! — взмолился человек — Нет ли другого средства?
      — Нет, это единственный способ достичь цели, — сказал Байазид. — Если он тебе не понравится, ты неизлечим.
 

 
      Однажды скорпион попросил черепаху перевезти его через реку. Черепаха отказывалась, но скорпион упросил ее.
      — Ну, хорошо, — согласилась черепаха, — только дай слово, что ты меня не ужалишь.
      Скорпион дал слово. Тогда черепаха, посадила его на спину и поплыла через реку. Скорпион сидел смирно всю дорогу, но у самого берега больно-пребольно ужалил черепаху.
      — Как тебе не стыдно, скорпион? Ведь ты же дал слово! — закричала черепаха.
      — Ну и что? — хладнокровно спросил черепаху скорпион. — Скажи, почему ты, зная мой нрав, согласилась везти меня через реку?
      — Я всегда стремлюсь помочь каждому, такова уж моя природа, — ответила черепаха.
      — Друг мой, — ответил ей скорпион, — твоя природа — помогать всем, а моя — всех жалить. Так что же, свою природу ты превратишь теперь в великую добродетель, а мою назовешь подлостью?
 

 
      Сын падишаха спросил своего отца, которого народ почитал как самого мудрого правителя среди всех известных шахов и султанов:
      — Скажи, отец, откуда твоя великая мудрость? В каких тайных книгах ты обрел ее? Какие учителя заботливо взрастили ее в тебе? Ибо я хочу быть твоим истинным наследником не только в сане, но и в мудрости.
      — Сын мой, — ответил шах, — я читал те же самые книги, что и ты читаешь сейчас. И учителя мои были во всем подобны твоим учителям. Но то, что все называют мудростью, я получил не от них, а от муравья, бабочки и змеи.
      — Как это было? Поведай же мне, отец!
      — Я собирался в поход на непокорных. Думы мои были тяжелы, и взор мой был обращен к земле. Я не мог решить, что мне избрать — войну или мир. Война казалась необходимой, но тяготы ее страшили меня. И тут я увидел крохотного муравья, который, надрываясь изо всех своих сил, пытался тащить ношу в сто раз больше и тяжелее себя. Он не мог сдвинуть ее с места, но и отойти от нее тоже не мог. Долго все это длилось. Тогда я подумал: к чему утруждать себя и народ свой тяжелым походом? И не было войны.
      Другой раз дело было в суде. Судьи уже приняли решение, но все молчали и ждали моего слова. И я собирался сказать то, что не согласовывалось с законом, но казалось мне в тот момент единственно правильным и справедливым. Но тут трепетанье крыльев нежной бабочки, бившейся у окна, привлекло мое внимание. И я не сказал того, что хотел, а лишь промолвил: «Я гость здесь, на этом суде. Решайте же сами согласно закону». И судьи решили согласно закону, а не моему желанию. И приговор их был милосердным.
      Третий раз наемный убийца покушался на мою жизнь и ждал меня за кустами в дворцовом саду, где я прогуливался один. Вдруг черная змея проползла блестящей лентой у моих ног. Я в страхе отпрянул и громко позвал придворных. Они пошли искать змею, а нашли убийцу.
      Истинная мудрость, сын, не в книгах. Истинная мудрость — полагаться на помощь Неба. Помощь эта всегда рядом с нами — она порхает в небесах, скользит в траве... Пусть только глаз, слух и сердце будут открыты ей.
 

 
      Однажды к хасидскому мастеру Нафтали пришел человек
      — Я хочу научиться толковать священные тексты, — сказал он.
      — Ищи другого наставника, — сказал Нафтали и выгнал его.
      — Почему ты его прогнал? — спросила Нафтали жена.
      — Любители толковать писания чаще всего прячут за этим свою глупость, — ответил Нафтали.
      В дверь снова постучали. Нафтали спросил:
      — Чего тебе?
      — Я мечтаю служить человечеству.
      — Проваливай, — сказал Нафтали. — Ты ошибся адресом.
      — Почему ты его прогнал? — спросила жена. — Ведь он стремится служить людям.
      — Тот, кто не знает самого себя, не может никому служить.
      В дверь мастера снова постучали. Человек, стоящий на пороге, робко произнес:
      — Я хотел бы избавиться от невежества. Не могли бы вы немного помочь мне в этом?
      — Входи, я жду тебя, — сказал Нафтали.
 

 
      Однажды три дервиша пришли к великому учителю и попросили помочь им в поисках истины.
      Тот повел их в свой сад и, подобрав сухую ветку, начал сбивать ею наиболее высокие соцветия на клумбах. После этого он сказал: «Тот из вас, кто сможет правильно объяснить значение моих действий, будет допущен мной к учению».
      — Ты показывал нам, что люди, воображающие, что знают больше других, должны подвергнуться выравниванию в учении, — подумав, сказал первый дервиш.