Так, например, в летописи под 1229 упоминается некто Волос Блужнинец, убитый на вече. В грамоте св. Антония Римлянина XII в. приводится, между прочим, имя Волоса вместо Власия: "на Волховом тудоре с женою и детьми одерен Волос". У мордвы, потомков ростовской мери, до сер. XIX в. сохранялась память о Волосе, которого здесь олицетворяли в виде большого камня, а это представление древнего Волоса очень напоминало изображение на одной старинной иконе св. Власия сидящим на скале, а кругом его скот. В некоторых местах праздник св. Власию не всегда совершался по указанию церковного месяцеслова. Простой малороссийский люд, который глубоко чтил этого угодника, переносил день памяти его с 11 февраля на четверг Сырной, или Масленой, недели, находя Сырную неделю более приличным временем для празднования памяти св. покровителя стад потому, что с наступлением Сырной недели начиналось особенно употребление сыра, масла, сметаны, молока - продуктов, доставляемых домашним скотом.
      Св. Власий почитался защитником домашнего скота от злого существа, именуемого Коровья смерть.
      Память сщмч. Власию отмечается 11/24 февраля.
      И.П. Калинский
      ВЛАСТЬ, авторитет, обладающий возможностью подчинять своей воле, управлять или распоряжаться действиями др. людей. Христианство признает один источник власти - Бога, свидетельствующего о Себе: "У Меня отмщение и воздаяние... Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей" (Втор. 32:35, 39).
      "Что Бог... Вседержитель, все надзирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть над всем Судия - мы, конечно, и знаем, и исповедуем", - писал еще в VIII в. прп. Иоанн Дамаскин в "Точном изложении православной веры". Эта высшая неограниченная самодержавная власть Бога промыслительно охватывает бытие мира во всех подробностях. "Промысл есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным образом управляется, - продолжал святой Иоанн. - Но одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое - по снисхождению. По благоволению - то, что беспрекословно хорошо; видов же снисхождения - много". Снисхождением святой отец называет в своем сочинении попущение Божие.
      Итак, источник власти один - Бог. Люди сами по себе не являются источниками власти, как бы много их ни было, в каком бы взаимном согласии они ни находились. Народовластие, "народное представительство", с точки зрения христианства, - абсурд. Народ не может никому поручить свою "власть", ибо у него этой власти просто нет.
      Но единый Божественный источник власти предполагает два ее вида. Первый, "по благоволению", - "беспрекословно хорош". Это власть богоугодная, находящаяся в соответствии с Законом Божиим, то есть законная. Об этой власти в Евангелии сказано: "Слово Его было со властию" (Лк. 4:32), "дал им силу и власть над всеми бесами" (Лк. 9:1), "Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи" (Мф. 9:6). Эта христианская власть направлена всецело ко благу людей. Ее государственным воплощением и является русское самодержавие.
      Свидетельствуя о своем "подзаконном" отношении к заповедям Божиим самим фактом утверждения власти Царя в Таинстве Миропомазания, самодержавие не имеет своих "самостоятельных" нецерковных идеалов и целей. Вопреки расхожему взгляду, православная государственность России не претендовала на самоценность, в идеале смиренно довольствуясь ролью "ограды церковной". Целью такой власти является всемерное содействие попыткам приблизить жизнь народа во всем ее реальном многообразии к евангельскому идеалу. Иными словами, цель богоугодной власти - содействие спасению душ подданных, в соответствии со словами Божиими: "Не хощу смерти грешника, но еже обратися нечестивому от пути своего, и живу быти ему" (Иез. 33:11).
      Однако есть в мире другая власть. Искушая Христа Спасителя господством над миром, сатана прельщал Его, говоря: "Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне". Источник этой сатанинской власти - попущение Божие. Сатана только временный ее владелец, он сам свидетельствует, что она ему лишь дана. "Ибо часто Бог попускает, чтоб и праведник впал в несчастия", - говорит прп. Иоанн Дамаскин. Эта попущенная Богом по Одному Ему ведомым причинам беззаконная (противная Закону Божию) власть губительна для народа, всецело направлена к погибели подвластных ей людей.
      Осмысление религиозного содержания власти стало одной из первоочередных забот Руси после Крещения. Этой теме посвящено уже "Слово о вере христианской и латинской" прп. Феодосия Киево-Печерского, написанное в промежутке между 1069 и 1074 как поучение вел. кн. Изяславу Ярославичу, которого послы папы римского пытались склонить к католичеству. В "Слове" на первый план выдвигаются вопросы о долге власти защищать истинную веру и об обязанностях князя-христианина, в частности. Показательно, какое трепетное отношение вызывает вопрос чистоты православного вероисповедания. Католики в "Слове" не называются христианами, "латыньская" вера противопоставляется "хрестьянской", как тьма - свету.
      "Княже боголюбивый, - начинает поучение святой подвижник, подчеркивая, что обращается к князю как к ревностному христианину, предлагая ему задуматься об обязанностях, налагаемых достоинством властителя. - Нет другой веры лучше нашей - такой, как наша чистая и святая вера православная... Не следует, чадо, хвалить чужую веру! Если кто хвалит чужую веру, тем самым он свою хулит... Если тебе скажет спорящий: "И ту, и эту веру Бог дал", - то отвечай ему так: "Ты, кривоверный, считаешь и Бога за двоеверца. Так не слышал ли ты, окаянный, развращенный злой верой, что говорится в Писании: един Бог, едина вера, едино крещение!"
      Настаивая на самой жестокой позиции там, где дело идет о защите веры, прп. Феодосии не менее строго внушал князю мысль о необходимости милосердия и любви в вопросах гражданских. "Подавай милостыню не только единоверцам, но и чужим. Если увидишь раздетого или голодного, или больного лихорадкой, или одержимого какой-либо другой бедой, даже если это будет иудей... - всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, и не оставит тебя Бог без вознаграждения".
      Ход мысли прост: первый долг христианина - сделать все для спасения души. "Человек - олицетворенный долг", - говорили святые отцы. Выполняй, по мере сил, свой долг перед Богом, и спасешься". Князь, как имеющий от Бога власть, должен будет ответить за то, как он ее использовал - во благо ли? Власть есть лишь особое служение, источник дополнительных религиозных обязанностей. Князь распорядится властью достойно, богоугодно, если употребит ее на защиту веры и помощь нуждающимся, - таков, вкратце, вывод преподобного Феодосия. Его поучение стоит первым в длинном ряду древнерусских литературных памятников, сохранивших для нас многочисленные наставления на эту тему.
      Власть на Руси всегда осознавалась не как предмет тщеславных вожделений, награда самым наглым, хитрым и беспринципным бойцам политического ринга, не как бездонная кормушка для чиновников и бюрократов, но как религиозное служение заповедям справедливости и добра, как "Божие тягло". "Гордости не имейте в сердце своем и в уме, - писал в 1117 вел. кн. Владимир Мономах, поучая княжичей, как надо относиться к власти, - смертные все, сегодня живы, а завтра в гробу, все, что имеем, Ты, Господи, дал. Не наше, но Твое поручил нам еси на мало дней". Эта мысль, что князь (царь, любой "власть имеющий") лишь распорядитель власти, данной Богом, и ответчик перед Ним за врученную его попечению страну и людей, - лежала в основе самовоззрения всякой законной власти на Руси.
      Такое ее осмысление невозможно в рамках атеистического, рационального, материалистического мировоззрения. К нему не способны люди, ставящие во главу вещественные, материальные интересы быта и низшие потребности человеческого естества, отвергая христианскую духовность.
      Русская история учит, что общество, желающее сохранить в себе державные черты, должно признавать - верховная власть в стране принадлежит не партии какой-нибудь, не организации или сословию и даже не народу в целом: она принадлежит основополагающим принципам нравственности. "Не лги!", "Не воруй!", "Не блуди!", "Не скупись!", "Не завидуй!", "Не злобься!", "Не гордись!" - вот что должно определять нашу жизнь. Это хорошо понимали русские люди уже много веков назад. "Кому уподоблю великого сего князя Димитрия Ивановича, - вопрошает автор жития св. Димитрия Донского, современник князя. - Ты чистоту соблюл, и будучи рабом Божиим, Божий (врученный Господом. - Примеч. авт.) престол соблюл, явившись державным господином земли Русьской". Эта нравственная чистота, это обоюдное - со стороны народа и власти - признание над собой верховенства Закона Божия есть основа их единения не за страх, а за совесть: в горе и в радости, в блеске величия и пред лицом исторических испытаний и потрясений.
      Конституцией Православной России всегда были Заповеди Божий. В евангельских заповедях Сам Господь Бог явил людям Свою святую волю, и потому-то иного источника власти христианство не признает впредь. Именно эту власть воплощал в своем лице Помазанник Божий - Русский Царь. Вот отчего тяготела всегда российская государственность к Самодержавной форме устроения. Русское Самодержавие - система не столько политическая, сколько религиозная, свидетельствующая о высоте нравственных воззрений народа на природу и цель власти.
      При таком воззрении место самого народа в государственном и общественном организме Русской державы было всегда гораздо более ответственным и почетным, нежели то, которое предлагают ему иные льстивые радетели "народовластия". В своей соборной полноте он являлся живым хранителем святынь религиозной нравственности в их жизненно-практической, бытовой, повседневной определенности. И такое служение народ не прекращал никогда. Потому-то и сегодня, несмотря на дьявольские усилия по растлению России, жива еще русская душа и есть прочная основа для возрождения страны.
      Препятствием на таком пути (как бы это ни казалось странным нынешнему общественному мнению) является прежде всего миф о "народовластии". Этот принцип на деле неосуществим. Ответьте мне, русские люди, положа руку на сердце: кто из вас чувствует себя сегодня "власть имеющим"? Лозунг народовластия - всего лишь лукавая приманка для доверчивых, ширма, за которой обделывают свои мрачные делишки политиканы, без чести и совести грабящие народ "от имени народа". Так что давайте скажем честно - никому народ своей власти не препоручал по той простой причине, что власти у него никогда не было.
      В России во все века Церковь была заинтересована в сильной, здоровой и ответственной власти. Не из подобострастия, конечно, а потому, что такая власть - это мир вместо гражданских конфликтов и войн, это возможность воспитать из русских детей достойных граждан, а не безродных рвачей и беспамятных себялюбцев, это возможность научить русских девушек быть верными женами и любящими матерями, а не размалеванными блудницами, это возможность спокойно и внятно объяснить людям, что смысл жизни - в спасении души, то есть в творении добра и правды, а вовсе не в бешеной гонке за деньгами и славой.
      Такая власть всегда укрепляла на Руси свое единство с народом бережным отношением к его святыням. Потому-то их взаимоотношения даже в худшие времена быстро теряли характер конфликта, недоверия и отчуждения, без лишнего труда становясь отношениями со-служения, со-работничества на ниве Божией, угождения Господу в делах правды и благочестия.
      "Душа каждого человека - от рождения христианка", - говорили Святые Отцы. Здоровые нравственные понятия любого из нас неизбежно тяготеют к евангельскому идеалу. Воцерковление же дает точку опоры этому природному тяготению, сообщает нравственным понятиям стройность, полноту и определенность.
      На попечительном, отеческом отношении Церкви к духовно-нравственной стороне государственной и общественной жизни веками основывалась "симфония властей" - светской и духовной. Эта симфония есть такое их взаимное отношение, когда каждая несет полноту ответственности в своей области, в то же время взаимно поддерживая, дополняя и обогащая друг друга. К этому идеалу не может не стремиться Церковь, ибо в нем воплощен многотысячелетний опыт христианской национальной государственности - человеколюбивой и сострадательной, в отличие от той беспощадной системы, которую в России ныне пытаются прикрыть фиговым листком "демократии".
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ВЛАХЕРНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в Антиохии с именем "Одигитрии". В 437 имп. Евдокией была перенесена в Иерусалим, а оттуда в Константинополь, где сестра императора св. Пульхерия поставила ее во Влахернскую церковь. В VIII в., когда возникла в Константинополе иконоборческая ересь, некоторые благочестивые мужи взяли ночью из Влахернской церкви честную икону Богородицы "Одигитрии" и отнесли в обитель Пантократорову. Там они скрыли ее в церковной стене и, затеплив пред нею лампаду, заложили камнями. В такой сокровенности находилась икона около ста лет, до смерти последних ересеначальников. Когда же в греческой империи восстановлено было иконопочитание, ревнители Православия, по откровению Божию, обрели чудотворную икону в стене церкви Пантократоровой и пред нею горящую лампаду. С великим торжеством поставили ее на прежнее место во Влахернской церкви.
      По взятии турками Царьграда "Одигитрия" некоторое время скрываема была в Патриархии, откуда для большей безопасности отправлена на Афон, а 17 октября 1654 - в Москву к царю Алексею Михайловичу. Патр. Никон встретил ее на Лобном месте. Когда царь изъявил сомнение относительно чудотворной силы иконы Влахернской, то 10 декабря того же 1654 правитель иерусалимского престола Гавриил, особой грамотой принося благодарность царю за присланную к нему милостыню, объяснил, что поднесенная государю через грека Димитрия Костинари чудотворная икона Богородицы Влахернской была некогда покровительницей Константинополя и греческих императоров, она же сопровождала царя Ираклия в походе против персов, и подтвердил, что о ее "чудесах обстоятельно повествуется в истории". С тех пор сия икона пребывает в Успенском соборе в Москве. В 1812, после изгнания врагов из Москвы, икона сия была найдена несколько поврежденной и без доски, в которую она вставлена. Теперь она врезана в новую кипарисную доску и украшена серебряной ризой. Влахернская икона сделана из воскомастики. С этой иконы в России были сделаны слепки, которые находились: один в московском Высокопетровском монастыре, другой в селе Кузьминки, кн. Голицына, и третий в селе Деденеве, близ Дмитрова, в Спасо-Влахернском монастыре. И эти иконы, в свою очередь, прославились многими благодатными явлениями. Празднуется 7/20 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ВОДА, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, воздухом и огнем).
      Русские люди обоготворяли воду, называли ее "царицей", "матушкой". В Древней Руси существовало множество священных источников и колодцев, которые в языческие времена связывались с культом богини Мокоши, а после принятия христианства перешли под покровительство св. Параскевы Пятницы. Другим могучим христианским покровителем водной стихии стал св. Николай Чудотворец.
      В языческие времена верили, что в воде обитают злые духи, русалки, водяные. Состояние воды связывали с состоянием здоровья. Одним из обычных приветствий в Древней Руси было: "Будь здоров, как вода".
      В православных ритуалах воду освящали, чтобы изгнать из нее бесов и всяческую скверну. Освященная вода использовалась русскими людьми для лечения больных, поднятия здорового духа, изгнания нечистой силы. Главным праздником в году, включавшим обряд водосвятия, было Крещение. Освященная в этот день вода называлась святой, иорданской, богоявленской. Ее хранили весь год до следующего Крещения, верили в ее чудодейственную силу. Иногда освящение воды происходило и в другие праздники - накануне Пасхи, Ивана Купалы, в первый день августа (Мокрый Спас).
      Чудодейственной считалась также вода из источников и колодцев, набранная на Рождество, Новый год, Сретение, в Страстной четверг или пятницу, на Ивана Купалу.
      О. П.
      ВОДОВОЗОВ Василий Иванович (27.09.1825 - 17.05.1885), русский педагог. Окончил историко-филологический факультет Петербургского университета. В 1860-62 по приглашению К.Д. Ушинского работал в Смольном институте.
      В ходе общественных дискуссий н. 1860-х выступил с критикой системы народного образования в России. Реформу обучения связывал с освоением "реального" метода, направленного на воспитание инициативы и творческой самостоятельности учащегося. В младших классах это связывалось с распространением наглядного обучения (использование природного окружения ребенка, опора на его эмоциональное восприятие действительности, связь с трудом и т.п.). Составил программу преподавания отечественной словесности, предусматривающую последовательный переход от формирования представлений о частях речи в процессе наглядного обучения к систематическому усвоению русской грамматики, обогащенной сопоставлением с древнерусскими формами и современными европейскими языками. В основу литературного образования положил тщательный идейно-художественный разбор отд. произведения, его социальной и исторически-культурной обусловленности. Автор учебников "Древняя русская литература от начала грамотности до Ломоносова" (1872) и "Новая русская литература от Жуковского до Гоголя включительно" (1908). Особое значение придавал сельской школе, связывая с ней надежды на экономическое и социальное возрождение русской деревни.
      ВОДОКРЕЩИ. - См.: БОГОЯВЛЕНИЕ.
      ВОДЯНОЙ (водник, водяник, водовик), в древнерусской языческой мифологии хозяин водных пространств, злой дух, обитающий в воде, особенно в глубоких местах, омутах, под водяной мельницей. Согласно народной легенде, возникшей уже в христианские времена, водяные - падшие ангелы, сброшенные Богом с небес и попавшие в воду. Водяные обнаруживают себя громким хохотом, смехом и визгом. Живут в подводных дворцах, куда стремятся утащить понравившихся им людей, особенно женщин.
      Водяной, как всякая нечистая сила, способен к оборотничеству, превращениям, если нужно, в рыбу, лошадь, свинью, корову, бревно и др.
      О. П.
      ВОЕВОДА (слав.: предводитель войска), на Руси это понятие имело тройное значение: начальника войска, высшего местного управителя и одного из подчиненных органов местного управления. Первое понятие - древнейшей истории до XVI в.; второе принадлежит XVI-XVII вв., когда воевода заменил прежнего наместника, и третье - явилось при Петре I. Воеводы древнерусских князей предводительствовали отрядами княжеской дружины. В Московском государстве русская рать для похода и боя делилась на 5 полков: передовой, большой, правой руки, левой руки и сторожевой (тыльный). Каждый из этих полков имел во главе одного или нескольких воевод. Полковых воевод назначал государь. Кроме полковых воевод, при русской рати состояли еще: 1) воевода ертаульный, начальствовавший легкими войсками; 2) воевода от снаряда, или начальник артиллерии и 3) воевода гулявый - начальник гуляй-города. Главным считался воевода большого полка. При Петре звание военных воевод уничтожено, оставлено только звание гражданских воевод. В XVI-XVII вв. воеводское управление становится системой московского правительства, заменив собою отчасти систему наместничества. Воевод, как высших местных управителей, начинает назначать Иван IV с 1555. Сперва воеводы назначаются только в отдаленные пограничные города, как в места, требовавшие военной защиты; затем в XVII в. они являются уже во всех городах. Воеводы назначались по усмотрению царя вследствие челобитной, которая предварительно рассматривалась в Царской Думе; самое назначение шло через Разрядный приказ или другой, в ведении которого находилось воеводство. Управляли воеводы по наказам и имели обширный круг деятельности. Предметы воеводского управления можно подвести под следующие роды: 1) дела военные: набор войска, раздача жалованья, разверстка службы и т.д.; 2) дела дипломатические; 3) финансовые и хозяйственные дела, ограничивавшиеся однако только надзором, "смотрением"; 4) заботы о доставлении народу благосостояния и безопасности (напр., поимка воров, разбойников и беглых) и 5) дела судебные, напр., решение гражданских дел до 100 и даже до 500 руб. Петр Великий уничтожил воеводское управление, заменив воевод губернаторами (1708). Но позднее, после разделения губерний на провинции (1719), Петр восстановил воевод в качестве правителей провинций и, следовательно, помощников губернаторов, а при его преемниках воеводы назначались и в отдельные города - городовые и пригородные воеводы. После введения Учреждения о губерниях Екатерины II (1775) воеводы и их канцелярии были упразднены.
      С. Ю.
      ВОЕВОДСТВО, означает собственно предводительство войском, а также звание, должность воеводы - "послать (или посадить) на воеводство"; далее означает область или территорию, которая вверялась воеводе. По объему воеводства в России были чрезвычайно различны: некоторые ограничивались одними городами, другие, напротив, заключали в себе город и уезд, в котором могло быть несколько городов.
      ВОЕЙКОВ Александр Иванович (8.05.1842 - 9.02.1916), русский географ, основоположник отечественной климатологии. Исследовал взаимодействия климата с другими компонентами природы, дал классификацию рек мира по гидрологическому режиму. Впервые применил метод балансов при изучении географических явлений. Заложил основы палеоклиматологии, сельскохозяйственной метеорологии, фенологии. Большой практический интерес представляют работы Воейкова по мелиорации заболоченных и засушливых земель, по борьбе с засухой (полезащитное лесоразведение). Последние годы жизни большое внимание уделял вопросам климатолечения и курортологии.
      ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ, праздник Православной Церкви, посвященный памяти обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноап. царицей Еленой (326), а с VII в. с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим имп. Ираклием (629).
      Язычники пытались полностью уничтожить воспоминания о священных местах, связанных с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Римский имп. Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на образовавшемся холме соорудить капище Венеры и статую Юпитера. Однако через три века великие христианские святыни были вновь обретены усилиями равноапп. имп. Константина и его матери царицы Елены. Царица Елена, несмотря на преклонные годы, прибыла на Св. Землю и лично возглавила поиски и восстановление оскверненных святынь. Во время раскопок ниже Гроба Господня была обнаружена пещера, в которой лежали три креста, дощечка с надписью Пилата и четыре гвоздя, пронзившие тело Господа. Чтобы узнать, который из крестов является тем, на котором был распят Спаситель, иерусалимский патр. Макарий предложил возложить их поочередно на покойника. Крест Господень воскресил мертвеца. Известие об этом событии мигом облетело окрестности. Множество христиан устремилось на раскопки, желая увидеть великую святыню. И тогда патриарх поднял - воздвиг - Крест над толпой, чтобы все имели возможность поклониться ему. Но посягательства на христианские святыни продолжались. Через три века Честной Крест был пленен персидским царем Хозроем II и только спустя четырнадцать лет возвращен в Иерусалим, именно в день празднования Воздвижения. Позднее, во времена крестовых походов, рыцари-католики похитили из храма Честной Крест. Но Господь не допустил попрания святыни и скрыл его в глубинах Средиземного моря. Однако много частиц Животворящего Креста разнесено паломниками по всему свету.
      В старину в наших летописях день этот, празднуемый 14/ 27 сентября, именовался "ставровым днем" (греч.: stauros - крест).
      Киевская летопись под 1154 замечает: "разболеся Изяслав Мстиславич на ставров день". Некнижный люд, желая применить к празднику Воздвижения некоторые обстоятельства своего быта, называет его по-своему - Вдвижением или Сдвижением. Эти названия очень своеобразно толкуются нашими простолюдинами, они говорят: "Пришло сдвижение - кафтан с шубой сдвинулся", или "хлеб с поля сдвинулся" - и этим обыкновенно намекают на приближение зимы, уборку хлеба с полей и т.д. В некоторых местах праздник Воздвижения назывался "честным" (подразумевается, конечно, "крестом"). На празднике Воздвижения, по народному замечанию, гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые, теплые страны, что бывает также с разными птицами, особенно ласточками. Блаженная страна эта у наших предков, вплоть до XIX в., называлась обыкновенно ирьем или вырьем. О ней упоминает Владимир Мономах в своем "Поучении", говоря, что "птицы небесные из ирья идут". Приурочение этого поверья к празднику Воздвижения объясняется наступлением в это время холодов, которые гонят из наших стран птиц в более теплые страны, а гадов заставляют скрываться в глубь земли.
      И.П. Калинский
      ВОЗДЕРЖАНИЕ, одна из семи человеческих добродетелей, в понятиях Св. Руси означает: удерживать свои страсти нравственной силою, не давать им волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих.
      Моральный характер воздержания, по мнению B.C. Соловьева, проявляется в том, что воздержание является добродетелью лишь в отношении действий постыдных. Добродетель не требует, чтобы человек был воздержан вообще и во всем, но чтобы он воздерживался от того, что ниже человеческого достоинства. "Воздержание, - писал Л.Н. Толстой, - не достигается сразу. Жизнь всякого человека идет не к усилению страстей, а к ослаблению их. Время помогает усилиям и воздержанию".
      О. П.
      ВОЗДУХ, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, водой и огнем). В воздухе обитают души, невидимые духи и бесы. Таким образом, через воздух, дуновение ветра и человеческое дыхание люди соединяются с миром духов, которые могут влиять на них, наводить порчу, болезнь и, наконец, убить. В воздух уходит и душа умершего человека. Спастись от дурного влияния воздуха можно только молитвой и крестным знамением.
      О. П.
      ВОЗДУХ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ВОЗМЕЗДИЕ, воздаяние, кара за совершенное преступление. В представлениях русского народа рассматривалось как неотвратимая расплата перед Богом за совершенный грех против Бога и людей. Причем возмездие у русских рассматривается не только как справедливая физическая кара, но и как духовно-нравственное наказание по совести. "Мы ищем возмездия совершенного нами добра и зла во времени и часто не находим его. Но добро и зло совершаются в душе, вне времени, и истинное возмездие осуществляется в нашей совести" (Л.Н. Толстой).
      О. Платонов
      ВОЗНЕСЕНИЕ, христианский праздник, установленный в память вознесения Спасителя на небеса.
      Празднуется на сороковой день после Пасхи и всегда приходится на четверг.
      ВОЗНЕСЕНИЯ церковь в царском селе Коломенском, построена в 1532. Первый и самый выдающийся памятник каменной шатровой архитектуры. Он резко порывает с привычным образцом пятиглавого крестово-купольного храма. Композиция церкви Вознесения складывается из четырех основных элементов: подклета, мощного четверика с выступами, образующими крестообразный план, восьмерика и шатра с главкой. Современник справедливо отметил, что храм поставлен "на деревянное дело", то есть подобен деревянной шатровой церкви. На уровне подклета храм окружают открытые галереи-гульбища на аркадах с живописно раскинутыми лестничными всходами. Все элементы наружной обработки здания подчеркивают его вертикальную устремленность: "стрелы" на плоскостях стен, три яруса килевидных кокошников при переходе к восьмерику; даже в основании шатра зодчий не поместил горизонтали карниза, заменив его поясом легких кокошников. По граням шатра пущен гигантский орнамент из граненых камней в виде сетки, петли которой как бы растягиваются, сдерживая стремительное движение вверх.
      Таким же единством и движением проникнут интерьер храма со стройными пилястрами и теряющимся в высоте пространством шатра, выражающим идею вознесения, духовного торжества Православия. Три парадные лестницы создают почти органическую связь с природой, служа соединительными звеньями между вертикалью церкви и землей. При огромной высоте церкви ее площадь, предназначенная для молящихся, очень невелика. Здесь решение чисто духовной задачи. Здание создано прежде всего для обозрения снаружи как торжественный, почти скульптурный памятник-монумент Торжества Православия. Зодчий коломенского храма отбросил традиционные приемы каменной храмовой архитектуры и, смело обратившись к образцам деревянного русского зодчества, разработал для их воплощения безукоризненно логичную кирпичную конструкцию. Современник отметил, что церковь в Коломенском "вельми чюдна высотою, красотою и светлостью, яка не бывала прежде сего на Руси".
      ВОЗНЕСЕНСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Вознесенском женском монастыре в Кремле. Два раза она была в опасности сгореть, но чудесно была сохранена и тем прославилась. В 1689 после молебна пред сею иконою забыли погасить свечу, свеча упала, и от нее обгорел аналой, на котором лежала икона, а сама икона, несмотря на то что написана на полотне, осталась совершенно невредимою. В другой раз, когда 19 июня 1701 при пожаре в Московском Кремле сгорели царский дворец и Вознесенский монастырь, икона чудесно сохранилась. Когда выносили утварь и иконы из соборного монастырского храма, то ее не вынесли, а между тем она оказалась вместе с другими вынесенными иконами; когда же, по окончании пожара, стали вносить вещи в собор, то увидели, что икона уже стоит на своем месте, хотя никто не вносил ее. И много чудесных исцелений было от этой иконы.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Кремле близ Спасских ворот. Основан вдовой Димитрия Иоанновича Донского прп. Евдокией в 1398. В продолжение четырех веков после основания монастырь подвергался семи пожарам, из коих ужаснейший был в 1547, когда погибло 10 стариц и из церкви был спасен лишь один сохранившийся и поныне Влахернский образ Богоматери "Одигитрии" (замечательный и по своей древности, свидетельством чего служили и его весьма древние венец и убрус, украшенные жемчугом и драгоценными камнями).