Характер участия в хороводе в зависимости от возраста был различным. Подростки (как мальчики, так и девочки) лишь допускались в хоровод; они должны были вечером рано уходить домой и участвовали далеко не во всех увеселениях молодежи. Часто они оставались лишь зрителями. Более взрослые парни и девушки были полноправными членами хоровода. В некоторых селениях бытовали отдельные гулянья подростков (особенно там, где возрастной барьер полноправного участия в хороводе был относительно высоким): летом они собирались на гумнах, в овинах, водили хороводы, плясали, играли в горелки и другие игры.
      Участие женатых молодых мужчин в хороводе не возбранялось крестьянской этикой. Но отношение к их участию и соответствующие возрастные и другие нормы имели много местных оттенков. В Епифановском у. (Тульская губ., с. Мышенка) женатые мужчины допускались на "улицу" наравне с вдовами и замужними женщинами. В Зарайском же у. (Рязанская губ., с. Белоомут) женатые редко участвовали и в вечеринках, и в летних собраниях, считая это для себя неприличным. В Орловском у. (с. Муравлево) также женатые в "карагодах", как правило, не бывали. Разве какой молодой первожен походит "год-другой", "если уж очень веселый". В других местах Орловской губ., напротив, женатые мужчины принимались в хоровод до тех пор, пока их собственные дети не начинали ходить в хоровод. В пределах одной губернии принятый срок посещения женатым хоровода мог колебаться от 1-2 лет (и то для самых активных) до 13-18 лет для всех. В каждой конкретной местности представления о возможности участия той или иной группы были достаточно четкими.
      Парни из других селений в хоровод допускались, но не всегда и на разных условиях - в зависимости от того, зачем он приехал в деревню или село. Если парень приезжал в гости к родственникам (на хромовый праздник или какое-либо другое торжество), то он ходил и в хоровод и на вечеринки без всякого выкупа. На храмовые (престольные) праздники такой "чужой" молодежи бывало в хороводе немало. Но парни, пришедшие из соседних деревень не в гости, а только погулять в хороводе, должны были дать выкуп местным ребятам.
      Некоторые люди из своей молодежи, однодеревенские, не должны были ходить в хоровод в течение определенного времени. В крестьянской среде бытовало представление, что после причастия человек не должен петь, выходить на "улицу" и плевать. Молодежь стремилась причаститься на первой неделе Великого поста, чтобы на пасхальной принять участие в хороводах и играх. Кроме того, некоторым лицам запрещалось показываться в хороводе за безнравственные поступки - по специальному приговору общины или по существовавшему обычаю.
      Крестьяне старшего поколения присутствовали возле, вокруг хоровода - в качестве зрителей. "Посмотреть на хоровод ходят почти все жители села и гости, - писали из с. Петрякова Владимирского у. - У дворов или дома остаются только престарелые. Около хоровода ведут себя все чинно, благородно, матерного слова не слышно". Речь идет здесь о праздничном хороводе - на храмовый праздник, когда в деревне было много гостей. В будний день зрителей было меньше. Чинный стиль вокруг хоровода соблюдался преимущественно на дневных хороводах. Около вечернего хоровода мог быть "крик, шум, гам", допускались вольные шутки.
      В некоторых местах родители совсем не присутствовали на хороводах. Сообщавший об этом наблюдатель из с. Мышенка Епифановского у. (Тульской губ.) отмечал, что "в прежнее время" бывало иначе: "там - на улице - снохи, там - дочь, там - сын, там и "борода" - старик".
      В с. Алексеевской Мало-Архангельского у. (Орловская губ.) особенно много общения молодежи было "на выгоне" (постоянное место летних развлечений молодежи) - "в хороводах". Хороводы здесь водили не только в праздники, но и в будни (в конце лета, после уборки хлеба). "Торжественностью и весельем" отличались, по выражению современника, хороводы на Вознесение и в Троицын день: парни, разряженные в лучшие костюмы, сходились на одном конце "выгона" и девушки в нарядных праздничных платьях - на другом. Обе партии с песнями, с игрой на гармониях и балалайках шли в дубовую рощу, где сходились и начинали водить хороводы. Некоторые песни сопровождались разыгрыванием сценок. Например, одна пара изображала мужа и жену, другая - свекра и свекровь. Из рощи возвращались уже все вместе, за полночь, со смехом и песнями, с венками на голове. "Кипучим весельем" отличались здесь также хороводы во время храмовых праздников - на выгоне, возле ярмарки, там пускались в пляс и более солидные люди.
      В д. Борщовке Орловского у. той же губ. в Вербное воскресенье и на Благовещенье собирались в "карагоды", но не пели, а только играли в горелки. Не бывало хоровода накануне праздников: церковный день начинается с вечера и пока не пройдет наутро литургия, следует соблюдать строгое духовное состояние, избегать мирских развлечений.
      Обычно молодежь начинала с Пасхи собираться на лужайке или в самом селении в свободные от работы и праздничные вечера, чтобы водить хороводы, петь песни, кататься на качелях, играть в горелки, лапту, мяч. Сроки начала сезона хороводов имели небольшие местные различия. Так, в Тверской губ. (селения по р. Тверце), при полном исключении каких-либо гуляний во время Великого поста (не разрешалось даже песни петь), на Благовещенье и в Вербное воскресенье можно было гулять и петь, но не плясать. В эти дни было принято также качаться на качелях. В течение всей пасхальной недели молодежь здесь развлекалась под открытым небом, пела песни, плясала, но существовал своеобразный местный запрет на катанье яиц: "на Пасхе, говорят, грех катать яйца". Их катали в течение "троицкого мясоеда" (период от Пасхи до Петрова поста). Каждое воскресенье троицкого мясоеда "собираются девки и гуляют", а "в Петровки грех гулять". В следующий "мясоед" (то есть после Петрова поста) в этих же селениях "не гуляют, не собираются девки, разве случится в это время где деревенский праздник (то есть престольный. - М.Г.), но тут идет гулянье как следует".
      В Обоянском у. Курской губ. (сведения с. Шелкова) "водить танки" начинали после трех дней Пасхи и продолжали сплошь до Красной горки (первое воскресенье после Пасхи) включительно. В Царевококшайском у. Казанской губ. хороводы начинались "после Пасхи, как только высыхает и делается тепло".
      В некоторых местах хороводы водили непрерывно от Красной горки до Петрова дня. В иных селах Красная горка особенно выделялась хороводами. Но наиболее распространены были праздничные хороводы - "на Святой, на Троицу, на Духов и Петров дни". Иногда в этом ряду больше выделялись хороводы Вознесения и Троицына дня.
      Некоторые информаторы четко указывают Петров день (29 июня) как день последних хороводов. В Тульской губ., по описанию к. XVIII - н. XIX в. крестьянская молодежь оживленно праздновала этот день как прощанье с весенне-летними гуляньями. На Петров день, как и на Пасху, принято было здесь устраивать качели разных видов. В некоторых районах завершение хороводных игр и переход к работам сенокоса и страды отмечали трехдневным празднованием. "В Петров день начиная, продолжают три дня увеселения, на круглых и веревчатых качелях качаются, и около качелей во все дни бывает собрание народу, пение и пляска. С сего времени прекращаются деревенские увеселения и начинаются самые тяжкие труды, сенокос и жатва".
      В Мещевском и Мосальском уездах (Калужская губ.) на Петра и Павла молодежь позволяла себе шутки в отношении многих жителей деревни, в том числе и старших (что было невозможно в другое время) - этот день рассматривался как завершающий в цикле хороводов, последний всплеск молодого озорства. Накануне вечером, когда старшие ложились спать, парни тихо заваливали бревнами и хворостом двери в чью-нибудь избу. Телегу одного из обычно ссорившихся мужиков увозили на двор другого, а мялку последнего тащили на огород к первому. Набивали соломой бабью рубаху и ставили это чучело под чье-нибудь окно или посреди деревни. Брошенные не на месте бороны, сохи, колеса, телеги складывали кучей на выезде из деревни. Отправлялись в шалаши на покос и там - кому спутают ноги, а кого и утащат сонного в лес.
      В других местах хороводы могли заканчиваться до Петрова поста. В последнее перед постом воскресенье, которое называли ссыпным, по окончании хороводных песен все начинали "прощаться низкими поклонами" до весенних хороводных встреч следующего года. Другие корреспонденты с мест отмечают летние хороводы в будние дни и в конце полевых работ. По-видимому, на Петров день почти повсеместно заканчивались циклы весенне-летних праздничных хороводов, которые следовали, начиная с Пасхи, один за другим, с небольшими промежутками. Несомненно, для всех русских крестьян этот период в годовом цикле был наиболее характерным для хороводов. От Пасхи до Петрова дня эта форма общения молодежи была основной. Сказанное не исключает хороводов повседневного характера, а также праздничных и за этой гранью. Если престольный праздник выходил за сроки Петрова дня, он все равно непременно сопровождался хороводом. Кроме того, местами бытовали зимние хороводы - на Рождество и Масленицу.
      Наиболее свободные сроки хороводов представлены в описании с. Муравлева и д. Борщовки (Орловский у.). Там "карагоды" не бывали только лишь в страду, на Великий и Успенский посты и на Ивана Постного (29 августа). На Благовещенье и в Вербное воскресенье собирались в "карагоды", но не пели. Соблюдался также запрет на "улицу" накануне праздников. Но встречаются и четкие свидетельства очень строгого соблюдения молодежью Петрова поста. "С Петровок же ни в какой праздничный день не бывает гулянья и не увидишь на улице никого из молодежи и ни одной девушки", - писал корреспондент Географического общества о с. Давшине Пошехонского у. в 1849.
      Дневной праздничный хоровод собирался обычно часов в 10-11, а около часу или двух расходился - участники шли обедать. Вечерний хоровод продолжался, как правило, до 10-11 часов, но иногда молодежь гуляла в хороводе до зари. Время возникновения каждого конкретного хоровода и самый механизм его формирования никем, как правило, не определялись, не организовывались, рождались внешне как бы стихийно, но в рамках давней, сложившейся традиции, согласно крестьянскому этикету.
      Отдельные виды молодежных развлечений могли иметь в календарных сроках некоторые отклонения. Например, в Смоленской губ. (материалы Знаменской вол. Юхновского у. и Ковширской вол. Поречского у.) катание на качелях было "важнейшим развлечением" 9 марта (40 Мучеников церковного календаря). "Качели на этот день устраиваются в каждом дворе", - сообщал учитель народной школы. Однако массовые катания на качелях в местах общих гуляний, собиравшие большие компании молодежи, приурочивались обычно к Пасхе или Троице. В Архангельской губ. и в части Кадниковского у. Вологодской качались на качелях на пасхальной неделе. К ней же были приурочены хождения толпами на церковные колокольни - в связи с "целодневными" пасхальными звонами. А в деревнях по р. Ламенге, в той же губернии, - преимущественно на Троицу.
      Для этикета молодежных развлечений, как и для крестьянской этики в целом, характерна была четкая связь с определенными датами и сроками церковного календаря. То, что являлось нормой поведения в определенные дни и периоды, считалось неуместным в другое время. Сроки летнего "клуба" молодежи имели порайонные отличия, но для каждой конкретной местности они были четкими и устойчивыми.
      М.М. Громыко
      ХОРОШЕВСКИЙ ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Харьковская еп., в окрестностях Харькова, на месте Хорошевского городища, известного еще в XII в. Год основания монастыря с точностью неизвестен; некоторые относили возникновение монастыря ко времени митр. Питирима (1656-60); в 1741 он был приписан к Преображенскому Куряжскому монастырю; в 1744 (или 1746) был уничтожен пожаром; а в 1749 снова стал независимым. Главный монастырский Вознесенский храм окончен постройкой и освящен в 1759, а в 1837 был расширен. Михайловская церковь построена в 1785. В монастыре находились: Ченстоховская икона Божией Матери древнего письма; Владимирская икона Божией Матери с частицами мощей прп. Пимена Печерского Многоболезненного и Агапита-врача; икона св. Харалампия, пользующаяся в монастыре особым почитанием, и присланная одним афонским иноком икона св. Пантелеймона с дорогими лампадою и подсвечником, пожертвованными исцелившимися по молитве перед этой св. иконою.
      С.В. Булгаков
      ХОРС, в древнерусской языческой мифологии бог света. В 980 в Киеве ему был установлен идол, наряду с другими языческими богами. Имя Хорса встречается в "Повести временных лет", "Хождении Богородицы по мукам" и в ряде других письменных памятников Древней Руси. Как правило, Хорс упоминается вместе с Дажьбогом, что свидетельствует о его связи с солнечным культом.
      О. П.
      ХОРТИЦА (б. Б. Хортица), остров на Днепре, длиной 12 км и шириной 2,5 км. Впервые упоминается под названием о. Св. Георгия в сочинениях Константина VII Багрянородного; в русских летописях - под 1103 как сборный пункт древнерусских дружин, выступивших против половцев. В 1223 на Хортице собирались дружины удельных князей Юго-Западной Руси перед битвой с монголо-татарами на р. Калке. Позднее, со времени возникновения Запорожской Сечи и до ее ликвидации (1775), Хортица была форпостом, прикрывавшим подступы к Сечи с севера, и входила в состав ее "вольностей". На острове сохранились остатки укреплений запорожцев и русских укреплений времен Русско-турецкой войны 1735-39.
      ХОРУГВИ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ХОТИН, русская крепость в Галиции на р. Днестр. В X-XI вв. входил в состав Киевской Руси, в XII-XIII вв. - Галицкого (с 1199 Галицко-Волынского) княжества. С XIV в. Хотин в разное время оккупирован Молдавией, Турцией и Польшей. В 1812 по Бухарестскому мирному договору окончательно отошел к России. В 1918 был временно захвачен Румынией, в 1940 воссоединен с Россией. В XIII в. в Хотине построен укрепленный замок; в XVII-XVIII вв. Хотин был сильной турецкой крепостью, которая играла значительную роль в войнах Турции с Польшей и Россией. Около Хотина произошло несколько крупных сражений: 2 сентября - 9 октября 1621 польско-украинские войска (65 тыс. чел.) под командой великого гетмана Литовского Я.К. Ходкевича и украинского гетмана П. Сагайдачного нанесли ряд поражений турецкой армии (120-150 тыс. чел.) султана Османа II; 11 ноября 1673 польские войска под командованием великого коронного гетмана Яна Собеского разгромили под Хотином 65 тысячную турецкую армию Хусейна-паши; во время Русско-турецких войн XVIII-XIX вв. русские войска овладевали крепостью Хотин в 1739, 1769, 1788 и 1807.
      ХОТЬКОВО, город в Московской обл., в Сергиево-Посадском р-не. Расположен на р. Паже (приток Вори). Население 23 тыс. чел. Поселение Хотьково сложилось вокруг основанного в 1308 Покровского Хотьковского монастыря.
      ХОХЛОМА, село в Нижегородской обл., в Ковернинском р-не. Известно с XVII в. как центр народного художественного промысла - росписи маслом по дереву (главным образом посуды). В XVIII - н. XX в. Хохлома также центр сбыта этих изделий.
      ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ, по святоотеческому учению - дом Божий, в котором невидимо обитает Господь, окруженный сонмом ангелов и святых. Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
      Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор, - так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма (корабль) и притвор.
      Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает Царство Небесное.
      В Ветхом Завете во святое святых мог входить только первосвященник, да и то один раз в год, и лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
      Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
      Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились Таинства Крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе для исправления.
      Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы говорим об Иисусе Христе: "Солнце правды", "с высоты Востока", "Восток свыше", "Восток имя Ему".
      Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаилo-Архангельский, Николаевский и т.д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.
      Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Большей частью храм в своем основании устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноева ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
      Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главой, на которой ставится крест во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы - три Лица Св. Троицы, пять глав Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
      "Если язычник спросит тебя, в чем твоя вера - поведи его в церковь и покажи иконы", - говорит св. Иоанн Дамаскин. Иконы служат не только украшением для благолепия храма, но поясняют догматы Православия и нераздельно связаны с обрядом Божественной Литургии. Потому Отцами Церкви установлено размещение священных изображений, и это установление является каноничным для Православного Востока.
      Входящий в церковь видит в притворе изображение Пророков, предвозвестивших Воплощение Христа, Ветхозаветных событий, символизирующих Его пришествие, или Предвечного Христа-Эммануила в лоне Богоматери. На западной стене притвора помещается Страшный Суд, с тем чтобы выходящие из церкви могли унести с собой мысль о неизбежном конце и задуматься о своих грехах. В корабле, т.е. в самой церкви, находятся образы Воплотившегося Христа Спасителя на руках Богоматери, Св. Троицы, Святых и Ангелов. В куполе возвышается Христос Вседержитель, Глава Церкви, с открытым Евангелием на словах: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". Христос Вседержитель есть образ Бога Отца, т.к. Христос сказал: "Кто видел Меня, видел Отца. Я и Отец один". Под куполом, в четырех углах, называемых "парусами", изображены Евангелисты, распространившие Учение Христа по всему миру. Корабль, где стоит народ, отделен от алтаря иконостасом, и количество ярусов и икон на нем зависит от его величины. На высоких иконостасах русских церквей с XIV в. помещается на верхнем ярусе образ Предвечного Эммануила в лоне Отца или Ветхозаветная Троица. В следующем ряду - Спаситель на руках Богоматери и по бокам Пророки, предвозвестившие Его Пришествие. Ниже помещается Деисус (по-гречески "молитва"), т.е. в центре изображен Христос, направо от него - Богоматерь, налево - св. Иоанн Креститель (правой сторона считается не от зрителя, а от алтаря). По сторонам от Богоматери и св. Иоанна Крестителя идут в ряд Архангелы Михаил и Гавриил, Апостолы Петр и Павел и по выбору Святые, число которых зависит от ширины иконостаса. Все обращены к Спасителю с молитвенно протянутыми руками. Деисус - одно из самых древних иконных изображений - имеет особо важное значение, т.к. размещение образов в Деисусе соответствует расположению частиц просфор на Дискосе во время Проскомидии (проскомидия - первая часть Литургии, на которой приготовляются Св. Дары). Священник кладет на середину Дискоса частицу Агнца, направо - частицу Богородичной просфоры, налево от Агнца - частицу "девятичной" просфоры, первую часть ее за св. Иоанна Крестителя, остальные за Силы Небесные, Святых и Апостолов. Остальные 2 просфоры вынимаются за живых и усопших. На Дискосе, как мы видим, расположение частиц Св. Даров соответствует размещению образов в Деисусе: посредине Христос, направо Богоматерь, налево св. Иоанн Креститель, Архангелы, Апостолы и Святые. Потому Деисус всегда изображается на св. Чаше Причастия.
      Деисус обязателен на иконостасе, и, в случае его малого размера в один ярус, предписывается его изображение в сокращенном виде в трех лицах: Христа, Богоматери и св. Иоанна Крестителя. Непосредственно под Деисусом расположены Двунадесятые Праздники, шесть с каждой стороны от Тайной Вечери, которая помещается над Царскими вратами. Справа от Царских врат - икона Богоматери, слева - Христос Спаситель и Праздник или Святой, во имя которого посвящена церковь. На западной и восточной дверях изображены Архангел Михаил и Архангел Гавриил или святые диаконы, на Царских вратах - Благовещение и Четыре Евангелиста. Благовещение обозначает, что через Воплощение Христа открылись человеку двери Рая. В самом алтаре, высоко в углублении свода, находится образ Богоматери, которая неотделима через Воплощение от Искупительной Жертвы. Над Жертвенником, где приготовляются Св. Дары, полагаются Распятие, Положение во Гроб или Снятие с Креста.
      Размещение святых изображений, будь то иконы или росписи, отражает в гармоничной неразрывности догматы Православия: нераздельность и единосущность св. Троицы, Воплощение и Искупительная Жертва Христа.
      Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня, или звонница, то есть башня, на которой висят колокола.
      Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется благовест (благостная, радостная весть о богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость по поводу торжественного праздника и т.п., называется трезвон. Звон колоколов по поводу печального события называется перезвон. Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.
      Самая главная часть храма есть алтарь. В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой Престол, на котором совершается Таинство св. Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово "алтарь" значит "возвышенный жертвенник".
      Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящийся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижней - белой, из полотна, и верхней - из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо присутствует Сам Господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
      На престоле находятся: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
      Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок) с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и обязательно с зашитой на другой его стороне частицей мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной литургии (слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").
      Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющийся илитоном. Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
      На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
      Евангелие - это слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.
      Крест - это меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
      Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
      Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
      За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним - запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом, оно обычно делается возвышенным.
      Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для Таинства Причащения.
      На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
      1. Св. Чаша, или потир, в который перед литургией вливается вино с водой, прелагаемое потом, за литургией, в кровь Христову.
      2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения Божественной литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собой одновременно и ясли, и гроб Спасителя.
      3. Звездица, состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить, или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
      4. Копие - нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
      5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.
      6. Губка или плат - для вытирания сосудов.
      Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами. Большой же покров, покрывающий и чашу, и дискос вместе, называется воздухом, знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
      Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
      На жертвеннике еще находится ковш, в котором подается в начале проскомидии вино с водой для вливания в св. Чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
      В алтаре еще находится кадильница, или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.
      Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
      В алтаре также хранятся дикирий и трикирий, употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды.
      Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
      Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
      Рипидами, или опахалами, называются прикрепленные к рукояткам металлические круги с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения Св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
      С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т.е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
      Алтарь отделяется от средней части храма особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом.
      Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т.е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
      Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это возвышение перед иконостасом называется солеей.
      Середина солеи, против Царских врат, называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.
      По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
      У клиросов стоят хоругви, т.е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам. Их носят во время крестных ходов как церковные знамена.
      В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т.е. заупокойные богослужения.
      Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.