ПОГОДИН Михаил Петрович (11.11.1800 - 8.12.1875), русский историк, писатель, журналист и публицист. Академик (1841). Сын крепостного крестьянина. В 1821 окончил Московский университет. В 1826-44 - профессор Московского университета, сначала всеобщей, с 1835 - русской истории. В 1827-30 издавал журнал "Московский вестник", в 1841-56 при тесном участии С.П. Шевырева - "Москвитянин". В 1820-30-х Погодин написал несколько беллетристических и драматических произведений ("Черная немочь", 1829, "Петр I", 1831, и др.). В те же годы Погодин выступил и как историк с критикой М.Т. Каченовского и скептической школы. Собственные интересы Погодина находились в области древней русской и славянской истории. Во время заграничной поездки, в Праге (1835), Погодин установил связи с видными славянскими учеными П. Шафариком, Ф. Палацким, способствовал сближению русской и зарубежной славянской науки. Исследования Погодина по отдельным вопросам русской истории были основаны на изучении первоисточников, имели большое научное значение. Сюда относятся: установление источников Начальной летописи, изучение причин возвышения Москвы, выяснение постепенного характера закрепощения крестьян и т.д.
      Признание самобытности русского исторического процесса составляло основу исторических взглядов Погодина. Он справедливо полагал, что "вечное начало, русский дух" лежит в основе русской истории и что в ней полностью отсутствует внутренняя борьба. Наличие этой борьбы, как основной черты общественной жизни, Погодин признавал только для стран Западной Европы. В вопросах всеобщей истории солидаризировался с Ф. Гизо, упрекая его лишь в том, что он рассматривал историю Запада без истории восточных (гл. обр. славянских) стран, представлявших, по Погодину, особый мир. Источником внутренней борьбы на Западе Погодин считал завоевания, которых не видел в России, т.к. полагал, что Русское государство основано без насилия. Считал невозможным осмысление русского исторического процесса с выводами и обобщениями, ибо, по Погодину, русская история не может быть подведена под ту или иную теорию, в ней много "чудесного и необъяснимого". Главную задачу истории видел в том, чтобы она сделалась "...охранительницею и блюстительницею общественного спокойствия...".
      В публицистике 1830-х - н. 1850-х Погодин твердо стоял на патриотической позиции - "Православие, Самодержавие, Народность". В славянском вопросе Погодин был сторонником организации и поддержки славянского национального движения на Балканах и в Австро-Венгрии. По ряду вопросов (самобытность русского исторического процесса, роль Православия и некоторые др.) взгляды Погодина были близки к воззрениям славянофилов.
      Погодин вел большую публикаторскую работу: впервые подготовил издание сочинений И.Т. Посошкова (1842-63), "Псковской летописи" (1837), собрал и издал много писем Н.М. Карамзина, И.И. Дмитриева и др. С 1830-х начал собирать письменные вещественные памятники русской истории, составившие обширную и весьма ценную коллекцию ("Древлехранилище"), большая часть которой в 1850-х была приобретена Публичной библиотекой в Петербурге.
      Соч.: "О происхождении Руси" (1825); "Исследования, замечания и лекции о русской истории" (1846-57); "Историко-критические отрывки" (1846-57); "Древняя русская история до монгольского ига" (1871); "Историко-политические письма и записки в продолжение Крымской войны 1853-1856 гг." (1874).
      ПОГОСТ, распространенный в русских источниках термин, имевший на протяжении X-XVIII вв. различное значение. Первоначально погостами, видимо, называли сельские общины периферии Древнерусского государства, а также центры этих общин, где велась "гостьба" (торговля). Погостами постепенно стали называться и административно-территориальные единицы, состоявшие из многих селений, и центральное селение этого округа. Во главе погостов поставлены были особые должностные лица, отвечавшие за регулярное поступление дани.
      С распространением на Руси христианства в погостах строили церкви, близ которых находились кладбища, и название погосты получали обычно двойное - по селению и по церкви. Величина их была различна. В XI-XIV вв. погосты состояли из нескольких десятков и даже сотен деревень. Особенно характерны такие погосты доя новгородских владений. В центральных уездах в документах XV-XVI вв. погостами в большинстве случаев называли небольшие поселения с церковью и кладбищем, основными центрами общинной жизни здесь стали частновладельческие села. Как административно-территориальные подразделения, по которым раскладывались некоторые повинности, погосты дольше всего сохранялись в уездах, где было много черных и дворцовых земель. На Севере разделение на погосты официально прекратилось лишь в 1775. В XIX - н. XX вв. слово "погост" употреблялось в значении сельского прихода, участка пути и особенно часто кладбища. В последнем значении слово это распространено в устном народном творчестве и художественной литературе.
      С. Ш.
      ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ, по обряду Православной Церкви, тело умершего мирянина омывается, тело священника обтирается губкой, напитанной елеем, а тело монаха - водой. Затем умершего одевают в чистые, если возможно, новые одежды и полагают в "саван" (белый покров), в знак того, что умерший давал при своем крещении обет проводить жизнь в чистоте и святости, или же одевают в одежды звания умершего, в указание того, что он идет к Господу Богу дать отчет в прохождении им обязанностей своего звания. На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью "Святый Боже", в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер с надеждой, по милосердию Божию и ходатайству Божией Матери и Иоанна Предтечи, получить венец на небесах. На руки его полагается крест или какая-нибудь икона, в знак веры умершего во Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих. Тело умершего полагается в гроб и наполовину покрывается священным покровом, в знак того, что умерший находился под покровом Православной Церкви. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами (в переднем углу), обращая лицо умершего к выходу. Вокруг гроба зажигают свечи, в знак того, что умерший перешел в область света - в лучшую загробную жизнь. Затем при гробе начинается чтение псалтири с прибавлением молитв об упокоении умершего, и служатся панихиды (до погребения полагается особое последование по исходе души, помещенное в конце псалтири). Псалмы читаются в утешение скорбящих о смерти умершего.
      Панихидами называются краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении в Царстве Небесном умершего. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с возжженными свечами, в знак того, что и они верят в светлую будущую жизнь; в конце панихиды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушатся, в знак того, что земная жизнь наша, горящая как свеча, должна потухнуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.
      До погребения тело для отпевания переносится в храм; пред выносом совершается краткая заупокойная служба ("лития"), а во время перенесения поют "Свитый Боже".
      В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники. Служба отпевания состоит из песнопений, в которых кратко изображается вся судьба человека: за преступление заповеди он снова обращается в землю, из которой взят; но, несмотря на множество грехов, человек не перестает быть "образом славы Божией", созданным по образу и подобию Божиему, а потому Св. Церковь молит Владыку и Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь; текст этой молитвы полагается в руки умершего. Затем родные и знакомые дают умершему последнее целование, прощаются с ним, после чего тело умершего обертывается саваном и священник посыпает его крестообразно землею, произнося: "Господня земля и исполнение ея (все, что наполняет ее. - Прим. авт.), вселенная и вси живущие на ней"; гроб закрывается крышкой и умершему поется "Вечная память".
      После отпевания гроб с телом умершего переносится на кладбище и опускается в могилу, лицом к востоку; при этом совершается краткая заупокойная лития.
      На могиле христианина ставится св. Крест как символ победы Христовой над смертью и адом, как величественное и многолиственное дерево, под тенью которого покоится христианин, как путник после долговременного странствования.
      Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный Суд Христов и последнее воздаяние каждому по его делам, Св. Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших (См.: Поминальные традиции). Она молится за них в третий, девятый и сороковой дни после их смерти.
      В третий день по смерти усопшего Св. Церковь, воспоминая трехдневное Воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни.
      В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов.
      В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.
      Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родных, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, со служением заупокойной литургии и панихиды; это поминовение называется Сорокоустом.
      Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни, день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.
      "У нас в России, - писал К.П. Победоносцев, - характерная народная черта - религиозное отношение к мертвому телу, исполненное любви, нежности и благоговения. Ужасны и отвратительны черты смерти повсюду, но мы одеваем их благоговейным покровом, мы окружаем их торжественною тишиною молитвенного созерцания, мы поем над ними песнь, в которой ужас пораженной природы сливается воедино с любовью, надеждой и благоговейной верой. Мы не бежим от своего покойника, а стоим над ним три дня и три ночи с чтением, с пением, церковною молитвою. Погребальные молитвы наши исполнены красоты и величия... и, когда слышишь их, кажется, не только произносится над гробом последнее благословение, но совершается вокруг него великое церковное торжество в самую торжественную минуту человеческого бытия".
      Православная церковь запрещает своим членам предавать тело сожжению, рассматривая это как проявление язычества или отправление культа сатаны. Над покойником, завещавшим сжечь его тело, церковь не разрешает совершать чин отпевания. Его имя может быть только помянуто за проскомидией, а первую панихиду можно служить только на сороковой день.
      ПОДОЛИЯ, русская земля по течению Днестра и Южного Буга. До 944 летопись упоминает о живших здесь славянских племенах, уличах и тиверцах. В древнейшие времена землю эту греки называли "Великая Скуфь". Можно утверждать, что в начале известного нам исторического времени эти племена были многочисленные и сильные, заселяли западную полосу позднейшей Подолии, жили независимой жизнью и еще в к. XI в. обладали городскими центрами. До сер. XII в. летопись совершенно умалчивает об этом крае. Связанное общей жизнью с Киевом, население Подолии постепенно было отрезано, благодаря натискам кочевников, - в н. X в. печенегов, в сер. XI в. половцев и др. С сер. XII в. начинают встречаться более определенные сведения о Подольской земле. Под 1144 упоминаются города, несомненно принадлежавшие Поднестровскому Подолью - Ушица и Микулин, под 1146 - города в Побужье Божеск, Межибожье и Хотельница, 1147 - Бужск (Беляский), Шумск, Тихомль, Выгошев, Гноиница в том же Побужье. Из Подолии делают попытки овладеть Галичем кн. Иван Берладник и сын его Ростислав. Земля эта с 1226 встречается под названием Понизья. Во время Даниила Галицкого некоторое время здесь господствовали враждебные ему галицкие бояре. При нашествии татар они овладевают сперва небольшой частью Понизья, и то после обратного движения с запада на восток. Даниил старался укрепить там города и замки. Что же касается Побужья, то в н. 2-й пол. XIII в. почти весь бассейн Южного Буга был или непосредственно занят татарами, или признавал их господство и выплачивал им дань, порвавши всякие обязательные отношения к Даниилу.
      С XIII в. Подолия находится под оккупацией сначала татар, затем Литвы, а с XVI в. Польши. Возвращена России только после раздела Польши в 1793.
      ПОДОЛЬСК, город в Московской обл., центр Подольского р-на. Расположен на Окско-Москворецкой равнине, на р. Пахре (приток р. Москвы). Население 200 тыс. чел.
      Село Подол (Подол-Пахра) известно с 1627-28 как вотчина московского Свято-Данилова монастыря. Город Подольск с 1781. В XVIII в. основным занятием жителей были торговля, извоз и добыча белого камня.
      ПОДПОРОЖЬЕ, город в Ленинградской обл., центр Подпорожского р-на. Расположен в пределах Свирской впадины, на левом берегу р. Свирь. Население 22 тыс. чел.
      В н. XVIII в. в район современного Подпорожья по приказу Петра I были переселены крестьяне с р. Мсты для организации судовождения по р. Свирь, которая отличалась труднопроходимыми высокими порогами. В к. XIX в. селения, расположенные у самых больших свирских порогов (Сиговец и Медведец), стали называться Подпорожьем.
      ПОДРИЗНИК. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      ПОДУШНАЯ ПОДАТЬ, основной прямой налог в России XVIII-XIX вв. Введен Петром I в 1724 взамен подворного обложения. Подушной податью облагалось все мужское население податных сословий. Введению ее предшествовали переписи тяглого населения с к. 1718. Для определения размеров подушной подати были взяты не хозяйственные ресурсы налогоплательщиков, а сумма, необходимая для содержания армии. Исходя из этого, первоначальный размер подушной подати был установлен в 80 коп. с души мужского пола, что составило бы в сумме ок. 4 млн. руб. в год. По мере уточнения численности тяглого населения подушная подать была снижена для крестьян до 74 коп., затем до 70 коп. с души. С государственных крестьян, кроме того, взимали 40 коп. с души мужского пола оброчной подати. Вплоть до 1782 раскольники платили подушную подать в двойном размере, посадские люди - 80 коп. подушной подати и 40 коп. оброчной подати. Ревизская душа получила значение раскладочной единицы. При этом сохранялась мирская раскладка налогов внутри крестьянской и посадской общины, т.к. она обеспечивала более исправное поступление податей в казну. Введение подушной подати сопровождалось расширением числа налогоплательщиков за счет новых категорий населения и населения вновь присоединяемых территорий.
      С. И.
      ПОДУШНЫЙ ОКЛАД, форма налога, подати, введенная Петром I в 1718. Тогда же начата поголовная перепись податного населения и определен налог с души (исключая дворян и лиц духовного сословия).
      ПОДЬЯЧИЙ, низший чин приказной администрации в России XVI - н. XVII вв. Подьячие осуществляли делопроизводство в центральных и местных учреждениях. Составляли особую группу служилого неподатного населения. Делились на старших, средних и младших. Любили получать посулы. В народе говорили: "Каждый подьячий любит калач горячий".
      ПОЖАЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Пожайском Успенском мужском монастыре, расположенном на берегу Немана, основание которого относится к XVII в. Монастырь устроен на урочище Пожайсце, почему и называется Пожайским. На Пожайской иконе изображение Пресвятой Богородицы написано на холсте, и на Ее лике выражается умилительное милосердие и любовь к страждущим и скорбящим и ко всем прибегающим к Ее помощи и заступлению.
      Празднуется 2/15 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ПОЖАР, стихийное бедствие, посылаемое человеку в наказание за нарушение запретов, правил поведения и морально-этических норм, как Божья кара. Пожар может происходить как от молнии, т.е. небесного огня, так и от огня земного.
      Во избежание пожара у восточных славян хранились в доме освященные предметы: ветка вербы, "четверговая" свеча, а также головня с пожара, зажженного молнией. Причинами пожара считалось нарушение запретов работать в летние праздники (на Илью, Марию, Паликопу и др.), проявление неуважения к огню, разрушение гнезда аиста, обида, нанесенная огненному змею, и др. Так, например, в Вологодской губ. полагали, что нельзя утром раздувать огонь, не помолившись Богу, от этого бывают пожары. Первыми из загоревшегося здания выносили наиболее почитаемые предметы: иконы, стол, дежу (квашню). В Ярославской губ. считали, что если в огне пожара горит икона, "то над этим местом появляется высокий столб пламени, наподобие горящей свечи".
      Поскольку пожар рассматривался как наказание свыше, тушить его порой считалось грехом. В тех же случаях, когда на пожар все-таки пытались воздействовать, стремились не столько потушить его, сколько локализовать, причем во многих случаях прибегали к различным суеверным способам. В России, особенно среди женского населения, было широко распространено мнение о том, что пожар, зажженный молнией, следует тушить молоком, но ни в коем случае не водой; по поверью, такой огонь только больше разгорается от воды. При тушении пожара от грозы использовали также освященные предметы: бросали в пожар пасхальное яйцо или обходили с ним загоревшееся строение, кидали в огонь вербу, обходили горящий дом с зажженной четверговой свечой или с иконой "Неопалимой Купины", стояли лицом к огню с иконой свт. Николая (Миколы), затапливали печки в соседних домах, ср. поговорку: "дым на дым или огонь на огонь нейдет".
      К пламени пожара относились как к одушевленному существу. Например, в Пошехонье считали, что нельзя носить вещи из горящего жилого дома по направлению к др. строению, так как пламя "потянется" вслед, не желая отдать того, что у него отнимают. Рассказывали, что один крестьянин, помогая вытаскивать вещи из горящего дома, тайком унес рукавицы к себе домой; пламя сразу же перекинулось на жилище вора.
      Для русских любовных заговоров характерен образ всемирного пожара, охватывающего землю и небо. Например, в заговоре из Архангельской губ.: "...под восточной стороной стоит есть три печи: печка медна, печка железна, печка кирпична. Как оне разожглись и распалились от неба и до земли, разжигаются небо и земля и вся подселенная; так бы разжигало у рабы Божией имярек к рабу Божию имярек легкое и печень и кровь горячу..."
      В духовных стихах как вселенский пожар осмысляется огненная река.
      А.Л. Топорков
      ПОЖАРСКИЙ Дмитрий Михайлович (1.11.1578 - 20.04.1642), князь, русский национальный герой, один из руководителей освободительной борьбы русского народа против польских и шведских интервентов в н. XVII в. Происходил из рода князей Стародубских. С 1602 Пожарский - стольник при дворе Бориса Годунова, с 1613 - боярин. С февраля 1610 Пожарский - воевода в Зарайске, где возглавил отпор захватчикам. В н. 1611 Пожарский участвовал в организации Первого ополчения 1611, в марте 1611 - в восстании москвичей против интервентов. В Москве был ранен, вывезен в Троице-Сергиев монастырь, а затем в Суздальский уезд в родовую вотчину. В к. 1611 совместно с К. Мининым возглавил Второе ополчение, освободившее Москву 26 октября 1612. В 1613-18 руководил военными действиями против польских интервентов и поддерживавших их казачьих отрядов Сагай-дачного. С 1619 Пожарский ведал Ямским, в 1624 - Разбойным, в 1636-37 и в 1640-42 - Судным приказами. В 1628-30 - воевода в Новгороде, воевода армии прикрытия во время Русско-польской войны 1632-34.
      ПОЗВИЗД (Посвист, Похвист), в древнерусской языческой мифологии бог ветров, бурь и непогод. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол.
      По представлениям язычников, этот бог имел свирепый вид, всклоченные волосы и бороду, крылатые распахнутые одеяния. Жил высоко в горах, откуда и приносил неприятности людям. С бороды Позвизда начинались проливные дожди, изо рта исходили туманы. По мнению некоторых исследователей, язычники праздновали Позвизд в день 1 марта. После Крещения Руси культ Позвизда был вытеснен памятью св. Евдокии, которой стали приписывать некоторые свойства языческого божества.
      О. П.
      ПОКАЯНИЕ, или исповедь, церковное таинство, в котором кающийся, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается самим Иисусом Христом. Таинство это, предуказанное в Ветхом Завете обрядами очищения, проповеданное Иоанном Предтечей, установлено Иисусом Христом, который дал Апостолам власть вязать и решить грехи. В древней церкви покаяние было публичное, а тайная исповедь ввелась уже впоследствии.
      Л. П.
      ПОКРОВ, город во Владимирской обл., в Петушинском р-не. Расположен на левобережье р. Клязьмы. Население 16,6 тыс. чел.
      Возник в XVII в. как монастырское село близ монастыря Антониева пустынь. Город Покров с 1778.
      ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, праздник, установленный в XII в. Русской Церковью. Им знаменуется чудесное видение св. Андрею Константинопольскому во Влахернском храме в Константинополе. Оно описано в его житии следующим образом: после длительного моления на всенощной св. Андрей и его ученик Епифаний остались молиться в опустевшей от молящихся церкви. Около 4-х часов утра явилась в куполе Богоматерь, окруженная ангелами и святыми, сняла свой мафорий (покров) и благословляюще простерла его над церковью. Св. Андрей указал на видение Епифанию, и он тоже увидел Владычицу.
      Св. Андрей жил в X в., во дни царствования византийского имп. Льва Мудрого (886-911). Родом славянин, он был по тому времени высокообразованным человеком и оставил ряд "Собеседований" со своими учениками. Но избрал себе самый трудный подвиг святости - Христа ради юродивого. Пример св. Андрея нашел много последователей на Руси. Эти блаженные юродивые чтились народом и известны в истории как безбоязненно говорившие правду самым грозным правителям. Знаменитый собор Василия Блаженного построен на могиле такого же юродивого во времена царя Ивана Грозного. Интересно отметить, что собор его имени посвящен Покрову Богоматери, т.е. видению св. Андрея, и этим как бы объединяет св. Андрея Константинопольского, юродивого, с московским Василием Блаженным, а Влахернский храм, в котором явилась Богоматерь, - с Покровским собором в Москве.
      На Руси "Придет Покров - девке голову покроет", - говорили старики, а девушки, в свою очередь, втайне молились: "Батюшка Покров, покрой сверху землю и меня, молоду", или: "Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником", а малороссийские девушки на теплом юге, не отставая от дедовских обычаев, тихонько пели: "Свята Покривочка, покрий мини головоньку, хочь ганчиркою, аби не зоставалась дивкою!"
      В деревенской жизни русского народа, по завещанию предков, были установлены так называемые "свадебные недели", которые тянулись от Крещения до Масленицы, на Красной горке, особенно соблюдаемые в купеческом быту, и от старого "бабьего лета", или Семенова дня (1 сентября), до "Филипповок", т.е. Филиппова заговенья (14 ноября), как начала Рождественского поста, называемого "холодным". Таким образом, последние в году свадьбы приурочивались к Покрову, и засидевшиеся "в девках" в этот день обязательно ходили в церковь молиться о ниспослании им хороших женихов. На Ненилу и Параскеву (28 октября), например, полагались особые молитвы о хороших женихах: "Матушка Прасковья! Пошли женишка поскорее". Для подобной же цели другой святой заступницей и покровительницей считалась вмц. Екатерина, к которой с мольбою о добрых невестах обращались в Юго-Западной Руси и парни, а на западе - св. ап. Андрей, к которому обращались девушки.
      Тяжелые весенние и летние работы, обычно заканчивавшиеся к Покрову, невольно наталкивали на мысль отыскать себе на будущее время помощницу, да притом даровую. Девичьи хороводы, заводимые от Оспожинок и продолжавшиеся нередко до Покрова, служили к сближению молодых людей, а кроме того, на посиделках и супрядках, так как в это время обычно начинались работы в избах при огне, можно было поближе присмотреться, которая из девушек чище и ретивее работает. В указанное время можно было сойтись и когда следует сговориться свободным и пришедшим в возраст парам. К домоседливым женихам спешили присоседиться вернувшиеся на побывку домой с дальних отхожих промыслов с кое-каким достатком, без которого не могла обойтись свадьба: надобно и для невесты, и для родных ее закупить подарков, да не таких, которые можно найти у себя в деревне, а городских, привозных. В этот срок и женихи охотливее и податливее, и самое девичье настроение заметно живее и увереннее, в надежде расплести косу и покрыть голову бабьим повойником. А не покрыл Покров, не покроет и Рождество снегом - землю и бабьим платком девушку: не помогли, значит, тихие супрядки шепотком и на ухо. Весь день праздника девушки проводили в своем кругу, устраивали складчину и задавали веселый пир, искренне веря, что "если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь".
      Существенное и важное значение издавна имел этот праздник в экономической жизни народа по отношению к срокам найма рабочих. Эти сроки выражались в поговорках: "от Покрова до Евдокей"; "от Покрова до Крещенья"; "подожди до Покрова - весь долг выплачу" и т.п. В земледельческой, хлебородной полосе России "срочники" или, как они сами говорят, "строшники" жили обычно по найму с Ильина дня до Покрова. Совершенно обратное явление наблюдалось в фабричных местностях, где с Покрова все ткачи и шпульники работали до св. Пасхи, а затем уходили к родной земле на свои весенние и летние работы. В малохлебных местностях обыкновенно около этого времени начинали закупать из чужих рук хлеб, за неимением своего, так как не редкость было услышать, что иной хозяин "только перегнал хлеб из поля в поле", т.е., снявши рожь, всю ее опять и засеял под озимь. Об эту пору спешат закончить все торговые сделки и платежи. По поводу же окончания к Покрову полевых работ и тяжелой летней страды малороссы сложили шуточную поговорку о своих женах-помошницах. "Як прийшла косовиця, той жинка кородытся; як прийшла жныва, жинка як нежива; а як прийшла Покрова, той и жинка здорова". На Покров спешили оглядеться ввиду скорого наступления морозов, сулимых наступившими уже сырыми и холодными днями, починить заплатами, подомшить избу или, как говорили, "ухитить" ее, "захватить тепла до Покрова" по той причине, что если "не ухитить до Покрова - не будет такова", и придется тогда просить: "Батюшка Покров, натопи нашу хату без дров", т.е. чтобы он послал бы и теплую погоду, и время осмотреться и сладиться с долотом и топором.
      С Покрова начинались зимние работы, служившие подспорьем земледелию и производимые в хатах. Эта пора у русских крестьян называлась зазимок. На Покров в средней полосе России, не говоря уже о севере, выпадал первый снег.
      Старики в Покров предсказывали погоду: "Нехорошо, если журавли успели улететь до Покрова: зима будет ранняя и студеная; если на Покров ветер подует с востока, то зима будет холодна".
      Покров празднуется 1/14 октября.
      Н.П. Степанов
      ПОКРОВА В ФИЛЯХ, церковь в Москве, один из выдающихся памятников русского (нарышкинского) барокко. Построена в 1693-94 по типу церковь "иже под колоколы" (когда здание завершает колокольня). Воздвигнута на высоком подклете, окруженном открытым гульбищем на аркадах с тремя лестницами. К четверику, несущему два яруса восьмериков и восьмигранный барабан главы, примыкают полукруглые объемы притворов и алтаря. Красивый белокаменный декор поддерживает стройность храма, его устремленность к небу, торжественное изящество форм.
      ПОКРОВА НА НЕРЛИ, храм, сооруженный в 1165 во Владимирской земле при впадении р. Нерли в Клязьму, один из величайших шедевров древнерусской и мировой архитектуры. Выполнен в великолепной белокаменной технике. Сложно профилированные пилястры с легкими полуколоннами подчеркивают движение ввысь композиции изящного храма, придают ему пластичный, почти скульптурный характер. Аркатурно-колончатый пояс, тонкие колонки которого опираются на резные кронштейны, проходит во всем фасадам и под карнизом апсид. Выше аркатурно-колончатого пояса стены украшены рельефами, сочная резьба декорирует перспективные порталы. В целом образ храма очень поэтичен, весь пронизан ощущением легкости и светлой гармонии. Не случайно говорят о музыкальных ассоциациях, которые рождает церковь Покрова на Нерли. Однако первоначальная композиция храма была более сложной. Раскопки у его стен показали, что создатели этого шедевра решали очень трудную задачу: они должны были поставить храм при впадении Нерли в Клязьму как торжественный монумент, отмечавший для кораблей, шедших снизу по Клязьме, прибытие в княжескую резиденцию - соседний Боголюбовский замок. Место, назначенное князем для строительства, было низменной поймой и в половодье заливалось водой. Поэтому, заложив фундамент на плотной материковой глине, зодчие поставили на нем как бы пьедестал высотой около четырех метров из тесаного камня, точно отвечавший плану церкви. Одновременно с кладкой подсыпали землю, создавая тем самым искусственный холм, который потом был облицован каменными плитами. На нем и высилась церковь. Казалось, что сама земля поднимает ее к небу. С трех сторон храм окружала аркада галереи, в угловой части которой устроили лестницу на хоры. От галереи сохранился только фундамент, и первоначальный облик здания в целом восстанавливается лишь предположительно.
      ПОКРОВА НА РВУ (Василия Блаженного храм), собор в Москве на Красной площади, построен в 1555-60 в память взятия Казани и уничтожения разбойничьего государства - Казанского ханства, приносившего много бед русским людям. Авторы собора - русские зодчие Барма и Постник. Собор выражал благодарение Богу за великую победу над жестоким врагом, был грандиозным монументом славы и всенародного торжества Руси. Храм представляет собой совокупность столпов. Вокруг центральной башни, увенчанной шатром, по осям и диагоналям расположены восемь меньших храмов, несущих главы и связанных общей платформой подклета и открытыми ходовыми папертями (позднее перекрытыми кровлей).