Святая Русь
      Энциклопедический словарь русской цивилизации
      Составитель и главный редактор О.А. Платонов
      (составление, предисловие, библиография)
      ПОСВЯЩАЕТСЯ ПАМЯТИ
      Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева);
      ум. 20.10/2.11.1995.
      ДОРАБОТКА ВЕРСИИ:
      Готье Неимущий (Gautier Sans Avoir)
      Январь 2004 г.
      И я ему посвящаю. Беззаветный был человек.
      Словарь уникален; надо выразить глубокую благодарность автору-составителю О.А. Платонову и коллективу других авторов, а также редакции, создавших в наше время столь ценный и объемный труд.
      Несколько упрощенно понимаются большевики, ну да ладно.
      В конце исходной версии имелось следующее обращение: "Если вы обнаружите ошибку в тексте энциклопедии, вышлите, пожалуйста, строку с ошибкой по адресу: A.Evmeshenko@vaz.ru".
      Исходная версия, представленная пятью файлами *.doc (энциклопедия была разбита по буквам) взята из "Моей библиотеки". Аутентичный материал (также разбитый по буквам) имеется и на других сайтах Интернета. Есть и соответствующие Web-версии. При объединении в единый файл .doc словарь получился размером более 13 Мб.
      Разбиение электронных версий энциклопедий по буквам (за исключением Web-страничек, где это неизбежно) обедняет их ценность, априори большую, чем ценность книжных вариантов. В электронных версиях можно осуществлять поиск на интересующее слово или словосочетание по всему тексту, что дает дополнительную информацию. В книгах же нечто подобное возможно только при наличии предметного указателя, часто несовершенного. Поэтому делить электронные версии больших словарей по буквам не следует; надо представлять их едиными файлами, разбитыми на тома rar.
      Выполнивший OCR и корректуру не был указан, возможно, по следующей причине.
      Исходная версия, которая являлась на довольно пристальный взгляд весьма чистой, скорее всего представляет собой компьютерную верстку книжного издания (осуществившие же ее указаны ниже). Но и она была несвободна от явных огрехов OCR (видимо, в редакции что-то сканировали частями при подготовке верстки). Например обнаружено ощутимое количество "н" либо "п" вместо "и" (союз) и т.п. Огрехи присутствовали даже в некоторых фамилиях авторов статей, представленных там в конце. К примеру, в 99% случаев отец "Бухарев", а в 1% - "Бухирев". Встретилось и "Бухорев" (хорошо, что не "Бухарик"). И т.п. Даже в мирской фамилии отца Иоанна обнаружилась пара опечаток.
      Имеются неясности в инициалах (без фамилий), которыми подписан ряд статей. Встречаются, к примеру, "Л. Т.", "А. Т." и "Д. Т.". Сомнительно, что это разные авторы, скорее - ошибки OCR, но, поскольку уверенности нет, так и оставлено. Есть и другие подобные примеры с инициалами.
      Не совсем удовлетворительным было форматирование (много лишних пробелов, имелись пустые абзацы, обрывы строк и т.д.).
      Ниже представлено, что сделано в процессе доработки исходной версии и к чему это привело.
      1. Материал объединен в единый файл в формате .txt(win). Версия оптимизирована. Документ Word (.txt) при стандартных полях (для файлов *.txt по умолчанию) насчитывает 1398 страниц; размер версии - 6,329 Мб.
      2. Устранены мелкие огрехи OCR и корректуры, которые можно удалить в Word автоматически и полуавтоматически ("Найти - заменить"; "Найти"). А также - ряд замеченных опечаток. Исходная информационная компонента не пострадала (ибо чаще "полу-", а не "автоматически"). Все исправить, наверное, невозможно, поэтому при использовании конкретных статей необходимо провести дополнительное считывание (хотя текст, повторим, кажется чистым)и устранить сокращения, принятые в энциклопедиях.
      3. Убраны пробелы между инициалами (в исходной версии было и так, и этак). Это следует учитывать при поиске на необходимую фамилию с инициалами.
      4. Иллюстрации книжного варианта (709 илл.) в исходной версии отсутствовали. Однако в виде графических объектов были вставлены древне- и старорусские буквы в соответствующих специальных лингвистических статьях (например, в статьях типа "в, веди", "г, глаголь" и т.п.). В виде графических объектов отображались также и старорусские цифры в статьях, именно им, цифрам, посвященных. Более графических объектов не обнаружено. В формате *.txt вся графика удалилась (на этих местах поставлена метка [рис.]. Следует, однако, сказать, что функции словаря, все-таки, более исторические, этнографические, философские и политические, чем лингвистические. Поэтому при необходимости узнать что-то о древне- и старорусских буквах и цифрах следует обращаться к исходным версиям словаря в Интернете, либо, лучше - к более обширному специальному материалу.
      5. В формате *.txt не отображается курсив. Помимо оформления, курсивом в статьях были выделены слова и словосочетания, для которых имеются другие, более полные статьи. Но для электронной версии такая информация не нужна: при необходимости можно включить поисковую систему. Более того, отсутствие выделения курсивом в исходной книжной версии не всегда должно означать, что применительно к таким словам и словосочетаниям в словаре нет информации. К ним просто нет специальных статей, но где-то в других местах текста информация может быть. Что касается авторских курсивов, то, исходя из "Предисловия" составителя, можно сделать заключение, что их вроде не было.
      6. Список сокращений ("Основные сокращения") перенесен из конца в начало (перед Предисловием, как и положено). Для наибольшего удобства следовало бы вынести данный список в отдельный файл, но это усложняет версию. Поэтому пользователю рекомендуется сделать в виде отдельного файла копию "Основных сокращений".
      7. Выходные данные книжной версии перенесены из конца в начало; библиография оставлена в конце.
      При пользовании словарем рекомендуется выставить в Word "Вид Обычный", но не "Разметка страниц" (долго листает). Применять "Найти".
      АНОНС ИЗДАТЕЛЬСТВА:
      Православное издательство "Энциклопедия русской цивилизации" готовит к выпуску БОЛЬШУЮ ЭНЦИКЛОПЕДИЮ РУССКОГО НАРОДА, которая включает в себя следующие тома:
      Русское Православие
      Русский государственный порядок
      Русский образ жизни
      (мировоззрение, обычаи, традиции, жилище, одежда)
      Русская география
      Международные отношения
      Национальные отношения
      Русская философия
      Русская литература
      Русское искусство
      Русский театр
      Русская музыка
      Русская наука
      Русская школа
      Русский труд
      Русское хозяйство
      Русское предпринимательство
      Русское военное дело
      Русские древности
      Русская история
      Русские за рубежом
      Русские общественные движения
      Противники русской цивилизации.
      Каждый том энциклопедии посвящен определенной отрасли жизни русского народа и будет завершенным сводом энциклопедических знаний по этой отрасли от А до Я. Читатели могут в зависимости от потребностей подбирать либо полный комплект энциклопедии, либо необходимые один или несколько томов.
      К подготовке издания привлекаются лучшие русские ученые и специалисты, используются опыт и наиболее ценные материалы предыдущих русских энциклопедий. Критерием подготовки и отбора статей для энциклопедии являются православные и национальные традиции русской науки, соответствие сделанных оценок национальным интересам русского народа.
      Редакция энциклопедии привлекает к сотрудничеству всех заинтересованных русских людей и организации. Будем признательны за любую помощь в подготовке нашего издания.
      Адрес редакции: Москва, ул. Житная, 14.
      Тел.: 234-96-49.
      Предложения и заказы направлять письменно по адресу: Москва, 121170, а/я 18 (пожалуйста, приложите почтовую карточку с адресом для ответа).
      АННОТАЦИЯ РЕДАКЦИИ
      Энциклопедический словарь русской цивилизации - свод основополагающих сведений о духовно-нравственной и религиозной жизни русского народа, его святынях, обычаях, традициях, устоявшихся представлениях, государственных и общественных понятиях, географии и истории, экономике и бытовом укладе, культуре и искусстве, науке и технике, святых и подвижниках, царях и правителях, героях и выдающихся деятелях, создавших Великую Россию.
      Словарь призван помогать русскому человеку ориентироваться в понятиях, святынях, событиях и людях Святой Руси. Он раскрывает не только духовно-нравственное богатство русской цивилизации с древнейших времен до наших дней, но и ее высокую способность решать научные, технические, экономические и военные проблемы в условиях агрессивного натиска западной цивилизации.
      ОСНОВНЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
      авт. - автор
      акад. - академик
      АН - Академия наук
      ап., апп. - апостол, апостолы
      арх. - архитектор
      архиеп. - архиепископ
      архим. - архимандрит
      АХ - Академия художеств
      Б. - большой
      басс. - бассейн
      бесср. - бессребреник
      б-ка - библиотека
      блгв. - благоверный
      блж. - блаженный
      быв. - бывший
      В., вост. - восток, восточный
      в., вв. - век, века
      в осн. - в основном
      в т. ч. - в том числе
      вдхр. - водохранилище
      вел. - великий
      верх. - верхний
      вмц. - великомученица
      вмч. - великомученик
      вол. - волость
      г. - город
      Гал. - Послание к галатам
      ГИМ - Государственный Исторический музей
      гл. обр. - главным образом
      гос. - государственный
      губ. - губерния
      Д. Восток - Дальний Восток
      д. - деревня
      Деян. - Деяния святых апостолов
      диак. - диакон
      дл. - длина
      др. - другой
      Евр. - Послание к Евреям
      еп. - епископ
      Еф. - Послание к Ефесянам
      ж. - журнал
      ж.-д. - железнодорожный
      3., зап. - Запад, западный
      зап.-евр. - западноевропейский
      Иак. - Послание Иакова
      игум. - игумен
      изд. - издание, издатель
      им. - имени
      имп. - император
      Ин. - Евангелие от Иоанна
      1, 2, 3 Ин. - 1-е, 2-е, 3-е послание Иоанна
      иностр. - иностранный
      исп. - исповедник
      к. - конец
      кв. - квадратный
      кн. - князь
      1 Кор., 2 Кор. - 1-е и 2-е послания к Коринфянам
      Л. - Ленинград
      лат.- латинский
      лев. - левый
      лит. - литературный
      Лк. - Евангелие от Луки
      М. - Москва, малый
      м. - море
      митр. - митрополит
      Мк. - Евангелие от Марка
      мл. - младший
      мн. - многие
      мон. - монастырь
      моск. - московский
      муз. - музыкальный
      Мф. - Евангелие от Матфея
      мц., мцц. - мученица, мученицы
      мч., мчч. - мученик, мученики
      н. - начало
      Н. Новгород - Нижний Новгород
      н. э. - нашей эры
      назв. - название
      наиб. - наиболее
      наим. - наименее
      напр. - например
      нас. - население
      наст. - настоящий
      нац. - национальный
      неизв. - неизвестный
      неск. - несколько
      о, о-ва - остров, острова
      обл. - область
      одноим. - одноименный
      оз. - озеро
      ок. - около
      осн. - основанный, основной
      отеч. - отечественный
      патр. - патриарх
      Пг. - Петроград
      1 Пет., 2 Пет. - 1-е и 2-е послания Петра
      пед. - педагогический
      петерб. - петербургский
      пл. - площадь
      п-ов - полуостров
      под рук. - под руководством
      пол. - половина
      посв. - посвященный
      посл. - последний
      прав. - праведный, правый
      прил. - приложение
      прим. - примечание
      Притч. - Притчи Соломона
      прмц., прмцц. - преподобномученица, преподобномученицы
      прмч., прмчч. - преподобномученик, преподобномученики
      прор. - пророк
      прп., прпп. - преподобный, преподобные
      псевд. - псевдоним
      р. - река
      разл. - различный
      РАН - Российская Академия наук
      ред. - редактор
      Рим. - Послания к римлянам
      р-н - район
      Р. Х. - Рождество Христово
      С., сев. - север, северный
      с. - село
      сб. - сборник
      св. - святой, свыше
      свящ. - священный
      сер. - середина
      сиб. - сибирский
      ск. - скончался
      слав. - славянский
      след. - следующий
      см. - смотри
      собр. - собрание
      совм. - совместный
      совр. - современный
      1-е, 2-е Сол. - 1-е и 2-е послания к Солунянам
      соч. - сочинения
      СПб. - Санкт-Петербург
      спец. - специальный
      ср.-век. - средневековый
      ст. - старый, старший
      ст. ст. - старого стиля
      с.-х. - сельскохозяйственный
      т-во - товарищество
      т.д. - так далее
      т.е. - то есть
      т.к. - так как
      т.н. - так называемый
      т.о. - таким образом
      т.п. - тому подобное
      тыс. - тысяча
      у. - уезд
      ун-т - университет
      фам. - фамилия
      ф-ка - фабрика
      Флп. - Послание к филиппийцам
      хоз. - хозяйственный
      х-во - хозяйство
      худ. - художник, художественный
      ц. - церковь
      ч. - часть
      чел. - человек
      четв. - четверть
      ш. - ширина
      Ю., юж. - юг, южный
      яз. -язык
      В прилагательных и причастиях допускается отсечение окончаний и суффиксов: -альный, -ельный, -енный, -еский и др.
      ПРЕДИСЛОВИЕ
      О.А. Платонов
      Быть русским - значит не только говорить по-русски. Но значит воспринимать Россию сердцем, видеть любовию ее драгоценную самобытность и ее во всей вселенской истории неповторимое своеобразие, понимать, что это своеобразие есть Дар Божий, данный самим русским людям, и в то же время указание Божие, имеющее оградить Россию от посягательств других народов, и требовать для этого дара свободы и самостоятельности на земле. Быть русским - значит созерцать Россию в Божьем луче, в ее вечной ткани, ее непреходящей субстанции, и любовию принимать ее как одну из главных и заветных святынь своей личной жизни. Быть русским - значит верить в Россию так, как верили в нее все русские великие люди, все ее гении и строители. Только на этой вере мы сможем утвердить нашу борьбу за нее и нашу победу... Без веры в Россию нам не возродить ее.
      И.А. Ильин
      Внимательный взгляд на русскую жизнь, по крайней мере за последнее тысячелетие, позволяет увидеть, что в нашей стране сложилась самобытная цивилизация, высокие духовно-нравственные ценности которой все больше открываются для нас в православной этике и добротолюбии, русской иконе, церковном зодчестве, трудолюбии как добродетели, нестяжательстве, взаимопомощи и самоуправлении русской общины и артели - в общем, в той структуре бытия, где духовные мотивы жизни преобладали над материальными, где целью жизни была не вещь, не потребление, а совершенствование, преображение души.
      Эти духовные формы существования пронизывают всю историческую жизнь русского народа, отчетливо прослеживаются по первоисточникам в течение более чем двух тысяч лет, проявляясь, конечно, не одинаково в разные периоды и в разных областях России.
      Русская цивилизация - целостная совокупность духовно-нравственных и материальных форм существования русского народа, определившая его историческую судьбу и сформировавшая его национальное сознание.
      Опираясь на ценности своей цивилизации, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, объединившее в гармоничной связи многие другие народы, развить великие культуру, искусство, литературу, ставшие духовным богатством всего человечества.
      Впервые к мысли о существовании русской цивилизации пришел выдающийся русский ученый Н.Я. Данилевский. Правда, он говорил не о русской, а о славянской цивилизации, однако понятия, которые он в нее вкладывал, позволяют говорить, скорее всего, о русской цивилизации. Именно Данилевский впервые в мире научно разработал теорию культурно-исторических типов, каждый из которых имеет самобытный характер.
      До него господствовало представление, что человеческое общество развивается во всех странах одинаково, как бы линейно вверх, от низших форм к высшим. Сначала были Индия и Китай, потом высшие формы развития перешли в Грецию и Рим, а затем получили окончательную завершенность в Западной Европе. Эти представления были рождены на Западе и являлись западной разновидностью концепции "Третьего Рима", то есть Запад как бы принимал эстафету мирового развития, объявляя себя высшим выражением мировой цивилизации. Все многообразие культурно-исторических типов рассматривалось в рамках единой цивилизации. Эти ошибочные представления Н.Я. Данилевский убедительно опроверг. Он показал, что развитие идет не линейно, а в рамках целого ряда культурно-исторических типов, каждый из которых является по отношению к другим замкнутым духовным пространством, и оценивать его можно по его внутренним, присущим только ему критериям.
      Цивилизация - главная форма человеческой организации пространства и времени, выражающаяся качественными началами, лежащими в особенностях духовной природы народов, составляющих самобытный культурно-исторический тип. Каждая цивилизация представляет собой замкнутую духовную общность, существующую одновременно в прошлом и настоящем и обращенную в будущее, обладающую совокупностью признаков, позволяющих классифицировать ее по определенным критериям. Цивилизация не равнозначна понятию "культура" (хотя они нередко ошибочно отождествляются). Так, последняя представляет только конкретный результат развития внутренних духовных ценностей цивилизации, имея строгое ограничение во времени и пространстве, то есть выступает в контексте своей эпохи.
      Разделение человечества на цивилизации имеет не меньшее значение, чем разделение на расы. Если расы представляют собой исторически сложившиеся разновидности человека, имеющие ряд наследственных внешних физических особенностей, которые образовались под действием географических условий и были закреплены в результате изоляции различных человеческих групп друг от друга, то принадлежность к определенной цивилизации отражала исторически сложившийся духовный тип, психологический стереотип, закрепившийся в определенной национальной общности вследствие особых исторических и географических условий жизни и генетических мутаций. Если принадлежность к расе выражалась в цвете кожи, строении волос и ряде других внешних признаков, то принадлежность к цивилизации выражалась прежде всего во внутренних, духовных, психических и психологических признаках, самодовлеющих духовных установках.
      Каждая цивилизация имеет самобытный характер и развивается по собственным законам.
      В целом выводы Данилевского о природе цивилизации сводятся к следующему:
      - всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, близких между собой, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно по своим духовным задаткам способно к историческому развитию;
      - чтобы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходима политическая независимость ее народов;
      - начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или современных цивилизаций;
      - цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государства.
      Русская цивилизация как духовно-исторический тип зарождалась почти за два тысячелетия до принятия христианства. Ее контуры вырисовываются в духовных представлениях чернолесской культуры Среднего Поднепровья X-VIII вв. до н. э. Как отмечает академик Б.А. Рыбаков, уже тогда земледельческие племена восточного славянства создали союз для обороны от кочевых киммерийцев, научились ковать железное оружие и строить могучие крепости. Древние люди этих племен называли себя сколотами. В VII в. до н. э. сколотский племенной союз вошел как автономная единица в обширную федерацию, условно называвшуюся Скифией.
      Существует целый ряд свидетельств древних историков, географов, философов о жизни земледельческих сколотских племен Скифии. В частности, Страбон отмечает характерные черты сколотов: добротолюбие (любезность), справедливость и простоту. Уже тогда прослеживается поклонение добрым началам жизни, демократический уклад жизни и быта, нестяжательство и презрение к богатству. Многие источники особо подчеркивают приверженность сколотских племен к своим традициям и обычаям.
      Нашествие многочисленных сарматских племен в III в. до н. э. приостановило процесс формирования и созревания русской цивилизации. Земледельческие племена были вытеснены в глухую лесную зону, где многое приходилось начинать сначала. Зарубинецкая и выросшая из нее черняховская культуры, просуществовавшие до IV-V вв. н. э., были регрессом по сравнению со сколотским периодом, но тем не менее они сумели сохранить главные духовные черты, которые в новых условиях середины 1-го тысячелетия позволили окончательно сформировать культурно-исторический тип русской цивилизации, создавая союзы племен, а позднее и единое государство. Весь последующий период развития русской цивилизации можно характеризовать как процесс ее естественного расширения до естественных границ. Процесс расширения русской цивилизации осуществлялся преимущественно духовным могуществом, а отнюдь не военной силой. Русская духовная мощь организовала вокруг себя другие народы, подавляя противников и соперников силой добра и справедливости. Финно-угорские, а позднее многие сибирские народы были вовлечены в русскую цивилизацию добровольно, без крови и насилия.
      Великое открытие Данилевского о многообразии и самобытности цивилизаций не получило должной оценки современников, более того, его учение подвергается поношению. Продолжает преобладать мнение, что Россия развивалась и будет продолжать развиваться в русле европейской цивилизации, являющейся высшим выражением мировой.
      Для многих выдающихся русских современников Н.Я. Данилевского русский мир воспринимался глазами западного человека, через западноевропейские шоры, делающие невидимыми многие выдающиеся ценности русской культуры, определяющие ее самобытность. Но чего можно было ожидать, если еще в конце XIX в. многие русские философы не знали иконописи и церковного зодчества, а если и говорили о них, то только как о заимствованиях из Византии? Может быть, самый выдающийся критик Н.Я. Данилевского В.С. Соловьев писал свои сочинения о Софии, не зная ни русской иконописи, ни древнерусской литературы. Отсюда его отпад от Православия в католичество, неверие в русскую культуру и вывод о том, что русский народ не обладает особенными талантами.
      Подобные рассуждения были нередки. Так, например, историк В.О. Ключевский утверждал, что древнерусская мысль, при всей ее формальной напряженности и силе, так и не выходила никогда за пределы "церковно-нравственной казуистики". Сказать так - значит расписаться в своем невежестве в области древней русской литературы, давшей огромное количество талантливых литературных произведений различных жанров. Церковный историк Е. Голубинский, который вроде бы должен был изучить древнерусскую литературу глубже, считал, что "Древняя Русь вплоть до самого Петровского переворота не имела не то что образованности, но даже и книжности".
      Отрицательное отношение интеллигенции и правящего слоя к ценностям русской цивилизации, которым они были обязаны служить, стало одной из главных причин великой трагедии России в XX веке.
      В силу разных исторических обстоятельств значительная часть российского правящего слоя и интеллигенции, призванная служить развитию и совершенствованию народной жизни, освоению культурного наследия страны, изменила своему предназначению и стала орудием отторжения национального наследия, навязывания народу чуждых идей и форм жизни, заимствованных преимущественно у Запада. Низкопоклонство перед Западом стало отличительной чертой значительной части российского образованного общества и правящего слоя, что отмечалось Ломоносовым и Фонвизиным, Пушкиным и Достоевским, Чеховым и Буниным.
      Развитие западноевропейского "просвещения" в России - это последовательный процесс отторжения и уничтожения национальной культуры, разрушения русской цивилизации, морального и физического уничтожение ее носителей, попытки построить в стране утопические формы жизни.
      Отторжение ценностей русской цивилизации деформировало общественное сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая все новых и новых мучеников за идеи Святой Руси. Эти мученики были всегда - от Филиппа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов. Но после большевистского переворота мученичество стало неотъемлемой духовной принадлежностью коренных русских людей. Планомерно и организованно уничтожались русские священники и национальная интеллигенция, лучшие представители крестьянства. Идеалы Святой Руси закреплялись кровью мучеников - Русь становится Святой вдвойне.
      Что же разобщало русскую и западную цивилизации, делая их встречу такой трагической? Ответ на этот вопрос крайне важен для понимания ценностей русской цивилизации. Главное отличие - в разном понимании сути человеческой жизни и общественного развития. Цивилизация в России носила преимущественно духовный, а на Западе - преимущественно экономический, потребительский, даже агрессивно-потребительский характер. Корни западной цивилизации уходят в иудейское мировоззрение Талмуда, провозглашающего небольшую часть человечества "избранным народом", обладающим особым "правом" господствовать над другими, присваивать их труд и собственность. В течение XI-XVIII вв. бывшая христианская цивилизация Запада постепенно преобразуется в цивилизацию иудейско-масонскую, отрицающую духовные ценности Нового Завета, подменяя их иудейским поклонением золотому тельцу, культом насилия, порока, плотского наслаждения жизнью. Святая Русь не могла принять такого мировоззрения.
      Русская цивилизация отвергла западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, "жадность к вещам". Этому понятию русское миропонимание противопоставляло православную идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека.
      Без понимания Православия невозможно осознать значение русской цивилизации, Святой Руси, хотя следует помнить, что оно не сводится к чистой церковности и образцам древней русской святости. Православие гораздо шире и глубже, так как включает в себя всю духовно-нравственную сферу русского человека, многие элементы которой возникли еще до принятия христианства. Православие увенчало и упрочило древнее мировоззрение русского народа, придав ему более утонченный и возвышенный характер.
      Для русского человека вера была главным элементом бытия, а для западного человека - "надстройкой" над материальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: "Идеал Православия есть не прогресс, но преображение... Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу". Единственный путь преображения - в искоренении греха в самом себе: "Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою". Приоритет главных жизненных ценностей и радостей человека Древней Руси был не на экономической стороне жизни, не в стяжании материальных благ, а в духовно-нравственной сфере, воплощаясь в высокой своеобразной культуре того времени.
      Говоря о преимущественно духовном характере русской цивилизации, я не собираюсь утверждать, что такая цивилизация была единственной. У русской цивилизации было много общего с индийской, китайской и японской цивилизациями. Поиск цели развития не в стяжании материальных благ, не вне человека, а в глубине его души, в стремлении к абсолютным началам бытия роднит эти великие цивилизации.
      В XVI в. идейная борьба русской и западной цивилизаций, в частности, нашла выражение в концепции "Москва - Третий Рим", основой которой было утверждение ценностей русской цивилизации, противостояние западной идеологии. На Западе "просят сесветное житие", а на Руси "угождают на будущее житие". Конечно, причины этой борьбы гораздо серьезнее, чем простое столкновение между Православием и католичеством. К XVI в. в Европе выкристаллизовались две противоположные жизненные идеологии, одна из которых, западная, развивалась в русле агрессивного потребительства, переросшего к XX в. в настоящую гонку потребления.
      Противостояние русской и западной цивилизаций стало определяющим событием XX века. Даже "холодная война" между "коммунизмом" и "капитализмом" в своей основе носила характер борьбы цивилизаций, ибо многие коммунистические идеи были извращенным вариантом идей русской цивилизации. И сегодня в этом противостоянии русской и западной цивилизаций решается судьба всего человечества, ибо, если окончательно победит западная цивилизация, мир будет превращен в гигантский концлагерь, за колючей проволокой которого 80% населения мира будут создавать ресурсы для остальных 20%. Лишенная всяких ограничений, гонка потребления западных стран приведет к истощению мировых ресурсов, деморализации и гибели человечества.
      Шанс на выживание человечеству дают духовные цивилизации, одно из главных мест среди которых занимает русская цивилизация, ориентированная не на агрессивное потребительство и войну всех против всех, а на разумное самоограничение и взаимопомощь.
      Русская цивилизация была главным препятствием на пути Запада к мировому господству. В течение столетий задерживала она алчный напор западного потребителя на сокровища Востока. Этим она заслужила особую ненависть западного обывателя. Запад радовался любым неудачам, любому ослаблению России.
      Для Западной Европы, писал И.А. Ильин, "русское инородно, беспокойно, чуждо, странно и непривлекательно. Их мертвое сердце мертво и для нас. Они горделиво смотрят на нас сверху вниз и считают нашу культуру или ничтожной, или каким-то большим и загадочным "недоразумением"... В мире есть народы, государства, правительства, церковные центры, закулисные организации и отдельные люди - враждебные России, особенно православной России, тем более императорской и не расчлененной России. Подобно тому, как есть "англофобы", "германофобы", "японофобы", так мир изобилует "русофобами", врагами национальной России, обещающими себе от ее крушения, унижения и ослабления всяческий успех. Это надо продумать и почувствовать до конца".
      Напор западной цивилизации на русскую цивилизацию осуществлялся постоянно. Это была не свободная встреча двух самобытных сторон, а непрерывное утверждение Западом своего превосходства.
      Несколько раз западная цивилизация стремилась разрушить русскую цивилизацию путем военной интервенции, например, польско-католическое нашествие и поход Наполеона. Но каждый раз терпела сокрушительное поражение, столкнувшись с могучей, непонятной ей силой, а затем пытаясь объяснить свою неспособность одолеть Россию разными внешними факторами - русской зимой, огромной территорией и т.п.
      ...И все же русская цивилизация разрушена, но не в результате слабости, а вследствие перерождения и национального вырождения ее образованного и правящего слоя. Люди, которые по своей национальной и социальной роли в обществе должны быть хранителями драгоценного сосуда русской цивилизации, выронили его из своих рук, и он разбился. Это совершили интеллигенция и дворянство, лишенные национального сознания, под воздействием "западного просвещения".
      Хотя драгоценный сосуд русской цивилизации разбит, ее образы продолжают сохраняться на генетическом уровне в глубинах национального сознания коренных русских людей. Они как память о Граде Китеже хранятся в национальном сознании, знаменуя собой "золотой век" русского народа, век, когда русский человек оставался самим собой, жил по заветам предков в соборном единстве всех сословий. Национальное сознание формируется в течение жизни многих поколений и вбирает в себя родовой опыт народа, обусловленный Божественным Промыслом и исторической судьбой.
      Национальное сознание - это не цепь умозрительных построений, а приобретшие характер бессознательного начала духовно-нравственные ориентиры русского народа, выражающиеся в его типических поступках и реакциях, пословицах, поговорках, во всех проявлениях духовной жизни.
      Национальное сознание нельзя отождествлять с национальным идеалом, хотя последний является его неотъемлемой частью. Скорее всего, это своего рода узлы народной психики, предопределяющие самый вероятный вариант практического выбора в тех или иных условиях. Это вовсе не означает, что не могут быть отклонения и поступки, крайне противоположные.
      Национальное сознание создает одну из главных предпосылок полноценной жизни. Человек, лишенный национального сознания, ущербен и слаб, он превращается в игрушку внешних сил, глубина и полнота окружающей жизни недоступны ему. Ущербность и трагедия многих русских интеллигентов и дворян состояла в том, что они были лишены русского национального сознания и стали орудием разрушения России в руках ее врагов.
      Понимание духовно-нравственных ценностей русской цивилизации и глубин национального сознания имеет сегодня первостепенное значение, ибо позволяет открыть и освободить от всяческих наслоений источник нашей силы - русское национальное ядро. Со времен славянофилов и Данилевского ведущие русские философы и ученые конца XIX - 1-й половины XX века практически не касались этой области знания, а если и рассматривали ее, то с западнических позиций, трактуя российскую самобытность как наследие византизма. Голоса национально мыслящих русских ученых заглушались стандартными формулировками о вековой отсталости России и реакционности ее народа. Лишь немногие ученые сумели преодолеть вздорный хор западнического обличительства и показать миру, каким драгоценным духовным сокровищем была историческая Россия - Святая Русь. Вершинами русской национальной мысли стали труды Л. Тихомирова ("Монархическая государственность"), И. Солоневича ("Народная монархия"), И. Ильина ("Наши задачи" и др.), Г. Флоровского ("Пути русского богословия"), митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева).
      Раскрывая духовные ценности русской цивилизации, хранящиеся в национальном сознании русского человека, мы имеем в виду прежде всего человека Древней Руси, для которого они были органичным мировоззрением. В более поздние времена, вплоть до начала XX века, это цельное мировоззрение русской цивилизации сохранялось в сознании православных подвижников, святых, духовных писателей, а также коренных русских крестьян и купцов, особенно в северных областях России (хотя уже далеко не у всех).
      Используемое нами понятие "русский народ" включает в себя, как это было принято до 1917 года, все его географические части, в том числе малороссов и белорусов. Еще в XIX веке ни у кого не возникало сомнений в принадлежности их к русской нации. Официальная статистика считала всех нас русскими и подразделяла на великороссов, малороссов и белорусов по чисто географическому, а не национальному признаку. Подобно Сибири или Уралу, Малороссия и Белоруссия составляли единую географию русского народа, целостный братский организм. Некоторые языковые, этнографические различия Малороссии и Белоруссии объяснялись особенностями их исторического развития в условиях многовековой польско-литовской оккупации. Провозглашение русского народа Малороссии особенным народом - результат подрывной работы австро-германских спецслужб (а позднее и вообще западных спецслужб) с целью расчленения и ослабления единого братского организма России.
      * * *
      В нашем словаре используется обычная для подобных изданий система ссылок. Курсивом набраны названия статей, на которые даются ссылки. Географические, исторические и биографические данные, как правило, приводятся по новейшим источникам. Исключение составляют сведения о православных монастырях и чудотворных иконах, которые даются по состоянию на начало XX века. Даты, связанные с жизнью русских святых и подвижников благочестия, а также дни православных праздников и празднования чудотворных икон приводятся по старому и новому стилю.
      Первичным источником статей, представленных в нашем "Энциклопедическом словаре русской цивилизации", являются исторические, этнографические и археологические материалы, жития русских святых, описания православных святынь и чудотворных икон, произведения древнерусской литературы и русской классики, народные пословицы, поговорки, песни, былины, предания, сказки, то есть те материалы, в которых отражается самобытность народа и оригинальность его мировоззрения. Полная библиография литературных источников, использованных в словаре, приводится в конце книги.
      Настоящий словарь является первой попыткой создания всеобъемлющего справочника по русской цивилизации. После выхода первого издания словаря предполагается его совершенствование и подготовка нового издания. Приглашаем к сотрудничеству всех русских людей, разделяющих идеи Святой Руси, русской цивилизации. Будем благодарны за любые отзывы, замечания, поправки и дополнения. Просим направлять их по адресу: Москва, 121170, а/я 18. Платонову О.А.
      Составитель выражает глубокую признательность всем лицам и организациям, оказавшим творческую помощь и финансовую поддержку, без любезного участия которых этот словарь не смог бы выйти в свет.
      О.А. Платонов
      А
      А, буква аз, первая буква русского алфавита. Москва и весь юг (кроме Малороссии) и запад говорят высокою речью, акают, обращая букву о, если она без ударения, в неполногласное а; весь север и восток - низкою речью, окают, произнося о ясно, где оно пишется. Московский говор, средний, но более на а, принят за образцовый. Русских слов с буквы а почти нет, если не признать такими глаголы акать, аукать, ахать и давно усвоенные: ад, артель, атаман, алый и пр. В Областном Словаре Акад. помещено много речений, по южному и западному говору, под буквой а, тогда как они должны писаться через о, куда здесь и отнесены. В церковном и старинном счислении [рис.] означает единицу (подробнее см. статью: Цифровые значения букв). Смысловые знаки употреблялись при счетных буквах. В музыке а или ля - название одного (шестого) из семи основных звуков. Прочитал от аза до ижицы, все. Он аза в глаза не знает, ничего не смыслит. Аз да буки - и вся наука, говорят о легком труде. Писать азы, буквы; сидеть на азах, начинать какую науку. За аз да за буки, так и указку в руки. Сперва аз да буки, а там и науки. Что было муки, докуки, а ни аза, ни буки, нет толку. Аз да буки не избавят от муки, т.е. ученье, грамота. Прописным азом ноги растопырил. А црк. и стар, первое лицо, я; в беседе говорят шутя Аз грешный. Аз, да увяз, да не выдрахся. Аз, да всему горазд. Аз пью квас; а увижу пиво, не пройду его мимо. Аз не без глаз, по (про) себя вижу. Я - последнее слово в азбуке (ответ: да аз первое).
      В. Даль
      АБАЛАЦКАЯ "ЗНАМЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Называется она так от с. Абалак Тобольской еп., при котором в двадцати пяти верстах от Тобольска с 1783 устроен монастырь. В царствование Михаила Феодоровича, при Тобольском архиеп. Нектарии, на Абалацком погосте уединенно жила благочестивая вдова Мария. Спустя 50 лет после построения Тобольска, а именно в 1636, эта вдова, будучи в своей хижине, видела в тонком сне стоящий в воздухе образ "Знамения" Пресвятой Богородицы с изображениями на правой стороне свт. Николая Чудотворца, а на левой - прп. Марии Египетской и слышала голос, повелевавший объявить народу об этом явлении и сказать, чтобы построили на Абалацком погосте по правую сторону ветхой Преображенской церкви новую, во имя "Знамения" Пресвятой Богородицы, что в древнем Новгороде, с приделами по одну сторону свт. Николая, по другую - прп. Марии Египетской. Мария проснулась, но по своей робости никому не осмелилась сказать о том. Видение повторялось до четырех раз. Четвертое видение было столь знаменательно, что Мария уже не могла более скрывать. Она пошла из Абалака в Тобольск, и когда приближалась к самому городу по подгорью, то вдруг пред нею явился какой-то облачный столп и на столпе образ "Знамения" Божией Матери и образ прп. Марии Египетской, а свт. Николай как бы живой стоял на земле и гневно сказал ей: "Для чего ты медлишь объявить о видениях и повелениях народу? Если замедлишь, то будешь наказана расслаблением всего тела; если же объявишь и тебя не послушают, тогда не ты, а непослушавшие потерпят". После этого вдова стала рассказывать о своих видениях и затем объявила архиеп. Нектарию. Все поверили рассказам благочестивой вдовы. Архиепископ после сделанного ей строгого испытания благословил прихожан абалацких строить храм, многие и из тобольских жителей приняли участие в этом деле. Сам Промысл Божий приготовил в эту церковь и храмовую икону. Некто крестьянин Евфимий много лет лежал в расслаблении. Однажды приходит к нему нищий Павел, пользовавшийся его милостями, и говорит: "Ефим! На Абалаке строится церковь по повелению Божию во имя "Знамения" Богородицы, свт. Николая и прп. Марии Египетской. Дай обещание написать храмовую икону в ту церковь. Может быть, Господь по вере твоей и за усердие твое и освободит тебя от болезни". Евфимий выслушал нищего, как ангела Божия, и дал обещание устроить икону, и в тот же день, после полудня, он вдруг начал владеть правой стороной своего тела. На другой же день Евфимий послал прошение к преосвящ. Нектарию о дозволении ему написать храмовую икону для новой абалацкой церкви и, получив святительское благословение, заказал ее искуснейшему в то время живописцу в Сибири, тобольского Софийского собора протодиакону Матфию. Пока писался образ, Евфимий молился и с каждым днем становился все крепче и крепче. Наконец, почувствовав себя совершенно здоровым, он сам пришел к живописцу и, взяв икону, собственными руками принес ее в собор для освящения. Архиепископ, обрадованный и удивленный совершившимся чудом, сам освятил икону и, отслужив пред нею молебен, отпустил ее с подобающей честью в Абалак для поставления в новой церкви.
      Абалацкая икона служила предметом особенного благоговения не только в Сибири, но и в губерниях, соседних с Сибирью; на поклонение ей прибывали издалека, и великие чудеса совершались по вере прибегающих к ней. В 1665 установлено приносить чудотворную икону из Абалака в Тобольск каждогодне в июле в воспоминание чуда милосердия Божия. В том году в Тобольске и во всех его окрестных местах долгое время беспрерывно шел проливной дождь, хлеба, овощи и трава гибли, все затопило водой. Народ приходил в отчаяние. Тогда обратились с молитвою к Пресвятой Богородице. Тобольский архиеп. Корнилий послал освященный собор в Абалак за чудотворной иконой. 8 июля икона была принесена в Тобольск и с благоговением встречена духовными и гражданскими властями и множеством народа. На площади отслужили молебствие, икону внесли в собор и немедленно начали литургию. Не окончилась еще служба, как, к общей радости и удивлению, мгла рассеялась, облака исчезли, дождь прекратился и погода сделалась благоприятной. В память этого благодатного знамения и для всегдашнего благодарения Господа Бога и Его Пречистой Матери был установлен ежегодный крестный ход, при котором чудотворная икона приносилась из Абалака в Тобольск к 8 июля и оставалась здесь в соборе до 23. С Абалацкой иконы есть несколько копий в разных местах Сибири, также благоговейно чтимых местными жителями. Абалацкую икону особо почитали царь Николай II и Григорий Распутин.
      Празднуется 20 июля/2 августа.
      Прот. И. Бухарев
      АБАЛАЦКИЙ ЗНАМЕНСКИЙ мужской монастырь, Тобольская еп., в окрестностях Тобольска, при с. Абалаке, на берегу Иртыша. Основан в 1783 епископом Варлаамом I, по приказанию которого сюда был переведен мужской Богоявленский монастырь из села Невьянского, Пермской губ. (бывшей тогда Тобольской), и назван Знаменским в честь известной во всей Сибири и находящейся в сем монастыре чудотворной иконы Абалацкой "Знамения" Богоматери.
      В н. XX в. церквей в монастыре было три: холодная во имя Св. Троицы, теплая, зимняя, - во имя "Знамения" Пресвятой Богородицы, с приделами: правым - во имя Николая Чудотворца и левым - во имя прп. Марии Египетской. Третья церковь находилась в среднем ярусе колокольни, во имя Вознесения Господня.
      В монастыре имелась больница для братии, бесплатная лечебница для приходящих и гостиница для посетителей-богомольцев. Ведению Абалацкого монастыря подлежал скит во имя св. архистратига Михаила, находящийся от монастыря в 30, а от Тобольска в 10 верстах. В скиту был введен древний чин пения дванадесяти псалмов; женщины в скит не допускались.
      АБРАМОВ Федор Александрович (20.02.1920 - 14.05.1983), русский писатель. Родился в Верколе Архангельской обл. Во время Великой Отечественной войны офицер военной разведки. Окончил Ленинградский университет. В н. 1950-х принимал участие в борьбе против космополитов. В своих романах: "Пряслины" (трилогия, 1958-73), "Дом" (1978); повестях и рассказах: "Пелагея" (1969), "Деревянные кони" (1970) и др. - раскрывал тяжелую судьбу крестьянства на Русском Севере в годы советской власти, показывал духовно-нравственное превосходство крестьян над многими городскими жителями.
      АБРАМЦЕВО, усадьба, историко-художественный и литературный музей-заповедник в Сергиево-Посадском р-не Московской обл., на р. Воре (приток Клязьмы). С 1843 Абрамцево принадлежало писателю С.Т. Аксакову. В 1870 усадьбу приобрел промышленник и меценат С.И. Мамонтов. Здесь часто бывали и работали И.Е. Репин, В.Д. Поленов, В.А. Серов, К.А. Коровин, М.В. Нестеров, Ф.И. Шаляпин, М.Н. Ермолова, Г.Н. Федотова, К.С. Станиславский. В 1882 Е.Д. Поленовой создана мастерская резьбы по дереву, в 1889 - мастерская майолики, в которой работал М.А. Врубель.
      Сохранились деревянные усадебный дом сер. XVIII в., в парке постройки в "русском стиле" - "Студия" (1872), "Терем" (1873), церковь (1881-82), "Избушка на курьих ножках" (1883). В музее - работы бывавших здесь художников.
      АВВАКУМ (Аввакум Петров) (1621-1682), глава старообрядчества, идеолог раскола в Православной Церкви, протопоп, писатель. Родился в семье священника. Рано лишившись отца, 19-ти лет женился по указанию матери, найдя в жене верного друга своей многострадальной жизни. Ок. 1640 назначен был священником с. Лопатиц, а затем переведен в г. Юрьевец, откуда должен был спасаться бегством в Москву, вследствие озлобления прихожан и местных властей за резкие обличения разных пороков. В Москве, благодаря своим друзьям, царскому духовнику Стефану Вонифатьеву и протопопу Казанского собора Иоанну Неронову, Аввакум привлечен был к участию в исправлении богослужебных книг, предпринятом патр. Иосифом и состоявшем в сличении их с более древними старопечатными славянскими оригиналами. С 1652, по смерти Иосифа, дело книжного исправления продолжено было патр. Никоном, но по греческим подлинникам, и прежние справщики, в том числе и Аввакум, не знавшие греческого языка, были устранены. Новое исправление вызвало оппозицию со стороны крайних приверженцев буквы обряда, которые стали видеть в нем посягательство на чистоту древней веры и благочестия. Обладая редкой энергией и фанатическим задором и будучи упорным приверженцем старины, Аввакум первый выступил с самым решительным протестом, которого не прекращал до конца своей жизни, несмотря на энергичные преследования сначала со стороны Никона, а затем вообще светских и духовных властей. Уже в сентябре 1653 Аввакум брошен был в подвал Андрониевского монастыря, сослан в Тобольск, но так как и здесь не переставал "ревностно бранить ересь Никонову", то переведен был в Енисейск, а затем отдан под начало строгому воеводе Афанасию Пашкову, имевшему поручение завоевать Даурию (Забайкальская обл.). Шесть лет провел Аввакум в Даурской земле, доходя до Нерчинска, Шилки и Амура, причем за обличения действий воеводы неоднократно подвергался жестоким лишениям и истязаниям. В 1663 Аввакуму позволено было возвратиться в Москву, но через год, вследствие челобитной, поданной царю Алексею Михайловичу, в которой обличалась в ереси вся Русская Церковь, сослан был в Мезень, где пробыл около полутора лет. В 1666 Аввакум возвращен был опять в Москву, где на проходившем в это время Соборе его пытались заставить отказаться от поднятой им оппозиции; но Аввакум остался непреклонен и в 1667 вместе с сообщниками Лазарем-попом и Феодором-дьяком сослан был в Пустозерский острог на Печоре. После четырнадцатилетнего, полного суровых лишений заключения, во время которого Аввакум все еще не переставал поучать единомышленников через послания, вследствие резкого письма царю Феодору Алексеевичу, в котором поносил всю Русскую Церковь и хулил царский дом, приговорен был вместе с сообщниками к сожжению.
      С. Ю.
      АВГУСТ, восьмой месяц в году, древнерусское название - "серпень", от слова "серп", время жатвы. На Севере России он именовался "зарев", от сияния зарницы. В крестьянском быту август нередко носил название "зорничника", в котором нельзя не видеть измененного названия "зарев". Русские крестьяне говорили: "Август крушит и круглит. В августе каторга, т.е. три заботы мужику: косить, пахать да сеять. Овсы да льны в августе смотри! В августе серпы греют, вода холодит. Бабам и в августе праздник".
      Основные народные приметы по дням августа были таковы: 1. Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня. Первый, мокрый, медовый Спас. Пчелиный праздник. На Маковея собирают мак. Дождь на Маковея - мало пожаров. Во что Маковея, в то и разговенье. На первый Спас святи колодцы, венки! На мокрый Спас лошадей купают, а пчелы перестают носить медовую взятку; 2. Перенесение мощей первомученика архидиак. Стефана. Степана Сеновала. Каково второе число августа, таков и сентябрь. На Степана поят лошадей через серебро; 3. Прп. Исаакия. Исакия Малинника. Каково третье число августа, таков и октябрь. На Исакия вихри - крутая зима; 4. Св. семи отроков в Ефесе и прмц. Евдокии. Авдотьи Сеногнойки. Каково четвертое число августа, таков и ноябрь; 5. Мч. Евсигния. Евсигнея Житника. Каково пятое число августа, таков и декабрь. В этот день заклинают жито, обращаясь на все четыре стороны и призывая Мать Сыру Землю; 6. Преображение Господне. Яблочный Спас. Второй Спас всему час (плоды зреют), шубу припас; освящают плоды и мед, едят яблоки, а до него только огурцы. Встреча осени, осенины, проводы заката солнца в поле с песнями; подрезывают соты и снимают плоды. Каково шестое число августа, таков и январь; 10. Мч. архидиак. Лаврентия. Коли на Лаврентья вода тиха, то и осень будет тиха и зима не вьюжная; 11. Мч. архидиак. Евпла; 15. Успение Пресвятой Богородицы. С Успленья солнце засыпает. Успенщина, Госпожинки. Конец жатвы; складчины, братское пиво, последний, именинный сноп. До Успленья пахать - копну лишнюю сажать. На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить. Молодое бабье лето с Успенья по Семен день; 16. Праздник Нерукотворному образу Господа нашего Иисуса Христа. Спас на полотне, третий Спас, хлебный Спас. Третий Спас хлеба припас. Первый Спас на воде стоят, второй - яблоки едят, третий - полотна продают, хлеб припасают. Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса; 18. Мчч. Флора и Лавра. Лошадиный праздник, кропят их на Флора и Лавра. На лошадях не работают, чтоб падежа не было. Сей озимь от Преображения до Флора, чтоб не было флоровых цветиков. С Флора и Лавра осенние утренники. С Флорова дня засиживают ретивые, а с Семена - ленивые; 19. Мч. Андрея Стратилата. Стратила Тепляка. Стратилатов день приспел, овес поспел; 22. Мч. Агафоника. Агафона Огуменника. Полагают, что в эту ночь леший выходит из лесу и бегает по селам и деревням, дурит и раскидывает снопы по гумнам. Поэтому его стерегут, тулуп надев навыворот и с кочергою в руках; 23. Мч. Луппа. Лупа Брусничника. Луповские морозы. На Лупа мороз лупит овес. Первые заморозки; 25. Перенесение мощей св. ап. Варфоломея. Варфоломеев день. Пришел Варфоломей, жито на зиму сей; 26. Мчч. Адриана и Наталии. Натальи Овсянницы. Полагают, что в этот день должно начинать косить овес; 28. Св. Анны. Анны Скирдницы (хлеб складывают в скирды, одонья и т.п.); 29. Усекновение главы Крестителя Господня Иоанна, Ивана Постного. В этот день не едят ничего круглого: яблок, картофеля и т.п. (что напоминает голову), щей не варят, не рубят капусты, не срезывают мака, не рвут яблок, не копают картофеля, не берут в руки косаря, топора и т.п.
      АВЕЛЬ (1757-1841), монах, до пострижения крестьянин Василий Васильев, имел значительное влияние среди вельмож к. XVIII в., что доказывается многочисленной его перепиской с разными лицами, которые были убеждены в его особом даре предвидения. По словам современников, он предсказал кончину Екатерине II, после чего был заточен в крепость, откуда хотел было освободить его Павел I, но, побеседовав с ним, переменил свое намерение и оставил Авеля в том же заключении. При Александре I он был освобожден, а во время Николая I вновь арестован и сослан в Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь.
      АВЕРКИЕВ Дмитрий Васильевич (30.09.1836 - 7.01.1905), русский писатель из купцов. Успехом пользовались его произведения о русской старине "Комедия о российском дворянине Фроле Скобееве" (1869) и "Каширская старина" (1872). Выпускал монархическое издание "Дневник писателя".
      АВЕРКИЙ (Таушев А. П.) (1906-1976), русский церковный деятель, богослов, духовный писатель, архиепископ Сиракузский и Троицкий. Один из руководителей Русской Зарубежной Церкви. Настоятель Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле (США) в 1960-76. Автор книг "Провозвестник кары Божией русскому народу" (1964), "Современность в свете Слова Божия. Слова и речи".
      АВКСЕНТИЙ. - См.: МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.
      АВРААМИЕВ БОГОЯВЛЕНСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в Ростове на берегу оз. Неро. Основан прп. Авраамием. Монастырский соборный храм во имя Богоявления Господня построен Иоанном Грозным. Здесь находилась Корсунская икона Божией Матери - дар Иоанна Грозного. Мощи прп. Авраамия почивали в придельном храме его имени в серебряной раке, устроенной в 1857-60; у ног лежала его архимандритская шапка; в отдельном киоте на стене хранился крест от жезла Авраамиева - медный, шестиконечный, с изображениями Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи. За алтарем собора стояла каменная часовня над могилами двух живших в XVII в. старцев-подвижников Пимена затворника и Стахия юродивого; в ней хранились принадлежавшие им железный камзол в 24 кг весом и 2 железные кувшинообразные гири, по 64 кг каждая, с длинными цепями; усердные богомольцы возлагали эти тяжелые вещи на себя и троекратно обходили с ними часовню.
      С.В. Булгаков
      АВРААМИЙ и АНАСТАСИЯ, святые, празднуемые 29 октября/11 ноября. Прп. Авраамий назывался у русских Овчаром, а св. Анастасия - Овечницею; предки наши этим угодникам приписывали покровительство над овцами. В древнем народном стихе наши богоносы (образоносцы) и старцы поют: "Попаси ему (хозяину), Настасия, овечек". Многие крестьяне были уверены в том, что только одна эта угодница может избавлять беззащитных овец от волков и охранять их от различных болезней. Сельские овчары, или пастухи, очень часто прибегали с мольбою к св. Анастасии и ставили на деревах в поле, где пасутся овцы, икону этой угодницы в полной уверенности, что она есть надежная охрана для овец от всякой опасности, особенно от диких зверей. Это народное верование, соединенное с именем свв. Анастасии и Авраамия, объяснить нетрудно. По заведенному исстари обычаю, 29 октября повсюду производилась стрижка овец и оканчивались счеты с овчарами за надзор их над этими животными в течение всего пастбищного времени. Потому в некоторых местах, например в Рязанской губ., вплоть до XIX в. день св. Анастасии назывался в простонародье Овечьим праздником и проводился здесь особенно торжественно, весело, с песнями, плясками и другими развлечениями, причем особенным почетом в этот день пользовались пастухи.
      Св. Анастасия нередко также называлась Стригольницею, это имя дано ей, очевидно, от стрижки овец.
      И.П. Калинский
      АВРААМИЙ БОЛГАРСКИЙ, Владимирский чудотворец, мученик (ск. 1229). Св. мч. Авраамий был родом из приволжских болгар и занимался торговлей. За исповедание им христианства его сограждане, магометане, подвергли его страшным пыткам в родном городе - Великие Болгары и отрубили ему голову. Русские купцы привезли его нетленные мощи в Россию, в город Владимир, где они и почивали в Княгинином Успенском женском монастыре, основанном вел. кн. Марией. На гробнице мч. Авраамия лежали вериги, которые он носил под одеждой, свидетельствующие о его высокой аскетической настроенности.
      Память мч. Авраамию отмечается 1/14 апреля и в Неделю о расслабленном.
      АВРААМИЙ ГАЛИЧСКИЙ, Чухломской, Городецкий, игумен (ск. 1375). Ученик и постриженик прп. Сергия Радонежского, Авраамий после долгих лет искуса был удостоен священнического сана. Стремясь к совершенному безмолвию, он в 1350 испросил у своего учителя благословения удалиться в галичскую страну, населенную чудскими племенами. Пребывая в пустынных местах, он обрел сиявшую неизреченным светом икону Божией Матери ("Умиление" Галичская, или Чухломская; празднуется 28 мая/10 июня, 20 июля/2 августа, 15/28 августа). По просьбе галичского кн. Димитрия Авраамий принес икону в город, где от нее совершились многочисленные исцеления. На полученные от князя деньги преподобный основал монастырь близ Чухломского оз., на месте явления чудотворной иконы. Новоустроенная Успенская обитель стала источником просвещения местного чудского населения. Когда обитель укрепилась, Авраамий оставил настоятелем своего ученика, а сам удалился за тридцать верст в поисках уединенного места, но и там его нашли почитатели. Так возникла еще одна обитель с храмом в честь Положения Ризы Божией Матери. Еще дважды удалялся преподобный в глухие места, но к нему вновь собирались безмолвники. Им было основано еще два монастыря: в честь Собора и в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В Покровской обители подвижник и окончил свою жизнь, просветив светом истины языческую галичскую страну и основав в ней четыре монастыря, посвященных Божией Матери. Прп. Авраамий прославился от Бога даром чудотворений, он неоднократно спасал город Галич от моровой язвы, засухи и непогоды. На иконах он изображается держащим в руках образ Пресвятой Богородицы.
      Память прп. Авраамию отмечается 20 июля/2 августа.
      АВРААМИЙ РОСТОВСКИЙ, архимандрит (ск. ок. 1073-1077), жил в Ростове Великом, где некоторые из жителей города продолжали поклоняться страшному каменному идолу Велесу. Св. Авраамий много молился, чтобы язычество в Ростове прекратилось. Однажды ему явился чудесным образом ап. Иоанн Богослов, который вручил Авраамию трость и повелел ударить ею каменного истукана. Преподобный исполнил слова апостола - и каменная глыба распалась в прах. На месте идола Авраамий построил церковь в честь Богоявления Господня. При церкви стали селиться иноки, и вскоре здесь возник монастырь. Ростовским архиепископом преподобный был возведен в сан архимандрита. С именем прп. Авраамия связано также предание: однажды бес, искушавший святого, спрятался в умывальнике. Заметив его, преподобный запечатал сосуд крестом, так что бес не мог покинуть умывальник и томился в нем. Вскоре к св. Авраамию приехал за благословением ростовский князь. Он случайно освободил беса, который обещал отомстить святому. Приняв облик воина, бес явился к князю и оклеветал преподобного, сказав, что тот нашел много золота и не отдал его князю. Князь велел доставить к нему Авраамия, но преподобный сотворил молитву - и бес тут же исчез. Князь горько раскаивался, что поверил лукавому. Прожив долгие годы в трудах и молитве, св. Авраамий скончался в 1070-х.
      Память прп. Авраамию отмечается 29 октября/11 ноября.
      АВРААМИЙ СМОЛЕНСКИЙ, архимандрит (ск. 1222), родился в Смоленске в семье богатых и благочестивых родителей. В школе отличался способностями и любознательностью и очень любил ходить в церковь. От брака он уклонился и после смерти родителей роздал все свое имущество церквам и бедным, а сам решил вести жизнь нищего, прося при этом Бога указать ему путь к спасению. По внушению свыше он поступил в Богородичную обитель близ Смоленска, где до сих пор сохранилась пещера преподобного и остатки посаженного им дуба. Здесь святой исполнял послушания, изучал Священное Писание и жития святых. Став иеромонахом, он ежедневно служил литургию и проповедовал, привлекая множество людей своим даром слова. Так прошло тридцать лет. Влияние преподобного на людей вызывало зависть, и его стали гнать. Тогда он ушел в Смоленский монастырь Св. Креста, но народ продолжал приходить к нему. Клеветники не успокоились и преподобного представили на суд к епископу, обвинив его в ереси. Св. Авраамию запретили священнодействовать и беседовать с народом. Тогда начались засухи и болезни, и молебны не помогали. Свящ. Лазарь сказал епископу, что если он разрешит прп. Авраамию продолжить священнодействие, то все невзгоды прекратятся. Епископ просил прощения у святого, и по молитвам того вскоре пошел дождь. Так была доказана правда, и епископ в ознаменование этого основал монастырь в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы, а настоятелем назначил св. Авраамия. После пятидесятилетних подвигов преподобный скончался. Св. мощи его были скрыты в 1611 во время нашествия поляков и до сих пор не найдены.
      Память прп. Авраамию отмечается 21 августа/3 сентября.
      АВСЕНЬ (Баусень, Таусень, Усень, Говсень, Овсень, Овсей), в дохристианской Руси языческое божество, связанное с Новым годом, со сменою времен года, с началом весеннего солнечного цикла и возрастания плодородия, воплощал в себе начало года - прибытка (урожая).
      Имя этого божества упоминалось еще в н. XX в. в песнях-колядках, или овсеневых песнях, распеваемых во время праздника на стыке старого и нового года, по церковному календарю в день Василия Великого (Васильев вечер, 1/14 января). Во время пения овсеневых песен поющие обыкновенно бросали зерна разного хлеба и овса, которые затем собирали и хранили до весеннего посева. В Малороссии в этот вечер комнату уставляли снопами: снопы клали и на самый стол, а посреди них ставили большой пирог; жена просила мужа "исполнить закон". Дети спрашивали: "Де ж наш батько?" (Где же наш отец?) - "Хиба вы мене не бачите?" (Разве вы меня не видите?) - спрашивал отец, сидя за столом и скрывшись за грудою снопов, пирогов, вареников, книшей. "Не бачимо, тату" (Не видим, отец). - "Дай же Боже, щоб и на той год не побачили" (Дай Бог, чтобы и на будущий год не увидели). Этим актом выражалось желание, чтобы и наступающий год был столь же плодородным и дом хозяина изобиловал яствами.
      В Галиции при этом клали еще на стол рукоять плуга. Мальчики и парубки щедровали, вспоминая в своих щедривках о Рождестве Христовом и о дне св. Василия, поздравляли всех с праздником, желали всем здравия и счастья, а себе просили подарка. Они же производили "засееванье", разбрасывая зерна по улицам и домам и приговаривая: "На счастье, на здоровье, на новый рок (год). Роди, Боже, жито, пшеницу, всяку пашницу". Очевидно, что эта приговорка осталась из какой-нибудь песни, которой сопровождался обряд засеванья. В Малороссии мальчуганы, ходя по домам и разбрасывая из рукавов или из мешка семена, пели:
      Ходит Илья
      На Василья,
      Носит кучу Житяную.
      Де замахне
      Жито росте
      Жито пшениця,
      Всяка пашниця,
      У поле ядро,
      А в доме добро.
      Девушки же в это время гадали, так же как и на Святках или иным образом. Так, испекши накануне пирог, в самую полночь девица выходила на улицу и, подойдя к чьей-нибудь хате, начинала прислушиваться к разговору; первое услышанное ею имя означает суженого, слово "иди" - замужество, "сядь" - возможность остаться в девках, а слово "ляжь" - смерть. Считали колья в плетне три раза по девяти и по последнему определяли качества суженого: если кол сучковатый - жених будет сердитый, если кол без коры бедный, если в коре - богатый, и т.д.; слушали лай собак, чтобы знать, с которой стороны надо дожидать себе жениха.
      Способы гаданий были весьма разнообразны, но все они сводились к тому, чтобы узнать, выйдет ли девушка замуж.
      Один же из этих способов гадания, заговаривание каши, имел совсем другой смысл. Совершался он таким образом: старшая в доме женщина - хозяйка, взяв крупы из амбара, заваривала кашу на воде, принесенной старшим из мужчин в доме; затирание каши сопровождалось разными причитаниями, как, напр.: "Сеяли, ростили гречу; во все лето уродилась наша греча и крупна, и румяна; звали-позывали нашу гречу в Царьград побывать, на княжой пир пировать; поехала греча во Царьград побывать со князьями, со боярами; с честным овсом, золотым ячменем ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пировать; приехала наша греча к нам гостевать". Красная каша предвещала урожай и изобилие, а белая неурожай и разные бедствия.
      Во многих местностях, как Малороссии, так и Великороссии, эти обряды видоизменялись до того, что порой ограничивались только беготнёю мальчишек по улицам с криком "Авсень! Авсень!" или с песнями, вроде следующей:
      Ой, Овсень, ой, Овсень!
      Походи, погуляй
      По святым вечерам,
      По веселым теремам.
      Ой, Овсень, ой, Овсень!
      Посмотри, погляди,
      Ты взойди, посети
      К Филимону на двор!
      Н.П. Степанов
      АВТАРКИЯ (греч.: "нахожусь в достатке"), самодостаточность, самоудовлетворенность в экономике, создание замкнутого самодовлеющего хозяйства. Экономически Россия вплоть до н. XX в. была единственной страной в мире, которая приближалась к автаркии, то есть имела такой хозяйственный уклад, который позволял ей самостоятельно и полнокровно существовать независимо от иностранного ввоза и вывоза. По отношению к внешнему миру Россия была автономна, обеспечивая себя всеми необходимыми товарами, и сама потребляла почти все, что производила. Высокие заградительные пошлины на многие товары стимулировали внутреннее хозяйство. Зарубежный импорт не играл для страны жизненного значения. Долг России в мировом импорте в н. XX в. составлял немногим более 3%, что для страны с населением, равным десятой части всего человечества, было ничтожно. Для сравнения отметим, что большинство западных стран, обладая незначительной численностью населения, имело долю в мировом импорте во много раз большую, т.е. экономически зависело от импорта.
      О. Платонов
      АГАПИТ ПЕЧЕРСКИЙ, врач безмездный (XI в.). Прп. Агапит был учеником основателя Киево-Печерской лавры прп. Антония и, подобно ему, исцелял больных травой, которой питался - за это его прозвали врачом. Он исцелил кн. Черниговского Владимира Всеволодовича, который впоследствии стал вел. князем Киевским и получил прозвище - Мономах. Прп. Агапит дал ему заповедь творить милостыню; за свое нищелюбие и милосердие он был любимым князем русского народа. Св. Агапит мирно скончался в Печерском монастыре, как и было ему возвещено Самим Господом за три месяца до этого, и был погребен в пещере прп. Антония.
      Память прп. Агапиту отмечается 1/14 июня и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).
      АГАФИЯ, св. мученица, празднуется 5/18 февраля. В северо-западной Руси эта святая считалась заступницей от пожара, и в день ее памяти освящался хлеб с солью, который хранился в домах как надежнейшее средство от огня. Во время пожара крестьяне бросали этот хлеб-соль в пылающее пламя или в чистое поле, чтобы туда направился ветер с пожара. В Великороссии св. Агафия была известна также под именем Коровницы оттого, что будто в день ее памяти пробегает по деревням Коровья Смерть, от которой надеялись избавиться посредством особенного обряда, называемого опахиванием. Крестьяне северо-западной Руси, которым был незнаком обычай опахивания, прицепляли в этот день коровам на рога хлеб св. Агафии как весьма полезное предохранительное средство от мора.
      И.П. Калинский
      АГАФОНИК, св. мученик, празднуется 22 августа/4 сентября. У русских крестьян он был известен под именем Агафона Огуменика. Крестьяне считали, что в день памяти святого переходит леший из лесу в гумна и здесь раскидывает сложенный в снопы хлеб. Желая избавиться от этих вредных выходок лешего, слишком рачительные хозяева нередко предпринимали против него странные предосторожности. Так, например, очертив кругом себя таинственный круг и надев на себя вывернутый наизнанку тулуп, они садились в углах своих сараев, выжидая появления лешего, желая напугать его.
      И.П. Калинский
      АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА (священномученица Агриппина, ск. 275), русские люди еще в эпоху дохристианскую с 23 июня/6 июля, памяти сщмц. Агриппины, начинали одно из важнейших языческих своих празднеств - Купалу. Самый праздник Купальницы в старину русский народ начинал с того, что с утра все ходили в баню, и здесь особенно любили париться различными кореньями и растениями с тою целию, чтоб укрепить и восстановить свои силы и здоровье. При этом особенное внимание обращалось на старых больных, которых, по слабости, другие приносили в баню и здесь парили и натирали разными целебными травами. За этим обыкновенно следовали угощения, в частности так называемые обетные мирские каши, к которым особенно созывалась нищая братия. Она-то, очевидно в благодарность своим кормильцам, составила и распевала за столом, после банного мытья, стихиру про какую-то убогую купальницу.
      Потом с полудня Аграфены Купальницы начинались новые общие народные увеселения, которые совершались с особыми хороводами и продолжались до глубокой ночи. Преосвящ. Вениамин, описывая этот древнерусский народный праздник, говорит, что к вечеру 23 июня наши предки собирались на берегах рек, в некоторых местах мужи и жены украшали перворожденную деву наподобие невесты и при этом пировали, плясали, кружились и гадали. Таким образом, по чисто месяцесловному совпадению дня св. Агриппины с началом древнерусского праздника Купалы угодница эта и получила прозвание Купальницы, которое, как видим, прямо указывает на обряды древнего Купалы.
      Перед собиранием хлеба Аграфене Купальнице приносили жертву и с этого времени начинали купаться в реках. В Архангельской губ. в день Аграфены Купальницы топили бани, причем пол застилали свежею травою, и девушки парились свежими вениками, связанными из целебных трав. Такой же обычай наблюдался и в окрестностях Москвы. В Костромской губ. девицы собирались к одной из своих подруг "толокчи в ступе ячмень", из которого на другой день варили кашу и ели ее вечером с коровьим маслом. Потом брали передние колеса телеги с осью и оглоблями, возили сидящих на оси по селению и полям, распевая до утренней зари. В заключение умывались росою, считая, что она приносит здоровье. В день Аграфены Купальницы собирали также крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигали для избавления от несчастий и бед, и целебные травы, которые хранили у себя дома.
      И.П. Калинский, Н.П. Степанов
      АГРЕНЕВ-СЛАВЯНСКИЙ Дмитрий Александрович (1834-1908), русский певец и хоровой дирижер, собиратель народных песен. Пел в Мариинском театре, исполнял в концертах народные песни. В 1868 организовал хор "Славянская капелла", с которым гастролировал в России и за рубежом, пропагандируя русские и славянские народные песни. Собрал и опубликовал в собственной обработке сб. "Русские песни и песни южных и западных славян" (вып. 1-5. М., 1879-89), написал воспоминания (1887).
      АГРИППИНА. - См.: АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА.
      АД, геенна огненная, у христиан место пребывания злых духов и нераскаявшихся грешников. Последние испытывают страшные физические муки. Некоторые отцы Церкви понимали адовы муки прежде всего как нравственные муки совести. "Огонь геенский, по моему суждению, есть не что иное, как позднее раскаяние" (Исаак Сирин). Понятие "геенна огненная" - символическое обозначение ада в Новом Завете (Мф. 5: 22) - относится к долине Енном недалеко от Иерусалима, которая в древности была у евреев местом языческих жертвоприношений детей и считалась проклятой. Во времена Христа она стала городской свалкой, где для уничтожения гниения и зловония постоянно поддерживался огонь.
      О. П.
      АДРИАН и НАТАЛИЯ, Никомидийские мученики (ск. ок. 305-311), покровители честного супружества, вступили в брак молодыми и прожили всего один год. В это время имп. Максимиан начал гонение на христиан и обещал награды тем, кто будет указывать властям на христиан и приводить их на суд. По одному из доносов были взяты двадцать три христианина, скрывавшихся в пещере близ Никомидии. Их мучили, принуждали поклоняться идолам, а затем привели на допрос в судебную палату. Начальник судебной палаты Адриан, увидев, как терпеливо и мужественно переносят люди страдания за веру, как твердо и неустрашимо исповедуют Христа, воодушевился и повелел записать и себя как христианина, готового умереть за истинную веру. Об этом донесли императору, который, призвав к себе св. Адриана, обвинил его в безумии, но обещал ему прощение, если тот вычеркнет себя из списков обреченных и принесет жертву языческим богам. "Я не обезумел, а обратился к здравому смыслу", - ответил мученик. Тогда Максимиан приказал посадить Адриана в темницу. Слуги оповестили об этом его жену св. Наталию. Сначала она восскорбела, но потом, узнав, за какую вину ее муж подвергается наказанию, возрадовалась, потому что сама была тайной христианкой. Во время мучений, которым подвергали страдальцев, св. Наталия укрепляла их в вере, а своего мужа просила молиться у Престола Господня о том, чтобы ее не принудили после его смерти выйти замуж за другого. Страдальцы были мученически наказаны. И действительно, один военачальник просил у императора разрешения жениться на красивой и богатой вдове. Св. Наталии пришлось скрываться от его домогательств в Византии, где ей явился во сне св. Адриан с известием о ее близкой кончине. Вскоре бескровная мученица преставилась ко Господу.
      В Москве в Мещанской слободе в память этих мучеников в 1672 была построена церковь свв. Адриана и Наталии (разрушена еврейскими большевиками в 1936). Память мчч. Адриану и Наталии отмечается 26 августа/8 сентября.
      АДРИАН АНДРУСОВСКИЙ, преподобный (ск. 1549), в миру боярин Андрей Завалишин, был царедворцем вел. кн. Иоанна III Васильевича. Он жил в своем родовом селении Обонежская Пятинь, близ Ладожского озера, управляя этим краем. Однажды, охотясь в лесах, он наткнулся на отшельническую келью прп. Александра Свирепого, который подвизался там уже семь лет, не видя лица человеческого. Андрей глубоко полюбил преподобного и стал часто его посещать. По его благословению боярин поступил в Валаамский монастырь, а затем, по благословению Валаамских старцев, поселился в уединении на восточном берегу Ладожского оз. Через несколько лет он соорудил там две церкви: во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы и свт. Николая. Собрав братию, основал Свято-Николаевский монастырь, который местные жители прозвали Андрусовским, по имени основателя (на местном наречии "Андрус", точнее - "Ондрус", значит "Андрей"). В 1549 старец Адриан был в Москве и вместе с прп. Геннадием Костромским был восприемником царевны Анны, дочери царя Иоанна IV. Но на обратном пути 15 мая 1550 они были мученически убиты злодеями, которые хотели захватить царские дары. Никто из братии не знал того места, где они были убиты, однако через два года к старцам обители явился прмч. Адриан и велел инокам запрячь белого коня и идти за ним. Старцы так и сделали. Белый конь привел их к месту, где под грудой мха было тело преподобного. Погребен он был возле церкви свт. Николая, а позже на его могиле был воздвигнут храм во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы, где угодник Божий почивал под спудом.
      Память прп. Адриану отмечается 26 августа/8 сентября.
      АДРИАН ПОШЕХОНСКИЙ, Ярославский, игумен, священномученик (ск. 1550), ученик св. Корнилия, основателя Комелъского монастыря, в котором Адриан начал свой монашеский подвиг. После смерти своего наставника прмч. Адриан встретил некоего старца, побудившего его искать уединения в пустынном месте, предсказывая ему создание новой обители. Получив благословение игумена, Адриан со своим учеником Леонидом, ведомые старцем, удалились в глухие места Пошехонии, на север Ярославской земли. Здесь они были оставлены своим провожатым. Желая воздвигнуть церковь, св. Адриан совершил путешествие в Москву. Свт. Макарий, митр. Московский, благословил создание нового монастыря, посвятив прмч. Адриана в священники и возведя его в чин игумена. Вернувшись в Пошехонье, Адриан и Леонид с радостью принялись за постройку храма, и вскоре здесь возник монастырь. Многие из жителей близлежащих деревень радовались появлению обители. Но оказались среди них и такие, кому враг рода человеческого - сатана - внушил разорить и ограбить монастырь. Явившись ночью с вооруженной толпой, они стали избивать монахов, требуя от них денег. Не обретя желаемого, они убили игумена Адриана, предав его сначала жестокой пытке. Убиты были и несколько монахов. Забрав то немногое, что нашли грабители в монастыре, они унесли и тело св. Адриана, бросив его затем на дороге. Слух о разбое вскоре дошел до царских властей, которые произвели следствие и наказали преступников. Но никто не мог найти тела прмч. Адриана. Прошли годы, и только в 1625 были обретены мощи св. Адриана, погребенные крестьянами.
      Память сщмч. Адриану совершается 5/18 марта, 19 ноября/2 декабря (обретение мощей) и 23 мая/5 июня.
      АДРИАНОВ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в окрестностях Пошехонья. Основан в 1540 прп. Адрианом и старцем Леонидом. В монастыре соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы, подле правого клироса, почивали мощи прп. Адриана. В монастыре находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, принесенная сюда прп. Адрианом из Корнилиева монастыря, и хранились вериги, игуменский посох и древняя икона преподобного.
      С.В. Булгаков
      АЗОВ, город в Ростовской обл. на левом берегу Дона, в 7 км от его впадения в Таганрогский залив Азовского моря. Население 80 тыс. чел.
      В X-XII вв. на месте Азова было славянское поселение, входившее в состав древнерусского Тмутараканского княжества. В XIII в. на этом месте возник г. Азак, через который проходил "великий торговый путь" в Китай. В 1395 город был разрушен войсками Тимура (Тамерлана). В 1471 захвачен турками, превращен в турецкую военную крепость. В июне 1637 отряды донских и запорожских казаков штурмом захватили Азов, летом 1642 оставили его, разрушив укрепления (был затем заново укреплен турками). Летом 1696 русские войска овладели Азовом. С 1708 Азов - город, центр Азовской губ. После неудачного Прутского похода русских войск (1711) Азов был возвращен Турции. В 1736, в ходе Русско-турецкой войны 1735-39, русские войска овладели Азовом. Однако по Белградскому мирному договору (1739) Азов и Таганрог вошли в состав "барьерных" (нейтральных) земель (укрепления и постройки разрушены). В 1769, в ходе Русско-турецкой войны 1768-73, Азов был вновь занят русскими войсками. В 1775 по Кючук-Кайнарджийскому миру Азов окончательно закреплен за Россией. В 1776-82 Азов - центр Азовской губ., с 1784 заштатный город, с 1801 посад Ростовского уезда Екатеринославской губ., с 1888 в составе области Войска Донского. В 1926 Азов вновь утвержден городом.
      Остатки турецкой крепости, в т. ч. Алексеевские ворота (1801-05) и фундаменты Троицких ворот, пороховой погреб (1799; ныне в нем размещена экспозиция краеведческого музея, в т. ч. диорама "Азовский поход Петра I в 1696").
      АЗОВСКОЕ МОРЕ (древнерусское Сурожское море), средиземное море Атлантического океана. Омывает берега России и Малороссии. Площадь 39 тыс. кв. км, средняя глубина 7 м (наибольшая - 15 м). Керченским проливом соединено с Черным морем. Северный и южный берега холмистые, обрывистые, западный и восточный - преимущественно низменные. Много песчаных кос, отделяющих от моря мелководные заливы - Таганрогский, Темрюкский. В Азовское море впадают Дон, Кубань и многочисленные мелкие реки (Миус, Ея и др). В юго-восточной части характерны грязевые вулканы.
      АЙВАЗОВСКИЙ (Гайвазовский) Иван Константинович (17.07.1817 19.04.1900), живописец-маринист. Родился в Феодосии, в семье мелкого торговца-армянина.
      Еще в детстве Айвазовский обратил на себя внимание своими рисунками и был определен пансионером в Академию художеств (1833). За первую работу, "Этюд воздуха над морем", Айвазовский получил серебряную медаль. Обладал необыкновенной художественной памятью, помогавшей ему воспроизводить мгновенные эффекты освещения и природу моря. В 1840 совершил поездку в Италию, Германию, Францию, Англию и Испанию, где выставлял свои полотна, имевшие большой успех.
      В 1839 Айвазовский участвовал в морских десантных операциях в ходе Кавказской войны 1817-74. В 1844 живописец Главного морского штаба, с 1847 профессор живописи в Академии художеств, Почетный ее член (1887), был близок с известными русскими флотоводцами М.П. Лазаревым, П.С. Нахимовым, В.А. Корниловым. В 1845 участвовал в экспедиции адмирала Ф.П. Литке к берегам Малой Азии, Греции и островам Эгейского моря; во время Крымской войны 1853-56 Айвазовский в осажденном Севастополе устроил выставку своих картин. Во время Русско-турецкой войны 1877-78 Айвазовский создал серию картин о морских сражениях. С 1846 Айвазовский жил в Феодосии.
      Айвазовским написано около 6 тыс. картин, рисунков и этюдов. Среди них наиболее известны: "Девятый вал" (1850), "Черное море" (1881) - воссоздающие величие и мощь морской стихии, изображение морских сражений - "Наварринский бой", "Чесменский бой" (обе - 1848), серия картин "Оборона Севастополя" (1859).
      В Феодосии Айвазовский открыл художественный класс ("Общая мастерская", 1865), провел на свои средства городской водопровод, основал картинную галерею, которую завещал городу. Скончался во время работы над картиной "Взрыв корабля".
      В.А. Федоров
      АКАДЕМИЯ НАУК, основана 28 января/8 февраля 1724 в Петербурге указом Петра I, открытие состоялось в к. 1725. Первоначально называлась Академией наук и художеств, с 1803 - Императорской Академией наук, с 1836 Императорской Санкт-Петербургской АН, с февраля 1917 по 1925 - Российской АН, с июля 1925 - АН СССР. В первые десятилетия существования в ее составе преобладали приглашаемые иностранные ученые; в частности, Л. Эйлер, Д. Бернулли.
      В 1742 в Академию был избран великий русский ученый М.В. Ломоносов, внесший огромный вклад в развитие многих отраслей науки и оказавший большое влияние на работу самой академии. Деятельность академии в XVIII в. развивалась преимущественно в области математических и естественных наук, с одной стороны, и изучения природных богатств, географии и состава населения России - с другой; был проведен ряд научных экспедиций, в т. ч. большая Сибирская экспедиция (1732), приведшая к открытию разнообразных природных богатств. В XIX в. в Академии наук были организованы: Пулковская обсерватория (1839), несколько лабораторий, музеи - Минералогический, Азиатский и др. В 1841 были учреждены отделения: физико-математических наук, русского языка и словесности, историко-филологических наук. В XIX в. в России появился ряд крупных деятелей науки. В Академию наук вошли такие выдающиеся ученые, как П.Л. Чебышев, М.В. Остроградский, В.В. Петров, A.M. Бутлеров, Н.Н. Бекетов, И.П. Павлов (см.: Наука).
      АКАДЕМИЯ РОССИЙСКАЯ, Российская академия, научный центр по изучению русского языка и словесности в Петербурге (1783-1841); в 1841 преобразована во 2-е Отделение АН, затем в Отделение русского языка и словесности. Первый президент - кн. Е.Р. Дашкова (1783-96), непременный секретарь - акад. И.И. Лепехин (1783-1802). В состав академии входили в XVIII в. писатели Д.И. Фонвизин, Г.Р. Державин, Я.Б. Княжнин и др., ученые С.Я. Румовский, А.П. Протасов, С.М. Котельников и др.; в XIX в. - П.А. Вяземский, В.А. Жуковский, И.А. Крылов, А.С. Пушкин и др. В 1813-41 президентом был адмирал А.С. Шишков. Академия выпустила Толковый словарь русского языка (1789-94; 2-е доп. изд. 1806-22, включавшее свыше 51 тыс. слов).
      АКАДЕМИЯ ХУДОЖЕСТВ, основана в 1757 в Петербурге по проекту И.И. Шувалова как "Академия трех знатнейших художеств" (живописи, скульптуры, архитектуры). В 1764 была преобразована в Императорскую Академию художеств правительственное учреждение, регламентирующее художественную жизнь, распределяющее заказы и присуждающее звания. В XVIII - н. XIX в. петербургская Академия художеств сыграла большую роль в воспитании национальных художественных кадров, стала центром художественной жизни России, способствовала распространению принципов классицизма. В середине XIX в. в Академии возникает творческий конфликт. Уже в 1-й пол. XIX в. русские художники (А.А. Иванов, К.П. Брюллов, П.А. Федотов и др.) отходят в своем творчестве от официальной линии Академии художеств, а дальнейшее развитие конфликта приводит в 1863 к публичному разрыву с Академией художеств группы ее выпускников (во главе с И.Н. Крамским), объединившихся впоследствии в общество передвижников. Однако благодаря деятельности ряда крупных педагогов (П.П. Чистяков, И.Е. Репин, А.И. Куинджи и др.) Академия художеств сохранила свое значение как школа профессионального мастерства. В 1918 Академия художеств была упразднена декретом СНК и заменена другими учебными заведениями. В 1933 была создана Всероссийская Академия художеств (в Ленинграде), являвшаяся высшим учебным заведением (существовала до 1947). В 1947 в качестве научно-творческого центра художественной жизни страны организована Академия художеств СССР.
      АКАТОВ АЛЕКСЕЕВСКИЙ мужской монастырь, Воронежская еп., в Воронеже, в верхней части его, называемой Акатовой, составился из двух обителей: Успенского монастыря и основанной в 1620 его игуменом Кириллом Акатовой пустыни, в которую и был переведен упраздненный в 1700 Успенский монастырь. В монастыре находились чудотворные иконы: Пресвятой Богородицы Троеручицы и Живоносного Источника.
      АКАФИСТ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ. В Русской Православной Церкви, в будние дни Четвертой недели Великого поста, читаются паримии из Пророка Исайи, подобранные таким образом, что в ветхозаветных событиях проходит описание осады Царьграда (Константинополя). В субботу на Пятой неделе поется хвалебно-благодарственный гимн "Акафист Пресвятой Богородице" в ознаменование чудесного спасения древней христианской столицы от неверных (672 и 717).
      Акафист значит "неседальная молитва", т.е. при чтении Акафиста не разрешается сидеть. Пение Акафиста совершалось сперва только в Константинополе, а в X в. было внесено св. Феодором Студитом в Русский монастырский Устав. В 1070 i и. Феодосий, отец русского монашества, ввел службу Акафиста в Киево-Печерской лавре.
      На греческом языке Акафист написан в форме стиха и заглавные буквы каждой строчки (кроме первого кондака) образуют 24 буквы алфавита от альфы до омеги. В славянском переводе Акафист льется в размере белого стиха. Акафист - одно из самых замечательных произведений церковной поэзии. Краткие и пространные кондаки и икосы (13 кондаков и 12 икосов) мелодично чередуются чтением священника с пением хора и в ритме торжественно сложных слов создают поэтические образы Богоматери, вдохновившие иконописцев к написанию многих икон.
      Владычица величается нивой, трапезой, раем, лучом умного солнца, кадилом молитвы, неувядаемым цветом, утробой Божественного Воплощения, камнем, напоившим пустыню, огненным столбом, процветшим жезлом, нерушимой стеной, манной небесной и многими другими образами.
      Хотя моление Акафиста относится к спасению византийской, а не русской столицы, заступничество Богоматери от бед слилось с русской молитвой и русской историей и перенеслось на заступничество от бедствий Древней Руси. Так, например, в икосе поется: "Радуйся, царство нерушимое стено", и в алтарном своде Киевской Святой Софии вырастает исполинский образ Богоматери "Нерушимой Стены" (1037). Богоматерь стоит во весь рост на золотом фоне с воздетыми руками. Она облачена в пурпур, Ее обувь красная, царская, за поясом у Нее "малый плат" (сударий), который первоначально был орарем дьяконис и со временем стал шейным платом - убрусом. Он украшен вышивкой и драгоценными камнями.
      Богоматерь "Нерушимая Стена" молится о защите Киева, Новгорода и всея Руси от неверных. В народном эпосе, в былине "О Василии и Батые", говорится, как по городской стене гуляет красна девица, в руках держит книгу Евангелие и не столько читает, сколько плачет. "Это плачет Богородица, оплот города, стена Мать городовая", предвидя осаду Киева татарами. В древних новгородских песнях "слезно плакала Богородица, предвещая бедствие".
      Богоматерь "Нерушимая Стена" изображена также на печатях киевских митрополитов, как на печати XIII в. митр. Кирилла.
      В кондаках и икосах Акафиста воспеваются новозаветные события, связанные с Тайной Воплощения Спасителя: Благовещение, Встреча с Елизаветой, Рождество Христово, Поклонение Волхвов, Бегство в Египет. Хотя, насколько известно, первые рукописи Акафиста появились на Руси в XI-XII вв., сюжеты иллюстраций Акафиста разрабатываются как стенные росписи лишь в XIV в. В Ферапонтовом монастыре кондаки и икосы составляют беспрерывную красочную ленту стенной живописи и примыкают к изображениям Вселенских Соборов, на которых были провозглашены догматы, связанные с Воплощением, воспеваемые в Акафисте.
      Самая поэтичная часть, от седьмого до последнего икоса, состоит из восхвалений и величаний Богоматери. Прославление идет от лиц различных групп: ангелов, пастухов, волхвов, египтян. Слова выражены в соответствующих образах: ангелы поют "Радуйся, Невесто Неневестная", пастухи восклицают "Радуйся, Агнца и Пастыря Мати", волхвы - "Радуйся, Мать Звезды незаходимой", египтяне - "Радуйся, море, потопившее Фараона".
      В XVI-XVII вв. образы, созданные величаниями, переносятся на иконы. В московской церкви Грузинской Богоматери икона Благовещения Симона Ушакова обрамлена двенадцатью дробницами с миниатюрными изображениями Акафиста. Первый кондак "Взбранной Воеводе" заключает в себе общую мысль Акафиста, т.е. "победные и благодарственные моления" избавленного от бедствия города. Изображена битва при осаде Константинополя. Для топографии города Ушаков, видимо, черпал сведения из рассказов паломников и летописи. Он помещает Влахернский храм, в котором хранился чудотворный образ Богоматери и Ее мафорий, у моря. Город куполами напоминает Москву. Народ в осажденном городе молится перед иконой Влахернской Богоматери, ожидая от Нее спасения. Воины отражают приступ неприятеля с городской стены, конница выступает из городских ворот и вступает в рукопашный бой с неприятельской конницей. Обезглавленные трупы падают под ударами мечей, кони давят упавших всадников, но, несмотря на храбрый отпор, битва решается в пользу неприятеля. Положение меняется лишь от чудесного заступничества Богоматери. В левом углу иконы движется к морю крестный ход с иконой Владычицы. Патр. Сергий погружает мафорий Богоматери в воду. Чудо совершается - налетает буря, вражеские корабли идут ко дну, только мачты и головы неприятеля мелькают среди бушующих волн. Странно видеть на молельной иконе картину боя и жестокости человеческого убийства. Но Св. Писание говорит о войнах даже на небесах: "и произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона" (Апок. 12: 7) - и бои воспеваются как должная победа добра над злом в Псалмах Давида (17: 38-46).
      Н. Ш.
      АКАФИСТНАЯ ЗОГРАФСКАЯ ("Предвозвестительница"), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Помощница в борьбе с католицизмом. Римские папы всячески старались подчинить своей власти православный Восток, и некоторые из греческих императоров усердствовали помогать им в этом. Латинянам хотелось, чтобы св. Афонская гора, которая считалась оплотом Православия Греческой Церкви, ранее других мест подчинилась папе. Явившись в обителях Святой Горы, они начали всякими путями склонять иноков к подчинению. Были случаи увлечения, но большая часть иноков с твердостью обличали ревнителей папы в святотатственном присвоении им себе прав наместничества Христова. И Господь Сам и Его Пресвятая Матерь помогали инокам в борьбе с неправославием. Так, силою Божиею, для вразумления, Ксиропотамская обитель, принявшая западных гостей с честью и раболепством, сотряслась и задавила многих латинян и иноков во время литургии; а близ Зографского монастыря подвизавшийся в уединении некий старец пел акафист Пресвятой Богородице пред Ее иконою и вдруг услышал голос от иконы: "Радуйся и ты, старец Божий!" Старец затрепетал от страха. "Не бойся, - продолжал голос от иконы, - но иди скорее в монастырь и объяви игумену и братии, что враги Сына Моего и Мои уже близко. Кто слаб в духе терпения, тот пусть скроется, пока пройдет искушение; но желающие страдальческих венцов пускай остаются". Старец поспешил в монастырь, но едва он вошел туда, как икона, от которой он слышал голос, уже явилась впереди него. Инок взял ее и с нею явился к игумену. Тогда чувствовавшие себя слабыми из братии скрылись в горы, а 26 иноков, в том числе настоятель и сам старец, остались в монастыре и заперлись в башне. Латиняне скоро явились и сначала словами стали убеждать отпереть монастырские ворота и признать папу главой всей Церкви, обещая за это всякие милости и много золота. "У нас глава Церкви - Христос, - отвечали иноки с башни, - и мы все скорее умрем, чем дозволим осквернить святость этого места вашим насилием". - "Так умирайте же!" - с яростью воскликнули латиняне и, обложив башню хворостом, зажгли; иноки, благословляя Бога, предали Ему свой дух. Это было 10 октября 1276. Икона, от которой старец слышал голос, находилась при страдальцах и найдена под пеплом совершенно невредимой. Празднуется 10/23 октября.
      Прот. И. Бухарев
      АКАФИСТНАЯ ХИЛЕНДАРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Хилендарском монастыре на Афоне. В 1837 от неосторожности экклезиарха загорелся в главном соборе монастыря иконостас, где стояла сия св. икона. Иконостас едва не испепелился весь, но икона нисколько не пострадала от огня. Во время пожара читан был пред нею акафист, почему она и получила название Акафистной. Есть предание, что св. Савва Сербский во время строения своей Хилендарской обители при случившейся нужде получил от сей иконы откровение о сокровище, находившемся близ устрояемого им монастыря, и, обретши его, много ускорил делом.
      Празднуется 12/25 января.
      Прот. И. Бухарев
      АКИЛИНА, св. мученица, празднуется 13/26 июня. У русских крестьян святая носила название Гречишницы, или Черной гречихи. Прозвание это угодница получила от сельского праздника, который в Древней Руси совершался в честь Крупенички, от которой, по поверьям крестьян, ведет свое начало греча. В этот день крестьяне молились св. Акилине об урожае гречи, срезали пучки гречихи и украшали ими в домах иконы. В день св. Акилины на Руси устраивались особого рода угощения, на которых первым блюдом считалась каша, приготовленная обыкновенно из оставшейся от прошедших лет гречи. На эту мирскую кашу приглашались главным образом бедные странники-калики, которые за это гостеприимство благодарили хозяев одним ласковым словом и благожеланиями хорошего урожая гречи. Без сомнения, этой-то нищей братии обязана своим происхождением сказка об известной царевне Крупеничке, которая, по вещему слову одной старухи, обращена была в гречневое зерно и, попав затем на Русь, произвела настоящую гречиху.
      АКМОЛИНСК (Целиноград), русский город в казахских степях. Основан в 1830 как небольшая крепость Акмолы, заложенная русскими войсками в одноименном урочище (акмола по-казахски - "белая могила"). Был центром постоянной торговли в казахской степи, сборным пунктом караванов, идущих из Ташкента и Бухары, складочным местом для европейских товаров. Город с 1832. С 1868 - уездный город Акмолинской губ. в составе Западно-Сибирского (Степного) генерал-губернаторства.
      АКСАЙ, город в Ростовской обл., на крутом правом берегу Дона, у впадения в него р. Аксай (рукав Дона). Население 35,7 тыс. чел.
      Основан во 2-й пол. XVI в. донскими казаками; впервые упоминается в 1569 как станица Усть-Аксайская, в 1791 переименована в Аксайскую. В XVII-XVIII вв. станица служила сторожевым постом, контролирующим подступы к Черкасску (в то время центр области Войска Донского). Город с 1957.
      АКСАКОВ Иван Сергеевич (26.09.1823 - 27.01.1886), русский публицист, поэт и общественный деятель. Вместе с братом К.С. Аксаковым и Ю.Ф. Самариным представлял т.н. "младших" славянофилов. Сын писателя С.Т. Аксакова. Окончил Петербургское училище правоведения (1838-42). По поручению Русского географического общества изучал торговлю в Малороссии и написал "Исследование о торговле на украинских ярмарках" (1858). Служил (1855) добровольцем в ополчении во время Крымской войны. В 1858-78 играл руководящую роль в Московском славянском комитете. В годы Русско-турецкой войны 1877-78 организовал кампанию в поддержку южных славян и получил огромную популярность. За речь Аксакова в славянском комитете во время Берлинского конгресса 1878, содержавшую резкую критику царской дипломатии, был выслан из Москвы, а славянский комитет закрыт. В 1870-80-е Аксаков связан с банками, был председателем совета Московского общества взаимного кредита. Редактировал славянофильские издания: "Московский сборник" (1840-50-е), журнал "Русская беседа", газеты "Парус", "День" (1861-65), "Москва" (1867-68), "Русь" (1880-86).
      И.С. Аксаков стоял на твердых православно-монархических позициях, отстаивая нерушимость русских национальных основ, традиций и идеалов. Выступал за общинно-артельное "народное производство" против насаждения западных экономических форм. Считал, что основой духовного возрождения человечества может стать союз славянских народов под руководством русского народа.
      Д. К.
      АКСАКОВ Константин Сергеевич (29.03.1817 - 7.12.1860), русский писатель, историк. Один из основоположников славянофильского движения. Сын писателя С.Т. Аксакова. Окончил Московский университет (1835). Ок. 1840 вместе с Ю.Ф. Самариным примкнул к кружку А.С. Хомякова и стал в 1840-50-е одним из наиболее видных славянофилов. В 1846 публикует свою магистерскую диссертацию "Ломоносов в истории русской литературы и русского языка". Свои общественно-исторические взгляды выражал в исторических работах - "Об основных началах русской истории" (1861), "Родовое или общественное явление был изгой?" (1850), "О древнем быте у славян вообще и у русских в особенности" (1852), "Семисотлетие Москвы" (1846), "Несколько слов о русской истории, возбужденных историею г. Соловьева. По поводу I тома" (1851), "Замечания на статью г. Соловьева..." (1857), а также в стихотворениях ("Возврат", "Петру", "Москва", "Безмолвна Русь" и др.) и в драматических произведениях (особенно "Освобождение Москвы в 1612 году"). Свою историческую концепцию Аксаков противопоставлял западническим взглядам С.М. Соловьева, К.Д. Кавелина и Б.Н. Чичерина. История России, по мнению Аксакова, принципиально отлична от истории других стран Европы. Противопоставление двух главных движущих сил истории - народа (земли) и государства (власти) - ведущая мысль Аксакова: в Западной Европе эти две силы незаконно смешались, народ стремился к власти и в борьбе возник конституционный строй; в России же народ и государство мирно сосуществовали ("сила власти - царю, сила мнения - народу") вплоть до реформ Петра I, когда дворянство, интеллигенция оторвались от народа, государство начало теснить "землю". Народ, земля отождествлялись Аксаковым с общиной - основой всего общественного строя Руси. Лишь патриархально-общинный быт, сложившийся на основе православия, гарантирует русскому обществу отсутствие классовых и национальных противоречий, обеспечивает единение царя, народа и Церкви. Западная цивилизация рассудочна, там "внутренняя правда" христианства подчинена внешнему принуждению, регламенту государства. Славяне же, сохранившие истинное христианство и соответствующий его смыслу общинный быт - воплощение нравственного союза людей, - не образуют из себя государства, а добровольно призывают его. Община и государство сосуществуют на условиях взаимной договоренности и разделения функций, как две "отдельные союзные силы". Государство не должно вмешиваться в земледелие, промышленность, торговлю, идейно-нравственную жизнь. Русский народ, писал он, есть народ не государственный. Именно этим, по его мнению, объясняется "многовековая тишина внутри России". Равновесие сил было нарушено Петром I, который стал первым монархом, исказившим отношения между государством и народом. Аксаков представил Александру II "Записку о внутреннем состоянии России", в которой, в частности, упрекал правительство за подавление нравственной свободы народа и деспотизм, ведущий к нравственной деградации нации.
      Д. К.
      АКСАКОВ Сергей Тимофеевич (20.09.1791 - 30.04.1859), писатель, происходил из старинной дворянской семьи. Детство провел в родовом имении Оренбургской губ. Учился в Казанской гимназии и в Казанском университете. В н. 1820-х опубликовал цикл романтических и пародийных стихотворений. В 1821 избран членом Общества любителей российской словесности при Московском университете. В 1826 окончательно поселился в Москве. Его дом стал одним из центров литературной жизни Москвы. Аксаковские "субботы" посещали А.Н. Верстовский, Н.И. Надеждин, С.П. Шевырев, М.С. Щепкин, Н.В. Гоголь (ставший близким другом Аксакова), а в н. 1840-х дом Аксакова - один из центров собраний членов славянофильского кружка. В 1827-32 Аксаков - цензор, затем председатель Московского цензурного комитета (уволен с должности за пропуск пародии на полицию), с 1833 инспектор, затем директор Константиновского межевого института (до 1838).
      Во 2-й пол. 1840-х, несмотря на ухудшение здоровья, начинается интенсивная литературная деятельность Аксакова. Опубликованные в 1847 "Записки об уженье рыбы" принесли ему широкую литературную известность. Главное место в литературном наследии Аксакова занимают автобиографические повести "Семейная хроника" (1856) и "Детские годы Багрова-внука" (1858); к ним примыкают "Воспоминания" (1856); "Литературные и театральные воспоминания" (1856), "Биография М.Н. Загоскина" (1853), "История моего знакомства с Гоголем" (1880).
      В.А. Федоров
      АКТЮБИНСК, город в казахских степях на р. Илек (приток Урала). Основан в 1869 русскими как военное поселение. С 1891 уездный город Тургайской обл.
      АЛАПАЕВСК, город в Свердловской обл., на восточном склоне Среднего Урала, на р. Нейве (бассейн Оби), при впадении в нее р. Алапаихи. Население 49 тыс. чел.
      Известен с 1639 как д. Алапаиха; в к. XVII в. близ нее была найдена железная руда. В 1704 пущен Алапаевский железоделательный завод. Город с 1781. В 1918 в Алапаевске содержались и были убиты члены царской фамилии. Центр железорудного р-на и один из старейших центров черной металлургии на Урале.
      АЛАТЫРЬ, город в Чувашии. Расположен в Среднем Поволжье, на левом берегу р. Суры (при впадении р. Алатырь). Население 47,2 тыс. чел.
      АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ, по древнерусским языческим поверьям, "всем камням камень, всем камням отец". Он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога. В "Голубиной книге", объясняющей происхождение мира, рассказывается, что под Алатырь-камнем берут начало источники, несущие всему миру пропитание и исцеление, т.е. живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли Русской, и той силе нет конца. На Алатырь-камне сидит красна девица Заря и пробуждает мир от ночного сна.
      Древним днем Алатырь-камня считалось 14 сентября - он же языческий Ирьев день (христианское Воздвиженье). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры и прочие укрывища и там лижут "бел-горюч камень Алатырь", а затем уходят в Ирье.
      О. П.
      АЛЕКСАНДР (Хотовицкий) (ск. 1937), протопресвитер, священномученик. После окончания Санкт-Петербургской духовной академии будущий пастырь проходил службу псаломщика, неся миссионерское служение в Северной Америке, там же был рукоположен во пресвитера и служил в Финляндии, а в 1917 переведен в Москву ключарем храма Христа Спасителя. Страстотерпец был одним из ближайших помощников свт. Тихона, был обвиняемым в противоцерковных процессах, приговорен к смертной казни, затем приговор был смягчен до 10 лет лишения свободы. После краткого освобождения сослан в Туруханский край на три года.
      По возвращении из ссылки был одним из ближайших помощников заместителя Местоблюстителя патриаршего Престола митр. Сергия. Осенью 1937 был вновь арестован и, по большей части устных сообщений, принял мученическую кончину.
      Память сщмч. Александра отмечается 21 ноября/4 декабря.
      АЛЕКСАНДР ИЕРУСАЛИМСКИЙ, патриарх, священномученик (ск. 251), ученик великого учителя Церкви и писателя - св. Климента Александрийского. В н. III в., как и многим другим, еп. Александру пришлось испытать немало страданий во время очередного гонения на христиан, которое учинил римский имп. Септемий Север (193-211). Святитель провел три года в темнице - в голоде и холоде. После смерти императора в 212 свт. Александр отправился в Палестину, чтобы поклониться св. местам и возблагодарить Бога за свое освобождение. В то время патриархом Иерусалимским был преклонный годами Наркисс. Он полюбил св. Александра и избрал его своим соправителем. Это уникальный случай в практике Церкви. Свт. Александр фактически управлял Иерусалимской Церковью в течение 38 лет, положив особенно много трудов в деле христианского просвещения. Окончил свою жизнь сщмч. Александр в страданиях и лишениях, вновь попав в темницу, когда возобновились императорские гонения на христиан.
      Память свт. Александру отмечается 16/29 мая и 12/25 декабря.
      АЛЕКСАНДР КУШТСКИЙ, игумен (ск. 1439), в миру Алексий, уроженец Вологды. Поступил в юности в Спасо-Каменный монастырь, что на Кубенском озере, при игумене Дионисии-Святогорце. Избегая похвалы человеческой за свои подвиги, он оставил монастырь и поселился в глухом лесу, на берегу р. Сянжемы. Там он встретил отшельника - инока Евфимия. Подвижники обрадовались друг другу и ради безмолвия решили обменяться пустынями: прп. Евфимий остался на Сянжеме, а прп. Александр ушел на Кушту. Рядом со своей кельей он воздвиг большой крест и стал подвизаться. Вскоре к нему стали сбираться иноки. Бывший настоятель прп. Александра - архиеп. Ростовский Дионисий благословил его соорудить церковь во имя Успения Божией Матери и снабдил иконами, книгами и богослужебной утварью. Святого Господь сподобил даром исцеления, и многим св. Александр помог в болезнях. Перед своей кончиной преподобный наставил иноков пребывать в смирении, терпении и братолюбии и не забывать странников. Скончался святой в 1439, после Божественной литургии, которую сам совершил. Погребли его у церковного алтаря. Чудеса и исцеления на могиле стали совершаться немедленно.
      Память прп. Александру отмечается 9/22 июня.
      АЛЕКСАНДР НЕВСКИЙ, св. благоверный великий князь (30.05.1220 14.11.1263). Сын вел. кн. Ярослава Всеволодовича Второго.
      Обстоятельства, в которых ему пришлось княжить, требовали незаурядных способностей и качеств, по слову Писания: "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Мф. 10:16). "Мудрость же и остроумие дадеся ему от Бога, яко Соломону, - свидетельствует о князе писатель его жития. - Вселися в сердце его страх Божий, еже соблюдати заповеди Господни и творити я во всем... Смиренномудрие вседушно держаше, воздержася и бдя, чистоту душевную и телесную соблюдаше, кротость же стяжа и от тщеславия отвращашеся... Во устех же беспрестанно бяху божественная словеса, услаждающа его паче меда и сота".
      Сугубый подвиг выпал на долю св. Александра: для спасения России он должен был одновременно явить доблесть воителя и смирение инока. Подвиг брани предстоял князю на берегах Невы и на льду Чудского озера: святыня русского Православия требовала защиты от латинского поругания. Всей душой чувствуя в Церкви "столп и утверждение Истины", понимая значение этой Истины в русской судьбе, князь вступил в служение "удерживающего" Русской земли державного защитника чистоты церковного вероучения. Подвиг смирения ожидал святого Александра в его отношениях с надменной и пресыщенной победами Ордой. Батый послал сказать князю: "Мне Бог покорил многие народы: ты ли один не хочешь покориться власти моей?" Видя в случившемся попущение Божие, святой Александр добровольно склонился под старшинство татар.
      "Не бойтесь убивающих тело, - провозглашает Слово Божие, - бойтесь того, кто может и тело и душу погубить в геенне". Душа России жила и дышала благодатью церковной. Монгольское рабство не грозило ей, неся смерть лишь государственному телу раздробленной удельной Руси. Смертельным повреждением угрожало русской жизни еретичествующее латинство. Благоверный князь знал это, поэтому делом его жизни стала забота о сохранении мира с Ордой, под прикрытием которого он мог бы все силы бросить на отражение агрессии Рима.
      9 декабря 1237 папа повелел упсальскому архиепископу возвестить крестовый поход против русских "схизматиков" и язычников-финнов. Именем Всевышнего Григорий IX обещал прощение грехов всем его участникам, а падшим в бою - вечное блаженство. Исполняя призыв римского первосвященника, в 1240 шведский король отправил в русские земли многочисленное войско под командованием своего зятя - ярла Биргера.
      "Загордевся", Биргер послал сказать св. Александру: "Выходи против меня, если можешь сопротивляться. Я уже здесь и пленяю землю твою". При войске состояли священники, предназначенные для "крещения" русских "дикарей". Летом шведские отряды на ладьях вошли в Неву, к устью Ижоры, и стали станом.
      Св. Александр вышел навстречу с малой дружиной, но с твердой надеждой на Бога. Битве предшествовало чудесное видение, бывшее ижорцу Пельгусию. Тот созерцал ладью с гребцами, овеянными мглой, и двух лучезарных витязей, стоявших, обнявшись, в этой ладье. Это были св. князья-страстотерпцы Борис и Глеб. "Брате Глебе, - сказал Борис, - вели грести, да поможем мы сроднику своему, великому князю Александру Ярославичу!"
      Шведы не ожидали близкого отпора, и победа русских была полной и решительной. Лишь наступившая ночь спасла пришельцев от полного разгрома нагрузивши телами павших ладьи, враги под покровом тьмы ушли вниз по Неве в море.
      Однако охотники расширить свои владения за счет русских земель не переводились. Папы всеми силами старались ускорить завоевание Прибалтийского края. В промежуток между 1216 и 1240 можно насчитать до сорока папских посланий, выражающих большую "заботливость" о тех, кто шел воевать в "святой земле, вновь приобретенной в Ливонии".
      Конечной целью всех устремлений пап продолжала оставаться мечта о порабощении Русской Церкви, а завоевание Ливонии рассматривалось лишь как первый шаг на этом пути. В своих посланиях папы называют русских нарушителями католической веры, повелевают отнюдь не слагать оружия до полной победы, требуют принуждать русских к принятию католичества и, наконец, объявляют всю Русскую землю на вечные времена собственностью, грозно предписывая рыцарям искоренять "проклятый греческий закон и присоединять Русь к римской церкви".
      Усерднейшими исполнителями этих предписаний стали монахи-воины, давшие обет распространять оружием католичество. Первое такое военно-монашеское общество было основано в Прибалтике еп. Альбертом и названо Орденом меченосцев, или "братьев Христова воинства". В 1202 папа Иннокентий III благословил это предприятие, и с той поры между непрошеными пришельцами и коренными обитателями края разгорелась беспощадная кровавая борьба, длившаяся более трех десятилетий, пока, наконец, в 1236 войска Ордена не были окончательно разгромлены.
      Однако наука на этот раз впрок не пошла. Остатки меченосцев соединились в следующем году с прибалтийским отделением Тевтонского ордена, образовав новый, Ливонский орден, продолживший попытки завоевать русские земли.
      В 1240 немцы изменой взяли Псков, но св. Александр освободил город внезапным походом, даже без особого труда. Немецкие наместники были закованы в цепи и отправлены в Новгород. Весть об освобождении Пскова поразила ливонских немцев, понимавших, что борьба приближается к решительному моменту. В поход выступили главные силы Ордена. Их-то и разбил св. Александр в знаменитой битве, состоявшейся 5 апреля 1242 на льду Чудского озера и получившей название Ледового побоища.
      Этой победой был положен конец притязаниям крестоносцев, что, однако, вовсе не означало прекращения многолетней вражды. Немцы хоть и оставили мысль вслед за Ливонией поработить северные русские земли, но не раз вступали с псковскими отрядами в кровавые столкновения. За год до своей кончины св. князь опять воевал против Запада: в поход на Юрьев-Ливонский он послал сына Дмитрия и брата Ярослава.
      Потеряв надежду взять Россию силою, папы не оставили попыток обольстить ее хитростью и ложью. В 1251 Иннокентий IV прислал к св. Александру двух кардиналов - Гальда и Ремонта. Папа уверял, будто отец Александра вел. кн. Ярослав незадолго до кончины обещал минориту Плано-Карпини принять католичество, и лишь смерть помешала ему выполнить это намерение. Папа убеждал Невского пойти по стопам отца, представлял выгоды, которые получит князь от союза с Западом и подчинения папе, предлагал в помощь против татар тех самых рыцарей, от которых св. Александр лишь недавно очищал Русские земли.
      Что мог ответить на это блгв. князь, ревнитель и защитник русского Православия? Посольство было безоговорочно отвергнуто. "Совещав с мудрецами своими", св. Александр ответил папе: "...От Адама и до потопа, а от потопа до разделения язык и до начала Авраамля, а от Авраам до... до Августа Кесаря, а от начала Августа царя до Христова Рождества и до Страсти и до Воскресения Его, от Воскресения же и до Вознесения на небеса и до царства Константина Великаго и до Перваго Вселенскаго Собора святых отец, а от Перваго и до Седьмаго Собора. Сии вся добре сведаем... учения сии целомудрствуем... якоже проповедашеся от святых апостол Христово Евангелие во всем мире, по сих же и предания святых отец Седми Собор Вселенских. И сия вся известно храним, а от вас учения не приемлем и словес ваших не слушаем".
      К несчастью, не все князья разделяли святую ревность Невского героя. Современник св. Александра Даниил Романович, князь Галицкий, избрал иной путь. Он совершил попытку воспользоваться силами христианского Запада в стремлении отстоять от татар независимость своих земель. Во владении галицкого князя была почти вся Западная Русь. В 1250, когда Батый прислал сказать ему: "Дай Галич", Даниил, не чувствуя себя в силах бороться, вынужден был подчиниться и приехал в Орду на поклон. Против ожидания, встречен он был ласково, пробыл в ставке хана почти месяц и цели своей достиг: Батый оставил за ним все его земли.
      Нестерпимо унизительной показалась князю эта поездка. "О злее зла честь татарская! - восклицает летописец. - Даниил Романович, князь великий, владевший Русской землей - Киевом, Волынью, Галичем, стоит на коленях, холопом называется, дань обещает платить, за жизнь свою трепещет, угроз боится!"
      Оскорбленное самолюбие князя заставило его искать путей освобождения от монгольской зависимости. Чтобы рассчитывать на помощь Запада (крестовый поход), нужно было подчиниться папской власти - и Даниил вступил в переговоры с папою Иннокентием IV о соединении церквей. Папа, склонявший Даниила к латинству еще до поездки князя в Орду (при посредничестве вездесущего Плано-Карпини), был донельзя рад. Он обещал различные льготы и милости, послал в 1253 и 1254 всем государям Средней и Восточной Европы призывы о помощи Даниилу, а в 1255 году "присла послы честны... рекий: Сыну! Приими от нас венец королевства!" В г. Дрогичине Даниил короновался присланной ему от папы короной с титулом Галицкого короля.
      Но для борьбы с татарами нужна была не корона - военная помощь. А та не приходила. Призывы папы остались без последствий. Даниил порвал с ним все отношения и, видя, что не в силах справиться с татарской угрозой, уступил. По требованию приднепровского баскака Куремсы он приостановил военные приготовления и в 1261 срыл укрепления волынских городов.
      В 1264 Даниил умер, и последствия его недальновидности не заставили себя долго ждать. Не прошло и ста лет после смерти князя, как вся его отчина была расхищена соседями-латинянами. Восточной частью Южной Руси завладели литовцы, западною - поляки, и, по соединении их между собой в единое Польско-Литовское государство, Южная Русь на многие века была оторвана от русской жизни, подвергаясь нескончаемому иноверческому насилию, выбиваясь из-под его гнета долгими кровавыми усилиями...
      В 1243 Батый назначил в русские города своих надзирателей - баскаков, а князьям приказал явиться к нему для подтверждения их прав на владение своими княжествами. Первым подвергся этому унижению вел. кн. Ярослав Всеволодович, отец св. Александра. С выражением покорности он должен был отправиться в Орду, а одного из своих сыновей отправил даже в далекий Каракорум, в ставку Великого хана.
      В 1247, после смерти отца, впервые пришлось ехать на поклон к Батыю и святому Александру. Тогда, по смерти Ярослава, великокняжеский престол остался незанятым, и от воли хана зависело - дать его тому или иному князю. Батый принял св. Александра ласково, но назад в Россию не пустил, отправив в Большую Орду к Великому хану. Там князь нашел прием не хуже, чем у Батыя: Великий хан утвердил его на престоле Владимирском, поручив всю Южную Русь и Киев.
      Возможно, именно в это время св. князь обратил ко Христу сына всемогущего Батыя, царевича Сартака, став его побратимом. От него Александр Невский получил старшинство над всеми русскими князьями - Сартак в то время управлял делами Орды за дряхлостью своего грозного отца, и это открывало перед св. Александром широкие возможности в деле объединения Руси под единой властью вел. князя. Так был заложен фундамент будущего Московского государства: возрастание Русского Православного царства совершилось на почве, уготованной мудрой политикой князя.
      Но недолго пришлось наслаждаться покоем. В 1255 умер Батый, и в Орде произошел государственный переворот: Сартак был умерщвлен своим дядей Берке, который и стал ханом. В Русскую землю были посланы татарские чиновники для переписи народа и сбора дани. Александр поспешил в Орду, но не успел умилостивить хана - в рязанских, муромских, суздальских землях появились татарские численники, ставили своих десятников, сотников, тысячников, темников, переписывали жителей для обложения их поголовной данью - не включали в списки лишь духовных лиц. Чуждое, иноземное управление вводилось, таким образом, внутри Руси, грозя разрушить остатки самостоятельности страны.
      В 1257 неутомимый князь вновь едет в Орду. Ханский наместник Улагчи, ведавший русскими делами, потребовал, чтобы и Новгород подвергся унизительной процедуре переписи. С горестью должен был взять на себя князь дело тяжелое и неприятное - склонить к рабству новгородцев, не знавших доселе поражений от татар и не считавших себя покоренным народом. Св. князь едва успел усмирить горожан - баскаки сочли жителей, распределили налоги и уехали, так как Александру удалось выговорить для новгородцев право доставлять определенное количество серебра в Орду самим или через великих князей, не имея дела с татарскими сборщиками.
      В русских землях росло недовольство притеснениями. Положение стало нестерпимым, когда монгольскую дань взяли на откуп хивинские купцы-мусульмане, получившие название бесерменов. Сам способ сбора дани был очень отяготительным - в случае недоимок насчитывались грабительские проценты, при невозможности заплатить брали в рабство чуть ли не целыми семьями. Но не это переполнило чашу народного терпения. Когда к тяготам хозяйственным прибавились глумления над верой - расплата стала неминучей.
      В 1262 во Владимире, Суздале, Переяславле, Ростове, Ярославле и других городах ударили в набат. По старому обычаю, собрали народное вече, на котором решено было ненавистных откупщиков истребить. Бунт, естественно, вызвал ханский гнев. В Орде собирались полки для наказания непокорных, когда св. Александр, в который уже раз "избавы ради христианския" приехал в Сарай.
      Ему снова удалось уладить дело благополучно - хан Берке оказался даже более милостив, чем можно было ожидать: он не только простил русским избиение бесерменов, но и освободил Русь от обязанности поставлять воинов для своего ближайшего похода. Достигнуть этого оказалось не просто, и князю пришлось провести в Орде всю зиму и лето. Осенью, возвращаясь на родину с радостными вестями, он заболел и умер, приняв перед смертью монашеский постриг с именем Алексий.
      Весть о кончине св. Александра достигла Владимира в то самое время, когда народ молился в соборном храме о его благополучном возвращении на родину. Блж. митр. Кирилл, выйдя к народу, со слезами воскликнул: "Чада мои милые! Закатилось солнце земли Русской!" Останки любимого князя первосвященник с духовенством, бояре и народ встретили у Боголюбова: по словам летописца, земля стонала от вопля и рыданий.
      23 ноября тело великого труженика и радетеля Православной России было погребено во владимирской соборной церкви Рождественского монастыря. Современники повествуют, что при отпевании усопший князь сам, как бы живой, простер руку и принял грамоту с разрешительной молитвой из рук митрополита.
      Почитание его как святого заступника Руси установилось сразу вслед за кончиной. "Драгоценная отрасль священного корня, - молитвенно взывает Церковь к блгв. князю, - блаженный Александр, тебя явил Христос Русской земле, как некое божественное сокровище... Радуйся, презревший догматы латинян и вменивший в ничто все их обольщения!.. Радуйся, заступник Русской земли: моли Господа, даровавшего тебе благодать, соделать державу сродников твоих Богоугодною и сынам России даровать спасение".
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      АЛЕКСАНДР ОШЕВЕНСКИЙ, игумен (1427-1479), родился в шестидесяти верстах от Белоозера, вблизи озера Воже (на севере вологодских земель), в благочестивой семье землевладельца Никифора Ошевена. Св. Александр, в миру носивший имя Алексий, не был единственным ребенком у своих родителей. После рождения его старших братьев и сестер несколько лет Господь не давал им младенца. Скорбя об этом, жена Никифора - Фотиния много молилась. И однажды во время молитвы в церкви Фотинии было видение, которым ей было предсказано о рождении Алексия. Воспитанный в благоговении и страхе Божием, Алексий с юных лет любил молиться. Когда ему исполнилось восемнадцать лет, родители хотели его женить, но юноша предпочел уйти в Кириллов монастырь и принять монашество. Вскоре его родители переселились в Каргопольский край. Спустя много лет прп. Александр приехал навестить своих родителей, и Никифор уговорил сына поселиться недалеко от них. Инок, тронутый просьбой родителей, получил разрешение игумена Кириллова монастыря. В знак благословения святому были даны две иконы - Богородицы "Одигитрии" и свт. Николая. Новгородским архиеп. Ионой преподобный был рукоположен в священники. Вскоре св. Александр заложил основание новой обители, воздвигнув крест на берегу р.Чупурги. Св. Александр обладал даром духовной рассудительности, и многие приходили к нему за наставлениями. Перед кончиной он дал наставления своим духовным чадам и с миром отошел ко Господу.
      Память прп. Александру отмечается 20 апреля/3 мая.
      АЛЕКСАНДР ПОПОВИЧ (к. X - н. XI в.), крупный русский полководец. В Никоновской летописи под 1000 сообщается о нападении на Киев кочевников во главе с неким Володарем. "И было в Киеве великое смятение!" - отметил летописец. Ночью на них напал Александр Попович с отрядом воинов, убил множество кочевников, в том числе Володаря и его брата, остальные бежали. За этот подвиг кн. Владимир Святой возложил на Александра Поповича золотую гривну и сделал своим вельможей. В 1001 и 1004 Александр Попович вместе с воеводой Яном Усмошвецом дважды разбили сильные печенежские войска.
      О.М. Рапов
      АЛЕКСАНДР СВИРСКИЙ, преподобный (ск. 1533), родился в Приладожье, на берегу Ояти, притока Свири, рос послушным и кротким отроком, избегал игр, смеха, сквернословия и не по-детски изнурял себя постом. Когда родители захотели женить его, он тайно ушел на Валаам и семь лет вел в монастыре суровую жизнь послушника. В 1474 он принял постриг и стал безмолвствовать в пещере маленького острова. Когда слава о преподобном разнеслась по архипелагу, он удалился в Свирские леса, где прожил следующие семь лет в полном одиночестве, питаясь лесными плодами, перенося голод, стужу, болезни и диавольские искушения. За подвиги, равные подвигам пустынников древности, прп. Александр сподобился редчайшего дара - явления Пресвятой Троицы. На месте явления им был основан Троицкий монастырь, братия которого понудила преподобного принять настоятельство. Став игуменом, он сделался еще смиреннее: спал на полу, готовил для всех пищу, тайно работал за других. Но при этом вел монастырь в строгости и накладывал суровые епитимий на иноков, уклонявшихся в суетность. Целый сонм учеников наставил и воспитал прп. Александр, многие из которых просияли в лике святых. Александро-Свирский монастырь был одним из значительнейших на севере России, духовным центром Олонецкого края, пограничной твердыней державы. Память прп. Александру отмечается 30 августа/12 сентября (обретение мощей в 1641) и 17/30 апреля.
      АЛЕКСАНДР I ПАВЛОВИЧ (Победитель, Благословенный) (12.12.1777 19.11.1825), российский император (с 1801), старший сын Павла I. Александр I вступил на престол сразу после убийства своего отца. Он согласился на дворцовый переворот, но ничего не знал о готовившемся убийстве. Трагическая смерть отца произвела на него неизгладимое впечатление, и Александр всю жизнь мучился сознанием своей вины в произошедшем. Опять, как и в жизни Иоанна Грозного и Петра Великого, мы наталкиваемся на факт совершенно неправильного воспитания и образования наследника престола: блестящее, но чисто либеральное западноевропейское образование, вместо православного и русского. Вместо веры и понимания главной исторической сущности своего царства Александр вырастает мистиком, стремящимся к отвлеченным всемирным проблемам. Только к самому концу своего царствования он начинает отчасти менять свои взгляды.
      В годы царствования Александра I имел место ряд событий первостепенной важности: после безуспешных попыток помочь Австрии в ее войне против Наполеона и победы Наполеона над Германией, в 1806 состоялось свидание имп. Александра с Наполеоном и был заключен Тильзитский договор. В 1809 была присоединена часть Швеции, которая вместе с Выборгской губернией получила наименование "Великого княжества Финляндского". Но вскоре Наполеон решил избавиться от слишком могущественного соседа и стал собирать войска и строить склады с явным намерением нападения на Россию. Вторжение произошло 12 июня 1812 года. 600-тысячная армия Наполеона располагала тысячью орудий, а Россия к этому времени смогла собрать в трех разных армиях всего 205 тыс. человек при 640 орудиях. Отступая перед врагом, русская армия постепенно накопляла силы, подходившие из отдаленных губерний, а армия Наполеона, вынужденная охранять свои пути сообщения, уменьшалась. В итоге, когда 26 августа того же года произошел Бородинский бой, в нем приняло участие 120 тыс. русских войск против 125 тыс. французов. Общее число выбывших из строя убитых и раненых в этом бою составило 110 тыс. воинов. В начале сентября французы вступили в Москву, а в октябре были вынуждены начать отступление. Обратно перешло российскую границу всего 20 тыс. человек, имевших одно орудие. 19 марта 1914 русские войска вступили в Париж и пробыли во Франции и Германии до 1817.
      Эти военные события чрезвычайно подняли патриотический дух русского народа, вызвали к новой деятельности все здоровые силы страны и ослабили увлечение Западной Европой среди высшего класса общества, но до полного изжития этого зла было еще очень далеко.
      В 1815 имп. Александр, который продолжал полностью находиться под влиянием идей, внушенных ему в детстве, заключил с Германией и все с той же Австрией т.н. Священный союз для защиты монархического принципа власти против революционного брожения, продолжавшего разливаться по Европе. Это учреждение во многом напоминает нынешние Лиги Наций или Организации Объединенных Наций. Прекрасные, туманно-отвлеченные рассуждения о "самоопределении", "конституции", "всеобщем мире" и т.д. без всякой реальной почвы под ним. В наши дни вся обманчивая иллюзорность этих идей уже стала очевидной для многих, но в 1815 можно было искренне верить в глубокую правду этих решений. Священный союз между католической и двуличной Австрией, протестантской, агрессивной и абсолютистской Германией и православной, безоговорочно преданной идее правды Божией Россией мог принести России только вред.
      Одновременно с заключением Священного союза, желая помочь полякам, Александр согласился на обмен владения древнерусской Галицией на владение Варшавой. Вновь созданное Царство Польское, так же как и никогда ранее не существовавшая Финляндия получили не только широчайшую автономию, но и многие другие "права" почти без всяких обязанностей относительно России.
      Наместником Царства Польского стал вел. кн. Константин Павлович, женатый на графине Грудзинской и отрекшийся, вследствие этого брака, от права на престол. Акт отречения опубликован не был и дал предлог для бунта "декабристов".
      Имп. Александр I Павлович скончался 19 ноября 1825. Несмотря на упорные слухи о его уходе с престола под видом старца Феодора Кузьмича, мы считаем их лишенными какого-либо серьезного основания.
      Сотрудниками Александра I были совершенно антиправославно настроенные: Кочубей, Новосильцев, Строганов, Чарторыжский; обладавший большим умом, Сперанский был республиканцем по своим взглядам; обер-прокурорами Святейшего Синода были: неверующий Яковлев, затем католик кн. Голицын и вольнодумец кн. Мещерский.
      Несмотря на это печальное положение дел, нашествие Наполеона встряхнуло русское общество и Церковь начала оправляться. Деятельность иезуитов сначала была сокращена, а затем, в 1820, последовало их полное изгнание. Проповеди Православия усилились, и к концу царствования существовало уже более 500 монастырей при 7 тыс. монашествующих. В 1822 вышел указ, запрещающий всякие тайные общества. Также была прекращена деятельность "Библейского Общества", которое имело большое значение в начале царствования.
      Следует еще сказать, что в эти же годы пришли в русское подданство острова Спиридова, Крузенштерна, Суворова, Кутузова и др., в общей сложности более 50 разных островов Тихого океана; была открыта Земля Александра I, у Южного полюса, и Земля Петра Великого.
      Н. Сахновский
      АЛЕКСАНДР II НИКОЛАЕВИЧ (Освободитель) (17.04.1818 - 1.03.1881), российский император (коронован 26 августа 1856 в Кремле). Его воспитателями в юности были глубоко православный поэт В.А. Жуковский, но также масон М.М. Сперанский и выкрест Е.Ф. Канкрин. Будучи наследником, командовал гвардейскими частями, а во время Крымской войны - всеми войсками столицы. При вступлении на престол объявил амнистию декабристам, петрашевцам и др., списал недоимки с крестьян, а также упразднил "военные поселения". Основные усилия Александра II были направлены на проведение реформ, давно назревших в России, прежде всего - крестьянской. Надо признать, что подготовка преобразований была организована продуманно и по-деловому: создавались разного рода комитеты, велось обсуждение различных проектов, как кабинетное, так и открытое в печати. Поначалу деятельно занимался подготовкой реформ и император, однако он не имел твердых установок и целей, колебался, в разное время поддаваясь различным влияниям, что сказалось на всем ходе преобразований, прежде всего по самому важному вопросу - о земле.
      Под давлением дворянства освобождение крестьян произошло в основном за их счет в пользу помещичьего землевладения. Так возникло малоземелье крестьянских хозяйств, ставшее тормозом общественного развития страны вплоть до 1917. Крестьянская реформа носила отчетливо классовый характер, советы виднейших славянофилов того времени, которые наиболее подходили для России, были отвергнуты. Титул "Освободитель", который даровала Александру II придворная историография, был в значительной мере надуманным, привнесенным "сверху". Та же печать легла и на другие реформы. Наиболее глубокой следует считать судебную, которая значительно превосходила европейское судопроизводство той поры. Недостатком тут было перенесение западного опыта на русскую почву без должного учета народных обычаев. Военная реформа преодолела военное отставание, характерное для двух последних десятилетий, однако была половинчатой и медленно проводилась в жизнь. Университетская реформа дала поначалу большие права университетам, что подчас приводило к недостаточной требовательности к студенческой молодежи, из рядов которой полвека в значительной части рекрутировались революционно-разрушительные силы. Зато значительные успехи наблюдались в среднем и, особенно, начальном образовании. Городская и земская реформа в целом оказались удачными и надолго прижились.
      С течением времени Александр II все более отходил от реформаторской деятельности. Этому способствовали два обстоятельства. Во-первых, с 1866 на него был совершен ряд злодейских покушений, включая взрывы на железных дорогах и в Зимнем дворце. Император вынужден был применять жесткие меры пресечения, однако не смог привлечь т.н. образованное сословие сильными и смелыми идеями, которых у него не имелось. Во-вторых, Александру II была присуща внутренняя слабость. Как личность он не был глубоко православным человеком и, зараженный либеральными веяниями, не осознавал своеобразия исторического пути России. Отличался женолюбием, имел несколько незаконных детей. После смерти супруги, не выдержав положенного траура, вступил в морганатический брак с Е. Долгоруковой, от которой имел четырех детей (потомки их живы до сих пор). Через Долгорукую действовали разного рода проходимцы и гешефтмахеры. В конце жизни Александр II передоверил правление авантюристу М. Лорис-Меликову, который тайно готовил введение в России парламентского строя. Во внешней политике придерживался германской ориентации, был сторонником "Союза трех императоров". Был убит вместе с несколькими чинами охраны взрывом бомбы на Екатерининском канале, брошенной революционерами-террористами.
      С. Семанов
      АЛЕКСАНДР III АЛЕКСАНДРОВИЧ (Миротворец) (26.02.1845 - 20.10.1894), российский император (коронован 15.05.1883, задержка вызвана трауром по убитому отцу). Вопреки либеральному мифу о его невежестве, получил прекрасное гуманитарное и военное образование у выдающихся учителей - Я.К. Грот (литература), генерал М.И. Драгомиров (военное искусство), К.П. Победоносцев (право), С.М. Соловьев (история). В 1866 венчался с дочерью датского короля принцессой Дагмар (в православии Мария Феодоровна). Был образцовым семьянином, глубоко чтил отца и мать, имел шестерых детей, один сын умер во младенчестве, двое убиты еврейскими большевиками. Был глубоко православным христианином, горячо любил Россию и русские обычаи, строго ограничивал инославные веры и космополитические силы разложения, при нем были введены некоторые ограничения для хищнической еврейской буржуазии и ее революционной молодежи. Любил и хорошо знал русскую историю и культуру, был создателем и первым председателем Русского Исторического общества, при его деятельном участии и отчасти на его собственные средства создан Русский музей, после кончины Александра III и вплоть до 1917 носивший его имя.
      Во внутренней политике Александр III опирался на "триумвират" ближайших помощников (публицист М.Н. Катков, обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев, министр внутренних дел Д.А. Толстой). Принял ряд льгот трудящемуся русскому народу: понижение выкупных платежей по реформе 1861, создание Крестьянского поземельного банка, ослабление (по сути, прекращение) ограничений для старообрядцев. Вместе с тем был принят ряд мер, которые ограничивали права выборных, традиционных для России земских учреждений (введение "земских начальников" в 1889). Неудачными оказались меры для консервации помещичьего землепользования (создание Дворянского банка в 1885). Наконец, были введены ограничения на доступ к среднему и высшему образованию детей трудящегося населения (пресловутые указы о "кухаркиных детях"). Эта противоречивость действий Александра III объяснялась отчасти следованием жесткому принципу Победоносцева: "Россию надо подморозить". В итоге революционные и космополитические круги в России были в существенной мере подавлены, однако русские творческие силы не получили должного простора. Хотя поэт А. Блок был не прав в известных своих строках: "В те годы дальние, глухие, В стране царили сон и мгла", однако признаки пресловутого "застоя" были очевидны.
      Во внешней политике Александр III и его министр иностранных дел Н.К. Гирс проводили сугубо осмотрительную политику, стремясь оградить страну от всяческих авантюр. Свое прозвание "Миротворец" он получил по истинно народному мнению. Ему удалось, без войны отразив попытки агрессивного вмешательства Великобритании, бескровно присоединить к России обширные пространства в Средней Азии. Союз с Германией оказался невозможен ввиду очевидной агрессивности прусской военщины. Александр III был вынужден пойти на соглашение с Французской республикой, уже тогда в значительной мере руководимой масонами. Гирс, единственный министр Александра III, оставшийся из окружения его отца, самостоятельной роли не играл, все вопросы внешней политики решал император. Россия получила право держать флот на Черном море, но флота не существовало. 6 сентября 1881 Александр III созвал Особое совещание, было принято решение создать флот, превосходящий турецкий, способный доставить русский десант к дворцу султана в Стамбуле. План был правилен, он воплотился уже после кончины Александра III, в Первую мировую войну высадку десанта в Стамбул уже запланировали, но помешала Февральская революция. Вообще Александр III много занимался вооруженными силами, ему принадлежит известный афоризм: "У России только два союзника - армия и флот".
      Главным врагом России во 2-й пол. XIX в. была Великобритания. Основной зоной ее военно-политического давления были юго-западные рубежи страны, где британский флот угрожал нам и подстрекал Турцию. На европейском театре у России не имелось достаточных сил для прямого противодействия. Александр III, Гирс и военный министр П.С. Банковский выбрали правильное направление для отпора британской угрозе: районы Центральной Азии, в непосредственной близости от Индии. Скобелев дошел с боями до Ашхабада. Впрочем, продвижение в глубь Азии шло преимущественно мирными путями: местные племена, измученные вековой междоусобицей и грабежами на караванных путях, добровольно присоединились к России. В 1884 без единого выстрела в российское подданство перешел г. Мерв с обширным оазисом. Далее русские отряды спустились на юг по долине р. Мургам вплоть до Кушки, где была заложена знаменитая впоследствии крепость.
      Британская империя пыталась дать военный ответ в этом направлении против России. Афганский эмир, английский ставленник, начал захват туркменских земель. Однако отряд ген. Комарова 18 марта 1885 наголову разбил афганские войска, руководимые британскими офицерами. Александр III выжидал развития событий, ибо Бисмарк всячески провоцировал русско-английский конфликт. Эта продуманная и взвешенная политика себя оправдала: англичане попытались отправить свою эскадру в Черное море, но турки, озлобленные колониальными действиями их в номинально турецком Египте, корабли через проливы не пропустили. Наступать из Индии в район Кушки через неспокойный Афганистан Британия была не в силах.
      Мирное освоение Россией обширных районов Центральной Азии пришло к благополучному концу. В 1887 Англорусская комиссия после двух лет тщательной работы установила точную границу между Россией и Афганистаном. Это было проделано столь тщательно, что данная пограничная линия существует без малейших изменений по сию пору.
      Обладая могучим здоровьем, Александр III скончался, не дожив до 50 лет. Ушел, оплакиваемый народом, который словно чувствовал приближение грядущих потрясений.
      С. Семанов
      АЛЕКСАНДРО-КУШТСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., на берегу р. Кушты, основан в н. XV в. прп. Александром Куштским, мощи которого покоились здесь под спудом в приделе его имени; над ним медная рака; этот монастырь в 1764 был упразднен, а в 1833 восстановлен и тогда же приписан к Спасо-Каменному монастырю.
      АЛЕКСАНДРО-НЕВСКАЯ СВЯТО-ТРОИЦКАЯ ЛАВРА, С.-Петербургская еп., в С.-Петербурге, в конце Невского проспекта, при впадении Черной речки в Неву, на том месте, где, как полагают, вел. кн. Александр Невский в 1240 одержал знаменитую победу над шведами. Основана в 1710 Петром Великим; в 1797 возведена на степень лавры. Средину лавры занимает Свято-Троицкий собор, в котором почивают мощи русского национального героя, великого святого Александра Невского. Первоначально основание собора положено в 1716 Петром I. В 1753 собор был окончен, но вскоре замечены были трещины в стенах и, по высочайшему указу Елисаветы Петровны, через 2 года храм был разобран до фундамента. В 1776 Екатерина II именным указом повелела построить соборную церковь по проекту арх. И.Е. Старова. Над всем зданием собора возвышался один большой купол, с 16-ю продолговатыми окнами, и над ним небольшая глава в виде пирамидального фонарика, покрытая бронзовыми вызолоченными листами с таковым же вызолоченным крестом. К западным углам храма примыкали две четырехугольные, двухэтажные, 22-саженной высоты колокольни, украшенные карнизами, полуколоннами и капителями. На северо-западной колокольне находился замечательный колокол в 800 пудов, вылитый в 1658 иждивением патр. Никона и перевезенный сюда из Иверского монастыря в 1724. На юго-западной колокольне находились боевые часы с пятью малыми колоколами, устроенные в 1793. С западной стороны устроена паперть с колоннадами и тремя входными дверями. Кроме соборного храма в лавре, обнесенной каменной оградой, есть еще 10 церквей. В Благовещенской церкви, за левым клиросом, находится могила великого русского полководца А.В. Суворова с краткою надписью на белой мраморной плите: "Здесь лежит Суворов". В храмах и на трех лаврских кладбищах многочисленные захоронения царственных особ и великих русских людей. Здесь же на Никольском кладбище покоится тело великого подвижника Русского Православия, духовного писателя митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева).
      С.В. Булгаков
      АЛЕКСАНДРО-НЕВСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Донская еп., в Таганроге. Основан в 1814. В нем была мраморная плита, обозначающая то место, на котором было отпето и стояло до отправления в Петербург тело имп. Александра I.
      АЛЕКСАНДРО-ОШЕВЕНСКИЙ мужской монастырь, Олонецкая еп., в окрестностях Каргополя, при р. Чурьяге. Основан ок. 1443 прп. Александром Ошевенским, мощи которого и почивали здесь под спудом в приделе его имени.
      АЛЕКСАНДРОВ, город во Владимирской обл., центр Александровского р-на. Расположен в юго-восточной части Смоленско-Московской возвышенности, на Клинско-Дмитровской гряде, на р. Шерне (приток Клязьмы). Население 68,6 тыс. чел. Упоминается в XIV в. в грамоте Ивана Калиты как Александровская слобода. В 1513 был построен загородный дворец вел. кн. Василия III и освящена новая церковь Покрова Пресвятой Богородицы (ныне Троицкий собор). В 1564-81 в слободе находилась резиденция Ивана Грозного. В 1578 основана первая на Руси типография. Город с 1778. В XIX в. в Александрове действовали крупнейшие в России ткацкие мануфактуры - Троицко-Александровская и Соколовская.
      В Александрове: историко-архитектурный комплекс Успенского женского монастыря (основан в 1654, действующий; сохранились кельи, 1670-80-е, монастырские стены с башнями и др.), на территории которого погребены сестры Петра I Марфа и Феодосия; монументальный Троицкий собор (1513) с уникальными медными дверями, вывезенными Иваном Грозным из Новгорода и Твери, и др. В 4 км к северо-востоку от Александрова - природно-ландшафтный комплекс Немецкие горы, где в 1689 юный Петр I с генералом П. Гордоном проводил маневры потешных полков.
      АЛЕКСАНДРОВСК-САХАЛИНСКИЙ, город в Сахалинской обл. Расположен на западном побережье Сахалина, на берегу Татарского пролива, у подножия Западного хребта Западно-Сахалинских гор, в долинах мелководных рек Б. Александровки и М. Александровки. Население 18 тыс. чел. Слободка Александровская известна с 1862 (названа в честь имп. Александра II), с 1881 пост Александровский, с 1884 центр острова, выделенного из Приморской обл. в самостоятельную административно-территориальную единицу; в посту находились управление Сахалинской каторги (1869) и гражданское управление островом. С 1894 резиденция военного губернатора Сахалина. С 1909 пост Александровский административный центр северной части острова. Город с 1917, с 1926 название Александровск-Сахалинский. В 1918-20 в городе находились войска адмирала А.В. Колчака.
      АЛЕКСАНДРОВСКИЙ ЗАВОД, село в Читинской обл. Расположено на р. Газимур (приток Аргуни).
      Основано в 1792 в связи с открытием сереброплавильного завода для переплавки руды из Газимуро-Базановского рудника.
      АЛЕКСАНДРОВСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Александрове. Основан старцем Лукианом при Успенской церкви. Построен еще Иоанном Грозным, который в 1564, оставив Москву, поселился в Александровской слободе, составил из своих опричников монастырскую братию, надел на себя и на них иноческое платье и установил монашеский образ жизни (не исключавший, впрочем, собою самого широкого и необузданного разгула) и впоследствии часто проживал здесь. После Иоанна Грозного слобода не раз была разоряема врагами Русской земли, но затем снова обстраиваема. Некоторые же из разграбленных храмов оставались в запустении. При одном из таких храмов при участии Лукиана и с разрешения царя Алексея Михайловича и возникла в сер. XVII в. женская обитель, которая находилась под руководством Лукиана. После кончины его много потрудился для благоустроения обители о. Корнилий (игум. Лукиановой пустыни, ск. в 1681). Памятниками пребывания здесь Иоанна Грозного сохранялись две кельи и два древних храма: вышеупомянутый храм Успения Богородицы, близ которого указывали "место бывшего двора Государева", и Троицкий собор, им же построенный, с высокою колокольнею; в этом соборе сохранялись входные т.н. "Васильевские" двери, сооруженные в 1336 в Новгороде для Софийского храма по повелению архиеп. Василия и привезенные сюда Иоанном Грозным в 1570 после разгрома города. Здесь же находилась чудотворная Владимирская икона Божией Матери. Под алтарем Троицкого собора был погребен о. Корнилий. Ежегодно в день его кончины совершалось по нем заупокойное богослужение. Ризница заключала в себе много достопримечательных вкладов царских и других лиц XVII и XVIII вв., в библиотеке было немало рукописей и синодиков XVI и XVII вв.
      С.В. Булгаков
      АЛЕКСЕЕВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., на Красносельской улице. Основан был в 1360 свт. Алексием, митр. Московским, по желанию его сестер Евпраксии и Иулиании, на Остоженке, на месте, где позднее был воздвигнут Зачатиевский монастырь. После пожара в 1547 Алексеевский монастырь был перенесен ближе к Кремлю, на место, где ныне храм Христа Спасителя. В 1837, по соизволению имп. Николая I, желавшего построить на месте обители храм Христа Спасителя, монастырь переведен был к приходской Крестовоздвиженской церкви. В монастыре находились Тихвинская и Грузинская чудотворные иконы Божией Матери.
      С.В. Булгаков
      АЛЕКСЕЕВСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в Угличе. Основан в 1371 по желанию митр. Московского Алексия иноком Адрианом. Здесь хранилась чудотворная икона Божией Матери, именуемая Вратарницею, на которой Богоматерь изображена в виде монахини, с жезлом и четками в левой руке и свечой в правой; эта св. икона, находившаяся в монастырской кладовой, 23 июня 1894 по просьбе больного купца, прибывшего из Петербурга в обитель, согласно бывшему ему видению, была торжественно перенесена в монастырский Успенский храм.
      С.В. Булгаков
      АЛЕКСЕЙ МИХАЙЛОВИЧ (19.03.1629 - 29.01.1676), русский царь с 1645, сын Михаила Федоровича. В первые годы царствования государством фактически управлял его воспитатель ("дядька") боярин Б.И. Морозов. С н. 1650-х он берет управление в свои руки. Созданный им Приказ тайных дел (1654-76) подчинялся непосредственно царю и осуществлял контроль над государственным управлением. Царь сам читал челобитные и др. документы, писал или редактировал многие важные указы и первым из русских царей стал собственноручно подписывать их, непосредственно участвовал во многих военных походах (под Смоленск, Вильно, Ригу), руководил внешнеполитическими переговорами.
      Царствование Алексея Михайловича являет собой взору внимательному и пытливому поучительную картину того, сколь плодотворно сказывается на жизни государственной неспешное, тихое, религиозно осмысленное самосознание власти. Несмотря на Раскол, несмотря на драматическую судьбу Никона и кризис русской "симфонии властей", царствование это можно назвать одним из самых плодотворных и удачных в русской истории.
      Традиционная точка зрения современной исторической "науки" предполагает, что в XVII в. Московская Русь как общественный, государственный, культурный, политический и военный организм совершенно изжила себя, и лишь воцарение Петра I, царя-реформатора, вдохнуло в страну новую жизнь. О Петре I речь особая, что же касается Московской Руси, то деятельность Алексея Михайловича блестяще опровергает этот убогий вывод.
      Симпатии историков к Петру и их неприязнь к Руси допетровской объясняются психологически просто: человек всегда приветствует то, что ему понятно, близко, и отвергает, недолюбливает то, чего понять он не в состоянии. Это даже не вина, а достойная всяческой жалости беда современного массового сознания.
      Именно Алексей Михайлович окончательно возвращает России земли Малороссии, отторгнутые от нее враждебными соседями в лютую годину татарского нашествия. Именно он ведет с Польшей - давним и непримиримым врагом Руси - необыкновенно трудную войну и оканчивает ее блестящей победой. Именно он, получив в наследство страну бедную, еще слабую силами и средствами после Смуты, но уже стоящую пред лицом множества государственных и общественных задач - начинает эпоху реформ, причем реформ неторопливых и продуманных, захвативших область юридическую и экономическую, военную и религиозную.
      Одно лишь знаменитое "Уложение" Алексея Михайловича, именуемое иначе "Свод всех законов", могло бы, по словам исследователя XX в., "составить славу целого царствования". "Уложение" 1649 стало первым полным сводом законов, действующих на всей территории Русского государства. Оно содержало 25 глав, построенных по тематическому признаку и разделенных на 967 статей. В подготовке столь обширного документа участвовала целая комиссия во главе с князем Н.И. Одоевским, назначенная Земским собором 16 июля 1648. Уже в 1649 было осуществлено три издания "Уложения". Книга разошлась огромным по тем временам тиражом: с 1650 по 1654 в разные города России было продано 1173 экземпляра.
      Было окончательно утверждено дело исправления богослужебных книг, принят Новоторговый устав, издана Кормчая книга, не говоря уж о массе частных законоположений, призванных упорядочить русскую жизнь. Во внешней политике стратегическая инициатива после долгих лет застоя снова перешла к Москве. Литва и Польша окончательно утратили наступательный порыв, отступив в отношениях с Русью на роль стороны обороняющейся, без надежды на победу.
      Сказанного достаточно, чтобы объяснить необходимость повнимательнее присмотреться к личности самого царя, которого историки признают человеком, воплотившим в себе наиболее характерные черты государственного, религиозного и бытового мировоззрения своих современников. Россияне искренне любили своего монарха. Самая наружность государя располагала в его пользу: в живых голубых глазах светилась искренняя доброта, лицо было полно и румяно, ободряя и обнадеживая собеседника выражением добродушной приветливости, не мешавшей, впрочем, серьезности и важности, приличествующей Августейшей особе. Полная фигура царя сохраняла осанку величавую и чинную, подчеркивая сознание Алексеем Михайловичем важности и святости сана, возложенного на него Самим Господом Богом.
      Редкие душевные достоинства царя пленяли даже иностранцев. Их отзывы говорят о том, что "царь одарен необыкновенными талантами, имеет прекрасные качества и украшен редкими добродетелями, он покорил себе сердца всех своих подданных, которые столько же любят его, сколько и благоговеют перед ним". При своей неограниченной власти, отмечают они, "царь Алексей не посягнул ни на чье имущество, ни на чью честь, ни на чью жизнь". Он "такой государь, какого бы желали иметь все христианские народы, но немногие имеют".
      В домашней жизни он (как, впрочем, и его державные предшественники) являл собой образец умеренности и простоты. Три, много если четыре, комнаты рядом, одна возле другой, служили для него весьма достаточным помещением. Были они не особенно обширны, своим простором равняясь обычной крестьянской избе (три сажени в длину и столько же в ширину). Внутреннее убранство покоев тоже немногим отличалось от крестьянского: те же лавки вдоль стен, та же утварь, и лишь кресло для самого государя - роскошь невиданная - выдавало с первого взгляда комнату царя.
      Знаменитый исследователь старинного русского быта Иван Егорович Забелин, опубликовавший в начале века обстоятельное многотомное исследование "Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях", так описывает распорядок дня Алексея Михайловича:
      "Государь вставал обыкновенно часа в четыре утра. Постельничий, при пособии спальников и стряпчих, подавал государю платье и одевал его. Умывшись, государь тотчас выходил в Крестовую палату, где его ожидали духовник или крестовый поп и крестовые дьяки. Духовник или крестовый священник благословлял государя крестом, возлагая его на чело и ланиты, причем государь прикладывался ко кресту и потом начинал утреннюю молитву; в то же время один из крестовых дьяков поставлял перед иконостасом на налое образ святого, память которого праздновалась в тот день. По совершении молитвы, которая продолжалась около четверти часа, государь прикладывался к этой иконе, а духовник окроплял его святою водою...
      После моленья крестовый дьяк читал духовное слово - поучение из особого сборника "слов", распределенных для чтения в каждый день на весь год... Окончив крестовую молитву, государь, если почивал особо, посылал ближнего человека к царице в хоромы спросить о ее здоровье, как почивала? Потом сам выходил здороваться с нею в переднюю или столовую. После того они вместе слушали в одной из верховых церквей заутреню, а иногда и раннюю обедню.
      Между тем, с утра же рано собирались во дворец все бояре, думные и ближние люди - "челом ударить государю" и присутствовать в Царской Думе. Поздоровавшись с боярами, поговорив о делах, государь в сопровождении всего собравшегося боярства шествовал, в часу девятом, к поздней обедне в одну из придворных церквей. Если же тот день был праздничный, то выход делался в храм или монастырь, сооруженный в память празднуемого святого. В общие церковные праздники и торжества государь всегда присутствовал при всех обрядах и церемониях. Поэтому и выходы в таких случаях были гораздо торжественнее.
      Обедня продолжалась часа два. Едва ли кто был так привержен к богомолью и к исполнению всех церковных обрядов, служб, молитв, как цари. Один иностранец рассказывает о царе Алексее Михайловиче, что он в пост стоял в церкви часов по пяти или шести сряду, клал иногда по тысяче земных поклонов, а в большие праздники по полуторы тысячи.
      После обедни, в комнате в обыкновенные дни государь слушал доклады, челобитные и вообще занимался текущими делами. Заседание и слушание дел в комнате оканчивалось около двенадцати часов утра. Бояре, ударив челом государю, разъезжались по домам, а государь шел к столовому кушанию, к которому иногда приглашал некоторых из бояр, самых уважаемых и близких.
      После обеда государь ложился спать и обыкновенно почивал до вечерни часа три. В вечерню снова собирались во дворец бояре и прочие чины, в сопровождении которых царь выходил в верховую церковь к вечерне. После вечерни иногда тоже случались дела и собиралась Дума. Но обыкновенно все время после вечерни до ужина государь проводил уже в семействе или с самыми близкими людьми. Во время этого отдыха любимейшим занятием государя было чтение церковных книг, в особенности церковных историй, поучений, житий святых и тому подобных сказаний, а также и летописей. Оканчивая день после вечернего кушания, государь снова шел в Крестовую и точно так же, как и утром, молился около четверти часа".
      Подумайте, каким внутренним умиротворением, каким ясным и покойным сознанием смысла своего существования, пониманием своего долга нужно обладать для того, чтобы жить в таком одновременно неспешном и сурово-аскетическом ритме. Сколь глубокое религиозное чувство надо иметь, чтобы из года в год, из поколения в поколение поддерживать этот уклад, зримо являя собой народу пример благочестия и чинности, трудолюбия и сердечной набожности. Вера, являемая жизнью, вера опытная, неложная, глубокая - такова первооснова этого бытия. Так жила Россия, так жил и Русский Царь, соединяясь со своим народом связью самой глубинной и прочной из всех возможных...
      Подобно государевым покоям, немногим отличался от крестьянского и царский стол. Блюда самые простые: ржаной хлеб, немного вина, овсяная брага, а иногда только коричная вода - украшали трапезу Алексея Михайловича. Но и этот стол никакого сравнения не имел с тем, который государь держал во время постов. Великим постом, например, царь обедал лишь три раза в неделю: в четверг, субботу и воскресенье, а в остальные дни довольствовался куском черного хлеба с солью, соленым грибом или огурцом. Рыбу государь за время поста вкушал лишь дважды, строго соблюдая все семь постных седмиц. "В Великий и Успеньев посты готовятся ествы: капуста сырая и гретая, грузди, рыжики соленые - сырые и гретые, и ягодные ествы, без масла - кроме Благовещеньева дня, и ест царь в те посты, в неделю (т.е. в воскресенье. Прим. авт.), во вторник, в четверг, в субботу по одиножды в день, а пьет квас, а в понедельник, и в среду, и в пятницу во все посты не ест и не пьет ничего, разве для своих и царицыных, и царевичевых, и царевниных именин", сказывает современник Алексея Михайловича.
      Государь имел ясное и твердое понятие о божественном происхождении царской власти и ее богоустановленном чине. "Бог благословил и предал нам, государю, править и рассуждать люди Своя на востоке и на западе, на севере и на юге вправду", - сказал он как-то князю Ромодановскому. В одном из писем советникам царь писал: "А мы, великий государь, ежедневно просим у Создателя, чтобы Господь Бог даровал нам, великому государю, и вам, боярам, с нами единодушно люди Его разсудити вправду, всем равно".
      Понимание промыслительности бытия рождало в Алексее Михайловиче мировоззрение чинное и светлое, неспешное и внимательное к мелочам. "Хоть и мала вещь, - говаривал царь, - а будет по чину честна, мерна, стройна, благочинна, - никтоже зазрит, никтоже похулит, всякий похвалит, всякий прославит и удивится, что и малой вещи честь и чин и образец положены по мере. Без чина же всякая вещь не утвердится и не укрепится; безстройство же теряет дело и возставляет безделье". Как не пожалеть, что нынешнее безблагодатное воззрение на мир лишило нас способности чувствовать сердцем ту великую вселенскую упорядоченность, ту стройную чинность и чистую гармонию бытия, которой так дивился Тишайший Царь, которая возводит верующего человека к созерцаниям светлым и тихим, возвышенным и умиротворенным.
      Вера, возносящая человека над суетой и смутой мирских передряг, и в скорби делала государя добрым утешителем и разумным советчиком. У князя Одоевского внезапно умер сын Михаил - в самом расцвете сил. Отец в то время был по делам в Казани. Царь сам, особым письмом известил его о горькой потере, присовокупив утешения, свидетельствующие о своей высокой духовной настроенности. Описав благочестивую кончину князя, который после причастия "как есть уснул; отнюдь рыдания не было, ни терзания", Алексей Михайлович присовокупил: "Радуйся и веселися, что Бог совсем свершил, изволил взять с милостию Своею; и ты принимай с радостию сию печаль, а не в кручину себе и не в оскорбление... Нельзя, чтоб не поскорбеть и не прослезиться, прослезиться надобно, да в меру, чтоб Бога наипаче не прогневать!"
      Были у царя, как и у всякого человека, свои слабости. Хоть он и получил от современников прозвание Тишайшего, но бывал по временам весьма резок и вспыльчив. Осерчав на кого-нибудь, давал, случалось, царь волю и языку награждая провинившегося нелестными эпитетами, и рукам - оделяя чувствительными тумаками. Впрочем, гнев царский был мимолетен и отходчив частенько после вспышки Алексей Михайлович осыпал "пострадавшего" милостями, сам просил мира и слал богатые подарки, всемерно стараясь загладить размолвку. При всем своем природном уме и богатой начитанности царь не любил споров, в отношениях с приближенными бывал податлив и слаб. Пользуясь его добротою, окружающие бояре своевольничали, порой забирая власть над тихим государем. В этом, пожалуй, кроется и разгадка драматических взаимоотношений царя с патриархом. Государь не нашел в себе сил противиться боярскому нажиму, а Никон не счел возможным подстраиваться под интересы знати, жертвуя - хотя бы и на время - законными интересами Церкви.
      Митрополит Иоанн(Снычев)
      АЛЕКСИЙ, митрополит Московский и всея Руси (ск. 1378), в миру Елевферий, происходил из семьи черниговских бояр, переселившихся в Москву. Уже в пятнадцать лет он принял монашеский постриг и поступил в Богоявленский монастырь, близ Кремля. Митр. Московский Феогност прозрел в св. Алексии человека чистого сердца и, рукоположив его во епископа города Владимира-на-Клязьме, поручил ему заведовать судебными делами Церкви. Это было великое и многотрудное послушание. В юные годы рано осиротевшего св. блгв. кн. Дмитрия Донского свт. Алексий был его заботливым наставником и воспитателем. Он был инициатором строительства первых каменных стен Московского Кремля, потому и в духовном, и в земном смысле слова свт. Алексий именуется Св. Церковью "граду своему великое утверждение". Святитель много сделал для благоустроения Св. Церкви и Русского государства. Мощи его почивают в кафедральном Богоявленском (Елоховском) соборе в Москве.
      Память свт. Алексию отмечается 12/25 февраля, 20 мая/ 2 июня (обретение мощей в 1431) и 5/18 октября.
      АЛЕКСИЙ, ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ (ск. 411), относится к числу самых любимых православных святых. Родился он в Риме. С ранней юности полностью отдал свою жизнь подлинному служению Богу. Он тайно покидает Рим и плывет в Месопотамию в город Едессу, где хранился Нерукотворный образ Спасителя. Здесь, отдав все свое имущество нуждающимся, становится нищим, просящим подаяния. Святой посещает храм Божий и каждое воскресенье причащается Св. Тайн Господних. Всемилостивая Матерь Божия через сонное видение возвестила пономарю местной церкви, что на паперти сидит истинно Божий человек. Но св. Алексий не хотел никакой славы и бежал из Едессы на корабле в Рим. Не узнанный никем, семнадцать лет служил он у своих собственных родителей, перенося все обиды и насмешки от других слуг своего же отца. Все стало ясно только при погребении святого, когда была прочитана сжатая в его руке прощальная записка. У русских этот святой назывался Теплым, потому что около дня его памяти усиливается весенняя теплота и вследствие того начинает таять снег на горах и стекает в виде ручейков и потоков в низменные места. Поэтому и замечает народ: "Алексея человека Божия - с гор потоки". Память прп. Алексию отмечается 17/30 марта.
      АЛЕКСИЙ I (в миру Симанский Сергей Владимирович) (27.10/8.11.1877 17.04.1970), патриарх Московский и всея Руси (с 1945). Окончил юридический факультет Московского университета. Два года служил в полку гренадеров. Учился в Духовной академии. В 1902 принял монашество. С 1913 епископ Тихвинский. В 1922 после расстрела митр. Вениамина ответственный за Петроградскую епархию. Подвергался аресту. С 1926 ответственный за Новгородскую епархию. С 1932 митрополит Новгорода и Старой Руссы. С 1933 митрополит Ленинградский. Во время Великой Отечественной войны жил в Ленинграде. 8 сентября 1943 вместе с митрополитами Сергием (Страгородским) и Николаем (Ярушевичем) участвовал во встрече с И.В. Сталиным, результатом которой стало восстановление патриаршества.
      АЛЕКСИЙ II (Ридигер Алексей Михайлович) (р. 23.02.1929), патриарх Московский и всея Руси. Сын юриста, ставшего священником и эмигрировавшего в Эстонию. Родился в Таллине, в "независимой" Эстонии. Учился в семинарии в Ленинграде (1949). Окончил Духовную академию в Ленинграде (1953). Священник в Тарту (1957). Протоиерей (1958). Монах (1961). Архиепископ (1964). Председатель Комиссии христианского единства и межцерковных отношений (1963-79). Митрополит Таллинский и Эстонский (1968). Член ЦК Всемирного совета церквей (1961-68). Тесно связан с Валаамским монастырем, главным центром иноческой жизни на Севере России. Митрополит Ленинградский и Новгородский (1986). Сыграл главную роль в канонизации св. Ксении в Петербурге и возвращении мощей св. Александра Невского из музея на прежнее место в Александро-Невской лавре. После смерти патр. Пимена избран патриархом Московским и всея Руси (7 июня 1990). Совершил богослужения во многих известных русских соборах, которые были закрыты после большевистского переворота (храм Василия Блаженного на Красной площади, Успенский собор в Кремле, церковь коронации русских царей, Исаакиевский собор в Петербурге). Сделал заявление, что Декларация Сергия (Страгородского) не может считаться выражением свободной воли Церкви.
      АЛЕКСИН, город в Тульской обл., центр Алексинского р-на. Расположен на Оке (пристань). Население 71,8 тыс. чел.
      Основан в к. XIII в., впервые упоминается в 1348. В XV-XVI вв. важная военная крепость, к н. XVIII в. утратила свое значение. В 1729 близ устья р. Мышеги был построен железоделательный завод, известный в 1-й пол. XIX в. как завод фигурного литья (здесь были изготовлены ограда и ворота Александровского сада Московского Кремля, декоративные украшения Триумфальной арки в Москве и др.). Город с 1777.
      АЛЕША ПОПОВИЧ, русский былинный богатырь, родом из Ростова, играет видную роль среди богатырей Владимирова цикла, вместе с Ильей Муромцем и Добрыней держит заставу, т.е. стоит на страже от врагов Русской земли, но отличается от своих товарищей хитрым и уклончивым характером, берет не столько силой, сколько обманом и наглостью. Так поступает он при совершении главного подвига своего богатырства - при убиении чудовища Тугарина Змеевича. "Бился ты со мной о велик заклад, - говорит Алеша своему сопернику, - биться, драться один на один". Тугарин оглянулся назад, а в это время Алеша подскочил и отрубил ему голову. У Алеши глаза завистливые, - ему нельзя дать поручение исчислить богатства Дюка Степановича; к тому же он хвастлив и известен своим женолюбием: один из распространеннейших былинных сюжетов изображает его неудавшуюся и по заслугам наказанную попытку жениться на жене Добрыни в отсутствие последнего; по некоторым вариантам, он является "милым другом" сластолюбивой кн. Апраксии, жены былинного кн. Владимира. Называя его "бабьим пересмешником", былины тем не менее не отказывают "молодому Алешеньке Поповичу" в эпитете "смелый", и в общем деле он не отстает от товарищей.
      С. Ю.
      АЛИПИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, святой преподобный, иконописец (ск. ок. 1114), один из первых и лучших русских иконописцев, постриженик прп. Никона, с молодых лет подвизался в Киево-Печерском монастыре. Иконописанию он учился у греческих мастеров, пришедших в 1083 из Царьграда украшать Успенскую церковь обители. Иеромонах Алипий никогда не бывал праздным и оставлял иконописание только ради божественной службы. Платы за свой труд он не брал, а если случалось, что ему платили, то отдавал эти деньги нищим. Еще при жизни преподобный прославился даром чудотворений. Так, он исцелил прокаженного, помазав его своими красками. Известны случаи, когда писать св. образа ему помогали ангелы, и многие иконы потом прославились. Один киевлянин построил церковь и поручил двум инокам заказать для нее иконы. Нерадивые иноки деньги утаили и о заказе Алипия не уведомили. Все это обнаружилось, когда заказчик обратился к игумену монастыря с жалобой на иконописца. Принесли доски, данные строителем, - и оказалось, что на них уже изображены прекрасные лики. Когда эта церковь сгорела, все иконы остались целыми. Одну из них Успенскую, получившую наименование Владимирская-Ростовская, взял вел. кн. Владимир Мономах для построенного им в Ростове Великом храма. Другая икона Пресвятой Богородицы, с предстоящими прпп. Антонием и Феодосием Печерскими (Свенская-Печерская), хранится в Третьяковской галерее), прославилась при защите Брянска от французов в 1812. Мощи прп. Алипия почивают в Ближних пещерах лавры. Память прп. Алипию отмечается 17/30 августа и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).
      АЛИПИЙ СТОЛПНИК, Адрианопольский (ск. 640). С детства был наставляем своей матерью в духе христианского благочестия. Мать отдала его на обучение к еп. Адрианопольскому. Св. Алипий всюду сопровождал епископа, и однажды по дороге в Константинополь святому явилась мчц. Евфимия, повелевшая ему вернуться в Адрианополь и там основать церковь в ее честь. Св. Алипий исполнил это повеление: построил храм, а рядом с ним он возвел столп и начал на нем один из труднейших подвигов аскезы - столпничество. Преподобный провел в молитвенном подвиге 14 лет, руководя при этом двумя монастырями. Умер св. подвижник 118 лет от роду.
      Память прп. Алипию отмечается 26 ноября/9 декабря.
      АЛКОНОСТ, в поверьях Древней Руси райская птица с женским лицом, пение которой настолько прекрасно, что услышавшие его забывают обо всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина). Живет Алконост в Ирье.
      "АЛТАРНИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: "КТИТОРСКАЯ".
      АЛТАРЬ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      АЛЬМЕТЬЕВСК, город в Татарии, центр Альметьевского р-на. Расположен в Прикамье, на склонах Бугульминско-Белебеевской возвышенности, на левом берегу р. Зай (приток Камы). Население 139 тыс. чел. Основан русскими в XVII в.
      АЛЯБЬЕВ Александр Александрович (4.08.1787 - 22.02.1851), русский композитор. Происходил из старинного дворянского рода. Отец Алябьева сенатор, президент Берг-коллегии и главноуправляющий межевой канцелярией дал сыну хорошее домашнее образование, которое он закончил в Благородном пансионе Московского университета.
      Алябьев участвовал в Отечественной войне 1812 и заграничных походах русской армии в 1813-14 (в Ахтырском гусарском и Конноегерском полках). В 1823 вышел в отставку в чине подполковника. Жил в Москве и Петербурге, где сблизился с писателем М.Н. Загоскиным, композитором А.Н. Верстовским и др. литературными, музыкальными и театральными деятелями. В 1822 в Петербурге в Большом театре были поставлены комическая опера Алябьева "Лунная ночь, или Домовые" и опера-водевиль "Новая шалость, или Театральное сражение". В 1825 вместе с Верстовским Алябьев написал музыку к прологу "Торжество муз" М.А. Дмитриева. Алябьев - автор многих опер-водевилей, которые ставились в театрах Москвы и Петербурга.
      Алябьев являлся представителем музыкального романтизма в России, автором классических романсов, таких, как "Соловей" (на слова А.А. Дельвига), "Зимняя дорога" (на слова А.С. Пушкина), "Нищая" (на слова П. Беранже) и "Вечерний звон" (на слова И.И. Козлова). Алябьев написал музыку к ряду драматических спектаклей Большого театра в Москве: "Виндзорские кумушки" (В. Шекспира), "Русалка" (А.С. Пушкина), "Безумная" (И.И. Козлова). Им была написана опера "Аммалат-бек" (1842-47) по одноименной повести А.А. Бестужева-Марлинского, а также серия духовных песнопений.
      В.А. Федоров
      АЛЯСКА, территория на крайнем северо-западе Северной Америки, до 1867 принадлежавшая России. Первые отдельные сведения об Аляске русские землепроходцы получили в к. XVII в. На карте С.У. Ремезова (1701) на основе данных В.В. Атласова и др. Аляска изображена в виде острова. Практические результаты по обследованию Аляски были достигнуты в 1732 (И. Федоров и М. Гвоздев). В итоге экспедиций В.И. Беринга и А.И. Чирикова (1728, 1729, 1741) были получены важнейшие данные о природе и населении части побережья Аляски. С экспедицией 1741 принято связывать открытие Аляски. С сер. 40-х до к. XVIII в. к берегам Америки было совершено более 80 исследовательских и торгово-промысловых экспедиций. Активное участие в них с 1770-х принимал купец-предприниматель Г.И. Шелихов, основавший в 1784 первое русское поселение на о. Кадьяк. Острая конкурентная борьба между мелкими промысловыми компаниями, приводившая к истощению пушных богатств, усилившиеся после экспедиции Кука (1778) попытки англичан проникнуть на Аляску привели Шелихова к мысли о необходимости создания на Аляске постоянных поселений и монопольной компании. Проекты Шелихова были реализованы с образованием в 1799 Российско-Американской компании, в монопольное пользование которой передавались все промыслы и ископаемые, находившиеся на северо-восточном берегу Америки от 55° с. ш. до Берингова пролива, на Алеутских, Курильских и др. островах. Компании предоставлялось право осваивать земли, не занятые другими державами. Центр русских поселений с о. Кадьяк был перенесен в г. Новый Архангельск (б. Ситка, о. Баранова).
      Первый главный правитель русских поселений в Америке А.А. Баранов добился значительных успехов в устройстве и в снабжении продовольствием поселенцев. Был несколько упорядочен пушной промысел, проведен ряд опытов по устройству огородов, налажен обмен с местным населением. На Аляске были устроены школа, библиотека, ремонтные мастерские, строились суда, имелись кирпичные заводы и пр. Кругосветные экспедиции, предпринимавшиеся Российско-Американской компанией (в 1804-40 - 13 экспедиций), поддерживали регулярную связь между Аляской и Россией, корабли компании посещали порты Калифорнии, Гавайские острова, Китай. Значительный вклад внесли русские исследователи в изучение Аляски. Особенно велико было значение научных экспедиций А. Кашеварова (1838, опись береговой полосы на 30 миль далее мыса Барроу) и Л.А. Загоскина (1842-44, обследование бассейна Юкона и Кускоквима).
      Интересы Российско-Американской компании подрывались контрабандной торговлей англичан и американцев. В 1821 указом Александра I иностранным судам было запрещено плавать вдоль берегов русских владений на Аляске. Однако под давлением США и Великобритании царское правительство пошло на уступки. Конвенции с США (1824) и с Великобританией (1825) предоставили им льготные условия мореходства и торговли. В 1834 Компания Гудзонова залива, поддерживаемая английским правительством, сделала попытку закрепиться в пределах русских владений в устье р. Стикин. В 1839 конфликт был решен в пользу компании, которая получила в аренду на выгодных условиях прибрежную полосу русских владений.
      В марте 1867 имп. Александр II, грубо поправ законы Российской империи, установленные еще Петром I, продал Аляску США за 7,2 млн. долларов. Закулисными спонсорами сделки были Ротшильды. В результате этого незаконного акта от России была отторгнута территория площадью 1519 тыс. кв. км.
      АМВОН. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ, епископ (ск. 397), происходил из знатной семьи наместника Галлии. Получив великолепное юридическое образование, он стал наместником двух областей в Италии - Лигурии и Эмилии, хотя и жил в Медиолане (совр. Милан). Когда в 374, после смерти еп. Авксентия, св. Амвросий пришел в собор для поддержания в нем порядка, народ Божий единодушно воскликнул: "Амвросий - епископ!" По смирению своему, святой считал себя недостойным этого и даже бежал из Медиолана. Сам император повелел ему вернуться и стать епископом. Святитель тут же раздал все свое немалое состояние на благоустройство храмов Божиих и на пропитание сирот и нищих. Сам же он стал вести подлинно подвижнический образ жизни, за что Господь наградил его даром чудотворений. Святитель не боялся светских властей и даже самого императора, наложив на него епитимию (церковное наказание). Свт. Медиоланский известен и как автор многих замечательных богословских трудов, а также богослужебных текстов. Из них наиболее широко известен гимн "Тебе, Бога, хвалим". Память свт. Амвросию отмечается 7/20 декабря.
      АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ, преподобный (21.11.1812 - 10.10.1891). Св. Амвросий родился в с. Большие Липовицы Тамбовской губернии. Его мирское имя было Александр Михайлович Гренков. По окончании Тамбовской семинарии Александр был назначен учителем в Липецкое духовное училище. Во время тяжелой болезни, находясь при смерти, Александр дал Господу обет принять иночество - и выздоровел. Осенью 1839 он поступил послушником в Козельскую Введенскую Оптину пустынь в Калужской губ. Это было время возрождения старчества. Через послушание наставники-старцы вели своих духовных детей к спасению души. В 1842 Александр принял монашество с именем Амвросий, а через три года был рукоположен в иеромонахи. Более двадцати лет св. Амвросий прислуживал старцам Оптиной пустыни, совершенствуясь в послушании и духовной мудрости. В 1860 он принял на себя трудный подвиг старчества. За духовной помощью и наставлениями к св. Амвросию приходили люди всех сословий и званий со всей России. В Оптину пустынь приезжали B.C. Соловьев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой. Сила святого старца заключалась в его всеобъемлющей любви, смирении и совершенном незлобии. Св. Амвросий был удостоен от Господа дара прозорливости - часто он рассказывал пришедшим к нему паломникам, которых он видел впервые, о событиях из их жизни. По его благословению было создано несколько женских иноческих обителей, в том числе и особо любимый им Шамординский монастырь во имя Казанской иконы Божией Матери. Старец причислен к лику святых Собором Русской Православной Церкви в 1988. В этом же году состоялось и обретение мощей св. Амвросия, старца Оптинского. Память прп. Амвросию отмечается 10/23 октября и 3/16 октября (обретение мощей).
      АМУР (монг.: Хара-Мурэн, кит.: Хэйлунцзян), река в Восточной Азии. Бассейн Амура расположен на территории трех государств - России (Читинская, Амурская области, Хабаровский край), Китая и Монголии. Образуется слиянием рек Шилка и Аргунь. Впадает в Амурский лиман Охотского моря. Длина 2824 км (от истока Аргуни 4440 км).
      Первые русские появились на Амуре в 1644, когда из Якутска через Лену, Алдан и Зею пришла партия казаков под начальством В. Пояркова. В 1649-51 Е.П. Хабаров совершил поход на Амур и в Приамурье. В 1849-55 низовья реки подробно исследовались капитаном Г.И. Невельским.
      АМУРСКИЙ ЗАЛИВ, внутренний залив у северо-западного берега залива Петра Великого (Японское море). Длина ок. 65 км, ширина 9-20 км, глубина до 20 м. Зимой замерзает. На берегу Амурского залива (бухта Золотой Рог) - город и порт Владивосток.
      АНАЛОЙ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      АНАСТАСИЯ, великомученица (ск. ок. 304). За подвиг наставления, укрепления в христианской вере, за служение узникам-христианам, за врачевание их духовное и телесное вмц. Анастасия названа Узорешительницей. Родилась она в Риме. Отец ее был язычником, мать - тайной христианкой. Против воли отец выдал ее замуж, но святая, желая быть невестой Христовой, под предлогом вымышленной болезни сохранила девство. Переодевшись нищенкой, она посещала темницы: кормила, лечила, часто выкупала узников, страдающих за веру во Христа. Муж, узнав об этом, подверг жену истязаниям и запер дома. После внезапной кончины мужа св. Анастасия отдала свое имущество нищим и стала странствовать по свету, везде помогая мученикам за веру. Св. Анастасии угрожали пытками, отвращали от подвижнической жизни предложениями богатства и роскоши. Один из капитолийских жрецов пытался осквернить чистоту девушки, но из всех этих испытаний она выходила с честью и продолжала свое служение Христу. Вскоре она была приговорена к голодной смерти. Но шестьдесят дней, проведенных без пищи, не причинили св. Анастасии никакого вреда. Тогда ее решили утопить вместе с преступниками, просверлив днище корабля, выведенного в открытое море. Однако корабль, словно внемля молитвам праведницы, благополучно пристал к берегу. Выйдя на сушу, чудом спасенные 120 человек уверовали во Христа и приняли крещение. Потом они все были выслежены, схвачены и преданы смерти.
      Память вмц. Анастасии отмечается 22 декабря/4 января.
      АНАТОЛИЙ "МЛАДШИЙ" (в миру Александр Потапов), преподобный оптинский старец (30.07.1855 - 12.08.1922).
      С юных лет прп. Анатолий стремился к духовной жизни, но мать не отпускала его в монастырь, и только после ее смерти 15 февраля 1885 пришел в Оптину пустынь калужский приказчик Александр Потапов. Вскоре брата Александра благословили быть келейником у прп. старца Амвросия. Уже в эту пору открылся у прп. Анатолия дар любви, сострадания, прозорливости.
      Приняв монашеский постриг 3 июня 1895, он постепенно входил в старческий труд и после кончины старцев прп. Иосифа и прп. Варсонофия вместе с прп. Нектарием стал продолжателем старческого духовного делания. Старцы не отвергают никого, но так уж сложилось, что к прп. Нектарию стремились монашествующие и интеллигенция, а к прп. Анатолию шел простой люд со своими хлопотами и жалобами, скорбями и болезнями.
      "Всегда смиренный и никогда не унывающий" - в народе его ласково называли "утешителем", а еще - "вторым Серафимом". И действительно, та же любовь, радостный и светлый лик, всего несколько мудрых слов, простой подарок, а главное - совершенно особая атмосфера, царившая вокруг старца, оказавшись в которой человек чувствовал себя как бы "побывавшим под благодатным золотым дождем".
      Прп. Анатолий любил Россию, русский народ и предсказывал: "Будет шторм. И русский корабль будет разбит. Но ведь и на щепках, и на обломках люди спасаются. Не все погибнут... А потом будет явлено великое чудо Божие, и все щепки и обломки соберутся и соединятся, и снова явится великий корабль во всей своей красе! И пойдет он путем, Богом предназначенным!" Но сначала Оптиной и ее последним старцам предстояло вместе с Россией взойти на свою Голгофу. Прп. Анатолий писал одному из духовных чад, готовя к предстоящему: "Бойся Господа, сын мой, бойся потерять уготованный тебе венец, стой в вере и, если нужно, терпи изгнание и другие скорби, ибо с тобой будет Господь".
      29 июля 1922 в монастырь нагрянула комиссия ГПУ. Начались допросы. Готовились к аресту умирающего старца. Он не противился, только попросил себе отсрочки на сутки, чтобы приготовиться. Келейнику отцу Варнаве грубо приказали к завтрашнему утру приготовить старца к отъезду. Воцарилась тишина, старец стал готовиться в путь.
      Ночью ему стало худо. Позвали доктора, но тот не нашел ничего, угрожающего жизни. Под утро келейник нашел старца стоящим на коленях. Войдя в келью через несколько минут, о. Варнава понял, что старец Анатолий тихо отошел ко Господу.
      Наутро приехала комиссия. Вышли из машины: "Старец готов?" - "Да, готов", - ответил о. Варнава. И впустил их в келью. Там, на столе, в гробу лежал "приготовившийся" почивший старец. "Честна пред Господем смерть преподобных Его" (Пс. 115: 6).
      Его погребли возле могилки прп. Амвросия, на том самом месте, где он долго стоял за две недели до смерти, повторяя: "А тут ведь вполне можно положить еще одного. Как раз место для одной могилки. Да-да, как раз..."
      "Положись на волю Господню, и Господь не посрамит тебя... Пред кончиною своею будешь благодарить Бога не за радости и счастье, а за горе и страдания, и чем больше их было в твоей жизни, тем легче будешь умирать, тем легче будет душа твоя возноситься к Богу" - так учил своих чад прп. Анатолий и жизнью своей, и блаженной кончиной.
      АНАТОЛИЙ "СТАРШИЙ" (в миру Алексей Моисеевич Зерцалов), преподобный оптинский старец (24.03/ 06.04.1824 - 25.01/7.02.1894). Родился в семье диакона, служившего в храме с. Бобыли Калужской губ. Родители воспитывали сына в строгости и благочестии, надеясь, что со временем он выберет путь служения Богу.
      После окончания Калужской духовной семинарии Алексей поступил на службу в Казенную палату, но вскоре тяжело заболел. В те времена чахотка считалась болезнью смертельной, и Алексей дал обет: если исцелит его Господь, то примет он монашеский постриг.
      Господь даровал ему жизнь, и вскоре, в июле 1853, испросив родительского благословения, пришел он в Оптину пустынь. Старец Макарий сказал матери будущего инока: "Благословенна ты, добрая женщина, на такой хороший путь отпустила сына!" С этого дня прп. старец Макарий стал руководить духовной жизнью молодого послушника. Со временем, предчувствуя приближение немощей и кончины, благословил обращаться за советом к прп. старцу Амвросию.
      17 ноября 1862 брат Алексей был пострижен в мантию с именем Анатолия. К этому времени он был уже на послушании у прп. Амвросия. Позднее прп. Амвросий выпросил Анатолия себе сначала в помощники, потом в благочинные скита. А с 1874 принял прп. Анатолий должность скитоначальника. Ему же поручил старец Амвросий и окормление новосозданной Шамординской женской обители. Прп. Амвросий не раз говорил сестрам: "Я редко беру вас к себе (на беседу), потому что я за вас спокоен: вы с отцом Анатолием".
      О великой силе молитвы старца Анатолия свидетельствовал сам прп. старец Амвросий: "Ему такая дана молитва и благодать, какая единому из тысячи дается". С особой любовью говорил прп. Анатолий о молитве Иисусовой, говорил о том, что истинная молитва должна рождаться не под впечатлением хорошего чтения и пения, а быть плодом великого труда, дерзновения и любви к Богу.
      Прп. Анатолий обладал всей полнотой даров Святого Духа: даром прозорливости и духовного рассуждения, исцеления душевных и телесных недугов. Несколькими словами, исполненными любви и духовного опыта, он умел утешить скорбящую душу, осторожно предупредить о грядущих испытаниях, подготовить к близкой смерти.
      Кончина старца Амвросия подорвала здоровье его любимого ученика: так глубоко и тяжело переживал он свое сиротство, что овладел им смертельный недуг.
      Прп. Анатолий начал угасать. Кротко и смиренно переносил он болезнь. 15 декабря 1893 он тайно принял схиму. Прп. Анатолий тихо почил во время чтения отходной. Он был погребен у стен Введенского собора, рядом с любимыми своими учителями и наставниками.
      АНАФЕМА, отлучение в древней христианской церкви отвергающих и извращающих коренные истины веры, исключение из общества верующих, удаление от общения с верующими. В таком смысле на соборах объявлялась анафема или отлучение еретикам и нераскаянным грешникам. В православной церкви обряд отлучения таковых совершается в Неделю Православия.
      АНГАРА, река, правый, самый многоводный приток Енисея, в Иркутской обл. и Красноярском крае. Длина 1779 км, пл. бассейна 1040 тыс. кв. км. Вытекает из Байкала, течет по южной части Среднесибирского плоскогорья.
      АНГЕЛ ХРАНИТЕЛЬ. По словам Спасителя, Ангел Хранитель дается каждому человеку при рождении. Он состоит при своем питомце неотлучно всю жизнь и принимает его душу при кончине. Имя святого покровителя дается при крещении по выбору людей, а Ангел Хранитель дается Господом Богом. Русские называют день своих именин "днем Ангела", ассимилируя, таким образом, имя своего святого покровителя с Ангелом Хранителем. Так, например, в описи икон, по смерти царя Алексея Михайловича, образ св. Алексея, человека Божьего, его покровителя, значится "иконой Ангела Царя".
      По апокрифическому видению апостола Павла, Ангелы Хранители летят при восходе солнца к престолу Божьему, неся свитки с записью деяний своих питомцев. Ангел праведного ликует, Ангел грешника скорбит. Ему Господь Бог говорит: "Не печалься и не оставляй грешника, когда-нибудь он раскается".
      Икона "Ангела Хранителя с Деяниями" показывает заботу Ангела о своем питомце. В среднем поясе иконы человек изображен у себя дома днем за чтением книги. Ангел Хранитель стоит над ним с крестом и мечом, отгоняя от него зло. Ночью видно, как человек спит спокойно под той же неустанной стражей. В верхней части иконы изображена Святая Троица и перед Ней двое коленопреклоненных людей отдают свои души, исходящие из их уст. Тут же Ангел Хранитель приносит к престолу Божьему душу праведного питомца, окруженную сиянием святости.
      По славянскому поверью, душа живет в груди и при кончине исходит через дыхательное горло, которое по-славянски называется "душник". Душа грешника болезненно извлекается через ребра; оба рода исхода души бывают изображены в синодиках и в сложных композициях Страшного Суда. Душа всегда изображается в виде младенца нагого в знак нового рождения после смерти. На отпевании поется: "нагим родился, нагим отыдеши".
      Исключение в изображение души делается для Богоматери. На иконах "Успения" Христос держит душу Богоматери, спеленутую, т.к., по словам Св. Писания, "И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый, виссон же есть праведность святых".
      АНГЕЛЫ, сотворенные Богом высшие бесплотные духовные существа, одаренные высшим разумом, свободной волей и большим могуществом, всегда предстоящие перед Престолом Божьим, служащие Богу и прославляющие Его, и посылаемые в служении спасению людей.
      Ангелы принимают участие в главных событиях Священного Писания и потому изображены почти на всех иконах. Архангел благовествует Деве Марии Воплощение Спасителя, сонм Ангелов поет Рождество Христово, при Крещении Спасителя Ангелы держат Его одежды, Ангелы несут Орудия Страстей, предвозвещая Искупительную Жертву, и витают скорбя у Распятия. Ангел возвещает св. женам Воскресение, Ангелы возносят Христа на небо, предстоят при Успении Богоматери и принимают участие в Страшном Суде.
      Ангелы, по видениям Пророков, пишутся с крыльями, в длинных одеждах или в царском одеянии, в священном облачении и воинских доспехах. В их кудрявых волосах продета лента (слухи), концы которой свободно развеваются. Ангелы на иконах усугубляют представление о небесном явлении, и их полет дает чувство воздушного пространства и беспредельности.
      Откуда черпал русский иконописец сведения об Ангелах? В Иконописном Подлиннике он находил лишь краткое указание, что "Ангелы - юноши неописуемой красоты", сведения о расцветке их одеяний и о стиле волос. О сотворении Ангелов не говорится в Библии при перечислении дней Творения и сказано лишь, что при изгнании Прародителей из Рая "Господь поставил Херувима на Восток от сада" (Быт. 3: 24). В некоторых апокрифических сказаниях сотворение Ангелов помещается в первый день, в других - в третий день, тогда как "Книга Небеси и Земли", или "Палея", т.е. Сборник библейских текстов от Бытия до Царя Давида, устанавливает сотворение Ангелов одновременно с небесными светилами в четвертый день Творения "при общем ликовании утренних звезд" (Иов 38: 7), что совпадает с учением Катехизиса.
      Из Св. Писания известно, что Ангелы - духи, они принимают человеческий образ в соприкосновении с видимым миром, что они бессмертны, бесчисленны, святы, мудры, воинственны, целители, каратели, покровители, наставники и приставлены к человеку со дня его рождения до смерти.
      На основании этих данных, св. Дионисий Псевдоареопагит распределил Небесные Силы на Девять Чинов Ангельских по их отличительным свойствам:
      Серафимы - Премудрость Божья, они сапфиро-синие,
      Херувимы - пламя и любовь, они алые,
      Господства - покровительствуют народам, они облачены дьяконами,
      Власти - повелевают стихиями, они в коронах,
      Силы - выполняют Божьи повеления, на них военные доспехи,
      Престолы - судят, их облачение епископское, они держат книги,
      Начала - творят чудеса, они держат "Печать Бога Живого",
      Архангелы - благовестители, предстоят перед престолом Бога,
      Ангелы Хранители держат свитки с записью деяний своих питомцев, за которых они ответственны.
      Четырьмя каноническими Архангелами являются: Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил. К ним добавляются в "Палее" еще три Архангела: Самаил, Рагуил и Варнафаил, - доводя таким образом число Архангелов до семи, которые, по Откровению св. Иоанна Богослова, предстоят перед престолом Божьим.
      На иконах и росписях Архангелы изображаются следующим образом: Архангел Самаил, который следит за молитвами вселенной, стоит скрестив руки на груди в созерцании и с потупленным взором; Архангел Рагуил карает и вдохновляет людей - он держит корону и бич; Архангел Варнафаил следит за произрастанием и изобилием плодов земных - он держит сноп цветов; Архангел Рафаил целитель, в его руке алебастр с лекарством и рыба, его сопровождает Тобий, отца которого он вылечил рыбьей печенью от слепоты; Архангел Уриил - свет и огонь, он воспламеняет сердца людей божественной любовью и держит горящий факел; Архангел Гавриил - благовеститсль, он несет фонарь и пальмовую ветвь; Архангел Михаил - самый великий из всех Архангелов, по словам Пророка Даниила (Дан. 10: 13). Он Архистратиг, начальник Небесного Войска, побеждает и низвергает сатану (Апок. 12: 9) и потому часто изображается в военных доспехах.
      Архангел Михаил пользовался особым почитанием на Руси, о чем свидетельствует множество церквей, посвященных его имени. Он покровитель Киева, древней Русской столицы, его изображение встречается на военных доспехах, знаменах, монетах и княжеских гербах Рюриковичей, потомков Киевских правителей. В 1808 был найден во Владимирских лесах шлем вел. кн. Ярослава Всеволодовича (XIII в.); на нем изображен Архангел Михаил и читается надпись: "Великий Архистратиг Архангеле Михаиле, помози рабу твоему". Царь Иван Васильевич Грозный в своей переписке с князем Курбским пишет, что образ Михаила Архангела на военных знаменах - "лучший знак победы над неверными".
      Архангел Михаил - заступник и защитник; молитва, обращенная к нему в Требнике XVI в., гласит: "Святой Михаиле, огради мя от зла".
      По древним повериям, Ангелы и Архангелы покровительствуют не только людям, но и зверям и животным. Так, во Второй книге Видения Гермеса говорится об "Ангеле зверей по имени Фегри". Ориген называет Ангела "следящим за рождением зверей". В средневековой апокрифической литературе рассказано, как св. Варфоломей просил Бога показать ему "Ангела коров" и получил ответ: "Имя ему Тутель, напиши его имя на доске и повесь для защиты зверей в стойло".
      Архангелу Михаилу в греческих и славянских легендах приписывается пленение черной силы, вредящей скоту, с запретом ей проникать в стойла. В русских деревнях служился благодарственный молебен 2 сентября Архангелу Михаилу за то, что он дал "оградительную молитву" пастуху, св. Мамасу Каппадокийскому против падежа скота и, главное, лошадей.
      Русский земледелец особенно ценил в хозяйстве свою лошадь и для ее предохранения от падежа прибегал с верой к чудодейственной силе Архангела Михаила. Икона свв. Флора и Лавра была широко распространена среди земледельцев. Первая икона этой чисто русской композиции появилась в Новгороде в XIV в. На древней иконе надпись стерта от времени, но более поздние иконы ее повторяют: "Архангел Михаил вручает табун свв. Флору и Лавру", и на иконе Архангел Михаил, держа за поводья лошадей, передает их под защиту святых целителей.
      Н. Ш.
      АНДРЕЕВСКАЯ пустынь. - См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.
      АНДРЕЙ БОГОЛЮБСКИЙ, святой (ок. 1110-1174), внук Владимира Мономаха, второй сын Юрия Долгорукого. Когда умер его дед, Андрею было около пятнадцати лет, и он, несмотря на то что жил большей частью в Ростово-Суздальских краях, вполне мог слышать наставления Мономаха или читать их. Отношение к власти как к личной религиозной обязанности утверждалось трудно, взламывая многовековую привычку князей глядеть на Русскую землю как на совместное владение всего княжеского рода Рюриковичей.
      При таком порядке старший в роде одновременно являлся вел. князем и сидел на старшем - Киевском - столе. Остальные владели княжествами менее значительными в зависимости от степени своего старшинства. Внутри княжеского рода при этом не было места государственным отношениям - они принимали чисто семейный характер. Князь никак не был связан со своими временными подданными. Он знал: умрет Киевский вел. князь - его достоинство вместе с престолом перейдет к следующему за ним по старшинству члену рода, и это вызовет перемещение остальных князей в те уделы, которые теперь соответствуют степени их старшинства. Новое положение будет сохраняться до тех пор, пока жив новый глава рода. Затем - новая передвижка. Такой порядок был неудобен и сложен из-за вечных споров по поводу старшинства и попыток не в очередь занять тот или иной стол.
      Так, молодость св. Андрея омрачилась спорами отца его, Юрия, со своим братом Мстиславом за великое Киевское княжение. Св. Мстислав был старшим и имел все права на него, но честолюбие и неуживчивый нрав Юрия толкали его к распре, тем более что кротость брата он принимал за слабость или робость.
      Св. Андрей Боголюбский видел настоятельную необходимость сломать, упразднить этот родовой строй с тем, чтобы расчистить место единому Русскому государству. Смолоду известный набожностью, умом и боевой удалью, он на собственном опыте убедился в гибельности родственных княжеских споров и несогласий. Не желая участвовать в междоусобице родичей, в 1115 Андрей ушел на север, где ростовцы и суздальцы признали его своим князем. Там он основал новое великое княжение Владимирское, которому Промысл Божий предназначил стать почти на два столетия сердцем Русского государства.
      На великокняжеском столе св. Андрей вел себя не как старший родич, но как полновластный государь, дающий ответ в своих попечениях о стране и народе единому Богу. Его княжение было ознаменовано многочисленными чудесами, память о которых доселе сохраняется Церковью в празднестве Всемилостивому Спасу (1 августа), благословившему князя на его державное служение. Тогда же был установлен и праздник в честь Покрова Божией Матери, ставший любимым церковным праздником русского народа.
      Чувствуя, что Россия гибнет от разделения власти, св. Андрей в своих стараниях ввести единодержавие особо рассчитывал на покров и заступление Пресвятой Богородицы. Уходя в северные земли, он взял с собой чудотворную икону, писанную, по преданию, святым евангелистом Лукой на доске стола, за которым трапезовал в дни своей юности Сам Спаситель со Своей Матерью и св. Иосифом Обручником. Увидев эту икону, Пресвятая Богородица сказала: "Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя да будет с сей иконой!"
      Дважды утром икону находили сошедшей со своего места в Вышгородском соборе и стоящей на воздухе, как бы приглашая князя в путь, благословение на который он испрашивал у Пречистой в своих усердных молитвах. Когда св. Андрей миновал Владимир, бывший в то время незначительным ремесленным городком, то кони, везшие икону, остановились и не могли сдвинуться с места. Князь назвал это место Боголюбовом, потому что в происшедшем усмотрел знамение Божие, а Владимир сделал столицей княжества. Многочисленные чудеса, явленные впоследствии Пресвятой Богородицей, побудили князя установить церковное празднование Покрова Божией Матери, явленного над Россией во всем течении ее истории. Праздник этот чтится в России не менее двунадесятых. Показательно, что только Русская Церковь столь торжественно отмечает его, несмотря на то что событие, вспоминаемое в этот день (видение покрова над собором молящихся), произошло в Византии.
      Столь ревностное стремление к объединению народа не могло остаться без противления со стороны антиправославных сил. Знаменательна, с этой точки зрения, мученическая кончина князя в 1174. Летопись недвусмысленно подчеркивает религиозный характер кончины св. Андрея. Главное лицо среди "начальников убийства" - ключник Анбал Ясин - иудей. Совет злоумышленников летописец уподобляет совещанию "Иуды с жидами" перед предательством Спасителя.
      Летопись приводит и непосредственную причину преступления - это активная просветительская деятельность князя среди иноверных купцов, в результате которой увеличилось число иудеев, принимавших Православие. Оплакивая своего господина, верный слуга Кузьма говорит: "Бывало, придет гость какой из Царьграда... или латынин... даже поганин какой если придет, князь сейчас скажет: поведите его в церковь, в ризницу, пусть видят истинное христианство и крестятся; так и случалось: болгары и жиды и всякая погань, видя славу Божию и украшение церковное, крестились и теперь горько плачут по тебе..." Согласно воззрениям Талмуда, гой, "совративший" еврея в христианство, заслуживает безусловной смерти.
      Узнав об убийстве князя, владимирцы взбунтовались, и лишь крестные ходы по улицам города с чудотворной иконой Богоматери Владимирской предотвратили дальнейшие кровопролития. Церковь, свидетельствуя богоугодность трудов великого киязя, прославила его святым. В памяти потомков он остался русским властителем, почувствовавшим себя не владельцем земли, а Божьим слугой, попытавшимся воплотить в жизнь идеал христианской государственности.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      АНДРЕЙ КИЕВСКИЙ (Ющинский) (умучен 12 марта 1911), местночтимый священномученик. - См.: РИТУАЛЬНЫЕ УБИЙСТВА.
      АНДРЕЙ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ, Христа ради юродивый (ск. 936). Скиф (возможно, славянин) по рождению. Был рабом у царского телохранителя в Константинополе. Однажды, в сонном видении, св. Андрей увидел два войска: черное и белое. Белое побеждало черное, а воины увенчивались самим Господом. И слышен был голос ангела, призывающего и самого святого идти на добрый подвиг - быть юродивым ради нашего Бога. С этого времени св. Андрей стал ходить по улицам Константинополя в рубище, терпел всякие поношения и лишения. Ничего не страшась, ничем не дорожа в этом мире, он смело обличал нечестивцев. Появился у него и преданный ученик - Епифаний. Когда они были во Влахернском храме, им открылось чудо Покрова Пресвятой Богородицы. Память блж. Андрею отмечается 2/15 октября.
      АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ, апостол из 12-ти, брат ап. Петра, священномученик (ск. 62). "Много званных, но мало избранных", - говорил Спаситель. Рыбак Андрей, с юности всей душой обратившийся к Богу, сохранивший девство, что было редкостью у иудеев, первым последовал за Господом и первым был призван на служение Иисусу Христу, став одним из 12-ти апостолов. Именно он привел к Иисусу будущего первоверховного ап. Петра, своего родного брата; он вместе с будущим евангелистом ап. Иоанном Богословом слушал в пустыне проповедь св. Иоанна Крестителя. После сошествия Св. Духа на апостолов св. Андрей отправился с проповедью слова Божия в восточные страны. Он пересек Малую Азию, Фракию, Македонию, дошел до Дуная, прошел побережье Черного моря, Крым, Причерноморье и по Днепру поднялся до того места, где теперь стоит Киев. Русские летописи сохранили нам предание о том, что ап. Андрей благословил это место и воздвигнул крест на Киевских горах. На своем пути первозванный апостол претерпел много печалей и мук от язычников: его изгоняли из городов и избивали. Но его трудами возникали христианские Церкви, в которых он ставил епископов и священников. Последним городом, куда пришел св. Андрей, были Патры. Многих жителей обратил он в христианскую веру, поэтому разгневанный этим городской правитель Эгеат приказал распять апостола. Чтобы продлить мучения, воины не стали прибивать руки и ноги святого, а привязали их к кресту. Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, потребовали снять его с креста, и, испугавшись народного гнева, Эгеат приказал прекратить казнь. Но св. Андрей стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. И пока воины пытались снять святого с креста, он уже предал свою душу Господу.
      В России в день ап. Андрея Первозванного девушки гадали о своих суженых. Многие из них по заведенному обычаю накануне соблюдали пост и молились о даровании им хороших женихов. На Полесье девушка, желая увидеть во сне своего суженого, сеяла лен в горшке, наполненном землею: прочитав над горшком "Отче наш" девять раз стоя, девять раз на коленях и девять раз сидя, она говорила: "Святый Андрею, Я на тебе лен сею, Дай же мини знати, За ким я буду той лен рвати". Память ап. Андрею отмечается 30 ноября/13 декабря и 30 июня/13 июля (в Соборе 12-ти апостолов).
      АНДРЕЙ РУБЛЕВ (ок. 1360-1370-1427 или 1430), святой, иконописец и живописец, монах Троице-Сергиева и Спасо-Андроникова монастырей.
      Произведения Андрея Рублева принадлежат к высшим достижениям русского и мирового духовного искусства, воплотившего возвышенное понимание духовной красоты и нравственной силы человека Св. Руси. Эти качества присущи иконам Звенигородского чина ("Спас", "Апостол Павел", "Архангел Михаил", все рубеж XIV-XV вв.), где лаконичные плавные контуры, широкая манера письма близки приемам монументальной живописи. В к. XIV - н. XV в. Рублев создал свой шедевр - икону "Троица". Традиционный библейский сюжет он наполнил глубоким поэтическим и философским содержанием. Отойдя от традиционных канонов, поместил в центре композиции единственную чашу (символизирующую жертвенную смерть), а ее очертания повторил в контурах боковых ангелов. Центральный (символизирующий Христа) ангел занял место жертвы и выделен выразительным контрастом пятен темно-вишневого и голубого цветов, оркестрованным изысканным сочетанием золотистых охр с нежным "голубцом" и зеленью. Вписанная в круг композиция пронизана глубокими круговыми ритмами, подчиняющими себе все линии контуров, согласованность которых производит почти музыкальный эффект. "Троица" рассчитана на дальнюю и ближнюю точки зрения, каждая из которых по-разному раскрывает богатство оттенков, виртуозную работу кисти. Гармония всех элементов формы является художественным выражением основной идеи "Троицы" - самопожертвования как высочайшего состояния духа, созидающего гармонию мира и жизни. В 1405 совместно с Феофаном Греком и Прохором с Городца расписал Благовещенский собор Московского Кремля (фрески не сохранились), а в 1408 с Даниилом Чёрным и др. мастерами - Успенский собор во Владимире (роспись сохранилась частично) и создал иконы для его монументального трехъярусного иконостаса, ставшего важным этапом формирования системы высокого русского иконостаса. Из фресок Рублева в Успенском соборе наиболее значительна композиция "Страшный суд", где традиционно грозная сцена превратилась в светлый праздник торжества Божественной справедливости. Работы Андрея Рублева во Владимире свидетельствуют, что к тому времени он был зрелым мастером, стоявшим во главе созданной им школы живописи. В 1425-27 Рублев совместно с Даниилом Чёрным и др. мастерами расписал Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря и создал иконы его иконостаса. Время, когда на Руси назревали новые междоусобные войны и гармонический идеал человека, сложившийся в предшествующий период, не находил опоры в действительности, сказалось и на творчестве Рублева. Колорит поздних икон более сумрачен; в некоторых иконах усиливается декоративное начало, в других проявляются архаические тенденции. Некоторые источники называют роспись Спасского собора Андроникова монастыря (ок. 1427) последней работой Рублева. Ему приписывается также ряд работ, принадлежность которых кисти Рублева точно не доказана: фрески Успенского собора на "Городке" в Звенигороде (к. XIV - н. XV в.), иконы - "Владимирская Богоматерь" (ок. 1409, Успенский собор, Владимир), "Спас в силах" (1408), часть икон праздничного чина ("Благовещение", "Рождество Христово", "Сретение", "Крещение", "Воскрешение Лазаря", "Преображение", "Вход в Иерусалим" - все ок. 1399) Благовещенского собора Московского Кремля, часть миниатюр "Евангелия Хитрово".
      АНДРЕЙ СМОЛЕНСКИЙ, Переяславский, князь (ск. 1398). Св. блгв. кн. Андрей тайно оставил свое княжество в 1360, уклоняясь от раздоров, возникших среди его братьев, чтобы не быть вынужденным оружием защищать свои права. Он поселился в Переславле-Залесском и в течение тридцати лет был пономарем Свято-Никольской церкви. Жизнь и подвиги свои он тщательно скрывал от взоров человеческих, но, когда князь умер, нашли его княжескую золотую цепь и кольцо, выдававшие его происхождение. Гробницу блгв. Андрея сограждане окружили благоговейным почитанием. Приходившие с верою к ней получали исцеление. Лик его писался на иконах. Ему была составлена особая служба. Однако в XVI в. память его была забыта, и тщетно старался прп. Даниил Переяславский добиться его прославления. Св. князь причислен к лику святых только в 1749. Он покоился до нашего времени под спудом Свято-Никольской церкви. При гробнице св. князя происходили чудеса.
      Память блгв. кн. Андрею отмечается 27 октября/9 ноября (перенесение мощей в 1539) и 23 мая/5 июня.
      АНДРЕЙ СТРАТИЛАТ Таврийский, мученик (284-305). Титул "стратилат" означает военачальник. Когда многочисленное персидское войско вторглось в сирийские пределы Римской империи, это звание было дано св. Андрею одновременно с приказом разбить неприятеля. Св. Андрей, как и его воины, был язычником, не принявшим крещения, хотя тайно и веровал в Иисуса Христа. Перед решающим сражением он выступил перед воинами с речью-проповедью о всемогуществе истинного и всесильного Бога, подающего помощь всем верующим в Него. Воины вступили в бой, призывая на помощь Спасителя, и обратили в бегство превосходившие силы противника. Завистники донесли сирийскому правителю Антиоху, что победа была одержана именем Христовым. Вызванные на суд воины подтвердили это, за что были подвергнуты пыткам: св. Андрея жгли на раскаленном медном ложе, его воинов распинали на деревьях... Но ни один из них не отрекся от Христа и по милости Божией все остались живы. Не решаясь самолично предать смерти прославленного победителя, Антиох уведомил обо всем имп. Максимиана. Тот, опасаясь возмущения в войске, которое любило св. Андрея за храбрость, непобедимость и справедливость, послал приказ освободить мучеников, но позднее, тайно, под каким-либо предлогом казнить каждого порознь. После освобождения мч. Андрей и его 2593 воина приняли крещение, а затем решили удалиться в пределы Армении. Тогда Антиох обвинил их в предательстве и просил правителя Киликийской области настичь и умертвить мучеников, что тот и поспешил исполнить. Св. воины не стали оказывать сопротивления убийцам и кровью своей исповедовали веру в Иисуса Христа. На месте их убиения истек целебный источник.
      Русские крестьяне называли этого святого Тепляком, подразумевая ветер, который дул около дня его памяти с юга, способствуя созреванию овса. По этому случаю крестьяне говорили: "Батюшка юг пустил ветер на овес".
      Память мч. Андрею отмечается 19 августа/1 сентября.
      АНДРОНИК МОСКОВСКИЙ, игумен (ск. 1395), один из учеников св. Сергия Радонежского. В юном возрасте он пришел к прп. Сергию и попросил облечь его в иноческий образ. Св. Сергий с любовью принял юношу и при пострижении в монашество нарек ему имя Андроник. Долгое время прп. Андроник находился в послушании у св. Сергия, совершенствуясь и возрастая духовно. В воздержании и трудах он старался подражать своему наставнику. Св. Андроник отличался необычайно тихим и кротким характером и любовью к безмолвию. Однажды свт. Алексий, митр. Московский, обратился к прп. Сергию с просьбой благословить прп. Андроника основать новый монастырь вблизи Москвы. Свт. Алексий рассказал, что, возвращаясь из Константинополя, он едва не погиб, когда корабль попал в бурю на Черном море. В момент крайней опасности святитель дал обет - основать храм в честь того святого или праздника, в день памяти которого они пристанут к берегу. Вскоре буря успокоилась. 16 августа, в день чествования Нерукотворного образа Спасителя, корабль благополучно достиг суши. Место для храма и новой обители свт. Алексий выбрал на высоком берегу р. Яузы. Прп. Сергий с радостью благословил своего ученика на святое дело. После воздвижения Спасского собора св. Сергий посетил прп. Андроника и похвалил строительство. Около 1360 прп. Андроник был назначен игуменом созданного им Спасского монастыря. В 1395 прп. Андроник отошел ко Господу. В этот день вместе с ним прославляются его преемники: прпп. Савва и Александр, а также великие русские иконописцы - Даниил Черный и Андрей Рублев, в свое время подвизавшиеся в Спасской обители. Память прп. Андронику отмечается 13/26 июня.
      АНДРОНИК ПАННОНИЙСКИЙ, апостол от 70-ти (I в.), особенно близок славянам, так как он был епископом и первым благовестником веры Христовой в Паннонии, где позже они расселились. Недаром к ап. Андронику с таким вниманием отнесся прп. Нестор Летописец в своей "Повести временних лет". Ап. Андроник и его верная помощница в деле проповедования веры Христовой св. Юния были родственниками святого первоверховного an. Павла. Он пишет даже в своем "Послании к римлянам", что свв. Андроник и Юния прежде него еще уверовали во Христа (16: 7). Святые проповедовали и в других землях. Всюду, где они проходили, закрывались капища и создавались христианские храмы утверждалась спасительная вера. Неизвестно при каких обстоятельствах, но, согласно преданию, свв. Андроник и Юния мученически окончили свою жизнь. Мощи их в V в. были обретены в предместье Константинополя. Память ап. Андронику отмечается 17/30 мая, 4/17 января и 30 июля/12 августа.
      АНДРУСОВСКАЯ НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Олонецкая еп., в окрестностях Олонца, на берегу оз. Ладожского, на Андрусовском полуострове. Основана до 1520 Адрианом, учеником прп. Александра Свирского; в 1764 была упразднена; в 1817 восстановлена. Мощи прп. Адриана почивали здесь в храме Введения.
      АНЗЕРСКИЙ ТРОИЦКИЙ мужской скит, Архангельская еп., на Анзерском острове, в Белом море, недалеко от Соловецкого монастыря. Основан в 1620 прп. Елеазаром; приписан к Соловецкому монастырю. В Троицкой церкви покоились под спудом мощи прп. Елеазара.
      АНИЛИН, химическое вещество, открытое в 1842 русским ученым Н.Н. Зининым, является исходным продуктом для многих отраслей промышленности.
      АНИСИЯ, св. мученица, празднуется 30 декабря/12 января. Была известна среди русских под названием Желудочницы, так как по заведенному обычаю в день памяти этой святой крестьяне варили свиные желудки. По этим желудкам суеверные люди гадали о зиме.
      АННА ИОАННОВНА (Ивановна) (28.01.1693 - 17.10.1740), российская императрица (с 1730) из династии Романовых. Дочь царя Ивана V и П.Ф. Салтыковой. Была замужем (1710-11) за герцогом Курляндским Фридрихом Вильгельмом. Овдовев, Анна жила в Митаве. После смерти Петра II была приглашена 25 января 1730 на российский престол Верховным тайным советом по предложению Д.М. Голицына и В.Л. Долгорукова.
      Верховники попытались ограничить самодержавие, что нашло отражение в "Кондициях", условиях восшествия на российский трон, и др. документах, касавшихся реформирования государственного управления. Анна подписала "Кондиции", согласно которым без Верховного тайного совета она не могла объявлять войну, заключать мир, вводить новые подати и налоги, производить в чины выше полковника, жаловать вотчины, без суда лишать дворянина жизни, чести и имущества, вступать в брак, назначать наследника престола. Прибыв в Москву, Анна получила поддержку у оппозиции (А.И. Остерман, Феофан Прокопович, П.И. Ягужинский, А.Д. Кантемир). Убедившись в верности дворянства, вручившего ей 25 февраля 1730 челобитную с просьбой о восстановлении самодержавной власти, Анна разорвала "Кондиции".
      Придя к власти, Анна распустила Верховный тайный совет (1730), восстановила значение Сената, учредила Кабинет министров (1731), в состав которого вошли А.И. Остерман, Г.И. Головкин, А.М. Черкасский. В годы правления Анны был отменен указ о единонаследии (1731), учрежден Шляхетный кадетский корпус (1731), ограничена 25 годами служба дворян. Ближайшее окружение Анны составляли иностранцы (Э.И. Бирон, К.Г. Левенвольде, Б.X. Миних, П.П. Ласси). При Анне, правительнице, не отличавшейся ни умом, ни образованием, огромное влияние имел ее фаворит Э.И. Бирон. "Бироновщина", олицетворявшая политический террор, казнокрадство, распущенность нравов, неуважение к русским традициям, вошла темной страницей в русскую историю. Проводя продворянскую политику, Анна была непримирима к проявлениям дворянской оппозиционности. Голицын и Долгорукие, выступления которых в январе - феврале 1730 Анна не простила, позднее были заключены в тюрьму, сосланы, казнены. В 1740 Анна и ее окружение расправились с кабинет-министром Л.П. Волынским и его сторонниками, стремившимися к ограничению влияния иностранцев на внутреннюю и внешнюю политику России. В армии под руководством Б. X. Миниха проводилась военная реформа, были сформированы Измайловский и Конный гвардейские полки. В 1733-35 Россия содействовала утверждению на польском престоле курфюрста Саксонского Станислава Августа (Август III). Война с Турцией (1735-39) завершилась невыгодным для России Белградским миром. Перед смертью Анна назначила своим наследником младенца Ивана VI Антоновича при регентстве Э.И. Бирона.
      Л.Н. Вдовина
      АННА КАШИНСКАЯ (в иночестве Евфросиния), Тверская княгиня, схимонахиня (1278 - 2.10.1368), в двадцать один год вышла замуж за кн. Михаила Ярославича Тверского. У них было четверо сыновей: Димитрий, прозванный "Грозные очи", Александр, Константин и Василий. Была еще дочь - Феодора, которая умерла в младенчестве. Когда мужа ее - кн. Михаила убили в Орде, кн. Анна плакала горько и неутешно много дней. Много тяжкого пришлось перенести святой после кончины супруга: был казнен ханом Орды ее сын Димитрий, а после того как в Твери вспыхнуло восстание, ей пришлось скрыться; через два года также убили в Орде сына Александра. Как говорит летопись, "Тверское княжение опустело". Постриг блгв. кн. Анна приняла в тверском Софийском соборе с именем Евфросинии, но в схиме ей было возвращено мирское имя - Анна. Скончалась она в Кашинском Успенском монастыре. Двести лет пребывала гробница св. Анны в забвении, пока она не явилась во сне болящему пономарю Георгию и, исцелив его, не сказала, чтобы гроб ее горожане держали "честне" (достойно). Это явление и исцеление повели к обретению нетленных мощей св. блгв. княгини. Память блгв. кн. Анне отмечается 2/15 октября, 21 июля/3 августа и 12/25 июня (день преставления, обретение мощей в 1649 и второе прославление в 1909).
      АННА НОВГОРОДСКАЯ, блгв. княгиня, дочь первого христианского короля Швеции Олафа Скетконунга, жена Ярослава Мудрого (ск. 10.02.1050). Память отмечается 10/23 февраля.
      АННА РОМАНОВНА (13.03.963-1011), великая русская княгиня ("царица"), дочь византийского имп. Романа II и византийской имп. Феофано, жена вел. русского кн. Владимира (Василия) Святославича Святого с 990. Ее братья, византийские императоры Василий II и Константин VIII, уговорили Анну выйти замуж за киевского князя, который угрожал, в случае отказа принцессы, совершить поход на Царьград. Эта женитьба обеспечила Владимиру власть над русской церковью и независимость от Константинополя. Анна построила на Руси много христианских храмов.
      От брака с Владимиром у нее была дочь Добронега (Мария). В Иоакимовской летописи сообщается, что ее сыновьями были Борис и Глеб, канонизированные русской церковью.
      О.М. Рапов
      АНТИМИНС. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      АНТИХРИСТ, дух, помысливший встать против своего Создателя и за это низвергнутый с небес. Как озлобленный и безумный в гордыне раб восстает против господина, так и дьявол, воплощенный в антихристе, стал против всех Законов Божиих. Ему, по Промыслу Божию, дана временная возможность доказывать Богу свою якобы правоту.
      В духовном понятии антихрист, как воплощенный сатана, - абсолютное зло. В вещественном же - это особый человек. Св. Иоанн Дамаскин (VII в.) указывает: "Не сам дьявол сделается антихристом, но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действия сатаны. Ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит дьяволу поселиться в нем. Родившись от блудницы, воспитается тайно, неожиданно для всех объявится и воцарится" (Кн. 4, гл. 27).
      Явление антихриста связано с иудаизмом. Как говорится в Евангелии, иудеи примут антихриста с великой радостью, уверуют в него как в Мессию, обещанного Пророками. Поэтому и сказал Христос, отвергнутый евреями Мессия: "Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете" (Ин. 5: 43).
      По происхождению своему антихрист будет необрезанный еврей, сперва явится к евреям, а затем привлечет и другие народы. По писанию св. Андрея Кесарийского, антихрист родится от еврейского колена Данова, которое поэтому не причислено к другим двенадцати коленам.
      Ап. Павел указывает: когда будет взят от среды Удерживающий, "тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду" (2 Сол. 2: 8-12).
      По свидетельству св. Ипполита Римского, жившего в I-II вв., "антихрист сперва будет кроток, тих, любезен, нищелюбив, люди будут видеть в нем, в его делах много добродетели и поставят его царем над собою, Они будут рассуждать: "Где мы найдем среди нас более благого и праведного человека? Евреи будут думать, что восстанавливается их царство. После этого антихрист откроет свое лицо истинное ("вознесется сердцем") и станет открыто жестоким, немилостивым и безбожным. Антихрист сделается царем, будет требовать от всех поклонения (всемирный царь) и будет знаменовать своей печатью покоряющихся, а непокорных замучит и убьет".
      Антихрист будет упорным противником Христа. Св. Иоанн Златоуст отмечает: "Когда придет он, (то) ничего правильного не повелит, но все законно - преступное и беззаконное" (Слово 4-е).
      Антихрист примет все иудейское. Сам необрезанный, он повелит всем творить обрезание и соблюдать субботы.
      О. Платонов
      АНТОНИЕВО-ДЫМСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Тихвина, на берегу оз. Дымского. Основан в XIII в. прп. Антонием, мощи которого и покоились в монастыре; здесь же находилась его шестикилограммовая железная шляпа, найденная на оз. Дымском.
      АНТОНИЙ (в миру Александр Иванович Путилов), преподобный оптинский старец (9/22.03.1795-7/20.08.1865). Родился в г. Романове Ярославской губ. Родители его Иван Григорьевич и Анна Ивановна Путиловы были люди благочестивые и богобоязненные, детей своих воспитывали в страхе Божием и в духе строгого Православия. В детстве и юности Александр был весьма тих и скромен. Призвание к монашеской жизни он почувствовал еще в детском возрасте, чему послужил и пример его старших сродников и братьев, посвятивших себя иноческой жизни.
      При нашествии французов в 1812 Александр оказался в Москве и жестоко пострадал от них. Бежал в Ростов к своим родным, а оттуда через некоторое время отправился в Рославльские леса, где уже пять лет подвизался его старший брат Тимофей, будущий игумен Оптиной пустыни прп. Моисей. Выдержав четырехлетний искус, 2 февраля 1820 Александр был облечен в ангельский образ на праздник Сретения Господня и наречен Антонием. Исполняя волю боголюбивого архипастыря - еп. Калужского Филарета, - прп. Моисей и прп. Антоний 3 июня 1821 отправляются в Оптину пустынь для основания при сей обители уединенного скита.
      Место было выбрано в 170 саженях к востоку от монастыря в густом лесу. Очистив от леса само место, пустынники построили небольшую келью и соорудили церковь во имя св. Иоанна Предтечи Господня, а затем стали строить и братские корпуса. В 1825, после назначения прп. Моисея настоятелем Оптикой пустыни, прп. Антоний был определен начальником скита. В новоустроенный безмолвный скит с разных сторон стали стекаться мудрые в монашеской жизни и крепкие в духовных подвигах отцы.
      К добровольным трудам и подвигам монашеским прп. Антония вскоре присоединился и крест тяжелой, длительной болезни.
      В декабре 1839 преосвящ. Николай, еп. Калужский, неожиданно поставил его игуменом в Малоярославецкий Черноостровский монастырь. Управляя обителью в болезненном состоянии, прп. Антоний положил прочное начало устроению обители, а затем возвратился на покой в любезную его сердцу Оптину пустынь.
      В строгом подвиге прп. старец Антоний стал проводить свое новое жительство, отчего усилилась болезнь в ногах до крайности - они до колен были покрыты ранами и порой сильно истекали кровью. Многие, видя всегда светлое его лицо и слыша его оживленную беседу, не понимали, какого страдальца видят перед собою. Как великий любитель безмолвия, прп. Антоний желал уединенной жизни, проводимой в молитвенных трудах, чтении и богомыслии. Но его духовные дарования привлекали к нему множество посетителей, желающих принять благословение и духовное назидание. Были основательные причины утверждать, что прп. Антоний имел великое дерзновение в молитве к Богу и сподоблялся духовных видений и других благодатных посещений. 9 марта 1865, когда старцу исполнилось ровно 70 лет, после трехлетнего самоиспытания, он принял великую схиму.
      АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ, Египетский, преподобный (ск. 356), основатель пустынножительства и отец монашества. Сначала жил в бедной хижине неподалеку от родного дома, а затем ушел в пустыню. Начались "искушения св. Антония". Враг рода человеческого - диавол то склонял его к плотскому греху, то запугивал явлением страшных чудовищ, то наносил тяжкие телесные раны. Но святой все эти напасти побеждал силой молитвы к Богу. Двадцать лет прп. Антоний провел в пустыне в полном одиночестве. Но к нему потянулись страждущие. Он изгонял бесов из людей, одержимых ими, исцелял, всем помогал как мог. Но когда Св. Церковь воззвала к нему, он сошел в многолюдную Александрию, дабы обличить бушевавших там язычников и еретиков - армян. Умер прп. Антоний в глубокой старости, прожив сто пять лет. "Старайтесь же паче пребывать всегда в единении между собою, а преимущественно с Господом и потом со святыми, да примут они вас по смерти в вечные свои кроны, как друзей и знаемых" - таким было посмертное слово св. подвижника. Память прп. Антонию отмечается 17/30 января.
      АНТОНИЙ ДЫМСКИЙ, преподобный (1157-1224). Родился в Новгороде и с юности полюбил уединение и молитву. Повинуясь влечению сердца, он решил оставить мир и принял монашеский постриг от прп. Варлаама Хутынского в основанном им монастыре, близ Новгорода. Спустя некоторое время св. Антоний был послан по монастырским делам в Константинополь. Тогда же он посетил и Св. Землю, оказавшись одним из первых русских паломников у святынь Иерусалима. Через пять лет прп. Антоний вернулся в родную Хутынскую обитель и принял управление ею по благословению умирающего св. Варлаама. Прп. Антоний достойно продолжил дело основателя, но впоследствии, избегая людской славы, тайно ушел к городу Тихвину и поселился в пещере на берегу Дымского озера, на высоком холме, окруженном глухими лесами. К нему начала собираться братия, и спустя некоторое время по разрешению новгородского кн. Александра Невского здесь был создан монастырь. Получив при постриге имя основателя монашества прп. Антония Великого, Антоний Дымский стремился устроить иноческую жизнь по заветам своего небесного покровителя и ему же посвятил храм в новой обители. До конца своей жизни подвизался святой в богомыслии и молитве и мирно отошел к Господу в возрасте 67 лет в день своего тезоименитства. В 1330 были обретены его нетленные мощи, с того времени прославленные многими чудесами. В нашествие хана Едигея (1408) монахи скрыли их от поругания. В 1585, во время нашествия шведов, прп. Антоний дважды спасал свою обитель от неприятеля, являясь в видении настоятелю и пробуждая его ночью в момент опасности.
      Память прп. Антонию совершается 17/30 января и 24 июня/ 7 июля.
      АНТОНИЙ ЛЕОХНОВСКИЙ, Новгородский, игумен (1525-1611), родился в знатной и богатой семье тверских бояр Вельяминовых. В юности тайно оставил родительский дом и ушел на отшельничество в дикую лесистую местность. Почти всю ночь проводил он в молитве и борьбе с демонами и спал очень мало. Однажды в праздник Вознесения явился к нему ангел и приказал идти на место, называемое Леохново. Там нашел он иеромонаха Тарасия, который постриг его, не меняя имени. Они основали в Леохнове монастырь, и прп. Антоний был его первым настоятелем. В 1564 он предсказал поражение русских от литовцев и при жизни был чудотворцем. В 1611, во время шведского нашествия, митрополит, опасаясь за него, уже древнего, вызвал преподобного в Новгород, где он и скончался. Явившись ученику своему Григорию, святой велел ему восстановить его разоренную обитель и перенести туда останки. Во время этого торжества прозрели двое слепых. Память прп. Антонию отмечается 17/30 октября.
      АНТОНИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, основатель Киево-Печерской лавры, в Ближних (Антониевых) пещерах (983 - 7.05.1073). "Многие монастыри богатством царей и бояр устрояются, но не таковы они, как те, которые поставляются молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и прп. Антоний... слезами орошая, насадил и взрастил несравненный монастырь Печерский", который стал духовным центром Киевской Руси, школой монашества, образцом для устроения других обителей. Сам прп. Антоний ничего и не предпринимал для этого. Пребывая почти постоянно в пещере, он безмолвствовал и молился. Но сила молитвы его была такова, что освящала все вокруг. К нему, как к светильнику, горящему во мраке только-только еще пробуждающейся от язычества страны, тянулись все: и жаждущие иноческих подвигов, и ищущие утешения, и ждущие помощи, и потерявшиеся на многотрудном жизненном пути - князья, бояре, воины, священнослужители, купцы, ремесленники, крестьяне, нищие, калеки, бродяги, бесноватые, разбойники... О всех он молился, всем помогал: обличал сильных, укорял слабых, укрощал строптивых, поддерживал падающих, ухаживал за больными - исцелял, назидал, раздавал милостыню; был гоним и обласкан, оклеветан и прославлен... Но даже выходя из своей земляной келейки, ни на мгновение не прерывал постоянной молитвенной беседы с Богом. И это придавало необыкновенные силы его ученикам и сподвижникам. Они хлопотали, добивались, строили, расширяли - устроили, наконец, великолепную лавру, сами преисполнялись благодатных даров, спасались и спасали других, чувствуя себя в крепкой ограде, возведенной теплыми молитвенными воздыханиями св. старца Антония.
      Память прп. Антонию отмечается 10/23 июля и 28 сентября/11 октября.
      АНТОНИЙ РИМЛЯНИН, Новгородский, преподобный (1067 - 3.08.1147), родился в Риме в семье знатных и состоятельных горожан. С детства он был воспитан родителями в христианском благочестии и преданности Св. Церкви. После смерти родителей Антоний отдал свое имущество нищим и принял монашество, удалившись в пустынное место на берегу моря. Более года св. Антоний, подобно древним столпникам, провел на большом камне в непрестанной молитве. Согласно преданию, в 1106 сильной бурей камень вместе с прп. Антонием был сорван с места и чудесным образом волнами донесен до реки Волхов, а затем вынесен на берег неподалеку от Новгорода. Придя в город, Антоний, который не знал русского языка, встретил человека, говорившего на латыни. От него святой и узнал, в какую страну привела его Господня воля. Вернувшись на камень, преподобный остался при нем и постепенно, общаясь с местными жителями, выучил русский язык. Свт. Никита, архиепископ Новгородский, благословил прп. Антония создать на этом месте монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, так как именно в канун этого праздника преподобный был принесен волнами. В 1131 прп. Антоний по желанию братии был поставлен игуменом монастыря. Шестнадцать лет он управлял обителью, наставляя и назидая иноков. Перед кончиной он назначил преемника - прп. Андрея. Св. Антоний мирно скончался и был погребен в монастырском храме. Мощи преподобного были обретены в 1597. Камень, на котором прп. Антоний приплыл на Русь, хранится в Рождественском соборе Антониева монастыря в Новгороде. Память прп. Антонию отмечается 3/16 августа.
      АНТОНИЙ СИЙСКИЙ, иеромонах, святой (1478 - 7.12.1556), с детских лет желал посвятить себя иноческой жизни. Но родители его, зажиточные и благочестивые крестьяне, не хотели расставаться с сыном, и он прожил с ними до самой их смерти, постигая премудрость Божию чтением священных книг и иконописанием. Оставшись сиротой, он не сразу решился отвергнуться мира и, переехав в Новгород, поступил на службу к одному боярину. Тот, заботясь о красивом и одаренном юноше, уговорил Андрея жениться. Однако год спустя его жена умерла, а Андрей, увидев в этом перст Божий, отдал свое имущество бедным и принял иноческий постриг с именем Антоний. Через несколько лет Господь привел подвижника на безлюдный Михайловский полуостров на р. Сие, где прп. Антоний с учениками в 1520 заложил монастырь, ставший впоследствии одним из самых знаменитых на Руси. Когда, преодолев первоначальные лишения и бесовские козни, монастырь начал благоустраиваться и украшаться, св. Антоний оставил его управление на опытного инока и удалился в еще более глухое место на Дубницком озере. Здесь подвижник поставил хижину и часовню св. Николая Чудотворца и подвизался в безмолвии, молитве и трудах: рубил лес, сеял ячмень, молол муку и питался от дел рук своих, отсылая лишний хлеб в монастырь. По прошествии некоторого времени прп. Антоний был вынужден вновь принять руководство своей обителью, где и мирно скончался в возрасте 79 лет, из которых тридцать семь провел в пределах Сийских. Память прп. Антонию отмечается 7/20 декабря.
      АНТОНИЙ ХРАПОВИЦКИЙ (17.03.1863 - 10.08.1936), церковный и общественный деятель, богослов и духовный писатель. Послужил Достоевскому прообразом Алеши Карамазова. С 1890 ректор Московской Духовной академии. Один из основателей Союза Русского народа (1905). Духовно окормлял патриотические организации в центре и на местах. В 1915 выступал за присоединение Константинополя и св. мест к России. В 1917 один из кандидатов в патриархи. После отъезда за границу сыграл выдающуюся роль в создании Русской Православной Церкви в изгнании, став ее бессменным руководителем, первоиерархом. Мужественно выступал против сатанинских учений иудаизма и масонства. Подписал Соборное послание, в котором масонство осуждалось как преступная организация, а нераскаявшиеся члены ее подлежали отлучению от Церкви. На запрос судьи Бернского процесса о Сионских протоколах ответил: "Смысл и направления Протоколов Сионских мудрецов во многих отношениях соответствуют учению и мировоззрению мирового еврейства... Линия поведения соответствующего направления имеется в руководящих кругах мирового еврейства, и, как собственно показала русская революция, действия и устремления еврейства часто вполне соответствуют содержанию так называемых Протоколов Сионских мудрецов".
      Сочинения Антония Храповицкого собраны в 7 томах (Нью-Йорк, 1963-69).
      О. Платонов
      АНТОНИЙ ЧЕРНОЕЗЕРСКИЙ, преподобный (XVI в.). Прп. Антоний Черноезерский был основателем монастыря на берегу Черного озера, на Новгородском севере. Св. мощи его покоятся в церкви упраздненной его обители.
      Память прп. Антонию отмечается 17/30 января.
      АНТОНОВ Михаил Федорович (р. 16.12.1927), русский публицист, основатель и руководитель Союза духовного возрождения Отечества (1989), поставившего перед собой задачу проведения культурно-просветительских вечеров и лекций. В к. 1980-х - н. 90-х деятельность этого Союза внесла заметный вклад в русское патриотическое движение. По своему мировоззрению М.Ф. Антонов относится к так называемым национал-большевикам - утопической струе русского патриотического движения, последователи которого пытаются объединить Нила Сорского и Ленина. По мнению Антонова, высшим взлетом народного самосознания в России в "доленинский период" было славянофильство, "ленинский период", соответственным образом, был значительнее и положительнее, чем вся предшествующая история страны.
      О. П.
      АНТОНОВ Олег Константинович (25.01/7.02.1906 - 4.04.1984), авиаконструктор. Под его руководством создан ряд самолетов, в т. ч. транспортные турбовинтовые Ан-10, Ан-22 ("Антеи", грузоподъемностью 80 тонн), Ан-24 и др.
      АНТРОПОВ Алексей Петрович (1716-1795), русский художник. Учился с 1732 в Канцелярии от строений у А.М. Матвеева, с 1739 работал там же с И.Я. Вишняковым. В служебные обязанности Антропова входило, совместно с Синодом, наблюдение за состоянием иконописи. Участвовал в выполнении декоративных росписей дворцов в Петербурге (1744-50), его пригородах и в Москве, Андреевского собора в Киеве (1752-55).
      Антропов известен как портретист. Среди работ Антропова можно отметить как парадные портреты Петра III (1762), архиепископа С. Кулябки (1760), так и камерные портреты А.И. Измайловой (1759), атамана Ф.И. Краснощекова (1764), А.В. Бутурлина (1763), М.А. Румянцевой (1764) и др.
      Л.Н. Вдовина
      АНТЫ, применявшееся византийскими писателями VI-VII вв. название восточнославянских племен в IV-VII вв. Возможно, что это - видоизменение общеславянского имени "венты", "вяты". Впервые название "ант" встречается в одной из керченских надписей III в. Основные сведения по истории антов содержатся в работах писателей VI-VII вв.: Прокопия, Иордана, Агафия, Менандра, Феофилакта, Псевдо-Маврикия, Феофана. Точные географические границы применения наименования "ант" нельзя определить; наиболее важной исторически была область лесостепи от Карпат до Северского Донца, где известна т.н. "черняховская культура", которую, по мнению многих исследователей, можно в основной части связывать с актами. Антские племена лесной зоны жили в IV-VI вв. в условиях первобытнообщинного строя, а в лесостепной зоне у антов, вероятно, уже возникали классовые отношения. Акты в лесостепи знали развитое земледелие, оседлое скотоводство, добычу и обработку железа, высокоразвитое гончарство, основанное на технике гончарного круга, ювелирное ремесло, обработку камня, кости, ткачество и др. отрасли производства. Ремесло у антов уже отделилось от сельского хозяйства; известен ряд ремесленных мастерских (железоделательных, гончарных, ювелирных), которые работали на продажу. Росла внутренняя торговля, связанная с развитием ремесла, и внешняя (в частности, с Римской империей); возникло денежное обращение, для чего использовались серебряные римские монеты. На землях антов встречается много римских вещей (монеты, амфоры, стеклянная, металлическая и керамическая посуда, ювелирные изделия и др.).
      Для антского общества была характерна сельская община. Археологам известны обширные открытые, лишенные укреплений поселения антов, состоявшие из ряда отдельных домохозяйств. Имущественное расслоение у антов прослеживается по многочисленным кладам монет и драгоценных вещей (т.н. антские клады). Большого развития у них достигло рабовладение, причем принудительный труд рабов использовался непосредственно в хозяйстве. Византийские историки пишут о десятках тысяч военнопленных, захватывающихся антами с целью превращения их в рабов, но рабы у них пребывали в более мягких формах зависимости, чем в Византии. В III-IV вв. у антов складывалось государство, не получившее завершения в последующее время. В письменных источниках VI-VII вв. упоминаются политические деятели антов: князья ("рексы") Боз, Ардагаст, Пирагост; дипломат Мезамир; вельможи Идарий, Келагаст; полководцы Хильбудий, Доброгаст, Всегорд и др. Предполагают, что имя Боза было известно автору "Слова о полку Игореве", вспоминавшему "время Бусово".
      По сведениям Прокопия, Менандра и др., анты имели военную организацию, выставляли войско в несколько десятков тыс. воинов. В IV в. анты вели упорную борьбу с готской державой Ирманарих. В 385 готский король Винитар (Витимир) стремился подчинить актов своей власти, но потерпел поражение. Позже ему удалось захватить в плен князя Боза и казнить его вместе с сыновьями и 70 вельможами. С н. VI в. анты вместе с родственными им склавинами вели наступление на балканские владения Византии и начали колонизацию Балкан. С к. VI в. анты вели войны с аварами (обрами). Имя антов в н. VII в. перестало упоминаться в письменных источниках. Место антов заняло новое и более обширное объединение - Русь, ядро которой совпадало с наиболее развитыми землями антов.
      М. Брайчевский
      АНЧУТКА, в древнерусской языческой мифологии злой дух, живущий в воздухе и в воде, после принятия христианской веры - одно из названий черта. В народе его именовали "беспятый".
      АПОКАЛИПСИС (греч.: откровение), сообщение Бога о судьбах мира. Изложено в Евангелии (Мк. 13 гл., Лк. 21 гл.) и книге Иоанна Богослова "Апокалипсис". На основании этих книг создано христианское учение о конечных судьбах мира и конечной участи человечества. К концу мира произойдет поляризация сил добра и зла. Церковь будет существовать до самого Второго Пришествия. Евреи возвратятся в Израиль и восстановят храм. На земле установится единое мировое государство во главе с антихристом. Он воссядет в иерусалимском храме и объявит себя богом. Христиане и все, кто откажутся поклоняться антихристу, будут гонимы. Правление антихриста продлится 3,5 года, или 42 месяца, или 1260 дней (Откр. 12: 14; 11: 2, 3; 13: 5; 12: 6). В конце времен произойдет Армагеддон - последняя битва антихриста с христианами. После этого придет Христос и установит свое владычество.
      О. П.
      АПОКРИСИС, сочинение против предателей Руси униатов - инициаторов Брестской унии, расколовшей русский народ. Написано под псевдонимом Христофора Филалета, впервые издано в Вильно (1597). Автор обличает изменников веры и Русского государства, во имя корыстных интересов пошедших на сговор с Ватиканом и вздорной польской знатью. По мнению автора "Апокрисиса", сговор этот вызовет народное восстание (что в свое время и произошло). Несмотря на жестокие преследования, книга широко распространилась в западнорусских землях и сыграла важную роль в борьбе с незаконными притязаниями католицизма.
      "АПОЛЛОН", русский художественно-литературный иллюстрированный журнал, выходил в Петербурге с октября 1909 по 1917. Редакторы С.К. Маковский, барон Н.Н. Врангель, издатели С.К. Маковский и М.К. Ушаков. В ряде статей журнала искусство рассматривалось как форма служения Богу. С журналом сотрудничали многие русские художники, писатели и поэты.
      АПРЕЛЬ, четвертый месяц в году, древнерусское название - "цветень" цветение садов. В.И. Даль в "Толковом словаре" приводит еще два названия этого месяца - "бредень" и "кветень".
      Русские крестьяне говорили об этом месяце так: "В апреле земля преет. Апрель всех напоит. Апрель сипит и дует, бабе тепло сулит, а мужик глядит: что-то еще будет".
      Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Прп. Марии Египетской. Марьи - пустые щи (запас капусты вышел). Захотел в апреле кислых щей! Если в этот день вскроется вода, то будет большая трава и ранний покос. Полагают, что в этот день просыпается домовой, и для того нужно обманывать друг друга; 3. Прп. Никиты исповедника. Никитин день. Водяной просыпается. Если у кого скотина не ко двору или не ведется, то полагают, что в этот день нужно водяному принести на жертву лошадь (утопить), чтобы умилостивить его: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби да жалуй нас!"; 5. Мч. Феодула. Федула Ветреника. Пришел Федул - теплый ветер подул. На Федула пораньше вставай да оконницу отворяй (т.е. рамы выставляй)! Федул губы надул (ненастье). На Федула сверчки просыпаются; 8. Ап. Иродиона. Родивона Ледолома. Родивон воды принес, уставь соху перепахать овес. Полагают, что в этот день солнце встречается с месяцем и реки вскрываются. Коли встреча добрая - хорошее лето, а худая - плохое; 11. Сщмч. Антипы. Антипы Водопола. Полагают, что в это время реки очищаются ото льда; 12. Св. Василия, еп. Парийского. Василий Парийский землю парит. Весна землю парит. Выверни оглобли, а сани на поветь; 23. Вмч. Георгия Победоносца. Юрьев день весенний. Егория вешнего. Егорий с теплом, а Никола с кормом. Егорий с водой (росой), а Никола с травой. Егорий с мостом, а Никола с гвоздем. Егорий с ношей (с кузовом), а Никола с возом. Не хвались на Егорьев день посевом, а на Николин день травой! В Егорьев день разве ленивая соха не выезжает. На Егория прилет ласточкам. На Юрия роса - не надо коням овса. Юрий запасает коров, Никола коней. Юрий - праздник пастухов (так как в его день выгоняют в первый раз скот в поле вербою с Вербного воскресения). Юрьева роса от сглаза, от семи недугов. Будь здоров, как Юрьева роса! Коли на Юрья березовый лист в полушку - к Успению клади хлеб в кадушку. Яровой сей до Егорья или с Егорья. Богатый сыт и в Егорьев день, а бедный терпит до Спаса. Под Егорья вешнего не работают, чтоб волк овец не поел. На Юрья св. Егорий разъезжает по лесам на белом коне и зверям раздает наказы. Всяк зверь у Егорья под рукой. Что у волка в зубах, то Юрий дал. Егорий весну начинает, Илья лето кончает. Юрий работы починает, Юрий и кончает. На Руси два Егорья: холодный (26 ноября) и голодный (23 апреля). С Егорья хороводы, с Дмитрия посиделки. С Юрья по Семен день, Покров (сроки сделкам и наймам); 25. Святых жен-мироносиц и св. ап. и евангелиста Марка. Бабий праздник. На Марка прилет певчих птиц стаями; 27. Ап. и сщмч. Симеона, сродника Господня. Семена Ранопашца; 28. Ап. Ясона и мч. Максима. На Ясона ветер тепляк - здоровяк. На Максима больных отпаивают березовым соком; 30. Ап. Иакова. Теплая ночь и звездная - к урожаю, а ясный всход солнца - ведрое лето.
      АРГУНОВ Иван Петрович (1729-1802), живописец. Учился у придворного петербургского художника Г.К. Гроота. С 1750-х управлял петербургскими, а с 1788 - московскими домами Шереметевых. Писал в барочных традициях парадные портреты семьи Шереметевых и их ближайшего окружения. Выполнил ряд ретроспективных исторических портретов основателей рода Шереметевых и их ближайшего окружения. Наиболее интересны работы Аргунова, на которых изображены люди, равные или близкие ему по положению и мировоззрению: портреты четы Хрипуновых (1757), архитектора Ветошкина и его жены (1786-87), предполагаемый автопортрет художника и парный к нему женский портрет (1760-е). Из поздних произведений наиболее известен "Портрет неизвестной крестьянки в русском костюме" (1784). Несмотря на стесненность жесткими рамками волеизъявления хозяина, Аргунов в лучших своих работах показал себя самостоятельным художником.
      Л.Н. Вдовина
      АРДАТОВ, город в Мордовии, на берегу р. Алатырь (левый приток Суры). Население 10,2 тыс. чел.
      Основан в 1688 как село Новотроицкое, город Ардатов с 1780, жители занимались кожевенным и кузнечным ремеслами, пчеловодством, бондарством и др.
      АРДАТОВ, поселок городского типа в Нижегородской обл., на р. Леметь (бассейн Оки). Население 10 тыс. чел.
      Основан в 1552. В 1779 дворцовое село Ардатово преобразовано в уездный город Нижегородского наместничества.
      АРЕНСКИЙ Антон (Антоний) Степанович (30.06.1861 - 12.02.1906), русский композитор и музыкальный деятель. В 1882 окончил Петербургскую консерваторию по классу композиции Н.А. Римского-Корсакова. Испытал влияние П.И. Чайковского. В 1882-95 преподавал в Московской консерватории. Среди его учеников С.В. Рахманинов. В 1895-1901 - управляющий Придворной певческой капеллой. С 1901 - концертирующий пианист и дирижер.
      Лучшие сочинения отмечены лирическими настроениями (оперы "Сон на Волге", 1888; "Рафаэль", 1985; романсы, две симфонии, фортепианное трио). В блистательной "Фантазии на темы Рябинина" (1899) использовал народные былинные распевы, обработав их в виртуозно-концертном стиле.
      АРЕФА ПЕЧЕРСКИЙ, затворник, в Ближних (Антониевых) пещерах (XII в.). Прп. Арефа хранил в своей келье большое богатство и никогда не помогал бедным. Но Господь, желавший по милости Своей привести его к покаянию, попустил ворам украсть у него все имущество. Тогда Арефа страшно ожесточился, стал роптать, и даже тяжкая болезнь не вразумила его. Он лежал уже в беспамятстве, как вдруг воскликнул: "Господи, помилуй! Господи, прости! Все Твое, не жалею о сем". Придя в себя, он рассказал братии о своем видении: "Пришли ко мне ангелы, пришел и полк бесовский, и начали они рассуждать об украденном у меня богатстве. Бесы говорили - наш он, потому что хулил и роптал вместо того, чтобы благодарить Бога. Ангелы же сказали, что если бы я прославил Бога, то потерянное богатство вменилось бы мне в милостыню. Благодарение заменяет благое произволение. Услышав это, я возопил слова, которые вы все слышали. Тогда бесы исчезли, а ангелы, возрадовавшись, вменили мне потерянное серебро в милостыню и удалились". С тех пор прп. Арефа совершенно изменился, стал вести подвижническую жизнь и всегда благодарил Бога, говоря при этом: "Господь дал, Господь взял, да будет благословенно Имя Господне". Нетленные чудотворные мощи св. Арефы свидетельствуют о том, что он угодил Богу.
      Память прп. Арефе отмечается 24 октября/6 ноября и 28 сентября/11 октября.
      АРЗАМАС, город в Нижегородской обл., на высоком правом берегу р. Тёша (приток Оки). Население 112 тыс. чел.
      Основан в 1578 как укрепленный город (вероятно, на месте древнейшего поселения мордвы-эрзя, разоренного в 1366 ханом Булат-Темиром). С 1719 главный город провинции, входившей в Нижегородскую губ.; уездный город с 1779. В 1802-62 в Арзамасе существовала первая в России провинциальная школа живописи (т.н. арзамасская школа), основанная живописцем А.В. Ступиным.
      В городе сохранились: Спасо-Преображенский собор (1643), Ильинская церковь (1746), Воскресенский собор (1814-42). В 60 км к юго-западу от Арзамаса находится Саровская Успенская пустынь.
      АРКАДИЙ ВЯЗЕМСКИЙ и НОВОТОРЖСКИЙ, преподобный (ск. 13.12.1077), ученик и келейник прп. Ефрема Новоторжского, архимандрита Борисоглебского монастыря, достиг совершенства в послушании и был подражателем его жизни. Св. мощи Аркадия почивают в Новоторжской обители под спудом.
      Память прп. Аркадию отмечается 14/27 августа (переложение мощей под спуд, 1798) и 13/26 декабря.
      АРМАВИР, город в Краснодарском крае, на левом берегу Кубани, при выходе ее из северных предгорий Большого Кавказа, в месте впадения в нее р. Уруп, Население 182 тыс. чел.
      Основан в 1839 под названием Армянский аул (для армянских беженцев из черкесских аулов); в 1848 получил название Армавир в память древней столицы Армянского царства. Город с 1914.
      АРМАГЕДДОН, место при подножии горы Кармил на севере Палестины, куда в конце времен соберутся войска антихриста для последней битвы с христианами (Откр. 16: 16).
      АРМИЯ, сухопутные вооруженные силы России, обеспечивающие целостность, самостоятельность и независимость Русского государства. Русская армия существовала на православно-монархических началах, и ее солдаты и офицеры именовались христолюбивым воинством. Как писал И.А. Ильин, "воин именуется "христолюбивым" не только потому, что он член христианского государства, что его родина возрастает в христианском духе и что сам он призван оборонять христианскую веру; а еще и потому, что в любви к Христу и к преподанной им полноте совершенства он имеет живую основу своего личного духа, ею утверждает святыню своего личного Кремля, в ней почерпывает необходимую ему силу подвига и очищения. Здесь нет того внутреннего противоречия, которое пытаются усмотреть сентиментальные моралисты; напротив: меч духовно необходим человеку в земной борьбе за дело Божье; но принять бремя связанных с ним душевных и телесных опасностей и страданий может лишь тот, кто утверждает свою любовь, свою жизнь и деятельность в луче Божьего света и совершенства. И вот если объединить все государственное начало понуждения и пресечения в образе воина, а начало религиозного очищения, молитвы и праведности в образе монаха, - то решение проблемы выразится в усмотрении их взаимной необходимости друг для друга.
      Воин, как носитель меча и мироприемлющего компромисса, нуждается в монахе как в духовнике, в источнике живой чистоты, религиозной умудренности, нравственной плеромы: здесь он приобщается благодати в таинстве и получает силу подвига; здесь он укрепляет свою совесть, проверяет цель своего служения и очищает свою душу. И самый меч его становится огненной молитвою. Таков Димитрий Донской у св. Сергия перед Куликовской битвой" ("О сопротивлении злу силою").
      В VI-VIII вв. вожди славянских племен, защищая землю племен, укрепляя собственное господство и организуя походы для захвата добычи, создавали свои военные дружины, которые становились вооруженной силой князя-феодала. В IX-XII вв. с образованием Древнерусского государства - Киевской Руси дружина составляла постоянное ядро вооруженных сил киевских князей. Эти дружины были малочисленны, и для обеспечения больших военных походов князья привлекали ополчение городов и сел, прибегали к найму военных отрядов кочевников (торков, печенегов и др.) и варягов. Войско киевских князей достигало 15-25 тыс. чел. и только временами насчитывало 60 тыс. чел. (напр., во время болгарских походов Святослава в X в.). На вооружении войска были мечи, боевые ножи, копья, боевые топоры, луки со стрелами, сабли и камнеметательные машины; в источниках упоминаются и средства огнеметания. Защитным вооружением служили кольчуги, шлемы (шишаки и др.), щиты. Основой боевого построения являлась "стена" (своего рода фаланга), состоявшая из 10-20 шеренг, с флангов она прикрывалась конницей, с фронта - легкой пехотой (лучниками). Развивались оборонительные сооружения городских и монастырских укреплений. Феодальная раздробленность Руси (XII-XV вв.) сопровождалась ростом политического значения отдельных княжеств и созданием каждым из них своего самостоятельного войска. Междоусобные феодальные войны ослабили обороноспособность Руси и затруднили борьбу с внешними врагами в XIII в. В период феодальной раздробленности на первое место выдвигается конница, однако не теряет своего значения и пехота. Так, Ледовое побоище 1242 и Куликовская битва 1380 были выиграны совместными действиями конницы и пехоты.
      Вооружение русских воинов состояло из луков со стрелами, самострелов (арбалетов), сабель, мечей, копий, топоров, рогаток, сулиц, кистеней, кинжалов, засапожных ножей, булав и шестоперов. В качестве защитного вооружения использовались деревянные и металлические щиты, кольчуги, шлемы, латы, наколенники; применялись осадные и камнеметательные машины. В XII-XIV вв. войско в боевом порядке подразделялось на полки (большой, левой и правой руки, передовой, сторожевой и засадный). Численность рати значительно увеличилась. Войско комплектовалось за счет княжеского двора, дворян, детей боярских, временных ополчений, наемных дружин и войск вассалов вел. князя. С XIV в. появляется пограничное земское ополчение, которое обязано было оборонять пограничные засеки. Ок. 1382 на Руси впервые появились огнестрельные орудия; с к. XIV в. артиллерия ("наряд") становится составной частью вооруженных сил. Объединение русских земель в единое централизованное государство сопровождалось концентрацией вооруженных сил отдельных княжеств под общим управлением московских великих князей. Новым войском явилось ополчение из дворян и детей боярских, которые получали за службу землю. Помещик обязан был по первому требованию правительства являться для несения военной службы "конно, людно и оружно", т.е. на коне, с оружием и в сопровождении своих холопов. В основном поместное ополчение состояло из конных воинов. В больших походах численность поместной конницы достигала 40-50 тыс. чел. Она имела на вооружении сабли, саадаки (луки со стрелами), фитильные, а затем кремневые ружья и пистолеты. Привлекаемое к военной службе тяглое население городов и сел составляло т.н. посошную рать, набиравшуюся во время войны. Посошные люди выполняли работы по устройству дорог, мостов, постройке и укреплению городов, пограничных сооружений. Из них же набирался основной вспомогательный персонал при артиллерии (наряде). С сер. XVI в. в составе русской армии заметную роль стали играть казаки, которых правительство стало привлекать для охраны и обороны государственных границ. На южной границе ими было положено начало сторожевой станичной службе. Одновременно было начато строительство засечных черт, развитых впоследствии в систему пограничных укрепленных линий.
      Была установлена централизованная система управления армией через специальные военные учреждения - приказы. Разрядный приказ был высшим военным органом. Введение огнестрельного оружия заставило создать новую организацию поместной пехоты. В XV в. появились пищальники, а в сер. XVI в. - стрельцы. В 1550 сформирован 3-х тысячный отряд выборных стрельцов (к к. XVI в. их насчитывалось 12 тыс.), которые представляли поместное войско: их служба была пожизненной и наследственной, за нее они получали земельные участки, денежное и хлебное жалованье. Вооружены стрельцы были саблями, бердышами, мушкетами; имелись полковые орудия. Полковая организация стрельцов, единое обучение, вооружение и обмундирование приближали их к регулярному войску. В 1565 Иван IV создал опричное войско, гл. обр. для внутренней службы (ликвидировано в 1572).
      Мощное развитие в XVI в. получила артиллерия, в которой насчитывалось до 2 тысяч орудий: пушек, пищалей, тюфяков (первые образцы крепостных орудий). Начало развиваться военно-инженерное дело и появились первые русские "розмыслы" - военные инженеры. Общая численность войска в сер. XVI в. могла быть доведена до 300 тыс. чел. Появился первый устав пограничной службы - Устав сторожевой и станичной службы 1571. Поместному ополчению в военном отношении с самого начала были присущи серьезные пороки: оно медленно собиралось, не занималось систематической военной подготовкой, его вооружение было крайне разнообразным, а дисциплина - низкой. В борьбе с польской и шведской интервенцией н. XVII в. поместное войско оказалось недостаточно боеспособным. Основную тяжесть борьбы вынесли на себе полки народного ополчения (крестьяне и посадские люди), к которым присоединились полки дворянского ополчения и казаки.
      После ликвидации польской и шведской интервенции правительство царя Михаила Федоровича пыталось восстановить войско в прежнем составе и организации. Численность поместного ополчения была доведена до 50 тыс. чел. Однако интересы государства требовали более совершенной организации вооруженных сил. В 1630-х правительство решило провести реорганизацию армии. С 1632 появились "полки нового строя" (солдатские, рейтарские, драгунские). В солдатские полки в 1658-60 было призвано 70-80 тыс. даточных людей. В результате реформ 1660-80-х полки "нового строя" и стрелецкие полки стали основой русской армии. Численность этих войск к 1681 превысила 90 тыс. чел. Служба в полках "нового строя" была обязательной и пожизненной. Будучи постоянной военной организацией на содержании государства, эти войска впоследствии стали основой создания русской регулярной армии. Большую роль в подготовке перехода к регулярной армии сыграло образование постоянных войсковых соединений - разрядных (военно-окружных) полков, состоявших из нескольких солдатских, драгунских и рейтарских полков. Сочетание в составе войска в этот период поместного ополчения, стрельцов и полков "нового строя" тормозило развитие лучшей организации войска и препятствовало повышению его боеспособности. Управление вооруженными силами было весьма сложным, т.к. его осуществляли многочисленные приказы (к 1680-м их было не менее 18). Реформа 1682 сосредоточила военное управление в трех основных приказах - Разрядном, Рейтарском и Иноземном, подчинив эти приказы единому руководству. Однако реформа оказалась неустойчивой и не была полностью осуществлена.
      После воссоединения Малороссии с Россией в 1654 в состав вооруженных сил Русского государства вошло войско Малороссии. В основу административного устройства и управления Малороссией была положена военно-территориальная организация. Казацкая служба становилась пожизненной и наследственной. Во 2-й пол. XVII в. на территории Малороссии существовало 17 казацких полков, численность войска доходила до 60 тыс. чел.
      Регулярная армия. Несмотря на значительные достижения в строительстве русской армии во 2-й пол. XVII в., существовавшая к. концу века военная система не могла полностью обеспечить успешное решение назревших внутренних и внешнеполитических задач. В к. XVII и первые годы XVIII в. началась коренная реорганизация вооруженных сил, проводившаяся Петром I. Важным шагом в создании регулярной русской армии явилась организация потешных (позднее гвардейских) полков, откуда черпались офицерские кадры для новой регулярной армии. После Стрелецкого восстания 1698 многие стрелецкие полки были ликвидированы. Взамен их в 1699 были сформированы 27 новоприборных полков, на комплектование которых были обращены кадры расформированных полков "нового строя". Прочно устанавливается как система комплектования армии рекрутская повинность. Служба в русской армии была пожизненной. Офицерский состав комплектовался из дворян, его служба была пожизненной государственной обязанностью. Новая регулярная армия получила четкую систему организации, которая была закреплена Уставом воинским 1716. Армия состояла из трех родов войск: пехоты, конницы и артиллерии. К к. 1-й четв. XVIII в. полевая пехота включала 2 гвардейских, 5 гренадерских, 33 армейских полка (всего пехота насчитывала до 70 тыс. чел.). Кавалерия состояла из 3 гренадерских и 30 драгунских полков (всего до 38 тыс. чел.). В артиллерии и инженерных войсках было 4 тыс. чел. и в прочих регулярных - до 35 тыс. чел.; продолжали существовать и иррегулярные войска (казаки, калмыки и др.). На вооружении пехоты находились гладкоствольные кремневые ружья со штыком, шпаги, тесаки, гранаты. Кавалерия имела драгунские ружья, пистолеты и палаши. Артиллерия подразделялась на осадную, крепостную, полевую и полковую, было установлено единообразие в материальной части артиллерии. В ходе Северной войны 1700-21 была выработана организационная структура русской армии. Высшим объединением стала армия, делившаяся на дивизии и бригады. Бригады состояли из двух, трех и более полков. Численность всей армии составляла 180-220 тыс. чел. Предусматривались одиночное обучение солдат, двусторонние полевые учения войск, а также лагерные сборы. При Петре I была создана четкая система управления вооруженными силами. Войсками ведали три учреждения: военная канцелярия, комиссариат, занимавшийся снабжением и комплектованием армии, и артиллерийская канцелярия. В 1719 был организован высший военный орган Военная коллегия, в подчинении которой находились полевой штаб, возглавлявшийся генерал-квартирмейстером. В 1722 была введена в действие Табель о рангах. Впервые были организованы военные школы: в 1701 Навигацкая школа, в 1714 - Артиллерийская школа, в 1712 и 1719 - инженерные школы. В этот же период были созданы войсковые штабы и заложены основы русского Генерального штаба. Реорганизованные вооруженные силы показали высокие боевые качества во время Северной войны. Передовые формы ведения войны и боя на основе линейной тактики обусловили блестящие победы русских войск (Лесная, Полтава).
      Русская армия в XVIII в. оставалась под сильным влиянием реформ, проведенных в 1-й четв. XVIII в. Перед началом Семилетней войны 1756-63 в сухопутных войсках состояла по штату 331 тыс. чел., в том числе в полевой (действующей) армии - 172 тыс. чел., в гарнизонных войсках - 74 тыс., в поселенных - ок. 28 тыс. чел., в артиллерийском инженерном корпусе - ок. 13 тыс. чел. и в иррегулярных войсках - 44 тыс. чел. Сухопутные войска делились на дивизии (корпуса) различной численности. Весьма важное значение в развитии русских войск имело создание егерской пехоты, которая впервые появилась во время Семилетней войны в войсках П.А. Румянцева. К к. XVIII в. она насчитывала уже 10 корпусов (против 7 в 1763). На вооружении артиллерии были самые совершенные по тому времени орудия - единороги и шуваловские "секретные" гаубицы. С 1774 рекрутские наборы производились почти ежегодно, призывались мужчины от 17 до 30 лет. В 1793 в армии вместо пожизненного был установлен 25-летний срок службы. Офицеры по Жалованной грамоте дворянству 1762 получили свободу от обязательной военной службы, но офицерские кадры по-прежнему состояли из дворян. К к. XVIII в. в русской армии числилось 500 тыс. чел., преобладающее место занимала пехота. С 1783 в армии было введено облегченное и удобное обмундирование вместо существовавшей с 1750-х неудобной формы прусского образца. Все вооруженные силы в зависимости от театра военных действий и обстановки сводились в 3-4 армии. В 1763 был создан Генеральный штаб. Боевая подготовка осуществлялась в соответствии с "Пехотным строевым уставом" 1763 и "Уставом воинским и конной экзерции" 1763. Офицерские кадры готовили через гвардию и военно-учебные заведения. С 1732 существовал 1-й кадетский корпус, с 1752 - Морской кадетский корпус.
      Выдающиеся победы русской армии над прусской в Семилетней войне 1756-63 (Гросс-Егерсдорф, Пальциг, Кунерсдорф, Кольберг) показали превосходство русского оружия. Крупнейшие русские полководцы XVIII в. П.А. Румянцев и А.В. Суворов внесли много нового в развитие системы обучения и воспитания войск. Теоретические основы ее были заложены в "Обряде службы" Румянцева (1770), принятого впоследствии в качестве устава русской армии, а также в его труде "Мысли" (1777), ставшем наставлением по организации и обучению войск. Крупным событием для русской армии во 2-й пол. XVIII в. было появление "Науки побеждать" Суворова, которая сыграла важную роль в утверждении национальной системы обучения и воспитания войск. Румянцев и Суворов воспитывали у русских воинов высокие воинские качества: любовь к Родине и Царю, смелость, храбрость, мужество, стойкость, инициативу, находчивость. Вместо устаревших приемов и правил линейной тактики Румянцев и Суворов ввели гибкие формы боевых порядков: сочетание колонн с рассыпным строем. Русская армия под руководством Суворова одержала много блестящих побед (Фокшаны, Рымник, Измаил, Треббия, Нови и др.).
      В н. XIX в. русская армия включала регулярные войска (полевые и гарнизонные) и иррегулярные. Полевые регулярные войска состояли из пехоты (204 тыс. чел.), конницы (45 тыс. чел.), артиллерии (25 тыс. чел.), инженерных войск (2700 чел.). Иррегулярные войска (в основном казачья конница) насчитывали ок. 100 чел. Пехота была вооружена кремневыми ружьями системы 1753, заряжавшимися с дульной части. В 1809 было принято на вооружение более совершенное 7-линейное ружье. Ядром регулярной конницы считалась тяжелая - кирасиры, хотя с к. XVIII в. стала заметно выделяться роль драгун и легкой кавалерии (гусары, уланы, конные егеря). В период с 1806 по 1810 в русской армии были проведены организационные изменения. Дивизии, ставшие с 1806 постоянными войсковыми соединениями, были сведены в 1810 в корпуса, которые стали высшим соединением как в пехоте, так и в коннице. В 1815 все артиллерийские части были сведены в артиллерийские бригады, придававшиеся дивизиям. На вооружении артиллерии имелись 6 и 12-фунтовые пушки, а в конной артиллерии - и гаубицы. В 1802 было создано Военное министерство, а в 1812 проведена реформа полевого управления войск и упорядочена штабная служба. Осуществлял полевое управление главнокомандующий через полевой штаб. В 1827 был восстановлен Генеральный штаб (в 1797-1827 он именовался свитой его величества по квартирмейстерской части). Боевая подготовка проводилась по уставам и наставлениям к. XVIII в. В ходе Отечественной войны 1812 русская армия под руководством М.И. Кутузова показала высокое боевое мастерство. Она оказалась способной выполнить замыслы полководца и высоко поднять военную славу России (Бородино, Лейпциг). В ней стали широко применяться резервы, которым Кутузов придавал большое значение.
      К сер. XIX в. в армии все больше сказывается техническая отсталость. Комплектование армии производилось по-прежнему на основе рекрутской системы. Срок службы в 1834 был сокращен до 20 лет, но она продолжала быть исключительно тяжелой. Попытки создать кадры запаса рядовых не удались, и во время Крымской войны 1853-56, как и в период Отечественной войны 1812, пришлось созывать ополчение. После реорганизации н. 30-х войска подразделялись на линейные, местные и вспомогательные. К 1853 в русской армии было 9 пехотных и 2 кавалерийских корпуса. На 1 января 1853 она имела около 28 тыс. генералов и офицеров, свыше 911 тыс. солдат; в иррегулярных (гл. обр. казачьих) войсках было свыше 3,5 тыс. генералов и офицеров и около 250 тыс. солдат. Военно-учебные заведения (кадетские корпуса) удовлетворяли потребности армии в офицерах лишь на 12-15%, остальные набирались из лиц, не имеющих военного образования. В 1832 была учреждена Военная академия Генерального штаба, но ее ежегодные выпуски далеко не удовлетворяли потребности высших штабов в подготовленных офицерах. В то время как в иностранных армиях получило широкое развитие нарезное оружие, основная масса русских войск была вооружена гладкоствольными кремневыми ружьями, заряжавшимися с дульной части. В каждом из стрелковых батальонов только 24 стрелка имели нарезные штуцеры. На вооружении русской полевой артиллерии были 6- и 12-фунтовые гладкоствольные пушки, заряжавшиеся с дульной части, четвертьпудовые и полупудовые единороги. Боевая подготовка велась на основе вышедших еще в 1-й четв. XIX в. военных уставов: "Воинского устава о пехотной службе" (1818), "Воинского устава о линейном учении" (1820) - и правил для артиллерии и кавалерии, вышедших в 30-х и 40-х. Несмотря на отсталость в техническом развитии русской армии, солдаты, матросы и передовые офицеры армии и Черноморского флота показали в Крымской войне 1853-56 выдающиеся образцы военного искусства, стойкость и героизм. Севастопольская оборона 1854-55 дала новые формы борьбы, применявшиеся русскими войсками.
      Поражение России в Крымской войне ускорило проведение военной реформы. Главная цель военных реформ 1860-70-х, проводившихся военным министром Д.А. Милютиным, заключалась в создании на случай войны достаточного количества обученных резервов для развертывания массовой армии. Решалась также проблема улучшения организации военного управления и перевооружения армии. 1 января 1874 был утвержден новый закон - Устав о воинской повинности, по которому воинскую повинность должны были отбывать все мужчины, достигшие 21 года. Срок действительной службы устанавливался до 6 лет (на флоте до 7 лет) и в запасе 9 лет. Закон 1874 не распространялся на казаков и народы Закавказья, Средней Азии и Сибири. Новая система комплектования способствовала быстрому накоплению в стране военнообученного запаса, который к осени 1876 достиг 752 тыс. чел. В 1864 было создано 15 военных округов, корпуса были ликвидированы. К 1876 вся пехота была сведена в 47 дивизий, артиллерия - в 47 артиллерийских бригад. Кавалерия насчитывала 10 кавалерийских дивизий. Инженерные войска были сведены в бригады, инженерные и телеграфные парки. Перед Русско-турецкой войной 1877-78 корпусная система была восстановлена. Подготовка новобранцев возлагалась на резервные войска, а внутренняя служба - на местные войска (губернские батальоны и уездные команды). Численность армии по штатам мирного времени устанавливалась в 760 тыс. чел. при запасе в 1 млн. чел. Было произведено перевооружение армии: гладкоствольные ружья и штуцеры заменены казнозарядными ружьями, а затем винтовками, артиллерия перевооружалась нарезными казнозарядными стальными пушками. Произошли изменения и в области боевой подготовки. Перестроена была система подготовки офицерских кадров - кадетские корпуса заменены военными гимназиями, а специальная военная подготовка сосредоточивалась в юнкерских и военных училищах, в военных академиях. Возникли новые академии: Артиллерийская и Инженерная (1855), а также Военно-юридическая и Военно-медицинская. Было составлено первое мобилизационное расписание. В 1868 издано новое "Положение о полевом управлении войск в военное время". В результате военных реформ 1860-70-х русская армия превратилась в массовую армию.
      Целесообразность военных реформ доказала Русско-турецкая война 1877-78, окончившаяся победой России. В этой войне солдаты и многие офицеры показали высокую стойкость, мужество, выносливость, особенно при переходе через Балканы в зимнее время и в обороне Шипки.
      Накануне Русско-японской войны численность русской армии превышала 1 млн. чел. и могла быть увеличена в военное время до 4,5 млн. чел. Сухопутные войска делились на регулярные и казачьи. В регулярных войсках состояло в мирное время: полевых войск 73,4% всего численного состава армии, крепостных 6,6%, резервных 9,5%, запасных 0,7%, местных 2,3%, вспомогательного назначения 7,5%. Рода войск в русской армии, по данным 1898, составляли: пехота 74,8%, кавалерия 8,5%, не считая казачьей конницы, артиллерия 13,7% и инженерные войска 3,0%. Пехотные дивизии (18 тыс. чел.) сводились в корпуса, а корпуса в военное время - в армии. В н. XX в. в русской армии имелось 12 военных округов (Петербургский, Московский, Финляндский, Виленский, Варшавский, Киевский, Одесский, Казанский, Кавказский, Туркестанский, Сибирский и Приамурский). Основным вооружением пехоты являлась магазинная пятизарядная винтовка конструкции С.И. Мосина (калибр 7,62 мм). На вооружение артиллерии начала поступать скорострельная трехдюймовая (76 мм) пушка.
      В 1913 была принята "большая военная программа", предусматривавшая увеличение армии к 1917 почти на 40% и крупное усиление артиллерийского и стрелкового вооружения, но начавшаяся Первая мировая война 1914-18 не дала возможности провести ее в жизнь. К началу войны численность русской армии мирного времени достигла 1360 тыс. чел., а мобилизованная армия в 1914 насчитывала 5,5 млн. чел., 712 легких и 791 тяжелое орудие, 4157 пулеметов, 4 519 700 винтовок, 263 самолета, 4037 автомобилей. Основными родами войск оставалась пехота, кавалерия, артиллерия. В состав инженерных войск входили части связи, телеграфные и радиотелеграфные подразделения. Главную роль играла пехота (75% всех сил). Высшим тактическим соединением считался армейский корпус, состоявший из 2-3 пехотных дивизий, корпусной гаубичной артиллерии, авиаотряда, средств связи и инженерного парка. Дивизия (12-16 тыс. чел.) располагала 48 орудиями (76 мм) и 24-32 пулеметами.
      Первая мировая война застала Россию в процессе перестройки и развертывания вооруженных сил. Несмотря на неудачный ее исход, в русском военном искусстве зарождается много нового и поучительного: наступательная операция (Галицийская битва 1914), глубокий прорыв позиционной обороны противника (наступление Юго-Западного фронта в 1916), встречная операция (Варшавско-Ивангородская 1914), наступательная операция в горных условиях (Эрзурумская операция 1916) и др.
      Д. Панков
      АРСЕНИЕВО-КОМЕЛЬСКИЙ женский монастырь, Вологодская еп., в Грязовецком у. Основан в 1530 прп. Арсением. Сначала был мужским; в 1904 обращен в женский. Хранящиеся в нем мощи прп. Арсения покоились в приделе его имени.
      АРСЕНИЕВО-ОДИГИТРИЕВСКАЯ пустынь. - См.: СВЯТО-ДУХОВ мужской монастырь.
      АРСЕНИЙ КОМЕЛЬСКИЙ, Вологодский, игумен (ск. 24.08.1550), происходил из московского боярского рода и в юные годы ушел в Троице-Сергиеву лавру, где преуспевал во всех иноческих добродетелях, особенно же в послушании. Занимался он переписыванием свящ. книг, и до нашего времени сохранилось в лавровской ризнице Евангелие, переписанное им. Св. Арсений любил посещать приписанный к лавре Махрищский монастырь, чтобы молиться у гроба его основателя, прп. Стефана. Прп. Арсений мечтал об отшельничестве и вскоре ушел в Комельский лес за двадцать верст на юг от Вологды, на Олонов Конец, к монастырю прп. Иннокентия. Местный епископ дал св. Арсению благословение основать здесь общежительную обитель с церковью в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы. Преподобный начал расчищать лес и обрабатывать землю для монастыря. Он часто ходил к поселянам, беседовал с ними, наставлял на путь истинный. Так прошло много лет его подвижнической жизни. Он изнемог и, чувствуя приближение смерти, собрал братию и заповедовал им взаимную любовь и хранение церковных и монастырских уставов, а сам, причастившись Святых Христовых Тайн, тихо скончался. Погребли его близ алтаря монастырской церкви.
      Память прп. Арсению отмечается 24 августа/6 сентября.
      АРСЕНИЙ КОНЕВСКИЙ, преподобный (ск. 12.06.1447), родился в Новгороде и был по ремеслу медником. Начало иноческого жития положил на Валааме, а затем совершил путешествие на Афон, где старцы благословили его основать общежительный монастырь на Севере. Вернувшись, он пробыл некоторое время на Валааме, а потом, испросив благословения настоятеля, отплыл на лодке искать место для новой обители. Буря бросила его на Коневский остров, который пользовался дурной славой у местных жителей. Но он понравился прп. Арсению, который избрал его для своего скита. Водрузив крест, святой стал подвизаться отшельником, ожидая прибытия братии. Она не замедлила собраться, но им пришлось претерпеть великую нужду. Тогда преподобный отправился снова на Афон за помощью и духовной поддержкой. По возвращении он благоустроил свою обитель, и жизнь ее стала протекать мирно. Св. Арсений скончался в 1447. Его монастырь был разорен шведами в XVI в., но Петр Великий его восстановил. Посвящен он Рождеству Пресвятой Богородицы. В нем хранится Ее чудотворная икона, принесенная прп. Арсением с Афона и именуемая Коневской.
      Память прп. Арсению отмечается 12/25 июня.
      АРСЕНИЙ НОВГОРОДСКИЙ, Христа ради юродивый (ск. 1570), в миру Амвросий, родился в Ржеве и был кожевником. Родители его женили, но через три недели он оставил семью и ушел в Новгород. Там он сблизился с боярином Федором Сырковым, известным благотворителем монастырей, по его совету принял постриг и основал монастырь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, где подвизался в затворе. Он носил вериги, одевался в рубище, иногда юродствовал. Провидя бедственную судьбу своего города, он непрестанно проливал о нем слезы. В 1570 Новгород был разгромлен царем Иоанном Грозным, и среди прочих жителей погиб и боярин Сырков, но обитель прп. Арсения царь пощадил. Он не раз посещал преподобного и без гнева выслушивал его обличения. После того как Иоанн Грозный, разорив Новгород, решил пойти на Псков и взять праведника с собой, святой спросил его: "Насытился ли ты кровью, зверь кровожадный?" Царь уверял преподобного, что он не будет разрушать город, если не увидит там измены. "И ты сам, отче, будешь тому свидетелем", - говорил при этом Иоанн. "Пусть будет по слову твоему, - отвечал Арсений. - Завтра я готов в путь с тобой и неотступно буду с тобой во Пскове". На другой день сколько ни стучали в дверь прп. Арсения - он не отвечал. Взломав ее, нашли скончавшегося святого на коленях перед иконами со скрещенными руками и склоненной головой. Иоанн Грозный пошел на Псков, зная, что имеет с собой неотступного невидимого обличителя - прп. Арсения. Память прп. Арсению отмечается 12/25 июля.
      АРСЕНИЙ ТВЕРСКОЙ (ск. 2.03.1410), монах, постриженик Киево-Печерского монастыря, епископ Тверской, составитель Арсеньевской редакции Киево-Печерского патерика. Арсений поставлен в Москве митр. Киприаном протодьяконом, а затем с 1390 рукоположен в епископы г. Твери, содействовал оживлению летописания в Твери и бурному церковному строительству. В 1394 основал Желтиков монастырь и воздвиг церковь "на реце на Тмаце во имя Феодосия и Антония" Печерских; в 1398 освятил возведенную кн. Михаилом Александровичем в Старице церковь Архистрага Михаила, в 1399 была обновлена тверская церковь Спаса Вседержителя. В 1403 Арсений освятил церковь Николы в Городке, в 1404 заложил и через два года освятил церковь Успения Богородицы в Желтиковом монастыре. Активно участвовал в политической жизни Тверского княжества, в 1401 принял участие в московском Соборе девяти владык во главе с митр. Киприаном, осудившем Новгородского архиеп. Иоанна и Луцкого еп. Савву, и в том же году был посредником в споре между кн. Василием Михайловичем Кашинским и вел. кн. Иваном Михайловичем Тверским.
      В 1406 "замышлением" Арсения был создан самый древний из дошедших до нас списков Киево-Печерского патерика. Эта редакция патерика в дальнейшем получила название Арсеньевской. Похоронен в Желтиковом монастыре. В 1483 были открыты мощи св. Арсения, установлено местное почитание его памяти.
      Память свт. Арсению празднуется 2/15 марта.
      АРСЕНЬЕВ, город в Приморском крае. Расположен в предгорьях Сихотэ-Алиня, на правом берегу Арсеньевки (приток Уссури). Население 70 тыс. чел.
      Основан в 1902 как деревня Семёновка; город Арсеньев с 1952 (назван в честь исследователя Дальнего Востока В.К. Арсенъева).
      АРСЕНЬЕВ Владимир Клавдиевич (29.08/10.09.1872 - 4.09.1930), русский этнограф, путешественник и писатель. В 1902-03 предпринял ряд экспедиций для географического и военно-статистического изучения Южного Приморья. В 1906-10 исследовал неизведанную ранее горную область Сихотэ-Алиня. Совершил путешествия на Камчатку (1918), на Командорские острова (1923); осуществил крупную научную экспедицию по маршруту Советская Гавань - Хабаровск (1927).
      Один из создателей краеведческого направления в отечественной научно-художественной литературе, Арсеньев дал прекрасные описания природы Дальнего Востока и его богатств ("По Уссурийскому краю", 1921; "Дерсу Узала", 1923; "В горах Сихотэ-Алиня", полн. 1937; "Сквозь тайгу", 1930). Произведения Арсеньева пронизаны любовью к родному краю, поэтично и в то же время научно точно изображают жизнь уссурийской тайги и ее обитателей.
      АРСК, поселок городского типа в Татарии. Расположен на р. Казанке (приток Волги). Население 15,6 тыс. чел. Впервые упоминается в XIII в., с 1781 уездный город.
      АРТЕЛЬ, добровольный союз (товарищество) равноправных работников, решавший производственные и хозяйственные задачи на основе самоуправления, взаимопомощи и взаимовыручки. Объединение людей в артель не только не ограничивало духа самостоятельности и предприимчивости каждого артельщика, а, напротив, поощряло его. Артель позволяла сочетать склонность русского человека к самостоятельному и даже обособленному труду с коллективными усилиями.
      Началом равноправности артели резко отличались от капиталистических предприятий; попытки эксплуатации одних членов артели другими, как правило, жестко пресекались (в этом плане артель была антикапиталистической организацией). Причем равноправность не нарушалась предоставлением одному из членов распорядительной функции, так как каждый из членов мог быть назначен товарищами на ее выполнение. В некоторых артелях распорядительная функция выполнялась поочередно каждым из артельщиков. Равноправие, конечно, не означало уравниловки - распределение дохода осуществлялось по труду.
      Чисто русской особенностью этой формы труда было также то, что члены артели связывались круговой порукой, то есть каждый из них ручался солидарно за всех остальных, все же вместе - за каждого отдельно. Этот признак вытекал из самого понятия об артели как о самостоятельной общественной единице. Эта ответственность друг за друга есть искони отличительный признак артели, доказательством чего служат дошедшие до нас исторические памятники, договоры с артелями, заканчивающиеся указаниями, что ответственность за ущерб и убытки, нанесенные артелью, должны падать на того, "кто будет в лицах", то есть на каждого конкретного члена артели. Все это лишний раз подчеркивало общинное происхождение артели, их кровное родство. Недаром А.И. Герцен считал артели передвижными общинами.
      Общинные и артельные формы народной жизни и хозяйствования тесно переплетались между собой. Известны случаи, когда целые общины организовывали артель. В Вологодской и Архангельской губ. были часты случаи, когда деревни-общины образовывали артель по обслуживанию почты и переводов. Такие артели сами распределяли работу между своими членами, устанавливали норму выработки и оплату труда по гонке и перевозу.
      Артелью, писал историк И.Г. Прыжов, называется братство, которое устроилось для какого-нибудь общего дела. Русская артель имеет своего рода семейный характер: "Артель - своя семья". Про большую семью говорят: "Экая артель". Товарищеская взаимопомощь и общее согласие - главное в артели: "Артельная кашица гуще живет", "Одному и у каши не споро", "В семье и каша гуще". Поэтому, справедливо утверждает Прыжов, у русского человека большое скопление людей получает смысл артели: "Народ по улицам артелями бродит".
      "Артельная система, - отмечал исследователь артели М. Слобожанин, есть не классовая, а общечеловеческая система, форма же проявления ее артель - есть союз личностей".
      В артели человек должен был проявить свои лучшие способности, а не просто приложить труд. Самоуправляемый характер артели был не в примитивном равенстве, а в равном праве для всех выразить свои способности вне зависимости от социального положения. В самых типичных артелях Древней Руси могли участвовать все без исключения при одном условии - признания ими артельных основ. В складочные пиры, в пустынные монастыри, в братства и в вольные дружины могли входить и "лучшие" и "молодшие" люди, и смерды, и бояре, и духовные лица, и даже князья.
      Артель - самоуправляемый трудовой коллектив. "Артель суймом крепка", гласит древняя пословица. Суйм, или суем, - сейм, сходка, общее собрание. Люди объединяются для совместной слаженной работы, где каждый отвечает перед всеми другими. "Артель - своя семья", "Артель - круговая порука", "У артели брюхо да руки - нет другой поруки", "Что было в артели - все свертели".
      Самоуправляемость артели вовсе не означала, что у нее нет начальника. "По ватаге - атаман, по овцам - пастух". Артель выбирает его из самых авторитетных членов, понимая, что есть вопросы, которые арифметическим сложением мнений не решишь. "Без атамана дуван не дуванят". Нужна твердая воля, выражающая конечные интересы членов артели, но, конечно, не подавляющая их самостоятельности. "Артели думой не владети", ибо "сколько в артели голов - столько умов". Поэтому "один горюет, а один воюет". "Артель атаманом крепка". Руководители артели, кроме атаманов, назывались еще старостами и большаками.
      Артель нередко предоставляет своему руководителю широкие права (если она ему доверяет), но и при всех обстоятельствах осуществляет за ним контроль, которого практически не избегнешь.
      Проф. Г. Шульце-Геверниц, побывавший в России к. XIX в., отмечал принципиальные отличия русской артели от западноевропейских промышленно-ремесленных объединений. Если последние основаны на индивидуалистических началах, то русские артели охватывают всего человека, связывая его с остальными членами артели, заказчиками и государством круговой порукой. Еще одно важное отличие русской артели от западного кооперативного движения в том, что она ставит во главу угла не только материальный интерес (хотя он, конечно, не отрицается), но и духовно-нравственные потребности личности.
      М. Слобожанин считает слово "артель" одного происхождения с древним словом "рота", "ротитися". Образовалось оно, по его мнению, путем перестановки букв по так называемому закону полногласия, все равно как от слова "рожь" производится слово "аржаной". Слово "рота" означает: божба, клятва, заклинание, а "ротиться" - божиться, клясться, заклинать, обетовать, присягать. Воинская часть, принявшая присягу, обозначается по-русски и по-немецки тем же словом, только с переменой ударения - "рота". У тюркских народов от того же корня производилось и другое слово - "орта", или "арта", что уже совсем близко к слову "артель". "Орта" означает община, союз людей. Такое объяснение происхождения слова "артель", на наш взгляд, вполне удовлетворительно, ибо подчеркивает особый характер ее возникновения путем общественного договора, взаимного согласия, выработки общих условий сосуществования, а также задач и целей. Все это скреплялось клятвой по христианскому обычаю на иконе, то есть своего рода присягой.
      Древняя артель - добровольный союз нескольких лиц, согласных, то есть солидарных, между собой, доверяющих друг другу и скрепивших свои договорные отношения обетом или клятвой содружественных людей, преследующих общую цель свободного проявления каждым своей индивидуальности.
      Многие ученые отмечают нравственный характер артелей, развитие которых объяснялось не столько погоней за прибылью, наживой, сколько более высокими духовно-нравственными соображениями взаимопомощи, взаимоподдержки, справедливости в распределении благ, извечной склонностью к самоуправлению и трудовой демократии.
      Артели были не только деловыми объединениями, но и общественными организациями. По мнению русского человека, артель, как и община, - великая сила. "Артелью города берут". Русские артели возникали с самыми разнообразными целями. Кроме хозяйственных артелей (земледельческих, промысловых, ремесленных, торговых) существовали артели религиозные (братства), образовательные, воспитательные, общежительские, политические, уголовные и т.д.
      Широкое развитие артели объясняется соответствием артельных форм жизни народному духу, "соответствием основных начал нравственности и справедливости, заложенных в артели, духу народа и тем непосредственным участием народных масс в артельном строительстве, которое сделало артели действительно русскими, бытовыми, чисто народными союзными организациями" (М. Слобожанин).
      Артельный характер жизни, выросший из общинных начал, принимал самые разнообразные формы и названия - складчины, братства, ватаги, дружины, товарищества и собственно артели.
      У В.И. Даля слово "ватага" обозначает дружную толпу, шайку, артель, временное или случайное товарищество для осуществления разных дел. В X-XV вв. летописи упоминают "старейшин древодельских", т.е. руководителей артелей плотников. В XII в. строительные рабочие объединяются в "братии", или "братчины", так в то время назывались товарищества, артели. В XII-XIII вв. "братии" ("братчины") являются производственными и одновременно общественными организациями различных групп городских ремесленников кузнецов, литейщиков, кожевенников и т.д. Иногда артели назывались дружинами. Так, в 1420 псковичи "наняша мастера Федора и дружину его побивати церковь". Здесь мастер - руководитель артели, пользующийся авторитетом как хороший специалист, получавший заказ под свою ответственность. Оплата распределялась между членами артели в зависимости от трудового вклада, осуществляясь частично натурой, частично деньгами.
      Древняя русская артель складывалась на началах товарищества, как правило, из людей, хорошо знавших друг друга, односельчан, уличан.
      Сохранились несколько артельных договоров. В XVII в. плотники Карп Федоров и Иван Гордеев "с товарищи" подрядились "зделать 3 дубины длиною 4-х саженьях, а в двух дубинах сделать 8 ступ 2-х аршинных, а третью дубину выгранить в 3 грани и растереть пилами да и кряж зделать по ступе и тех всех будет 10 ступ". Выполнив эту работу, артель получала определенную договором сумму, которую делила между собой согласно трудовому вкладу. Хочется особенно подчеркнуть одну "типичную формулировку договора "с товарищи", или "со товарищи". Она подчеркивала равноправный товарищеский характер деятельности членов артели.
      Артели носников (лоцманов) и кормщиков (капитанов) известны были на Сухоне и Двине. Товарищеская солидарность, взаимопомощь определялась в специальных договорах - "одинашных" записях, которых сохранилось очень мало. Интересно привести одну из "одинашных" артельных записей 15 марта 1653 (заверено афанасьевским попом и подписано многими подписями).
      "Се аз Тотьмяна (тотемские - г. Тотьма на р. Сухоне, ныне Вологодская обл.) посадцкие люди, а нижнесухонские носники, Юрия Тихонова сын Баев, да яз, Клим Михея сын, да Яз, Василий Иванов сын Попов (далее перечисляются еще 17 фамилий. - О. П.)... и все нижнесухонские носники уговорились мы промеж собою мы полюбовно в том, что промеж собою, нам, носникам, в судовом деле друг за друга стоять и не подавать ни в чем. Буде от Тотемских и от Устюжских воевод какая обида будет, не по делу станут в тюрьму садить на Тотьме и на Устюге, а буде которово нас, носников, в тюрьму посадят оне, воеводы, на Тотьме и на Устюге, и нам, носникам, друг за друга стоять и стоять за един человек, и в обиду не давать, и государю бить челом, и нам, носникам, докахместь не выпустят ис тюрьмы, на судах не ходить, ни плавать. А буде тех носников не выпустят ис тюрьмы, и нам, носникам, из своие братьи с совету выбрать ходока к Москве бити челом государю в воеводских обидах. А буде который из нас, носников, не станет друг за друга стоять и в тоя поры почнет на судах ходить и плавать, в кою пору носники в тюрьме сидят, и на нем взять в братью пятьдесят рублев денег. А в те поры государевых казенных судов нам, носникам, не держать ни вниз, ни вверх, и своих братьи носников отпущати на те казенные суды на Меженские на осенные, опричь внешних сплавок, людей и дощаников, которые лодьи и дощаники с хлебом и с иным товаром попловут в весну. В том мы промеж собою, носники, одиначную написали".
      Строительные плотничьи артели являлись классическим образцом деятельности русской артели. Все члены плотничной артели были равноправны, но по степени искусства разбивались на три группы и получали свой заработок в зависимости от принадлежности к каждой из них. Меньше всего зарабатывали ученики, пока не получали должной квалификации. Для этого артель приставляла к ним опытного наставника.
      Мелкие артели часто не выбирали старосту (не было необходимости). Зато в крупных артелях, особенно работавших в городах, выбирали даже двух старост. Один отвечал за хозяйство артели. Другой руководил работами, координировал их. Старосты, выполняя свои руководящие функции, не освобождались и от общей работы, выполняя ее наравне с другими артельщиками. Чаще всего плотничьи старосты за свою руководящую работу специальной платы не получали, а только в конце работы им могли по решению артели выделить небольшую премию - "на сапоги".
      Яркой иллюстрацией высокой продуктивности артелей является строительство каналов и железных дорог. При помощи самых простых орудий тачка, лопата, топор, пила - было построено 893 км каналов и 1317 км шлюзованных участков рек. С 1838 по 1917 строительные артели, также безо всяких механических средств, провели более 90 тыс. км железных дорог. Великая Сибирская дорога протяженностью 7,5 тыс. км была построена за десять лет со средней численностью рабочих 7-8 тыс. человек.
      Возьмем, к примеру, рабочих-строителей Петербургско-Московской железной дороги в сер. XIX в. Все они работали, объединяясь в артели человек по 80. С каждой артелью подрядчик заключал отдельный контракт, в котором оговаривались нормы выработки, продолжительность рабочего дня, условия питания, быта и отдыха. Работали с 1 мая по 1 ноября "если погода не воспрепятствует", в противном случае подрядчики имели право рассчитать и ранее, не производя плату за остальные дни до срока, по расчету. За дождливые дни плата рабочим не производилась, но продовольствие выдавалось. В артели соблюдалась круговая порука друг за друга. За неявку к началу работ, прогулы, пьянство, самовольную отлучку во время работ на артель накладывался штраф за каждого виновного по 50 коп. серебром в день, а за умерших в пути и не явившихся из-за болезни с артели вычитался задаток.
      "Рабочие обязаны выходить на работы с рассвета дня и производить оные поурочно... (Им) полагается со вступлением в работу до 15 августа на обед и отдых времени два часа; при завтраке и на ужине отдых не иметь, с половины же августа и после обеда отдыха не полагается".
      Работа была очень тяжелая, ее тяжесть усугублялась злоупотреблениями подрядчиков, стремившихся сорвать куш с рабочих путем различных обсчетов и недоплат. Ежедневно рабочий должен был выкопать и перевезти на тачке от 5 до 10, а то и больше тонн грунта. За перевыполнение нормы рабочим полагалась повышенная плата.
      Жили артели в балаганах, бараках или землянках. За утерянный инструмент вычиталась его стоимость. Нетрезвое состояние и "непослушание" штрафовалось по 50 коп. серебром. Пьянство во время работ было крайне редким явлением.
      Особо в артельных договорах определялись условия питания. "Продовольствие, или харчи, рабочим людям без различия вероисповеданий назначаются следующие. Постные дни: кашица и каша с постным маслом, полагая то и другое круп 10 фунтов и масла 1 фунт на 10 человек; в скоромные дни кашица с говядиной свежей или соленою на каждого человека в сыром ее весе более 300 грамм в день и каша с постным маслом. Хлеба ржаного досыта; но продавать и разбрасывать хлеб, оставшийся от стола, рабочим воспрещается, под опасением взыскания по 10 коп. серебром за фунт и в штраф за каждый раз по рублю серебром".
      За сезон артельщики (кроме питания) получали 35 руб. серебром, из которых 6 руб. отдавали в виде казенных податей, стоимость дороги на работу и обратно - 3 руб., паспорт и разные вычеты - еще около 3 руб. Оставалось на руках около 23 руб. Конечно, за свой счет рабочий покупал сапоги, одежду, рукавицы, белье. Но даже с учетом личных иадобностей у него оставалось чистыми около 19 руб. На эти деньги можно было купить две коровы или лошадь, стоимость пары сапог была 70 коп., а овчинный полушубок (дубленка) - 2 руб.
      По мнению современников, за такой тяжелый труд плата была недостаточна, хотя и удовлетворяла многих артельщиков. Однако нередко подрядчики, стремившиеся нажиться за счет рабочих, обсчитывали их и не выплачивали денег. В таких случаях артель снималась с места и уходила, призывая поступать так же и другие артели. Вот что, например, случилось в июле 1850. Материалы официального рапорта стоят того, чтобы привести их полностью, так как они отражают артельный дух, артельное стремление к справедливости, артельную ярость по отношению к эксплуататорам, которыми здесь выступают подрядчик Кузьмин и его приказчик Мошенский вкупе с царскими жандармами: "5 числа сего месяца сбежали с пункта работ... (артель)... в числе 80 человек по невыдаче им подрядчиком Кузьминым и К? 1 числа июля заработной платы... Корпуса жандармов поручик Анисимов с унтер-офицером Семенцом и приказчиком подрядчиков Мошенским отправился за ними в погоню, настигнув их в 15 верстах, где они расположились отдыхать, начал убеждать их возвратиться на место работ, объявив при этом, что деньги будут им тотчас выданы, но все рабочие, вооруженные дубинками, крикнув "ура", двинулись вперед, увидев же, что Анисимов их преследует, свернули в болото. Между тем поручик Анисимов, оставшись на дороге в лесу, успел остановить старосту артели, уговаривая его убедить рабочих возвратиться, но они, увидев своего старосту, стоявшего у тарантаса, закричали ему: ты нам изменил - и, бросясь к нему, сбили с ног и начали его жестоко бить. Когда Анисимов, видя такое ожесточение рабочих, хотел остановить это буйство, то в это время один из них нанес ему столь сильный удар дубиною, что он упал без чувств, и вся артель закричала: выпрячь лошадей, побьем всех их... (но жандармам удалось бежать)... О происшествии известили местного станового пристава для принятия нужных мер к удержанию артели. Один из рабочих, пойманный приказчиком Мошенским, показал, что он был послан от артели к другой, находящейся близ деревни Кузнецовой, для объявления его, что они уже бежали и чтобы они также не мешкали, но как они не приняли этого предложения, то он, возвратясь на работу и не застав уже своей артели, отправился их догонять, и что бежавшая артель должна идти на г. Осташков, почему полковник Виланд приказал Мошенскому ехать туда для удержания артели... Сообщив вместе с сим г.г. гражданским губернаторам: Новгородскому, Тверскому, Псковскому и Витебскому - о приостановлении означенной артели рабочих и о возвращении их на место работы... с задержанием зачинщика в остроге... Для отвращения же на будущее время подобного буйства, имею честь покорнейше просить Ваше Сиятельство о производстве над преступником, посягавшим на жизнь поручика Анисимова, военного суда и о наказании его на линии железной дороги, при собрании рабочих с каждой артели по несколько человек". Начавшееся по этому делу расследование подтвердило серьезные злоупотребления со стороны подрядчиков.
      Перед открытием судоходного и рыболовного сезона начиналась борьба между предпринимателями за рабочие руки. Подряжались целыми партиями-артелями и на весь сезон. Если рабочих, рук не хватало, артель могла включить в договор плату, в 2-3 раза большую, чем обычно. Нанимались, как правило, на хозяйских харчах, заключались письменные договоры, выдавались задатки, и все это при круговой поруке - ответственности всех членов за каждого и каждого за всех.
      Старообрядцы, продолжая сохранять трудовые традиции и идеалы Древней Руси, внесли огромный вклад в развитие промышленных промыслов на артельной основе. Все их предприятия строились на артельных началах и скреплялись круговой порукой. В свои артели они старались привлекать единоверцев; административные должности принадлежали также им; во главе предприятий стояли самые заслуженные старообрядцы, выбившиеся из низов, обладавшие сильным природным умом.
      И недаром исследователи считают, что в "течение долгого времени лучшая часть населения и рабочих на фабриках и заводах состояла из старообрядцев". В Москве в руках старообрядцев находилась большая часть ткацких мануфактур льняных, хлопчатобумажных, шелковых и шерстяных, басонных и позументных. Яркий пример - фабрики Гучковых в Лефортове, со всех сторон окруженные поселками рабочих, преимущественно старообрядцев. Один из попечителей московского Рогожского кладбища Кузнецов организовал производство фарфора, приобретшего общероссийскую и даже мировую известность. Основатель московского Преображенского кладбища Ковылин в к. XVIII в. создал ряд кирпичных заводов, хорошее качество продукции которых стало нарицательным по всей стране. Знаменитые морозовские фабрики начались в Москве и перебрались в Зуево и Иваново-Вознесенск. В Богородском, Бронницком, Егорьевском и Покровском уездах по течению р. Гуслицы, как раз на стыке Московской, Рязанской и Владимирской губ., образовались целые старообрядческие регионы, сохранявшие преимущественно артельную организацию труда и трудовые идеалы Древней Руси. Жители-старообрядцы этих местностей создали разветвленные кустарные промыслы. А как не вспомнить, что мукомольное дело во всем Поволжье организовали старообрядец Бугров и некоторые другие его единоверцы. Старообрядец Сапожников организовал на Волге тысячи рыболовных артелей. В Семеновском и смежном с ним уездах Нижегородской губ. производство всей так называемой "горянщины", то есть точеных и резных изделий из дерева, осуществлялось преимущественно артелями старообрядцев или небольшими частными фабриками, но с артельной организацией труда.
      Конечно, развитие ремесленного производства на артельной основе было распространено не только среди старообрядческого, но и среди всего русского населения.
      Очень часто российские ремесленники объединялись в артели для пользования общими сооружениями, орудиями труда, кузницами и другими техническими средствами. Гончары объединялись, чтобы иметь общий горн, кузнецы - общую кузницу, ткачи - большое светлое помещение, все они, да и другие ремесленники, - склад для сырья, материалов и готовой продукции. Такие артели обычно назывались подсобными, или вспомогательными.
      Например, в губерниях, где был распространен гвоздарный промысел, кустари образовывали артельные кузницы, куда входили от 5 до 18 гвоздарей.
      Ремесленники-бочары Алатырского у. Симбирской губ. образовывали артели по 80-90 домохозяев, каждый из которых вносил в артельную кассу до 200 рублей. На эти деньги покупался лес. Артель переселялась на купленный участок, нанимала там квартиру, заводила общий стол. И общими силами начинала валить лес, подготавливать его к производству бочек. Непригодный для бочарного промысла лес продавался на месте, а пригодный погружался на баржи и отправлялся в Самару, Хвалынск, Саратов и другие места, где артельщики изготовляли бочки.
      В г. Сурки Лебедянского у. Тамбовской губ. существовала артель по производству каменных жерновов из 48 человек. Жили члены артели недалеко от каменоломни в землянках, имели общий стол. Были у них свои инструменты, а также специальная кузница для ремонта сломанных инструментов. Работу и все хозяйство артели координировали два выборных старосты, работавшие наравне с прочими артельщиками. Изготавливаемые жернова собирались в общем складе и прямо оттуда продавались окрестным крестьянам.
      Артельный дух русских работников всегда принимался правительством как реальность, с которой надо считаться, хотя отношение к нему у разных царей и правителей было неодинаковое. Одни только мирились с ним, другие, их было мало (такие, как Анна Иоанновна и Бирон), пытались даже бороться, третьи (Петр I, Екатерина II) стремились поддерживать его.
      Правительству приходилось считаться с крестьянскими традициями трудовой демократии и самоуправления. Петр I, а за ним и Екатерина II создали и развивали ремесленные цехи на основах, рожденных еще средневековыми ремесленными артелями, дружинами и братиями. В тех случаях, когда на заводы привлекались крестьяне, труд организовывался с учетом их общинных и артельных представлений. Характерный пример - организация внутреннего самоуправления приписных крестьян во время исполнения ими вспомогательных работ на заводах, впервые выработанная кн. Вяземским для Ижевского и Боткинских заводов (1763), а затем распространившаяся на другие заводы. Приписные крестьяне, работавшие на заводах, делились на сотни, которые должны были выбирать ежегодно с общего согласия сотника, выборного, старост и по два писчика. Протоколы о выборах за подписью крестьян отсылались в заводскую контору, чтобы она могла знать, с кого требовать исполнения ее распоряжений. Все выборные, по желанию крестьян, могли переизбираться и на следующий год. Крестьянские выборные занимались разбором всяких ссор между крестьянами, назначением работников на определенные виды работ по требованию руководства завода, выбором и отсылкой на завод здоровых, годных людей, если контора будет нуждаться в мастеровых, а также наблюдением за порядком выполнения работ крестьянами. То есть крестьянам давалось полное самоуправление. Если в какой-нибудь сотне явится ослушник, который не только сам не будет повиноваться, но и других станет подговаривать к неповиновению или к какому-либо другому "злу", то таких, не давая им усиливаться, брать под караул, и "ежели злость не велика", то при мирском сходе высечь нещадно; если же окажется какое-либо "злое намерение", то, "прописав непорядки", означенного человека отсылать вместе со свидетелями в заводскую контору, которая производит расследование и, если определяет, что "злодейство гораздо велико", отправляет дело виновного в государственный суд. Если при решении какого-либо дела между выборными происходило разногласие, то его решали все крестьяне на сходе. Если на сходе не было достигнуто единодушия, то представитель управителя вместе с двумя выборными или сотниками из других сотен должны были вынести решение. Точно так же если случался спор между разными сотнями или между сотней и ее выборными органами, то его решает управитель вместе с двумя сотниками или выборными других сотен.
      При Екатерине II дело дошло до того, что даже рабочих из беглых крестьян и беспаспортных организовывали в артели. Указ гласил, что всех их следует "разделить на десятки и к каждому десятку выбрать десятника, к пятидесяти - пятидесятника, а ко всем - одного выборного, опоручить их кругом, а буде из них по десяткам или порознь будут в состоянии поставить порук и не из между себя, а из посторонних людей, мещан или крестьян... людей надежных, то и сих поручительства принять".
      В XVIII - н. XIX в. артельные формы труда широко применялись на заводах и фабриках, что явилось одной из главных причин бурного развития крупной железоделательной промышленности, которая уже с 1730-х обогнала Англию. К 1782 выплавка чугуна на всех заводах России достигла 7,5-8 млн. пудов, то есть была значительно выше, чем в Англии, Швеции, Франции, Пруссии или Америке. Не мы ввозили железо из-за границы, а наоборот, Запад потреблял ежегодно до 4 млн. пудов русского железа. А это доказывает, что у нас железо производилось дешевле и лучшего качества. Хорошие результаты наблюдались и в других отраслях. Однако в н. XIX в. Россия начинает сильно отставать экономически от западных стран. Одна из главных причин отставания, наряду с тормозящим влиянием крепостного права, - механическое копирование в российской практике западноевропейских форм организации труда, отказ от артельности, ставка на несвойственный русскому народу индивидуализм, превращение работника в "винтик" производства.
      Артели, работавшие на российских заводах, выбирали из своего состава старост, старшин и других выборных, а также нередко и писарей для ведения общих дел. По обычаю, заводские артели могли решать вопрос наказания своих членов. Виновные в лености, нерадении, небрежности, недобросовестности, пьянстве наказывались своими же товарищами весьма сурово. По словесному приговору артели за перечисленные выше проступки член артели мог быть наказан розгами, а часть причитающейся ему платы удерживалась в пользу артели. Конечно, такие суровые меры, как наказание розгами, артели вынуждены были применять в крайнем случае. В ряде других промышленных регионов случаи наказания розгами были редки. В очерке олонецких заводов сер. XIX в. рассказывается, что быт мастеровых в них отличается довольством. "Неиспорченная нравственность и трезвость - преобладающие в них достоинства".
      На Кувшинском заводе на Урале артельные формы организации труда существовали в кричном, листокатальном и ударно-трубочном цехах. Ежегодно артели заключали договор, которым определялись отношения как членов артели между собой, так и самой артели к администрации завода. Члены артели получали все необходимые материалы от администрации завода по установленным ценам, производили по своему усмотрению (но под наблюдением заводского мастера) оговоренные объемы работ, а за них получали плату через выборных доверенных. Заработок делился между членами артели соразмерно количеству и качеству их труда.
      Вот договор, который заключался артелью с администрацией завода:
      "О Артель обязуется содержать полный состав людей, необходимых для управления доменными печами; 2) содержать сторожей для охраны зданий и машин; 3) припасы получать из заводских запасов по установленной цене; 4) содержание всех машин и поправку их, равно и других заводских сооружений (железных дорог, ворот), принимает на свой счет, кроме капитальных исправлений; 5) инструменты, существующие в наличности, артель получает от завода, в случае же недостатка покупает на свой счет; 6) артель получает по истечении каждого месяца плату... (далее идут установленные расценки); 7) артель обязуется вести счета и расчеты по шнуровным книгам, которые должны быть всегда открыты для заводоуправления. Из заработка артели поверенный ее на основании рабочего журнала удовлетворяет рабочих платой в установленном размере, а остальные хранятся как запасный капитал, который делится по окончании всех расчетов пропорционально назначенным платам за вычетом двух процентов в кассу горнозаводского товарищества; 8) артель обязуется выплавлять чугун под руководством управления завода и вообще выполнять все его требования; 9) мастер обязывается наблюдать, чтобы все работы производились своевременно и надлежащим образом; каждый рабочий исправным выполнением своих обязанностей должен помогать мастеру; 10) каждый рабочий, член артели, обязывается служить делу честно и добропорядочно, быть почтительным, вести себя добропорядочно, совестливо исполнять и в свое время оканчивать работу и вообще всеми средствами содействовать пользам завода; в случае каких-нибудь несправедливых и незаконных требований со стороны служащих по заводу обязывается сообщать через доверенного мастера или лично для должного разбирательства управителю завода..."
      В договоре перечисляли наказания для членов артели, нарушавших договор и относившихся к работе недобросовестно.
      "...11) за каждый день неявки на работу рабочий подвергается взысканию двухсуточного жалованья; в случае повторной же неявки до 3-х раз в месяц виновный может быть исключен из артели; кто явится на работу в нетрезвом виде, тот подвергается тем же взысканиям; вообще за всякое небрежное исполнение своих обязанностей, смотря по важности проступка, виновный подвергается взысканию от 1- до 7-суточного содержания; 12) за неправильное расходование (руды, флюсов, угля) полагается исключение виновного из артели и штраф артели от 3 до 10 рублей, за неправильную сдачу чугуна - исключение виновного из артели и штраф от 5 до 20 рублей, за отливку вещей для себя и для продажи - исключение виновного из артели и штраф артели от 5 до 25 рублей... 14) исключение из артели может быть произведено по приговору 2/3 членов или по предложению управителя, с утверждением горного начальника". Артель обладала широкими правами, однако ее деятельность строжайшим образом контролировалась, а в случае необходимости штрафовалась администрацией. В артельных договорах можно встретить даже в XX в. древнюю русскую формулу труда - "служить делу честно, добропорядочно, совестливо".
      Незадолго до революции на Архангельско-Патийском заводе образовалась артель углекопов человек в восемьдесят. Все они были связаны круговой порукой, принимали участие в работе по восемь часов в трехсменной очереди. Доходы распределялись между членами по количеству обработанной поденщины два раза в месяц. Если кто из членов хотел добровольно выйти из артели, то был обязан предупредить ее за две недели. Но даже выбывший из артели член оставался ответственным по ее делам в течение трех месяцев со дня выхода. Для руководства артелью была избрана комиссия из тринадцати членов-учредителей.
      Еще больше примеров артельных форм организации труда мы находим в XIX в. В 1861 к начальнику Гороблагодатских заводов на Урале Грамматчикову пришли представители артели и предложили артельным способом взяться за изготовление ударных трубок для артиллерийского ведомства. Первый такой подряд был выполнен успешно, и более того, трубки, стоившие казне ранее 50-70 коп., обошлись по 45 коп. Членами артели были сделаны многие усовершенствования, ручные работы выполнялись механическими средствами. Число членов артели выросло с 60 до 150 человек, кроме того, наняли еще 100 человек. Позднее начальство стало препятствовать самоуправлению рабочих, казенные заказы передали в Петербург, и артель заглохла по независящим от нее причинам. Аналогичная артель возникла на Екатеринбургском механическом заводе, где тот же начальник Грамматчиков сам предложил рабочим организовать артель по производству лафетов. Название она получила знаменательное "Братство", - и вошли в нее 87 человек. Артель должна была брать дрова и уголь из запасов Монетного двора по заготовительной цене, материал же для производства и припасы иметь свои; кроме казенных заказов, артель могла работать и по частным заказам, с платой в казну за пользование машинами 6% с суммы заказа.
      В 1860-х и последующих годах на Сибирских золотых промыслах широкое развитие получили артели золотодобытчиков. Это было время, когда происходило объединение и измельчание золотых приисков. Поэтому использование артельных форм пришлось как нельзя кстати, оно позволяло экономить на содержании многочисленной администрации, создавая у рабочих особую заинтересованность в результатах своего труда. Артели золотодобытчиков колебались от четырех до восьми человек (иногда в них было только два человека). Общими делами артели заведовали выборные старосты, на обязанности которых была забота о нуждах артели, распределение работ между членами, сдача золота, наблюдение за правильной записью забираемых в приисковой лавке припасов, передача артели распоряжения приискового управления. Авторы, изучавшие эти артели, отмечали их высокую привлекательность для рабочих. "Кто стал ходить на золотники, тот уже редко возвращается на общие работы, каковы бы ни были превратности золотничной работы. Работая самостоятельно, рабочий чувствует себя свободнее, изменяется даже его способ держать себя и говорить с начальством".
      Древний навык к артельным формам труда и хозяйствования служил предпосылкой к передаче предприятий в руки рабочего самоуправления: коллективам предприятий, объединенных в рабочую артель. Об этом неоднократно говорилось во 2-й пол. XIX в. По мнению Д.И. Менделеева, побывавшего в к. XIX в. на Уральских металлургических заводах, многие из них могли бы быть переданы артельно-кооперативному хозяйству.
      В 1908 артель из 100 человек взяла в аренду на 25 лет Дедюхинский солеваренный завод. Завод состоял из четырех варниц, нескольких рассоло-извлекательных труб, амбаров и парового двигателя. "Но завод был сдан в жалком, полуразрушенном виде, так что оказался необходимым крупный ремонт. После энергичных строительных работ летом 1909 была пущена в ход первая варница, затем вторая и третья, и в течение первого же года своей деятельности артельный завод выпустил около полумиллиона пудов соли высокого качества".
      Попытки рабочих взять заводы в аренду и работать там на артельных началах неоднократно отмечались и перед самой революцией. В 1905 400 семей рабочих обратились в правительство с просьбой передать им в аренду Нижне-Исетский железоделательный завод возле Екатеринбурга, который государство хотело закрыть из-за его убыточности. Рабочие заявили, что если завод будет сдан им в аренду, то они образуют товарищескую артель по уставу, утвержденному правительством, и займутся производством сортового, листового и кричного железа, механических и кузнечных изделий. Сделать завод из убыточного прибыльным рабочие полагали путем удешевления материалов и уменьшения накладных расходов, чтобы таким образом понизить цену вырабатываемого железа до возможности успешной конкуренции с изделиями частных заводов. Министерство земледелия и государственных имуществ, на имя которого пришло прошение рабочих, отнеслось к нему весьма скептически, считая, что рабочие не смогут создать прибыльного производства. Попытки создать артельное ведение хозяйства на Нижне-Исетском заводе уже были в 1890 и не увенчались успехом. Министерство также вспомнило неудачный опыт организации артельного хозяйства рабочих механического цеха Боткинского казенного механического завода. Причина неудач развития артельного способа ведения хозяйства крылась в отсутствии действенной поддержки. Товарищеские артели не могли в полной мере получить кредита, им препятствовали в перевозке их продукции, путем различных махинаций негласно бойкотировали ее на рынке. Да и вообще, могли ли развиваться артельные товарищества в условиях господства таких монополистических объединений, как Продамет, словно щупальца спрута схвативший в свои руки почти весь металлический рынок России? Государство же вместо активной поддержки артельных товариществ в этой отрасли ставило их в одинаковые условия с частными предприятиями, действующими путем сговора и закулисных махинаций, и тем самым предопределяло их неуспех.
      Земства по мере возможности оказывали артелям помощь в аренде предприятий. Так, Саратовское губернское земство в 1903 арендовало для артели кустарей-кожевников завод, находящийся в с. Базарный-Карбулак. Объем продукции, выпускаемой этим заводом в месяц, - 2 тыс. руб. Необходимый оборотный капитал в 7 тыс. руб. был отпущен губернской управой. Земство же вносило арендную плату за завод, ремонтировало его, отапливало и освещало. Сырье также поставлялось земством. Получаемая чистая прибыль за отчислением 3% на капитал, выданный земством, распределялась между членами артели. За целость имущества, принадлежащего земству, артель отвечала круговой порукой.
      Характерным примером развития артельного движения в предреволюционный период стал стремительный рост маслодельных артелей Сибири. В отличие от кредитных товариществ, имевших мало корней в истории России, маслодельные артели являлись в чистом виде традиционными формами хозяйствования.
      Толчок широкому росту сибирских маслодельных артелей дала Великая Сибирская дорога, связавшая Сибирь с крупнейшими центрами страны и Западной Европы. О масштабах этого роста можно судить по таким цифрам: в 1894 по сибирской железной дороге вывезено 400 пудов масла, а в 1910 - 3789,7 тыс. пудов на сумму 52 млн. руб. Новое сибирское маслоделие стало давать золота вдвое больше, чем вся сибирская золотопромышленность. Нельзя не отметить, что сибирские артели стали источником наживы для западноевропейских капиталистов. "Сибирское "артельное масло", - писал в 1914 исследователь российской кооперации Н. Катаев, - побывавшее в руках датских контор, является потом на английский рынок под наименованием "датского" масла, причем разница в ценах "артельного" масла и "датского" масла весьма-таки значительна и, конечно, дает солидный плюс к обычному коммерческому барышу. Дорого стоит сибирским "артелям" и пресловутый Лондонский акционерный "Унион", за которым скрывается крупная лондонская фирма Лонсдэйль. Таким образом, сибирские кооперативы все же достаточно изрядно "обрабатываются" капиталистами".
      Сибирские маслодельные артели принадлежали, как правило, зажиточным крестьянам. Деятельность их основывалась на договорах, подписанных всеми участниками и занесенных в книгу сделок и договоров крестьянской волости. Каждый член артели отвечал всем своим имуществом за обязательства артели. В артелях была создана сплоченная организация с жестким внутренним распорядком, строгим учетом и контролем, со штрафами и исключениями из числа членов артели за нарушение условий договора. Разбогатев, маслодельные артели стали проявлять предприимчивость и в других областях деятельности открывать потребительские лавки для собственных нужд, склады молочных машин и материалов, сельскохозяйственных машин, орудий, семян, удобрений. Так постепенно на базе маслодельных артелей возникали универсальные производственные, снабженческие и сбытовые кооперативы.
      Артельное движение пронизывало все социально-экономические поры России, концентрируя вокруг себя силы, активно противостоящие системе паразитизма и капитализма. Чтобы вполне представить его многообразие, разветвленность и переплетения, воспользуемся схемой, составленной М. Слобожаниным в его книге "Историческое развитие идей артельного движения (1919). Все российские артели составляют четыре основные группы: I. Духовные. II. Правовые. III. Хозяйственные, или экономические. IV. Общежительские.
      I. Бытовые артели духовного характера. Они принимали характер: а) религиозный, б) развлечений и увеселений, в) удовлетворения умственных потребностей (совместная выписка газет, книг, совместный наем учителя и т.п.).
      II. Бытовые артели правового характера для поддержания уровня заработной платы, условий труда. По сути дела, эти артели содержали в себе задатки рабочих профессиональных союзов.
      III. Бытовые артели с хозяйственными экономическими задачами. Сюда относились две самые большие группы российских артелей - промысловые и сельскохозяйственные.
      IV. Общежительские товарищества и артели объединяли лиц, как занятых производительной трудовой деятельностью, так и не занятых ею.
      В дополнение к приведенной картине российских артелей следовало бы выделить то, что М. Слобожанин, по-видимому, считал само собой разумеющимся выделить артельные формы организации труда на государственных и частных предприятиях. Как мы видели выше, они широко распространились на российских заводах и фабриках одновременно с сугубо индивидуалистическими формами организации производства и труда, насаждаемыми сторонниками "западноевропейской цивилизации". Таким образом, необходимо все время разделять понятие "артель" как предприятие и артель как форма организации труда и производства в государственных или частных заведениях. Поэтому в схему артельного движения Слобожанина вводим еще один, пятый раздел.
      V. Артельные формы организации труда и производства на государственных и частных предприятиях (артельный подряд).
      В 1915 Российское министерство торговли и промышленности опубликовало далеко не полный "Справочник об артелях трудовых". Сюда входили сведения об артелях как организациях, но отнюдь не о числе предприятий, применявших артельные формы организации труда. Причем это были артели с утвержденным официальным органом уставом, а у абсолютного большинства российских артелей никаких уставов не было. Так уж повелось.
      В этом справочнике значилось 507 артелей, из которых первое место занимали артели грузчиков и крючников - 53, затем шли посыльные и носильщики - 31, далее строительные рабочие - 25, маляры и живописцы - 24, ночные сторожа и караульные - 15, чертежники, техники, землемеры и т.п. 13, монтеры и водопроводчики - 8.
      Были в этом справочнике 7 артелей газетчиков и продавцов произведений печати, 6 артелей театральных капельдинеров, 6 артелей бухгалтеров и конторщиков, 4 артели парикмахеров, 3 - комиссионных и по поставкам служащих, 3 артели дворников и домовой прислуги, 3 артели по убою скота, 3 артели полотеров, 2 артели печников. Кроме того, в этом справочнике числится по одной артели банщиков, водолазов, якорщиков, музыкантов, стенографов и интеллигентных тружеников.
      Отдельно в указанном справочнике значились кредитные товарищества (см.: Кооперативы). Среди них - союзы лиц, занятых в транспортной промышленности, - 29, по обработке металлов и изготовлению орудий и машин 29, официантов, поваров, кондитеров - 29, по изготовлению предметов одежды 28, по обработке дерева - 27, ювелирные - 19, сапожные - 15, переплетные и типографские - 8, кожевенные и скорняжные - 8, кирпичные - 4, мраморные - 4, ткацкие - 3.
      Большое место в справочнике занимали кустарные артели, среди которых чаще всего встречались сапожные - 19, кузнечно-слесарные и по изготовлению различного рода орудий - 9; а потом шли столярные - 6, ткацкие и кружевные 3, рогожные - 3, портняжные - 2.
      Все чаще и чаще артели объединяются в союзы для того, чтобы противостоять системе частного предпринимательства. В 1914 возникает Московский Артельсоюз, объединивший 13 артелей, в 1915 Боровичско-Валдайский союз из 28 артелей.
      Очерк о русской артели уместно закончить словами проникновенного исследователя народных форм жизни М. Слобожанина: "Жизнь, конечно, далеко не всегда осуществляла во всей полноте такие именно основы артельных организаций, какие были отмечены нами выше: такими они были в отвлечении, в идеале, созданном народным творчеством, к таким он стремился в своих исканиях правды жизни и, ради этой правды, не мог отказаться от них. В этих идеалах воплощал он не только стремление к улучшению своего материального положения, но и стремление личности к освобождению... к равноправию, к народоправию и сознательности, к уважению человеческого достоинства в себе и других, к дружбе, братству и т.д. Все эти прогрессивные течения, оставшиеся таковыми до сих пор, народ облек без посторонней помощи в понятие об идеальной артели, и, естественно, крепко держался за нее, и, несомненно, будет неуклонно идти к ней до тех пор, пока она не станет для него действительностью, реальностью. Стремление к лучшему не только в экономическом, но и в нравственном отношении - неистребимо в человечестве, и Русский народ, издавна создавший себе идеал этого лучшего, несомненно, никогда не изменит ему".
      О. Платонов
      АРТЕМИЙ, священномученик, празднуется 20 октября/2 ноября. По "Сказанию о святых", этому угоднику следует молиться от грыжной болезни. Обращая внимание на повествование об образе мучений св. Артемия, нетрудно понять, почему русские люди положили молиться св. Артемию от грыжной болезни. В Четьях-Минеях повествуется, что св. Артемий был осужден богоотступником Иулианом на тяжкие мучения, а именно он был сдавлен рассеченным надвое огромным камнем до того, что из него выступили внутренности. Несмотря, однако, на то что св. Артемий оставался в этой пытке несколько суток, как замечает о нем далее списатель его чудес, "св. Артемий паче естества обретеся жив и хождаше". В Прологе в числе чудес св. Артемия рассказывается об исцелении им отекших внутренностей. Подобного рода чудотворения соблазняли маловеров. Так, например, об одном "швеце-сапожнике" рассказывается, что он посмеялся над рассказом об одном из таких чудес, за что, между прочим, и поражен был неожиданно отеком лона. По этому поводу свидетели этого обстоятельства справедливо заметили наказанному: "Терпи, брате, да прочие тобою научени будут, еже не вменяти в хулу и подсмех чудеса, бывающие от Бога и святых Его угодников".
      И.П. Калинский
      АРТЕМИЙ ВЕРКОЛЬСКИЙ, святой отрок (1532 - 23.06.1545), сын крестьян с. Веркола Архангельской обл. - Космы и Аполлинарии. Они воспитывали его в благочестии и страхе Божием. С пяти лет он помогал родителям работать и полюбил молитву. В июне 1545, в тринадцатилетнем возрасте, Артемий поехал с отцом в поле и ударом молнии был убит. Крестьяне отказались его хоронить, как умершего внезапной смертью, а положили в лесу, накрыв хворостом и поставив изгородь. В 1577 над этим местом увидели таинственный свет. Взяв тело отрока, жители положили его на церковной паперти, прикрыв берестой. В то время была повальная лихорадка и один мальчик умирал. Его отец привесил к его нательному кресту кусочек бересты с паперти - и мальчик исцелился. Было много таких чудес, и митр. Новгородский Киприан приказал положить мощи в созданном на месте их обретения монастыре и составить Артемию службу.
      Память прав. отроку Артемию отмечается 23 июня/6 июля и 20 октября/2 ноября.
      АРТЁМОВСКИЙ, город в Свердловской обл. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, на р. Бобровке (приток р. Ирбит, бассейн Оби). Население 41,3 тыс. чел.
      Основан в 1665 как пос. Егоршино; близ него в 1871 было открыто месторождение каменного угля.
      АРТОС, квасной пшеничный хлеб, символ Иисуса Христа, который есть Хлеб Небесный, питающий в жизнь вечную. Артос освящается в первый день Пасхи, а в пасхальную субботу раздробляется и раздается верующим как святыня, долженствующая напомнить о пребывании с нами Спасителя.
      АРХАНГЕЛЬСК, центр Архангельской обл. Расположен на берегах Северной Двины и островах ее дельты, образующей Двинскую губу Белого моря. Население 372 тыс. чел.
      Заложен в 1584 по указу Ивана Грозного на правом берегу Северной Двины, на мысу Пур-Наволок, как деревянная крепость близ Михайло-Архангелъского монастыря (основан новгородцами в XII в.). С 1613 назывался Архангельский город, позднее - Архангельск. Первый крупный морской порт Русского государства. В XVII в. его расцвет был обусловлен развитием беломорской торговли с Англией и др. западноевропейскими странами. С 1620-х в Архангельске существовала иностранная колония. На рубеже XVII-XVIII вв. сыграл важную роль в истории развития русского военно-морского и торгового флота. В 1693 Петр I заложил на близлежащем о. Соломбала верфь и основал Адмиралтейство. В 1701-05 была построена первая русская регулярная Новодвинская крепость в Корабельном устье (ныне в черте города). Наивысший расцвет город пережил в 1700-22. Указ 1722 о перенесении всей внешней торговли с Северной Двины на Неву временно снизил экономическую активность Архангельска, но город и в дальнейшем остался главным торговым центром Русского Севера; в Архангельске интенсивно развивались строительство судов, рыболовство, лесозаготовки и торговля лесом. В 1762 Архангельск был уравнен в торговых правах с С.-Петербургом. В к. XVIII - н. XIX в. значение города снова возросло, особенно в 1807-13, когда в связи с наполеоновскими войнами и экономической, т.н. континентальной, блокадой Великобритании Архангельск стал единственным в России портом, куда поступали иностранные товары. В к. XIX - н. XX в. крупнейший лесопромышленный и лесоэкспортный центр России.
      АРХАНГЕЛЬСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., в Юрьеве-Польском; упоминается в 1238, когда разорен был полчищами Батыя. Церковь во имя Архангела Михаила построена в 1560 на месте древнего монастырского храма. В нем под спудом почивали мощи местночтимого кн. Димитрия Святославича (ск. 1269).
      АРХАНГЕЛЬСКИЙ СОБОР (Собор Архистратига Михаила) в Московском Кремле, один из главных храмов русского православного царства, усыпальница русских великих князей, начиная с Ивана Калиты, построившего этот храм в 1333.
      Нынешнее здание собора построено в 1505-08 Алевизом Новым на месте белокаменной Архангельской церкви 1333.
      Храм пятикупольный шестистолпный с узким, отделенным от него капитальной стеной помещением в западной части. Внутри росписи 1652-66 (Я.Т. Казанец, С.Г. Рязанец, И. Владимиров), резной деревянный позолоченный иконостас XVII-XIX вв. (высота 3 м) с иконами XV-XVII вв.
      В соборе 54 погребения русских великих князей и царей, в том числе Дмитрия Донского, Ивана III, Ивана IV Грозного, Михаила Федоровича и Алексея Михайловича Романовых.
      Собор закрыт еврейскими большевиками в 1918. Первое богослужение после 73-летнего запрета состоялось в мае 1991.
      АРХАНГЕЛЬСКОЕ, усадебный ансамбль в стиле классицизма, в 20 км к западу от Москвы. В 1703-1810 принадлежало кнн. Голицыным, в 1810-1917 - кнн. Юсуповым. Музей-усадьба с 1918. Двухэтажный дворец (проект 1780-х, арх. де Герн) с богатой коллекцией произведений искусства, в т.ч. живописи (картины А. Ван Дейка, К. Лоррена и др.), скульптуры (антики, работы Э.М. Фальконе, И.П. Витали и др.), графики, керамики. В библиотеке Архангельского - около 16 тыс. томов.
      Регулярный парк Архангельского (XVIII в.) - один из лучших образцов "зеленой архитектуры" в России. Он имеет геометрическую планировку партера, соединен с дворцом террасами (арх. Дж. Тромбаро), украшен многочисленными (ок. 200) бюстами и статуями, выполненными в XVIII - н. XIX в. Сохранились парковые сооружения: Малый дворец "Каприз" (1819), "Чайный домик" (1829), храм-памятник Екатерине II (1819), памятник А.С. Пушкину (1899), который посещал Архангельское в 1827 и 1830, деревянный театр с декорациями П. Гонзаго и др. На территории Архангельского - храм-усыпальница Юсуповых (т.н. колоннада) (1910-14), а также церковь Михаила Архангела (1646) с въездными "Святыми воротами" (1825-26). Усадьбу с регулярным парком окружает пейзажный парк.
      АРХИДИАКОН. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      АРХИЕПИСКОП. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      АРХИЕРЕЙ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      АРХИМАНДРИТ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      АСАФЬЕВ Борис Владимирович (псевд. Игорь Глебов) (1884-1949), русский музыковед, композитор, педагог. В его научном наследии центральной и имеющей принципиально новое значение стала т.н. теория интонации. Рассматривая музыку как одну из важнейших составляющих духовной жизни, Асафьев связывал ее с общекультурными и социальными явлениями. Он обосновал понятие симфонизма как метода, внес значительный вклад в эстетику, теорию, историю музыки, учение о музыкальной форме. Перу Асафьева принадлежат фундаментальные работы о творчестве М.И. Глинки, М.П. Мусоргского, П.И. Чайковского, А.К. Глазунова, И.Ф. Стравинского, С.И. Танеева, С.С. Прокофьева и др.
      В композиторском творчестве Асафьева выделяются его балеты "Пламя Парижа" (1932) и "Бахчисарайский фонтан" (1934). Он автор опер, 4 симфоний, камерно-инструментальных сочинений и музыки к драматическим спектаклям.
      АСИЛКИ (осилки, велеты), в древнерусской языческой мифологии великаны-богатыри, создававшие реки, возводившие утесы, освобождавшие из пещер пленников, похищенных Змеем. Восстав против Перуна, они были им уничтожены.
      АСКЕТИЗМ, в Православии упражнение воли и помыслов через пост, молитву, уединение, бдение и другие подвиги и лишения. Истинное Православное христианство есть самоотвержение. Русская Церковь учит, что аскетизм, хотя и в различных степенях и формах, является обязательным для всех христиан без исключения. По словам Иисуса Христа: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11: 12). Для спасения необходимо соединение как благодати, так и свободной воли человека, который должен идти путем аскетических подвигов.
      АСКОЛД (Осколд, Аскольд) и ДИР (ск. 882?), бояре новгородского князя Рюрика.
      Согласно "Повести временных лет", Асколд и Дир "отпросились" у Рюрика в Царьград вместе со своими родичами. Когда они плыли в ладьях по Днепру, то увидели небольшой городок на горе. Асколд и Дир спросили у местных жителей, чей это городок. И услышали в ответ, что он построен Кием и его братьями, которые давно умерли, а их потомки живут здесь и платят дань хазарам. Асколд и Дир вокняжились в Полянской земле и сделали Киев своей столицей.
      Воскресенская и другие летописи сообщают, что Асколд и Дир воевали с древлянами и уличами. А в Иоакимовской летописи говорится, что Асколд успешно воевал с хазарами.
      В 866 Асколд и Дир пошли в поход на Константинополь. 200 русских военных кораблей ворвались в залив Золотой Рог и осадили Царьград. Однако поднявшаяся буря разбила русские суда о прибрежные скалы и лишь немногим удалось возвратиться домой.
      В Никоновской летописи под 864 сообщается о гибели сына Асколда "от болгар", под 865 - о походе Асколда и Дира на полочан, "которым они много зла сотворили", под 867 - о возвращении их из-под Царьграда с остатком дружины и об избиении ими множества печенегов. Там же говорится о крещении киевских русов вместе с их князьями. Это событие произошло около 874 и подтверждается византийскими хрониками.
      В 882 новгородский князь Олег Вещий заманил Асколда и Дира в киевское предместье Угорское, где они были убиты. Асколд был похоронен на Угорской горе. Над его могилой впоследствии была поставлена церковь Свт. Николая. А Дирова могила, отметил летописец, находится за церковью Св. Ирины.
      Историки высказали предположение, что Асколд и Дир были не боярами Рюрика, а являлись потомками князя Кия.
      О.М. Рапов
      АСПИД, по древнерусским поверьям, крылатая двуглавая змея с птичьим носом, живущая высоко в горах. По-видимому, то же, что и Змей Горыныч русских сказок.
      АСТАФЬЕВ Виктор Петрович (р. 1.05.1924), русский писатель. Среди его произведений особый интерес представляет тема национального самосохранения, противостояния нравственному распаду, с опорой на корневые устои национальной жизни. Основные соч.: "Звездопад" (1960), "Где-то гремит война" (1967), "Пастух и пастушка" (1971), "Кража" (1966), "Царь-рыба" (1976), "Последний поклон" (1971-94), "Зрячий посох" (1988), "Печальный детектив" (1986), "Веселый солдат" (1994).
      АСТРАХАНЬ, центр Астраханской обл. Расположен на Прикаспийской низменности, на берегах Волги, в верхней части ее дельты. Население 488 тыс. чел.
      Через район современной Астрахани издавна шли торговые пути персов и арабов. На протяжении нескольких столетий здесь возникали города хазар, половцев, монголо-татар. Первые письменные известия об Астрахани относятся к XIII в., когда среди татарских поселений упоминается д. Аштархан (Аджитархан, Хаджи-Тархань, Хазитар-хань, Пытрахань или Зыстрахань и др.) на правом берегу Волги, в 12 км от современной Астрахани. По мнению некоторых исследователей, близ современного города размещался Итиль - столица Хазарского каганата, разрушенного кн. Святославом в 965. В 1395 Астрахань сожжена войском Тамерлана. В 1459-1556 Астрахань - главный город Астраханского ханства. Окончательно присоединен к Русскому государству в 1557. В 1558 сооружена деревянно-земляная крепость на высоком Заячьем, или Долгом, холме, омываемом Волгой и ее рукавами. К сер. XVII в. Астрахань одна из пограничных крепостей Русского государства, охранявших устье Волги. В 1670 взята войсками Степана Разина. С 1717 центр Астраханской губ., с 1785 обл. центр Кавказского наместничества. С 1802 центр Астраханской губ. В 1-й четв. XVIII в. в Астрахани были созданы сильный военный флот, адмиралтейство, верфи, порт. В 1860-х в связи с развитием нефтепромыслов в Баку астраханский порт становится одним из крупнейших в стране.
      АСХАБАД, город на Прикопетдагской предгорной равнине. Основан в 1881 как русское военное укрепление, до 1917 - центр Закаспийской обл.
      АТЛАСОВ (Отласов) Владимир Васильевич (ок. 1661/64-1711), выдающийся русский землепроходец, крупный промышленник. Происходил из устюжских крестьян. С 1670-х находился в Сибири. Был казацким пятидесятником, а также приказчиком в Анадырском остроге.
      В 1696 Атласов послал казака Луку Морозко в разведку на Камчатку. В 1697-1699 Атласов во главе отряда в 120 "охочих людей" отправился на Камчатский полуостров и досконально исследовал его, подчинив России эту территорию и обложив данью местное население. Атласов создал две "скаски", в которых подробно описал географию и климат Камчатки, жизнь и быт ее жителей. Его описания представляют исключительную историческую ценность. Деятельность Атласова была высоко оценена правительством. Ему было присвоено звание казацкого головы. Атласов погиб на Камчатке во время бунта служилых людей, возмущенных его жестокостью.
      Именем Атласова назван один из Курильских островов, а также населенный пункт на Камчатском полуострове.
      О.М. Рапов
      АТМОСФЕРА ВЕНЕРЫ, выдающееся открытие в астрономии, сделанное в 1761 М.В. Ломоносовым.
      АТОМИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ СТРОЕНИЯ ВЕЩЕСТВА, великое открытие русского ученого М.В. Ломоносова.
      АТОМНАЯ ЭЛЕКТРОСТАНЦИЯ, выдающееся мировое изобретение русских ученых под руководством И.В. Курчатова, впервые в мире создана в 1954 в Обнинске.
      АУКА, по древнерусским поверьям, дух леса, который в отличие от лешего не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову человеку, заведет в глушь и там водит его, пока человек не погибнет.
      АФАНАСИЙ БРЕСТСКИЙ, игумен, священномученик (ск. 5.09.1648), умучен врагами Православия - католиками и униатами. Мещанин Афанасий Филиппович в молодости служил при дворе польского сановника Сапеги, но вскоре решил порвать с миром и принял монашество в православном монастыре в г. Вильно. Здесь же св. Афанасий был рукоположен во священника. Он был назначен настоятелем Дубойского монастыря под г. Пинском, но спустя три года захватившие обитель иезуиты изгнали его. Для поддержки православных монастырей святой предпринимает путешествие в Москву, где получает щедрую милостыню от русского царя Михаила Федоровича. По возвращении св. Афанасий был назначен настоятелем Брестского Симеонова монастыря. Стремясь облегчить положение православных, преподобный приезжает в Варшаву, чтобы обратиться к высшим польским властям - сейму и королю. После выступления в сейме св. Афанасий был заключен в тюрьму. Ненавистники Православия, дождавшись освобождения святого, схватили его и после жестокой пытки расстреляли в лесу.
      Память прмч. Афанасию отмечается 5/18 сентября, 20 июля/2 августа (обретение мощей в 1649) и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.
      АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ, Александрийский, патриарх (ок. 295-373), родился в Александрии в христианской семье. С детства, полюбив храм Божий, он и в играх со сверстниками копировал церковные службы. Детям из языческих семей он рассказывал о Спасителе и по их просьбе совершал над ними обряд крещения на берегу моря. Эти игры увидел еп. Александрийский Александр и, убедившись в правильности совершаемого таинства, признал его действительным. Когда Афанасий вошел в возраст, свт. Александр рукоположил его в диаконы и взял на Никейский Собор (325), где молодой клирик выступил с опровержением ереси Ария. По смерти свт. Александра диакон Афанасий был избран его преемником и возглавил Александрийскую Церковь. Всю свою жизнь святителю пришлось продолжать борьбу, начатую им в юности. Арианство то почти исчезало, то вновь распространялось. Был момент, когда свт. Афанасий оставался единственным православным епископом, все же другие уклонились в ересь. Более двадцати лет терпел свт. Афанасий гонения и преследования от еретиков. Неоднократно его ссылали, пытались умертвить... Но вновь и вновь призываемый верующими на свою кафедру, он неуклонно продолжал отстаивать чистоту Православия. Свт. Афанасий оставил огромное духовное наследие: комментарии к Священному Писанию, аскетические наставления, апологетические и догматические сочинения, а также житие прп. Антония Великого, с которым был очень близок.
      Афанасий Великий в русском простонародье известен под именем Ломоноса, так как обыкновенно около дня его памяти бывают сильные морозы, во время которых многие замораживали себе лица. Потому крестьяне справедливо замечали: "На Афанасия береги нос". От имени этого святого лютые морозы эти назывались Афанасьевскими. На основании подобного же наблюдения русские люди по созвучию имени другого угодника, Кирилла, говорили: "Афанасий и Кирило забирают за рыло".
      Память свт. Афанасия Великого отмечается 2/15 мая.
      АФАНАСИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, затворник, в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры почивающий (ск. ок. 1176), когда он скончался, тело его приготовили для погребения, но не погребли. Ночью игумен услышал голос: "Человек Божий Афанасий два дня лежит непогребенный, и ты об этом не заботишься!" Когда же игумен и братия пришли к умершему, то нашли его живым, но на все вопросы он отвечал одним словом: "Спасайтесь!" И только уступая их настояниям, сказал им так: "Имейте послушание к игумену, кайтесь каждый час и молитесь Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери и преподобным отцам Антонию и Феодосию, дабы здесь, в этой обители кончить жизнь свою и удостоиться быть погребенными со св. отцами в пещере; ибо эти добродетели: послушание, покаяние и молитва - выше всех других. И если кто исполнит все сие, как подобает по чину, блажен будет, только бы не возгордился. О прочем же не спрашивайте меня, но умоляю, простите меня!" После этого он затворился в пещере и пробыл там 12 лет, вкушая немного хлеба и воды и никому за это время не сказав ни одного слова, а лишь непрестанно плакал. Перед кончиной своей он повторил братии то, что им и говорил прежде о послушании и покаянии, и почил с миром. Погребли его в пещере, где он подвизался.
      Память прп. Афанасию отмечается 2/15 декабря и 28 сентября/11 октября.
      АФАНАСИЙ СЕРПУХОВСКОЙ, Высоцкий, игумен (ск. в XV в.), один из учеников прп. Сергия Радонежского. В миру он носил имя Андрей. В Радонежской обители св. Афанасий принял иночество. Он отличался совершенным послушанием, знанием Свящ. Писания и любовью к переписыванию книг. Серпуховской кн. Владимир Андреевич Храбрый решил устроить в своем городе монастырь и просил прп. Сергия прибыть к нему для благословения и основания новой обители. Придя в Серпухов, прп. Сергий одобрил выбранное князем место на высоком берегу Нары, притока Оки, которое так и называлось - Высокое. Отсюда и сам монастырь получил название Высоцкого или Серпуховского. Строительство монастыря и его духовное окормление по просьбе князя прп. Сергий поручил св. Афанасию, который много сделал для Высоцкой обители. Прп. Афанасий был дружен со свт. Киприаном, митр. Московским, и поддерживал с ним переписку. В 1387 митр. Киприан по приглашению Константинопольского патриарха отправился в Царьград. С собой он взял и игумена Высоцкого монастыря. Вместо себя настоятелем обители тот оставил своего ученика - также Афанасия. В Константинополе прп. Афанасий приобрел себе келью в одном из монастырей и навсегда остался в столице Византийской империи. Он не забыл и основанной им обители - в знак благословения прислал в Серпухов "Высоцкий чин" - деисусный ряд иконостаса. Через св. Афанасия на Руси знакомились с византийским святоотеческим опытом. Преподобный, дожив до глубокой старости, скончался в Константинополе. Память прп. Афанасию Серпуховскому (Высоцкому) празднуется местно.
      АФАНАСИЙ СЯНДЕБСКИЙ, Вологодский, преподобный (ск. 1550), начал иноческое житие на о. Валаам под руководством прп. Александра Свирского и последовал за ним на берега р. Свирь. Здесь он был свидетелем явления прп. Александру Пресвятой Богородицы. По кончине своего наставника прп. Афанасий удалился в непроходимые Карельские леса и поселился вблизи г. Олонец, на перешейке, соединяющем Сяндебское и Рощанское озера. За ним последовали несколько учеников прп. Александра, и через некоторое время они поставили там часовню и несколько келий. Так было положено начало Сяндебскому Успенскому монастырю. Прп. Афанасий был рукоположен в иерейский сан и назначен настоятелем Александро-Свирского монастыря, но в том же году вернулся в родную обитель. Последние годы своей жизни святой проводил в строжайшем уединении на Святом острове Сяндебского озера. Погребен он был на Рощанском озере, на его могиле воздвигнута церковь во имя свт. Кирилла и Афанасия Александрийских. После пожара в монастыре в XVIII в. погибли все письменные памятники его времени. При возобновлении обители были обретены нетленные мощи прп. Афанасия с четками и разрешительной молитвой в руках. Они были погребены в той же могиле. Память прп. Афанасию отмечается 18/31 января.
      АФАНАСЬЕВ Александр Николаевич (12.07.1826 - 23.10. 1871), русский фольклорист, историк, литературовед. Из дворян Воронежской губ. Окончил юридический факультет Московского университета, где среди его учителей были П.Г. Редкий, К.Д. Кавелин, С.П. Шевырев. Первый печатный труд "Государственное хозяйство при Петре Великом" (1847). Ранние статьи и рецензии печатал в "Современнике", "Отечественных записках" и др. журналах и альманахах. Во 2-й пол. 1850-х - н. 1860-х опубликовал ряд работ по истории русской литературы и журналистики в ж. "Библиотечные записки" (в т. ч. о русских сатирических журналах XVIII в., о Н.И. Новикове, А.Д. Кантемире, Д.И. Фонвизине, А.С. Пушкине, К.Н. Батюшкове, М.Ю. Лермонтове, А.В. Кольцове).
      Самые значительные научные статьи Афанасьева относятся к области изучения и публикации фольклора. В их основе - теория мифологического происхождения и развития фольклора. Результатом этих изысканий стал фундаментальный труд, посвященный историко-филологическому анализу языка и фольклора славян в связи с фольклором и языком др. индоевропейских народов, - "Поэтические воззрения славян на природу" (т. 1-3, 1865-69).
      В 1855-63 публикуются восемь выпусков знаменитого собрания Афанасьева "Народные русские сказки", основу которого составили сказки из архива Русского географического общества, дополненные записями В.И. Даля. В 1859 печатает "Народные русские легенды". Историко-литературный интерес представляют неопубликованные дневники Афанасьева.
      АФАНАСЬЕВСКИЙ женский монастырь, Ярославская еп., близ Мологи. Впервые упоминается в 1509 и первоначально был мужским; в 1764 упразднен и обращен в приходскую церковь, а в 1795 открыт здесь женский монастырь. Здесь находилась чудотворная Тихвинская икона Божией Матери, принесенная в дар монастырю вел. кн. Ярославским Феодором Михайловичем в 1377. Она была родовой святыней Ярославских князей со времени св. кн. Феодора.
      АФАНАСЬЕВСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в Ярославле. Основан в XVI в.; возобновлен в 1613. За монастырской оградой в приписанной к монастырской Знаменской церкви находилась святыня города - чудотворная икона "Знамения" Божией Матери.
      АХМАТОВА Анна Андреевна (наст, фамилия Горенко) (11/23.06.1889 5.03.1966), русская поэтесса. Родилась в семье морского офицера. В 1912 публикует первый сборник стихов "Вечер". Автор книги "Четки" (1914), "Белая стая" (1917), "Подорожник" (1921), "Anno Domini" (1922), "Бег времени" (1965; в т. ч. циклы "Тайны ремесла", 1936-60, "Ветер войны", 1941-44, "Северные элегии", 1940-45). Вершинами творчества Ахматовой стали лирико-эпическая "Поэма без героя" (1940-62) и автобиографический цикл стихов "Реквием" (1935-40, опубл. 1987). Переводы классической поэзии Востока, Древнего Египта, итальянской поэзии; статьи о Пушкине, воспоминания (в т. ч. "Об Александре Блоке").
      АХРЕНСКАЯ "ШАХМАТИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась 17 октября 1491 прп. Косьме, игумену Ахренскому, на р. Валусе, в 15 верстах от Юрьева-Польского. Косьма тогда еще не был иноком и шел со своим господином во Владимир. От иконы был ему голос, повелевавший ему идти в иноки и построить монастырь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Он так и сделал. Явленную икону поставил в монастырь.
      АХТЫРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1739 в г. Ахтырке Харьковской еп. священнику Покровской церкви Даниилу Васильеву, человеку весьма добродетельному и благочестивому. Однажды, при наступлении сенокоса, он косил траву на своем огороде и увидел в траве икону Божией Матери, молящейся пред распятием Господа Иисуса. Икона блистала необыкновенным светом. В благоговейном страхе он осенил себя крестным знамением и стал читать молитвы Пресвятой Богородице. Усердно помолившись Пресвятой Владычице, священник внес икону в свой дом. В продолжение трех лет эта икона находилась в доме священника. Домашние его заметили, что в той комнате, где стояла икона, невозможно было ночевать от какого-то непонятного страха. В праздник Покрова священник, войдя в эту комнату, так же неожиданно, как в первый раз, был поражен сильным светом от иконы. Явление это повторялось много раз, но он молился и никому не говорил о том. Однажды он увидел во сне Божию Матерь и услышал повеление обретенную им икону очистить от пыли и омыть чистой водой. Священник, проснувшись, поспешил исполнить повеление. Воду он собрал в сосуд с намерением поутру вылить в реку. Опять заснув, он увидел во сне, что идет к реке с сосудом воды, которой омыл икону, но на пути явилась ему Пресвятая Богородица и сказала: "Возвратись домой и храни эту воду: она будет исцелять всех страждущих лихорадкой". Священник имел дочь, давно страдавшую лихорадкой; проснувшись, он дал ей пить этой воды, и дочь его выздоровела в то же мгновение. После этого все страдавшие лихорадкой стали прибегать к Пресвятой Богородице и, как только пили воду от Ее иконы, немедленно выздоравливали. В продолжение трех лет икона оставалась у священника в доме, затем, видя чудесные явления от благодатной иконы, он почел лучшим внести ее в свою приходскую церковь, и здесь сия икона особенно просияла силой чудотворений. Иконописец Иоанн, которому отдана была икона для справления, имел у себя ребенка, страдавшего лихорадкой. Слыша о чудесном действии воды от Ахтырской иконы Богородицы, он омыл икону, и, как скоро напоил этой водой больного младенца, болезнь оставила его. Много совершилось чудесных исцелений от чудотворной иконы по вере прибегающих к благодатной от нее силе. Одно из них особенно замечательно. Оно было во времена имп. Екатерины. Жена генерала Вейделя Елисавета приехала в Ахтырку больная и усердно молилась пред чудотворною иконою Богородицы об исцелении ее от болезни. В следующую ночь она увидела Божию Матерь во сне и услышала Ее повеление: "Напрасно ты просишь избавления от болезни, это для тебя не нужно: ты скоро оставишь жизнь. Раздай по церквам и нищим все твое имение; такая жертва послужит на пользу души твоей". Больная отвечала: "Мати Божия! У меня есть дети, и, если я раздам все имение, дети мои останутся в крайней нищете и бедности". На это Матерь Божия сказала: "Не заботься о детях, Я буду всегдашней их покровительницей. А ты через пять дней умрешь, потому готовься к исходу, поступи с имением, как Я тебе сказала". После сего Матерь Божия стала невидима. Больная, пробудясь от сна, призвала духовного отца, рассказала ему о видении и, по глаголу Богородицы, через пять дней скончалась с миром. Имп. Екатерина II, узнав о чудесном покровительстве, обещанном Богоматерью детям умершей Вейдель, взяла двух ее дочерей на свое попечение и выдала замуж: одну за графа Палена, другую за графа Чернышева. Чудотворная сия икона находилась в Ахтырском соборном храме. Празднуется 2/15 июля.
      Прот. И. Бухарев
      АЧИНСК, город в Красноярском крае. Расположен на отрогах хребта Арга, на правом берегу р. Чулым (приток Оби), при пересечении ее Транссибирской ж.-д. магистралью. Население 123 тыс. чел.
      Основан в 1641 как Ачинский острог на р. Белый Июс. После пожара 1683 перенесен на Чулым, при впадении в него небольшой речки Ачинка. Город Ачинск с 1782.
      АЭРОДИНАМИКА, учение о подъемной силе, впервые научно разработанное в XX в. великим русским ученым Н.Е. Жуковским.
      АЭРОМЕХАНИКА БОЛЬШИХ СКОРОСТЕЙ, одно из важнейших направлений теории авиационной техники, разработано выдающимся русским ученым С.А. Чаплыгиным.
      Б
      Б, бе, буки; вторая в порядке (согласная) буква русской азбуки, не входящая в число знаков церковного счисления. В конце слов произносится как п: боп, лоп (боб, лоб). "Он не смыслит ни а, ни б, ни аза, ни буки. Буки-то, еще когда будут. Не суйтесь буки наперед азов". "Буки аз буказ, глаголь аз глаз", - шутка над складами. "Буки букашки глаголь таракашки", - шутят с малыми ребятами.
      В. Даль
      БАБАЕВО, город в Вологодской обл. Расположен в пределах Молого-Шекснинской низменности, на берегах р. Колпь (бассейн Волги). Население 14,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в XV в. как селение. В 1882 здесь был построен металлургический завод, выпускавший проволоку (в т.ч. телеграфную), гвозди и крюки. В 1901 через Бабаево прошла железная дорога Петербург - Вятка.
      БАБА ЯГА, в древнерусской мифологии лесная ведьма, злобная старуха-волшебница, пособница черта. Одна нога у нее костяная, она плохо видит. Живет в избушке на курьих ножках, пожирает людей. Забор вокруг избы из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова - человеческая нога, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами. В печи Баба Яга старается поджарить похищенных детей.
      БАБАЙ, по древним русским поверьям, злой ночной дух в виде старика с котомкой или большим мешком, в который он якобы забирает непослушных детей. Живет в лесу и огороде и пугает детей.
      БАБУРИН Сергей Николаевич (р. 31.01.1959), русский юрист и общественный деятель, председатель партии "Российский общенародный союз", зам. председателя Государственной Думы второго созыва, зам. председателя Парламентского собрания России и Белоруссии.
      БАБУШКИНА ИМЕНИ, село в Вологодской обл. Расположено на р. Леденге (приток Сухоны). Население 4,4 тыс. чел. Основано в XIV в. в связи с открытием богатых соляных источников и организацией соляного промысла.
      БАГРАТИОНОВСК, город в Калининградской обл. - самая западная точка России; расположен на границе с Польшей (международный погранпереход Багратионовск - Безледы). Население 7,3 тыс. чел. Основан в 1325-26 рыцарями Тевтонского ордена как крепость Пруше-Илав; с 1585 Прейсиш-Эйлау. В 1807 близ города произошло Прейсиш-Эйлауское сражение русской армии с войсками Наполеона I. До 1945 в составе Германии (Восточная Пруссия), затем - России. В 1946 переименован в честь русского полководца П.И. Багратиона (в 1807 участвовал в сражении).
      БАГРАТИОН Петр Иванович (1756 - 12.09.1812), русский полководец, князь, ученик и сподвижник А.В. Суворова. Генерал от инфантерии (1809). Происходил из рода грузинских царей Багратиони.
      Багратион поступил на военную службу в 1782 сержантом в Кавказский мушкетерский полк, участвовал в военных экспедициях на Кавказе в 1783-87, в Русско-турецкой войне 1787-91 отличился при штурме и взятии Очакова (1788), в польской кампании 1793-94 при взятии Варшавы (1794). В Итальянском походе А.В. Суворова (1799) отличился во всех сражениях, особенно при Нови и Треббии, в Швейцарском походе (1799) при Сен-Готарде. Командуя арьергардом русской армии, Багратион прикрывал ее отход из Швейцарии. По возвращении в Россию назначен командиром лейб-гвардии Егерского полка. В войнах с Францией 1805 и 1806-07 Багратион участвовал во всех сражениях, особенно отличился при Шенграбене и Аустерлице (1805), Прейсиш-Эйлау и Фридланде (1807). В Русско-шведской войне 1808-09 Багратион сначала командовал дивизией, которая заняла Аландские острова, затем корпусом, совершившим вместе с другими двумя корпусами знаменитый ледовый переход по Ботническому заливу к Стокгольму (1809), решивший победоносный исход войны. В 1809 Багратион был произведен в генералы от артиллерии. В 1809-10 Багратион находился на должности главнокомандующего русской армией.
      В Отечественную войну 1812 Багратион командовал 2-й Западной армией. Во время вынужденного отступления искусно вывел свою армию из-под удара превосходящих сил Наполеона и соединился с 1-й Западной армией М.Б. Барклая де Толли у Смоленска. В Бородинском сражении 26 августа командовал левым, наиболее опасным крылом русских войск, на который был направлен основной удар Наполеона. В одной из атак французов Багратион был смертельно ранен осколком ядра в бедро. Скончался в своем имении с. Симе Владимирской губ. В 1839 прах Багратиона был перенесен на Бородинское поле.
      Багратион был образцом профессионального военного, любим армией, отличался спокойствием в опасности, выдающейся храбростью и глубоким знанием военного искусства.
      В.А. Федоров
      БАЖЕНОВ Василий Иванович (1.03.1738 - 2.08.1799), архитектор. Из семьи псаломщика. Архитектурное образование получил в школе Д.В. Ухтомского с 1751. В 1755 Баженов поступил в Московский университет, в 1756 перешел в академическую гимназию при Петербургской Академии наук. В Петербурге Баженов учился у С.И. Чевакинского (с 1756), а в 1758-60 - в Академии художеств у А.Ф. Кокоринова. В 1760-64 Баженов был послан во Францию и Италию для завершения образования. В 1765 он вернулся в Россию признанным блестящим архитектурным рисовальщиком и проектантом. Баженов получил в 1765 звание академика Академии художеств. В 1767-92 Баженов работал в Москве.
      Баженов стал одним из ярких архитекторов, основоположником классицизма в России. Он был новатором в архитектуре: мыслил архитектурное сооружение в его связи с окружающим ландшафтом и городской средой. Создал проект реконструкции Московского Кремля и сооружения на его территории грандиозного дворца (1767-75). По проекту Кремль превращался в огромный государственный и общественный центр, с главной овальной площадью, к которой сходились основные улицы города. Замысел остался проектом, который ныне известен по чертежам и двум моделям.
      Свои лучшие градостроительные идеи Баженов воплотил в доме Пашкова (ныне Российская государственная библиотека - РГБ), где он переработал традиционную застройку усадьбы, поставив в один ряд центральное здание, увенчанное бельведером, и связанные с ним флигели, что придало застройке организующий городское пространство характер.
      В творчестве Баженова было представлено псевдоготическое направление. Крупнейшим произведением Баженова была подмосковная императорская усадьба Царицыно (1775-85). Это строительство не было закончено.
      В 1782-89 Баженов построил усадебную церковь в с. Быково под Москвой, которую отличали монументальность, изящество и рафинированные детали фасада. С 1792 Баженов жил в Петербурге, участвовал в постройках Гатчины и Павловска, проектировал Михайловский замок (1792-96). В 1796 после прихода к власти Павла I Баженов стал действительным статским советником, а незадолго до смерти в 1799 - вице-президентом Академии художеств.
      Л.Н. Вдовина
      БАЗАРНЫЙ Владимир Филиппович (р. 4.05.1942), русский ученый, врач и педагог-новатор.
      Более 25 лет посвятил решению судьбоносной для России проблемы предотвращению демографической катастрофы путем сохранения и укрепления здоровья возрастающих поколений. В своих исследованиях вскрыл корни и причины наблюдаемого в последние десятилетия процесса деградации и угасания жизнеспособности народа, убедительно показав, что существующая система воспитания и обучения детей в детских садах и школах сориентирована против природы ребенка.
      Базарный активно выступает за раздельное обучение мальчиков и девочек, за всеобщее трудовое и музыкальное воспитание детей, за строительство народного образования России на основе национальных культурных традиций.
      В. Горячев
      БАЙБУЗСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась в 1852 в с. Байбузе Черкасского у. Перенесена в Киево-Печерскую лавру.
      Празднуется 26 декабря/8 января.
      Прот. И. Бухарев
      БАЙДУКОВ Георгий Филиппович (13/26.05.1907-1994), русский летчик. В 1936 совместно с В.П. Чкаловым и А.В. Беляковым совершил беспосадочный перелет из Москвы на о. Удд (Чкалов), а в 1937 - из Москвы через Северный полюс в Портленд (США) - мировой рекорд того времени.
      БАЙКАЛ, озеро на юге Восточной Сибири, в Бурятии и Иркутской обл. Площадь 31,5 тыс. кв. км, длина 636 км, средняя ширина 48 км. Объем воды 23 тыс. кв. км (без ледников).
      Первые сведения об озере появились в сер. XVII в. (Курбат Иванов, Василий Колесников, Иван Похабов и др.). Во 2-й пол. XVII в. сделаны первые географические описания Байкала и попытки составления карт (Николай Спафарий, Федор Головин, Идес Избрандт, Семен Ремезов и др.). В 1771-72 И. Георги и А. Пушкарев, участники экспедиции Российской АН, произвели первую инструментальную съемку озера и в 1773 составили карту.
      БАКСАН, город в Кабардино-Балкарии, центр Баксанского р-на, на левом берегу р. Баксан (бассейн Терека). Население 31,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1748. В 1822 на месте современного Баксана было основано военное укрепление, входившее в состав Кавказской военной линии.
      БАЛАКИРЕВ Милий Алексеевич (21.12.1836 - 16.05.1910), русский композитор, дирижер, музыкальный и общественный деятель, глава творческого объединения русских композиторов "Новая русская музыкальная школа" ("Балакиревский кружок", или "Могучая кучка"), возникшего в 1856 и оформившегося в н. 1860-х.
      В 1853-55 Балакирев - вольнослушатель математического факультета Казанского университета. В 1855 переехал в Петербург, где стал встречаться с М.И. Глинкой и А.С. Даргомыжским, дебютировал как композитор и пианист. В 1862 вместе с дирижером Г.Я. Ломакиным организовал в Петербурге бесплатную музыкальную школу и был ее руководителем (1868-73, 1881-1908). Главный дирижер Русского Музыкального общества, директор "Придворной певческой капеллы" (1883-94). В качестве дирижера опер "Жизнь за царя" и "Руслан и Людмила" Балакирев популяризировал оперное наследие М.И. Глинки в России и за рубежом. Балакирев - автор музыки к трагедии Шекспира "Король Лир", симфонических поэм "Тамара", "Русь", "В Чехии", восточной фантазии для фортепьяно "Исламей", камерно-инструментальных сочинений и романсов, обработал ряд русских народных песен.
      В.А. Федоров
      БАЛАКОВО, город в Саратовской обл. Расположен на левом берегу Волги (Саратовское вдхр.). Население 207 тыс. чел.
      Основан как село старообрядцев в 1762.
      БАЛАХНА, город в Нижегородской обл. Расположен на Балахнинской низине, на правом берегу Волги (Чебоксарское вдхр.). Население 63,6 тыс. чел.
      Известен с 1474. По преданию, после разгрома Новгорода Великого в 1478 Иваном III в Балахну были переселены новгородцы, положившие начало развитию местных соляных промыслов. В 1536, после разорения Балахны казанским ханом Сафа-Гиреем, была заложена крепость на территории городского сада). В сер. XVII в. строили струги для Азовского похода, волжские баржи и др.; в 1845 началось строительство речных пароходов.
      БАЛАШЕВ (Балашов) Петр Николаевич (2.11.1871 -после 1927), русский общественный деятель, окончил юридический факультет Петербургского университета. Один из руководителей русского патриотического движения. Председатель Всероссийского национального союза (партии умеренно правых). Соратник П.А. Столыпина. Председатель фракции русских националистов в III и IV Госдумах. После 1917 эмигрировал во Францию.
      БАЛАШОВ, город в Саратовской обл. Расположен на восточной окраине Окско-Донской равнины, на Хопре (приток Дона). Население 98 тыс. чел.
      Известен с к. XVIII в. До 1780 дворцовое село Балашово, затем уездный город.
      БАЛАШОВ Дмитрий Михайлович (7.12.1927 - 17.07.2000), прозаик, филолог-фольклорист.
      Главный труд Балашова-художника - цикл романов "Государи Московские", включающий в себя книги: "Младший сын" (1975), "Великий стол"(1979), "Бремя власти" (1981), "Симеон Гордый" (1983), "Ветер времени" (1987), "Отречение" (1989), "Похвала Сергию" (1992), "Святая Русь" (в 8 частях, 1991-97). Цикл представляет собой историческую хронику-эпопею, охватывающую период русской истории с 1263 (кончина св. Александра Невского) до к. XIV в. Именно в "Государях Московских", впервые в русской художественной литературе, мир русского средневековья воссоздан с непревзойденной степенью полноты, исторической достоверности и философской насыщенности. В нем погодно отражены основные исторические события, геополитическое положение Руси, жизнь главнейших княжеств, быт и нравы всех сословий, воплощены судьбы, облик и характер сотен исторических деятелей. Соединение эпичности с напряженными нравственно-психологическими коллизиями, духовное содержание русской истории XIV в., высокие художественные достоинства поставили романы Балашова в ряд серьезных реалистических произведений, повествующих о мире и человеке.
      А.М. Любомудров
      БАЛТИЙСКОЕ МОРЕ (др.-слав. Варяжское море), внутриматериковое море Атлантического океана, у берегов Северной и Средней Европы.
      Русские гидрографические и картографические работы начались в Финском заливе в н. XVIII в. В 1738 Ф.И. Соймонов издал атлас Балтийского моря, составленный по русским и иностранным источникам. В сер. XVIII в. многолетние исследования в Балтийском море проводил А.И. Нагаев, который составил подробную лоцию. Первые глубоководные гидрологические исследования в сер. 1880-х были выполнены С.О. Макаровым.
      БАЛЫКИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в с. Балыкине Стародубского у. Черниговской еп. в 1711.
      Празднуется 30 июня/13 июля.
      БАННИК (байник, басник), по древним русским поверьям, злой мужской дух, обитатель бани, скрывается под полом или за каменкой. Вредит людям, кто приходит в баню после захода солнца или ночью, душит их, сдирает кожу, пугает.
      На святочных гаданиях девушки спрашивали банника о женихах. Чтобы задобрить его, приносили в новую баню хлеб и соль, хоронили под порогом задушенного черного петуха или курицу.
      БАНЯ, строение или покой, где моются и парятся в пару. Важнейшие части русской бани: калильная печь с булыжником (каменка) или с ядрами и чугунным боем (чугунка), или с колодою, в виде запрокинутого котла с завороченными краями; затем полок с приступками и подголовьем, на котором парятся; лавки вокруг стен, на которых моются; чаны с горячей и холодной водой; шайки для мытья и оката; вехотки (мочало) для мылки; веники (дубовые или березовые) для парки. При бане бывает предбанник, где раздеваются, отдыхают, запивают баню квасом (В.И. Даль).
      Русские ходили в баню очень часто: она была первою потребностию в домашней жизни, как для чистоплотности, так и для какого-то наслаждения. Почти в каждом зажиточном доме была своя мыльня; сверх того, для простонародия и для приезжих везде по городам существовали общественные, или царские, мыльни, где за вход платили деньги, составлявшие во всем государстве ветвь царских доходов. По известию Котошихина, каждогодне собирались таким образом до двух тысяч рублей со всех мылен, находившихся в ведомстве конюшенного двора. Мыльни вообще топились каждую неделю один, а иногда и два раза. В летние жары запрещалось их топить в предупреждение пожаров, с некоторыми исключениями для больных и родильниц, по воле воевод. Тогда-то особенно наполнялись царские мыльни; впрочем, запрещение топить свои собственные касалось более посадских и крестьян; люди высшего значения всегда пользовались исключением. Баня для русского была такою необходимостью, что по поводу запрещения топить их жители грозили правительству разбрестись врознь из своих домов.
      Обыкновенно ходили в мыльню после обеда, не страшась от этого вредных последствий. Жар был нестерпимый. На скамьях и полках постилалось сено, которое покрывали полотном. Русский ложился на него и приказывал себя бить до усталости, потом выбегал на воздух и бросался летом в озеро или реку, подле которых обыкновенно строились мыльни, а зимою катался по снегу или обливался холодною водою на морозе. Всегда кто ходил в мыльню, тот и парился: это было всеобщим обычаем. В общественных мыльнях было два отделения: мужское и женское; они отделялись одно от другого перегородками, но вход и в то, и в другое был один; и мужчины, и женщины, входя и выходя в одну дверь, встречались друг с другом нагишом, закрывались вениками и без особенного замешательства разговаривали между собою, а иногда разом выбегали из мыльни и вместе катались по снегу. В более отдаленную старину было в обычае и мужчинам, и женщинам мыться в одной мыльне, и даже чернецы и черницы мылись и парились вместе.
      Баня была самым главным лекарством от всяких болезней: коль скоро русский почувствует себя нездоровым, тотчас выпьет водки с чесноком или перцем, закусит луком и идет в баню париться.
      Н. Костомаров
      БАРАНОВ Александр Андреевич (1746 - 16.04.1819), первый главный правитель русских поселений на северо-западных берегах Америки. Каргопольский купец. Занимался пушным промыслом. Организовал ряд экспедиций для исследования Аляски и побережья к югу от нее, проводил поиски полезных ископаемых.
      В 1790 принял приглашение Г.И. Шелехова управлять делами торговой компании (с 1799 - "Российско-Американская компания"). С 1791 - на острове Кодьяк, где тогда находилось главное поселение русских в Америке. Усилиями Баранова здесь создано медеплавильное производство, начата разработка угля на побережье Кенайского залива, строятся верфи. Основал ряд новых русских поселений, расширял русские торговые связи, снарядил ряд экспедиций (Китай, Калифорния, Сандвичевы острова, а также крупные европейские поселения в Северной Америке).
      В 1818 вышел в отставку и умер по пути на родину. Именем Баранова назван остров в архипелаге Александра I в заливе Аляска.
      БАРАНОВСКИЙ Петр Дмитриевич (14.02.1892-1984), русский архитектор, реставратор памятников древнерусского зодчества, выдающийся деятель русского патриотического движения.
      Разработал новые методы реставрации, восстанавливая памятники, разрушенные во время Великой Отечественной войны (Пятницкая церковь в Чернигове, Болдинский монастырь под Смоленском). С риском для жизни и свободы в период "реконструкции" Москвы еврейскими большевиками спасал от уничтожения выдающиеся шедевры русского зодчества, в частности, храм Василия Блаженного на Красной площади и терема Крутицкого подворья. За это был посажен в тюрьму, а впоследствии отправлен в ссылку. По архитектурным обмерам, сделанным Барановским, восстановлен разрушенный в 1930-х Казанский собор на Красной площади.
      Вокруг П.Д. Барановского сформировался круг архитекторов-реставраторов, искусствоведов, писателей, художников, ученых, не просто превосходных специалистов, но прежде всего истинных патриотов России. Высокое духовное чувство, которое они несли в себе, стало своего рода катализатором пробуждения национального сознания для сотен русских людей. К наиболее замечательным представителям круга Барановского следует отнести Л.И. Антропова, Н.И. Иванова, В.А. Десятникова, В.И. Федорова, Н.Н. Свешникова, А.И. Пономарева, М.П. Кудрявцева, О.И. Журина, В.А. Виноградова, П.Д. Корина, И.С. Глазунова, Б.А. Рыбакова, Л.М. Леонова, В.А. Чивилихина и мн. др. Барановский был в числе основателей клуба "Родина" (1962) и ВООПИК (1966).
      О. Платонов
      БАРАТЫНСКИЙ (Боратынский) Евгений Абрамович (19.02.1800 - 29.06.1844), русский поэт. Происходил из древнего польского рода, с к. XVII в. обосновавшегося в России. Отец - свитский генерал-лейтенант Павла I, мать фрейлина имп. Марии Федоровны.
      Рано попадает в избранный круг петербургских литераторов (Л.А. Дельвиг, П.А. Плетнев, Н.И. Гнедич, В.А. Жуковский). За развитием поэта (элегия и послания: "Финляндия", "Разуверение", "Признание", "Две доли"; поэмы "Эда", "Бал") внимательно следит А.С. Пушкин, пишущий о нем в тоне высшего признания, определяя область первенства Баратынского - элегию, основное качество его поэзии ("он у нас оригинален - ибо мыслит"), отмечает его самобытность и независимость от господствующих направлений и школ ("он шел своей дорогой один и независим") и определяет его "степень" в русской поэзии - "подле Жуковского".
      Последние московские годы жизни Баратынского характеризует тяжелая изоляция его в литературе и близкой ему литературной среде (разрыв с Пушкиным, Киреевским, Хомяковым). В стихах н. 1840-х (сб. "Сумерки", 1842) сквозным лирическим мотивом становится трагическое мировосприятие поэтом современности, метафизическое и личное одиночество, страстная потребность "отзыва" другой души.
      Скоропостижно умер в Неаполе от лихорадки.
      БАРВИНОК, вечнозеленое растение-оберег. В древних языческих ритуалах был связан с представлением о жизненной силе и бессмертии, постоянстве и устойчивости, верности и любви.
      В купальских и колядных обрядах барвинок - одно из трех ритуальных растений. По языческим поверьям, барвинок оберегал от злых духов, змей, морового поветрия. В свадебных и похоронных обрядах служил для укрепления любви между супругами. Как колдовское средство барвинок может использоваться ведьмами для наведения порчи на человека.
      БАРГУЗИН, поселок городского типа в Бурятии. Расположен на р. Баргузин. Население 6,5 тыс. чел.
      Основан в 1648 как острог, с 1783 уездный город Иркутской губ.
      БАРДИН Иван Павлович (1/13.11.1883 - 7.01.1960), русский ученый-металлург, академик (1932). Руководил проектированием крупных металлургических предприятий и созданием типовых агрегатов. Занимался разработкой и внедрением в стране непрерывной разливки стали и кислородно-конвертерного процесса, освоением и комплексным использованием новых видов металлургического сырья.
      БАРЕНЦЕВО МОРЕ, окраинное море Северного Ледовитого океана, между северным берегом Европы и островами Шпицберген, Франца Иосифа Земля и Новая Земля.
      БАРКЛАЙ де ТОЛЛИ Михаил Богданович (13.12.1761 - 14.05.1818), русский полководец, князь (в 1815), генерал-фельдмаршал (1814). Из старинного шотландского рода; предки Барклая де Толли в н. XVII в. поселились в Риге.
      С ранних лет Барклай де Толли был записан в Новотроицкий кирасирский полк; службу начал в 1776 вахмистром Псковского карабинерного полка, в 1788 произведен в корнеты. Отличился при штурме Очакова (1788) во время Русско-турецкой войны 1787-91, участвовал в Русско-шведской войне 1788-90 и в 1794 при взятии Варшавы, командуя батальоном Эстляндского егерского полка. В войне с Францией 1806-07 Барклай де Толли отличился в сражениях под Пултуском и Прейсиш-Эйлау (в последнем сражении был тяжело ранен в правую руку). В Русско-шведскую войну 1808-09 командовал корпусом, вместе с корпусом П.И. Багратиона совершил в 1809 ледовый переход по Ботническому заливу. С мая 1809 по январь 1810 Барклай де Толли - главнокомандующий армией и генерал-губернатор Финляндии.
      В январе 1810 - сентябре 1812 Барклай де Толли - военный министр. На этом посту он провел военные реформы: увеличена численность армии, войска получили единообразную организацию, были созданы инженерные войска, артиллерия преобразована в самостоятельный род войск; проведена реорганизация Военного министерства, образованы штабы корпусов и дивизий, разработано и в 1812 введено "Учреждение для управления Большой действующей армии" на время военных действий, введен новый устав о пехотной службе (1811), организована военная разведка. Все эти меры существенно повысили боеспособность русских войск перед Отечественной войной 1812.
      В марте 1812 Барклай де Толли назначен командующим 2-й Западной армией. В первый период войны провел успешное отступление своей армии к Полоцку, затем к Смоленску на соединение с армией П.И. Багратиона. В Бородинском сражении Барклай де Толли командовал правым крылом русских войск. После руководил прохождением русских войск через Москву. В сентябре 1812 Барклай де Толли по личной просьбе (по болезни) был уволен из действующей армии, но в начале 1813 вновь вернулся на службу, приняв командование 3-й русской армией, а затем и объединенными русско-прусскими силами. В кампанию 1813 Барклай де Толли отличился в ряде крупных сражений: под Бауценом успешно отразил атаки французских колонн, руководимых самим Наполеоном, под Кульмом нанес поражение корпусу генерала Вандама, под Лейпцигом сыграл решающую роль в разгроме союзными войсками армии Наполеона. Ряд побед над французскими войсками Барклай де Толли одержал в сражениях в ходе кампании 1814, за что был удостоен маршальского жезла, а в 1815 был возведен в княжеское достоинство. По возвращении русской армии в Россию в 1815 назначен командующим 1-й русской армией, уделял много внимания воспитанию солдат и совершенствованию их военного обучения.
      В.А. Федоров
      БАРЛОВСКАЯ - См.: "БЛАЖЕННОЕ ЧРЕВО".
      БАРМА, русский зодчий XVI в., создал в Москве совместно с Постником Покровский собор, что на Рву (храм Василия Блаженного; 1555-60).
      БАРМИН Владимир Павлович (4/17.03.1909-1993), русский ученый в области механики. Один из изобретателей многозарядной самоходной реактивной установки "Катюша". Известен своими разработками стартовых комплексов в ракетотехнике.
      БАРНАУЛ, центр Алтайского края. Расположен на северовосточной окраине Приобского плато, на левом берегу р. Обь, при впадении в нее р. Барнаулки. Население 593,6 тыс. чел. Основан в 1730-х на месте д. Усть-Барнаульская как пос. Барнаул в связи со строительством промышленником А.И. Демидовым сереброплавильного завода. С 1747 до 1917 центр Алтайского округа. Город Барнаул с 1771. В 1823 построена первая сибирская бумажная фабрика, затем заводы: стекольный, содовый, по производству дроби и др. Во 2-й пол. XIX в. Барнаул - крупнейший торговый центр Степного Алтая.
      БАРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Барском монастыре Могилевской еп. В н. XVI в., когда поляки завладели г. Баром (иначе Ровом), монастырь был под их властью; но в 1793 вся Подолия и монастырь с чудотворной иконой были возвращены обратно России. Барская икона очень древняя. Она привлекала к себе множество богомольцев не только православных, но и иноверных.
      Празднуется 1/14 октября.
      Прот. И. Бухарев
      БАРСОВ Николай Павлович (27.04.1839 - 23.11.1889), русский историк, автор крупных работ по исторической географии России IX-XIV вв., в частности, книги "Очерки русской исторической географии. География начальной (Нестеровой) летописи" (1873).
      БАРТЕНЕВ Петр Иванович (1.10.1829 - 22.10.1912), русский историк-археолог и библиограф. Был близок к славянофилам. Основал исторический журнал "Русский архив" (1863). Опубликовал большое количество исторических и литературных архивных документов.
      "БАРХАТНАЯ КНИГА", родословная книга наиболее знатных боярских и дворянских фамилий России. Составлена в 1687 по приговору об отмене местничества (1682) и после прекращения составления разрядных книг. Название происходит от бархатного переплета.
      БАРЯТИНСКИЙ Александр Иванович (2.05.1814 - 25.02.1879), фельдмаршал, герой кавказской войны, продолжил линию А.П. Ермолова на умиротворение Кавказа. С 1856 наместник Кавказа. Разгромил бандформирования горских племен, занимавшихся разбоем и захватом пленников.
      В 1859 захватом в плен Шамиля закончилось покорение Кавказа, принеся в этот край мир и процветание, способствуя развитию торговли, промышленности, просвещения.
      БАСКУНЧАК, бессточное соленое самосадочное озеро на севере Прикаспийской низменности, в Астраханской обл. Площадь 106 кв. км.
      БАСОВ Николай Геннадьевич (р. 14.02.1922), русский физик, один из основоположников квантовой электроники. Совместно с A.M. Прохоровым разработал принципиально новый метод генерирования электромагнитных колебаний с помощью квантовых систем и создал первый молекулярный генератор (мазер) на пучке молекул аммиака. Выдвинул идею применения полупроводников для квантовых генераторов оптического диапазона (лазеров) и развил методы создания различных типов полупроводниковых лазеров. Басов выполнил ряд работ по теории мощных импульсных лазеров на рубине и неодимовом стекле, по созданию квантовых стандартов частоты, взаимодействию мощного излучения с веществом.
      БАТАЙСК, город в Ростовской обл., спутник Ростова-на-Дону, на противоположном берегу Дона. Население 96,7 тыс. чел. Основан в 1779-80 как слобода на месте разоренного запорожскими казаками татарского становища Батай.
      БАТАШОВЫ, крупные русские заводчики XVIII-XIX вв. Происходили из кузнецов Тульской оружейной слободы. Основатель фамилии - Иван Тимофеевич Баташов (ск. 1734) под Тулой и Медынью построил несколько заводов в Приокском крае. В н. XIX в. Баташовы имели железоделательные заводы в Тульской, Калужской, Рязанской, Тамбовской, Владимирской и Нижегородской губерниях. Делали чугуны, котлы, топоры, лили пушки, изготовляли бомбы и ядра. Внедряли на своих производствах технические новшества (паровой двигатель, 1815), в 1875 построили регенеративную пудлинговую печь с двумя рабочими пространствами и мн. др.
      БАТУРИНСКИЙ КРУПИЦКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., в окрестностях Конотопа, при р. Сейм, в семи верстах от Батурина. Основан в XV в. Разоренный крымскими татарами, он был возобновлен в XVI в. Крупицким назван от крупиц, падавших близ монастыря во время голода при нападении татар. Предание об этом написано на Евангелии напрестольном собственною рукою св. Димитрия Ростовского, бывшего здесь в 1682-83 игуменом. Чудотворный образ св. Николая Мирликийского и частица мощей вмц. Варвары составляли главную святыню монастыря.
      С.В. Булгаков
      БАТЮШКОВ Константин Николаевич (18.05.1787 - 7.07.1855), русский поэт. Родился в семье, принадлежавшей к старинному новгородскому дворянству. После ранней смерти матери воспитывался в частных петербургских пансионах и в семье писателя и общественного деятеля М.Н. Муравьева.
      С 1802 - на службе в Министерстве Народного Просвещения (в т. ч. письмоводитель по Московскому университету). Сближается с радищевским Вольным обществом любителей словесности, наук и художеств, но быстро от него отходит. Гораздо теснее его творческие связи с кружком А.Н. Оленина (И.А. Крылов, Гнедич, Шаховской), где процветал культ античности. Деятельно сотрудничает в журнале "Цветник" (1809).
      Вступает в литературный кружок "Арзамас", активно противостоящий "Беседе любителей русского слова", объединению патриотов-литераторов и языковедов (см.: Шишков А. С.). В сатире "Видение на берегах Леты" (1809) впервые употребил слово "славянофил".
      В 1810-е Батюшков становится главой т.н. "легкой поэзии", восходящей к традиции анакреотики XVIII в. (Г.Р. Державин, В.В. Капнист): воспевание радостей земной жизни сочетается с утверждением внутренней свободы поэта от государственного строя, пасынком которого поэт себя ощущал.
      Патриотическое воодушевление, охватившее Батюшкова в связи с Отечественной войной 1812, выводит его за пределы "камерной лирики". Под влиянием тягот войны, разрушения Москвы и личных потрясений поэт переживает духовный кризис, разочаровавшись в просветительских идеях.
      В 1822 Батюшков заболевает наследственной душевной болезнью, навсегда пресекшей его литературную деятельность.
      БАХРУШИН Алексей Александрович (31.01.1865 - 7.06.1929), русский предприниматель, театральный деятель, коллекционер. Из рода московских кожевенников и суконщиков. Разбогатевшие на казенных поставках во время Русско-турецкой войны, Бахрушины получили известность как профессиональные благотворители: на их средства в Москве построена бесплатная больница, вдовий дом, сиротский приют. На основе своих коллекций А.А. Бахрушин создал первый в России литературно-театральный музей (1894). В 1913 передал этот музей Академии наук. С 1918 Бахрушин заведует Театральным музеем, носящим его имя.
      БАХРУШИН Сергей Владимирович (26.09/8.10.1882 - 8.05.1950), русский историк. Из купеческой семьи Бахрушиных. Окончил историко-филологический факультет (1904) Московского университета. Ученик В.О. Ключевского. В 1909 зачислен приват-доцентом университета. В 1908-18 депутат Московской Думы, курировал вопросы школьного образования и призрения сирот. Занимался историей Киевской Руси и историей Русского государства XV-XVII вв., социально-экономической историей народов Сибири и Средней Азии. Участвовал в подготовке "Истории дипломатии", "Дипломатического словаря", "Истории Москвы", ряда учебников. Как участник "монархического заговора" вместе с историком С.Ф. Платоновым был в ссылке (1931-33).
      БАШИЛОВ Борис (настоящее имя Михаил Алексеевич Поморцев) (1908-1970), русский писатель, историк и общественный деятель. Родился в Сибири, до войны жил в Советской России. Во время войны попал в плен, записался в армию Власова, работал в отделе пропаганды, в равной степени ненавидел большевиков и гитлеровскую власть, мечтал о возрождении России на национальных началах.
      После войны бежал в Аргентину, сменив свое имя (путем подчистки документов) на фамилию Тамарцев.
      Самым главным трудом Башилова является историко-публицистическое исследование "История русского масонства". Опираясь на серьезные исторические материалы XVII-XX вв., Башилов показывает "вольных каменщиков" как страшную антинациональную силу, стремящуюся погубить и расчленить Россию. С Петра I правящий класс и интеллигенция попали под влияние масонской идеологии и, таким образом, подготовили антирусскую революцию. "История масонства" Башилова сыграла значительную роль в формировании идеологии русской патриотической эмиграции.
      В 1960-е Башилов выпустил целый ряд историко-публицистических исследований, объединенных им в цикл "Русское национальное мировоззрение" "Пламя в снегах (Мифы о русской душе и русском характере)", "Тишайший Царь и его время", "Непонятный предвозвеститель (роль Пушкина в развитии национального мировоззрения)", "Унтерменши, морлоки или русские", "Монархия, республика, диктатура. Политический справочник".
      Значительным явлением литературы русской эмиграции стали художественные произведения Башилова "В моря и земли неведомые" и "Юность Колумба Российского". О художественном творчестве Башилова писатель Б. Зайцев замечал, что у того "свой мир, своя любовь, что пишет он хорошо и умело, что рассказал о том, что сердцу близко, что дарование у него несомненное и очень русское, что он, конечно, русак насквозь, это сразу видно".
      О. Платонов
      БЕДА, в древнерусских представлениях - злое существо, связанное с нечистой силой, которое странствует по свету, выискивая себе жертвы.
      "Пришла беда - отворяй ворота! - говорят русские пословицы. - Беда спит, а по людям ходит. Беда ходит не по лесу, а по людям. Где беда ни голодала, а к нам на пирушку попала".
      БЕДОВИКИ (бездольные), в русских поверьях люди, от рождения обреченные на неудачу, они как бы родятся на свет горемыками, помогать им бесполезно, всем, с кем они общаются, они приносят несчастья. Такие люди должны жить при храмах и монастырях. Здесь они обретают свое место, становясь молитвенниками за всех.
      БЕЖЕЦК, город в Тверской обл. Расположен на отрогах возвышенности Бежецкий Верх, на правом берегу Мологи (бассейн Волги), при впадении в нее р. Остречины. Население 30 тыс. чел.
      Известен с п. XIII в. как поселение Бежичи - центр обширного края Бежецкий Верх (территория в верховьях Мологи); разорено в 1272. Административный центр края был перенесен в крепость Городецк (на место современного Бежецка). С 1766 называется Бежецк.
      БЕЗМОЛВИЕ, одна из форм православного аскетизма и "умного делания". Совершенное безмолвие есть крест, на котором человек должен распять свои грехи (Серафим Саровский).
      БЕКЕТОВ Андрей Николаевич (26.11.1825 - 1.07.1902), русский ботаник. Оказал большое влияние на развитие в России ботанической географии. Помимо флористических исследований, изучал причины безлесья степей, объясняя его климатическими и доисторическими факторами; установил зону "предстепья" (лесостепь); написал первый учебник по географии растений (1886), в котором опередил законы распределения растительности по земному шару и дал сводку данных о растительности Европейской части России.
      БЕКЕТОВ Николай Николаевич (1.01.1827 - 30.11.1911), русский физико-химик. Ученик Н.Н. Зинина. Синтезировал органические соединения нового класса бензуреид и ацтуреид. Открыл вытеснение металлов водородом под давлением. Положил начало алюминотермии (восстановление металлов из их окислов алюминием), что имело важное научное и промышленное значение.
      Огромной заслугой Бекетова стало вычленение современной физической химии как самостоятельной научной дисциплины.
      БЕЛАЯ, слобода в Курской обл. Расположена на р. Илек (приток р. Псёл), в 12 км к востоку от ж.-д. ст. Псёл. Население свыше 3 тыс. чел.
      Основана в 1664, заселялась казаками, освобожденными от повинностей и подати, таких людей называли "белыми" - отсюда название поселения.
      БЕЛАЯ БАБА, в древнерусских поверьях дух несчастной судьбы, смерти, неизлечимой болезни. Русские считали, что перед кончиной возле умирающего стоит смерть в виде женщины в белом. В некоторых местах России существовали суеверные обычаи с помощью специальных ритуальных действий не допустить Белую бабу в свой дом. Для этого под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, втыкали под матицей можжевеловую ветку, приколачивали к порогу подкову.
      О. П.
      БЕЛАЯ РУСЬ, название белорусских земель до XVIII в. Происхождение названия "Белая Русь" точно не выяснено. Возможно, оно обозначало западные земли Руси, не зависевшие в XIII-XIV вв. ни от татаро-монголов, ни от литовских оккупантов. Позже это название распространилось на все западные земли Руси.
      БЕЛАЯ ЦЕРКОВЬ, город в Малороссии на р. Рось. Археологические данные указывают, что уже в X-XI вв. на Замковой горе в черте Белой Церкви был город. Первое упоминание о Белой Церкви в Ипатьевской летописи относится к 1155; предполагают, что Белая Церковь основана в 1032 Ярославом Мудрым. С 1363 была подвластна Литве, с захватом Украины Польшей (1569) стала владением кнн. Острожских и др. магнатов. Была центром военного формирования Б. Хмельницкого. Здесь был подписан Белоцерковский договор 1651 Б. Хмельницкого с поляками. В 1702-04 - центр казацко-крестьянского восстания против польской шляхты. Окончательно возвращена в состав России в 1793.
      БЕЛГОРОД, древнерусский город близ Киева, на р. Ирпени; ныне - с. Белгородка. Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 980. В 991 кн. Владимир Святославич укрепил в Белгороде замок. В 997 Белгород успешно выдержал длительную осаду печенегов. В к. X-XI вв. в Белгороде был детинец (площ. 10 га) и острог. Мощные земляные валы Белгорода состояли из бревенчатых срубов, заполненных сырцовым кирпичом. Играл важную роль в феодальных войнах князей и в обороне Киева. В Белгороде были свои тысяцкий и епископ. После татаро-монгольского нашествия в 1-й пол. XIII в. запустел; в XVII в. превратился в село. В результате раскопок в 1909-10 в Белгороде обнаружены дома, гончарный горн с посудой, большое число бытовых вещей XI-XIII вв., многоцветная майолика местного производства, украшавшая кирпичные церкви и богатые деревянные дома.
      БЕЛГОРОД, центр Белгородской обл. Расположен на южной окраине Среднерусской возвышенности, на правом берегу Северского Донца. Население 326 тыс. чел.
      Впервые упоминается как населенный пункт в 1237. По мнению историка Н.М. Карамзина, Белгород построен в 1593 (считается годом его основания) для защиты Муравского шляха от частых набегов крымских татар, был обнесен земляным валом; стал самой укрепленной крепостью Белгородской засечной черты. В XVII в. гл. военно-административный пункт на южной границе Русского государства. В 1785 с присоединением к России Крыма и Новороссийского края исключен из числа крепостей. В 1708 приписан к Киевской губ. С 1719 - в Курской губ. С 1779 уездный город Курского наместничества, с 1796 - Курской губ. С 1-й пол. XVIII в. становится крупным промышленным и культурным центром.
      БЕЛГОРОД-ДНЕСТРОВСКИЙ (до 1944 - Аккерман), город в Новороссии, близ Днестровского лимана, в 20 км от Черного моря. Из Воскресенской летописи следует, что Белгород-Днестровский являлся одним из древних русских городов, важным торговым центром на пути из Европы в Азию. В 545 принадлежал антам, в X-XI вв. - восточнославянским племенам тиверцев и уличей. В XIII в. захвачен татарами. Возвращен России в 1812 году. В 1918 оккупирован Румынией. С 1940 снова в составе России.
      БЕЛГОРОД-РЯЗАНСКИЙ, древнерусский город, впервые упоминается в Никоновской летописи под 1155; в 1208 был сожжен кн. Всеволодом Большое Гнездо во время похода на Рязань. О месте расположения Белгорода существуют различные предположения: при впадении р. Кишни (Кишки) в Оку, ниже Старой Рязани (Спасский р-н); на Оке, в 2 км от Дединова; на р. Прони, на месте Лубянского городища.
      БЕЛЕВ, город в Тульской обл., на левом берегу Оки. Население 18 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1147; с к. XIII в. под властью Великого княжества Литовского, в 1494 присоединен к Русскому государству. В XVI-XVII вв. хорошо укрепленный Белев входил в засечную черту. Город с 1777. В сер. XIX в. Белев - второй по экономическому развитию город Тульской губ., был известен производством яблочной пастилы.
      БЕЛЁВСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Тульская еп., в Белёве. Основан в 1525. Здесь находился древний образ св. Иоанна Крестителя. Монастырю принадлежала Николаевская церковь в Завырской стороне; в ней находилась весьма чтимая икона св. Николая Чудотворца, явившаяся на этом месте.
      БЕЛЛИНСГАУЗЕН Фаддей Фаддеевич (9.09.1778 - 11.05.1852), российский военно-морской деятель, мореплаватель, адмирал (1843). Родился на о. Эзель в семье остзейских дворян.
      По окончании в 1797 Морского кадетского корпуса Беллинсгаузен плавал на кораблях Ревельской эскадры. В 1803-06 на фрегате "Надежда" под командованием И.Ф. Крузенштерна участвовал в первом русском кругосветном плавании. По возвращении командовал корветом и фрегатом на Балтике и на Черном море. Во время плаваний по Балтийскому и Черному морям проводил картографические и астрономические исследования.
      В 1819-21 Беллинсгаузен возглавлял вторую российскую кругосветную экспедицию на шлюпах "Восток" и "Мирный". В январе 1820 экспедиция подошла к берегам Антарктиды и исследовала прибрежный ледяной шельф по пути на восток. Так был открыт новый материк, названный Беллинсгаузеном "ледяным материком". Затем оба корабля разными путями направились к Австралии и встретились в порту Сиднея. Из Сиднея экспедиция отправилась в Тихий океан, где в архипелаге Туамоту открыла группу ранее неизвестных островов, названных в честь видных русских военных и государственных деятелей. В сентябре 1820 экспедиция вернулась в Сидней, откуда вновь направилась для исследования Антарктиды в Западном полушарии. В январе 1823 был открыт остров, названный в честь Петра I, и берег, названный Берегом Александра I. Далее экспедиция достигла группы Южных Шетландских островов, где была открыта и исследована новая группа островов, названная в честь крупных сражений Отечественной войны 1812 (Бородино, Смоленск и пр.), а также именами видных морских деятелей России. В конце июля 1821 экспедиция вернулась в Кронштадт, проделав за два года путь в 50 тыс. миль и проведя обширные гидрографические и климатические исследования. С собой она привезла ценные ботанические, зоологические и этнографические коллекции. Итоги экспедиций 1803-06 и 1819-21 Беллинсгаузен изложил в книге "Двукратные изыскания в Южном Ледовитом океане и плавание вокруг света в продолжение 1819, 20 и 21 гг., совершенные на шлюпах "Восток" и "Мирный" (1831).
      Л.Н. Вдовина
      БЕЛОБЕРЕЖСКАЯ ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕНСКАЯ пустынь, Орловская еп., на урочище Белые Берега, при р. Снежети, в окрестностях Брянска. Основана ок. 1661 иеромонахом Серапионом. Здесь находилась принесенная им Белобережская икона Божией Матери Троеручицы, прославившаяся многими чудесами.
      БЕЛОБОГ (белбог, белун), в древнерусской языческой мифологии бог света, добра, удачи, счастья, блага, богатства. В ритуальной практике противопоставлялся Черному богу, составляя с ним неразрывную пару. Наименование "Белые боги" сохранилось в названии некоторых урочищ, одно из которых существовало под Москвой. У белорусов до сих сохраняется предание о Белуне.
      БЕЛОВ Василий Иванович (р. 23.10.1932), русский писатель. Вырос в разоренной вологодской деревне, с детства работал в колхозе, служил в армии, всю жизнь провел в родном краю. Учился в столичном Литинституте. Писательская слава пришла к Белову сразу после публикации в петрозаводском журнале "Север" повести "Привычное дело" (1966). Классическим образом простого человека стал Иван Африканыч из "Привычного дела". В нем раскрываются "важные черты русской души, не лишенной известных противоречий. Он стойкий, терпеливый, работающий день и ночь, честный, любящий глубоко и сильно свою жену, добрый, но вместе с тем есть у него и незадачливость, бездумность, безалаберность, есть и привычка не перечить начальству". В чутком, добром отношении к жизни открывается любящая душа русского человека, живущего по совести, кровно ощущающего свою связь с людьми и природой. Мучительно переживает Иван Африканыч каждый свой поступок, не согласующийся с совестью. А совесть его как тот родничок, в котором "вода была так прозрачна, что казалось, что ее нет вовсе, этой воды". Повесть не решались публиковать в иных редакциях, а Д. Гусарову пришлось для обмана цензуры сделать в конце публикации пометку: "Окончание следует", допускающую, что "пессимистический" конец первой части будет "исправлен". Красной питью через все его творчество проходит тема Малой Родины, из которой рождается и вырастает наша Великая Родина, Великая Россия. "Здесь и начинается для нас, - говорил писатель устами одного из своих героев, - большая Родина. Да, человек счастлив, пока у него есть Родина. Как бы ни сурова, ни ласкова была она со своим сыном, нам никогда от нее не отречься". Совестливость, беззлобность, доброжелательность, трудолюбие, жизнелюбие - главные черты героев рассказов Белова. Он справедливо считается одним из основателей широкого литературного течения, которое получило у критиков-космополитов название "деревенской прозы" (по Марксу и Троцкому, "деревня" второсортна по отношению к "городу"). В к. 60-90-х Белов создал ряд новых произведений на ту же тему в самых различных жанрах, включая пьесы (в т. ч. повесть "Плотницкие рассказы", 1968; романы "Кануны", 1972-87, и "Год великого перелома", 1989-94; книга миниатюр "Бухтины", 1996, и др.). В дилогии "Кануны" и "Год великого перелома" Белов убедительно показывает большевистскую коллективизацию как "антирусскую революцию сверху".
      Особняком стоит его роман "Все впереди" (1986), посвященный сугубо городским вопросам, но пронизанный, как и все его творчество, идеей столкновения русской духовной самобытности с космополитической бесовщиной. В нем раскрывается духовно-нравственная ущербность образованных горожан, впервые в художественной форме поднимается вопрос о растлевающем влиянии иудейско-масонской идеологии, ее гибельности для русского человека.
      Исключительную историко-художественную ценность имеет книга "Лад. Очерки о народной эстетике" (1982), посвященная описанию крестьянского быта Севера России. С любовью и глубоким пониманием писатель рассказал об эстетическом отношении к жизни русского крестьянина, раскрыл красоту его бытовых и трудовых традиций.
      Белов всегда был общественным деятелем, открыто отстаивавшим своп патриотические взгляды. Избирался народным депутатом СССР (1989-91). В родной деревне Тимонихе собственными усилиями восстановил порушенную церковь.
      С. Семанов
      БЕЛОВОДЬЕ, по русским поверьям, сказочная земля всеобщего счастья, изобилия и богатства.
      БЕЛОГОРСКАЯ НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Курская еп., в окрестностях Мирополья, на высокой горе правого берега р. Псёл. Основана в 1670. В 1788 упразднена и обращена в приходскую церковь; в 1863 восстановлена. Здесь находилась икона Божией Матери, древнегреческой живописи, с Предвечным Младенцем на левой руке, именуемая Пряжевскою, по названию села Пряжева (близ Житомира) - месту явления (в к. XVII или н. XVIII в.) подлинной св. иконы (празднуемой 29 июня и в 10-ю пятницу после Пасхи), хранившейся (в серебряной ризе с драгоценными камнями, пожертвованной в 1864 имп. Марией Александровной) в том же селе и ежегодно переносимой с торжественным крестным ходом в г. Житомир для пребывания там с июня по август. Хранившаяся в Белогорском монастыре св. икона в день Вознесения переносилась с крестным ходом в Мирополье, где оставалась до второго дня праздника Св. Троицы; крестный ход сей установлен в память спасения имп. Александра Николаевича от злодейского покушения на его жизнь 4 апреля 1866; в 1890 в память спасения Августейшего Семейства 17 октября 1888 утвержден второй крестный ход с Пряжевской иконой Божией Матери в г. Суджу, что в 15 верстах, и ближайшие к нему селения.
      С.В. Булгаков
      БЕЛОГРУДОВСКАЯ КУЛЬТУРА, культура земледельческих праславянских племен лесостепной части Приднепровья XI-VIII вв. до н. э. Относится к бронзовому веку. Названа по месту первых раскопок в Белогрудовском лесу у с. Пиковцы Уманского района Черкасской обл. Для белогрудовской культуры характерны "зольники" - курганообразные насыпи, содержащие большое количество золы и различных культурных остатков. Некоторые археологи считают их местами, связанными с культом огня и домашнего очага, другие - остатками наземных жилищ. Поселения обычно расположены в поймах рек, известны полуземляночные жилища. Племена белогрудовской культуры занимались земледелием и скотоводством. Общественный строй - патриархально-родовой. Большая часть орудий изготовлялась еще из камня, кремня и кости. Известны и бронзовые изделия, гл. обр. украшения. Характерны тюльпановидиые сосуды, украшенные гладким валиком, миски с отогнутым наружу краем, черпаки, кубки.
      БЕЛОЕ озеро, на западе Вологодской обл., с 1964 часть Шекснинского (Череповецкого) вдхр. (Волго-Балтийский водный путь). Площадь до создания водохранилища 1100 кв.км.
      БЕЛОЗЕРСК, город в Вологодской обл. Расположен на южном низменном берегу Белого озера.
      Впервые упоминается в 862 как г. Белоозеро (на сев. берегу Белого озера, у д. Киснема); с X в. находился у истока Шексны (в 20 км восточнее современного города). С 1238 центр Белозерского княжества. В XIV в. после эпидемии чумы перенесен на современное место (по другим данным, в к. XIV в. существовало два одноименных города - новый и старый; летописные упоминания XV в. относятся к новому городу). С 1487 центр Белозерского уезда, укрепленный пункт на сев. границе Московского государства. С 1777 Белозерск. Архитектурные памятники: Преображенский собор (1668-70), церковь Ильи (1690), Успенская церковь (1553); на берегу озера - церковь Всемилостивого Спаса (1723), каменные купеческие особняки 1-й пол. XIX в.
      БЕЛОЗЕРСКОЕ, село в Курганской обл. Расположено на р. Тобол. Население около 5 тыс. чел.
      Основано в 1665 как слобода Степаном Нестеровым.
      БЕЛОЗЕРСКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, в 1238 выделилось из состава Владимиро-Суздальского княжества; главный город - Белоозеро, затем Белозерск. Его первым князем был Глеб Василькович (ок. 1238-78). При нем Белозерское княжество охватывало бассейн Белого оз., нижнее течение р. Шексны и Кубенское оз. В 1-й пол. XIV в. Белозерское княжество утратило независимость; в 1389 стало уделом Великого княжества Московского; с 1486 уезд Русского государства.
      БЕЛОМЕСТЦЫ, население в Русском государстве в XVI-XVII вв., жившее на белых землях и освобожденное от уплаты государственных налогов и повинностей.
      БЕЛООЗЕРО, древнерусский город. Упоминается летописью под 862. Первоначальным населением Белоозера, по летописи, являлась весь. Политически Белоозеро тяготело к Новгороду, в XI в. - к Киеву. В XII в. Белоозеро тесно связано с Ростово-Суздальской землей; с 1238 - центр Белозерского княжества и крупный торгово-ремесленный центр. Местоположение Белоозера указывалось различно. Раскопки под руководством Л.А. Голубевой в 1949-52 и 1957-61 на правом берегу Шексны у ее истоков из Белого оз. подтвердили предание о существовании здесь города. В IX-X вв. ему предшествовало поселение веси со своеобразной лепной керамикой. Открыты уличные мостовые, основания домов, хозяйственных строений, кузница, мастерские литейщика, резчиков по янтарю и кости и др. Найдено много образцов художественной резьбы по кости, камню и дереву, рисунки на бересте, пряслица и посуда (амфоры) с надписями и отдельными буквами на них. Привозные изделия свидетельствуют о связях Белоозера с Византией и Волжско-Камской Болгарией. В к. XIV в. город, опустошенный эпидемиями чумы, был перенесен на 17 км к западу, на место современного Белозерска.
      С. И.
      БЕЛОПЕСОЦКИЙ мужской монастырь, Московская еп., при слободе Белопесоцкой, в Серпуховском у., на берегу Оки, против Каширы. Основан в к. XV в. игуменом Владимиром. В монастыре находилась особочтимая икона Божией Матери Утоли моя печали. После Троицына дня и до 28 августа эта св. икона носилась по окружным селам и деревням.
      БЕЛОПОЛЬСКИЙ Аристарх Аполлонович (1/13.07.1854 - 16.05.1934), русский астроном и астрофизик. Один из пионеров астроспектроскопии; исследователь Юпитера, колец Сатурна, Солнца, переменных и двойных звезд. Произвел большое число определений лучевых скоростей звезд. Был директором Пулковской обсерватории.
      БЕЛОРЕЧЕНСК, город в Краснодарском крае. Расположен на р. Белой (левый приток Кубани), у выхода ее с гор Б. Кавказа на Кубано-Приазовскую (Прикубанскую) низменность, Население 60 тыс. чел.
      Основан в 1863 как казачья крепость, позже станица Белореченская.
      БЕЛОРУСЫ, одна из трех ветвей русского народа, проживающая в Белоруссии. Древней этнической основой белорусской ветви русского народа были восточнославянские племена дреговичей, юго-западных кривичей (волочане и смоленские кривичи), радимичей и отчасти соседних древлян, северян и волынян. Восточнославянские предки белорусов частично ассимилировали летто-литовские племена (в частности, ятвягов). В IX в. они вошли вместе с другими восточнославянскими племенами в Киевскую Русь. В рамках единого политического объединения восточнославянских племен завершилось формирование древнерусской народности. В XIV в. белорусские земли были оккупированы Литвой, а в XVI в. по Люблинской унии 1569 захвачены Польшей. В условиях порабощения и ожесточенной борьбы за независимость происходит формирование белорусской ветви русского народа (XIV-XVI вв.), основным ядром которой были западные группы древнерусской народности. В XVIII в. в результате трех разделов Польши (1772, 1793 и 1795) Белоруссия была возвращена России.
      О. П.
      БЕЛЫЕ ЗЕМЛИ (обеленные, или обельные), в Русском государстве XVI-XVII вв. земли светских и духовных владельцев, население которых освобождалось от повинностей и уплаты государственных налогов. Белые земли были собственно барской запашкой. На белых землях жили помещики, служилые люди по прибору (беломестные казаки, драгуны, пахотные солдаты и т.д.), составлявшие целые слободы в городах (т.н. белые, или беломестные, слободы). Ок. 1591 был издан закон, по которому "обелялась" пашня тех помещиков, которые лично несли военную службу и жили в своих поместьях. В XVII в., с введением "живущей четверти", а затем двора в качестве единицы обложения, барская запашка полностью освобождалась от обложения. Посадские люди протестовали против того, что население "белых слобод" в городах, занимавшееся ремеслом и торговлей, было освобождено от несения посадского тягла. Эти протесты особенно усилились с сер. XVI в. Правительство удовлетворило требование посадских людей: по 19-й гл. Соборного уложения 1649 "белые слободы" были конфискованы и приписаны к посадам, а их население должно было платить налоги и отбывать все повинности посадских людей.
      БЕЛЫЙ, город в Тверской обл. Расположен на западной окраине Бельской возвышенности, на р. Обша (бассейн Зап. Двины). Население 5,3 тыс. чел.
      Известен с XIII в. как город Смоленского княжества. В к. XIV в. захвачен литовцами. В 1503 возвращен Москве. В 1506 в Белом сооружена мощная крепость, выдержавшая в 1508 осаду польских войск. В 1618 оккупирован Речей Посполитой; в 1654 возвращен в состав Русского государства. Во 2-й пол. XIX в. центр лесосплава по рекам Обша, Межа и Западная Двина.
      БЕЛЯЕВ Иван Дмитриевич (1810 - 19.11.1873), русский историк и мыслитель, профессор Московского университета (1852-73). Один из разработчиков учения славянофилов. С позиции славянофилов написана его главная работа - "Крестьяне на Руси", первый систематический труд в русской историографии по истории крестьянства со времен Киевской Руси до XVIII в. Беляеву принадлежат труды по истории русского права, хозяйства, военного дела, летописания. Беляев собрал богатую коллекцию древнерусских актов и рукописных книг, которые ныне хранятся в Отделе рукописей РГБ.
      БЕНУА Александр Николаевич (21.04/3.05.1870 - 9.02.1960), художник, историк искусства, художественный критик. Окончил юридический факультет Петербургского университета. Как художник приобрел известность серией парижских акварелей (1897), три его картины были приобретены П.М. Третьяковым.
      С 1898 организованный им кружок единомышленников издает журнал "Мир искусства", но названию которого именуется и само объединение.
      В 1901 Бенуа выпускает журналы "Художественные сокровища России", "Старые годы", пропагандирующие старых русских мастеров и западноевропейскую живопись.
      Автор ряда искусствоведческих работ ("История живописи в XIX в.", "Царское Село", "История живописи всех времен и народов"), как график высоко оценен критикой за серию иллюстраций к "Медному всаднику" А.С. Пушкина, тонко передающих стиль Петровской эпохи.
      В 1908-11 художественный руководитель "Русских сезонов" С.П. Дягилева.
      В 1918 - художник и режиссер Мариинского и Большого драматического театров в Петрограде. В 1919-26 заведует картинной галереей Эрмитажа. С 1926 - в эмиграции.
      БЕРДЯЕВ Николай Александрович (6/18.03.1874 - 24.03.1948), философ, писатель. В 1890-е марксист. Позднее отошел от марксизма и вместе с С.Н. Булгаковым редактировал философский журнал "Вопросы жизни". Его философия обычно именуется как христианский экзистенциализм или персонализм. Бердяев имел репутацию философа свободы, которую он считал предварительным условием всякого существования. Основные труды: "Философия неравенства", "О рабстве и свободе человека".
      Д. К.
      БЕРЕГИНИ (берегыни), в древнерусской языческой мифологии олицетворение добра, силы, оберегающие человека, заботящиеся о посевах и дожде для нив; представлялись в виде прекрасных крылатых дев. По другим версиям, Берегиня существует только в единственном числе и является великой богиней, породившей все сущее, ее сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. Культ Берегини (берегинь) связан с березой - воплощением добра и света.
      БЕРЕЗА, в древнерусской языческой мифологии священное дерево, обязательная принадлежность летних молений о дожде. В большинстве русских преданий береза выступает как доброе дерево, оберегающее от зла. В одном из преданий береза спасает св. Параскеву Пятницу от преследований черта. Березовые ветки использовались русскими людьми в качестве магического средства против нечистой силы, для защиты от молнии, грома, грозы и др., для исцеления от болезней.
      В языческие времена почитание березы было неотъемлемой частью русалий, в христианские - празднования Троицы и Семика.
      "БЕРЕЗКА", старинный обычай исполнения роли березки одной из девушек в троицком хороводе (см.: Троицкие гуляния). Документально отмечено в семнадцати губерниях Центра, Поволжья и Сибири украшение березки и шествие с нею молодежи. У русских крестьян, селившихся по реке Тавде (Тюменский у.), в лесу, после "заламывания" венков сначала готовили настоящее деревце: срубали березку с двумя вершинами, свивали их венком и на образовавшуюся "голову" надевали кокошник или платок. Две ветки отводили в качестве рук и надевали кофту, юбку и фартук. Наряд завершался лентами, бусами и полевыми цветами. Под юбку наряженной березки подбегала девочка 10-12 лет "пошустрее", с репутацией хорошей плясуньи. Деревце начинало двигаться, а вокруг него заводили хоровод парней и девушек. Сначала пели "проголосные" (протяжные) песни, и "березка" медленно ходила под них по кругу, потом переходили к плясовым, и стиль хоровода резко менялся. "В круг влетают в бешеной пляске пары, а с ними пляшет и неистово вертится "березка".
      Когда возвращались из леса в селение, впереди шла "березка", поддерживаемая под "руки" двумя взрослыми девушками. Молодежь обходила с песнями улицы деревни, потом начиналось посещение домов участниц хоровода. Очередь посещений устанавливалась обычно заранее. Хозяева, приглашая к себе в избу, обращались сначала к "березке": "Белая Березынька, милости просим к нам в гости (с поклоном), не побрезгуй нашим хлебом-солью". Потом ко всем остальным: "Красны девицы, добры молодцы, заходите".
      В горнице девочка на время выходила из роли березки, а деревце ставили в передний угол, где перед ним накрывали скатертью столик или толстую древесную чурку и расставляли угощенье - по кусочку от всех блюд да стакан пива или рюмку вина. Девушка-хозяйка кланялась березке, приглашая попить и поесть "что Бог послал". Вся церемония повторялась в каждом доме. В богатых домах молодежь угощали вином, в бедных - чаем. После всех посещений деревце ставили обычно в доме какой-нибудь одинокой старушки, снова накрывали перед ним стол и расходились по домам до вечера.
      Многокрасочная игра - спектакль карнавального типа, проходившая под знаком "березки", включавшая разнообразные хореографические, хоровые, собственно хороводные (в узком смысле) и драматические действия, имела, по-видимому, ритуальную историческую основу. Об этом свидетельствует и "отпевание березки" (ср. "похороны Костромы" и др. аналогичные обычаи. См.: Троицкие гуляния, "Русалки"), которое молодежь разыгрывала в этот же день на закате. Снова собирались все на улице, многие с венками на головах, и торжественно шли к избе, где оставили деревце. Кланялись березе и выносили ее из угла. Снова девочка под березкой двигалась впереди толпы, направлявшейся к ближайшему водоему. Песни теперь пели только проголосные, и они становились все печальнее. У реки или озера деревце раздевали под жалобное пение, и девочка-"березка" бросала его в воду. Вслед ему летели венки с обычными загадываниями. Когда молодежь возвращалась в деревню, праздничное веселье продолжалось.
      У русских крестьян Забайкалья в крупном селе Большой Куналей украшенные березки долго носили по улицам - проходили почти 6 верст (селение в к. XIX в. тянулось примерно на 8 верст). Сначала шли "бойкие Ковалевские девки" и несли 10-15 березок. Затем к ним присоединялись "низовые" (из нижней части селения). Девушки каждого "кутка" составляли особую группу со своей березкой, присоединявшуюся к общему шествию. В с. Архангельском лица, носившие украшенную березку, менялись. При этом смена шла по определенному принципу: сначала несла девушка; затем - молодая женщина, живущая первый год замужем; потом березку несли подростки.
      М.М. Громыко
      БЕРЕЗНИК, поселок городского типа в Архангельской обл. Расположен на берегу Северной Двины. Население ок. 7,2 тыс. чел.
      Основан в 1676 как постоялый двор на торговом тракте.
      БЕРЕЗНЯКИ, славянское городище III-V вв. у д. Березняки Рыбинского р-на Ярославской обл. Городище явилось поселком небольшой общины, вероятно патриархальной, с неразделенным хозяйством. Поселок состоял из шести изб, принадлежавших отдельным семьям, большого общинного дома, амбара, загона для скота, кузницы и постройки для женских работ - прядения и ткачества. Здесь же находилось погребальное сооружение - небольшой домик, куда помещались останки сожженных покойников. Поселок был обнесен валом, рвом и деревянной оградой. Широко применялись орудия из железа, изготовляемого из болотных руд. Основные занятия - скотоводство и земледелие. Судя по материалам Березняков и др. аналогичных городищ, ок. сер. 1-го тыс. н. э. обитатели Верхнего Поволжья подверглись влиянию со стороны проникающих сюда раннеславянских племен. В Березняках найдены вещи западного (среднеднепровского и прибалтийского) происхождения; погребальное сооружение Березняков имеет ближайшие аналогии среди славянских древностей бассейнов Десны и верхней Оки.
      П. Третьяков
      БЕРЕЗОВКА, поселок городского типа в Красноярском крае. Расположен на р. Усолке (приток Енисея). Население 20,5 тыс. чел.
      Основан в 1639 в связи со строительством Введенского мужского монастыря (строился как богадельня для больных и увечных казаков Красноярского острога), с 1678 село. В 1768 монастырь закрыт. В 1821 построен каменный храм.
      БЕРЁЗОВО, поселок городского типа в Ханты-Мансийском автономном округе. Расположен на левом берегу р. Северная Сосьва (приток Оби). Население 7,1 тыс. чел.
      Основан как г. Березов в 1593; с 1782 уездный город Тобольского наместничества. Березово - место ссылки в XVIII в. опальных сановников А.Д. Меншикова (ближайшего сподвижника Петра I), дипломата В.Л. Долгорукова.
      БЕРЕЗОВСКИЙ Максим Созонтович (16.10.1745 - 22.03.1777), композитор. Из дворян. Родился в Малороссии в г. Глухове, учился в Киевской Духовной академии. С 1758 Березовский - певчий в Придворном певческом хоре и оперной труппе в Петербурге.
      Березовский известен как автор духовных концертов, среди которых наиболее популярен "Не отвержи мене во время старости". Березовский соединил в своем творчестве западноевропейскую музыкальную культуру с традициями русского хорового пения.
      Л.Н. Вдовина
      БЕРЕСТЯНЫЕ ГРАМОТЫ, письма и документы XI-XV вв. на березовой коре, открытые раскопками древнерусских городов. Первые берестяные грамоты найдены в Новгороде в 1951 археологической экспедицией под руководством А.В. Арциховского. В 1961 число новгородских берестяных грамот достигло 400. Вне Новгорода известны три берестяные грамоты, открытые экспедициями в Смоленске (1952), Пскове (1958) и случайная находка в Витебске (1959). Берестяные грамоты были утеряны или выброшены адресатами и обнаружены в слоях, насыщенных грунтовой водой, консервирующей растительные остатки. Буквы процарапывались острой костяной или металлической палочкой (также найдены при раскопках) на специально подготовленной березовой коре. Новгородское название берестяной грамоты - "берёсто". Большинство берестяных грамот частные письма, в которых затрагиваются бытовые и хозяйственные вопросы, содержатся поручения, описываются конфликты, некоторые грамоты шуточного содержания. Есть берестяные грамоты, содержащие протесты крестьян против помещиков, списки хозяйственных повинностей и обязательств, политические новости, а также денежные документы, завещания. Берестяные грамоты опровергли мнение о распространении в Древней Руси грамотности преимущественно в среде знати и духовенства; грамотных было много среди представителей низших социальных слоев. Среди авторов писем есть и женщины. Берестяные грамоты хорошо датируются палеографически и по хронологической шкале новгородских культурных слоев. Даты слоев, где найдены берестяные грамоты, адресованные исторически известным посадникам (Онцыфору Лукиничу и Юрию Онцыфоровичу), совпали со временем упоминания этих лиц в летописях. Берестяные грамоты дают ценные сведения о системе обучения грамоте детей в Древнем Новгороде. Наибольшее количество новгородских берестяных грамот относится к XIV в.
      Д. Авдусин
      БЕРИНГ (Bering) Витус Ионассен (Иван Иванович) (1681 - 8.12.1741), мореплаватель. Выходец из Дании. В 1703 Беринг поступил на российскую службу, с тех пор до последних дней своей жизни преданно служил России. В 1725 назначен начальником 1-й Камчатской экспедиции (1725-30), целью которой было выяснить наличие перешейка или пролива между Азией и Америкой. В июне сентябре 1728 экспедиция Беринга на судне "Св. Гавриил", обойдя восточный берег Камчатки, южный и восточный берега Чукотки, прошла проливом, названным впоследствии Беринговым. В 1730 получил чин капитан-командора.
      В 1732 Беринг назначен руководителем 2-й Камчатской экспедиции, ее целью было обследование побережий Ледовитого океана, изучение Сибири и Дальнего Востока, исследование севера Тихого океана и плавание к Японии. Перед экспедицией стояла задача - окончательно установить существование пролива или перешейка между двумя континентами. Экспедиция основала Петропавловский острог (1740) (ныне Петропавловск-Камчатский). В 1740 пакетботы "Св. Петр" (командир Беринг) и "Св. Павел" (командир А.И. Чириков) вышли из Охотска после зимовки в Авачинской губе и направились на восток. 20 июня 1741 корабли разошлись и более не встретились. Суда прошли морем, названным впоследствии Беринговым, достигли побережья Аляски. На обратном пути Беринг открыл часть Шумагинских и Алеутских островов. Возвращение было тяжелым, экипажи страдали от недостатка продовольствия и болезней. Сам Беринг тяжело заболел и умер на острове (ныне о. Беринга), рядом с которым "Св. Петр" потерпел крушение.
      Камчатские экспедиции оставили огромное картографическое наследство. Мореходами было создано более 60 общих и региональных карт. Часть открытий 2-й Камчатской экспедиции отражена в "Атласе Российском" (1746), оказавшем влияние на развитие западноевропейской географии и картографии.
      Л.Н. Вдовина
      БЕРИНГОВ ПРОЛИВ, между Азией и Северной Америкой. Соединяет Сев. Ледовитый океан (Чукотское море) с Тихим океаном (Берингово море). Дл. 96 км, наименьшая ширина 86 км, наименьшая глубина 36 м. По проливу между о-вами Диомида проходит государственная граница России и США и линия перемены дат. Берингов пролив впервые пройден казаком С.И. Дежнёвым и Ф.А. Поповым (Ф. Алексеевым) во время промысловой экспедиции 1648, затем в 1728 русской экспедицией В. Беринга, именем которого назван.
      БЕРИНГОВО МОРЕ, полузамкнутое море Тихого океана, между Азией (Россия) и Северной Америкой (США); отделено от основной части океана Алеутскими и Командорскими островами. Беринговым проливом соединяется с Чукотским морем. Площадь 2315 тыс. кв. км.
      БЕРЛЮКОВСКАЯ НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Московская еп., в окрестностях Богородска, на берегу р. Вори. Учреждена в 1779 митр. Платоном, на месте бывшего тут некогда Берлюковского монастырища, или погоста, основанного в 1606-13 и получившего свое название оттого, что во время самозванщины здесь поселились под видом отшельников крестьяне с предводителем своим Берлюком. В 1829 в числе древних икон чудесно обретен здесь образ - "Лобзание Спасителя Иудою", и бывшие от него исцеления привлекли множество богомольцев.
      С.В. Булгаков
      БЕС (слав.: гадкий, отвратительный), то же, что чёрт (праслав.: проклятый), дьявол (греч.: клевещущий), сатана (евр.: противодействующий), денница (люцифер), велиал (велиар), веельзевул. По учению христианской церкви, злой дух или глава злых духов, виновник зла в мире, враг истины, Бога и людей.
      "БЕСЕДА", научный, литературный и политический журнал славянофильского направления, выходил в Петербурге в 1871-72. Выступал за сильное Русское государство на исторических началах русского народа, пропагандировал идеи славянского движения. В числе главных авторов журнала - А.И. Кошелев, И.О. Аксаков, А.Н. Майков, А.Ф. Писемский, А.К. Толстой, С.Юрьев.
      БЕСКОРЫСТИЕ, свобода духа от привязанности к материальным благам (B.C. Соловьев).
      БЕССАРАБИЯ, территория у Черного моря между реками Днестр, Прут и низовьями Дуная. В X-XI вв. входила в состав Руси. В XII-XIII вв. - в состав Галицко-Волынского княжества. В XVI-XVIII вв. оккупирована Турцией. Возвращена России в 1818. Временно отторгнута от России в 1856 (возвращена в 1878). Вновь отторгнута в 1918 (возвращена в 1940).
      БЕССМЕРТИЕ, состояние вечности, присущее Богу и причастным к Нему верующим людям. Бессмертие достигается благочестивой жизнью во Христе, который даровал его своим ученикам и последователям Своею смертью. Душа праведника не умирает со смертью тела. Если верующий заслуживает бессмертия, то вначале он воскреснет духом, а в конце времен Бог даст душам верующих новые бессмертные тела. Иная участь ждет грешников. Бесконечность адских мук не есть бессмертие, а постоянное умирание.
      БЕЦКОЙ Иван Иванович (3.02.1704 - 31.08.1795), русский государственный и общественный деятель, педагог. Внебрачный сын фельдмаршала И.Ю. Трубецкого. Учился в кадетском корпусе, служил в Петербурге в Коллегии иностранных дел, в 1747 вышел в отставку и до 1762 жил гл. обр. за границей. В 1764-94 президент Академии художеств в Петербурге. В 1763 представил Екатерине II план школьной реформы - "Генеральное учреждение о воспитании обоего пола юношества" (утвержден в 1764), в котором, так же как и в уставах шляхетского корпуса и воспитательных домов и др. соч., изложил свои педагогические взгляды. Надеялся посредством воспитания создать "новую породу людей" (гуманных и справедливых дворян, а также купцов, промышленников, ремесленников, т.е. "третий чин"). Условием формирования первого поколения "новых людей" Бецкой считал строгую изоляцию воспитанников от пагубного влияния общества, предрассудков и пороков старого поколения. С этой целью в 1760 - н. 70-х создал систему закрытых учреждений сословного характера для детей от 5-6 до 18-20 лет, в т. ч. воспитательные дома в Москве и Петербурге, Коммерческое училище, мещанские училища при Сухопутном шляхетском корпусе и при Академии художеств, Смольный институт с мещанским отделением, положивший начало среднему женскому образованию в России. Основной задачей новых учреждений считал воспитание совершенного человека и гражданина; обучению отводил второстепенную роль. В программы включил широкий круг общеобразовательных дисциплин, способствующих гл. обр. нравственному развитию воспитанников, определению их способностей и направления будущей деятельности. Для детей из мещанского сословия предусматривал помимо общего образования обучение основам коммерции, ведению хозяйственных дел, ремесленно-художественным специальностям. Серьезное внимание уделял физическому развитию детей, приобщению к домашнему труду. Педагогическая программа Бецкого предполагала использование гуманных методов воспитания. Воспитатели должны быть "добросовестными и примера достойными людьми", обучать без принуждения, с учетом интересов и способностей ребенка, не применять телесных наказаний.
      БИЙСК, город в Алтайском крае. Расположен на р. Бия. Население 240 тыс. чел.
      Основан в 1709 как крепость Бийско-Кузнецкой укрепленной линии. Город Бийск с 1782. В 35 км от Бийска - село Сростки, родина писателя В.М. Шукшина.
      БИЛИБИН Иван Яковлевич (4/16.08.1876 - 7.02.1942), русский график и театральный художник, член художественного объединения "Мир искусства". Знаменит своими книжными иллюстрациями русских былин и сказок, произведений А.С. Пушкина и М.Ю. Лермонтова, основанными на орнаментальной стилизации мотивов народного искусства.
      БИОГЕОХИМИЯ, наука о роли организмов в истории химических элементов Земли и о взаимосвязи организмов с земной корой, созданная великим русским ученым В.И. Вернадским.
      БИОСФЕРЫ УЧЕНИЕ, выдающееся открытие великого русского ученого В.И. Вернадского. Совокупность живых организмов в биосфере он назвал живым веществом. Согласно учению Вернадского, живое вещество, трансформируя солнечное излучение, вовлекает неорганическую материю в непрерывный круговорот.
      БИРЮСА (Она), река, левая составляющая р. Тасеева (бассейн Ангары), в Иркутской обл. и Красноярском крае. Дл. 1012 км, площадь бассейна 55,8 тыс. кв. км. Основные притоки: Тагул, Туманшет, Пойма (лев.); М. Бирюса, Топорок (прав.).
      БИЧЕВСКАЯ Жанна Владимировна (р. 1944), певица, собирательница и исполнительница русских народных, казачьих и духовных песен. Ученица И.П. Яунзем.
      БЛАГО, в христианстве состояние, присущее Богу и не отступившей от Него части творения. "Никто не благ, как только один Бог" (Мф. 19: 17). Отойди от зла и сотвори благо. В русской философии высшее благо понимается как единство добродетели и благополучия. Благо есть безусловно желаемое, добродетель - безусловно должное (B.C. Соловьев).
      О. П.
      БЛАГОВЕЩЕНИЕ, один из Великих Богородичных праздников христианской церкви, приходящийся на 25 марта и посвященный воспоминанию возвещения Архангелом Гавриилом Деве Марии тайны воплощения от Нее Бога Слова. О самом событии повествуется в одном только Евангелии от Луки (Лук. 1: 26-38), но подробно, что соответствует важности его.
      Событие совершилось в шестой месяц после зачатия Иоанна Крестителя. По времени установления праздник Благовещения является одним из древнейших Богородичных праздников. Настолько же древне приурочение его к 25 марта. Крайние сроки, с которыми совпадает Благовещение, - четверг третьей недели Великого поста и среда Светлой седмицы. Соответственно величию этого дня, церковное празднование Благовещения не отменяется, если даже праздник приходится в Пасху, а пост ради него ослабляется: поэтому еще VI Вселенский Собор постановил совершать в день Благовещения литургию Иоанна Златоуста, а не Преждеосвященных Даров.
      Благовещение - один из самых распространенных сюжетов русского иконописания. На иконе XVI в. перед Богоматерью стоит Архангел Гавриил, обхватив обеими руками большой восьмиконечный черный крест. Богоматерь стоит во весь рост и удерживает на руках Спасителя, Который отворачивается от видения. На иконе надпись читается: "Рече Богородица к Архангелу: "О Архангеле, уже прежде благовестил еси радость, егда зачати во утробе и породиши Сына, Его же царствию не будит конца, и ныне вижу тя крест держаще, утробою уязвляюся, вспоминая Симеоново пророчество". Отвещает Архангел и рече: "Подобает Сыну Человеческому много пострадать, и распятому быть, и в третий день воскреснуть". В русском народном календаре Благовещение отмечалось как начало весны, как день "открытия земли", пробуждения ее ото сна, выхода из земли гадов, змей, лягушек, мышей, насекомых, появления нечистой силы, прилета птиц, пробуждения пчел, медведей. Благовещение подобно Рождеству, предвещало и магически предопределяло весь грядущий год.
      Предки наши говорили, что Благовещение - самый большой у Бога праздник. В день этот, как в Пасху, и грешников в аду не мучат. На Благовещение, как и на другие важнейшие церковно-народные праздники - Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, - солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на Благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. В древнем русском быту с праздника Благовещенье считали начало года, который отсего нередко назывался у наших предков "благовещенским". Благовещения считалось также началом весны. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранились нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов как знак видимого благословения Божня для хорошего роста и плодородия своих нив.
      Радуясь празднику Благовещения, наши предки выражали свою радость очень умилительным образом, именно отпускали птиц на волю в той мысли, что создания эти будут благословлять пред Творцом виновников своей свободы. Нельзя не заметить, что обычай этот довольно соответствует празднику Благовещения как великому дню свободы всего мира. В Малороссии в старину внуки и дети на праздник Благовещения вывозили на лубках своих престарелых и бедных дедов и отцов на улицу и собирали для них милостыню. Наконец, с днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым русские гадали о будущей погоде и урожае: "Каково Благовещение, таково и Светлое Воскресение. Благовещение - грибное лето" и т.п. Здесь особенно много значило то, что этот праздник, как мы видели, служит началом весны и вместе с тем древнерусского народного года. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание чрез костры, окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней.
      Все эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям, и в частности древнерусской. Приурочены они к празднику Благовещения потому, что этот день считался началом весны, времени пробуждения всеоживляющего солнца, источника теплоты и света. Поэтому церковь наша не могла не осудить эти суеверия; уже в Кормчей 1282 читаем запрещение против тех, которые в день Благовещения "пред храмины своими, или враты домов своих, пожар запаливше, прескакают по древнему некоему обычаю". К подобного же рода остаткам язычества нужно отнести и то, что на Благовещение воры старались что-либо украсть в надежде, что, если это им удастся сделать теперь, они могут быть уверены в успехе своих предприятий к празднику Благовещенья на том основании, что в древнерусской жизни он был началом года, а с новым годом вообще и доселе связываются подобного рода поверья. Многие русские верят, что как кто встретит и проведет первый день года, так пройдет для него и весь год. По погоде того дня, считая дождь благоприятным предзнаменованием, по снегу на крыше, по морозу или по оттепели старались угадать, каково будет лето и каков будет урожай: "На Благовещение дождь, родится рожь". Если на Благовещение будет день красный, то предполагают, что в тот год много беды принесут пожары, если же пойдет дождик, то будет "грибной" год, если мороз, то надо ждать еще 40 утренников, хотя, во всяком случае, это уж не зима, как и Покров не лето. Много уже прибыло дня, светло и днем, и вечером, и не нужно уже дуть огня. Во многих еще местах сохранялось верование в огонь, через который в этот день скакали, чтобы избавить себя от призора; окуривали свои платья для того, чтобы предостеречь себя от "обаяния", и сожигали свои соломенные тюфяки, чтобы истребить болезни. Плохой хозяин не положит кусочек целой просфоры в клети в сусек, чтоб было в нем на будущую осень больше хлеба.
      Придерживающиеся старины люди советовали печь "мирские (из общей муки) благовещенские просвиры" и нести их для освящения к обедне ("вынимать за здравие"). Принеся домой такую просфору, ее клали сначала под божницу, а потом - в закром с овсом, оставляя ее в последнем до первого ярового засева. Сея яровину, сеятель брал ее из закрома и носил с собою во все время посева привязанною к сеялке. Соблюдением этого обычая надеялись оградить нивы от всякого "полевого гнуса" (вредных для хлебов насекомых) и вообще заручиться благой надеждою на урожай. Если у кого в хате была икона праздника, то ставили ее на Благовещеньев день в кадку с яровым зерном, предназначающимся для посева, приговаривая при этом:
      Мать Божья!
      Гавриил-архангел!
      Благовестите,
      Благоволите,
      Нас урожаем благословите:
      Овсом да рожью,
      Ячменем, пшеницей
      И всякого жита сторицей!
      Пожилые женщины пережигали в этот день соль в печи. С этой солью, которая, по поверью, оказывает чудеса в разных болезнях, они пекли небольшие булки, предназначенные для лечения скота и называемые "бяшки".
      По существующим в Малороссии поверьям, Бог благословляет в этот день все растения, и все верили, что какова погода задастся в Благовещенье, такова будет и на Велик день, т.е. на Пасху.
      К этому дню был приурочен обычай среди всеобщих пожеланий благоденствия выпускать изловленных в тенеты и сети перелетных пташек Божиих на волю. Этим праздновался приход весеннего тепла, победившего зимнюю стужу студеную, и одновременно как бы приносилась бескровная жертва природе.
      В малоросских губерниях можно было услышать в народе сказание о том, как Богоматерь засевает все нивы земные с небесной высоты. Гавриил-архангел водит соху с запряженным в нее белым конем, а "Мать Пресвятая Богородица" разбрасывает из золотой кошницы всякое жито пригоршнями, а в то же самое время "устами безмолвными, сердцем глаголящим" молит Господа Сил о ниспослании благословения на будущий урожай.
      Значение праздника Благовещения среди великопостных дней видно, между прочим, и из обихода в жизни московских царей, строго соблюдавших все церковные уставы и правила поста. Еженедельно, по свидетельству Котошихина, в понедельник, среду и пятницу готовились кушанья рыбные и пирожные с маслом оливковым, ореховым, льняным и конопляным. В посты же Великий и Успенский готовилась сырая и гретая капуста, соленые, сырые и гретые рыжики и кушанья ягодные, но без масла. Оно разрешалось только в Благовещеньев день в равной степени как для царицы, так и для царевичей. Только малолетним царевичам и царевнам давалось разрешение во все посты на рыбные блюда и пирожные на масле для того, "что им еще в молодых летах посту держати не мочно". Кто вообще не хотел поститься, т.е. ел рыбу, упивался вином, того "унимали, смиряли и отлучали власти и попы от церкви Божией и налагали епитимью. Кроме Благовещения, государю разрешалась всякая приправа еще в именинные дни царицы и детей, когда на всех обедах полагались заздравные чаши включительно до монастырей. Для Благовещеньева дня в XVI в. сделано было исключение как нововведение, наравне с днем Рождества Христова, заключавшееся в том, что во время богослужения раздавались монастырской братии и мирянам свечи, как в неделю Ваий, в последние дни Страстной недели и в день св. Пасхи.
      В старой Москве совершался особый, теперь также оставленный и забытый, "чин хлеболомления" за всенощным бдением при благословении хлебов, пшеницы, вина и елея. Основное сходство обычая, совершавшегося также и в Новгороде, заключалось в том, что как святитель новгородский, так и святейшие патриархи московские благословленные в эту ночь "благодарные" хлебы и вино предназначали к раздаче всем предстоящим во храме. Пшеницу от всенощной в Новгороде сыпали в житницы, а хлеб раздавал святитель в дома на благословение. В Москве патриарх, раздробивши хлеб, подносил часть, а иногда и целый хлеб государю, который обязательно присутствовал на храмовом празднике своего домового собора в честь Благовещения Богоматери, начатого постройкою в 1397 сыном Дмитрия Донского Василием. Патриарх каждому из церковных властей и царских бояр давал по целому хлебу "укругами", т.е. толстыми ломтями, и по целой стопе вина. Эти же укруги с небольшим количеством вина получал и народ. Царице и всему царскому семейству с ближним боярином посылал патриарх то же самое: стольники несли хлеб и кубки с вином.
      Литургию в Благовещение как в Новгороде святитель, так и в Москве патриарх совершали согласно уставу, по которому, несмотря на дни Великого поста, обязательно полагалась литургия. Чествование Благовещения всегда выделялось как самостоятельное и обязательное. Так, если оно случалось в неделю Вайи и совпадало с Вербным воскресеньем, то в Новгороде совершались две службы праздничные со бдением и было два величания, впрочем не рядом одно за другим. Если Благовещение приходилось в Страстную пятницу, то на литургии чтение Евангелия о Благовещении Марии Деве Архангела происходило первым, раньше евангельского повествования о Христовых страданиях. Только на один этот день в году на Благовещение не полагалось совершения литургии. На случай совпадения праздника Благовещения с днем св. Пасхи в Новгороде установлено было так, что Евангелие на утрени в царских дверях читал протоиерей, а по прочтении подносили владыке для целования. Этот, во время пения "Господи воззвах", действовал с дьяконами проскомидию, а священники совершали ее в алтаре. По первой паремии (в отличие от Москвы) святитель кадил с тройною свечою, как на Преждеосвященной литургии, хотя литургия была Златоустова. Великий день придворного храмового праздника московский царь, как добрый хозяин, в своих покоевых хоромах, т.е. в комнате и передней, кормил нищих, собиравшихся, кроме того, на Аптекарском дворе - под надзором дьяка Тайного приказа, жаловал деньгами (по два и одному рублю). Кормил сытно и сладко: ухой из живой рыбы, жареными карасями и окунями в рассоле. В 1664 накормлено было разом 682 человека, получивших сверх того денежную дачу: кто по 6 денег, кто по 2. Убогие и нищие люди расходились с благовещенской трапезы, унося с собою и разнося по весям Москвы славу о добротах и щедротах государевых.
      Н. Ш., И.П. Калинский, Н.П. Степанов
      "БЛАГОВЕЩЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве, в Кремле, в Благовещенской церкви, на так называемом Житном дворе. Икона прославилась в царствование Иоанна Васильевича Грозного явлением одному узнику в Кремлевской башне изображенной на стене и освобождением его от казни. Имп. Анна Иоанновна при вступлении на престол в 1731 соорудила храм во имя Благовещения в честь сей чудотворной иконы так, чтобы та часть башни, на внутренней стороне которой существует икона, находилась внутри церкви.
      Празднуется 25 марта/7 апреля.
      Прот. И. Бухарев
      БЛАГОВЕЩЕНСК, центр Амурской обл. Расположен на юго-западе Зейско-Буреинской равнины, на берегу Амура, при впадении Зеи. Крупный порт на Амуре и Зее. Население 218,7 тыс. чел.
      Благовещенск - один из старейших городов Дальнего Востока. Русское поселение Усть-Зейский военный пост возникло здесь в 1856; в 1858 в связи с закладкой церкви Благовещения переименован в станицу Благовещенская, в этом же году стал городом Благовещенском, центром Амурской области. Город быстро развивался, особенно после открытия золотых приисков на севере области.
      БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., в Вязниках. Основан в 1643. В этом году построены были, по челобитью Вязниковских посадских людей, деревянная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы с приделами прп. Михаила Малеина и Алексия, человека Божия, и деревянные же настоятельские и братские кельи. Земля, на которой построен монастырь, в древности принадлежала "Ярополчью убогому дому". Через 40 лет после того, вместо деревянных церквей, построен каменный двухэтажный храм также в честь Благовещения Пресвятой Богородицы вверху и в честь Трех Святителей внизу. Тогда же построен был и братский каменный корпус. В 1795 сооружен над вратами еще каменный храм во имя Всех Святых.
      С.В. Булгаков
      БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., в Муроме. Основан в 1563 царем Иоанном Грозным в память завоевания Казани. Здесь почивали открыто мощи свв. князей Михаила и Феодора, в приделе их имени, в одной раке, обложенной серебром.
      БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ мужской монастырь ("Богородичный Назарет"), Черниговская еп., в Нежине. Основан в 1716 при церкви, заложенной в 1702 на средства местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского. В монастыре находилась святочтимая икона Всех Скорбящих Радость и замечательный образ Успения Божией Матери, писанный в Риме в 1435, а также Корсунская икона Богоматери, написанная киевским митр. Михаилом Зборовским.
      С.В. Булгаков
      БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., в Нижнем Новгороде, при слиянии Оки и Волги, напротив ярмарки. Основан в н. XIII в.; в 1229 был разрушен мордовским кн. Пургасом и после того находился в запустении. В 1370 иждивением свт. Алексия, митр. Московского, по вторичном возвращении его из Орды в Москву, построен был вблизи развалин монастыря храм Благовещения и был возобновлен монастырь. В 1649 Благовещенский храм, как соборный, был вновь перестроен; возобновлен в 1859 и 1867. Построение другого соборного храма, Успенского, относилось к XVI в.; по своей архитектуре он представлял редкий памятник древнего зодчества. В монастыре находилась замечательная по своей древности Корсунская икона Божией Матери, писанная в 993 иеромонахом Симеоном, как видно из надписи, вычеканенной на иконе по-славянски и по-гречески; живопись на ней древневизантийская; она, как полагали, представляла собою копию со св. иконы, принесенной в 988 св. равноап. кн. Владимиром из Корсуня в Киев; по преданию, хранящаяся в монастыре св. икона есть дар монастырю свт. Алексия, митр. Московского; во время опустошительных пожаров, которым подвергался монастырь в 1715, 1722 и 1767, св. икона оставалась целою и невредимою. Монастырю принадлежала часовня за оградой под горой; она находилась на том самом месте, где св. Алексий в одно из путешествий в Орду остановился для отдыха и утоления жажды из струившегося здесь источника; внутри этой часовни устроен был бассейн с водою.
      С.В. Булгаков
      БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ СОБОР (Собор Благовещения Пресвятой Богородицы) в Москве, первая и первенствующая, домовая церковь русских царей, почему и протопресвитер ее бывал до XX в. духовником царской семьи.
      Построен в 1484-89 при Иване III псковскими мастерами на месте храма н. XV в. и на подклете старого собора XIV в.
      Псковские мастера выстроили храм как придворную церковь великого князя, соединенную с его хоромами (а с 1508 с вновь выстроенным дворцом) переходами. Первоначально это был четырехстолпный трехкупольный собор, окруженный с трех сторон открытой галереей на аркадах и имеющий позакомарное покрытие с рядом килевидных кокошников вокруг центральной главы и три высоких абсиды.
      Вскоре после постройки собора над галереями выложили своды, а в 1563-66 по велению Ивана Грозного над ними по углам возвели четыре одноглавых придела (одновременно основной храм получил еще две главы). Стены приделов на манер Архангельского собора были обработаны филенками.
      Северные и западные входы с паперти в храм украшены белокаменными резными позолоченными порталами XVI в., в порталах медные двери (и. XIII в.), расписанные в технике золотой наводки. Внутри храма росписи 1508 (живописец Феодосии и др.), XVII и XIX вв. В иконостасе иконы XIV-XVII вв., в том числе Андрея Рублева, Феофана Грека, Прохора с Городца. Благовещенский собор закрыт еврейскими большевиками в 1918.
      БЛАГОГОВЕНИЕ, страх Божий, преодоленный и преображенный любовью (И.А. Ильин). Благоговение есть ощущение вечного идеала как истинно сущего, вызывающего стремление к действительной перемене себя в смысле приближения к высшему совершенству (B.C. Соловьев).
      БЛАГОДАРНОСТЬ, чувство признательности за сделанное добро. "За добро добром и платят", "Добро добром покрывают". Благодарность не есть простое признание чужого благодеяния. Испытывать благодарность - значит радоваться не только полученному дару, но и доброте дарящего (И.А. Ильин). Благодарность не есть право того, кого благодарят, а есть долг того, кто благодарит; требовать благодарности - глупость; не быть благодарным подлость. Кто не любит просить, тот не любит обязываться, то есть боится быть благодарным (В.О. Ключевский).
      О. П.
      "БЛАГОДАТНОЕ НЕБО", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принесена в Москву вел. кн. Софьей Витовтовной, супругой вел. кн. Василия Димитриевича. Стояла в Архангельском соборе, с левой стороны Царских врат. Празднуется 6/19 марта.
      БЛАГОДАТНЫЙ ОГОНЬ, в Великую субботу на Гробе Господнем в Иерусалиме, то есть в пещере, где был погребен Господь наш Иисус Христос, чудесно загорается Благодатный Огонь. Появление Благодатного Огня происходит из года в год, многие века, до настоящего времени. Когда произошло первое явление, установить трудно. Об этом писали еще свв. Григорий Нисский и Иоанн Дамаскин, крестоносцы и все паломники на протяжении многих веков.
      Ввиду того, что получение Благодатного Огня принадлежит исключительно Православному Патриарху (инославные тщетно пытались получить его), католики демонстративно отошли от участия в этом благодатном торжестве.
      Ко всему следует сказать, что появление Благодатного Огня на Гробе Господнем находится под строгим и ревностным надзором гражданских властей. Все огни в храме тушатся еще накануне, в Великую пятницу, под контролем полиции. Само помещение Гроба Господня тщательно осматривается, и затем вход в него опечатывается. Самого Патриарха разоблачают - нет ли при нем чего-нибудь воспламеняющегося. Только после этого снимают печать со входа в Гроб Господень и Патриарха впускают в него для получения Благодатного Огня. Через некоторое время, после усердной молитвы, получив Благодатный Огонь, Патриарх зажигает пучки свечей и передает присутствующим в храме, и весь храм озаряется морем огня. Этот Благодатный Огонь в течение 10-15 минут совершенно не обжигает.
      Несколько веков тому назад армянам удалось однажды оспорить у православных право получить "Священный Огонь". Православных в храм совсем не пустили, и они молились во дворе с Патриархом. Армяне ничего не дождались, Огонь же исшел из колонны у входной двери.
      БЛАГОДАТЬ, в русском Православии милость и сила Божия, проявляющиеся в отношении к человеку и выражающиеся в даровании ему спасения. Благодать даруется человеку через церковные Таинства. Существенный признак благодати как свойства Божия есть то, что она изливается на человека как дар Божий, независимо от каких-либо заслуг со стороны человека, по вере в Иисуса Христа. Благодатию совершается весь земной подвиг человека. Через нее познается Бог и даруется все необходимое "к животу и благочестию". Тем не менее милость получения благодати является только одной стороной спасения. Непременным условием спасения служат покаяние и вера, зависящие от свободной воли человека. По учению Православной Церкви, существует два вида благодати - предваряющая (просвещающая) и особенная (оправдывающая). Первая "доставляет человеку познание божественной истины" и указывает "повеления, необходимо нужные для спасения". Вторая создает условия очищения человека от грехов, освящения его посредством таинств и возведения на высшую ступень нравственного совершенства. Благодать есть "полнота Божественной воли как всеединого, всецелого Добра, открывающаяся силой ее собственного внутреннего действия в душе человека" (B.C. Соловьев).
      О. П.
      БЛАГОДАТЬ, гора на восточном склоне Среднего Урала, в Свердловской обл. Высота (до начала разработки) 364 м. Добыча железной руды (с 1735).
      "БЛАГОЕ МОЛЧАНИЕ", русская икона, где Христос изображен Ангелом "в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" (1 Петр. 3: 4). Христос Ангел в царском одеянии, голова Его окружена двойным сиянием: крещатым, присущим Спасителю, и звездой Предвечности, как Ангела Великого Совета. По сторонам от Него надпись: Ис. Хс. Руки Его сложены на груди, и свиток учительства отсутствует, чем выражено Его молчание. По словам Пророка, "Он не возопиет и не возвысит голоса Своего" (Ис. 42: 2), "Он истязуем был и не открывал уст Своих" (Ис. 53: 7).
      Икона "Благое Молчание" особо распространена среди монашества, служа примером подвига молчания и "умственной молитвы", процветавших на св. горе Афон в XIV в. Псалмопевец Давид говорит: "Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих" (Пс. 140: 3).
      Н. Ш.
      "БЛАГОУХАННЫЙ ЦВЕТ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Воронежском Покровском кафедральном соборе. На иконе Богомладенец Спаситель изображен сидящим на левой руке Своей Матери. Правою же рукою Пресвятая Богородица держит расцветшую ветвь. Празднуется 15/28 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      БЛАГОЧЕСТИЕ, в понятиях Святой Руси неукоснительное соблюдение правил веры, соединенное с добрым и хорошим поведением. "Не ведаю, - писал в XVII в. Павел Алеппский, - какие люди на свете благочестивее русских чтут имя Божие".
      Воспитанные с детства с любовью к Богу, русские считали духовным и общественным центром своей жизни Божий храмы, повсюду строили их, благолепно украшали и со всем усердием посещали. Как было записано в "Домострое": "По вся дни муж с женою и детьми и с домочадцами, кто умеет грамоте, должны отпеть вечерню, повечерие, полунощницу, с молчанием и со вниманием, и с краткостоянием, и с молитвою, и с поклонами... Ложася спать, всякому христианину по три поклона в землю пред Богом положити, а в полунощи всегда, тайно встав, со слезами, прилежно, к Богу молитися, елико вместимо, о своих согрешениях, а утром отпети заутреню и часы, а в неделю и в праздник молебен... А где некому пети, молитися довольно вечером и утром, а мужам отнюдь не отпускати церковного пения: вечерни, заутрени, обедни... А женам ходити в церковь Божию, как вместимо, по совету с мужем. А в церкви стояти ни с кем не беседовати, с молчанием слушати, никуда не обзиратися, ни на стену не приклонятся, ни к столпу, ни с посохом не стояти, ни с ноги на ногу переступати, и до отпуста из церкви не у ходити, а приходите к началу... И дома, и везде, всякому человеку всякое дело начинати, рукодельничати, или ясти, или пити, или пищу варити, прежде святым поклонитися трижды в землю; а по нужде до пояса, кто умеет - "Достойно" - проговорити до конца, да молитву Иисусову проговоря, да перекрестяся, молвя: "Господи, благослови, Отче", и тако начинати всякое дело: тогда Божия милость поспешествует, ангел невидимо помогает, а бесы отбегают". И эти заветы, эти правила - были не пустые слова. Правда, люди простые не могли часто ходить к богослужению, сравнительно редко ходили и женщины, занятые домашним хозяйством; но сам царь со своими боярами каждый день бывали на всех церковных службах; другие, более или менее состоятельные люди, старались тоже не пропускать служб, особенно по пятницам, субботам, воскресным и праздничным дням; иные же ходили в церковь только к обедне, а прочие службы отправляли дома. Домашняя молитва и крестное знамение употреблялись так часто, что, по отзывам иностранцев, нелегко было найти, кто бы в этом равнялся с русскими. Вставая от сна, принимаясь за какое-либо дело, выходя из дома и входя в него, проходя мимо церкви, часовни, иконы или встречаясь с крестным ходом, слыша звук колокола, садясь за трапезу, отходя ко сну и вставая ночью, наши предки полагали на себе крестное знамение, делали поклоны, произносили молитву, чаще всего "Господи, помилуй". Многие, от царя до простолюдина, подобно монахам, являлись всюду с четками в руках и (когда была возможность) перебирали их, творя молитву. В особых случаях, например собираясь в дальний путь, призывали священника и служили молебен, а кто познатнее, ходили к епископу и вместе с благословением получали от него икону; перед посевом и после уборки хлеба зерно освящали в церкви. Святыню чтили с великим благоговением. Иконы и кресты ставились на городских воротах, площадях, на дорогах, на воротах домов и в каждой комнате; у богатых людей были особые крестовые комнаты, или молельни, уставленные рядами икон и крестов. Русские брали с собою св. иконы в путешествие в чужие края, при выступлении в поход, при защите города от врагов, при заключении договоров, при болезнях и др. народных бедствиях, подносили царям, патриархам и др. лицам; с крестом в руках встречал священник проезжих на больших дорогах и переездах через реки, чтобы благословить их путь. В домах св. иконы ставили благолепно, с разными украшениями, закрывали завесами от пыли, отирали мягкою губкою, остерегались касаться их нечистыми руками, с нечистой совестью, зажигали пред ними свечи и лампады, кадили благовонным ладаном, после молитвы, перекрестясь, целовали их, "дух в себе удержав, а губ не разеваючи"; считали неприличным касаться лика святого на иконе. Подобным образом относились и к просфоре, и др. священным предметам. Антидор и просфору вкушали бережно, с благоговением, боясь уронить крохи на землю, ломали маленькими кусочками и клали в рот; есть просфору с чем-либо, кроме святой воды, или есть после другой какой пищи считали за грех. Св. водою окропляли себя, помазывались, пили ее на освящение души и тела, употребляли во время повальных болезней и голода. Царю и патриарху ее присылали отовсюду как священный дар, и духовник каждое утро окроплял ею царя. Посты, особенно Великий, соблюдали наши предки с особенной строгостью: вкусить мясную или молочную пищу постом считали за такой тяжкий грех, что скорее бы согласились умереть, чем сделать это. Кроме установленных Церковью постов, многие налагали на себя добровольные посты. При общественных бедствиях прибегали иногда к всенародному покаянию и посту, чтобы очиститься и умилостивить Бога.
      "БЛАЖЕННОЕ ЧРЕВО" (Барловская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1392. Находилась в Московском Благовещенском соборе. Празднуется 26 декабря/8 января.
      "БЛАЖЕННОЕ ЧРЕВО, НОСИВШЕЕ ТЕБЯ, И СОСЦЫ, ТЕБЯ ПИТАВШИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы.
      Празднуется в неделю Всех Святых.
      БЛАЖЕНСТВО, высшее счастье, высшая моральная ценность. Если дохристианский мир ценил силу, богатство и чувственные удовольствия, более ценил внешнее в человеке, чем внутреннее, то Христос указывает на внутреннее состояние человека как на необходимое условие блаженства, которое состоит в свободе от привязанностей к земным благам, постоянном движении к духовному совершенству, кротости, поиске правды и справедливости, милосердии, миротворчестве, чистоте сердца (а не чувственности), готовности пострадать за истину (см.: Нагорная проповедь. Мф. 5: 3-12). Высшая степень блаженства - совершенное единение с Богом, Царство Божие. Для человека Святой Руси нет блаженства в безнравственности; в нравственности и добродетели только и достигает он высшего блаженства.
      БЛИЖНЯЯ ДУМА (Тайная дума, Комнатная дума), совет наиболее близких к вел. князю, а затем царю деятелей; действовал в Русском государстве в XV н. XVIII в. наряду с Боярской думой. При Василии III в Ближнюю думу входило примерно 8-10 бояр. В сер. XVI в. Ближняя дума была фактически правительством царя Ивана IV. Ближняя дума не имела постоянного состава, начала формироваться в учреждение во 2-й пол. XVII в., когда особо доверенных лиц (бояр и др.) стали жаловать "в комнату". Ближняя дума состояла в это время из немногих доверенных лиц царя, не имевших иногда "думного" чина.
      БЛИНЫ, древняя русская пища, приготовление и употребление которой нередко носило ритуальный характер, особенно на поминках и свадьбах. Языческая символика блинов отражала ритуал связи человека с небом, солнцем и загробным миром.
      По материалам А.В. Гура, на похороны и поминки блины пекли как поминальное блюдо, посвящаемое умершим. В день погребения на стол ставили кипу блинов, и старший из присутствующих мужчин разламывал первый блин и клал на окно для покойника. На похоронах и поминках первый горячий блин, как и хлеб, не резали, а рвали на части и раскладывали на окнах, чтобы паром от него питалась душа умершего. Блины иногда клали на грудь умершему, в гроб, на могилу. Блинами поминали на могиле, а остатки отдавали нищим странникам. На следующий день носили завтрак покойному, тоже оставляя блины на могиле. Блины пекли на девятый, сороковой день и в последующие поминальные дни, а также в календарные поминальные ("родительские") праздники: на Фоминой неделе (на "ледовую неделю", Красную Горку, Радоницу), в Дмитровскую субботу и т.д. Считалось, что кто "печет" блины на поминки, "печется" о насыщении души умершего. Поминальные блины разносили по домам, приносили на могилу, в церковь, раздавали нищим. В Белоруссии блины пекли на "деды" - чтоб "дедам" (предкам) "пара пошла". Блины использовались и как оберег от мертвых, которые часто являлись во сне. Для этого с горячим блином садились на порог и приглашали к себе умерших обедать.
      Блины на масленицу - повсеместное угощение, пекли их всю неделю. Первый блин посвящался Власию или умершим. Его клали "родителям" на слуховое окно, божницу, крышу или могилу, давали нищим в память о предках или съедали за упокой усопших. В Прощеное воскресенье или в субботу шли с блинами на кладбище "прощаться с родителями". В обряде похорон Масленицы блин давали в руки чучелу Масленицы. Блины пекли также на Вознесение. Их называли "Христу онучи", "Христовы (или "Божьи") онучи". Их пекли на счастье, брали с собой в поле. Наряду с другими видами хлеба блины пекли на Рождество. Первый блин в Сочельник давали овцам - от мора, скоту отдавали остатки блинов и рождественской кутьи. Под Рождество хозяин с кутьей и блинами ходил звать мороз на ужин. Блины также специально пеклись для колядников. Блины были составной частью угощения на дожинках и в начале жатвы.
      В северо-восточной России блины использовали в свадебных обрядах. Угощение блинами сопровождалось в некоторых местах символическими "похоронами" невесты или упоминанием покойника. Невеста в это время должна как бы "умереть" как девушка, чтобы потом "воскреснуть" в новом качестве. После брачной ночи молодых кормили блинами, совершали шуточный обряд "блин продолбить", устраивали "блинный стол", мать невесты присылала блины к выходу молодых из бани. Повсеместно у русских теща угощала зятя блинами в конце свадьбы. Во время угощения невеста старалась вырвать у жениха первый блин, чтобы получить власть над мужем. По способу поедания женихом блинов судили о девственности невесты: если она оказалась "нечестной", жених ломал блин, перекусывал у него середину, откладывал взятый блин и больше не ел, дарил теще дырявый блин или клал на блин не целый рубль, а мелочь, если молодая "не цела". В некоторых местах и сама невеста в конце свадьбы пекла блины и угощала ими мужа и гостей, иногда устраивали шуточную продажу невестиных блинов.
      БЛОК Александр Александрович (16/28.11.1880 - 17.08.1921), русский поэт. Отец - профессор права Варшавского университета, мать - писательница, дочь ректора Петербургского университета, историко-филологический факультет которого Блок заканчивает в 1906. Был женат на дочери Д.И. Менделеева.
      Раннее творчество Блока носит следы влияния романтической поэзии (В.А. Жуковский), чистой лирики (А.А. Фет и Я.П. Полонский), жестокого романса (А.Н. Апухтин).
      Погруженный с юности в мир мечты и мистики, молодой Блок испытал увлечение поэзией Вл. С. Соловьева, с его культом "вечно-женственного" и "мировой души", что и отразилось в его книге "Стихи о Прекрасной Даме" (1904). Вслед за разочарованием в соловьевской мистике в стихах Блока возникают мотивы "жестокой арлекинады" (цикл "Распутье"), позднее вырисовывается урбанистическая тема: "черный город", "пузатый паук", "черный ад".
      Революция 1905 ускорила процесс отхода поэта от ортодоксального символизма. В его стихах и пьесе "Балаганчик" осмеивается декадентская мистика.
      Блок обращается к народной мифологии (сб. "Нечаянная радость", 1906), лирической стихией певучести пронизан его цикл "Снежная Москва" (1907).
      В статьях и публичных докладах 1907-08 центральной для Блока становится тема разрыва между народом и интеллигенцией ("Религиозные искания и народ", "Народ и интеллигенция").
      В патриотической лирике Блока оживает некрасовская традиция. Близкие к славянофильским представления о России (цикл "На поле Куликовом", 1908) приводят его к "открытию" забытого критика и поэта 1840-х, сторонника "почвенничества" А.А. Григорьева (в 1916 Блок составил, прокомментировал и издал со своим предисловием его стихи).
      Лирика зрелого Блока наполнена тревожным ожиданием исторических и житейских перемен, ощущением назревшего общественного кризиса (цикл "Страшный мир", 1909-16). Однако наряду с романтической сатирой, вызванной неприятием "страшного мира", социального неравенства и жестокости (цикл "Пляски смерти", 1914), в лирике Блока не исчезает оптимистическая вера в победу светлых сил ("Ямбы"), сохраняется его стремление избавиться от эстетских иллюзий прежних лет.
      Незаконченная поэма Блока "Возмездие" (1910-21) рисует историю трех поколений одной семьи с 1870-х до 1905, с беспощадной оценкой "железного" XIX и "бездомного" XX века.
      Революция 1917 отразилась в крупнейшей послеоктябрьской поэме "Двенадцать" (1918). Стихотворение "Скифы" проникнуто утверждением земной исторической миссии революционной России, обличением пагубности буржуазной цивилизации.
      В последние годы жизни Блок ведет большую общественную работу, много сил отдает издательству "Всемирная литература". В 1920 - избран председателем Петроградского отделения Всероссийского союза поэтов.
      Однако разочарование в революции и переживания за судьбу Отечества вызывают глубокий творческий кризис, депрессию и преждевременную смерть Блока.
      БЛОХИНЦЕВ Дмитрий Иванович (29.12.1907/11.01.1908-1979), русский физик-атомщик. С 1930 - профессор МГУ.
      В 1935-56 один из руководителей Физического института. С 1956 директор Объединенного института ядерных исследований в Дубне.
      Труды по квантовой механике, атомной и ядерной физике, теории ядерных реакторов, физике элементарных частиц, методологии физики.
      БОБОРЫКИН Петр Дмитриевич (15/27.08.1836 - 12.08.1921), русский писатель, почетный академик Петербургской АН. Дебютировал как драматург в 1860. В 1863-65 - редактор-издатель журнала "Библиотека для чтения". В 1870-е сотрудничает в журналах "Отечественные записки", "Вестник Европы", "Северный вестник" и др. С и. 1890-х жил преимущественно за границей.
      Автор свыше 100 романов (в т. ч. "Жертва вечерняя", 1868; "Китай-город", 1882; "Василий Теркин", 1892; "Тяга", 1898), повестей и пьес, в которых изобразил жизнь различных слоев русского общества 2-й пол. XIX в.
      Исканиям русской интеллигенции в годы первой русской революции посвящен роман "Великая разруха. Семейная хроника" (1908).
      Значительный интерес представляют мемуары Боборыкина "За полвека" (1906-13, изд. М.-Л., 1929) и его работы по истории русской и западноевропейской литературы (в т. ч. "Европейский роман в XIX столетии", 1900; неопубл. "Судьбы русского романа", "Эволюция русского романа", 1902).
      В 1914 из-за слепоты находился на лечении в Лугано (Швейцария) и по условиям военного времени не сумел вернуться в Россию. Последние публикации на родине - рассказ "Жить - ждать! (исповедь обреченного)" (1916) и "Воспоминания старейшего" ("Огонек", No32).
      БОБРЕНЕВ РОЖДЕСТВЕНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., близ д. Бобреневой, в версте от Коломны. Основан, по преданию, воеводою Димитрием Михайловичем Волынским, по прозванию Боброк, около 1381, по обету за Куликовскую победу над Мамаем. В монастыре находилась особо чтимая Феодоровская икона Божией Матери.
      БОБРОВ, город в Воронежской обл. Расположен на южной окраине Окско-Донской равнины, на правом берегу р. Битюг (приток Дона). Население 22 тыс. чел.
      Основан в к. XVII в. как слобода в местности, богатой бобрами (отсюда название). Город Бобров с 1779. Близ Боброва, в селе Хреновом, существовал казенный конезавод, основанный графом А.Г. Орловым-Чесменским (порода рысистых лошадей - "орловские рысаки").
      БОБРУЙСК, город в Могилевской обл. Белоруссии. Первые сведения о нем относятся к XIV в. С 1649 захвачен Польшей. Возвращен России в 1793. Крепость Бобруйска сыграла большую роль в войне 1812 года.
      БОБЫЛИ, на Руси в XV - н. XVIII в. обедневшие люди, зависимые от владельцев земли. Они занимались земледелием, ремеслом, мелкой торговлей, работали по найму. Бобыли не несли государственного тягла, но платили своему владельцу более легкий оброк - бобылыцину. В 1679 по своему статусу бобыли были приравнены к крестьянам.
      В просторечии слово "бобыль" означает обнищавший, одинокий, бездомный человек.
      БОВЕ Осип (Иосиф) Иванович (24.10.1784 - 16.06.1834), архитектор, представитель стиля ампир. Родился в семье выходца из Италии, живописца Винченцо Бова. В 1802-07 Бове обучался в Архитектурной школе Экспедиции кремлевского строения, по окончании ее работал помощником у архитекторов М.Ф. Казакова и К.И. Росси в Твери и Москве, с 1813 - архитектор Комиссии для строений Москвы, с 1814 - Главный архитектор этой комиссии "по фасадной части" общественных зданий в Москве.
      Бове много сделал для восстановления и реконструкции Москвы после пожара 1812. Создавал целостные ансамбли в стиле московского ампира: Торговые ряды на Красной площади (1815, в 1888 заменены новыми торговыми рядами по проекту А.Н. Померанцева), ансамбль Театральной площади с Большим театром (1821-24, перестроен в 1855-56 А.К. Кавосом), Малым театром (1821-24, перестроен в 1838-40 К.А. Тоном), внешняя декоративная отделка здания Манежа (1824-25), Александровский сад на месте р. Неглинки у Кремлевской стены (1819-22), Триумфальные ворота у Тверской заставы (1827-34, ныне на Кутузовском просп.), 1-я Градская больница (1828-32), церкви на Ордынке и в с. Архангельском.
      В.А. Федоров
      "БОГАТЕНИЕ" ("О богатении"), поучение русского купца, владельца Прохоровской Трехгорной мануфактуры, Тимофея Васильевича Прохорова (1797-1854), ставшее своего рода моральным кодексом коренных русских купцов: "Человеку нужно стремиться к тому, чтобы иметь лишь необходимое в жизни; раз это достигнуто, то оно может быть и увеличено не с целью наживы - богатства для богатства, - а ради упрочения нажитого и ради ближнего. Благотворительность совершенно необходима человеку, но она должна быть непременно целесообразна, серьезна. Нужно знать, кому дать, сколько нужно дать. Ввиду этого нужно посещать жилища бедных, помогать каждому, в чем он нуждается: работой, советом, деньгами, лекарствами, больницей и пр. Наградою делающему добро человеку должно служить нравственное удовлетворение от сознания, что он живет "в Боге". Богатство часто приобретается ради тщеславия, пышности, сластолюбия и пр., это нехорошее, вредное богатство, оно ведет к гибели души. Богатство то хорошо, когда человек, приобретая его, сам совершенствуется нравственно, духовно; когда он делится с другими и приходит им на помощь. Богатство необходимо должно встречаться в жизни, оно не должно пугать человека, лишь бы он не забыл Бога и заповедей его. При этих условиях богатство неоценимо, полезно. Примером того, что богатство не вредит, служат народы, у которых при изобилии средств редки пороки. Не будь богатства, не было бы ни открытий, ни усовершенствований в различных отраслях знаний, особенно промышленных. Без средств, без труда, энергии не может пойти никакое промышленное предприятие: богатство - его рычаг. Нужды нет, что иногда отец передает большие средства сыну, сын еще более увеличивает их, как бывает в коммерческом быту. Это богатство хорошо, оно плодотворно, лишь только не надо забывать заветов религии, жить хорошей нравственной жизнью. Если богатство приобретено трудом, то при потере его оно сохранит от гибели человека: он станет вновь трудиться и еще может приобрести больше, чем у него было, он живет "в Боге". Если же богатство случайно досталось человеку, то такой человек часто не думает ни о чем, кроме своей похоти, и такой человек при потере богатства погибает. Вообще частное богатение, даже коммерсантов или банкиров, полезно, если человек живет по-Божьему..."
      БОГАТСТВО (богачество), обилие имущества, животов, денег (В. Даль). В России сложилось иное, чем на Западе, отношение к деньгам и богатству. Для западного человека свобода олицетворяется в деньгах (в частности, известный афоризм Б. Франклина), для русского свобода - это независимость от денег. Западный мир чаще всего сводит понятие свободы к степени возможности покупать, стяжать все новые и новые товары и услуги, русский видит в этой "свободе" форму кабалы, опутывающей его душу и обедняющей жизнь.
      "Беда деньгу родит", - настойчиво повторяет трудовой русский человек. "Деньги что каменья - тяжело на душу ложатся", "Деньги прах", "Деньгами души не выкупишь" или еще вариант этой пословицы - "Деньги - прах, ну их в тартарарах". Отсюда понятно, что дало право Ф.М. Достоевскому писать, что русский народ оказался, может быть, единственным великим европейским народом, который устоял перед натиском золотого тельца, властью денежного мешка.
      Деньги для трудового человека не являются фетишем. "Лучше дать, нежели взять", "Дай Бог подать, не дай Бог просить".
      К богатству и богачам, к накопительству русский человек относился недоброжелательно и с большим подозрением. Как трудовой человек он понимал, что "от трудов праведных не наживешь палат каменных", "От трудов своих сыт будешь, а богат не будешь". Хотя было бы неправильным считать, что им руководило чувство зависти. Нет. Просто стяжание богатства выше своей потребности, накопительство всяких благ выше меры не вписывалось в его шкалу жизненных ценностей. "Не хвались серебром, хвались добром".
      Многие в народе считали, что любое богатство связано с грехом (и, конечно, не без основания). "Богатство перед Богом - большой грех". "Богатому черти деньги куют". "Не отвернешь головы клячом (т.е. не ограбишь ближнего), не будешь богачом". "Пусти душу в ад - будешь богат". "Грехов много, да и денег вволю". "В аду не быть - богатства не нажить". "Деньги копил, да нелегкого купил". "Копил, копил, да черта купил!"
      Отсюда выводы: "Лучше жить бедняком, чем разбогатеть со грехом", "Неправедная корысть впрок нейдет", "Неправедная нажива - огонь", "Неправедно нажитое боком выпрет, неправедное стяжание - прах", "Не от скудости скупость вышла, от богатства".
      К богачам трудовой человек относится с большим недоверием. "Богатство спеси сродни", - говорит он. "Богатый никого не помнит, только себя помнит". "Мужик богатый гребет деньги лопатой". "У него денег - куры не клюют". "Рак клешнею, а богатый мошною". "Мужик богатый, что бык рогатый". "Богатый совести не купит, а свою погубляет".
      Вместе с тем крестьяне даже чем-то сочувствуют богатому, видя в его положении нравственное неудобство и даже ущербность. "Богатый и не тужит, да скучает". "Богатому не спится, богатый вора боится". А уж для нравственного воспитания ребенка богатство в народном сознании приносит прямой вред. "Богатство родителей - порча детям". "Отец богатый, да сын неудатый".
      Порой неприязнь к богачам доходит и до проклятий: "Бога хвалим, Христа величаем, богатого богатину проклинаем!" - гласит одна из народных пословиц.
      О. Платонов
      БОГДАНОВИЧ Ипполит Федорович (23.12.1743 - 6.01.1803), русский поэт. Главное произведение - поэма "Душенька" (1778), стилизованная под русские народные сказки, поразившая современников новизною содержания и легкостью стиха.
      Другие соч.: пьесы "Радость Душеньки" и "Славяне", сборник "Русские пословицы", очерки "Исторические изображения России".
      БОГОЛЮБИЕ, боголюбивость, главное духовное чувство человека Святой Руси. Любовь к Богу есть начало, корень и утверждение всему. Любить Бога следует так, чтобы все другое, кроме Него, считать второстепенным и неглавным, чтобы законы Его были выше для нас всех постановлений человеческих, Его советы выше всех советов, чтобы огорчить Его считать гораздо важнейшим, чем огорчить какого-нибудь человека. Любить Бога значит любить Его в несколько раз более, чем отца, мать, детей, жену, мужа, брата и друга; и мы даже и так Его не любим, как любим их. Кто любит Бога, тот уже гораздо более любит и отца, и мать, и детей, и брата, чем тот, кто привязывается к ним более, чем к Самому Богу. Любовь последнего есть один оптический обман, плотская чувственная любовь, одно страстное обаяние. Такая любовь не может поступать разумно, потому что очи ее слепы. Любовь же есть свет, а не мрак. В любви заключается Бог, а не дух тьмы: где свет, там и спокойствие, где тьма, там и возмущение. И потому любовь, происшедшая от Бога, тверда и вносит твердость в наш характер и самих нас делает твердыми; а любовь не от Бога шатка и мятежна и самих нас делает шаткими, боязливыми и нетвердыми. И потому прямо от Божьей любви происходит всякая другая любовь на земле.
      Любовь земная, происшед от Божией, становится чрез то возвышенней и обширней, ибо она велит нам гораздо больше любить ближнего и брата, чем мы любим: она велит нам оказывать не только одну вещественную помощь, но и душевную, не только заботиться о его теле, но и о душе, скорбеть на него не за то, что он наносит нам неприятности, но за то, что он сим поступком наносит несчастие душе своей. Никто да не приходит от того в уныние, если Бог не исполняет тот же час вслед за молитвою нашего желания и если даяние не вдруг снисходит на прошение; но напротив, тогда-то бодрей и веселей духом да молимся и действуем! Тогда-то именно да возрастает сильней наша надежда. Ибо Бог, руководясь великим смыслом, дает иному в конце то, что другому в начале. Но блажен и в несколько раз блаженней тот, которому назначено вкусить за долгие и большие труды то, что другому за меньшие: душа его больше будет приготовлена, больше достойна и может более обнять и вместить в себе блаженства, чем душа другого. "Претерпевый до конца спасется", - сказал Спаситель - и сим же открыл нам всю тайну жизни, на которую не хотим мы даже взглянуть очами, не только проразуметь.
      Не омрачаться, но стараться светлеть душой должны мы беспрерывно. Бог есть свет, а потому и мы должны стремиться к свету. Бог есть верховное веселие, а потому и мы должны быть также светлы и веселы. Веселы именно тогда, когда все воздвигается противу нас, чтобы нас смутить и опечалить. Иначе и заслуги нет никакой: нетрудно быть веселу, когда вокруг нас весело; тогда всякий умеет веселиться: и не просвещенный верою, и не имеющий никакой твердости человек, и не христианин, и язычник тогда умеют быть спокойными и веселиться. Но достоинство христианина в том, чтобы и в печали быть беспечальну духом.
      Все да управляется у нас любовью к Богу. И на всякую земную любовь нашу, как бы чиста и прекрасна она ни была, мы должны взирать как на одни видимые и недостаточные знаки бесконечной любви Божией. Это только одни искры, одни края той великолепной ризы, в которую облеклась безмерная и безграничная любовь Божия, которую ничто не вместит, как ничто не может вместить Самого Бога.
      Н.В. Гоголь
      БОГОЛЮБОВ РОЖДЕСТВЕНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., на р. Клязьме, при с. Боголюбове. Построен около 1158, 4 июля св. кн. Андреем Боголюбским, на месте явления ему Богоматери, с главным храмом во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Подле этого храма св. князь построил другую каменную церковь во имя св. Леонтия, создал каменные ворота для монастыря и на них каменную церковь во имя св. ап. Андрея Первозванного. Для украшения созданной обители св. князь не щадил никаких издержек. Эта обитель была разоряема в 1178 рязанским кн. Глебом и половцами, в 1239 Батыем, в 1382 Тохтамышем. Чудотворная икона Божией Матери, написанная на кипарисе по повелению св. кн. Андрея, находилась в соборном храме Ее имени, построенном в 1866 в византийском стиле. С нею ежегодно 21 мая, при громадном стечении народа, совершался крестный ход в г. Владимир. В память явления св. князю Божией Матери в монастыре в 1158 был установлен 18 июня праздник. Северная сторона Рождественского храма занимала бывшую моленную св. кн. Андрея, убиенного в примыкавших к ней сенях; здесь был устроен придельный алтарь во имя его.
      С.В. Булгаков
      БОГОЛЮБСКАЯ ЗИМАРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. С 1771 находилась в с. Зимарове Рязанской еп. Предание говорит, что в бедственное для России время татарского ига икона сия была расколота татарами на две половины и брошена в кустарник. Там она сама по себе соединилась, но так, что одна половина осталась немного выше другой. Икона прославилась чудотворениями: в 1771 - избавлением от язвы и в 1848 - от холеры.
      Празднуется 25 марта/7 апреля.
      Прот. И. Бухарев
      БОГОЛЮБОВ-ГОРОД, княжеский замок св. кн. Андрея Боголюбского. Построен в 1158-65 на высоком берегу Клязьмы близ устья Нерли. Его опоясывали земляные валы с белокаменными стенами. Сохранилась лишь одна лестничная башня с переходом на хоры собора. Основание стен последней, как и остатки других частей ансамбля, раскрыты раскопками. Дворцовый ансамбль располагался на площади, вымощенной белокаменными плитами. Его центром был собор, связанный переходом с лестничной башней, от которой далее также белокаменный переход вел во второй этаж дворца. К югу от собора через вторую башню шли переходы, выводившие на крепостную стену. Под переходами были арочные проходы и проезд. Все эти части объединялись аркатурно-колончатым поясом в единое живописное и торжественное целое. Фасады украшали барельефы, фресковая роспись, некоторые детали были обиты золоченой медью. Высокий и стройный дворцовый собор имел необычные для древнерусской архитектуры круглые столбы-колонны, расписанные под белый мрамор и завершенные огромными лиственными капителями. Пол хоров устилали майоликовые плитки, а в самом храме - медные плиты, запаянные оловом и блестевшие, как золото. По свидетельству летописи, в храме было много драгоценной утвари. Перед собором на площади стоял уникальный в русском зодчестве восьмиколонный киворий (сень) с золоченым шатром над белокаменной водосвятной чашей.
      БОГОЛЮБОВО, поселок городского типа во Владимирской обл., в Суздальском р-не. Расположен на берегу Клязьмы. Население 4,2 тыс. чел.
      Основан в сер. XII в. как замок-резиденция кн. Андрея Боголюбского, с XIII в. в замке Рождественский (Рождество-Богородицкий) монастырь. В 1230-х укрепления Боголюбова разрушены монголо-татарами. Сохранились: остатки валов, Рождественский собор (XII в. - 1751), переход и "лестничная башня" княжеского дворца (XII в.), собор Боголюбской Богоматери, кельи и надвратная колокольня (все XIX в.). Боголюбове входит в состав Владимиро-Суздальского музея-заповедника. Близ Боголюбова - знаменитая церковь Покрова на Нерли (1165).
      БОГОЛЮБСКАЯ (БОГОЛЮБИВАЯ), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Боголюбовом мужском монастыре Владимирской еп. Она написана по приказанию кн. Андрея Боголюбского, который, переселяясь из Вышгорода в Ростов, взял с собою чудотворную икону Божией Матери, писанную, по преданию, евангелистом Лукой. Путешествие продолжалось беспрепятственно до того места, где ныне находится Боголюбов монастырь, неподалеку от Владимира, вниз по течению Клязьмы. Тут лошади, везшие икону, остановились и никак не шли дальше, лошадей переменили, но и новые не могли двинуться с места. По приказанию князя был совершен молебен пред чудотворною иконою, но лошади все-таки не трогались с места. Тогда князь удалился в свой шатер и долго молился наедине. К утру он заснул и удостоился во сне чудесного видения: Пресвятая Богородица явилась ему со свитком в правой руке и повелела икону, взятую из Вышгорода, поставить во Владимире, а на том месте, где ему было чудесное явление, устроить храм во имя Рождества Богородицы и обитель для иноков. Благочестивый князь немедленно заложил храм и, призвав лучшего иконописца, приказал ему изобразить Богородицу в том молитвенном виде, как Она явилась ему. Пресвятая Богородица изображена во весь рост, со свитком в правой руке, левая обращена в молитве к Спасителю; сам же кн. Андрей изображен на коленях пред Нею, в молитвенном виде. Когда церковь была готова и освящена, князь внес в нее обе иконы - и принесенную из Вышгорода, известную теперь под именем Владимирской, и вновь написанную, которую назвал иконою Божией Матери Боголюбивой; место же, где Богородица явилась ему, назвал Боголюбским, и сам стал называться Боголюбивым, или Боголюбским. Близ новосозданной церкви и обители он основал город Боголюбов. В память чудесного явления Богородицы в 1157 князь установил ежегодно совершать празднество 18 июня. В 1771, того же дня, было установлено в честь Боголюбской иконы новое празднество в память чудесного избавления Владимира и его окрестностей от морового поветрия, с крестным ходом.
      Прот. И. Бухарев
      БОГОМОЛЬЕ (паломничество), хождение на поклонение православным святыням, сверх обычно посещаемых святых мест. Обычай был широко распространен среди всех слоев русского общества, но особенно среди крестьянства. Уход на богомолье служил причиной для отлучек крестьян из сельской общины по всей территории расселения русских. Если крестьянин отправлялся, например, на поклонение особо чтимой в Сибири Абалацкой иконе Богоматери (в Абалацкий Знаменский монастырь под Тобольском), то конкретная цель поездки указывалась в одобрении, которое давала община для получения покормёжного паспорта: "пообещал помолиться и молебен отслужить (...) образу Пресвятой Богоматери "Одигитрии" что на Оболаке"; отпущен "на срок за поруками".
      Ходили на богомолье чаще всего по обету или просить благополучного разрешения важных дел. Молодежь - перед женитьбой или замужеством, перед призывом. Старики - замаливать грехи. Нередко отправлялись во время болезни, после несчастья, например пожара. Женщины ходили чаще, чем мужчины. К ближним местам брали и детей.
      Из деревень Егорьевского у. (Рязанская губ.) в Москву на богомолье ходили многие, группами по 10-15 человек, весной и осенью; в Киев выбирались лишь единицы; в местные монастыри ходили, по сведениям жителя этих мест, "почти все крестьяне". Из Зарайского у. Рязанской губ. сообщали в Тенишевское этнографическое бюро о том, что "за последнее время" (к. 1890-х) в приокских селах большие размеры принимает паломничество в Кронштадт к о. Иоанну Кронштадтскому, портреты которого "обязательно находятся в каждой избе", иногда в нескольких экземплярах.
      В Орловском у. Орловской губ. (данные Тальцинской вол.) было принято отпускать крестьян на богомолье в соседние уезды: в Одрин Карачевского у. (поклониться иконе Николая-Угодника либо получить совет от "прозорливого старца"); в с. Старое Волховского у. (к колодцу "с явленой иконой Казанской Божьей Матери"); в Клитень Брянского у. (тоже к старцу, говорившему притчами и, по утверждению крестьян, проникавшему в их мысли). В Троице-Сергиеву лавру ходили отсюда "по обещанию"; отдельные крестьяне отправлялись в Киев.
      Из Змиевской вол. Орловского у. на богомолье отпускали весной - в Киев или в Белобережскую пустынь (в Карачевском у., в 150 верстах от с. Змиева). Ходили партиями по 5-10 человек. Из с. Петушкова и окрестных деревень (Карачевский у. Орловской губ.) крестьяне ходили на богомолье тоже в Белобережскую пустынь, отстоящую на 60 верст от этих селений (в дни Иоанна Крестителя и "по особым обетам"), а некоторые - в Киев.
      Крестьяне Калужской губ. больше всего посещали знаменитые монастыри своего края: Боровский Пафнутиев монастырь, где в соборной церкви под спудом находятся мощи основателя обители прп. Пафнутия; Оптину Введенскую пустынь, особенно известную в XIX в. строгостью иноческой жизни и традициями старчества; Тихонову пустынь около Калуги, куда привлекали богомольцев мощи основателя - прп. Тихона Медынского (Калужского) и колодец этого святого с выстроенным над ним храмом в честь иконы Божией Матери Живоносный Источник.
      Огромной притягательной силой для паломников из разных районов России обладали главные святыни Воронежской губ. - мощи прпп. Митрофания Воронежского и Тихона Задонского. Течение паломников ко гробу свт. Тихона и служение панихид у гроба по их просьбам началось задолго до прославления, которое произошло в 1861. С к. XVIII - н. XIX в. постепенно все места, связанные с жизнью святителя, стали приобретать широкую известность. После обнародования решения Синода о прославлении и открытии мощей приток богомольцев в Задонск к 13 августа принял особенно удивительные размеры - до 300 тыс. чел.; приходившие и приезжавшие располагались вокруг монастыря и города в заранее поставленных палатках и деревянных бараках. Среди исцеленных, о которых были сделаны записи, - жители Курской, Рязанской, Тульской и др. губерний. В то же время из Воронежской губ. ходили по обещанию в Иерусалим, Ростов, Свято-Сергиеву лавру и пр.
      В епархиальном отчете по Курской губ., например, за 1907 говорится, что в минувшем году ходили в Киев, Чернигов, Воронеж, Саров и др. места "на поклонение мощам святых угодников"; на Афон и в Иерусалим отправляются "нередко". В сведениях из Смоленской губ. (Дорогобужский у.) подчеркивается особое почитание крестьянами мощей св. прп. Нила Столобенского, находившихся в монастыре у г. Осташкова Тверской губ. Так, из д. Рыбки туда ходили пешком за 300 верст.
      Из Макарьевского у. Костромской губ. общины отпускали обычно в мае на богомолье в дальние монастыри - Тотемский и Соловецкий. Многие крестьяне юго-западной части Шадринского у. в начале Великого поста ходили по обетам в Верхотурье - на поклонение мощам местного святого - Симеона Верхотурского. Летом некоторые из крестьян этого же района посещали Долматовский Успенский и Екатеринбургский Ново-Тихвинский монастыри. В Восточной Сибири подобные паломничества совершались крестьянами летом к часовне Ахтырской Богоматери.
      Нередко одно путешествие включало посещение нескольких традиционно чтимых святынь в разных местах. Так, из села Белого Ловичской вол. Боровичского у. (Новгородская губ.) крестьяне ходили за 125 верст в Тихвинский мужской и женский монастыри, с заходом в Реконскую пустынь Тихвинского у. (60 верст от села). А на обратном пути принято было посещать монастыри Николы Беседного и Антония Дымского под Тихвином.
      Из этой же волости ходили в Иверский мужской монастырь у города Валдая (120 верст от с. Белого) с заходом в соседний с ним Короцкий женский монастырь. В каждом из этих мест была икона или мощи святого, служившие предметом особого поклонения. Отсюда ходили также на богомолье отдельными маршрутами в уездный (Боровичи, 35 верст от Белого) и губернский (Новгород) города, в Осташков (Тверской губ.), в монастырь Нила Столобенского, в Москву и Троице-Сергиеву лавру, в Соловецкий монастырь, в Киев и Киево-Печерскую лавру. Некоторые, преимущественно богатые крестьяне, отправлялись и в Иерусалим. В конце прошлого столетия были опубликованы записки тюменского крестьянина Николая Чукмалдина, описавшего свое путешествие в Святую Землю.
      Г.Р. Державин, будучи Олонецким губернатором, оставил свидетельство о массовом движении богомольцев в Соловецкий монастырь в 1780-х. Говоря о трудностях своей поездки в Кемь (этот населенный пункт расположен на заливе Белого моря, губернатор должен был там произвести административные изменения - превратить селение в город), Державин замечает: "В Кемь же только можно попасть из города Сум на судах, когда молебщики в мае и июне месяцах ездят для моленья в Соловецкий монастырь".
      Спустя более ста лет после "Записок" Державина другой выдающийся русский человек, М.В. Нестеров, в своих воспоминаниях отметил, что сами соловецкие монахи были преимущественно из крестьян Севера и Сибири. "Это был народ крепкий, умный, деловой". Художник рассказал об обычае брать на время обучения в монастырь "годовиков" - подростков лет двенадцати - шестнадцати из богомольцев. "Эти мальчики в большинстве случаев были "вымоленные" родителями после долгого бесплодия, после тяжкой болезни или иной какой беды, - писал Нестеров. - Таких вымоленных привозили обычно родители в обитель с весны до весны на год, потому и звались они годовиками. Таких мальчиков монастырь определял к какому-нибудь занятию: в певчие, если был голос, слух, в типографию, в поварню, в иконописную или еще куда. Там наблюдали за годовиком, за его способностями. Так проходил год, и вот тогда, если у годовика оказывались способности чрезвычайные, был он особенно умен, даровит, монастырь предлагал родителям оставить их мальчика еще на год. Родители и сам мальчик иногда соглашались, иногда нет, и его увозили домой".
      Путешествие к святыням всегда считалось у крестьян делом богоугодным. Но для этого само путешествие должно было быть многотрудным. Летом двигались пешком, подъехать на лошадях допускалось лишь зимою. "Путь на лошадях в летнее время считается предосудительным, - писали в Этнографическое бюро из Новгородской губернии, - так как крестьяне, отправляясь на богомолье, имеют в виду, кроме поклонения святыням, еще потрудиться и постранствовать в дороге".
      Однако эта норма поведения приходила в противоречие с теми возможностями посещения отдаленных мест, которые открывались по мере развития железных дорог и пароходного транспорта. Этот же корреспондент описывает два маршрута в Соловецкий монастырь, по которым добирались до него крестьяне из Боровичского уезда: один включал участок железной дороги, другой - движение пароходом.
      "В дальние монастыри по железным дорогам ездят богатые и состоятельные крестьяне", - отмечал современник. Следует при этом помнить, что речь идет именно о крестьянах, которые путешествовали за свой счет, в отличие от нищей братии - богомольцев-странников, находившихся постоянно в пути, оторвавшихся совсем от своих занятий и живущих милостыней.
      Перед отправкой на богомолье деньги начинали копить заранее либо договаривались в семье, какая будет выделена сумма на это. Выясняли, кто еще собирается туда же из своей или ближних деревень. Назначался день, когда партия собиралась вместе. Брали с собой хлеб, сухари, чай, сахар. Важно было, чтобы хоть один из участников был человек бывалый, ходивший уже по данному маршруту. "В партии всегда находится человек, знающий дорогу, ночлеги на ней и монастырские обычаи", - сообщалось из Боровичского у. в к. XIX в. Существовала особая система норм поведения, действовавших в таких артелях-партиях крестьян-богомольцев только во время путешествия. "В дороге стараются не вести пустых разговоров, не думать о домашних делах, не злословить, а держать себя в религиозном настроении. По дороге хлеба на пропитание не просят, более состоятельные делятся с неимущими..."
      Обычное пребывание крестьян, пришедших из других мест, в одном монастыре ограничивалось двумя-тремя днями. Затем их должны были сменить другие. Монастырь давал на этот срок бесплатно пищу и ночлег в своей гостинице. Однако фактически плата существовала: обычай требовал, чтобы каждый оставлял что-то в монастырской кружке - "кто сколько пожелает". Мужчины-богомольцы ходили на общую трапезу с монахами в мужских монастырях, женщины - в женских. В летнее время, при большом скоплении народа к конкретному празднику, мест в монастырских гостиницах не хватало, и крестьяне располагались прямо в поле. "В это время гостиницу занимают богатые и привилегированные богомольцы".
      Партии богомольцев из односельчан или жителей ближних деревень отрывались на время от своей общины, но несли на себе отпечаток ее традиций. Представления и обычаи, бытовавшие в данной общине, не только сказывались на образе жизни партии, но выходили через нее вовне. По возвращении рассказы богомольцев, в свою очередь, становились достоянием всей общины, служа одним из каналов информации о внешнем мире, средством духовного воспитания.
      М.М. Громыко
      БОГОРОДИЦА, Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа Иисуса Христа, Дочь праведных Иоакима и Анны. Первые христиане, уверовавшие в Иисуса Христа и принявшие учение Его, вместе с тем научились любить и благоговейно почитать Пречистую Его Матерь, на Которую Он Сам указал как на Заступницу и Покровительницу их, когда, вися на кресте, отдал Ей в наследие весь род христианский в лице св. апостола Иоанна Богослова. Во дни Ее земной жизни и ближние и дальние спешили к Ней, чтобы видеть и слышать Ее, чтобы получить от Нее благословение и наставление; те же, которые не имели возможности предстать пред Матерью Господа своего, скорбя сердцем, изъявляли горячее желание видеть хотя бы живописный лик Ее.
      Много раз и от многих христиан слышал это благочестивое желание ап. Лука, бывший искусным врачом и художником, и, чтобы удовлетворить желанию первых христиан, он, как говорит предание, изобразил на доске лик Богоматери с Предвечным Младенцем на руках; потом написал еще две иконы и принес все три к Самой Владычице. Увидев Свое изображение на иконах, Она повторила Свое пророческое слово: "Отныне ублажат Мя вси роди". И присовокупила: "Благодать Родшегося от Меня и Моя с сими иконами да будет". Православная Церковь, чествуя святые иконы Богоматери, воспевает Ей: "Первее написавшейся Твоей иконе евангельских тайн благовестником и к Тебе, Царице, принесенней, да усвоиши ту, и сильну соделаеши спасти чествующия Тя, порадовалася еси, яко сущи милостива, спасения нашего содетельница" (Стихира на литургии службы Казанской иконе Богоматери).
      Православные христиане выражают благоговейную любовь к Божией Матери почитанием Ее св. икон, построением храмов в честь Ее, церковными празднествами в память бесчисленных Ее благодеяний. В настоящее время в пределах Православной Церкви нет города, села и деревни, нет храма, нет дома, в которых икона Богоматери не составляла бы величайшей святыни. Дивную картину для благоговейного взора представляют сами чудесные явления св. икон и чудотворения, совершавшиеся по молитвам пред иконами Пресвятой Богородицы. От неистощимого источника св. икон Сама Небесная Заступница дарует верным обильные целебные благодеяния, источает неоскудную благодать и избавляет от всяких бед и напастей.
      На иконах Пресвятая Богородица обыкновенно изображается с тремя звездами, из которых одна на голове и две на плечах, что означает: до Рождества, в Рождестве и по Рождестве Дева.
      Иконографические признаки: положение рук, поворот или наклон головы, соотношение образа Богоматери к образу Спасителя и другие детали - дают возможность определить наименование иконы.
      Существует несколько типов икон Пресвятой Богородицы:
      Оранта - с воздетыми руками;
      Никопея - на престоле;
      Одигитрия - с Иисусом Христом на руке;
      Гликофилусса - Умиление;
      Халкопратия - молитвенно обращенная к Спасителю.
      Иконы Богоматери распространялись по самым отдаленным местам России и, в свою очередь, списывались и приобретали местные названия. Известно более 468 русских наименований икон Богоматери, из них многие чудотворные.
      Богоматерь на православной русской иконе - не блондинка, не брюнетка, не молодая и не старая. Она - вечная. Западные Мадонны писались с живых людей - жен и подруг, - одна эта мысль для иконописца кощунственна.
      По церковной символике, Богоматерь - Чаша, в которой воплотился Христос, и Ее иконы являются Пречистым Образом, перед которым преклоняются. Богоматерь чтится Заступницей, Покровительницей, Молитвенницей и Царицей Небесной. Акафист, посвященный Ей, называет Приснодеву благоуханным цветом, звездой пресветлой, Матерью Света, надеждой отчаявшихся, сокровищем мира, живоносным источником и многими другими поэтическими олицетворениями, которые, в свою очередь, вдохновили иконописцев на новые образы.
      Прот. И. Бухарев
      БОГОРОДИЦЕ-АЛЕКСЕЕВСКИЙ мужской монастырь, Томская еп., в Томске. Основан не ранее н. XVII в., недалеко от Томска, при устье р. Киргизки на Юртачной горе, назывался Усть-Киргизским. По случаю частых набегов киргизов и калмыков перенесен в 1656-62 на другое место. В монастыре хранился деревянный крест 1662 и рукописный синодик. Храм в честь Казанской Божией Матери. На кладбище в ограде монастыря был погребен старец Феодор Кузьмич.
      С.В. Булгаков
      БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ФЕРАПОНТОВ монастырь. - См.: ФЕРАПОНТОВ БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКИЙ женский монастырь.
      БОГОРОДИЦК, город в Тульской обл. Расположен в северной части Среднерусской возвышенности, на правом берегу р. Упёрта (приток Упы). Население 33,5 тыс. чел.
      Основан в 1663 как крепость на южных рубежах Русского государства. В XVII-XVIII вв. через Богородицк проходил оживленный торговый тракт. Город с 1764. Сохранился дворцово-парковый ансамбль усадьбы Бобринских (1770-83; ныне музей). Управляющим этой усадьбой был великий русский ученый и писатель А.Т. Болотов.
      БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Воронежская еп., в Задонске, при р. Тешевке. Основан ранее 1620 Кириллом и Герасимом, старцами Московского Сретенского монастыря. Здесь с 1769 жил на покое и в 1783 преставился св. Тихон, бывший еп. Воронежский. Здесь находился знаменитый собор во имя Владимирской иконы Божией Матери, построенный в 1845-53, и зимняя церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Соборный храм трехэтажный; престолов в нем восемь. Все святыни монастыря находились в средней части храма. За правым клиросом в киоте находилась чудотворная Владимирская икона Богоматери, по преданию, благословленная от Сретенского монастыря старцам Кириллу и Герасиму. От нее совершилось много чудес. Св. Тихон питал к ней особенное благоговение. Ежедневно пред нею совершались молебные пения с акафистом. За левым клиросом между столбами, поддерживающими церковный свод, находились мощи свт. Тихона. Они почивали в серебряной раке под серебряною же, вызолоченною внутри сенью, утверждающейся на четырех столбах.
      С.В. Булгаков
      БОГОРОДИЦКИЙ КАЗАНСКИЙ мужской монастырь, Пензенская еп., близ Нижнего Ломова. Основан в 1648 по повелению царя Михаила Феодоровича на месте явления здесь в 1643 Казанской иконы Божией Матери, где ранее была построена часовня. В соборном храме в честь Казанской иконы, построенном в 1772, находилась сама явленная икона, а также и чудотворная икона св. Иоанна Предтечи. Обе эти чудотворные иконы летом носились для поклонения по городам и селам епархии.
      С.В. Булгаков
      БОГОРОДИЦКИЙ ПЕСОЧЕНСКИЙ ИГРИЦКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., в окрестностях Костромы, при р. Песочне. Построен на месте явления в 1624 Игрицкой Песоченской иконы Богоматери. В Богородицком монастыре были четыре храма: в честь Смоленской иконы Пресвятой Богородицы, во имя св. Николая Чудотворца, во имя прпп. Онуфрия и Петра Афонских и в честь Рождества Христова.
      БОГОРОДИЧНЫЙ КАЗАНСКИЙ женский монастырь, Казанская еп., в Казани, основанный в 1579. Он несколько раз страдал от пожара. Холодный Казанский собор освящен в 1808. Здесь находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери в дорогой ризе, украшенной бриллиантами и другими драгоценными камнями.
      "БОГОРОДИЧНЫЙ НАЗАРЕТ". - См.: БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ мужской монастырь в Нежине.
      БОГОРОДСК, город в Нижегородской обл., на автодороге Нижний Новгород Муром. Население 37,5 тыс. чел.
      Основан в 1570, известен как центр по выделке кож. В XVII-XIX вв. жители занимались также гончарным, кузнечным, шорным, валяльным ремеслами.
      БОГОРОДСК (с 1930 Ногинск), город в Московской обл. Расположен на Клязьме (приток Оки). Население 118,3 тыс. чел. Известен с 1389 как с. Рогожи; с 1506 ямская слобода (Старый Рогожский Ям). В 1781 преобразован в г. Богородск.
      БОГОСЛУЖЕНИЕ, в Русской Православной Церкви подразумевает Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т.е. исполнение воли Божией.
      Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, тем не менее часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.
      Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения, называвшиеся церквами, где Богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение (в таинстве священства) епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.
      Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: "все должно быть благопристойно и чинно" (1 Кор. 14: 40). Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой.
      Православным церковным Богослужением называется служение, или служба, Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т.е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).
      От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями, законно поставленными для этого через таинство Священства святой Православной Церковью, и совершается преимущественно в храме.
      Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него и получить успокоение нашей душе.
      А главное, через Богослужение, через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, православные христиане входят в таинственное общение с Богом и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.
      См. также: Суточный, Недельный и Годовой круг Богослужений.
      БОГОЯВЛЕНИЕ. - См.: КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ.
      БОГОЯВЛЕНСКАЯ СЛОБОДА МСТЁРА. - См.: МСТЁРА.
      БОГОЯВЛЕНСКИЙ АНАСТАСИИН женский монастырь, Костромская еп., в Костроме. Он совмещал в себе три обители, существовавшие некогда отдельно: Богоявленский мужской монастырь, Крестовоздвиженский и Анастасиинский женские монастыри. Основателем первого считался старец Никита, ученик и сродник прп. Сергия, память его сохранялась в обители. После пожара в 1847 монастырь был упразднен и отдан в ведение женского (прежде мужского) Крестовоздвиженского монастыря. Анастасиин монастырь основан в XV в. первою супругою Иоанна Грозного Анастасией Романовной; в 1764 был упразднен, а инокини перемещены в Крестовоздвиженский женский монастырь; вскоре монастырь сгорел; через 10 лет Анастасиин монастырь восстановлен был на прежнем своем месте под названием Крестовоздвиженского Анастасиина. В 1863 он переведен был на место упраздненного Богоявленского монастыря. В юго-западной башне монастырской ограды устроен храм во имя Смоленской иконы Божией Матери. Здесь во время пожаров, бывшего в 1779 и позднейшего в 1887, стены башни, на штукатурке которой изображен был лик Богоматери, охвачены были волнами пламени, однако св. икона и деревянный на ней киот чудесно остались совершенно невредимыми; с того времени св. икона особенно почиталась жителями города.
      С.В. Булгаков
      БОГОЯВЛЕНСКИЙ БРАТСКИЙ мужской монастырь, Минская еп., в Пинске. Основан ок. 1596; в 1618 был закрыт; в 1633 восстановлен при открывшемся Пинском Богоявленском братстве; в 1722 им овладели униаты; в 1796 возвращен в Православие. В 1799 он пострадал от пожара; в этом же году возобновлен, и сюда были переведены иноки упраздненного Минского Петропавловского монастыря. В церкви монастыря поверх земли почивали с сер. XVII в. мощи иерея Андрея.
      БОГОЯВЛЕНСКИЙ БРАТСКИЙ мужской монастырь, Могилевская еп., в Могилеве. Существовал с 1619. В соборной церкви Богоявления Господня находилась чудотворная Братская икона Божией Матери, спасшая город от разграбления поляков при осаде его литовским гетманом кн. Радзивиллом. Ежегодно 19 марта совершался крестный ход вокруг монастыря.
      БОГОЯВЛЕНСКИЙ БРАТСКИЙ мужской монастырь, Полоцкая еп., в Полоцке. Время основания его неизвестно; но о нем упоминалось в 1633, когда его возобновили кнн. Огинские. После пожара в 1761 монастырь был восстановлен и освящен в 1777. Здесь находилась чудотворная Иверская икона Божией Матери. В четверг на первой неделе Петрова поста, в память о возвращении униатов в Православие, совершался из монастыря крестный ход на Двину и по городу.
      С.В. Булгаков
      БОГОЯВЛЕНСКИЙ женский монастырь, Ярославская еп., в Угличе. Основан в 1584-91; в 1609 был сожжен поляками; в 1620-29 восстановлен; в 1661 перенесен был из крепости в посад. Здесь была пострижена царица Мария Феодоровна, мать убитого св. царевича Димитрия. Монастырский соборный храм в честь Богоявления Господня был построен в 1843-53. В монастыре находилась местночтимая Феодоровская икона Божией Матери.
      БОГОЯВЛЕНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, на Никольской ул. Основан в 1296 вел. кн. Даниилом Александровичем. Одним из первых игуменов здесь был Стефан, брат прп. Сергия. Здесь принял пострижение свт. Алексий, митр. Московский. Соборная Богоявленская церковь представляла выдающееся по архитектуре сооружение XVII в. В нижнем храме в честь Казанской иконы Божией Матери находилась особо чтимая икона Ее, а в склепе почивало тело черниговского боярина Феодора, отца свт. Алексия, митр. Московского.
      БОГУЧАНЫ, село в Красноярском крае. Расположено на Ангаре (приток Енисея). Население 13,4 тыс. чел.
      Основано в 1642 казаками. Архитектурные памятники: здание бывшего волостного правления, дома дьяка и волостного писаря (XVIII в.).
      БОГУЧАР, город в Воронежской обл. Расположен на р. Богучар (приток Дона), между Калачской возвышенностью (на северо-востоке) и Донской грядой (на юго-западе). Население 8,9 тыс. чел.
      На месте современного города издавна существовало селение - Богучарский юрт. В 1704 был известен как казачий городок. В 1716 по берегам рек Толучеевка и Богучар началось расселение Черкасов (казаков-украинцев по происхождению) Острогожского полка, образовалась Богучарская слобода. Город с 1779.
      БОЛДИН СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Смоленская еп., в окрестностях Дорогобужа, при р. Болдинка. Основан в 1528 подвижником Герасимом Болдинским, который здесь и скончался 1 мая 1554. В соборе монастыря находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери. В апостольском приделе соборного храма под спудом почивали мощи прп. Герасима, над которыми была сооружена рака. В этом же приделе покоились останки затворника Аркадия (к. XVI в.). В западной части собора сохранялся фамильный склеп рода кнн. Долгоруковых. Разрушен германскими войсками во время Великой Отечественной войны. Восстанавливался П.Д. Барановским и членами русского патриотического клуба "Родина".
      БОЛЕЗНЬ (болесть, боля), боль, хворь, хиль, немочь, недуг, нездоровье, нарушение в жизненных отправлениях (В.И. Даль).
      "Не всякая болезнь к смерти, - говаривал русский человек. - Болезнь и поросенка не красит. Нищий болезней ищет, а к богатому они сами идут. Твоя совесть, как лихая болесть. Каждому своя болезнь тяжела".
      По способности и готовности переносить труды и лишения русский народ обладал хорошим здоровьем. Из болезней только эпидемические наносили иногда значительные опустошения, потому что меры против них были слабы и ограничивались неискусным старанием не допустить заразе распространяться с места на место. Моровые поветрия нередко оставляли ужасные следы по всей России. Из обыкновенных болезней, которым русские чаще всего подвергались, были гемариордальные, столь свойственные нашему климату, упоминаемые в старину под разными наименованиями припадков головной боли, течения крови, запоров (заклад), болей в спине и т.п. Нервные болезни, если не были слишком часты, зато обращали внимание своими явлениями: эпилептические, каталептические, истерические припадки приписывались порче и влиянию таинственных сил, при посредстве злых духов; болезни эти имели разные народные наименования, как, например: френьчуг, беснование, расслабление, трясение, икота и пр.; некоторые случаи происходили от действительных болезней, иные от воображения. Простудные болезни редко поражали русского, приученного к переменам воздуха и температуры. Как особые случаи упоминают в старину: каменная (болезнь, отек, сухотка, грыжа, зубная боль, глухота, немота, слепота, шелуди, происходившие от неопрятности, которая нередко порождала и другие болезни, напр., вредно влияла на зрение. Вообще, от болезней искали средств более всего в церковных обрядах и прибегали также к травникам, составлявшим класс самоучек-лекарей, отдавались им часто с чрезвычайным легковерием. Ученые медики были иностранцы и находились только при царском дворе, и то в небольшом количестве. При Иване Васильевиче лекарь-иноземец был необходимым лицом для царя, но лечиться у него частным лицам можно было не иначе как подавши челобитную об этом. То же соблюдалось долго и впоследствии, когда число врачей при дворе увеличилось. При Михаиле Феодоровиче в Москве существовала одна аптека, из которой отпускались лекарства по челобитным, и притом так, что тем, которые были не очень значительны, отпускалось и по челобитной не то, что нужно, а то, что дешевле стоило, не обращая внимания, могло ли оно принести действительную пользу. Иногда лекаря отправлялись на войну с лекарством и там вообще мало приносили пользы. При Алексее Михайловиче в Москве были две аптеки, но только из одной продавали жителям лекарства, и то по высоким ценам, а потому эта аптека гораздо менее приносила дохода казне, чем стоявший рядом с нею кабак. Разумеется, врачи, призываемые из-за границы, не всегда были хороши, и по зову русского царя отважно спешили в Россию шарлатаны. Поэтому было определено, чтобы врач, приезжающий в Россию, прежде в пограничном городе показал степень своего искусства и вылечил кого-нибудь. Медики, жившие при дворе, были чрезвычайно стеснены обычаями и предрассудками. В их занятиях не уважали науки, не ставили их искусства выше знахарского. Часто сами цари обращались к травникам и знахарям, как бы в укор медикам, состоявшим при их дворе. Когда медик пользовал особу женского пола, принадлежащую к царскому семейству, для него не нарушались строгие восточные церемонии, всегда окружавшие эту особу. Медик должен был пользовать больную и угадывать болезнь, не видя ее лично, а единственно следуя рассказам прислужницы. Если при таком способе лечения он ошибется, ему ставили ошибку в вину. Ему не дозволяли узнавать действие лекарства на организм больной: если с одного приема болезнь не облегчилась, по понятиям русских, это значило, что лекарство не поможет, медику приказывали давать другое и не дозволяли повторять одного и того же несколько раз. Что касается до народа, то он вообще не верил иноземным врачам. Духовенство признавало грехом лечиться у человека неправославной веры и в особенности вооружалось против медиков-евреев, так что в XVI в. русский за то, что прибегал к пособию еврея, подвергался отлучению от Церкви.
      Н. Костомаров
      БОЛОТОВ Андрей Павлович (17.03.1803 - 6.03.1853), выдающийся русский геодезист. Профессор геодезии и топографии Академии Генштаба (1832). Автор капитальных трудов, сыгравших большую роль в подготовке геодезистов и топографов и в развитии методов геодезических работ в России. Болотов разработал одну из шкал изображения рельефа на планах и картах штрихами.
      БОЛОТОВ Андрей Тимофеевич (7.10.1738 - 4.10.1833), выдающийся русский ученый, мыслитель, писатель, один из основателей отечественной и мировой агрономической науки. Родился в обедневшей дворянской семье. Участвовал в Семилетней войне 1756-63. В 1762 в чине капитана вышел в отставку и в родовом поместье Дворяниново стал заниматься опытной работой в сельском хозяйстве. Труд Болотова "О разделении полей" был первым руководством по введению севооборотов и организации с.-х. территорий. Болотов разработал приемы агротехники в зависимости от зональных почвенно-климатических условий, ряд научных приемов внесения удобрений, приемы борьбы с сорными растениями. Впервые создал помологическую систему и дал описание более 600 сортов яблонь и груш. Им выведено много ценных сортов плодовых культур. Болотов обнаружил явление дихогамии (у яблони) и отметил преимущества перекрестного опыления. У него мы находим попытки использования гибридизации в селекции плодовых культур. Болотов разработал научные принципы лесоразведения и лесоиспользования. Составил первое русское ботаническое руководство по морфологии и систематике растений. В 1779-97 управлял имениями дворцового ведомства Тульской и Московской губ. Был постоянным корреспондентом Вольного экономического общества и сотрудником "Трудов" этого общества, где печатал статьи по агрономии, ботанике, по организации помещичьего и отчасти крестьянского хозяйства. Издавал журнал "Сельский житель" (1778-79) и "Экономический магазин" (1780-89). Из огромного литературного наследия Болотова наибольшую историческую ценность имеют автобиографические записки, содержащие материалы о русской армии, быте дворян и помещичьем хозяйстве, дворцовом перевороте 1762, крестьянской войне 1773-75, казни Е.И. Пугачева. Болотов оставил глубокий след и в русской экономической мысли. Не считая погоню за прибылью главной целью развития хозяйства, Болотов вместе с тем во главу своих предприятий ставил экономичность и рациональность, основанные на точном научном расчете. Целью своей жизни он считал преобразование сельскохозяйственного производства на основе собственных научных достижений. Активно работал над новыми видами растений и формами сельскохозяйственного производства. Болотов выступал против некритического переноса на русскую почву иностранных видов и сортов растений, чужеземной практики возделывания полевых культур без учета местных условий. Болотову принадлежит множество открытий мирового значения, среди которых обоснование выгонной системы земледелия. Научные разработки в этой области позволили ему заложить основы учения о системах земледелия, дать практические рекомендации по организации и землеустройству территории, а также но введению многопольных севооборотов.
      Продолжая развивать русские национальные традиции домостроительства, он совмещал крайнюю бережливость с готовностью затрачивать значительные средства на создание новых сортов и видов сельскохозяйственного производства, заботу о своих крестьянах со строгим отношением к ним, многопрофильность хозяйства со специализацией его по ряду передовых культур. В подведомственной ему деревне Болотов за счет внутреннего производства обеспечивал почти все потребности населения.
      Книга Болотова "Деревенское зеркало, или Общенародная книга, сочиненная не только, чтобы ее читать, но чтобы по ней и исполнять" стала первым русским пособием по организации труда в сельском хозяйстве.
      О. П.
      БОЛОХОВО, город в Тульской обл., в Киреевском р-не. Население 11,9 тыс. чел.
      Известен с 1570-80-х как село, принадлежавшее князьям Волховским.
      БОЛТИН Иван Никитич (1.01.1735 - 6.10.1792), русский историк и общественный деятель, участвовал в публикации исторических памятников подготовил издание "Пространной редакции "Русской Правды" на основе нескольких списков (1792). В "Примечаниях на историю древния и нынешния России г. Леклерка" (тт. 1-2, 1788-94) изобличал французского автора в невежественном и недобросовестном освещении русской истории. Вел полемику с М.М. Щербатовым: "Ответ генерал-майора Болтина на письмо Щербатова, сочинителя Российской истории" (1789), "Критические примечания на первый и второй томы истории князя Щербатова" (1793-94). Выступал с критикой норманнской теории.
      Б. C.
      ВОЛХОВ, город в Орловской обл. Расположен на р. Нугрь (приток Оки). Население 13,2 тыс. чел.
      Известен с XIII в., в XVI в. укрепленный пункт на южной границе Московского государства. Город с 1778.
      БОЛЬШАЯ СОСНОВА, село в Пермской обл. Расположено на р. Сосновка (бассейн Камы). Население 4 тыс. чел.
      Основано в 1520-х беглыми крестьянами из Центральной России, в 1580 построен острог графов Строгановых.
      БОЛЬШАК, название главы русской крестьянской семьи в XVIII-XIX вв. Его положение как главы в религиозно-нравственном, хозяйственном и даже административном отношении признавали все члены семьи, община и даже власти. Из таких глав каждой семьи, а следовательно, и хозяйственного двора, состояла сходка общины.
      Большаком, как правило, становились по праву старшинства. Самый старший мужчина в семье мог передать свои права другому члену семьи.
      Повсеместно было принято, чтобы большак управлял всем хозяйством, отвечал за благосостояние семьи. Он решал вопросы купли и продажи, ухода на заработки, распределения работ в семье. Разумный глава хозяйства обычно советовался по существенным вопросам со всей семьею или с кем-нибудь из старших. Вот как об этом рассказывали в 1897 в Заднесельской вол. Вологодчины: большак "поступает самостоятельно, но почти всегда советуется предварительно с некоторыми членами семьи, особенно в важных вопросах. С кем "посоветать" в данном случае - на воле большака, но, разумеется, преимущественно со старшими в семье".
      Большак имел право, по крестьянским представлениям, выбранить и выговорить за леность, хозяйственные упущения или нравственные проступки. Корреспондент из Брянского у. Орловской губ. писал, что хозяин обходится со своими домашними строго, повелительно, нередко принимает начальственный тон. Разумеется, многое зависело от характера главы и общего духа, сложившегося в семье.
      С вечера большак распределял работы на следующий день, и распоряжения его подлежали неукоснительному исполнению.
      "Каждое сложное семейство повинуется одному хозяину (по-здешнему большаку), а женщины, кроме хозяина, еще и хозяйке (старшей из них большухе)", - сообщалось в описании с. Давшино Пошехонского у. Ярославской губ. в 1849. "Все в семействе твердо знают и опытом научены, что для счастья семейства необходимо, чтобы все повиновались одному старшему, умнейшему и опытнейшему в семействе, от которого бы зависели все хозяйственные распоряжения. Поэтому где нет отца, там с общего согласия членов семейства выбираются в большаки или дядя, или один из братьев, смотря по разуму, опытности и расторопности, так что иногда младший летами берет преимущество над старшими, без обиды для них".
      Хозяин-большак читал молитву перед общей едой семьи, а также общесемейные молитвы по особым случаям - перед праздником, перед началом сева и пр. Он следил за соблюдением постов в доме и нес ответственность за духовно-нравственное поведение. Общие женские работы начинали выполнять только после молитвы большухи. Старшая из женщин крестила оставляемую на ночь воду и всю пищу.
      Крестьянские представления о семье и соответствующие обычаи обеспечивали реакцию на неблагополучное положение в хозяйственных и др. делах. Если старший или выбранный вместо него мужчина плохо исполняет свои обязанности, то сама семья либо община смещают его. "Если семья недовольна своим большаком, если последний запивает горькую, если он "испорчен" и ведет хозяйство нерадиво - семья собственным коллективным усмотрением ставит на его место кого-либо другого из своих членов, а в случае спора прибегает к миру (общине. - М. Г.), который негодного большака сменяет", - сказано в записях обычного права у русских на Алтае в к. XIX в.
      В материалах 1870-х Тульского у. отмечается назначение самим "обществом" нового большака в семье в случае неисправности отправления старым обязанностей перед миром. В ответах жителей Владимирской губ. указано, что мир мог лишить большака его прав за пьянство, расточительность, либо нерадивость; сход делал это по совместному ходатайству членов семьи.
      Иногда большака оставлял волостной суд. В целом, обиженные большаком или большухой могли найти защиту у мира и волостного суда.
      М.М. Громыко
      БОЛЬШАКОВ Владимир Ильич (р. 16.07.1951), русский ученый и общественный деятель, вице-президент Международного фонда славянской письменности и культуры. Соч.: "По закону исторического возмездия", "Грани русской цивилизации".
      БОЛЬШОЕ БОЛДИНО, село в Нижегородской обл. Расположено на р. Азанка (бассейн Волги). Население 4,7 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1585 как поместье воеводы Евстафия Михайловича Пушкина. До 1580-х на месте современного Большого Болдина находилось поселение мордовских бортников. С 1619 родовая вотчина Пушкиных. Летом 1830, в связи с предстоящей женитьбой, А.С. Пушкину выделена часть - деревня Кистеневка, входившая в состав болдинского имения, в 1911 продано государству. С 1949 Музей-заповедник А.С. Пушкина, который провел здесь три, т.н. болдинские, осени (1830, 1933, 1834). Здесь им в основном завершен "Евгений Онегин", созданы "Маленькие трагедии", циклы "Повестей Белкина" и сказок, "Медный всадник", "Пиковая дама", "История села Горюхина" и др. произведения. В к. XIX - н. XX в. жители села занимались гл. обр. земледелием, плотничьим и столярным промыслами.
      БОЛЬШОЕ МУРАШКИНО, поселок городского типа в Нижегородской обл. Расположен на р. Сундовик (приток Волги). Население 6,7 тыс. чел.
      В XII в. на территории современного Большого Мурашкина существовало мордовское поселение, русские появились после битвы с татарами на р. Пьяна в 1377.
      БОЛЬШОЕ СЕЛО, село в Ярославской обл. Расположено на р. Юхоть (приток Волги). Население 4,3 тыс. чел.
      Основано в XVI в. как вотчина вел. князей московских.
      БОЛЬШОЙ ТЕАТР, ведущий театр оперы и балета России. Основан в 1776 в Москве на базе труппы антрепренёра М.Е. Медокса и кн. П.В. Урусова. Спектакли первоначально шли в доме графа Р.И. Воронцова, с 1780 - в специальном помещении на Петровке, а с 1825 в нынешнем здании, построенном по проекту А.А. Михайлова архитектором О.И. Бове.
      После пожара 1853 здание было восстановлено арх. А.К. Кавосом. Пятиярусный зрительный зал, вмещающий свыше 2 тыс. зрителей, обладает высокими акустическими качествами. Архитектурный облик Большого театра отличается величавой монументальностью и простотой классических форм.
      Театр сыграл выдающуюся роль в развитии русского оперного и балетного искусства. На его сцене были впервые поставлены многие выдающиеся произведения отечественной классики (М.И. Глинки, А.С. Даргомыжского, П.И. Чайковского, М.П. Мусоргского, Н.А. Римского-Корсакова, А.П. Бородина, Б.В. Асафьева, С.С. Прокофьева, В.А. Гаврилина). На сцене Большого театра выступали певцы Ф.И. Шаляпин, Л.В. Собинов, А.В. Нежданова, Н.А. Обухова, И.С. Козловский, А.С. Пирогов, М.Д. Михайлов, С.Я. Лемешев; мастера балета Е.В. Гельцер, Г.С. Уланова, О.В. Лепешинская, М.Т. Семенова, Е.С. Максимова, В.В. Васильев.
      БОНДАРЕВ Юрий Васильевич (р. 15.03.1924), русский писатель и общественный деятель. В повести "Батальоны просят огня" (1957) и романе "Горячий снег" (1969) показывает Великую Отечественную войну глазами русского солдата. Переживания русского человека, прошедшего войну, раскрыты в романах "Тишина" (1962), "Берег" (1975), "Выбор" (1980). Один из создателей героической киноэпопеи о Великой Отечественной войне "Освобождение" (1970-72).
      БОНДАРЕНКО Владимир Григорьевич (р. 16.02.1946), русский журналист и общественный деятель, один из основателей и руководителей патриотических газет "День", "Завтра", "День литературы".
      БОНДАРЧУК Сергей Федорович (25.09.1920 - 20.10.1994), русский киноактер и режиссер. Родился на Украине в Одесской обл. в семье рабочего. Учился в театральном училище. С началом Великой Отечественной войны ушел добровольцем на фронт. После Победы поступил во ВГИК (мастерская С.А. Герасимова). Первая роль - в фильме "Молодая гвардия" (1948). Среди лучших ролей - Тарас Шевченко (1951; Сталинская премия, 1952), доктор Дымов в чеховской "Попрыгунье" (1955), Отелло (1956), отец Сергий в одноименном фильме по Л.Н. Толстому (1978). В 1959 впервые выступил в роли кинорежиссера: фильм по рассказу М.А. Шолохова "Судьба человека". Большим общенациональным событием стала четырехсерийная киноэпопея "Война и мир" по роману Л.Н. Толстого (1967), в которой режиссер Бондарчук снялся в роли Пьера Безухова.
      Др. фильмы: "Ватерлоо" (1970), "Они сражались за Родину" (1975), "Борис Годунов" (1988).
      БОР, город в Нижегородской обл. Расположен на Волге, напротив г. Нижний Новгород, с которым соединен (с 1965) автодорожным мостом. Население 64,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в XIII в. как Везломская слободка в устье р. Везлома, позднее перенесена на 1 км к северу под названием Боровская слобода.
      БОРИС ГОДУНОВ (ок. 1552 - 13.04.1605), русский царь (с 17 февраля 1598), сын боярина Федора Годунова. Возвышение его связано с женитьбой на дочери Малюты Скуратова Марии (ок. 1570) и браком его сестры Ирины и сына Иоанна Грозного Феодора.
      Первые годы царствования Бориса Годунова не давали никаких оснований для тревог, явив собой вершину державной мощи Русского государства. Сам Годунов, являвшийся реальным правителем Руси с 1588, когда ему официальным решением Думы было даровано право самостоятельно сноситься с иностранными государями, показал себя как дальновидный и опытный политик. В области внутренней политики он уверенно опирался на массу мелкого служилого люда, составлявшего административный каркас государства, всемерно поддерживал взгляд на сословные и гражданские обязанности своих подданных как на религиозное служение и безусловно придерживался идеалов "симфонии властей" в отношениях с Русской Церковью. В области внешней - предпочитал войне средства мирные и ненасильственные, подняв тем не менее мощь России на невиданную высоту.
      Продолжая политику Иоанна Грозного, Борис стремился на западе дать Руси выход к Балтийскому морю, на востоке и юго-востоке - укреплял границы, закреплял за державой недавно обретенные сибирские пространства.
      Сами обстоятельства его восшествия на престол весьма знаменательны, с точки зрения характеристики политических нравов того времени. Ведя свой род от татарского мурзы Чета (в крещении Захарии), поступившего на службу к Ивану Калите еще в XIV в., Борис принадлежал к его младшей ветви, выдвинувшейся лишь во время опричнины, в то время как старшая линия рода Сабуровы - числили себя среди знатнейших русских родов еще с XV в. Будучи всевластным правителем государства, опираясь на безграничное доверие царя, он все же ясно понимал, что его положение в боярской среде не дает ему прочных надежд на самостоятельную, тем более первенствующую роль после успения государя.
      Поэтому представляется вполне естественным, что, памятуя о боярских смутах, он совершенно искренне отказывался от царского венца, когда тот был ему предложен Собором. В историографии стало общим местом обвинение Бориса в тайном властолюбии, завистливости и тщеславии. Человек грешен, и Годунов, конечно, не был исключением, но в свете достоверно известных фактов подобные обвинения видятся все же как явное и неоправданное преувеличение.
      Когда в девятый день после кончины царя Феодора Иоанновича было торжественно объявлено, что вдова его Ирина отказывается от царства и удаляется в монастырь, Россия оказалась перед труднейшим выбором. "Сия весть, - пишет Карамзин, - поразила Москву: святители, дума, сановники, дворяне, граждане собором пали пред венценосною вдовою, плакали неутешно, называли ее материю и заклинали не оставлять их в ужасном сиротстве; но царица, дотоле всегда мягкосердая, не тронулась молением слезным: ответствовала, что воля ее неизменна и что государством будут править бояре вместе с патриархом, до того времени когда успеют собраться в Москву все чины Российской державы, чтобы решить судьбу отечества по вдохновению Божию. В тот же день Ирина выехала из дворца Кремлевского в Новодевичий монастырь и под именем Александры вступила в сан инокини. Россия осталась без главы, а Москва - в тревоге, в волнении.
      Где был Годунов и что делал? Заключился в монастыре с сестрою, плакал и молился с нею. Казалось, что он, подобно ей, отвергнул мир, величие, власть, кормило государственное и предал Россию в жертву бурям; но кормчий неусыпно бодрствовал, и Годунов в тесной келий монастырской твердою рукою держал царство!
      Сведав о пострижении Ирины, духовенство, чиновники и граждане собралися в Кремле, где государственный дьяк и печатник Василий Щелкалов, представив им вредные следствия безначалия, требовал, чтобы они целовали крест на имя Думы боярской. Никто не хотел слышать о том; все кричали: "Не знаем ни князей, ни бояр; знаем только царицу: ей мы дали присягу и другой не дадим никому; она и в черницах мать России". Печатник советовался с вельможами, снова вышел к гражданам и сказал, что царица, оставив свет, уже не занимается делами царства и что народ должен присягнуть боярам, если не хочет видеть государственного разрушения. Единогласным ответом было: "И так да царствует брат ее!" Никто не дерзнул ни противоречить, ни безмолвствовать, все восклицали: "Да здравствует отец наш, Борис Федорович! Он будет преемником матери нашей царицы!" Немедленно всем собором пошли в монастырь Новодевичий, где патр. Иов, говоря именем отечества, заклинал монахиню Александру благословить ее брата на царство, ею презренное из любви к жениху бессмертному, Христу Спасителю, - исполнить тем волю Божию и народную - утишить колебание в душах и в государстве - отереть слезы россиян, бедных, сирых, беспомощных и снова восставить державу сокрушенную, доколе враги христианства еще не уведалп о вдовстве Мономахова престола. Все проливали слезы - и сама царица-инокиня, внимая первосвятителю красноречивому. Иов обратился к Годунову; смиренно предлагал ему корону, называл его свышеизбранным для возобновления царского корени в России, естественным наследником трона после зятя и друга, обязанного всеми успехами своего владычества Борисовой мудрости". Что же Борис? Он "клялся, что никогда, рожденный верным подданным, не мечтал о сане державном и никогда не дерзнет взять скипетра, освященного рукою усопшего царя-ангела, его отца и благотворителя; говорил, что в России много князей и бояр, коим он, уступая в знатности, уступает и в личных достоинствах; но из признательности к любви народной обещается вместе с ними радеть о государстве еще ревностнее прежнего. На сию речь, заблаговременно сочиненную, патриарх ответствовал такою же, и весьма плодовитою, исполненною движений витийства и примеров исторических; обвинял Годунова в излишней скромности, даже в неповиновении воле Божией, которая столь явна в общенародной воле; доказывал, что Всевышний искони готовил ему и роду его на веки веков державу Владимирова потомства, Федоровою смертию пресеченного, напоминал о Давиде, царе Иудейском, Феодосии Великом, Маркиане, Михаиле Косноязычном, Василии Македонском, Тиберии и других императорах византийских, неисповедимыми судьбами небесными возведенных на престол из ничтожества; сравнивал их добродетели с Борисовыми; убеждал, требовал и не мог поколебать его твердости ни в сей день, ни в следующие - ни пред лицом народа, ни без свидетелей - ни молением, ни угрозами духовными. Годунов решительно отрекся от короны.
      Но патриарх и бояре еще не теряли надежды: ждали великого собора, коему надлежало быть в Москве через шесть недель по смерти Феодора; то есть велели съехаться туда из всех областных городов людям выборным: духовенству, чиновникам воинским и гражданским, купцам, мещанам. Годунов хотел, чтобы не одна столица, но вся Россия призвала его на трон, и взял меры для успеха, всюду послав ревностных слуг своих и клевретов: сей вид единогласного свободного избрания казался ему нужным - для успокоения ли совести? Или для твердости и безопасности его властвования? Борис жил в монастыре, а государством правила Дума, советуясь с патриархом в делах важных; но указы писала именем царицы Александры и на ее же имя получала донесения воевод земских. Между тем оказывались неповиновение и беспорядок: в Смоленске, в Пскове и в иных городах воеводы не слушались ни друг друга, ни предписаний Думы. Носились слухи о нападении хана крымского в пределы России, и народ говорил в ужасе: "Хан будет под Москвою, а мы без царя и защитника!" Одним словом, все благоприятствовало Годунову, ибо все было им устроено!
      В пятницу, 17 февраля, открылась в Кремле Дума Земская, или Государственный Собор, где присутствовало, кроме всего знатнейшего духовенства, синклита, двора, не менее пятисот чиновников и людей выборных из всех областей, для дела великого, небывалого со времен Рюрика: для назначения венценосца России, где дотоле властвовал непрерывно, уставом наследия, род князей варяжских и где государство существовало государем; где все законные права истекали из его единственного самобытного права: судить и рядить землю по закону совести. Час опасный: кто избирает, тот дает власть и, следственно, имеет оную: ни уставы, ни примеры не ручались за спокойствие народа в ее столь важном действии; и сейм кремлевский мог уподобиться варшавским: бурному морю страстей, гибельных для устройства и силы держав. Но долговременный навык повиновения и хитрость Борисова представили зрелище удивительное: тишину, единомыслие, уветливость во многолюдстве разнообразном, в смеси чинов и званий. Казалось, что все желали одного: как сироты, найти скорее отца - и знали, в ком искать его. Граждане смотрели на дворян, дворяне - на вельмож, вельможи - на патриарха. Известив собор, что Ирина не захотела ни царствовать, ни благословить брата на царство и что Годунов также не принимает венца Мономахова, Иов сказал: "Россия, тоскуя без царя, нетерпеливо ждет его от мудрости Собора. Вы, святители, архимандриты, игумены, вы, бояре, дворяне, люди приказные, дети боярские и всех чинов люди царствующего града Москвы и всей земли Русской! Объявите нам мысль свою и дайте совет, кому быть у нас государем. Мы же, свидетели преставления царя и великого князя Феодора Иоанновича, думаем, что нам мимо Бориса Феодоровича не должно искать другого самодержца". Тогда все духовенство, бояре, воинство и народ единогласно ответствовали: "Наш совет и желание то же: немедленно бить челом государю Борису Феодоровичу и мимо его не искать другого властителя для России".
      Восстановив тишину, вельможи в честь Годунова рассказали духовенству, чиновникам и гражданам следующие обстоятельства: "Государыня Ирина Феодоровна и знаменитый брат ее с самого первого детства возрастали в палатах великого царя Иоанна Васильевича и питались от стола его. Когда же царь удостоил Ирину быть своею невесткою, с того времени Борис Феодорович жил при нем неотступно, навыкая государственной мудрости. Однажды, узнав о недуге сего юного любимца, царь приехал к нему с нами и сказал милостиво: "Борис! Страдаю за тебя как за сына, за сына как за невестку, за невестку как за самого себя!" - поднял три перста десницы своей и промолвил: "Се Феодор, Ирина и Борис; ты не раб, а сын мой". В последние часы жизни, всеми оставленный для исповеди, Иоанн удержал Бориса Феодоровича при одре своем, говоря ему: "Для тебя обнажено мое сердце. Тебе приказываю душу, сына, дочь и все царство: блюди или дашь за них ответ Богу". Помня сии незабвенные слова, Борис Феодорович хранил яко зеницу ока и юного царя, и великое царство". Снова раздались крики: "Да здравствует государь наш Борис Феодорович!" И патриарх воззвал к Собору: "Глас народа есть глас Божий: буди, что угодно Всевышнему!"
      В следующий день, февраля 18-го, в первый час утра, церковь Успения наполнилась людьми: все, преклонив колена, духовенство, синклит и народ, усердно молили Бога, чтобы правитель смягчился и принял венец; молились еще два дни, и февраля 20-го Иов, святители, вельможи объявили Годунову, что он избран в цари уже не Москвою, а всею Россиею. Но Годунов вторично ответствовал, что высота и сияние Феодорова трона ужасают его душу; клялся снова, что и в сокровенности сердца не представлялась ему мысль столь дерзостная; видел слезы, слышал убеждения самые трогательные и был непреклонен; выслал искусителей, духовенство с синклитом, из монастыря и не велел им возвращаться. Надлежало искать действительнейшего средства: размышляли - и нашли. Святители в общем совете с боярами установили петь 21 февраля во всех церквах праздничный молебен и с обрядами торжественными, со святынею веры и отечества, в последний раз испытать силу убеждений и плача над сердцем Борисовым; а тайно, между собой, Иов, архиепископы и епископы условились в следующем: "Если государь Борис Феодорович смилуется над нами, то разрешим его клятву не быть царем России; если не смилуется, то отлучим его от Церкви; там же, в монастыре, сложим с себя святительство, кресты и панагии, оставим иконы чудотворные, запретим службу и пение во святых храмах; предадим народ отчаянию, а царство - гибели, мятежам, кровопролитию, - и виновник сего неисповедимого зла да ответствует пред Богом в день Суда Страшного!"
      В сию ночь не угасали огни в Москве: все готовились к великому действию - и на рассвете, при звуке всех колоколов, подвиглась столица. Все храмы и домы отворились: духовенство с пением вышло из Кремля; народ в безмолвии теснился на площадях. Патриарх и владыки несли иконы, знаменитые славными воспоминаниями: Владимирскую и Донскую - как святые знамена Отечества; за клиром шел синклит, двор, воинство, приказы, выборы городов; за ними устремились и все жители московские, граждане и чернь, жены и дети, к Новодевичьему монастырю, откуда, также с колокольным звоном, вынесли образ Смоленской Богоматери навстречу патриарху: за сим образом шел и Годунов, как бы изумленный столь необыкновенно торжественным церковным ходом; пал ниц перед иконой Владимирскою, обливался слезами и воскликнул: "О Мать Божия! Что виною Твоего подвига? Сохрани, сохрани меня под сенью Твоего крова!" Обратился к Иову с видом укоризны и сказал ему: "Пастырь великий! Ты дашь ответ Богу!" Иов ответствовал: "Сын возлюбленный! Не снедай себя печалью, но верь провидению! Сей подвиг совершила Богоматерь из любви к тебе, да устыдишься!" Он вошел в церковь святой обители с духовенством и людьми знатнейшими; другие стояли в ограде; народ - вне монастыря, занимая все обширное Девичье поле. Собором отпев литургию, патриарх снова, и тщетно, убеждал Бориса не отвергать короны; велел нести иконы и кресты в келий царицы: там со всеми святителями и вельможами преклонил главу до земли. И в то самое мгновение, по данному знаку, все бесчисленное множество людей, в келиях, в ограде, вне монастыря, упало на колени с воплем неслыханным; все требовали царя, отца, Бориса! Патриарх, рыдая, заклинал царицу долго, неотступно, именем святых икон, которые пред нею стояли, - именем Христа Спасителя, Церкви, России дать миллионам православных государя благонадежного, ее великого брата.
      Наконец услышали слово милости: глаза царицы, дотоле нечувствительной, наполнились слезами. Она сказала: "По изволению Всесильного Бога и Пречистыя Девы Марии возьмите у меня единородного брата на царство, в утоление народного плача. Да исполнится желание ваших сердец, ко счастию России! Благословляю избранного вами и преданного Отцу Небесному, Богоматери, святым угодникам московским и тебе, патриарху, и вам, святители, и вам, бояре! Да заступит мое место на престоле!" Все упали к ногам царицы, которая, печально взглянув на смиренного Бориса, дала ему повеление властвовать над Россиею. Но он еще изъявлял нехотение; страшился тягостного бремени, возлагаемого на слабые рамена его; просил избавления; говорил сестре, что она из единого милосердия не должна предавать его в жертву трону; еще вновь клялся, что никогда умом робким не дерзал возноситься до сей высоты, ужасной для смертного; свидетельствовался оком всевидящим и самой Ириною, что желает единственно жить при ней и смотреть на ее лицо ангельское. Царица уже настояла решительно. Тогда Борис как бы в сокрушении духа воскликнул: "Буди же Святая воля Твоя, Господи! Настави меня на путь правый и не вниди в суд с рабом Твоим! Повинуюсь тебе, исполняя желание народа".
      Святители, вельможи упали к ногам его. Осенив Животворящим Крестом Бориса и царицу, патриарх спешил возвестить дворянам, приказным и всем людям, что Господь даровал им царя. Невозможно было изобразить общей радости. Воздев руки на небо, славили Бога: плакали, обнимали друг друга. От келий царицыных до всех концов Девичьего поля гремели клики: "Слава! Слава!" Окруженный вельможами, теснимый, лобзаемый народом, Борис вслед за духовенством пошел в храм Новодевичьей обители, где патриарх Иов, пред иконами Владимирской и Донской, благословил его на государство Московское и всея России; нарек царем и возгласил ему первое многолетие".
      Итак - лишь угроза тяжкой ответственности на Страшном Суде Христовом заставила "властолюбца" принять многократно отвергнутый венец. Избрание нового монарха было совершено в полном соответствии с законами человеческими и, что важнее всего, запечатлено благословением церковным как свидетельством богоугодности сего избрания.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      БОРИС и ГЛЕБ (во святом крещении Роман и Давид), страстотерпцы, князья (ск. 1015), младшие сыновья равноап. кн. Владимира, воспитаны в христианском благочестии и получили хорошее образование. Старший - Борис - любил читать Священное Писание, труды отцов Церкви, и особенно жития святых, желая подражать подвигу угодников Божиих. Глеб разделял с братом его стремление посвятить жизнь служению Богу. Князь Борис получил в удел Ростов и, управляя своим княжеством, проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Он прославился также как храбрый и искусный воин, поэтому отец поставил его во главе своего войска в походе против печенегов. Пока кн. Борис был в походе, кн. Владимир умер, а старший его сын Святополк объявил себя вел. князем Киевским. Дружина уговаривала кн. Бориса пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но благочестивый князь, не желая междоусобной войны, распустил свое войско. Святополк не поверил искренности брата и подослал к нему убийц. Предупрежденный о вероломстве, кн. Борис, ставя превыше всего любовь и правду, не стал скрываться и, подражая мученикам первых веков христианства, спокойно встретил смерть. Убийцы настигли его во время утренней воскресной молитвы на берегу реки Альты. После этого Святополк столь же вероломно умертвил и брата Глеба, который также предпочел смерть междоусобной войне. Божие отмщение настигло властолюбца: Святополк был изгнан из Киева и скитался, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находя себе пристанища и покоя, а затем бесславно погиб.
      В Великороссии весеннее празднование свв. Бориса и Глеба называлось Соловьиным днем, так как в это время прилетали соловьи. С праздником свв. Бориса и Глеба было связано довольно странное поверье: этот день называли "барыш-день", и св. Бориса считали барышником. Во многих местах купеческий люд праздновал св. Бориса в надежде получить за это в течение всего года барыши. Очевидно, что приурочение этого поверья и обычая к празднику и имени св. Бориса основано на созвучии слов Борис и барыш, тем более что в старину день св. Бориса часто назывался "барыш-днем". Это, например, можно видеть из следующего места Ипатьевской летописи: "Великий Всеволод Суждальский на Боришь день отда Верхуславу дщерь свою за Ростислава".
      Память мученикам и страстотерпцам Борису и Глебу отмечается 24 июля/6 августа, 5/18 сентября и 2/15 мая (перенесение мощей в 1115).
      БОРИСОВ, город в Белоруссии на р. Березине. Основан в 1102 кн. полоцким Борисом Всеславичем. Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1127 (в Ипатьевской под 1128), когда Борисов был занят войсками вел. кн. Киевского Мстислава. С 1128 становится местом княжения удельных князей и входит в состав Киевской Руси; в к. XII в. был захвачен Литвой, затем Польшей. Возвращен России в 1793; уездный город Минской губ. с 1795. 14-16 ноября 1812 у Борисова произошла переправа через Березину остатков разгромленной наполеоновской армии.
      БОРИСОВ-МУСАТОВ Виктор Эльпидифорович (2.04.1870 - 26.10.1905), русский живописец. Член Союза русских художников. Выработал собственную живописную манеру, сочетавшую принципы пленэрной живописи с декоративизмом общего решения. Автор изысканно-декоративных элегичных по настроению картин, гл. обр. на тему гармонии человека и природы ("Майские цветы", "Агава", "Гобелен", "Куст орешника" и т.д.).
      Оказал большое влияние на творчество русских художников н. XX в.
      БОРИСОВСКАЯ ТИХВИНСКАЯ пустынь, Курская еп., на горе, при р. Ворскле, в окрестностях г. Грайворона, близ слободы Борисовки. Основана в 1714 графом Борисом Петровичем Шереметевым, в воспоминание о Полтавской победе. Здесь находилась чудотворная Тихвинская икона Божией Матери, сопровождавшая графа Б.П. Шереметева во всех его походах и принесенная им в дар обители при ее основании.
      БОРИСОГЛЕБСК, город в Воронежской обл. Расположен в юго-восточной части Окско-Донской равнины, на левом берегу р. Вороны, близ ее впадения в Хопёр. Население 69,5 тыс. чел.
      Основан в 1646. При Петре I в Борисоглебске заготавливался лес для постройки каботажного флота.
      БОРИСОГЛЕБСКИЙ, поселок городского типа в Ярославской обл. Расположен на р. Устье (бассейн Волги). Население 6,5 тыс. чел.
      Основан в 1363 в связи с основанием Борисоглебского монастыря, который выполнял роль крепости на подступах к Ростову.
      БОРИСОГЛЕБСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в окрестностях Ростова. Основан в 1363 по благословению прп. Сергия старцами Феодором и Павлом. Здесь находилась рака прп. Иринарха и при ней железные цепи, вериги и кресты, которые носил на себе преподобный. В монастыре хранилось знамя, брошенное в 1610 гетманом Сапегой во время его бегства из России.
      БОРИСОГЛЕБСКИЙ АНОСИН женский монастырь, Московская еп., в окрестностях Звенигорода, при с. Аносине, на берегу р. Истры. Основан в 1823 из существовавшей с 1820 женской общины. Здесь находилась чудотворная икона Успения Богоматери, прославившаяся в 1864.
      БОРИСОГЛЕБСКИЙ ДМИТРОВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Дмитрове. Основан во 2-й пол. XII в. вел. кн. Юрием Владимировичем Долгоруким. Главная церковь, во имя свв. мчч. кнн. Бориса и Глеба, с приделом во имя св. Алексия, человека Божия, была возобновляема в 1620 и в 1902. В притворе ее хранился весьма древний, высеченный из камня крест, найденный в 1840 под жертвенником Алексиевского придела; наверху креста находится рельефное изображение Св. Троицы, по бокам - тоже рельефные изображения: на левой стороне - Матери Божией и ап. Петра, на правой - апп. Иоанна и Павла и внизу - свв. Василия, Николы и Егория, с надписью, указывающей на 1388, время поставления креста.
      С.В. Булгаков
      БОРИСОГЛЕБСКИЙ КОЛОЖАНСКИЙ (Коложский) мужской монастырь, Гродненская еп., в Гродно. Основан ок. 1480. В 1854 перенесен в здание бывшего католического монастыря бернардинов, основанного в 1621. В Борисоглебском храме находилась весьма чтимая Коложская икона Богоматери, перенесенная в 1853 из обрушившейся тогда Борисоглебской церкви в Коложе (предместье Гродно), построенной там еще в 1-й пол. XII в.
      БОРИСОГЛЕБСКОЕ "УСПЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Борисоглебской пустыни Московской еп. Привезена в пустынь монахиней из Курска. В 1864 по молитве пред нею получил исцеление от тяжкой болезни московский купец Пыхов. Празднуется 15/28 августа.
      БОРКОВСКАЯ НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Владимирская еп., в Вязниковском у., около слободы Холуй. Основана в 1650 кн. Иваном Димитриевичем, по завещанию отца своего, кн. Д.М. Пожарского, стоявшего в 1612 на этом месте с дружиною и давшего обет по окончании войны построить обитель. В пустыни находятся особо чтимые иконы: Казанской Божией Матери, с частицами мощей свв. угодников, Св. Троицы (древней живописи), пожертвованная в 1772 еп. Мефодием, возобновителем пустыни, и св. Николая Чудотворца - жертва князей Пожарских.
      БОРОВИКОВСКИЙ Владимир Лукич (24.07.1757 - 6.04.1825), живописец-портретист. Из мелкой казацкой старшины, родился в Миргороде.
      Боровиковский занимался иконописью под руководством отца. С 1774 Боровиковский служил в Миргородском казачьем полку. В 1770-80-х Боровиковский тесно познакомился с В.В. Капнистом, выполнял его поручения. В 1788 Боровиковский переехал в Петербург. В столице первое время жил в доме Я.А. Львова, вошел в круг его друзей: Г.Р. Державина, И.И. Хемницера, Е.И. Фомина, Д.Г. Левицкого (последний стал его учителем).
      Со 2-й пол. 1790-х Боровиковский становится известным портретистом. В его творчестве преобладает камерный портрет. Боровиковский стремится к утверждению самоценности и нравственной чистоты человека (портрет "Лизыньки и Дашиньки", 1794, портрет Е.Н. Арсеньевой, 1796, и др.). Боровиковский изображал на своих портретах "частного" человека; окутанные легкой дымкой модели Боровиковского пребывают в состоянии томного упоения гармонией своей внутренней жизни и окружающей их природы (портреты В.И. Арсеньевой, 1795, М.И. Лопухиной, 1797, Е.А. Нарышкиной, 1799, и др.). Частный характер носил и известный портрет Екатерины II, изобразивший пожилую женщину в салопе, прогуливающейся с левреткой по парку (1794).
      Характерный для сентиментализма культ частной жизни отражается в его парных и групповых семейных портретах - сестер А. Г. и В.Г. Гагариных (1802), А.И. Безбородко с дочерьми (1803), А.И. Кушевой с детьми (сер. 1800-х). Боровиковский пишет и парадные портреты: А.Б. Куракина (1801-02), Павла I (1801) и др.
      В 1810-е Боровиковского привлекают сильные, энергичные личности, он акцентирует внимание на гражданственности, благородстве, достоинстве портретируемых. Облик его моделей делается сдержаннее, пейзажный фон сменяется изображением интерьера (портреты А.А. Долгорукова, 1811, М.И. Долгорукой, 1811, и др.).
      Л.Н. Вдовина
      БОРОВИЧИ, город в Новгородской обл. Второй, после Новгорода, промышленный и культурный центр области. Расположен в пределах Мстинской впадины, на судоходной Мсте. Население 61,5 тыс. чел.
      С XVIII в. село находилось на главной торговой магистрали того времени - Вышневолоцкой водной системе. Город с 1770; был центром гончарного промысла.
      БОРОВСК, город в Калужской обл. Расположен на Протве (приток Оки). Население 14,6 тыс. чел.
      Известен с 1356, первоначально принадлежал черниговским наместникам, позже - рязанским князьям. С 1382 в составе Московского великого княжества. В 1444 близ Боровска был основан Боровский Пафнутиев монастырь (здесь работал известный иконописец XV-XVI вв. Дионисий; во 2-й пол. XVII в. в нем был заточен протопоп Аввакум, в боровском остроге содержались в заключении боярыня Ф.П. Морозова и ее сестра княгиня Е.П. Урусова). Со 2-й пол. XVII в. торговый и ремесленный Боровск становится одним из центров русского старообрядчества.
      БОРОВСКИЙ ПАФНУТИЕВ монастырь. - См.: РОЖДЕСТВА БОГОРОДИЦЫ БОРОВСКИЙ ПАФНУТИЕВ монастырь.
      БОРОДА (бородные). - См.: ПОМОЧИ.
      БОРОДИН Александр Порфирьевич (31.10.1833 - 15.02.1887), русский композитор, ученый и общественный деятель. Учился в Медико-хирургической академии (1850-56) в Петербурге; в 1858 доктор медицины, с 1864 - профессор, с 1877 - академик Медико-хирургической академии. Занимался у химика Я.Я. Зинина, изучая проблемы органической и аналитической химии, автор свыше 40 исследований по вопросам химии и медицины. С 1874 руководил химической лабораторией в Академии. В 1870-71 - один из редакторов журнала "Знание", организатор и педагог Женских врачебных курсов (1872-85) в Петербурге.
      В 1862 Бородин сблизился с М.А. Балакиревым и вошел в его кружок "Могучая кучка". Бородин - автор симфоний (среди них "Богатырская", "Русская"), камерно-инструментальных, вокальных и др. сочинений. Им создана монументальная героическая опера "Князь Игорь" (завершена уже после смерти Бородина его другом А.К. Глазуновым в 1888).
      В.А. Федоров
      БОРОДИН Леонид Иванович (р. 14.04.1938), писатель и общественный деятель.
      С сер. 1960-х член социально-христианского кружка под названием Всероссийский социал-христианский союз освобождения народа (ВСХСОН). В 1967-73 и 1982-87 за свои убеждения был в заключении в лагере. С 1992 главный редактор православно-патриотического журнала "Москва".
      Основные соч.: "Правила игры" (1973), "Третья правда" (1981), "Расставание" (1987), "Божеполье" (1993).
      БОРОДИНО, село в Московской обл., в Можайском р-не. В окрестностях Бородинское поле - место Бородинского сражения 1812 и Московской битвы 1941-42 (центр передового рубежа Можайской линии обороны столицы). Бородинское поле - Военно-исторический музей-заповедник, один из крупнейших в России, где на площади 109 км сохраняется ок. 200 памятников ратной Славы, фортификационного искусства и архитектуры.
      В д. Горки, где был командный пункт М.И. Кутузова, в честь полководца установлен обелиск. В местах ожесточенных боев (Шeвардинский редут, батарея Раевского, Багратионовы флеши, Семеновские высоты, Утицкий курган и Бородино) были сооружены 34 памятника, а также памятник французским воинам; рядом с ними - монументы героям Московской битвы 1941-42. Военно-инженерный комплекс включает укрепления 1812 (в т. ч. восстановленные) и 1941-45. Архитектурно-мемориальный комплекс: Спасо-Бородинский женский монастырь, возведенный на месте одной из Багратионовых флешей в 1830-70, с Владимирским собором (арх. М.Д. Быковский) и Спасской церковью (первый памятник, поставленный в 1812-20 на месте гибели генерала А.А. Тучкова его женой М.М. Тучковой); Колоцкий монастырь, где размещался штаб Кутузова; церковь Рождества в Бородине (к. XVII в.); колокольня, служившая наблюдательным пунктом.
      БОРОДИНСКОЕ СРАЖЕНИЕ 1812, решающая битва между французской армией Наполеона I (135 тыс. при 587 пушках) и русской под командованием М.И. Кутузова (ок. 120 тыс. при 640 пушках), которое произошло 25 августа в районе с. Бородино (110 км к западу от Москвы). Сражение началось еще накануне 24 августа у д. Шевардино, где русский авангард задержал продвижение французской армии, дав основным силам создать укрепления и батареи на Бородинском поле. На рассвете 25 августа Наполеон двинул войска в атаку. Сражение отличалось чрезвычайным ожесточением и кровопролитием. "Из всех моих сражений, самое ужасное то, которое я дал под Москвой", - писал позже Наполеон. Ценой огромных потерь французы потеснили русские войска, но решающего успеха не получили. Потери: у русских - 44 тыс., у французов - 58 тыс., т.е. более 40% всего личного состава. В ночь с 25 на 26 августа Кутузов, понимая, что время для перехода в контрнаступление еще не настало, приказал войскам отступить. Москва была отдана без боя. В российской военной и народной традиции Бородинское сражение осталось как символ стойкости и героизма в защите Родины. Оценка эта не менялась за все двести лет. И эта оценка совершенно справедлива, для русских православных воинов даже отдача на поругание Москвы была лишь "Господней волей", не подвластной людям, они отчетливо сознавали, что обескровленная армия Наполеона, застрявшая в сожженной Москве, обречена на неминуемое поражение. У французов - искренне полагали и полагают иначе: у них "битва под Москвой" считается победой, недаром маршал Ней получил после Бородина титул "князя Московского". Эта оценка является, безусловно, поверхностной.
      С. Семанов
      БОРТНЯНСКИЙ Дмитрий Степанович (1751 - 28.09.1825), композитор. Из мещан. Родился в Глухове. В 1758 был определен певчим в Петербург в Придворную певческую капеллу. В 1769 отправлен в Италию для обучения музыке.
      В 1779 Бортнянский вернулся в Россию. В 1780-84 - капельмейстер Придворной певческой капеллы, руководил хорами в Сухопутном шляхетском корпусе и Смольном институте. В 1758 Бортнянский получил назначение капельмейстером при "малом" дворе великого князя Павла Петровича. С 1796 Бортнянский - управляющий Придворной певческой капеллой, главным хором Российского государства, с 1801 Бортнянский - директор Придворной певческой капеллы. С деятельностью Бортнянского связан ее расцвет. В 1804 избран почетным членом Академии художеств в Петербурге. В 1791-1814 написал ряд кантат и ораторий на стихи Г.Р. Державина, Ю.А. Нелединского-Мелецкого, П.А. Вяземского, М.М. Хераскова, а также духовной музыки, исполняемой до сих пор. В 1816 Бортнянский назначен цензором всех издаваемых в России нот духовной музыки.
      Л.Н. Вдовина
      БОТКИН Сергей Петрович (5.09.1832 - 12.12.1889), русский врач, ученый и общественный деятель, по окончании в 1855 медицинского факультета Московского университета стажировался в клиниках Германии, Франции и Австрии (1855-60). Во время Крымской войны 1853-56 работал в Бахчисарайском полевом лазарете под руководством Н.И. Пирогова. С 1860 Боткин - профессор Медико-хирургической академии, с 1872 - лейб-медик Александра II. Автор многих трудов по клинике и патогенезу заболеваний сердечно-сосудистой системы, инфекционных болезней и анемии.
      В 1862 и 1874 Боткин организовал клинико-экспериментальные лаборатории, где проведены впервые в России исследования по клинике фармакологии и экспериментальной терапии. Боткин - родоначальник полевой терапии и основатель крупнейшей школы русских клиницистов. В 1878-89 Боткин председатель Общества русских врачей, член 43 русских и иностранных учреждений и научных обществ. В 1882 по его инициативе в Петербурге была открыта Александровская барачная больница. Боткин - основатель периодического издания "Эпидемиологический листок" (в 1866), еженедельной "Клинической газеты" (1881-89) и др. медицинских изданий.
      В.А. Федоров
      БОЯН (2-я пол. XI - н. XII в.), древнерусский поэт. Произведения Бояна являлись величальными песнями-славами русским князьям; их исполнение сопровождалось игрой на гуслях. В древнерусской мифологии Боян - "Велесов внук" (потому что его прародителем считается бог Велес). Боян понимал язык птиц и зверей и пересказывал его на человеческий. Песни Бояна - о богах, богатырях и князьях. Имя Бояна упоминается в надписях Софии Киевской, в Новгородских летописях, в "Слове о полку Игореве". В последнем о нем говорится: "Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым орлом под облакы".
      БОЯРСКАЯ ДУМА, высший совет при князе (с 1547 - при царе) в Русском государстве X - н. XVIII в. Деятельность боярской думы носила законосовещательный характер. В Киевской Руси боярская дума была совещанием князей с дружинниками (княжими мужами, думцами) и старцами градскими (земскими боярами, потомками местной знати), а иногда присутствовали и высшие представители духовенства.
      В Московском государстве членами боярской думы были: бояре, окольничие, думные дворяне и думные дьяки.
      Аристократический элемент имел в этом учреждении господствующее место. У Иоанна III дума состояла из 13 бояр, 6 окольничих, 1 дворецкого и 1 казначея. У Иоанна IV - 10 бояр, 1 окольничий, 1 кравчий, 1 казначей, 8 думных дворян. Были, конечно, и дьяки, которых значение при способностях и доверии государя иногда возрастало до огромной степени. Аристократия имела особые преимущества для поступления в думу. Наиболее знатные роды (бывшие владетельные и старые боярские) имели право, обойдя низшие чины, поступать прямо в бояре. Менее знатные княжеские и боярские роды назначались сначала в окольничие. Для низшего служилого и бюрократического элементов - открывался ход в думные дворяне и думные дьяки.
      Государь ежедневно принимал бояр, как думных, так и заведующих приказами. Имея нужду в совещании, государь призывал к себе или несколько ближних бояр и окольничих, или выходил в общее собрание думы. Приговор по делу писался дьяком по формуле: "Государь указал и бояре приговорили". Случалось, что государь поручал думе решить дело без него, и тогда думский приговор носили к нему для одобрения и утверждения.
      Л.А. Тихомиров
      БОЯРСТВО (бояре), высшее сословие Древней Руси, по мнению И.И. Срезневского, может быть произведено или от слова "бой" ("вой"), или от слова "болий", в первом случае он будет обозначать воина, во втором большого, т.е. лучшего человека. В Древней Руси термин "боярин" заменялся иногда терминами "большие, лучшие люди" или "мужи". При первых киевских князьях различаются бояре княжеские, составлявшие верхний слой княжеской дружины, и земские, которые были высшим слоем населения земли. Последние, кроме Новгорода и Пскова, скоро теряют свое значение и после кн. Владимира сливаются с массой. Княжеские бояре являются сотрудниками на войне и в управлении. Само боярство в татарское время делится на слои - есть бояре "большие", "старейшие", "нарочитые", "великие" и бояре "младшие". Таким образом, термин "боярин" обозначает не должность, а класс. Пополнялось боярство из всех слоев населения. Иногда встречаются представители нескольких поколений, преемственно состоящие в боярах у известного князя, но часто встречаются достигшие боярства из низших классов, немало было среди бояр и иноземцев. Бояре в эту пору не привязаны к земле, они служат князю и переходят с ним из волости в волость, но боярин - вольный слуга князя, он может оставить его и перейти к другому. Землевладение среди боярства, видимо, развито было слабо. Будучи слугами князя, бояре не составляли политического тела; даже там, где боярство приобрело большое значение, как в Галиче, оно не было организовано. В Новгороде и затем во Пскове, где преобладающей политической силой стало вече, сохранило свое значение земское боярство. Выборные должности здесь замещались людьми известного круга. Выборные чины составляли совет, куда входили и лица, прежде исполнявшие эти должности. Совет этот был как бы комитетом при вече, так как здесь предварительно обсуждались дела, которые потом решались на вече. Князь был только председателем этого совета. Совет имел большое влияние на дела, хотя юридически не имел никакого значения. Бояре в Новгороде принимали участие в войне. Торговлей новгородские бояре не занимались, но они были крупными землевладельцами и капиталистами, ссужавшими купцам деньги за проценты, и, таким образом, они являлись наиболее сильным классом в экономическом отношении.
      Иначе сложилась судьба боярства в Севере-Восточной Руси. Здесь князь был хозяином-вотчинником своего удела. Управление уделом смешивалось с управлением княжеским хозяйством. И княжеские бояре становятся в положение княжеских приказчиков. Им поручаются в ведение различные отрасли дворцового хозяйства. Князь владеет разными угодьями, управление каждым видом угодий составляло особый "путь", во главе такого управления ставится боярин, которому дается название "путного". Главные управители отдельных ведомств дворцового хозяйства носят название бояр "введенных", они-то и составляют совет князя. Бояре "введенные" и "путные" за свою службу получают известные доходы - "кормятся". У более оседлых сев.-вост. князей и бояре становятся более оседлыми, они приобретают земельную собственность, их земли и они сами пользуются различными привилегиями: им дается право суда на их землях, кроме случаев убийства, разбоя и воровства с поличным; земли их свободны от налогов; сами они судятся князем или "введенным" боярином, а не местными судьями. Но боярин все-таки сохраняет право уйти от князя - право отъезда. Отъехавший боярин, поступив на службу к другому князю, сохраняет свои владения в уделе прежнего князя. Право отъезда было неприятно удельным князьям, лишавшимся слуг, которые сохраняли свои земельные права. Начинается борьба между князьями и боярами. Но право отъезда было выгодно усиливавшимся князьям, как, напр., московским, ко двору которых собирались бояре из уделов. Только с уничтожением большинства уделов московские князья ограничивают это право, берут с бояр записи и требуют поручительства, но все-таки отъезд не считался изменой, отъехавший мог вернуться к прежнему князю и только испытывал то неудобство, что терял свое место в служебной иерархии. С уничтожением уделов и с возникновением государственного центра в Москве сюда не только собираются бояре из мелких княжеств, но и потерявшие уделы князья становятся в ряды московского боярства. Число бояр здесь увеличивается, и боярство делится на слои, термин "бояре" прилагается только к тем лицам, которые возводятся в это звание государем и становятся членами боярской думы, а затем и среди членов думы только высший разряд государственных советников носит этот титул, боярское достоинство становится чином. Но кроме советников - членов боярской думы, государь имел других, так сказать, частных советников, которые иногда вовсе не заседали в думе и с которыми он советовался неофициально в своих комнатах, это были т.н. комнатные бояре. И в Москве боярство не было замкнутым классом: в него проникали новые элементы, и чем позже, тем в большем числе, с другой стороны, многие знатные фамилии утрачивали свое положение и их представители спускались в ряды простых дворян. Петр I отменил старые московские чины, и в числе их и боярское звание; имевшие его еще донашивали этот титул и после смерти Петра. Кроме официального значения термина "бояре" в Древней Руси название это прилагалось ко всякому зажиточному землевладельцу и, быть может, в измененной форме "барин" дошло до нашего времени.
      С. Ю.
      БРАЗОЛЬ Борис Львович (1885-1963), русский писатель и общественный деятель. Во время Первой мировой войны в русской военной разведке. В 1920-х один из главных сотрудников Г. Форда при подготовке американского издания "Сионских протоколов", а также обширных комментариев к ним "Международное еврейство" (4 тт.).
      Основные труды: "Женские силуэты в русской литературе" (СПб, 1907), "Критические грани" (СПб., 1910), "Мир на перепутье" (Белград, 1922), "Мотивы русского религиозно-философского сознания" (Нью-Йорк, 1930), "Пушкин и Россия" (Нью-Йорк, 1949), "Душевная драма Гоголя" (1952).
      О. Платонов
      БРАК (от гл. "брать"), союз мужчины и женщины для плотского общения, взаимной помощи и поддержки, совместного ведения хозяйства и воспитания детей.
      "В браке, - пишет Иоанн Златоуст, - души соединяются с Богом неизреченным неким союзом". По мнению св. Климента Римского и Тертуллиана, муж и жена созданы по образу Христа и Церкви. "Брак есть таинство любви", говорит св. Иоанн Златоуст и поясняет, что "брак является таинством уже потому, что он превышает границы нашего разума, ибо в нем два становятся одним". С этим неразрывно связан и благодатный характер брачной любви, ибо Господь присутствует там, где люди объединены взаимной любовью (Мф. 18: 20). "Существовала любовь безмятежная к Богу и любовь взаимная супругов, живших в верном и искреннем сообществе, а вследствие этой любви великая радость, так как предмет любви не переставал быть предметом наслаждения" (Блж. Августин).
      О браке как союзе любви свидетельствуют литургические книги Русской Православной Церкви. "О еже ниспослатися им любви совершенней, мирней", "соединение и союз любви положивый", - говорится в последовании обручения. "Друг к другу любовь", - возносится в последовании венчания. "Неразрешимый союз любви и дружество", - говорится о браке в молитве на разрешение венцов. В православном чине венчания брак - великая радость: "О еже возвеселитися им...", "Да приидет на ня радость оная...", "Возвесилиши я радостию...", "Соединялся в радость сию..." Христианская брачная любовь есть не только радость, но и подвиг, способность на самопожертвование, ибо христианин не знает иной брачной любви, кроме любви, подобной любви к своей Церкви Христа, "который предал себя за нее" (Еф. 5: 25).
      В понятиях Святой Руси, в браке превыше всего не плотская связь, а отношения между двумя христианскими душами, для которых важнее всего понятие любви, в смысле "Бог есть Любовь". Брачные отношения осуществляются только через посредничество Бога. "Любовь не связь, а отношение к человеку". "В древнерусском браке не пары подбирались по готовым чувствам и характерам, а характеры и чувства вырабатывались по подобранным парам" (В.О. Ключевский). "Нравственное значение брака состоит в том, что женщина перестает быть орудием естественных влечений, а признается как существо, абсолютно ценное само по себе, как необходимое восполнение человека до его истинной целостности. Без брака, как без хлеба и вина, без огня, без философии, человечество могло бы, конечно, существовать, но недостойным человека образом - обычаем звериным" (B.C. Соловьев). "Брак как условие есть обязательство двух людей разных полов иметь детей только друг от друга. Нарушение этого условия есть обман, измена и преступление. Какого великого блага могут достигнуть два любящих супруга, если они поставят своей целью совершенствование и будут помогать в этом друг другу: напоминанием, советом, примером" (Л.Н. Толстой). "В браке три четверти счастья человечества, а в остальном - едва ли четверть" (Ф.М. Достоевский).
      О. Платонов
      БРАСЛАВ (Брячиславль, Брятислав), город в Белоруссии, 9,5 тыс. жит. Впервые в письменных источниках упоминается в 1065; известен под названием Брячиславль, Брятислав. Основан как оборонительный пункт на западных рубежах Полоцкого княжества. Сохранились остатки городища IX-X вв. С н. XIV в. захвачен Литвой. С 1795 возвращен России, в 1921-39 оккупирован Польшей, в 1939 возвращен России.
      БРАТСТВА, национально-православные организации русских людей в Малороссии и Белоруссии в XV-XVII в. Создавались обычно вокруг приходских церквей на основе ремесленно-цеховых объединений. Братства имели свои уставы, собирали взносы со своих членов. В 1439 возникло братство во Львове, в 1458 - в Вильно, во 2-й пол. XVI - н. XVII вв. - в Мстиславле, Бресте, Минске, Орше, Перемышле, Киеве. Братства открывали типографии, школы, где преподавание велось на старославянском и греческом языках. Вокруг этих школ собирались русские культурные силы, издавались и распространялись церковная богословская и политическая литература. Братства сыграли большую роль в сохранении русского национально-православного самосознания в борьбе с экспансией католичества и униатства. Киевское братство стало даже политическим центром русского национально-освободительного движения в Малороссии против польских оккупантов.
      О. П.
      БРАТЧИНА (канун, свеча), совместная трапеза полноправных членов однодеревенской общины, устроенная в складчину после молебна. В основе братчин лежал благочестивый обычай - поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.
      В Жиздринском у. Калужской губ., например, братчина организовывалась так. Накануне престольного праздника (см.: Храмовые праздники) переносили от одного хозяина к другому так называемую братскую свечу, принадлежавшую общине. Свеча эта здесь была огромной, в четыре пуда и более весом. В течение многих лет к ней ежегодно добавлялось некоторое количество воска. До заката солнца несколько пожилых крестьян собирались в избе, в которой хранилась братская свеча в течение года. Хозяин нес свечу при помощи этих лиц или в сопровождении их, если мог унести ее сам, в церковь и водружал перед иконой, соответствующей предстоящему престольному празднику. На следующий день после литургии свечу брал крестьянин, в дом которого она должна была перейти по принятой очередности, и нес ее один или с помощниками впереди причта, шедшего с иконой по домам. В доме этого крестьянина икону ставили в святой угол, а перед нею - братскую свечу, на которую новый хранитель ее тут же лепил изрядный кусок воска. То же делали и приглашенные крестьяне.
      После молебна все поздравляли хозяина с праздником и дарили ему ветчину, рыбу, солод, ржаную муку, мед, а хозяин угощал всех. Священник с причтом шел в следующий двор с иконой, но уже без свечи.
      Братскую свечу хранили в холодной горнице или в амбаре. Здесь было принято одну и ту же свечу сохранять в общине столько лет, сколько было в селении дворов, потому она, наращиваясь ежегодно, и достигала гигантских размеров. После того как свеча обошла все дворы, ее передавали в церковь часть продавали на украшение соответствующей иконы, часть переливали на обычные свечи - и заводили новую.
      Давность свечи увеличивала ее значение в глазах крестьян. История ее существования обрастала местными легендами. В дома, явно запятнавшие себя серьезным проступком, братскую свечу не передавали. Иные крестьяне сами отказывались принять на годовое хранение свечу. Общественное мнение их осуждало.
      Несколько иной вариант братчины описан в 1847 по непосредственным наблюдениям в Мосальском и др. частях Жиздринского у. Здесь большая общая свеча тоже хранилась поочередно в течение года в доме каждого члена общины. Такой год считался для данного дома счастливым. Общий обед устраивался в доме того крестьянина, чей срок хранения братской свечи заканчивался. Накануне праздника каждый хозяин приносил в этот дом ржаной солод, хмель и др. продукты. Здесь варили пиво и приготовляли угощенье "из общего приноса". В день праздника икону несли в этот дом. У входа встречал хозяин с хлебом и солью, а хозяйка покрывала икону чистым белым полотенцем. "Общественную" свечу зажигали перед иконой, поставленной на рассыпанном на лавке зерне. Обычный набор зерна - рожь, ячмень и овес. После молебна и икону, и свечу переносили в дом, где предстояло очередное годовое хранение, и там священник снова служил. Затем в первом доме все угощались общественным пивом и обедом.
      В селе Ярилове (Озерищенская вол. Дорогобужского у. Смоленской губ.) перед праздником, в который "справлялась свеча", члены сходки совещались о том, кто будет участвовать в празднике и сколько нужно ссыпать хлеба. Хозяину, в доме которого должна праздноваться свеча, все участвующие ссыпали хлеб на покупку воска и на угощенье. Вечером накануне праздника из дома, в котором хранилась свеча со времени предшествующей братчины, посылали кого-либо созывать участников. Когда все собирались, хозяин разогревал воск и с помощью других лепил его на слепок прежних лет. К большому слепку прилепляли обычную свечку, зажигали, ставили перед иконами и молились. Молитвы читал кто-либо из грамотных крестьян. Каноны, акафисты, припевы пели все присутствующие. Затем начиналось угощенье. Засиживались за полночь.
      Представляет интерес описание свечи, составленное крестьянином Суражского у. Черниговской губ. (д. Батуровка) С.А. Дударовым и представленное в 1871 в Общество любителей естествознания, антропологии и этнографии. "В числе общественных увеселений в нашей местности, - писал крестьянин, - замечательны также свечи (свеча значит то, что в селении, где нет церкви, существует в году один день, избранный для празднования, и память того дня чтится народом), например, в день Флора и Лавра - угодников, которые чтимы жителями деревни Батуровки Суражского уезда".
      Накануне праздничного дня созывали сходку, посвященную денежной и организационной стороне предстоящего исполнения обычая. "Общество" устанавливало на сходе цену на хлеб, который предстояло собрать для пиршества. Размер сбора не назначали. Цена устанавливалась при помощи "торгов" между желающими купить хлеб. Здесь же "сходились ценою" на водку с местным шинкарем и "назначали двух бедных крестьян для того, чтобы те крестьяне просили у жителей на Божью свечу". Специально выделенный человек, которого называли бращик, занимался припасами. Два крестьянина, назначенные для созыва домохозяев, надевали на себя по большому мешку через плечо и обходили все дома селения. Войдя в дом, сборщик говорил: "Звал бращик и староста на Божью свечу". Хозяин, получивший приглашение, вручал посланцу ковригу хлеба, а сам с зерном, количество которого определялось каждым произвольно, по желанию, отправлялся "на свечу" - в дом, где делал сбор бращик. Отдав зерно бращику и "отбив несколько поклонов перед угодниками Божьими", он садился на лавку, а бращик угощал его. "Целую ночь просиживают тут хозяева и чего-чего тут не перетолкуют", - писал информатор.
      Свеча и общинные иконы хранились здесь, как и в других районах, поочередно в каждом доме в течение года. В день праздника утром снова собирались домохозяева, приезжал священник, служил молебен, затем свечу переносили в очередной дом. После этого начиналось угощенье. Крестьянин отмечает, что водка на празднике свечи появилась только после "введения акциза", а "в прошедшие времена" варили мед.
      В описаниях общинных трапез в северных губерниях и в Сибири их называют по большей части канунами. В селениях Пинежского у. праздновали кануны, посвященные Николаю-чудотворцу, вмч. Георгию, Илье-пророку, Иоанну Предтече, Флору и Лавру и др. святым. Соответственно кануны праздновались в селениях уезда в разные дни. Современники отмечали, что "празднование канунов в деревнях установлено с давних времен по обетам, данным предками в бедственные у них времена и в память чрезвычайных случаев или происшествий: мора людей, падежа скота, необыкновенного нашествия медведей, волков или других хищных зверей, ужасных пожаров, гибельных ураганов, совершенного побития хлебов".
      Праздники, установленные по обету в связи со спасением селения от какого-либо бедствия, назывались обетными, или заветными, или часовенными. Последнее название употреблялось, если деревня построила по своей инициативе и на свои средства часовню.
      Канун в Пинежском у. устраивали "целою общиною деревни в чьем-либо доме" поочередно, либо с "доброго согласия крестьянина, который может иметь средства". В этот дом все участники приносили свою долю. Из приходских церквей в празднующие канун деревни приносили хоругви и иконы; дома, поля, "пожии" и скот окропляли. В пиршестве участвовали здесь "только старые и пожилые мужчины и женщины".
      В Яренском у. Вологодской губ. канун община организовывала обычно в летнее время. На устройство его с каждого двора собирали муку и деньги. Специально для этого выделенные лица варили общее пиво и готовили общий обед. В назначенный воскресный день приглашался причт с Крестным ходом и молебном на полях и лугах общины. После молебна причт приглашали в избу, где был приготовлен "канун" - пиво, чай, обед. К совместной общинной трапезе было принято приглашать бедняков, не участвовавших в сборе средств, и нищих.
      Традиционный общественный пир по типу братчины мог охватывать несколько селений. Такое явление детально описано в 1860-х в Вятском и Орловском уездах Вятской губ. Здесь некоторые весенние и летние праздники отмечались в складчину объединениями деревень. "В прежние времена, - писал наблюдатель, в ссыпках принимали участие до сорока соседних селений, ныне же число участвующих селений вряд ли где превышает двадцать пять. Большею же частью участвуют в ссыпках только пять или десять селений, население которых в розницу не превышает 5-10 дворов". Такие объединения характерны для маленьких деревень. Обычно одна хозяйка брала на себя хлопоты по собиранию солода и хмеля со всех хозяев, участвующих в ссыпках деревень и по приготовлению пива.
      В Никулинском приходе Вятского у. ежегодно, в день Бориса и Глеба, приготовлялась общественная яичница из яиц, собранных накануне во всех деревнях прихода. Несколько иной характер носило объединение соседних деревень для поочередного общественного угощения. Например, из трех селений каждое поочередно угощало за общественным столом два других селения на Петров, Ильин и Спасов дни.
      См. также описание обряда громница - освящения и чествования так называемой громничной свечи, проводимого на праздник Сретения.
      М.М. Громыко
      БРЕДИХИН Федор Александрович (26.11.1831 - 1.05.1904), русский астроном. Был директором Главной российской астрономической обсерватории в Пулкове. Сделал ряд выдающихся научных открытий (см.: Происхождение падающих звезд и Механическая теория кометных форм). Провел точнейшие астрономические, фотографические и спектральные наблюдения. Под руководством Ф.А. Бредихина в России начались гравиметрические исследования; огромное научное значение имели его труды по кометам и метеорам, а также классификация и механическая теория кометных форм, теории хвостов и распада комет, образования метеорных потоков.
      БРЕСТ, город в Белоруссии на реках Западный Буг и Мухавец, древнее славянское поселение. Впервые упоминается в Новгородской первой (синодальной) летописи под 1017; в Лаврентьевской и Ипатьевской летописях под 1019 как Берестье (по названию дерева - берест). В XI в. находился во владении Туровских князей. В 1044 захвачен Ярославом Мудрым и оставался во владении киевских князей до сер. XII в., когда отошел к Волынскому княжеству. Ок. 1319 оккупирован Литвой; впоследствии стал именоваться Брест-Литовский (Брест-Литовск). По Люблинской унии 1569 вошел в Речь Посполитую. В 1596 в Бресте происходил Брестский собор, на котором была провозглашена уния западной православной церкви с католической (см.: Брестская уния 1596). В 1648, во время освободительной войны под руководством Богдана Хмельницкого, население Бреста подняло восстание против польских оккупантов. В 1795 возвращен России. С 1801 уездный город Гродненской губ. С 1830-х в Бресте создавались крепостные укрепления, и к началу XX в. город превратился в первоклассную крепость на западной границе России. 3 марта 1918 в Белом дворце крепости заключен Брестский мирный договор между Советской Россией и Германией. В 1921-39 захвачен Польшей. В 1941 покрыла себя неувядаемой славой Брестская крепость, в течение нескольких месяцев отбивавшая атаки превосходящих сил германских войск.
      БРЕСТСКАЯ УНИЯ 1596, антирусская акция католической церкви, насильственно объединившей под властью римского папы часть русских православных приходов на оккупированных Польшей западнорусских землях Малороссии и Белоруссии. Использовав значительные денежные средства на подкуп, запугивание и шантаж, католические функционеры собрали группу никем не уполномоченных вероотступников, которые, не имея никаких прав, подписали договор с римским папой. Абсолютное большинство православных приходов отвергли этот незаконный документ и продолжали держаться юрисдикции Русской Православной Церкви, справедливо считая униатов религиозными отщепенцами и предателями своего народа. Официально Брестская уния была расторгнута на церковном Соборе 1946 во Львове.
      О.А. Платонов
      БРОДНИКИ, воинствующее русское население южнорусских степей по берегам Азовского моря и Нижнего Дона (XII-XIII вв.).
      БРОННИЦЫ, город в Московской обл. Расположен на левом берегу Москвы-реки. Население 16,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1453 как с. Броничи. В XVII в. царское хозяйственное поместье с крупным конным заводом. Город с 1781.
      БРУНИ Федор Антонович (10.06.1799 - 30.08.1875), русский живописец. Родился в Москве в семье выехавшего в Россию из Италии Антонио Бруни, реставратора картин и живописца плафонов. Писал на библейские и исторические сюжеты, в своем творчестве сочетал элементы классицизма и романтизма, с к. 1840-х глава русского академизма.
      Бруни с ранних лет обнаружил любовь к рисованию и был определен в Академию художеств. По окончании ее в 1818 он получил звание художника и был отправлен отцом для совершенствования своих навыков в Италию, где изучал произведения художников эпохи Возрождения. В 1824 им была написана первая большая картина "Смерть Камиллы, сестры Горация", принесшая ему широкую известность. В н. 1830-х годов Бруни начал писать большую картину на библейский сюжет "Воздвижение Моисеем медного змия" (окончил в 1840), которая была сначала выставлена в Риме, затем в России и произвела сильное впечатление (ныне в Русском музее). Бруни неоднократно ездил в Италию (последний раз в 1845) для оттачивания своего мастерства.
      В 1836 Бруни был приглашен для преподавания в Академии художеств и одновременно для работ в строившемся в Петербурге Исаакиевском соборе (до 1853). В 1849 Бруни был назначен хранителем картинной галереи Эрмитажа, дважды был командирован за границу для закупки картин выдающихся западноевропейских мастеров. С 1855 Бруни - ректор Академии художеств по отделу живописи и ваяния, а с 1866 в его ведение перешло и мозаичное отделение академии. Бруни также занимался портретом, рисунками по тематике российской истории, эскизами икон храма Христа Спасителя в Москве.
      В.А. Федоров
      БРУСЕНСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Коломне. Основан в 1552. Здесь находилась особо чтимая Казанская икона Божией Матери, которая, по преданию, составляла один из непосредственных списков с явленной Казанской иконы.
      БРЮЛЛОВ Карл Павлович (12.12.1799 - 11.06.1852), выдающий русский живописец. Родился в Петербурге в семье мастера художественной резьбы, преподавателя Петербургской Академии художеств. Первые уроки рисования Брюллов получил от отца. Десяти лет Брюллов был отдан в Академию художеств, где показал свои незаурядные способности к рисованию. По окончании академии (1821) Брюллов получил золотую медаль за картину "Явление Аврааму трех ангелов у дуба Мамврийского" и право заграничной командировки на казенный счет.
      В 1822-35 Брюллов работал в Италии, где им были написаны "Утро", "Итальянский полдень" и знаменитая картина "Последний день Помпеи" (1830-33), которая выставлялась в Италии, во Франции и в Петербурге (ныне находится в Русском музее). Картина произвела большое впечатление на современников. "И стал "Последний день Помпеи" для русской кисти первый день", - писал Е.А. Баратынский.
      С 1836 Брюллов, профессор Петербургской Академии художеств, сблизился с живописцем-портретистом В.А. Тропининым, композитором А.Н. Верстовским, актером М.С. Щепкиным, поэтами В.А. Жуковским, А.С. Пушкиным и Е.А. Баратынским.
      В 1830-40-е Брюллов написал серию полотен на исторические сюжеты ("Осада Пскова", "Нашествие Гейзериха на Рим" и др.). Много работал Брюллов и в области религиозной живописи: запрестольный образ Божией Матери в Казанском соборе, "Св. Троица" в Сергиевской пустыни (в Петербурге), несколько икон для церкви на Аптекарском острове.
      Им были проведены большие работы по росписи Исаакиевского собора (вместе с Ф.Л. Бруни). Брюллов был большим мастером портретной живописи (портреты И.А. Крылова, Н.В. Кукольника, В.А. Жуковского). Брюллов поддерживал молодых художников П.А. Федотова и Т.Г. Шевченко (содействовал выкупу последнего из крепостной неволи).
      В.А. Федоров
      БРЯНСК, центр Брянской обл. Расположен по берегам Десны, при впадении в нее р. Болвы. Население 436 тыс. чел.
      Основан в 985 как укрепленное поселение на правом высоком берегу Десны, среди лесов. Первоначальное название - Дебрянск (Добрянск). Впервые упоминается в Ипатьевской летописи под 1146, принадлежал северским князьям. С 1252 центр удельного Брянского княжества. С 1356 под оккупацией Великого княжества Литовского. В 1500 взят русскими войсками; вошел в состав Московского государства. С к. XV п. название Брянск. Был важной крепостью на юго-западных рубежах Русского государства. При Петре I заново укреплен, возведена корабельная верфь, на которой в 1737-39 строились суда Брянской флотилии для участия в войне с Турцией. В 1783 основан арсенал для изготовления осадной и полевой артиллерии. В 1709 Брянск вошел в состав Киевской губ., с 1778 уездный город Орловской губ. В XIX в. центр промышленного района.
      БУГУРУСЛАН, город в Оренбургской обл. Расположен на южных склонах Бугульминско-Белебеевской возвышенности, на р. Большой Кинель (бассейн Волги). Население 54,5 тыс. чел.
      Основан как слобода в 1748 русскими крестьянами и ремесленниками, переселившимися в Заволжье. Город с 1781.
      БУЖАНЕ, одно из древнерусских племен, предшествовавших созданию единой Руси. Упоминается в "Повести временных лет" при перечислении древнерусских племен, говоривших на славянском языке. Жило это племя по реке Буг (вероятно, Южный), откуда и пошло название.
      БУЗУЛУК, город в Оренбургской обл. Расположен в Предуралье, на реках Самара, Бузулук и Домашка. Ж.-д. станция. Население 87 тыс. чел.
      Основан в 1736 И.К. Кирилловым как Бузулуцкая крепость на р. Самаре, близ устья Бузулука. Позднее была перенесена на современное место, к устью р. Домашки. Город с 1781. После пожара 1785 крепостные сооружения не восстанавливались. Близ Бузулука находился Спасо-Преображенский мужской монастырь (основан в 1853), известный отливавшимися здесь колоколами.
      БУЗУЛУК, река, левый приток Хопра, в Волгоградской обл. Длина 314 км. Берет начало в западной части Приволжской возвышенности. Течет в широкой долине. Средний расход воды в нижнем течении 13 куб. м/с, в половодье 1440 куб. м/с. Ледостав со 2-й половины ноября до начала апреля. В верховьях иногда пересыхает. Частично используется для орошения. В бассейне Бузулука свыше 600 озер.
      БУКОВИНА, историческая русская земля на юго-западе России. Свое название (впервые встречающееся в 1392) получила от массивов буковых лесов. Коренное население - русские племена тиверцев и уличей. В X-XI вв. в составе Руси. В XII-XIII вв. в составе Галицко-Волынского княжества. В XVI-XVIII вв. подпала под иго турок, а затем австрийских Габсбургов. В 1812 Хотинский уезд Буковины возвращен России. Остальная же часть (кроме области Сучава) была возвращена России в 1940.
      БУЛАЦЕЛЬ Павел Федорович (1867-1919), русский юрист, писатель и общественный деятель. Член Русского собрания (с 1904), один из основателей Союза Русского народа, редактор православно-монархических газет "Русское знамя" (1906-07) и "Российский гражданин" (1914-16).
      БУЛГАКОВ Михаил Афанасьевич (3/15.05.1891 - 10.03.1940), русский писатель, драматург. Яркий выразитель двойственности и обреченности русской творческой интеллигенции периода господства еврейских большевиков. В главном произведении - романе "Мастер и Маргарита", написанном в 1920-х, но так и не увидевшем свет при его жизни (напечатан только в 1966-67), Булгаков, опираясь на православные традиции, используя евангельские образы, создает удивительную по своей достоверности и конкретности картину борьбы Божественных и сатанинских начал, добра и зла, света и тьмы в современной России. Художественным языком он раскрывает перед читателем правду о сатанинской сущности еврейского большевизма, манипулирующего террором и соблазнами, чтобы подавить православную душу русского человека. Главный вывод романа - только Бог может спасти людей от наглого вторжения сатаны.
      В повести "Собачье сердце" (1925, опубл. в 1987) Булгаков показывает невозможность построения нового мира на партийных началах и отрицании христианской культуры. Союз Швондеров - еврейских большевиков и Шариковых деклассированных элементов, отбросов общества не имеет будущего, ведет к окончательному крушению России.
      В романе "Белая гвардия" (1925-27), пьесах "Дни Турбиных" (пост. в 1926), "Бег" (1926-28; пост. в 1957) писатель прощается с Великой Россией, показывая историческую обреченность и белых, и красных, одинаковую чуждость их русскому народу.
      О. П.
      БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (16.07.1871 - 13.07.1944), философ, богослов, экономист. Родился в г. Ливны Орловской губ. в семье священника. Окончив в 1896 юридический факультет Московского университета, уезжает в Германию, где занимается политэкономией. До 1906 занимает кафедру политической экономии в Киевском политехническом институте. Примыкает к марксистам. В 1903 выпускает книгу "От марксизма к идеализму", знаменовавшую отход Булгакова от экономического материализма и намечавшую сближение с Православной Церковью. Совместно с Н.А. Бердяевым издавал в 1905 журнал религиозно-философского направления "Вопросы жизни". С 1906 по 1918 профессор политэкономии Московского университета. В 1906 был избран депутатом во 2-ю Государственную думу. В 1909 в сборнике "Вехи" поместил статью "Героизм и подвижничество". Активно участвует в издании журнала "Путь". В 1918 Булгаков принимает священнический сан, а в 1919 переезжает в Крым, где преподает политэкономию и богословие. В 1923 был выслан за пределы СССР. Преподавал сначала в Праге, в 1924 переехал в Париж. Работал в Парижском богословском институте, был его деканом. Принимает активное участие в Русском христианском студенческом движении, регулярно печатается в журнале "Путь", издаваемом Н.А. Бердяевым. В 1927 выходит первая часть трилогии "Купина Неопалимая", в том же году появляется вторая часть - "Друг Жениха", в 1929 - третья - "Лестница Иакова". В 1933-45 выходит в свет вторая трилогия Булгакова: "Агнец Божий" (1933), "Утешитель" (1936), "Невеста Агнца" (1945). Посмертно вышли книги "Апокалипсис Иоанна" (1948) и "Философия имени" (1953). Восприняв от В.С. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии Премудрости Божией как предвечно сущей в Божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По представлению Булгакова, София имеет двойственный характер - одновременно небесный, Божественный и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.
      Ф. Р.
      БУНИН Иван Алексеевич (10/22.10.1870 - 8.11.1953), русский писатель и переводчик. Из древнего дворянского рода. Получил хорошее домашнее образование (курс гимназии и курс университета проходил под руководством приглашенных преподавателей). Начал писать стихи с 7 лет. Первые выступления Бунина в печати были в 1888 (стихи "Над могилой Надсона" и "Деревенский нищий"). В 1889 Бунин переехал в Харьков к брату Юлию. Здесь он познакомился с народниками. В конце 1889 принял предложение издательницы Н.А. Семеновой о сотрудничестве в "Орловском вестнике" и переехал в Орел.
      В 1891 вышла первая книга Бунина - "Стихотворения 1887-1891". С августа 1892 Бунин служил в городской управе Полтавы и сотрудничал в "Полтавских губернских ведомостях". В н. 1890-х Бунин был уже известным поэтом и прозаиком, публикуя стихи и рассказы в популярных в то время литературно-политических журналах: "Русское богатство", "Северный вестник", "Вестник Европы". В 1895 Бунин оставил службу в Полтаве, уехал в Петербург, затем в Москву, сблизился с К.Д. Бальмонтом, В.Я. Брюсовым, Н.Н. Златовратским, Л.П. Чеховым, Ф.К. Сологубом, а в 1896-97 - с В.Г. Короленко и А.И. Куприным. В 1896 вышел перевод Бунина поэмы Г. Лонгфелло "Песнь о Гайавате", ставший большим событием в русской поэзии к. XIX в. В 1898-1900 Бунин в Одессе и Ялте входит в круг "Товарищества южных художников", знакомится с ведущими актерами Московского художественного театра, с С.В. Рахманиновым и А.П. Чеховым. Своеобразной данью символизму явился сборник стихов Бунина "Листопад", вышедший в начале 1901.
      С начала 1900-х Бунин публиковал стихи и прозу в сборнике "Знание" (ред. М. Горький); в издательстве "Знание" в 1902-09 вышли 5 томов его первого собрания сочинений. В 1900-04 Бунин находился в Западной Европе (Германии, Франции, Италии). В 1907 совершил путешествие в Египет, Сирию, Палестину, зимой 1909 жил на о. Капри, где встречался с М. Горьким. В 1910 была опубликована большая повесть Бунина "Деревня", принесшая ему широкую известность. В 1912 Бунин был избран почетным членом Общества любителей Российской словесности, в 1912-14 принимал участие в "Книгоиздательстве писателей в Москве". В 1915 вышло Полное собрание сочинений Бунина в 6 томах. Вершиной творчества Бунина дореволюционной поры считаются его сборник "Иоанн Рыдалец. Рассказы и стихи 1912-1913", "Чаша жизни. Рассказы 1913-1914" (1915), "Господин из Сан-Франциско", "Произведения 1915-1916 гг." (1916).
      Первую мировую войну, а затем Февральскую революцию Бунин воспринял как предзнаменование страшного всероссийского крушения. Октябрьские события рассматривал как "кровавое безумие". В 1918-20 Бунин находился в Одессе, в январе 1920 уехал в Константинополь. Эмигрантская жизнь Бунина была связана главным образом с Францией, где им были написаны 10 новых книг прозы. В 1927-33 Бунин работал над самым крупным своим произведением - романом "Жизнь Арсеньева" (полностью издан в Нью-Йорке, 1952). В 1950 в Париже вышли "Воспоминания" Бунина. В 1933 Бунину была присуждена Нобелевская премия по литературе - "за правдивый артистичный талант, с которым он воссоздал в художественной прозе типичный русский характер".
      В.А. Федоров
      БУРДЕНКО Николай Нилович (26.04/8.05.1876 - 11.11.1946), русский хирург, основоположник отечественной нейрохирургии. Выпускник, позднее профессор Юрьевского университета. В качестве врача принимал участие в Первой мировой войне, где проявил себя как крупный организатор медицинской службы русской армии. С 1937 - главный хирург-консультант Советской Армии. Организатор и первый президент Академии медицинских наук (с 1944).
      Научная и организационная деятельность Бурденко охватывает ряд крупнейших разделов хирургии и смежных с ней областей: разработка вопросов патогенеза и лечения шока; изучение процессов в нервной системе при оперативном вмешательстве и острых травмах; исследование мозговых явлений при опухолях и травмах ЦНС; труды по военно-полевой хирургии.
      БУРЛЯЕВ Николай Петрович (р. 3.08.1946), русский кинорежиссер, актер и общественный деятель. По окончании ВГИКа несколько лет совмещал работу в кино и театре. Уже первая, детская, роль - Иван в "Ивановом детстве" А. Тарковского (1962) - стала определяющей для амплуа актера и принесла ему признание в кинематографии. Бурляев снялся более чем в 20 фильмах, в т. ч. "Андрей Рублев", "Скупой рыцарь" (в "Маленьких трагедиях" Пушкина), "Военно-полевой роман", "Игрок" (по Достоевскому). Поставил по собственным сценариям фильмы "Ванька-Каин" (в альманахе "Пошехонская старина", 1977), "Лермонтов" (1986, сыграл главную роль), "Все впереди" (по роману В.И. Белова). Народный артист России.
      Инициатор и генеральный директор Международных кинофестивалей славянских и православных фильмов "Золотой Витязь" (с 1992). Активно участвует в деятельности Славянского фонда письменности и культуры. Президент Международного Союза кинематографистов славянских и православных народов.
      БУСЛАЕВ Федор Иванович (13.04.1818 - 31.07.1897), историк русского языка, издатель древних рукописей. Много внимания уделял исследованию русского фольклора, памятников древнерусской литературы. Одним из первых поставил вопрос о необходимости изучать произведения древнерусской литературы в тесной связи с изобразительным искусством, обращал внимание не только на содержание памятника, но и на его эстетическую ценность, подчеркивая неразрывное единство языка, поэзии и мифологии. Результаты исследований Буслаева обобщены в "Исторических очерках русской народной словесности и искусства" (СПб., 1861).
      БУТЛЕРОВ Александр Михайлович (25.08.1828 - 5.08.1885), русский химик, создатель теории строения органических веществ (1861), основатель отечественной научной школы химиков. Ученик Н.Н. Зинина. Выпускник Казанского университета. Предсказал и объяснил изомерию многих органических соединений (1864). Открыл полимеризацию изобутилена. Синтезировал ряд органических соединений (уротропин, полимер формальдегид и др.). Труды по сельскому хозяйству и пчеловодству.
      Высоко ценил Бутлерова Д.И. Менделеев: "Направление его ученых трудов не составляет продолжения или развития идей его предшественников, но принадлежит ему самому. В химии существует бутлеровская школа, бутлеровское направление".
      БУТМИ Георгий Васильевич, бессарабский помещик, русский ученый-экономист, публицист и общественный деятель, входивший в круг единомышленников С.Ф. Шарапова. Один из первых в 1905 опубликовал "Сионские протоколы" со своими комментариями и добавлениями (впоследствии эта публикация выдержала несколько изданий).
      Как экономист, активно выступал против финансовой политики С.Ю. Витте. В книге "Капиталы и долги" (1898) Бутми раскрывает сущность паразитического капитала, создавшего такой мировой хозяйственный порядок, который позволяет кучке банкиров управлять абсолютным большинством человечества. Бутми доказывает, что финансовые манипуляции с золотой валютой обогащают небольшую группу банкиров за счет остального человечества. Природные ресурсы страны переходят под власть международных банкиров, промышленность несет большие убытки. Экономические ресурсы страны автоматически перекачиваются в пользу западных владык, остановить которых может только твердая власть самодержавного государства.
      О. Платонов
      БУТУРЛИНО, поселок городского типа в Нижегородской обл. Расположен на р. Пьяна (приток Суры). Население 7,2 тыс. чел. Основан в 1552-56.
      БУХАРЕВ Александр Матвеевич (в монашестве архим. Феодор) (1824 2.04.1871), русский богослов, публицист, критик. Выпускником Московской Духовной академии постригся в монахи; по окончании (1846) преподавал в ней же. В 1862, после запрещения Синодом его многолетнего труда "Исследования Апокалипсиса" подал прошение о выходе из монашества. Лишен права служить в церкви. Умер в величайшей бедности. Бухарев был близок к Н.В. Гоголю в последние годы его жизни. Автор многих работ о Библии. Главным в христианстве считал очеловечение Бога-Сына, искупительной жертвой принявшего на себя все грехи человечества. Отсюда - идея соединения мирского с духовным, внесения православных начал в жизнь; акцент на личностно-гуманистических вопросах. Всякое подлинное знание и все виды человеческой деятельности (наука, искусство, коммерция, увеселения и пр.) богоугодны, поскольку в них может быть внесена Христова правда. Его основной идеей, как и у славянофилов, была идея оцерковления общества, или, выражаясь его языком, идея "богословия культуры". Он обличал безбожность современной светской цивилизации и самих христиан, ограничивающихся лишь скромной данью церкви и ее заветам, вместо того чтобы жить в Церкви, называл их "православными только по имени". Вызвал подозрения в неортодоксальности. Его идея оцерковления общества, "богословия культуры", была воспринята синодальными властями как ренегатство. С.А. Левицкий отмечает, что Бухарев, по существу, оказался впереди своего времени и его идеи были высказаны слишком рано, чтобы найти сочувственный отклик. Интересна параллель между Бухаревым и славянофилами, отчасти с Вл. Соловьевым. Славянофилы и Соловьев шли от светской культуры и философии к религии, подводя к ее порогу. Бухарев, наоборот, исходил от христианства, точнее от Православия, с тем чтобы осветить его светом светскую культуру.
      В н. XX в. подозрение в неортодоксальности было с Бухарева снято. В официальном Богословском православном словаре он назван выдающимся богословом.
      БУЧАЧ, город в западнорусских землях на р. Стрыпе (бассейн Днестра). Известен с 1397. В XVI-XVII вв. важный укрепленный пункт для защиты Восточной Галиции от татар и турок. Неоднократно оккупирован Польшей и Австрией. С 1939 в составе России.
      БУЯН, в русских преданиях, сказках и заговорах таинственный, волшебный остров, расположенный далеко за морем. По преданиям Голубиной книги, именно на этом острове находится центр (пуп) земли, растет мировое дерево и лежит Алатырь-камень.
      БЫЛИНЫ, эпические песни, сложенные в Древней Руси XI-XVI вв. о богатырях и добрых молодцах, в которых описываются их подвиги и приключения.
      Сам термин "былины" не народного, а литературного происхождения. В народе эти повествования носили названия "старин" или "старинушек", свидетельствуя о своей древности и притязании на достоверность. Термин "былины" впервые использовал И.П. Сахаров в своих "Сказаниях русского народа о семейной жизни своих предков", назвав так отдел, в котором он поместил перепечатку эпических песен из более ранних сборников.
      Первые былины были сложены, вероятно, еще до Крещения Руси и носили черты очень древнего языческого эпоса, хотя в последующем в достаточной мере "христианизировались". Они отличаются от более поздних былин слабым развитием исторического, достоверного содержания и хронологической неопределенностью времени действия. Из героев былин к дохристианскому циклу принадлежат Святогор, Микита Селянинович, Волъга. Многие их мотивы относятся к так называемым "бродячим сюжетам", коренящимся в общности религиозно-культовых элементов дохристианской Европы. Порой языческое влияние чувствуется и в былинах более позднего происхождения, а точнее говоря, там, где в дохристианские сюжеты народная фантазия внесла действия своих любимых героев позднего времени.
      Крещение Руси и эпоха св. равноап. кн. Владимира стали ядром обширного былинного цикла, в основании которого лежат достоверные исторические события и личности. Главными действующими лицами киевских былин являются богатыри-воины, защищающие Святую Русь от посягательств иноверцев. Центральной фигурой этого цикла, да и всего русского эпоса, стал Илья Муромец. Его мощи вплоть до революции почивали нетленно в ближней Антониевой пещере Киево-Печерской лавры. Первые исторические свидетельства о почитании преподобного Илии Муромца относятся к к. XVI в. Известно, что сперва его мощи находились в гробнице при Софийском соборе, а потом были перенесены в лаврские пещеры. Перенесение, вероятно, произошло в том же XVI в., поэтому житие древнего подвижника не попало в знаменитый Киево-Печерский патерик, составление которого относится к XIII в. В 1594 австрийский посол Эрих Лассота, проезжая через Киев, видел остатки разрушенной гробницы богатыря и его мощи в пещерах. Когда в 1661 в Киеве готовилось первое печатное издание патерика (оно было иллюстрированным), печерским черноризцем Илией была вырезана иконная гравюра-образ его небесного покровителя, прп. Илии Муромца. У другого печерского монаха - Афанасия Кальнофойского, соратника киевского митр. Петра Могилы, в книге "Тератургим" - ее он написал в 1638 - указано, что прп. Илия Муромец жил за 450 лет до того. Сохранились свидетельства путешественников, еще в XVI в. видевших эти нетленные мощи. Настоятель собора Василия Блаженного о. Иоанн Лукьянов, посетив Киев проездом на пути в Иерусалим в 1701, так описывает мощи преподобного: "Видехом храброго воина Илию Муромца в нетлении под покровом златым, ростом яко нынешних крупных людей; рука у него левая пробита копием; язва вся знать на руке; а правая его рука изображена крестное знамение". Сознание религиозного содержания его бранных подвигов - особого пути православного служения - пронизывает все былины. В одной из них, в частности, говорится: "Прилетала невидима сила ангельска и взимала-то его со добра коня, и заносила во пещеры во Киевски, и тут старый преставился, и поныне его мощи нетленныя". В другой былине перенесение прп. Илии в Киево-Печерский монастырь происходит после того, как во время паломничества в Константинополь он находит на дороге дивный крест, под которым спрятано великое сокровище - серебро и злато. Сокровища преподобный жертвует кн. Владимиру на строительство храма, а сам чудесным образом переносится в лавру, где по его успении остаются нетленные мощи.
      При общем числе былинных сюжетов, доходящем до 90, с бесчисленными их вариантами, Илье Муромцу посвящено более десятка, причем большинство из них имеет отношение к защите Православия на Руси. Все это говорит о том, что богатырство на Руси представляло собой особый вид церковного (а возможно, даже иноческого) служения, необходимость которого диктовалась заботой о защите веры. Вспомним события, предшествующие Куликовской битве в 1380. Св. блгв. кн. Дмитрий Донской приехал в Троицкий монастырь за благословением прп. Сергия Радонежского. Великий старец не только благословил князя на битву за Святую Русь, не только пророчествовал победу, но сделал, казалось бы, невозможное для монаха. Кроткий подвижник послал на бой двух смиренных иноков, Пересвета и Ослябю, "за послушание" отправив их с великим князем на Куликово поле. Именно Пересвет, монах-воин, и был богатырем, сразившимся перед началом битвы с татарским великаном Темир-Мурзою.
      Главнейшие сюжеты былин о прп. Илье следующие: 1. Илья получает богатырскую силу. "Просидев сиднем" долгие годы, парализованный Илья получает "силушку богатырскую" чудесным образом от "калики перехожего" Божьего странника, фигуры, столь хорошо на Руси известной и столь любимой русским народом. В "Толковом словаре" В.И. Даля "калика" определяется как "паломник, странник, богатырь во смирении, в убожестве, в богоугодных делах. Калика перехожий - странствующий, нищенствующий богатырь". Подвиг странничества (часто соединяющийся с подвигом юродства о Христе) являет собой одно из высших состояний духа христианина, поправшего все искушения и соблазны мира и достигшего совершенства, по слову Господа Иисуса Христа: "Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим... и гряди в след Мене" (Мф. 19:21).
      Черты странничества и юродства о Христе есть и в поведении самого Ильи. У него нет ни постоянного дома, ни хозяйства, он не связывает себя никакими житейскими попечениями и заботами, презирая богатство и славу, отказываясь от чинов и наград. "Странничество, - говорит прп. Иоанн Лествичник, - есть невозвратное оставление всего, что сопротивляется нам в стремлении к благочестию. Странничество есть неведомая премудрость, необnаружимый помысл, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от тщеславия, молчание глубины. Странничество есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом... Велик и достохвален сей подвиг".
      Юродивые, обличая лицемерие и фарисейство современников, часто совершали на глазах у людей поступки оскорбительные, выходящие за рамки приличия. Этим они пытались пробудить у своих осуетившихся сограждан ревность о Боге, о защите "оскорбляемых" православных святынь, о подвижнической, благочестивой жизни. Буйство юродивого - это его напоминание нам о страшном определении Божием равнодушному и боязливому христианину: "Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих" (Откр. 3:1; 15-16).
      Юродствует и прп. Илия. В одной из былин, недовольный равнодушием князя к своему богатырскому служению, он уходит из дворца, собирает по всему Киеву "голи кабацкие", сшибает стрелами золоченые маковки киевских церквей и на выручку от них поит "зеленым вином" собранную им по кабакам толпу.
      В сюжете об исцелении преподобного несомненно присутствует мотив преемственной передачи благодатного дарования - "харизмы". Дар получен для служения "Святой Руси" и народу "святорусскому", для сохранения в стране православной государственности и чистой веры. И если в "Слове о Законе и Благодати" митр. Илариона особенно отчетливо отражено начинающееся осознание православной соборности как народного русского качества, то в былинах об Илье Муромце отражается начавшееся осмысление второго драгоценного качества народа "святорусского" - его державности. Державности, отлившейся в XIX в. в чеканную формулу московского митр. Филарета: "Любите врагов своих, сокрушайте врагов Отечества, гнушайтесь врагами Божиими". То есть осмысление религиозной ответственности каждого за здоровье общества и крепость православной государственности. Не принудительной ответственности "за страх", а добровольного служения "за совесть".
      2. Вторым сюжетом, в котором явственно отражена мысль о харизматической преемственности богатырства, является сюжет былины об Илье и Святогоре, которая называется еще "Смерть Святогора". Происхождение образа Святогора очень сложно и вряд ли может быть однозначно определено. Любопытно, однако, что в нем есть черты сходства со святым великомучеником и победоносцем Георгием. Содержание былины следующее: Святогор и Илья находят гроб. Для Ильи гроб велик, а Святогору как раз. Он ложится в гроб, крышка закрывается, и открыть ее Илья не может, как ни старается. Святогор остается в гробу, а силу свою передает Илье.
      Как только не пытались объяснить появление этого сюжета! Его истоки искали в египетских мифах об Озирисе и даже в повествованиях Талмуда о Моисее и Аароне. В действительности дело гораздо проще и "православнее".
      В своем послании к Галатам ап. Павел говорит: "Я умер для закона (имеется в виду закон фарисейского иудейства), чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу" (Гал. 2:19). И в другом месте: "Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира" (Гал. 6:14). Эта добровольная смерть, это распятие миру есть содержание и путь монашеского подвига. Такова и "смерть" Святогора.
      Сам термин "монах" происходит от греческого "монос" - один. Лишь тот настоящий монах, кто преодолел искушения и соблазны мира, отвлекающие человека от исполнения его религиозного долга, и остался один, наедине с Богом - таково святоотеческое толкование монашества. "Когда слышишь о гробах, - говорит св. Макарий Великий, - представляй мысленно не только видимые гробы, потому что гроб и могила для тебя - сердце твое". Заключаясь, как в гробу, в себе самом, оставшись наедине с совестью, этим обличителем и судией грехов наших, монах трезвенно, сосредоточенно и благоговейно рассматривает себя - все ли и нем приведено в соответствие с требованиями Заповедей Божиих? Так он чистит себя по слову Господа: "Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят" (Мф. 5:8). "Конец нашей подвижнической жизни есть Царствие Божие, а цель - чистота сердца, без которой невозможно достигнуть того конца", - свидетельствует прп. Кассиан Римлянин, св. подвижник V века по Р. X. Не умрешь для мира - не родишься для Бога. Таково безоговорочное мнение всех святых отцов. "Мир есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называем страстями, - говорит великий наставник иноков прп. Исаак Сирианин. - И скажу короче: мир есть плотское житие и мудрствование плоти. По тому, что человек похитил себя из этого, познается, что изшел он из мира". Образ и символ этой смерти для мира - монашеский постриг. Не напрасно одежда схимников носит черты погребальных одеяний. "Гроб" Святогора - это постриг в великую схиму, отрешающий человека от мирской жизни в его стремлении к Богу.
      "Смерть и погубление, которых от нас требует Бог, состоят не в уничтожении существования нашего - они состоят в уничтожении самолюбия. Самолюбие есть та греховная страсть, которая составляется из полноты всех прочих разнообразных страстей". Этим словам прп. Игнатия Брянчанинова, сказанным в XIX в., из глубины столетий (V век по Р. X.) вторит блж. Диадох, еп. Фотики: "Кто себя любит, тот Бога любить не может".
      Пройдя успешно послушание богатырства, служения Богу и Церкви на поприще мятежной бранной жизни, Святогор заслужил освобождение от суеты, упокоение от страстей в священном безмолвии - бесстрастном предстоянии Богу, ненарушимом заботами земной жизни. Дар своей богатырской силы вместе с обязанностями этого служения он передал Илье. Такова в действительности православная основа сюжетных построений былины о смерти Святогора.
      Коснувшись в своих рассуждениях вопросов, связанных с монашеством, мы прикоснулись к самому сердцу России, к самым глубоким основам русского миросознания и мироощущения. Многовековое сосредоточенное молчание России, так удивлявшее прытких исследователей, стремившихся мерить ее привычными мерками "просвещенной" и многоречивой Европы, есть благоговейное молитвенное молчание тщательного монаха. Такое молчание прп. Исаак Сирианин назвал "таинством будущего века", ибо происходит оно не от невежества или лени, а от благодатной полноты религиозного чувства, от сосредоточенной ревности в богоугождении, от изумления перед величием Божиим, открывающимся благочестивому взору смиренного подвижника. Это состояние не нуждается в словесном выражении. Оно вообще не передается словами - оно постигается лишь любящим сердцем.
      3. Поездка Ильи Муромца в Киев. Илья "стоял заутреню во Муроме, ай к обеденке поспеть хотел он в стольный Киев-град". Исполнить это благочестивое желание ему помешала иноверческая "силушка великая", которой под Черниговом "нагнано-то черным-черно". Расправившись с этой силой и получив от "мужичков да тут черниговских" благоговейное величание: "Ай ты славный богатырь да святорусский", - Илья собрался ехать дальше, но выяснилось, что у "славного креста у Левонидова" сидит Соловей-Разбойник Одихмантьев сын (имеющий легко узнаваемое половецкое происхождение). Победив его и приторочив к стремени, Илья приезжает в Киев, где "ай Владимир-князь" только что "вышел со Божьей церкви". Подивившись мужеству Ильи, он попросил Соловья свистнуть. После того как смертоносные способности Разбойника подтвердились, Илья "во чистом поле срубил ему да буйну голову".
      Удивительно, как неразрывно-тесно сплелась народная мысль с православным мироощущением. Начиная с побудительной причины подвига и кончая бытовыми деталями, все в былине "оправославлено" и "воцерковлено". Глубоко ошибается тот, кто принимает это за дань традиции, за благочестивую риторику. В риторических излишествах можно заподозрить официальный документ, неизбежно склонный к торжественности. Можно обвинить в этом автора, связанного личными склонностями и привычками. Но укоренившаяся "склонность" народа как соборного автора былин, пронесенная через века, должна именоваться иначе. Искренним, живым и глубоким благочестием проникнуто большинство былин. Это интимное, внутреннее чувство человеческого сердца невозможно подделать. И когда переживает это чувство весь народ, он оставляет неизгладимые следы своих переживаний на всем, к чему прикасается в жизни и творчестве.
      4. Илья Муромец и Калий-царь. Этот сюжет еще можно назвать "Ссора Ильи с князем". Князь прогневался на Илью и посадил его в погреб. Былина не сомневается в правомочности княжеского поступка (уже формируется взгляд на божественное происхождение самодержавной власти), но осуждает его неразумность и поспешность, ибо "дело есть немалое. А что посадил Владимир-князь да стольно-киевский старого казака Илью Муромца в тот во погреб холодный" ("казаком" Илья стал в период Смутного времени, так что это свидетельствует о поздней редакции былины). Не дело сажать богатыря в погреб, ибо "он мог бы постоять один за веру, за отечество, за церкви за соборные". Да и нужда в защите не заставила себя долго ждать. "Собака Калин-царь" идет на Киев, желая "Божьи церкви все на дым спустить".
      Расплакавшись, раскаивается князь, что сгубил Илью: "Некому стоять теперь за веру, за отечество. Некому стоять за церкви ведь за Божий". Но, оказывается, Илья жив - предусмотрительная дочь князя Апракса-королевична велела его в темнице холить и кормить. Илья обиды не помнит и спасает князя от "поганых".
      Этот сюжет интересен тем, что доказывает существование целого сословия богатырей-верозащитников, широкую распространенность державного богатырского послушания. Когда Илья увидел, что силе поганой конца-краю нет, он решил обратиться за помощью к сотоварищам по служению - к "святорусским богатырям". Он приезжает к ним на заставу и просит помощи. Дальнейшее развитие повествования дает лишнее свидетельство правдолюбия былины, ее ненадуманности. Сперва богатыри помогать князю отказываются. При этом старший из них - Самсон Самойлович, "крестный батюшка" самого Ильи Муромца, мотивирует это так: "У него ведь есте много да князей-бояр, кормит их да поит да и жалует. Ничего нам нет от князя от Владимира". Но обида богатырей держится недолго, и, когда Илья, изнемогая в бою, вновь просит помощи, они, не раздумывая, вступают в битву и плененного "собаку Калина-царя" ведут по совету Ильи в Киев к Владимиру-князю. Показательно проявляющееся в былине уважение к царскому достоинству. Калин-царь хоть и "собака", но все же царь, и потому "Владимир-князь да стольно-киевский, Он берет собаку за белы руки, И садил за столики дубовые, Кормил его яствушкой сахарною, Да поил-то питьицем медвяным". И только выказав уважение, подобающее царскому достоинству поверженного врага, Владимир-князь определяет его себе в вечные данники.
      5. Илья и Жидовин. Былина описывает битву Ильи с Великим Жидовином, заканчивающуюся победой русского богатыря. Существуют два достоверных исторических события, которые могли послужить отправной точкой для сюжета. Первое - разгром Святославом Хазарского каганата. Иудейское иго длилось по 965 год, когда хазарская держава пала под ударами дружин русского князя. Учитывая человеконенавистническое содержание учения талмудических религиозных сект, признающего человеческое достоинство лишь за "богоизбранным" пародом и приравнивающего остальную часть человечества к скотам, лишенным бессмертной души, вполне вероятно, что общение с хазарскими "жидовинами" не оставило в русичах никаких приятных воспоминаний.
      Вторым историческим событием, которое могло повлиять на былину, стал разгром в конце XV века ереси "жидовствующих", носившей, кроме чисто религиозных черт, и черты политического заговора. Не знавшая за пятьсот лет ни одной ереси, Русь была потрясена коварством еретиков, тайно разрушавших устои веры и государства при внешнем лицемерном благочестии. Впрочем, эти события вряд ли могли стать источником сюжета былин. Он явно более раннего происхождения. Борьба с ересью "жидовствующих" могла лишь оказать некоторое влияние на дальнейшее его развитие.
      Столь же "оправославленными" и укорененными в соборном сознании народа являются и другие сюжеты былин об Илье, например, былина о его бое с Идолищем Поганым. Есть, впрочем, и "секуляризованные" сюжеты, например, бой Ильи с паленицей (богатыршей) или бой Ильи с сыном (не узнавших друг друга).
      Об исторических прототипах двух других богатырей Киевского цикла Добрыни Никитича и Алеши Поповича существуют разные мнения. Указывают на летописного Добрыню, дядю кн. Владимира, как на прототип былинного богатыря. Александр, или Олешко Попович, упоминается в русских летописях неоднократно, причем события, связанные с его именем, отстоят одно от другого на 250 лет. "В лето 1000 (от Рождества Христова) прииде Володар с половцы к Киеву, повествует Никоновская летопись. - И изыде нощью во сретенье им Александр Попович и уби Володаря". В Тверской летописи имя Александра Поповича упоминается в связи с княжескими усобицами 1216 года, а в Суздальской летописи, в рассказе о битве на Калке, сказано: "И Александр Попович ту убит бысть с теми 70 храбрыми".
      Но нам важны не исторические параллели былинных событий. Важно то, что былины отразили истинно народный взгляд на вероисповедный характер русской национальности и государственности. Мысль о неразделимости понятий "русский" и "православный" стала достоянием народного сознания и нашла свое выражение в действиях былинных богатырей.
      Помимо Киевского цикла выделяют еще Новгородский цикл, состоящий из былин о Садко и Ваське Буслаеве. Один из возможных исторических прототипов Садко отличался большим благочестием - новгородская летопись за 1167 упоминает об основании человеком по имени Садко Сытинич церкви Бориса и Глеба. Васька Буслаев тоже вполне православен - сюжет одной из былин составляет его паломничество в Иерусалим.
      Говоря о былинах как о зеркале самосознания народа, нельзя не заметить, что их отвлеченно-философское содержание весьма скудно. И это понятно, ибо народу не свойственно облекать свои взгляды, основанные на живом опыте, в мертвые формы отвлеченного рассуждения. Ход истории и свое место в ней здоровое самосознание народа воспринимает как нечто очевидное, естественно вплетающееся в общее мироощущение. Учитывая это, можно сказать, что былины являются яркими и достоверными свидетельствами добровольного и безоговорочного воцерковлсния русской души.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      БЫТИЕ, в Православии независимое от сознания человека существование Бога, духовного мира, объективного мира, материи и людей. Самобытийностью обладает только Бог. Все сотворенное получило бытие от Бога.
      БЭРА ЗАКОН, положение, объясняющее причину подмыва берегов рек, текущих в направлении меридиана: в Северном полушарии - правых, в Южном - левых. Русский ученый К.М. Бэр в 1857 впервые в мировой науке объяснил указанное явление влиянием суточного вращения Земли.
      БЮРОКРАТИЯ (букв. - господство канцелярии, от франц. bureau - бюро, канцелярия и греч. kratos - сила, власть, господство), власть чиновников.
      Самосознание русского чиновничества, бывшего опорой и основой государственной власти в Императорской России, до сих пор оставалось за рамками внимания историков. Мы как-то традиционно удовлетворялись карикатурными персонажами гоголевского городничего, грибоедовского Скалозуба и иных, подобных им литературных фигур, совершенно забывая, что с петровских времен влияние бюрократии (далеко не всегда отрицательное) постоянно росло, а после реформ М.М. Сперанского (и проводившейся в том же духе политики Николая /) чиновничество фактически несло на своих плечах весь груз ответственности за судьбу России.
      Простая справедливость требует признать несомненные заслуги русского чиновника в устроении и упорядочении всех областей жизни страны, во всех успехах и победах Империи, во всем том, что составило славу и доблесть России в XVIII-XIX вв. Столь же безусловна и несомненна огромная доля вины чиновной бюрократии в катастрофе, постигшей Россию в н. XX в. Потому-то и представляет значительный интерес анализ мировоззрения русского административного сословия. В жизни оно выражалось не языком идей, понятий или слов, а языком законов, практических действий и политических решений. Даже и не будучи оформлена словесно, идеология, лежащая в основании этих решений и действий, была вполне определенна и ясна. В ее истоках лежало представление о ведущей, решающей роли государства во всех областях человеческой жизни.
      К сожалению, искажение основ русского домостроительства не обошло стороной и государственный аппарат. Стремление подчинить ему всякую человеческую деятельность, все проявления человеческого духа вступало в явное противоречие с православным мировоззрением. Утратив чуткость к благодатному духу Церкви, рассматривая ее лишь как один из государственных институтов, этакий "департамент по улучшению нравов народа", бюрократия стремилась поставить под контроль светской власти все стороны церковной деятельности, да и само духовенство.
      При таком развитии событий Самодержавное Царство, издавна одухотворяющееся христианскими идеалами служения и долга, мало-помалу превращалось в абсолютистскую монархию по западноевропейскому образцу, а сам Самодержец - в простого главу государственного аппарата (нечто вроде современного президента, наделенного неограниченными полномочиями). Не случайно Лев Тихомиров - раскаявшийся террорист-народоволец, ставший впоследствии теоретиком монархизма, - назвал абсолютизм "идеей демократической".
      Искажалась сама идея Божественного происхождения верховной власти, размывались ее религиозные, вероисповедные основы. Согласно бюрократическому воззрению на Царя как на главу административной системы управления государством, он якобы "делегирует" часть своей власти каждому чиновнику. Константин Леонтъев, понимавший и чувствовавший, какие опасности грозят России, метко выразил эту идею так: "каждый урядник есть тоже немножко Помазанник Божий". Призванный Господом к великому служению, русский народ постепенно низводился к роли детали в грандиозном государственном механизме Империи.
      Многие видели эти искажения и в меру сил пытались исправить их, но лишь немногие понимали, к чему все это может привести.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      в
      В, ве, веди, в порядке азбуки нашей третья, согласная, буква. Греческая вита и бета одна и та же буква, по-видимому произносившаяся двояко; в латинскую азбуку перешла она как б, в нашу как в, почему и прибавлен у нас особый знак, б, для первого согласного звука. В конце слов и в начале, перед твердыми, произносится как ф: оставь, изготовь; вперед, всадить; почему иностранцы и пишут прозвания наши ff: Ivanoff. В произношении заменяет г в род. падеже прилагательного "харошева, доброва". На юге (курск., ворон.) заменяет нередко у, и ею заменяется: устал, вместо встал, и наоборот: у поле, у дому, вместо в; также слышится в говоре перед начальным у: вутка, вум. В церковном счислении [рис.] два, [рис.] две тысячи.
      В. Даль
      ВАВИЛОВ Николай Иванович (13.25/11.1887 - 26.01.1943), русский биолог, генетик, растениевод, географ, создатель научных основ селекции, учения о мировых центрах происхождения культурных растений, их географическом распространении. Автор ряда выдающихся мировых открытий в области иммунитета, происхождения культурных растений и наследственной изменчивости. В 1920-е сформулировал закон гомологических рядов в наследственной изменчивости, сыгравший огромную роль в развитии биологии и сельскохозяйственных наук. В к. 1930-х Вавилов подвергся травле со стороны еврейских большевиков и по их доносу был осужден, умер в саратовской тюрьме.
      ВАВИЛОВ Сергей Иванович (12/24.03.1891 - 25.01.1951), русский физик, один из основателей нелинейной оптики, основные труды посвящены вопросам физической оптики, разработал теорию миграции энергии возбуждения в растворах, количественно объясняющую обширный круг физических явлений.
      ВАГА, река, левый приток Северной Двины, в Вологодской и Архангельской областях. Длина 575 км.
      ВАДИМ ХРАБРЫЙ (ск. 864?), знатный новгородец. Никоновская летопись сообщает, что он вместе со своими сторонниками выступил против Рюрика и был убит.
      ВАЖЕОЗЕРСКО-НИКИФОРО-ГЕННАДИЕВСКАЯ пустынь, Олонецкая еп., при оз. Важе, переименованная в 1909 из "Задне-Никифоровской". Основана в 1-й пол. XVI в. прп. Никифором на месте подвигов прп. Геннадия. Не владея достаточными материальными средствами, обитель пришла в упадок, в 1764 была закрыта и обращена в приход, а к 1800 приписана к Троицкому Александро-Свирскому монастырю; с 1846 стала самостоятельной. Монастырю принадлежало в С.-Петербурге (на Московской ул.) подворье, при котором был устроен дом трудолюбия.
      С.В. Булгаков
      ВАЗУЗА, река, правый приток Волги, в Смоленской и Тверской обл. Длина 162 км.
      ВАЛААМСКИЕ ОСТРОВА, архипелаг в северо-западной части Ладожского озера, в Карелии. Состоит из о. Валаам (28 кв. км) и свыше 50 мелких островов. Общая площадь 36 кв. км. Берега сильно изрезаны (шхеры). Сложены гранитами и диабазами. Высота до 70 м. Большая часть островов покрыта хвойными лесами. На о. Валаам - поселок городского типа Валаам; ансамбль Валаамского Спасо-Преображенского монастыря, основанного в XIV в.
      В XII в. принадлежали Новгороду; в н. XVII в. оккупированы шведами; с н. XVIII в. в составе России; в 1918 захвачены финнами, в 1940 возвращены СССР. С 1979 историко-архитектурный и природный музей-заповедник. Сохранились: Спасо-Преображенский собор, колокольня, надвратная церковь Петра и Павла, Успенская церковь с трапезной, кельи, гостиница (все XIX в.); рядом с монастырем - конюшенный (работный) и водопроводный дома (XIX в.); постройки т.н. Белого (XIX в.) и Красного (XIX - н. XX в.) скитов.
      ВАЛААМСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, на Ладожском озере, на о. Валааме, на вершине высокой утесистой горы. Основан в 1-й пол. XIV в. Основателями монастыря считаются прпп. греческие иноки, Сергий и Герман. Монастырь не раз был сжигаем шведами и возобновляем. После пожара 1744 возобновлен в 1756. Обитель состояла из целой группы больших и малых островов, лежащих в северной части озера. На центральном, самом большом из них, красовался во всем своем величии Валаамский монастырь, а на других островах уединились отдельные скиты: Авраамиев, Александро-Свирский-Святоостровский, Всех Святых, Ильинский, Предтеченский, Коневский, Тихвинский, Николаевский и пустынька игумена Назария. Монастырский соборный храм двухэтажный. Верхний храм - однопрестольный, в честь Преображения Господня, а нижний - двухпрестольный; главный придел во имя прпп. Сергия и Германа, а другой на правой стороне - во имя св. прор. Илии. В нижнем храме, у второй колонны, почивали мощи основателей монастыря; над местом их упокоения была установлена массивная серебряная рака. Скала, на которой был построен собор, поднималась на 16 саженей над уровнем озера. Колокольня, покрытая вызолоченными листами, была видна далеко с озера. В монастыре был принят устав Саровской Успенской пустыни; жизнь - строгая, с соблюдением самого строгого отшельничества в скитах; при богослужении употреблялся древнерусский столповой напев; в скитах совершалось неусыпное чтение псалтири по усопшим. В церкви Авраамиева скита у жертвенника в иконе хранилась частица мощей прп. Иакова Боровичского. В Александро-Свирском скиту существовала пещерка прп. Александра, устроенная в расселине каменной скалы и по вместительности такая, что в ней один только не очень рослый человек мог стоять выпрямившись и делать поклоны; в пещерке находился образ преподобного; близ самой церкви скита находилась могила преподобного, осененная гранитным крестом, которая, по сказанию, вырыта была собственными руками преподобного. Молочной пищи в этом скиту по уставу никогда не разрешалось вкушать, рыбная же употреблялась иногда в положенные дни. В скиту Всех Святых женщинам дозволялся вход только в неделю Всех Святых; пища в этом скиту круглый год была постной, и даже в Великие праздники иноки не вкушали скоромного масла и рыбы. В Предтеченский скит вход женщинам безусловно был воспрещен. Невдалеке от Коневского скита, с каменною церковью в честь Каневской Божией Матери, находилась пустынька Дамаскина, бывшего игуменом монастыря (ск. 1881). Она состояла из 4-х маленьких комнаток, в одной из которых стоял деревянный некрашеный гроб, в котором строгий пустынножитель, для памяти смертной, полагал на краткие отдохновения многотрудное тело свое. Монастырские крестные ходы совершались 1 августа и 29 июня - вокруг монастыря, а в неделю Всех Святых - в скит Всех Святых. В монастыре было введено старчество. В монастырской библиотеке хранился синодик Иоанна Грозного с именами убиенных в опричнину и среди многих старопечатных книг XVII в. рифмованная псалтирь Симеона Полоцкого.
      С.В. Булгаков
      ВАЛДАЙ, город в Новгородской обл. Расположен на самой высокой части Валдайской возвышенности, на берегу Валдайского озера.
      Известен с 1481, до 1654 дворцовое село, которое позднее было отдано Иверскому монастырю, владевшему им до 1764. Город с 1770. В XVIII - н. XIX в. значительный торгово-ремесленный центр на важнейшем российском тракте Москва - Санкт-Петербург. Получили развитие кузнечное и литейное дело, изготовление знаменитых валдайских ямщицких колокольчиков.
      ВАЛУЕВ (Волуев) Дмитрий Александрович (14.09.1820 - 23.11.1845), русский историк и общественный деятель, один из видных представителей славянофильского учения. Окончил Московский университет (1841). Издал "Сибирский сборник" (1844) и "Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных и единоплеменных" (1845). В первом напечатал материалы по истории Московской Руси, собранные в архивах и у частных лиц, и "Исследование о местничестве" - свой самый крупный исторический труд (отд. изд. 1845), положивший начало изучению местничества. Во втором сборнике в предисловии изложил славянофильские идеи, в разработке которых энергично участвовал, опубликовал статью о христианстве в Абиссинии - одну из первых в русской литературе по истории Эфиопии. Выступление Валуева и многих авторов "Сборника..." в защиту южных и западных славян от угрозы полного порабощения их Турцией, Австрией и Пруссией имело большое значение. "Сборник..." ввел в тематику русской научно-исторической литературы проблемы истории славян Центральной Европы и народов Прибалтики и многовековой агрессии германцев на востоке от Эльбы. Идеи Валуева и его "Сборника..." оказали влияние на известных русских историков-славистов А.Ф. Гильфердинга, В.И. Ламанского, Н.А. Попова, А.А. Майкова. В 1843 Валуев основал и при участии П.Г. Редкина редактировал периодическое издание "Библиотека для воспитания".
      Д. К.
      ВАРВАРА, великомученица (ск. 306), празднуется 4/17 декабря. Русские люди почитали ее хранительницею от внезапной смерти, и потому в "Сказании, коим святым каковыя благодати исцелений от Бога даны" ей назначается особая молитва. В житии св. Варвары, напечатанном при акафисте, составленном митр. Киевским Иоасафом Кроковским, сообщалось, что в XVII в. в Киеве господствовала повсеместно сильная повальная болезнь, но благодаря заступничеству св. Варвары обитель Михайловская, где почивают ее мощи, не видела ни одного мертвеца в своих стенах. Ко дню св. Варвары относятся приметы о погоде, русские крестьяне говорили: "Варвара мосты мостит, на Варвару зима дорогу заварварит (заварит)", т.е. в это время устанавливается прочный зимний путь.
      ВАРЗУГА, река в южной части Кольского п-ова, в Мурманской обл. Длина 254 км.
      ВАРЛААМ КЕРЕТСКИЙ, Архангельский, иеромонах (XVI в.), родился в Керетской вол. Архангельского края и был священником в г. Коле. Искупая содеянный им тяжкий грех, он возложил на себя страшный подвиг. Святой стал плавать по Белому морю против ветра по самым опасным местам, непрерывно читая псалмы Давида. Лодку он направлял непрестанно туда, где плавание было невозможно по причине живших там обильно червей, которые протачивали суда, но он молился об их уничтожении, и черви исчезали. Тогда он понял, что помилован. Остальную жизнь преподобный провел отшельником: сначала у озера Керетского, потом в пещере на берегу Белого моря, где он прожил сто лет, проповедуя местным язычникам Евангелие. Погребен он при церкви деревни Керет. В 1635 он явился воеводе Волынцеву и исцелил его. Часто святой являлся бедствующим на море и спасал их. Он считается их покровителем и защитником от потопления. К лику святых прп. Варлаам причислен в 1720. Память прп. Варлааму отмечается 6/19 ноября.
      ВАРЛААМ ПЕЧЕРСКИЙ, игумен (1-й) (ск. 1065), сын знатного боярина. С молодых лет стремился к иноческой жизни и часто приходил в пещеру к прп. Антонию Печерскому. Приехав однажды в обитель, молодой боярин снял с себя дорогие одежды, положил их к ногам встретившего его прп. Антония и остался в числе братии. Старец с любовью принял благородного юношу, твердо решившего стать монахом, и велел прп. Никону совершить над ним иноческий постриг. Вел. кн. Изяслав сильно разгневался на постриг. Ни угрозы и просьбы отца, ни слезы матери и молодой жены - ничто не могло изменить решения Варлаама. Они пытались насильно вернуть его домой, но убедились в том, что он никогда не вернется в мир, и смирились с этим. Когда число иноков в пещере стало возрастать, прп. Антоний поручил управление ими прп. Варлааму, а сам переселился в другую пещеру и опять стал жить в уединении. Став первым игуменом Киево-Печерского монастыря, св. Варлаам построил над пещерой деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Впоследствии кн. Изяслав настоял на том, чтобы св. Варлаам устроил монастырь во имя его небесного покровителя - вмч. Димитрия и перешел туда настоятелем. Дважды прп. Варлаам совершал паломничество к св. местам Иерусалима и Константинополя. Возвращаясь из второго путешествия, он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни и был погребен, согласно завещанию, в Ближних пещерах Печерской обители.
      Память прп. Варлааму отмечается 19 ноября/2 декабря и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).
      ВАРЛААМ ПИНЕЖСКИЙ, Важский (Шенкурский), преподобный (ск. 19.06.1462), в миру - боярин и воевода Василий Степанович Своеземцев, принадлежал к древнему новгородскому боярскому роду. От отца и деда унаследовал он обширные земли на р. Ваге, в нынешней Архангельской обл. Жили там бродячие языческие племена. Чтобы обратить их в христианство и сделать оседлыми, преподобный основал на р. Пинеге одноименный город, но управлял им не сам прп. Варлаам, а другие - доверенные ему люди. Не раз приходилось ездить ему послом к вел. кн. Василию II Темному, не раз приходилось водить войска против воинственных диких языческих племен. В преклонном возрасте преподобный удалился в основанный им на р. Ваге, вблизи г. Шенкурска, Иоанно-Богословский монастырь, принял там постриг с именем Варлаам и последние годы своей жизни провел в суровых иноческих подвигах. Скончался св. Варлаам в 1462, а в 1552 было записано первое чудо, свершившееся на его могиле. К лику святых был причислен в 1630. Св. его мощи почивают под спудом в церкви его упраздненного монастыря. Память прп. Варлааму отмечается 19 июня/2 июля.
      ВАРЛААМ ХУТЫНСКИЙ, преподобный (ск. 6.11.1192), сын знатного новгородца. После кончины родителей принял монашеский постриг. Ища совершенного безмолвия, он поселился в десяти верстах от Новгорода в урочище, называемом Хутынь (худое место, обиталище нечистой силы). В уединении прп. Варлаам проводил суровую жизнь, совершал непрестанные молитвы и соблюдал строгий пост, памятуя, что только постом и молитвой побеждается князь мира. Погибель для инока - праздность, поэтому преподобный ревностно подвизался в трудах: рубил лес, пилил дрова, пахал землю. К нему стали собираться ученики, и вскоре на некогда пустынном месте была воздвигнута церковь в честь Преображения Господня (знаменующая преобразование, возрождение мира и человека от тьмы греха к свету добродетели) и основан монастырь. Благодатию Св. Духа прп. Варлаам как при жизни, так и по кончине своей воскрешал умерших, изгонял бесов, исцелял слепых, прокаженных и других недужных. Он стал небесным покровителем родного города, неоднократно предупреждая жителей о грозящих бедствиях. В сер. XV в. были обретены нетленные мощи угодника и тогда же совершено прославление прп. Варлаама в лике святых.
      Память прп. Варлааму отмечается 6/19 ноября и в 1-ю пятницу Петрова поста (перенесение мощей).
      ВАРЛАМОВ Александр Егорович (15.11.1801 - 15.10.1848), композитор-песенник, певец, дирижер и вокальный педагог. Из молдавских дворян, сын военного.
      В 1833 Варламов опубликовал сборник из 9 романсов, посвященных А.Н. Верстовскому. Романсы в этом сборнике "Не шей ты мне, матушка...", "Что отуманилась, зоренька ясная" принесли Варламову широкую известность. В 1834-35 Варламов издавал нотный журнал "Эолова арфа". В 1840 вышла его "Полная школа пения" - первое руководство по вокальному пению на русском языке. В 1830-е Варламов преподавал в Московском Театральном училище, Воспитательном доме, в аристократических домах Москвы. В 1845 Варламов переехал в Петербург, где стал давать частные уроки, выступал в концертах, занимался обработкой русских народных песен (в 1846 вышел сборник этих песен "Русский певец").
      Варламову принадлежит свыше 200 романсов, среди них: "Что мне жить и не тужить", "На заре ты ее не буди", "Горные вершины", "Белеет парус одинокий", "Разочарование".
      В.А. Федоров
      ВАРНАВА ВЕТЛУЖСКИЙ, преподобный (ск. 11.06.1445), приходской священник в г. Великий Устюг, в Вологодских пределах. По велению Божиему он удалился в пустынные Ветлужские леса, где провел двадцать лет в подвигах поста и молитвы. Поселился он на высоком берегу р. Ветлуги, на холме. Питался травой и редко хлебом; дикие звери не вредили жившему по воле Божией отшельнику. Множество людей приходили к нему ради наставлений и руководства. Посетил его и прп. Макарий Унженский, После кончины преподобного его ученики создали на месте пустыннической кельи Свято-Троицкий Варнавин монастырь. Св. мощи прп. Варнавы покоятся под спудом в монастырском соборе во имя св. ап. Варнавы.
      Память прп. Варнаве отмечается 11/24 июня.
      ВАРНАВИНО, поселок городского типа в Нижегородской обл. Расположен на р. Ветлуге. Население 4 тыс. чел.
      Основан в 1464 монахом из Великого Устюга прп. Варнавой Ветлужским. В 1778 преобразовано в уездный город Варнавин Костромского наместничества.
      ВАРСОНОФИЙ (в миру Павел Андреевич Плиханков), преподобный оптинский старец (5/18.07.1845-1/14.04.1913). Его путь в монастырь был долог и нелегок, в миру прошло 46 лет - большая часть его жизни. Кадетский корпус, военная служба, блестящая карьера, чин полковника. Прямая возможность к стяжанию всех мирских благ. И - отказ от всего.
      10 февраля 1892 Павел Андреевич был зачислен в число братства Иоанно-Предтеченского скита. Каждый вечер в течение трех лет ходил он для бесед к старцам: сначала к прп. Анатолию, а затем к прп. Иосифу.
      В 1903 прп. Варсонофий был назначен помощником старца и одновременно духовником Шамординской женской пустыни.
      Вскоре начинается Русско-японская война, и прп. Варсонофий, за послушание, отправляется на фронт: исповедует, соборует и причащает раненых и умирающих, сам неоднократно подвергается смертельной опасности. По окончании войны прп. Варсонофий возвращается к духовничеству. В 1907 он возводится в сан игумена и назначается скитоначальником.
      К этому времени слава о нем разносится уже по всей России. Ушли в вечные обители св. прав. о. Иоанн Кронштадтский, прп. старец Варнава Гефсиманский. Страна приближалась к страшной войне и еще более страшной революции, житейское море, волнуемое вихрями безумных идей, уже "воздвизалось напастей бурею", люди утопали в его волнах.
      Как в спасительную гавань, стремились они в благословенный Оптинский скит к прп. Варсонофию за исцелением не только телес, по и истерзанных, истомленных грехом душ, стремились за ответом на вопрос: как жить, чтобы спастись? Он видел человеческую душу, и по молитвам ему открывалось в человеке самое сокровенное, а это давало ему возможность воздвигать падших, направлять с ложного пути на истинный, исцелять болезни, душевные и телесные, изгонять бесов. Его дар прозорливости особенно проявлялся при совершении им таинства исповеди.
      Оптину пустынь за все время своей монашеской жизни преп. Варсонофий покидал лишь несколько раз - только по послушанию. В 1910, также "за послушание", ездил на станцию Астапово для напутствия умиравшего Л.Н. Толстого. Впоследствии он с глубокой грустью вспоминал: "Не допустили меня к Толстому... Молил врачей, родных, ничего не помогло... Хотя он и Лев был, но не смог разорвать кольцо той цепи, которой сковал его сатана".
      Старец Варсонофий был духовником великого русского духовного писателя С.А. Нилуса и благословил его обнародовать Сионские протоколы, содержащие программу иудеев и масонов по борьбе с христианской цивилизацией. Впоследствии, незадолго перед кончиной, старец просил передать Нилусу, что он "вместе с ним пострадал за одно и то же" (т.е. противостояние иудаизму и масонству).
      Несмотря на великие духовные дарования старца, нашлись недовольные его деятельностью: путем жалоб и доносов он был удален из Оптиной. Смиренно просил он оставить его в скиту для жительства на покое, просил позволить ему остаться хотя бы и в качестве простого послушника, но к его словам не прислушались.
      Меньше года прожил старец после удаления из Оптиной. Страдания его во время предсмертной болезни были поистине мученическими. Отказавшийся от помощи врача и какой бы то ни было пищи, он лишь повторял: "Оставьте меня, я уже на кресте". Причащался старец ежедневно.
      Похоронен был прп. отец наш Варсонофий в Оптиной, рядом со своим духовным отцом и учителем прп. Анатолием "Старшим".
      ВАРСОНОФИЙ ТВЕРСКОЙ, епископ (1495 - 11.04.1576), сын священника, происходил родом из-под Серпухова. Мальчиком попал в плен во время набега крымских татар. Спустя три года отец выкупил его из плена и св. Варсонофий принял иноческий постриг. Вместе со свт. Гурием он был отправлен в Казань проповедовать слово Божие. Там святой основал Спасо-Преображенский монастырь. В 1567 он был назначен Тверским епископом. В старости святитель пожелал вернуться в основанную им Преображенскую обитель, где и скончался.
      Память свт. Варсонофию отмечается 11/24 апреля и 4/ 17 октября (обретение мощей, 1595).
      ВАРЯГИ, древнерусское название жителей Скандинавии. Происходит от древнескандинавского слова, обозначавшего норманнских воинов, служивших у византийских императоров. По имени варягов Балтийское море русскими называлось до XIII в. Варяжским, арабами в IX-XIII вв. - Бахэль-Варанг. В скандинавской литературе этот термин весьма редок, известен гл. обр. в поэзии скальдов. В русских источниках варяги впервые упоминаются в записанной в "Повести временных лет" легенде о "призвании варягов", с которой летописец начинал историю Русской земли. Эта легенда послужила исходным пунктом для создания в XVIII в. антинаучной норманнской теории происхождения Русского государства, отвергнутой русскими учеными ввиду ее несостоятельности. На Руси в IX-XI вв., как известно из летописи, Русской Правды и др. источников, было немало варяжских воинов-дружинников, служивших у русских князей, и варяжских купцов, занимавшихся торговлей на "пути из варяг в греки". Киевские кнн. Владимир Святославич и Ярослав Мудрый неоднократно приглашали из Скандинавии наемные отряды варягов и использовали их в междоусобицах и войнах с соседними странами и народами. Варяжские воины и купцы в русских землях участвовали в общем процессе формирования государства, не сыграв в нем сколько-нибудь значительной роли, и быстро ославянились. В XII-XIII вв. в русских источниках слово "варяжский" означало также "католический" ("варяжская вера", "варяжская божница" и т.д.). Но в большинстве русских письменных памятников общий для всех скандинавов термин "варяги" со 2-й пол. XII в. вытесняется конкретными названиями отдельных скандинавских народов - "свей" (шведы), "мурманы" (норвежцы) или общим для всех западных народов термином - "немцы". В некоторых местностях России в XIX в. бытовало диалектное слово "варяг" в смысле "мелкий торговец-разносчик". В настоящее время имеет смысл "человек со стороны, чужак".
      И. Шаскольский
      ВАРЯЖСКОЕ МОРЕ. - См.: БАЛТИЙСКОЕ МОРЕ.
      ВАСИЛЕВСКИЙ Александр Михайлович (18/30.09.1895 - 5.12.1977), Маршал Советского Союза (1943), дважды Герой Советского Союза (1944, 1945). Родился в семье священника. Окончил Алексеевское военное училище (1915). В Первую мировую штабс-капитан. В Красной Армии с 1918, участвовал в боях с белополяками (1920). В Великую Отечественную войну заместитель и 1-й заместитель начальника, с июня 1942 начальник Генштаба. По поручению Ставки Верховного Главнокомандования в 1942-44 координировал действия ряда фронтов в крупных операциях. В 1945 командующий 3-м Белорусским фронтом, затем главнокомандующий советскими войсками на Дальнем Востоке при разгроме японской Квантунской армии. С 1946 начальник Генштаба. В 1949-53 министр Вооруженных Сил (военный министр) СССР; в 1953-56 1-й заместитель министра обороны СССР. Автор книги воспоминаний "Дело всей жизни".
      ВАСИЛИЙ (к. XI - н. XII в.), священник, автор "Повести об ослеплении князя Василька Ростиславича Теребовльского", вошедшей в "Повесть временных лет".
      Очевидно, Василий был свидетелем трагических событий 1097. Он был послан кн. Давидом Святославичем к находившемуся у него в заточении Васильку Теребовльскому, чтобы передать ему условия примирения, предлагаемые Давидом. Василий подробно описывает, как Василько был схвачен после Любечского съезда князей Давидом и Святополком, как он был ослеплен, и последующие события.
      ВАСИЛИЙ БУСЛАЕВ, герой русских былин, боярский сын, связавшийся с новгородской вольницей, бесшабашный пьяница и ушкуйник, вступавший в бой со всем Новгородом. Погиб на пути из Св. Земли, куда ездил замаливать грехи.
      ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ КЕСАРИЙСКИЙ, архиепископ, Вселенский учитель (около 330-379), родился в Кесарии Каппадокийской (Малая Азия) в благочестивой христианской семье. Отец его был адвокатом и преподавателем риторики. В семье было десять детей, пять из которых причислены к лику святых: сам Василий, его старшая сестра - прп. Макрина, брат Григорий, еп. Нисский, брат Петр, еп. Севастии Армянской, и младшая сестра блж. Феозва, диаконисса. К лику святых причтена также и их мать прав. Емилия. В Константинополе и Афинах Василий учился риторике, философии, астрономии, математике, физике и медицине. Почувствовав призвание к духовной жизни, он отправился в Египет, Сирию и Палестину. Там он изучал творения св. отцов, упражнялся в аскетических подвигах, посещал знаменитых отшельников. Вернувшись на родину, он стал пресвитером, а затем и епископом. Когда вновь стало распространяться и усиливаться арианство, св. Василий выступил в защиту православной веры. Как архипастырь, он заботился о строгом соблюдении канонов Церкви, о клире, о церковной дисциплине, помогал бедным и недужным; основал два монастыря, богадельню, гостиницу, странноприимный дом. Сам вел жизнь строгую и воздержанную и тем стяжал у Господа дар прозорливости и чудотворений. Велика была сила его молитвы: он мог испрашивать прощения даже отрекшимся от Господа или отчаявшимся в своем спасении грешникам. Его почитали не только христиане, но и язычники и иудеи. Святитель оставил множество богословских трудов: толкования на Шестоднев и псалмы, книги в защиту православного учения, беседы, аскетические трактаты, правила, письма, проповеди. Память свт. Василию отмечается 1/14 января и 30 января/12 февраля.
      ВАСИЛИЙ I ДМИТРИЕВИЧ (Димитриевич) (30.12.1371 - 7.02.1425), великий московский князь. Сын московского и вел. владимирского кн. Дмитрия (Димитрия) Ивановича (Иоанновича) Донского и вел. кн. Евдокии Дмитриевны, дочери суздальского кн. Дмитрия Константиновича.
      В 1384 Василий был послан отцом в Золотую Орду "тягаться" с тверским кн. Михаилом Александровичем за великое княжество Владимирское и Новгород. Там он пробыл около двух лет, будучи задержан ханом Тохтамышем. Бежал из Орды в Подолию, а затем в Валахию, откуда в 1387 возвратился в Москву. В 1389 Василий стал вел. московским князем. Успешно воевал с Новгородом Великим, нижегородскими, суздальскими князьями, рязанским кн. Олегом Ивановичем, Литвой. Присоединил к Москве Нижний Новгород, Муром, Бежецкий Верх, Вологду, Устюг и земли народа коми. По его приказу были "срублены" города Ржев и Плес. Василий умело использовал усобицу в Золотой Орде: с 1395 по 1412 он не платил дани татарам. В его правление в Московском Кремле был построен Благовещенский собор. Княжение Василия ознаменовалось еще большим усилением Московского государства.
      О.М. Рапов
      ВАСИЛИЙ II ВАСИЛЬЕВИЧ ТЕМНЫЙ (10.03.1415 - 27.03.1462), великий московский князь. Сын вел. московского кн. Василия Дмитриевича (Димитриевича) и вел. кн. Софьи Витовтовны, дочери вел. литовского кн. Витовта.
      В 1425 после смерти отца Василий стал вел. московским князем. Более четверти века боролся с мятежными звенигородско-галицкими князьями: дядей Юрием Димитриевичем и двоюродными братьями, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Несколько раз он терял Москву, которую захватывали его политические противники. В 1446 был взят в плен в Троице-Сергиевом монастыре Дмитрием Шемякой и ослеплен (отсюда его прозвище - Темный). Был отправлен в заключение в Углич, а затем на княжение в Вологду. Однако в том же году, благодаря поддержке военно-феодального сословия, Церкви и простых русских людей, вновь вернул себе великокняжеский стол. Присоединил к своим владениям Тулу, Ростиславль, Суздаль, обширную территорию возле Кубенского озера, а также отпавшие от Москвы Можайское и Боровско-Серпуховское княжества. Василий успешно воевал с Новгородом Великим и неудачно с татарами. В 1445 потерпел сокрушительное поражение от ордынцев под Суздалем, был взят ими, раненный, в плен и отпущен на свободу за очень большой выкуп.
      Василий отверг провозглашенную в 1439 Флорентийским собором унию между католической и православной церквами, низложил Московского митр. Исидора, подписавшего эту унию. По его указанию в 1448 собор епископов избрал на митрополичий престол Иону без последующего утверждения Константинопольским патриархом. Тем самым Василий подчеркнул независимость Московской митрополии и свое несогласие с политикой, проводимой Константинопольским патриархатом, поддержавшим решения Флорентийского собора. Он отверг вмешательство римского папы Пия II в дела Православной Церкви.
      Василий построил в Москве у Боровицких ворот церковь Иоанна Предтечи.
      О.М. Рапов
      ВАСИЛИЙ III (в крещении Гавриил, в схиме Варлаам) ИВАНОВИЧ (Тимофеевич) (25.03.1479 - 3.12.1533), великий московский князь. Сын вел. московского кн. Ивана III (Тимофея) Васильевича и вел. кн. Софьи (Зои) Палеолог, племянницы византийского имп. Константина XI.
      В к. XV - н. XVI в. Василий активно боролся за верховную власть со своим племянником Дмитрием, внуком Ивана III. В 1505, после смерти отца, он стал вел. московским князем. Василий присоединил к Московскому княжеству ранее самостоятельные Псковскую и Рязанскую земли. В 1514 после войны с Литвой к Москве отошла Смоленская земля. Василий ликвидировал ряд удельных княжеств, входивших в состав Российского государства: Новгород-Северское, Стародубское, Калужское, Волоколамское, Углицкое. В его правление было закончено объединение великорусских земель в границах единого Российского государства. Василий вел тяжелую борьбу с Крымским ханством, пытался превратить Казанское ханство в зависимое от Москвы государство, назначая туда ханами своих ставленников. Беспощадно расправлялся с внутренней оппозицией - князьями и боярами, выступавшими против его власти. В его правление был создан новый Судебник (до наших дней не дошел). Посол германского имп. Максимилиана Сигизмунд Герберштейн писал, что Василий властью превосходил всех монархов мира. На лицевой стороне его печати имелась надпись: "Великий Государь Василий Божьей милостью царь и господин всея Руси". На оборотной стороне значилось: "Владимирской, Московской, Новгородской, Псковской и Тверской, и Югорьской, и Пермской, и многих земель Государь".
      В его правление в Московском Кремле был заново возведен Архангельский собор, а в селе Коломенском под Москвой построена Вознесенская церковь. Оба храма являются шедеврами мирового зодчества.
      О.М. Рапов
      ВАСИЛИЙ ИВАНОВИЧ ШУЙСКИЙ (1552 - 12.09.1612), русский царь в 1606-10. Сын князя Ивана Михайловича Шуйского, род которого восходил к легендарному Рюрику.
      В 1584 Василий стал боярином. Он был противником Бориса Годунова. В 1591 расследовал дело о смерти царевича Дмитрия в Угличе. В 1606 командовал войсками, действовавшими против Лжедмитрия I, а затем перешел на сторону самозванца. После восшествия Лжедмитрия I на престол объявил о том, что выводы его комиссии относительно смерти царевича Дмитрия неверны, и новый царь - истинный сын Ивана Грозного. Однако уже в июне 1605 Василий стал интриговать против самозванца, был схвачен, осужден Лжедмитрием I на смерть, но затем помилован и отправлен в ссылку. В 1606 возвратился из ссылки в Москву и составил заговор против Лжедмитрия I, который закончился восстанием в Москве 17 мая 1606 и гибелью самозванца.
      19 мая 1606 Василий был провозглашен своими приверженцами русским царем. При вступлении на трон он дал "крестоцеловальную запись" не решать никаких важных вопросов без Государевой (Боярской) думы. Василий еще раз изменил свои показания относительно "Углицкого дела", заявив, что царевич Дмитрий погиб в 1591, а самозванец, присвоивший его имя, является "вором Гришкой Отрепьевым", незаконно захватившим верховную власть благодаря "бесовской помощи".
      Боярам, участникам переворота 1606, Василий пожаловал новые земли с крепостными. В то же время происходило повсеместное увеличение размеров барщины и оброка. Бегство крестьян и холопов становится повальным. Все это послужило сигналом для восстания Ивана Болотникова (1606-07), которое буквально потрясло Россию. Правительству пришлось принимать срочные меры для объединения дворянства и боярства в борьбе с восставшими. 9 марта 1607 было издано "Уложение", устанавливающее 15-летний сыск беглых крепостных.
      В 1607 новый самозванец - Лжедмитрий II - начал наступление на Москву. Он захватил огромные территории и обосновался в подмосковном селе Тушине. Для борьбы с ним Василий был вынужден пригласить в Россию шведские войска. За помощь шведское правительство потребовало от России отказаться от претензий на прибалтийские земли, ранее принадлежавшие Ливонскому ордену, город Корелу, разрешения на хождение шведских денег в Московском государстве, что должно было отрицательно сказаться на всем русском хозяйстве, а также принятия на себя обязательства содержать шведские войска. Василий был вынужден принять все эти условия, что вызвало большое недовольство в русском обществе. Появление шведских войск в России привело к открытой интервенции со стороны Польши. Поляки осадили Смоленск. 24 июня 1610 русско-шведское войско потерпело сокрушительное поражение от поляков в сражении под селом Клушино возле Вязьмы. Поляки двинулись на Москву.
      Положение Василия стало безнадежным. 17 июля 1610 московские бояре и дворяне заставили его сложить царскую власть, а 19 июля он был насильственно пострижен в монахи и заточен в кремлевский Чудов монастырь. В сентябре 1610 был выдан вместе с семьей польскому гетману Жолкевскому, который отвез его в Польшу, где Василий и скончался, находясь в заключении в Гостынском замке.
      О.М. Рапов
      ВАСИЛИЙ и КОНСТАНТИН ЯРОСЛАВСКИЕ, святые князья (XIII в.), рано лишились отца - кн. Всеволода Константиновича, который погиб в битве с татарами на р. Сити в 1238. Осиротевшие братья проявили разумение и волю, свойственные зрелым мужам. Они собрали разбежавшихся по лесам подданных и позаботились о вдовах погибших. В 1242 юный кн. Василий мужественно отправился в Золотую Орду умиротворять хана Батыя. На следующий год он уже ездил туда с вел. кн. Киевским Ярославом, отцом Александра Невского, заключать союз с татарами, чтобы уберечь Русскую землю от дальнейшего разгрома. По возвращении из Орды он вступил в брак с княжной Ксенией. Они имели двух детей: дочь Марию, вышедшую впоследствии замуж за блгв. кн. Феодора Смоленского, и сына Василия, умершего в младенчестве. Испытанный многими скорбями, кн. Василий со смирением принимал все тяготы и невзгоды, превозмогая их усердной молитвой ко Господу. Жизнь его была недолгой, но доброй, исполненной многих духовных утешений. Зимой 1249 он отправился во Владимир для свидания с вел. кн. Александром Невским, где и преставился. Тело князя, с почетом препровожденное в Ярославль, было положено в Успенском соборе. Его младший брат Константин принял управление княжеством и в 1257 погиб в битве с татарами на р. Которосли, отдав свою жизнь за православную веру и независимость родины. Он был погребен рядом со своим братом. В 1501 после пожара, случившегося в Ярославском кремле, были обретены их нетленные мощи, от которых стали происходить многочисленные чудеса.
      Память блгв. кнн. Василию и Константину отмечается 3/16 июля, 8/21 июня (обретение мощей) и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ВАСИЛИЙ МАНГАЗЕЙСКИЙ, сын мелкого ярославского торговца, служил приказчиком в г. Мангазее (в северной Сибири) у одного купца. Трудолюбивый и честный Василий отличался особенным благочестием; любил посещать храм Божий, усердно молился дома, помогал, по силам своим, нуждающимся, ходил за больными. Хозяин его был человек жадный и жестокий, и добродетельный Василий много страдал от него. Однажды, в Пасхальную утреню, лавка купца была обкрадена. Купец, оклеветав в этом Василия, подверг его пытке и, наконец, сам убил его связкою ключей, а тело страдальца бросил в болотистое место. Это было 23 марта 1600. Через 50 лет гроб Василия показался поверх болота и от него стали проявляться знамения и чудеса. В 1670 нетленные мощи Василия перенесены в Троицкую Туруханскую обитель и положены там в богатой раке. На новом месте покоя от мощей Василия совершалось много чудес. Память его местно чтится панихидами во всей Сибири.
      С.В. Булгаков
      ВАСИЛИЙ МОСКОВСКИЙ, Христа ради юродивый (1468 - 2.08.1557). Его родителей звали Иаков и Анна. Согласно старинной московской легенде, Анна родила Василия на паперти храма Владимирской иконы Божией Матери. Когда мальчик подрос, его отдали в обучение сапожному ремеслу. В шестнадцать лет св. Василий начал свой подвиг юродства. В лютый мороз и под палящим солнцем он ходил обнаженным и босым по московским улицам. Святой подчас опрокидывал лотки с товаром и с радостью принимал побои торговцев. Однако потом обнаруживалось, что поступал он так по Божиему Промыслу, так как товар, опрокинутый им, был негодным. И вскоре стало ясно, что св. Василий - человек Божий. Многие москвичи обращались к блаженному за советом. Несмотря на невзгоды и лишения, св. Василий достиг глубокой старости и скончался 2 августа 1557 в возрасте 88 лет. Свт. Макарий, митр. Московский, совершил погребение блаженного. К лику святых блж. Василий был причислен в 1588. В храме Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву, был устроен придел во имя его. Почитание святого было столь велико, что храм этот получил второе, теперь более известное название - собор Василия Блаженного, Вериги, которые святой носил на теле, хранятся в Троице-Сергиевой лавре. Память блж. Василию отмечается 2/15 августа.
      ВАСИЛИЙ РЯЗАНСКИЙ, епископ (ск. 1295), занимал архиерейскую кафедру в одном из самых древних русских городов - Муроме. Святитель много заботился о благочинии в своей епархии. Но по навету врага рода человеческого - сатаны свт. Василий был заподозрен в нецеломудрии. Легковерные жители Мурома, поверив клевете, собрались предать смерти праведного епископа. Свт. Василий испросил себе времени до утра. Проведя ночь в молитве, он отслужил молебен перед чудотворной Муромской иконой Пресвятой Богородицы. Взяв святой образ, он вышел к ожидавшему его народу и направился к берегу реки, на котором стоит Муром. Здесь, ведомый волей Божией, святитель постелил на воду епископскую мантию и, встав на нее, поплыл против течения. Этим явным чудом Господь засвидетельствовал невинность свт. Василия. Со слезами горожане кричали ему вслед, умоляя простить их. На мантии, с иконой в руках, свт. Василий был перенесен в Старую Рязань, где его торжественно встретили рязанский князь, духовенство и народ. После одного из татарских набегов на Старую Рязань святитель переселился в Переяславль Рязанский, который ныне называется Рязанью. С этих пор епископская кафедра муромско-рязанских земель осталась в Рязани. Свт. Василий мирно скончался в 1295. В 1547 свт. Макарием, митр. Московским, было установлено празднование Муромским чудотворцам, и среди них - свт. Василию. Память свт. Василию отмечается 3/16 июля и 10/ 23 июня (обретение мощей в 1609).
      ВАСИЛИЙ ЮРЬЕВИЧ (Георгиевич) КОСОЙ (Косый) (ск. 1448), галицкий князь. Сын галицко-звенигородского кн. Юрия (Георгия) Дмитриевича (Димитриевича). Василий Косой княжил в Галиче и Костроме. После смерти Юрия Дмитриевича в Москве в 1434 Василий объявил себя вел. московским князем, но был изгнан из столицы Северо-Восточной Руси Василием II и своими братьями, Дмитрием Шемякой и Дмитрием Красным. Он уехал в Новгород Великий, а потом в Кострому, где собрал войско и выступил против Василия II. В сражении на р. Которосли в 1434 Василий Косой потерпел поражение от великокняжеских войск и заключил с Василием II мир, по которому получил во владение Дмитров. Но вскоре он вновь выступил против вел. князя. В 1434 был вторично разбит у с. Скорятина в Ростовской земле, бежал с поля битвы, попал в плен к Василию II, был ослеплен по его приказу, после чего сошел с политической сцены.
      В период борьбы за великокняжеский стол Василий Косой "отличился" жестокой расправой со сторонниками Василия II.
      О.М. Рапов
      ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО храм. - См.: ПОКРОВА НА РВУ собор.
      ВАСИЛЬЕВ Константин Алексеевич (3.09.1942 - 29.10.1976), русский художник. Родился в оккупированном немцами Майкопе. Отец был в партизанах. После освобождения Кубани семья воссоединилась. Родители стали работать на заводе "Краснолит", жили прямо в цехе. В 1949 Васильевы переезжают в Поволжье - в с. Васильеве в устье р. Свияги. В 1954 за серию работ двенадцатилетний Васильев проходит по конкурсу в художественную школу при Суриковском институте. В 1961 заканчивает Казанское художественное училище. Еще студентом он пробует себя в различных художественных манерах, но его главным творческим методом становится реализм.
      В 1963 Васильев выставляется в московском Манеже с графическим циклом портретов композиторов-классиков. В этот период работает учителем рисования в поселковой школе. Много занимается древней историей славян.
      Начиная с 1967 он пишет картины гл. обр. на былинные и сказочные сюжеты ("Рождение Дуная", "Гуси-лебеди", "Свияжск"). Интерес художника к прошлому, осмысление героизма и жертвенности предков легли в основу т.н. русского цикла: "Русалка", "Жница", "Плач Ярославны", "Русский витязь", "Вольга и Микула", "Бой со змеем", "Поединок", "Садко и владыка морской", "Илья Муромец и голь кабацкая", "Человек с филином", "Северная легенда".
      В 1974 в преддверии 30-летия Победы Васильев создает военный цикл, проникнутый гордостью и верой в возрождение мощи народа-богатыря: "Нашествие", "Прощание славянки", "Тоска по Родине", "Маршал Жуков", "Над Берлином", "Унтер ден Линден в огне". За внешним символизмом бойцов, уходящих в смертный бой, указывается тема торжества победителей, крепкая, неотвратимая воля русского воинства.
      Безвременная кончина настигла К. Васильева по пути домой из соседнего Зеленодольска со второй его прижизненной выставки.
      ВАСИЛЬЕВ ВЕЧЕР. - См.: МЕЛАНИЯ РИМЛЯНЫНЯ.
      ВАСИЛЬЕВ ДЕНЬ, празднование памяти св. Василия Великого, Кесарийского (1/14 января). В этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и пожеланиями благополучия. При этом совершался древний обряд, известный под разными именами: авсенъ, овсень, усень и др. Сущность его состояла в том, что дети крестьян, собравшись вместе пред обедней, ходили по домам сеять из рукава, а другие из мешка зерна овса, гречихи, ржи и других хлебов и при этом распевали засевальную песню. Другие при засевании зерен приговаривали: "На счастье, на здоровье, на новое лето роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашныцю", или: "Уроды, Боже, всякаго жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный". В основе этого обряда был древний языческий ритуал празднования божества Авсеня. В связи с упомянутым земледельческим посевальным обрядом был еще обычай на Васильев день, как на сельскоземледельческий праздник, приготовлять кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастии и благополучии наступающего года. В некоторых местах было обыкновение на Васильев день ходить по домам и собирать пироги, свиные ноги и вообще съестные святочные вещи. Крестьяне, совершавшие этот обход, приговаривали под окнами домов: "Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка", или же: "Кишку да ножки в верхнее окошко". Свиное мясо составляло главное угощение во время Васильева вечера и Рождественских Святок. У людей зажиточных целую неделю от Рождества Христова до Нового года стояла на столе свиная голова. Св. Василий Великий считался покровителем свиней. Пастухи глубоко почитали св. Василия и боялись прогневить его. В Орловской губ. на Новый год приготовляли жареного поросенка и называли его касарецким, от названия св. Василия Великого Кесарийским. Васильев день в быту русского народа считался еще сроком в хозяйственном времяисчислении, а потому и говорили: "а то было о Васильеве дне", или: "случилось на Васильев день"; "он нанялся от Васильева дня до Евдокии" и т.п.
      И.П. Калинский
      ВАСИЛЬСУРСК, поселок городского типа в Воротынском р-не Нижегородской обл. Пристань на Волге, при впадении в нее р. Суры. Население 1,6 тыс. чел.
      Основан в 1523 близ устья Суры как крепость Васильгород (названа в честь Василия III). С 1779 уездный город Василь Нижегородского наместничества.
      ВАСИЛЬЧИКОВ Александр Илларионович (27.10.1818 - 2.10.1881), князь, русский ученый, общественный деятель, публицист. Подготовил ряд капитальных научных трудов о землевладении, земледелии и самоуправлении в России, где на большом фактическом материале доказывал необходимость сохранения и укрепления крестьянской общины как средства экономического процветания России и спасения ее от революции. Убежденный сторонник местного самоуправления, Васильчиков видел в нем необходимое условие для поднятия умственного и нравственного состояния русского народа.
      О. П.
      ВАСНЕЦОВ Аполлинарий Михайлович (25.07.1856 - 23.01.1933), живописец и график, археолог и театральный художник, академик (1900), действительный член Петербургской Академии художеств (1903). Происходил из семьи сельского священника Вятской губ. Живописи учился у своего старшего брата Виктора Михайловича, В.Д. Поленова и И.Е. Репина. В 1888 вступил в творческое Товарищество художников-передвижников, один из учредителей творческих объединений "36 художников", "Союза русских художников" и "Общества художников-реалистов". В 1890-х обратился к изучению истории и археологии Москвы, создал эпические виды старой Москвы: "Москва конца XVII столетия. На рассвете у Воскресенских ворот", "На крестце в Китай-городе", а также пейзажи Подмосковья и Урала. Автор статей по истории и археологии Москвы и Подмосковья, путевых заметок, составленных во время путешествий по Уралу и Кавказу. Выполнил эскизы декораций к поставленным в Большом и Мариинском театрах операм "Садко", "Сказание о невидимом граде Китеже". С 1918 председатель Комиссии по изучению старой Москвы.
      В.А. Федоров
      ВАСНЕЦОВ Виктор Михайлович (3.05.1848 - 23.07.1926), живописец, автор жанровых и исторических полотен. Старший брат А.М. Васнецова. Учился в духовном училище и семинарии в Вятке (1858-67), в Петербурге в Рисовальной школе (1867-68) и в Академии художеств (1867-75), ученик И.Н. Крамского. Член Товарищества художников-передвижников (1878-97), с 1893 действительный член Петербургской Академии художеств. Деятельно участвовал в работе Абрамцевского кружка художников (В.Д. Поленов, М.В. Нестеров и др.).
      В 1880-х Васнецов обратился к фольклорно-эпической тематике и к историческим сюжетам. Широкую известность ему принесли полотна "После побоища Игоря Святославича с половцами", "Царь Иван Васильевич Грозный", картины на темы русских сказок - "Аленушка", "Иван Царевич на сером волке", и по мотивам былин - "Богатыри" (1881-89). В 1883-85 Васнецов работал над созданием панно "Каменный век" для Исторического музея, в 1885-96 над росписями Владимирского собора в Киеве, в 1883-1901 создавал мозаичные изображения в церкви храма "Спаса на крови" (Воскресения Христова) в Петербурге (на месте убийства в 1881 Александра II), писал иконы для Владимирского собора в Киеве (знаменитый запрестольный образ Богородицы и иконы русских святых) и для собора Александра Невского в Софии (1903-14). В 1902 им выполнен фасад Третьяковской галереи. По его проекту построен собственный дом в Москве (ныне музей его имени). В последние годы своей жизни Васнецов работал над картинами на сюжеты русских сказок.
      В.А. Федоров
      ВАССИАН КОСОЙ (в миру - кн. Патрикеев Василий Иванович) (ск. ок. 1545), монах, писатель. Жил в Кирилло-Белозерском монастыре. После смерти Нила Сорского глава движения "нестяжателей". Выступая против церковно-монастырского землевладения, позволял себе критиковать святоотеческое предание в той части, в которой оно обосновывало церковно-монастырское землевладение. На Соборе 1531 осужден и сослан в Иосифо-Волоколамский монастырь, где и скончался.
      ВАССИАН РЫЛО (ск. 1481), деятель Православной Церкви, архиеп. Ростовский, писатель, автор знаменитого патриотического произведения "Послание на Угру" (1480). В нем он призывал Ивана III решительно бороться с Ордой за торжество Православной веры, рисовал царю образ идеального христианского государя.
      ВАТАГА, временное или случайное товарищество для выполнения тех или иных работ, дружная толпа (В.И. Даль), обычно состоявшая из людей сомнительного свойства - разбойничья ватага, ватага бурлаков или нищих.
      ВАТОПЕДСКАЯ ("Отрада", или "Утешение"), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Ватопедском монастыре, который устроен в царствование Константина Великого. Близ сего монастыря в 395, во время сильной бури упал и был поглощен волнами царевич Аркадий, сын Феодосия Великого. Все были в ужасе, что царевич погиб. Корабль с большим трудом пристал к Афонской горе, к тому месту, где находится монастырь. Тут спутники Аркадия случайно подошли к одному из прибрежных кустарников и вдруг увидели здесь под одним из кустов спокойно спавшего измокшего царевича. Проснувшись, царевич рассказал о своем чудесном избавлении от погибели заступлением Божией Матери. От этого дано монастырю название Ватопед (греч.: куст отрока). Имп. Феодосии в память избавления своего сына распространил и обогатил монастырь. Алтарь соборного храма устроен на том самом месте, где найден царевич. На освящение храма приезжал сам царевич Аркадий с Константинопольским патр. Нектарием. Чудотворная икона стоит в приделе, посвященном ее имени. Лицо Богоматери на сей иконе выражает сострадательную любовь, взор Ее дышит кротостью и милосердием. Но не таково лицо Божественного Младенца, оно грозно; движение гнева заметно во всех чертах, взор полон строгости и неумолимого суда. Об этой иконе сохраняется еще следующее сказание: 21 января 807 шайка разбойников подступила к Афонской горе с намерением на рассвете, как только растворятся ворота Ватопедского монастыря, ворваться внутрь, перебить иноков и разграбить монастырское имущество. Разбойники укрылись на берегу в прилежащих к монастырю кустарниках. Но хранительница Св. Горы, Пресвятая Богородица, не допустила совершиться злодейскому замыслу их. На следующий день после утрени, когда вся братия разошлась по своим кельям на временный отдых, настоятель сего монастыря остался в церкви и занялся совершением своего утреннего правила. Вдруг он слышит голос от иконы Пресвятой Богородицы: "Не отверзайте сегодня врат обители, но взойдите на стены монастырские и разгоните разбойников". Смутился игумен и устремил глаза свои на икону Богоматери, и тогда открылось ему поразительное чудо: он видит, что лик Богоматери оживился, равно как и лик Младенца на Ее руках. Предвечный Младенец, простерши Свою десницу и закрывая ею уста Своей Божественной Матери, обратил на Нее Свое лицо и сказал: "Нет, Мать Моя, не говори им этого, пусть они будут наказаны". Но Богоматерь, стараясь удержать руку Своего Сына и Господа и уклоняясь лицом от Него направо, снова произнесла двукратно те же слова: "Не отверзайте сегодня врат обители, но взойдите на стены монастырские и разгоните разбойников". Пораженный ужасом, игумен сейчас же собрал братию и пересказал им все случившееся. Тогда все с крайним изумлением заметили, что лицо Богоматери и Господа Иисуса и вообще изображение этой иконы сделались в другом виде против прежнего, и прославили Промысл и заступление о них Пресвятой Богородицы и Ее ради милующего их Господа. Поспешили на монастырские стены и отразили нападение разбойнической шайки. С той поры Ватопедская икона Богоматери сделалась известной еще под именем "Отрада", или "Утешение", и положение лиц Богоматери и Богомладенца осталось в том самом виде, в каком оно сделалось при троекратном голосе, слышанном игуменом.
      Празднуется 21 января/3 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, христианский праздник, установленный в память события из раннего детства Богоматери, когда ее родители Иоаким и Анна в благодарность за дарование им дочери в глубокой старости обещают посвятить ее Богу, отдав на воспитание и служение при храме.
      Празднуется 21 ноября/4 декабря.
      ВВЕДЕНСКАЯ ЖАБЫНСКАЯ МАКАРЬЕВСКАЯ пустынь, Тульская еп., в окрестностях г. Белёва, на правом берегу Оки, при с. Жабынь. Основана в 1585 прп. Макарием. В 1722 была приписана к Белёвскому Спасо-Преображенскому монастырю, а в 1766 восстановлена. В 1895 в монастыре был освящен новый каменный храм во имя прп. Макария, мощи которого почивали здесь под спудом. Над источником, где, по преданию, подвизался преподобный, стояла часовня. В монастыре находились: древняя Владимирская икона и чудотворный образ Знамения Божией Матери.
      С.В. Булгаков
      ВВЕДЕНСКАЯ КОЗЕЛЬСКАЯ ОПТИНА пустынь. - См.: ОПТИНА ПУСТЫНЬ.
      ВВЕДЕНСКАЯ ОСТРОВСКАЯ пустынь, Владимирская еп., близ г. Покрова, на острове Вятского озера. Основана около 1695 двумя иноками, Сергием и Тимофеем. В пустыни находилась особо чтимая икона Введения во храм Божией Матери; с этой св. иконою 20 июля совершался крестный ход в г. Покров, в память избавления жителей от холеры в 1863.
      ВВЕДЕНСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в Тихвине. Основан в 1560; в 1616 возобновлен жившею здесь в заточении супругою царя Иоанна Васильевича Дарьей Алексеевной, которая в монастыре скончалась схимонахиней и была погребена в паперти соборного Введенского храма. В алтаре этого храма близ горнего места находилась шитая золотом и жемчугом древняя Тихвинская икона Божией Матери, принадлежавшая царице Дарье Алексеевне; она помещалась в древнем створчатом киоте.
      ВВЕДЕНСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в Сольвычегодске. Основан в 1565. Церковь Введения, построенная в к. XVII в., замечательна своей архитектурой. Близ нее находилась гробница Фомы юродивого, чтимого местными жителями.
      ВДОХНОВЕНИЕ, приподнятое состояние духа, вызванное самим человеком, Богом, добрым или злым духом. В последнем случае вдохновение называется одержимостью. Вдохновение - порыв страстных неопределенных желаний душевное состояние, доступное всем (М.А. Врубель). Вдохновение приходит во время труда (Н.А. Островский), Вдохновение - это такой гость, который не всегда является на первый зов. Между тем работать надо всегда. Нужно терпеть и верить, что вдохновение неминуемо явится тому, кто сумел победить свое нерасположение (П.И. Чайковский). Не для житейского волненья, не для корысти, не для битв - мы рождены для вдохновенья, для звуков сладких и молитв (А.С. Пушкин).
      О. П.
      ВЕДЕЛЬ Артемий Лукьянович (1767-1808), композитор, хоровой дирижер, певец (тенор). В 1790 в Киеве организовал и возглавил хор из "солдатских детей и вольных людей". В 1796-98 ведет класс вокальной музыки в Харьковском коллегиуме, руководит хорами церковных певчих. Автор 30 хоровых духовных концертов ("На реках Вавилонских" и др.), около 30 песнопений, двух литургий, Всенощного бдения, мужских трио (в т. ч. "Покаяния отверзи ми двери"). В его сочинениях сказалось влияние народной песни.
      ВЕДЬМА, по древнерусской, преимущественно языческой, мифологии - один из видов нечистой силы, сочетающий в себе свойства реальной женщины и черта. По народным представлениям, обычная женщина становилась ведьмой, если в нее вселялся злой дух, черт, душа умершего; если она сожительствовала с чертом, бесом, змеем или заключала с ними сделку ради обогащения. Православные люди боролись с ведьмами с помощью крестной силы.
      ВЕДЬМАК, то же, что и ведьма, только мужского рода.
      "ВЕК", литературный, научный и политический журнал славянофильского направления. Издавался в Петербурге в 1882-84. Издатель-редактор - М.М. Филиппов. В журнале принимали участие Н.Я. Соловьев, Д.Д. Минаев, К.М. Фофанов, О.Ф. Миллер, В.А. Соллогуб.
      ВЕЛЕС (Волос), в древнерусской языческой мифологии бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значению бог после Перуна. В "Повести временных лет" Велес соотносился с золотом, а Перун - с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса - на Подоле в нижней части города.
      По древним поверьям, Велес принимал обличик медведя и считался покровителем хорошей охоты.
      На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя.
      После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен св. Власием. Хотя произошло это не сразу. В Ростове Великом, например, идол Велеса был сокрушен св. Авраамием Ростовским в XI в. Следы культа Велеса под видом почитания св. Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в н. XX в. русские крестьяне соблюдали древний обычай оставлять в дар Велесу несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых "Волосовой бородкой".
      О. П.
      ВЕЛИЖ, город в Смоленской обл. Расположен на р. Западная Двина. Население 9,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в к. XIV в.; в к. XV - н. XVI в. присоединен к Московскому государству. Официальная дата основания - 1536, когда была сооружена крепость. В 1580 оккупирован Польшей, с 1655 в составе Русского государства, с 1678 вновь захвачен Польшей. В 1722 возвращен России. Город с 1776. Основными занятиями жителей были строительство барж и лесосплав.
      ВЕЛИКАЯ, река в Псковской обл. Длина 430 км. Ниже г. Остров порожиста. Основные притоки: Исса, Синяя, Утроя (лев.); Сороть, Череха, Пскова (прав.).
      ВЕЛИКАЯ ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ВОЙНА 1941-1945, противостояние русского народа агрессии Германии и других стран, стремившихся установить "новый мировой порядок". Эта война стала схваткой двух противостоящих цивилизаций, в которой западный мир ставил своей целью полное уничтожении России - СССР как государства и нации, захват значительной части ее территорий и образования на остальных ее частях подвластных Германии марионеточных режимов. К войне против России Германию подталкивали иудейско-масонские режимы США и Англии, видевшие в Гитлере орудие осуществления своих планов мирового господства и разрушения России.
      22 июня 1941 германские вооруженные силы в составе 103 дивизий, в том числе 10 танковых, вторглись на территорию России. Общая численность их насчитывала пять с половиной миллионов человек, из которых более 900 тысяч составляли военнослужащие западных стран-союзников Германии - итальянцы, испанцы, французы, голландцы, финны, румыны, венгры и др. Этому вероломному западному интернационалу было придано 4300 танков и штурмовых орудий, 4980 боевых самолетов, 47200 орудий и минометов.
      Противостоящие агрессору российские вооруженные силы пяти западных приграничных военных округов и трех флотов вдвое уступали врагу в живой силе, причем в первом эшелоне наших армий имелось только 56 стрелковых и кавалерийских дивизий, которым было трудно тягаться с танковыми корпусами немцев. Большое преимущество агрессор имел и по артиллерии, танкам и самолетам новейших конструкций.
      По национальности более 90% противостоящей Германии советской армии составляли русские (великороссы, малороссы и белорусы), почему она без преувеличения может называться русской армией, что нисколько не умаляет посильного вклада и других народов России в противостояние общему врагу.
      Вероломно, без объявления войны, сосредоточив на направлении ударов подавляющее превосходство, агрессор прорвал оборону русских войск, захватил стратегическую инициативу и господство в воздухе. Враг оккупировал значитительную часть страны, продвинулся вглубь до 300-600 км.
      23 июня была создана Ставка Главного Командования (с 6 августа - Ставка Верховного Главнокомандования). Вся полнота власти была сосредоточена в созданном 30 июня Государственном Комитете Обороны (ГКО). С 8 августа И.В. Сталин стал Верховным Главнокомандующим. Он собрал вокруг себя выдающихся русских полководцев Г.К. Жукова, С.К. Тимошенко, Б.М. Шапошникова, А.М. Василевского, К.К. Рокоссовского, Н.Ф. Ватутина, А.И. Еременко, К.А. Мерецкова, И.С. Конева, И.Д. Черняховского и многих других. В своих публичных выступлениях Сталин делает ставку на чувство патриотизма русского народа, призывает его следовать примеру героических предков. Основными военными событиями летне-осенней кампании 1941 были Смоленское сражение, оборона Ленинграда и начало его блокады, военная катастрофа советских войск на Украине, оборона Одессы, начало обороны Севастополя, утрата Донбасса, оборонительный период Московской битвы. Русская армия отступила на 850-1200 км, однако враг был остановлен на основных направлениях под Ленинградом, Москвой и Ростовом и перешел к обороне.
      Зимняя кампания 1941-42 началась контрнаступлением русских войск на западном стратегическом направлении. В ходе ее осуществлены контрнаступление под Москвой, Любанская, Ржевско-Вяземская, Барвенковско-Лозовская и десантная Керченско-Феодосийская операции. Русские войска сняли угрозу Москве и Северному Кавказу, облегчили положение Ленинграда, полностью или частично освободили территорию 10 областей, а также свыше 60 городов. Стратегия "блицкрига" рухнула. Было разгромлено около 50 вражеских дивизий. Большую роль в разгроме врага сыграл патриотизм русских людей, широко проявившийся с первых дней войны. Тысячи народных героев, подобных А. Матросову и 3. Космодемьянской, сотни тысяч партизан в тылу врага уже в первые месяцы сильно поколебали моральный дух агрессора.
      В летне-осенней кампании 1942 основные военные события развернулись на юго-западном направлении: поражение Крымского фронта, военная катастрофа советских войск в Харьковской операции, Воронежско-Ворошиловградская, Донбасская, Сталинградская оборонительные операции, сражение на Северном Кавказе. На северо-западном направлении русская армия провела Демянскую и Ржевско-Сычёвскую наступательные операции. Противник продвинулся на 500-650 км, вышел к Волге, захватил часть перевалов Главного Кавказского хребта. Была оккупирована территория, где до войны проживало 42% населения, производилась треть валовой продукции, находилось более 45% посевных площадей. Экономика переводилась на военные рельсы. В восточные районы страны было перебазировано большое количество предприятий (только во 2-м полугодии 1941 - 2593, в т. ч. 1523 крупных), вывезено 2,3 млн. голов скота. В 1-м полугодии 1942 было выпущено 10 тыс. самолетов, 11 тыс. танков, ок. 54 тыс. орудий. Во 2-м полугодии их выпуск увеличился более чем в 1,5 раза.
      В зимней кампании 1942-43 основными военными событиями были Сталинградская и Северо-Кавказская наступательные операции, прорыв блокады Ленинграда. Русская армия продвинулась на запад на 600-700 км, освободив территорию свыше 480 тыс. кв. км, разгромила 100 дивизий (40% сил врага на советско-германском фронте). В летне-осенней кампании 1943 решающим событием была Курская битва. Важную роль сыграли партизаны (операция "Рельсовая война"). В ходе битвы за Днепр было освобождено 38 тыс. населенных пунктов, в т. ч. 160 городов; с захватом стратегических плацдармов на Днепре созданы условия для наступления в Белоруссии. В битве за Днепр партизаны провели операцию "Концерт" по разрушению коммуникаций врага. На других направлениях осуществлены Смоленская и Брянская наступательные операции. Русская армия прошла с боями до 500-1300 км, разгромила 218 дивизий.
      В зимнюю кампанию 1943-44 русская армия провела наступление на Украине (10 одновременных и последовательных фронтовых операций, объединенных общим замыслом). Завершила разгром группы армий "Юг", вышла за границу с Румынией и перенесла боевые действия на ее территорию. Почти одновременно развернулась Ленинградско-Новгородская наступательная операция; Ленинград был окончательно деблокирован. В результате Крымской операции освобожден Крым. Русские войска продвинулись на запад на 250-450 км, освободили ок. 300 тыс. кв. км территории, вышли на государственную границу с Чехословакией.
      В июне 1944, когда США и Англия поняли, что Россия может победить в войне и без их участия, они открыли 2-й фронт во Франции. Это ухудшило военно-политическое положение Германии. В летне-осеннюю кампанию 1944 русские войска провели Белорусскую, Львовско-Сандомирскую, Восточно-Карпатскую, Ясско-Кишиневскую, Прибалтийскую, Дебреценскую, Восточно-Карпатскую, Белградскую, частично Будапештскую и Петсамо-Киркенесскую наступательные операции. Было завершено освобождение Белоруссии, Малороссии и Прибалтики (кроме некоторых районов Латвии), частично Чехословакии, принуждены к капитуляции и вступили в войну против Германии Румыния и Венгрия, освобождены от оккупантов Советское Заполярье и северные области Норвегии.
      Кампания 1945 в Европе включала Восточно-Прусскую, Висло-Одерскую, завершение Будапештской, Восточно-Померанскую, Нижнесилезскую, Верхнесилезскую, Западно-Карпатскую, Венскую и Берлинскую операции, которые завершились безоговорочной капитуляцией фашистской Германии. После Берлинской операции русские войска совместно со 2-й армией Войска Польского, 1-й и 4-й румынскими армиями и 1-м чехословацким корпусом провели Пражскую операцию.
      24 июня в Москве состоялся Парад Победы.
      Победа в войне сильно подняла дух русского народа, способствовала росту его национального самосознания и веры в собственные силы. В результате победы Россия вернула себе большую часть того, что было отторгнуто у нее в результате революции (кроме Финляндии и Польши). В ее состав возвратились исторические русские земли в Галиции, Буковине, Бессарабии и др. Большая часть русского народа (включая малороссов и белорусов) снова стала единым целым в одном государстве, что создавало предпосылки соединения их в единой Церкви. Выполнение этой исторической задачи стало главным положительным итогом войны. Победа русского оружия создала благоприятные условия для славянского единения. На каком-то этапе славянские страны объединились с Россией в нечто вроде братской федерации. Народы Польши, Чехословакии, Болгарии, Югославии на какой-то период осознали, насколько важно славянскому миру держаться вместе в борьбе с посягательствами Запада на славянские земли.
      По инициативе России Польша получила Силезию и значительную часть Восточной Пруссии, из которой город Кенигсберг с окружающей его территорией перешел во владение Русского государства, а Чехословакия вернула себе захваченную ранее Германией Судетскую область.
      Великая миссия по спасению человечества от "нового мирового порядка" далась России огромной ценой: русский народ и братские ему народы нашего Отечества заплатили за это жизнями 47 млн. людей (включая прямые и косвенные потери), из них примерно 37 млн. человек составляли собственно русские (включая малороссов и белорусов).
      Больше всего погибло не военных, непосредственно участвовавших в боевых действиях, а гражданских лиц, мирного населения нашей страны. Безвозвратные потери русской армии (убитые, умершие от ран, пропавшие без вести, погибшие в плену) составляют 8 млн. 668 тыс. 400 человек. Остальные 35 млн. - это жизни мирного населения. За годы войны было эвакуировано на Восток около 25 млн. человек. На территории, оккупированной Германией, оказалось примерно 80 млн. человек, или около 40% населения нашей страны. Все эти люди стали "объектами" претворения в жизнь человеконенавистнической программы "Ост", подвергались зверским репрессиям, гибли от организованного немцами голода. Около 6 млн. человек были угнаны в германское рабство, многие из них умерли от невыносимых условий существования.
      В результате войны был значительно подорван генетический фонд наиболее активной и жизнеспособной части населения, ибо в ней гибли прежде всего самые сильные и энергичные члены общества, способные дать наиболее ценное потомство. Кроме того, из-за падения рождаемости страна недосчиталась десятка миллионов будущих граждан.
      Огромная цена победы тяжелее всего легла на плечи русского народа (включая малороссов и белорусов), ибо главные боевые действия велись на его этнических территориях и именно к нему враг был особенно жесток и беспощаден.
      Кроме огромных человеческих потерь нашей стране был нанесен колоссальный материальный ущерб. Ни одна страна за всю свою историю и во Второй мировой войне не имела таких потерь и варварских разрушений от агрессоров, какие обрушились на Великую Россию. Общие материальные потери России в мировых ценах составили более триллиона долларов (национальный доход США за несколько лет).
      О. Платонов
      ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА, последняя пятница перед Пасхой в Страстную неделю. Посвящена воспоминанию крестных страданий Иисуса Христа, Его смерти и погребения.
      ВЕЛИКАЯ СИБИРСКАЯ МАГИСТРАЛЬ (Транссибирская магистраль), крупнейшая в мире железная дорога, сооруженная в к. XIX - н. XX в., соединяющая центральные районы страны с Сибирью и Дальним Востоком (Москва - Рязань Сызрань - Самара - Челябинск - Омск - Новосибирск - Красноярск - Иркутск Хабаровск - Владивосток). Общая протяженность - 9332 км. Строительство началось в 1891, его открыл наследник русского престола цесаревич Николай. Сооружение магистрали показало огромные экономические возможности России: рельсы, технические средства, оборудование - все производилось на российских заводах. Открытие Великой Сибирской магистрали способствовало быстрому экономическому развитию Сибири и Дальнего Востока, росту сибирских городов, переселенческому движению.
      ВЕЛИКАЯ СУББОТА, последняя суббота перед Пасхой в Страстную неделю. Посвящена воспоминанию пребывания Иисуса Христа "во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником и на престоле со Отцем и Духом, вся исполняли неописанный" и, наконец, Воскресения Спасителя из гроба.
      ВЕЛИКИЕ ЛУКИ, город в Псковской обл. Расположен в пределах Ловатской низины, на берегах р. Ловать (бассейн оз. Ильмень). Население 116 тыс. чел.
      Впервые упоминается как город Луки на Ловати в 1166 (первое поселение в IX-XI вв., в 3 км от современного города). С XII в. в составе Новгородской феодальной республики, крепость (построена в 1211) на подступах к Новгороду и Пскову. С 1406 называется Великие Луки. С 1478 в составе Русского государства. В период Ливонской войны здесь находилась ставка Ивана Грозного (с 1558). В 1580 крепость Великие Луки была захвачена польско-литовскими войсками короля Стефана Батория, в 1583 возвращена России. В н. XVII в. город занимали войска Лжедмитрия I, затем Лжедмитрия II. В 1611 город был полностью разорен; восстановлен в 1619.
      ВЕЛИКИЙ ПОСТ, важнейший из многодневных постов Православной Церкви. Он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне, он же вводит нас в Страстную седмицу и затем к радостям Праздника праздников - Светлого Христова Вокресения, Пасхи.
      Первая неделя Великого поста отличается особенной строгостью, а вместе с тем и богослужение - особенной продолжительностью. В первые четыре дня (понедельник, вторник, среда, четверг) на Великом повечерии читается канон св. Андрея Критского с припевами к стиху. "Помилуй мя, Боже, помилуй мя".
      В пятницу первой недели Великого поста на литургии после заамвонной молитвы происходит освящение "колива", т.е. отваренной пшеницы с медом, в память св. вмч. Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. Византийский имп. Юлиан Отступник в 362 приказал в Антиохии тайно окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы. Но св. вмч. Феодор Тирон, сожженный в 306 за исповедание Христовой Веры, явился в сновидении антиохийскому еп. Евдоксию, открыл ему тайное распоряжение Юлиана и повелел в течение всей недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.
      В первое воскресенье Великого поста совершается т.н. "торжество Православия", установленное при царице Феодоре в 842 в память восстановления почитания св. икон. В конце литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Диакон затем громко читает Символ веры и произносит анафему, т.е. объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры (в том числе масонов я экуменистов), и "вечную память" всем скончавшимся защитникам веры православной, а "многая лета" - живущим.
      Во второе воскресенье Великого поста совершается память св. Григория Паламы, жившего в XIV в. Согласно с православной верой он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что св. Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы, и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.
      В третье воскресенье Великого поста за всенощной выносится после Великого славословия Св. Крест и предлагается для поклонения верующим. При поклонении Кресту Церковь поет: "Кресту твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим". Эта песнь поется и на литургии вместо трисвятого. Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он, после часов, перед литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются "крестопоклонными".
      В четвертое воскресенье вспоминается св. Иоанн Лествичник, написавший сочинение, в котором показал "лестницу", или порядок, добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию. В четверг на пятой неделе совершается т.н. "стояние св. Марии Египетской". Жизнь св. Марии Египетской, прежде великой грешницы, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием. На утрени в этот день читается житие св. Марии Египетской и канон св. Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста. В субботу на пятой неделе совершается "Похвала Пресвятой Богородице". Читается торжественный акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. У нас акафист "Похвала Богородице" совершается для утверждения верующих в надежде на Небесную Заступницу, Которая, избавляя от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми.
      В пятое воскресенье Великого поста совершается последование прп. Марии Египетской. Церковь дает в лице прп. Марии Египетской образец истинного покаяния и для ободрения духовно труждающихся показывает на ней пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.
      Шестая седмица посвящена приготовлению постящихся к достойной встрече Господа с ветвями добродетелей и к воспоминанию страстей Господних.
      В субботу на 6-й неделе на утрени и литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря. Эта суббота называется Лазаревой субботой. На утрени в этот день поются воскресные "тропари по Непорочных": "Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим", а на литургии вместо "Святый Боже" поется "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуйя".
      Шестое воскресенье Великого поста есть великий двунадесятый праздник, в который празднуется торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот праздник иначе называется Вербным воскресением, Неделей ваий и цветоносной. На всенощной после прочтения Евангелия не поется "Воскресение Христово", а читается непосредственно 50-й псалом и освящаются молитвой и окроплением св. воды распускающиеся ветви вербы (ваиа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, с которыми при возжженных свечах верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (воскресение).
      ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ, четверг на Страстной неделе, у малороссов имел название "Чистый четверг", "Навий Велик день" (Пасха мертвых). Великий четверг посвящен воспоминанию о Тайной вечере, на которой Христос омыл ноги ученикам своим, показав этим глубокий пример братской любви и смирения. Церковь воспроизводит этот обряд - омовение ног - в действиях и лицах. Совершался он в главных епархиальных соборах, и в Петербурге можно было видеть его в Исаакиевском кафедральном соборе неизменно сохранявшимся в том самом виде, в каком он совершался в XVII в. в Москве. Несущественное отличие в совершении его было лишь в Новгороде. Там омовение начиналось чтением протодиаконом и ключарем 10-го псалма. Протодиакон и ризничий вели священников из алтаря на средину собора не по двое, а по одному и подводили к святителю со словами: "А учениче, учитель глашает ти". Первый из священников, изображавший ап. Петра, садился по левую руку святителя, последний занимал место Иуды Искариотского. С него и начиналось омовение ног при чтении протодиаконом соответственных мест св. Евангелия. После отпуста владыка кропил народ св. водою.
      После совершения обряда, как у новгородского владыки, так и у московского патриарха, была трапеза для властей предержащих. Царь жаловал из своих государевых рук государевым жалованьем находившихся в Москве архиереев и раздавал милостыню по богадельням, больным и нищим, посещал тюрьмы, разговаривал с колодниками, освобождал нескольких преступников и выкупал посаженных в тюрьму за долги.
      По новгородскому уставу перед обедней совершалось еще общее елеосвящение пред столом, на котором среди священных предметов положены были семь ручек с кистями, обвитых ватою, называющихся "струнцами". По совершении елеосвящения ключари наливали масло в семь восковых сосудцев, а пред северными алтарными дверями поставлялся стол с медною лоханью и двумя кувшинами теплой воды и при этом две чарки и два полотенца. Семь старших духовных властей брали почать с маслом и кистью и становились к западу лицом, помазывали себя елеем, а потом принимали помазание от святителя; в алтаре омывали теплой водой масло на лбу и руках и затем приступали к разоблачению престола. При пении псалмов омывали престол из сосуда с укропом, вином и маслом, отирали белыми полотенцами, которые разрезали на мелкие части и раздавали народу.
      К этому же дню приурочено, по древнему обычаю, при митрополичьих кафедрах Московской и Киевской мироварение, совершаемое только тогда, когда, по соображению количества св. мира, представляется в том надобность.
      Вечером в Великий четверг читается 12 Евангелий о земных страданиях Спасителя, и потому богослужение называется "страстями" или "великим стоянием", так как во время всенощной не разрешается сидеть. Совершение этих служб церковных известно всем, поэтому мы не будем описывать их, заметим только, что в Новгороде в былые времена святитель сам раздавал свечи народу и читал первое Евангелие в царских дверях, становясь лицом к народу, последнее Евангелие читал очередной иерей.
      О Чистом четверге среди русских сохранились суеверные представления, имевшие корни в языческой старине. Так, по поверью, в полночь встают из гробов мертвецы, вызванные колокольным звоном, неслышным живым, становятся перед церковью, и мертвец-священник читает молитву. Отворяются сами собою церковные двери, мертвецы входят в храм Божий, и начинается служба. По окончании обедни все христосуются и затем в том же порядке, в каком явились, расходятся в свои вечные жилища - могилы.
      В некоторых местах существует обычай пережигать с квасною гущею соль, оскверненную прикосновением руки Иуды-предателя; эта соль, так называемая "четверговая", хранится как целебное средство от всевозможных болезней. В Малороссии в этот день купаются в реке, стараясь окончательно омыть грехи свои; многие исповедуются и причащаются второй раз, и этот обычай принят повсеместно.
      Н.П. Степанов
      ВЕЛИКИЙ УСТЮГ, город в Вологодской обл. Расположен на левом берегу Сухоны, против впадения в нее р. Юг. Население 35,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1212. С к. XIV в. в составе Великого княжества Московского, играл роль форпоста в борьбе с Новгородом. С к. XV в. важный торговый центр. В сер. XVI-XVII вв., в связи с открытием торгового пути по Сухоне и Северной Двине к Белому морю, становится центром художественных ремесел (серебряная филигрань, резьба по бересте, просечное железо и др.). Многочисленные архитектурные памятники XVII-XVIII вв.: церковь Вознесения (XVII в.), церковь Сергия Радонежского (XVIII в.), ансамбли Михаила-Архангельского и Троице-Гледенского монастырей (XVII в.).
      Великий Устюг - родина выдающихся мореходов и землепроходцев С.И. Дежнёва, Ф.А. Попова, Е.П. Хабарова, В.В. Атласова и др., сыгравших заметную роль в освоении Сибири и Русской Америки.
      ВЕЛИКОРУСЫ (великороссы), самая многочисленная из трех ветвей русского народа (великорусы, малороссы, белорусы), обычно называемая просто русскими. Великорусы, как малороссы и белорусы, произошли от единой древнерусской народности, сложившейся еще в VI-XIII вв. По мнению многих историков, наименования "русские", "великороссы", "Русь", "Русская земля" восходят к названию одного из славянских племен - родиев, россов, или руссов. Из их земли в Среднем Поднепровье название "Русь" распространилось на все Древнерусское государство, в которое вошли, кроме славянских, и некоторые неславянские племена. Уж в те времена наметились различия в культуре населения лесистых северных и степных и лесостепных южных областей Руси: напр., на юге пахали ралом, на севере - сохой; северное жилище было срубным, высоким, с деревянной кровлей, южное - полуземлянкой с каркасными стенами, земляным полом и соломенной кровлей. В многочисленных городах высокого развития достигли ремесла и торговля, древнерусская культура. В X в. появилась письменность, затем исторические произведения (летописи) и литература на древнерусском языке, одним из ярких памятников которой является "Слово о полку Игореве" (XII в.). Издавна существовал богатый фольклор - сказки, песни, былины. В условиях хозяйственного развития отдельных областей и удельной раздробленности еще в XII в. создались предпосылки для формирования великорусской, малоросской и белорусской ветвей русского народа. Сложение русской народности связано с борьбой против монголо-татарского ига и созданием централизованного Русского государства вокруг Москвы в XIV-XV вв. В это государство вошли северные и северо-восточные древнерусские земли, где, кроме потомков славян - вятичей, кривичей и словен, было много переселенцев из других областей. В XIV-XV вв. эти земли стали называть Русью, в XVI в. - Россией. Соседи называли страну Московией. Названия "Великая Русь" в применении к землям, населенным великороссами, "Малая Русь" - малороссами, "Белая Русь" - белорусами, появились с XV в. Начавшаяся еще в древности колонизация славянами северных земель (Прибалтика, Заволочье), Верхнего Поволжья и Прикамья продолжалась в XIV-XV вв., а в XVI-XVII вв. русское население появилось в Среднем и Нижнем Поволжье и в Сибири. Великорусы вступали здесь в тесный контакт с др. народами, оказывали на них экономическое и культурное влияние и сами воспринимали лучшие достижения их экономики и культуры. В XVIII-XIX вв. территория государства значительно расширилась. Присоединение ряда земель в Прибалтике, Восточной Европе, Причерноморье, Средней Азии сопровождалось расселением великорусов на этих территориях.
      Основные этнографические группы великорусов, различающиеся по диалектам ("окающий" и "акающий") и этнографическим признакам (постройки, одежда и т.п.), - северные и южные великорусы. Связующим звеном между ними является средневеликорусская группа, занимающая центральный район - часть Волго-Окского междуречья (с Москвой) и Поволжья и имеющая в диалекте и культуре как северные, так и южные черты. Более мелкие группы великорусов поморы (на Белом море), мещёра (в северной части Рязанской обл.), различные группы казаков и их потомков (на р. Дону, Урале и Кубани, а также в Сибири), старообрядческие группы - бухтарминцы (на р. Бухтарме в Казахстане), семейские (в Забайкалье).
      Разрушение Российского государства в 1991 расчленило единый организм русского народа, для которого вся Россия - Российская Империя - СССР была исторической Родиной. В одночасье десятки миллионов великорусов, малороссов, белорусов стали иностранцами в своей стране. В частности, из 146 млн. великорусов такой статус получили почти 27 млн. чел., из них 6230 тыс. чел. живут в Казахстане, 1650 тыс. - в Узбекистане, 917 тыс. - в Киргизии, 905 тыс. в Латвии, 562 тыс. - в Молдавии, 475 тыс. - в Эстонии, 392 тыс. - в Азербайджане, 388 тыс. - в Таджикистане, 345 тыс. - в Литве, 341 тыс. - в Грузии, 334 тыс. - в Туркмении, 51 тыс. - в Армении. Около 2 млн. великорусов живут в Северной и Южной Америке и Европе.
      О. П.
      ВЕЛИКОУСТЮЖСКИЙ ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕВСКИЙ женский монастырь, Вологодская еп., основанный в 1262 в Великом Устюге на так называемой Ивановской (ранее Сокольничьей) горе, где в то время находился соколиный двор татарского сборщика податей Багуя, который, приняв крещение с именем Иоанна, устроил здесь монастырь. Этот монастырь был прежде мужским, а в 1764, по перенесении в него Великоустюжского Преображенского женского монастыря, основанного около 1626, стал женским. Храм во имя Иоанна Предтечи построен в 1695. Ежегодно 24 июня устраивался крестный ход в монастырь из городского Успенского собора с чудотворной иконой Божией Матери "Одигитрии".
      С.В. Булгаков
      ВЕЛЬСК, город в Архангельской обл. Расположен на левом берегу р. Вель, при впадении в нее р. Вага (бассейн Сев. Двины). Население 26,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1137, с 1550 известен как посад. Город с 1780.
      ВЕНЕВИТИНОВ Дмитрий Владимирович (14.09.1805 - 15.03.1827), русский поэт и общественный деятель. Основал с товарищами в Москве "Общество любомудров". Лучшие его произведения: "Поэт", "Жертвоприношение", "Последние стихи", переводы из Гете ("Фауст в пещере" и др.). Некоторые из его произведений дышат пессимизмом и разочарованностью, но в большинстве светлый взгляд на жизнь и вера в человечество. Критическими статьями Веневитинов опередил в эстетическом понимании современников.
      ВЕНЕЦИАНОВ Алексей Гаврилович (7.02.1780 - 4.12.1847), русский живописец, один из основоположников бытового жанра в русской живописи. Из купеческой семьи Тверской губ. Родился в Москве.
      В 1801-02 служил чертежником и помощником землемера, в 1804-05 - в канцелярии директора почт, с 1809 - с Лесном департаменте. С 1807 брал уроки живописи у В.Л. Боровиковского, впоследствии писал портреты в жанрово-бытовой трактовке. С 1811 Венецианов - почетный член Академии художеств. В 1812 вместе с И.И. Теребеневым создавал политические карикатуры на Наполеона.
      Уйдя в отставку в 1819, Венецианов поселился в с. Сафоновке, Вышневолоцкого у., Тверской губ., где начал писать жанровые картины из сельского быта идиллического характера. Наиболее известны картины Венецианова, написанные в н. 20-х: "Гумно", "Спящий пастушок", "На пашне", "На жатве", "Захарка". Венецианов писал также портреты и картины религиозного содержания (наиболее значительная - "Предстательство Богородицы за воспитанниц Смольного монастыря"). В своем селе основал художественную школу, в которой получили подготовку свыше 70 живописцев. Венецианов вместе с В.А. Жуковским и К.П. Брюлловым содействовал освобождению из крепостной неволи Т.Г. Шевченко.
      В.А. Федоров
      ВЕНЁВ, город в Тульской обл., на р. Венёвке (приток р. Осётр). Население 15,4 тыс. чел.
      Основан в XII в., в 7 км от современного города. Впервые упоминается в 1371. С к. XV в. в составе Великого княжества Московского. В XV-XVII вв. входил в состав засечной черты. Город с 1777. В Венёве: завод алмазного инструмента, молочный завод. Краеведческий музей. Архитектурные памятники: Покровская (1737), Богоявленская (XVII-XVIII вв.) и Казанская (XVII - н. XVIII в.) церкви и др., Венёв монастырь (1676-1701); в 18 км от Венёва усадебный ансамбль в с. Аксиньино (1-я пол. XIX в.; принадлежал В.Д. Давыдову - дяде героя Отечественной войны 1812 Дениса Давыдова).
      ВЕНИАМИН ПЕТРОГРАДСКИЙ и ГДОВСКИЙ, митрополит, священномученик (1847-1922), родился в Олонецкой губ. в семье свящ. Павла Казанского и был крещен с именем Василий. Окончил Санкт-Петербургскую духовную академию и там же принял монашеский постриг с именем Вениамин.
      Вскоре он был рукоположен в священники, а в 1910 был поставлен во епископа города Гдова. В 1917 владыка Вениамин стал Петроградским митрополитом. Ему выпало служить в тяжелейшие для Церкви времена: хаотичные нападки на Церковь в революционные годы сменились организованными преследованиями. Был начат процесс "изъятия церковных ценностей", поводом к которому послужил голод в Поволжье. Митр. Вениамин был и сам готов отдать голодающим все, веками накопленное Церковью. Но новой власти не нужны были добровольные пожертвования. Владыка был обвинен в сопротивлении изъятию ценностей, предан суду и вместе с тремя своими сподвижниками - архимандритом Сергием Шейным, Ю. Новицким и И. Ковшаровым - приговорен к смертной казни. Они были расстреляны в ночь с 12 на 13 августа 1922. В апреле 1992 св. мученики были канонизированы.
      Память сщмч. Вениамину отмечается 31 июля/13 августа и в воскресенье после 25 января/7 февраля (в Соборе ново-мучеников и исповедников Российских).
      ВЕНЧАНИЕ, совершение таинства брака, в котором жених и невеста перед священником и Церковью дают свободное обещание взаимной супружеской верности и союз их благословляется.
      Таинство брака совершается среди церкви перед аналоем, на котором находятся Крест и Евангелие, и при этом бывает сначала обручение, а вслед за ним венчание. Во время обручения жених становится по правую сторону, а невеста - по левую. Священник трижды благословляет их зажженными свечами и дает им в руки эти свечи как знаки супружеской любви, благословленной Господом. После молений к Богу о даровании всяких благ и милостей обручаемым, о благословении их обручения, о соединении и сохранении их в мире и единомыслии священник благословляет и обручает их кольцами, заранее положенными на престол для освящения. Жених и невеста принимают эти кольца как священный залог и знак нерушимости того супружеского союза, в который они хотят вступить. За обручением следует венчание. При этом священник молит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. Как видимый знак этой благодати он возлагает на них венцы, а потом трижды благословляет их обоих вместе, произнося: "Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их. - Ред.)". В читаемом послании ап. Павла говорится о важности таинства брака и о взаимных обязанностях мужа и жены, а в Евангелии - о присутствии Самого Господа на браке в городе Кане. Сочетающиеся браком пьют вино из одной подаваемой им чаши в знак того, что с этих пор они должны жить единодушно, деля вместе и радость и горе. Троекратное же хождение их вслед за священником вокруг аналоя служит знаком духовной радости и торжества.
      ВЕНЧАНИЕ НА ЦАРСТВО (чин коронации), торжественное вручение Царю символов его власти, сопровождаемое Таинством Миропомазания и другими церковными обрядами.
      Чин коронации православных монархов известен с древнейших времен. Первое литературное упоминание о нем дошло до нас из IV в., со времени императора Феодосия Великого. Божественно происхождение царской власти не вызывало тогда сомнений. Это воззрение на власть подкреплялось у византийских императоров и мнением о Божественном происхождении самих знаков царственного достоинства. Константин VII Порфирогенит (931-959) пишет в наставлениях своему сыну: "Если когда-нибудь хазары или турки, или россы, или какой-нибудь другой из северных и скифских народов потребует в знак рабства и подчиненности присылки ему царских инсигний: венцов или одежд, то должно знать, что эти одежды и венцы не людьми изготовлены и не человеческим искусством измышлены и сделаны, но в тайных книгах древней истории писано, что Бог, поставив Константина Великого первым христианским царем, через ангела Своего послал ему эти одежды и венцы".
      Исповедание веры составляло непременное требование чина коронации. Император сначала торжественно возглашал его в церкви и затем, написанное, за собственноручной подписью, передавал патриарху. Оно содержало Православный Никео-Царьградский Символ Веры и обещание хранить апостольское предание и установления церковных соборов.
      Богу было угодно устроить так, что преемниками византийских императоров стали русские великие князья, а затем цари. Первые царские инсигнии получил Владимир Святой "мужества ради своего и благочестия", по словам святого митрополита Макария. Произошло это не просто так - "таковы дарованием не от человек, но по Божьим судьбам неизреченным претворяюще и преводяще славу греческого царства на российского царя". Сам Иван Грозный полностью разделял этот взгляд на преемственность Русского царства. Он писал о себе: "Государь наш зоветца царем потому: прародитель его великий князь Владимир Святославович, как крестился сам и землю Русскую крестил, и царь греческий и патриарх венчали его на царство, и он писался царем".
      Чин венчания Иоанна IV на царство не сильно отличался от того, как венчались его предшественники. И все же воцарение Грозного стало переломным моментом: в становлении русского народа - как народа-богоносца, русской государственности - как религиозно осмысленной верозащитной структуры, русского самосознания - как осознания богослужебного долга, русского "воцерковленного" мироощущения - как молитвенного чувства промыслительности всего происходящего. Соборность народа и его державность слились воедино, воплотившись в личности Русского Православного Царя. Грозный стал первым Помазанником Божиим на русском престоле. Несколько редакций дошедшего до нас подробного описания чина его венчания не оставляют сомнений: Иоанн IV Васильевич стал первым русским государем, при венчании которого на царство над ним было совершено церковное Таинство Миропомазания.
      Помазание царей святым миром (благовонным маслом особого состава) имеет свое основание в прямом повелении Божием. Об этом часто говорит Священное Писание, сообщая о помазании пророками и первосвященниками ветхозаветных царей в знак дарования им особой благодати Божией для богоугодного управления народом и царством. Православный катехизис свидетельствует, что "миропомазание есть таинство, в котором верующему при помазании священным миром частей тела во имя Святаго Духа подаются дары Святаго Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной".
      Над каждым верующим это таинство совершается лишь единожды - сразу после крещения. Начиная с Иоанна Грозного, русский царь был единственным человеком на земле, над кем Святая Церковь совершала это таинство дважды свидетельствуя о благодатном даровании ему способностей, необходимых для нелегкого царского служения.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ВЕРА, в Православии главная добродетель, всецелое доверие Богу, убежденность в его доброте, вера в спасительную силу Христа. Такая вера дает человеку жизнь, оправдывает его существование, указывает образ поведения. По определению апостола Павла: "Вера... есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11: 1). В более широком понимании сущность веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью. Вера - согласие воли с совестью (Л.Н. Толстой). Вера мать терпения, подательница надежды, лестница к престолу любви (Свт. Игнатий Брянчанинов), главное и ведущее тяготение человека, определяющее его жизнь, воззрения, стремления и поступки (И.А. Ильин). Как писал И.В. Киреевский: "Необходимо связать направление своей жизни со своим коренным убеждением веры. Без того жизнь человека не будет иметь никакого смысла, ум его будет счетной машиной, сердце - собранием бездушных струн, в которых свищет случайный ветер; никакое действие не будет иметь нравственного характера, и человек, собственно, не будет. Ибо человек это его вера".
      О. П.
      ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ и мать их СОФИЯ, один из самых почитаемых духовных образов Святой Руси.
      Во втором столетии по Рождестве Христовом, в царствование римского императора Адриана, в Риме жила вдова по имени София, что значит "премудрость". У нее были три дочери - Вера, Надежда и Любовь. Благочестивая мать так воспитала дочерей, что, нося имена трех христианских добродетелей, они показывали их примеры своей жизнью. Девочки не скрывали своей веры и оказались настолько крепки в ней, что Господь призвал их для мученического подвига, несмотря на то что старшей - Вере - было всего двенадцать лет, а младшей - Любови - девять.
      Мать и трех ее малолетних дочерей вызвали к императору и потребовали отречения от веры под угрозой пыток. Три дня готовила св. София своих дочерей к мученическому подвигу. Сила Божия помогала святым. Первой претерпела мучения старшая Вера. После жестоких пыток ей отсекли голову. Потом была предана мучениям и десятилетняя Надежда. Велено было отсечь голову и ей. Св. отроковица поцеловала мать и сестру со словами: "Предстанем вместе Святой Троице". Настал черед младшей девочки. Палачи думали устрашить ее видом казни, но она поцеловала мертвые тела своих сестер и сама вошла в уготованную ей горящую печь. Огонь не опалил ее. Концом ее мучений было усечение головы. Тела своих дочерей София вывезла за город и похоронила. Мать не подвергли мучениям по жестокому расчету: оставляя ей жизнь при безысходном горе. Но Господь утешил св. Софию. Похоронив детей, она три дня провела у их могилы в непрерывной молитве и здесь же уснула сном смерти, соединившим ее с детьми в царстве Того, любовью к Которому были преисполнены их сердца.
      Память мученицам Вере, Надежде, Любови и матери их Софии отмечается 17/30 сентября.
      ВЕРВЬ, территориальная община, остаток древнего родового союза, связанного круговой порукой.
      ВЕРЕЩАГИН Василий Васильевич (14.10.1842 - 31.03.1904), русский живописец-баталист. С глубоким драматизмом запечатлел жестокие будни войны, тяжесть и героику ратного труда (картины батального цикла на темы Отечественной войны 1812, Туркестанской кампании и войны на Балканах). Много путешествуя, освоил жанр документально-этнографической живописи.
      Погиб в Порт-Артуре при взрыве броненосца "Петропавловск".
      ВЕРЕЯ, город в Московской обл., в Наро-Фоминском р-не. Расположен на южной окраине Смоленско-Московской возвышенности, на правом берегу р. Протвы. Население 5,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1371. В 1410 разграблена татарским войском под предводительством Едигея, в 1445 - литовцами. В 1432-86 центр Верейского княжества в Московском государстве. Город с 1782. В XVIII в. торговый и ремесленный (кожевенное, сапожное, кузнечное и др. производства) центр. Во время Отечественной войны 1812 была разорена французскими войсками.
      ВЕРИГИ, ручные, ножные или наплечные железные полосы или цепи, которые носят православные подвижники, чтобы смирить тело и укрепить дух.
      ВЕРКОЛЬСКИЙ АРТЕМИЕВ мужской монастырь, Архангельская еп., Пинежского у., на реке Пинеге. Основан в 1645 на месте обретения мощей св. Артемия. В 1897 освящен новоустроенный величественный собор во имя Успения Божией Матери. В церкви Св. Артемия почивали мощи его в серебряной раке. Ежегодно 23 июня совершался крестный ход с отнесением св. мощей вокруг монастыря.
      ВЕРНАДСКИЙ Владимир Иванович (28.02.1863 - 6.01.1945), естествоиспытатель, философ, общественный и политический деятель, академик Петербургской АН (с 1912), прозванный "Ломоносовым XX века". Из дворян, сын известного экономиста и публициста И.В. Вернадского (1821-84). В 1881-85 обучался на естественном отделении физико-математического факультета Петербургского университета у А.Н. Бекетова, Д.И. Менделеева, А.М. Бутлерова, И.М. Сеченова, В.В. Докучаева, участвовал в экспедициях последнего, в результате которых в 1888 был опубликован первый научный труд Вернадского "О фосфоритах Смоленской губернии". В студенческие годы участвовал в культурно-просветительских кружках. Сотрудничал в 1884-85 в Петербургском комитете грамотности и в издательстве Л.Н. Толстого "Посредник", выпускавшем научно-популярные и беллетристические книги для народа. С 1885 - хранитель университетского минералогического кабинета. В 1889 в Италии и Германии изучал методы исследования кристаллов. С 1890 преподаватель кафедры минералогии физико-математического факультета Московского университета, с 1891 - приват-доцент, в 1897 защитил докторскую диссертацию, с 1898 профессор Московского университета, в 1911 ушел в отставку в знак протеста против притеснений студенчества и в защиту университетской автономии. Преподавал и занимался исследованиями во Франции.
      Вернадский получил мировую известность благодаря трудам, ставшим основой многих новых научных направлений в геохимии, биохимии, радиологии. Им были заложены основы современной экологии. Вернадский - автор работ по философии естествознания и науковедению, создатель учения о биосфере и ее эволюции, о воздействии человека на окружающую среду и о преобразовании биосферы в ноосферу - сферу разума. Вернадский - один из организаторов и председатель Комиссии по изучению производительных сил в России (1915-30). После Февральской революции Вернадский - председатель Ученого комитета Министерства земледелия и товарищ министра народного просвещения во Временном правительстве. После Октябрьской революции всецело занимался исключительно научной деятельностью, возглавлял Радиевый институт (1922-39). Создал теорию биохимии, основал лабораторию, занимавшуюся разработкой этого научного направления (ныне институт им. Вернадского).
      В.А. Федоров
      ВЕРНИГОРА (он же Роспихагора), герой малорусских сказок, обладающий силой, могущей двигать горы. Вместе с тремя другими могучими существами Покатигоршком, являющимся наиболее сильным из всех четырех, Вернидубом и Верниводою - он совершает различные подвиги.
      ВЕРНОСТЬ, полная преданность, правдивость, твердость в слове, стойкость в деле (В.И. Даль). На Святой Руси верность считалась одним из главных духовных качеств, "украшением человека". В русской литературе верность прославляется как особый благой дар, просветляющий душу человека. "Верному другу нет цены, ничто на свете не сравнится с верностью дружбе" ("Поучение отца сыну", XI в.). "Верными считай не тех, кто по твоему слову говорит, но кто противится сказанному тобою неверно" ("Пчела", XII-XIII вв.). "Будь верен человеку, и Бог ничто тебе не поставит в неверность. Будь верен в дружбе и верен в любви" (В.В. Розанов).
      О. Платонов
      "ВЕРНОСТЬ", еженедельный военный журнал патриотического направления, выходил с 1909 по 1917 в Москве и Петербурге. Отстаивал интересы русского народа, резко выступал против либерально-космополитического и революционного движения. С августа 1913 рассылался в виде бесплатного приложения к газете "Земщина". Издатель протоиерей Иоанн Восторгов. Редактор М.Д. Плетнев.
      ВЕРНЫЙ (Алма-Ата), город в казахских степях у подножия северного склона хребта Заилийский Алатау. Основан как русское военное поселение Заильское. С 1867 город Верный - центр Семиреченской обл. Туркестанского генерал-губернаторства. После прихода к власти еврейских большевиков русский город получил казахское имя Алма-Ата.
      ВЕРСТАНИЕ, на Руси в XVI-XVII вв. зачисление дворян, детей боярских, а также городовых казаков на военную службу с одновременным назначением земельного (поместье) и денежного жалований. Служба "новиков" (подросших дворян и боярских детей) начиналась с 15 лет, с сер. XVII в. - с 18 лет. При верстании также проверялась боевая подготовка старых служилых людей и брались на учет недоросли.
      ВЕРСТОВСКИЙ Алексей Николаевич (18.02.1799 - 5.11.1862), композитор, певец, скрипач, пианист, крупный театральный деятель. Из дворян Тамбовской губ.
      С 1823 Верстовский жил в Москве, где поступил в Московскую контору императорских театров. В 1825 Верстовский был назначен "инспектором репертуара и трупп", а в 1842 управляющим Московской театральной конторой.
      В течение 35 лет (до 1860) Верстовский играл руководящую роль в деятельности московских театров, которая была высоко оценена А.Н. Островским. В 1827 Верстовский по совету С.Т. Аксакова написал оперу "Пан Твардовский" (на либретто М.Н. Загоскина), прошедшую в 1828 в Москве с большим успехом. В Петербурге в 1832 была поставлена опера Верстовского "Вадим, или Двенадцать спящих дев" по одноименной поэме В.А. Жуковского. Но настоящую славу Верстовскому принесла опера "Аскольдова могила" (1835, на либретто Загоскина), поставленная до к. 1860-х в Москве 400, а в Петербурге 200 раз. Верстовским были написаны еще 3 оперы ("Тоска по родине", "Чурова Долина", "Громобой"), не имевшие, однако, успеха. Верстовский - автор музыки к различным драматическим произведениям, а также многих романсов, из которых особую популярность получил романс "Черная шаль" на слова А.С. Пушкина.
      В.А. Федоров
      ВЕРТОЛЕТ, летательный аппарат с вертикальными взлетом и посадкой, впервые изобретен в 1908 русским авиаконструктором И.И. Сикорским.
      ВЕРХНЕУДИНСК (с 1934 Улан-Удэ), главный город Бурятии. Верхнеудинск расположен в Забайкалье, в долине р. Селенги, на ее правом берегу, между хребтами Хамар-Дабан и Улан-Бургасы. Население 368 тыс. чел.
      Основан в 1666 как казачье зимовье Удинское на р. Уде для сбора ясака с эвенков и бурят. В 1689 возведен Верхнеудинский острог. С 1690 административный центр Западного Забайкалья. С 1775 провинциальный, с 1783 уездный город Верхнеудинск Иркутского наместничества (затем - губернии). С 1822 окружной центр Иркутской губ., с 1851 - вновь образованной Забайкальской обл.
      Выгодное экономико-географическое положение Верхнеудинска способствовало превращению города в крупный торговый центр Забайкалья. Через Кяхту и Верхнеудинск шла торговля с Китаем. В 1899 через Верхнеудинск прошла Великая Сибирская магистраль. Верхнеудинская ярмарка в к. XIX в. имела оборот до 2 млн. рублей.
      ВЕРХНЕУРАЛЬСК, город в Челябинской обл., центр Верхнеуральского р-на. Расположен на восточном склоне Юж. Урала, у хребта Уралтау, в верхнем течении р. Урал. Население 10 тыс. чел.
      Основан в 1734 как Верхнеяицкая крепость; входила в состав Уйской укрепленной линии (с 1775 крепость Верхнеуральская). Город Верхнеуральск с 1781. В XVIII-XIX вв. был известен как центр изготовления вязаных шерстяных ("оренбургских") платков.
      ВЕРХНИЙ ЛАНДЕХ, поселок городского типа в Ивановской обл. Расположен на р. Ландех (бассейн Клязьмы). Население 2,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1621 как поместье кн. Д.М. Пожарского, с 1777 принадлежало кн. Г.А. Потемкину. С к. XIX в. славилось строчевышивальным промыслом.
      ВЕРХНЯЯ ТОЙМА, село в Архангельской обл., центр Верхнетоемского р-на. Расположено на Северной Двине, к северо-западу от Котласа. Население 4,5 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1137 как погост Тойма. С 1478 в составе Московского княжества, с 1552 центр волости.
      ВЕРХОВАЖЬЕ, село в Вологодской обл., центр Верховажского р-на. Расположено на р. Вага (приток Северной Двины). Население около 5 тыс. чел.
      Основано в XIII в. как Пречистенский погост, названный от церкви Успения Пресвятой (Пречистой) Богородицы, затем Верховажский погост, с 1678 Верховажский посад.
      ВЕРХОТУРЬЕ, город в Свердловской обл., центр Верхотурского р-на. Расположен в северной части восточного склона Среднего Урала, на левом берегу р. Туры (бассейн Оби). Население 8,7 тыс. чел.
      Основан в 1598 как острог (назван городом) в связи с открытием Бабиновской дороги - нового пути в Сибирь по р. Туре. До 2-й пол. XVIII в. важный транзитный пункт в торговле Европейской России с Сибирью. В к. XIX н. XX в. крупный религиозный центр; здесь в Никольском мужском монастыре (осп. в 1604, ныне действующий) находились мощи св. Симеона Праведного (Верхотурский чудотворец), к которым стекалось множество российских паломников.
      ВЕРХОЯНСК, город в Якутии. Расположен к северу от Северного полярного круга, на сев. окраине Янского плоскогорья, на берегах р. Яна. Население 1,9 тыс. чел.
      Основан в 1638 как казачье зимовье (острог) на р. Дулгалах, в 90 км к юго-западу от современного Верхоянска; в 1775 для удобства сбора податей было перенесено под названием Верхоянское зимовье на левый берег Яны.
      ВЕСЕЛОВСКИЙ Александр Николаевич (4.02.1838 - 10.10.1906), русский филолог, литературовед, родоначальник исторической поэтики. В своих исследованиях "В.А. Жуковский. Поэзия чувства и "сердечного воображения" (1904), "Пушкин - национальный поэт" (1899), "Боккаччо, его среда и сверстники" (1893-94) устанавливал неразрывную связь писателей с жизнью современного им общества. Большое место в своих исследованиях Веселовский отводил фольклору и славянским литературам. В 1872 опубликовал докторскую диссертацию "Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине". В "Опытах по истории развития христианской легенды" (1877) и в "Разысканиях в области русских духовных стихов" (1892) прослеживает исторические пути развития народной поэзии.
      ВЕСЕЛЬЕ (веселость), чувство удовольствия, связанное со смехом и шуткой. "Веселость, - говорил св. Серафим Саровский, - не грех, она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет". Русский народ всегда ценил веселье, смех, шутку. "Веселье, - сообщают русские пословицы, лучше богатства. Веселого нрава не купишь. Сердце веселится, и лицо цветет. Есть нечего, да жить весело. Мешай дело с бездельем, проводи время с весельем. Кто людей веселит, за того весь свет стоит. В веселый час и смерть не страшна".
      О. П.
      "ВЕСТНИК ОРЛОВСКОГО СОЮЗА РУССКОГО НАРОДА", еженедельное издание патриотического направления, выходило в Орле в 1911. Отстаивало интересы русского народа, выступало против либерально-масонской, иудейской и революционной идеологии. Редактор Н. Кавказский.
      "ВЕСТНИК СЛАВЯНСТВА", периодическое издание, выходило в Киеве и Казани в 1888-96. Издатель-редактор - проф. В.В. Качановский. Издание носило преимущественно историко-филологический характер, отстаивало идею славянского единства.
      ВЕСЬЕГОНСК, город в Тверской обл. Расположен на Среднемоложской низине, пристань на западном берегу Рыбинского вдхр. Население 9,6 тыс. чел.
      Известен с 1524 как с. Весь Егонская Городецкого стана Бежецкого верха. До 1764 село принадлежало московскому Симонову монастырю, было крупным торговым и промысловым центром. Город с 1776. В XVIII-XIX вв. славилось ярмарками.
      ВЕТЛУГА, город в Нижегородской обл. Расположен в Заволжье, в восточной части, называемой Заветлужьем, на правом берегу судоходной Ветлуги (приток Волги). Население 10 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1636 как д. Шулепниково. В XVIII в. здесь была построена деревянная церковь, деревня выросла в с. Верхнее Воскресенье. Город с 1779.
      ВЕТЛУГА, река, левый приток Волги (впадает в Чебоксарское вдхр.), в Кировской, Костромской, Нижегородской областях и Марийской Республике. Длина 889 км.
      "ВЕТХОЗАВЕТНАЯ ТРОИЦА" (русск.: старозаветная), наиболее распространенное на Руси изображение Св. Троицы. Основой является библейское сказание о явлении Аврааму трех прекрасных юношей (Быт. 18:1-15). Самое краткое иконографическое решение - изображение трех ангелов, сидящих за столом под дубом Мамврийским. Дополнительно справа изображают гору, слева палаты, означающие дом Авраамов.
      ВЕЧЕ, главнейшая форма самоуправления в Древней Руси, собрание, сходка взрослых домохозяев, жителей одного города, для решения сообща каких-либо дел, касающихся их городской жизни. Сходки эти существовали издавна, задолго до призвания князей, при первых князьях и до самых тех пор, как поднялась Москва, вобравшая в свои пределы отдельные земли или волости, на которые распадалась в древнейшее время Русь.
      Волостью, или землею, назывался в XI-XII вв. целый округ, вмещавший в себе несколько городов. Один из этих городов считался старшим, или "великим", а другие города были только "пригородами" этого старшего города, по имени которого называлась обыкновенно и самая земля. Летописец, живший в к. XII в., отметил такое устройство Русской земли как исконное: "Новгородци бо изначала, - писал он, - и смоляне (жители Смоленской области), и кыяне (киевляне), и полочане (жители Полоцка), и вся власти (волости), яко же на думу, на веча сходятся; на что же старейший (города) сдумают, на том же и пригороди станут". Вече, следовательно, было формой, в которой выражалась тогдашняя государственная власть. Надо, впрочем, отметить, что вечем называли тогда вообще совещание и вообще народное собрание, даже в тех случаях, когда и то и другое не имели своей задачей вынести какое-нибудь решающее то или иное государственное дело постановление. Но по преимуществу вече в киевское время является органом политической власти народа. Другой формой выражения государственной власти в Древней Руси был князь.
      Вече правило волостью наравне с князем, и, конечно, строгого разделения власти веча и князя не могло существовать в то время. Люди тогда жили не по писаному закону, а по обычаю, одинаково обязательному и для князей, и для народа, но не вносившему никакого строгого распорядка в течение дел. Можно говорить, что вече управляло волостью, но и князь тоже ею управлял; ход этих двух управлений и определялся обычаем, причем, при всегда возможных столкновениях, немалое значение приобретало то, какие люди стояли во главе веча: очень ли рьяно стоявшие за самостоятельность веча или нет. Пожалуй, еще большее значение имело то, каков был князь - легко или не легко поддающийся вечевому требованию, умеющий или не умеющий с ним ладить. Взаимные чувства народа и князя определяли все в их отношениях, как правителей. Любил народ князя, как, например, киевляне любили Мономаха или сына его Мстислава, - и никаких разногласий не возбуждалось; а был князь не по нутру народу в силу своего поведения или характера, и тогда столкновения его с вечем бывали часты и не всегда оканчивались благополучно для князя. В 1146 Киевский кн. Игорь был убит разбушевавшимся народом. Когда умирал князь, горожане собирались на вече и сговаривались, кого из князей звать к себе, если ближайший по старшинству был не по нраву и если под силу было городу не допустить его к себе. Остановившись на каком-нибудь известном им князе, горожане посылали сказать ему: "Поиде, княже, к нам! Нашего князя Бог поял, а мы хощем тебя, а иного не хощем!"
      Когда князь приезжал в город, вече целовало ему крест на верность, а князь целовал крест перед вечем в том, чтобы ему "любити народ и никого же не обидети".
      Вот как, например, рядились киявляне в 1146 с кн. Игорем, вместо которого на вече присутствовал, замещая Игоря, его брат Святослав.
      "Ныне, княже Святославе, - говорили киевляне, - целуй нам хрест из братом своим (за брата своего): аще кому нас будет обида, то ты прави!
      Святослав на это отвечал:
      - Яз целую крест за братом своим, яко не будет насилья никоторого же".
      Затем киявляне целовали крест Игорю.
      Заключая "ряд" с князем, горожане уговаривались, какой доход должен получать князь с города, как он должен судить, сам ли или через тиунов своих, т.е. особых, князем назначенных судей; уговаривались далее о том, чтобы князь поручал управление отдельными частями страны мужам добрым и справедливым и т.п. Заключенные условия соблюдались свято обеими сторонами, и вече зорко следило, чтобы они не нарушались.
      По своей форме вече было непосредственным участием народа в государственном управлении, а не через представителей. Участвовать на вече имел право каждый свободный взрослый и материально независимый горожанин. Но это право никого ни к чему не обязывало. "Людин" мог пойти на вече, а мог и не пойти, мог там стоять и молчать, мог и говорить, отстаивая полюбившееся ему мнение. Созывались веча, смотря по надобности: в одну неделю могло быть несколько вечевых собраний, а иной раз и в целый год не созывалось ни одного. Созывать вече имел право каждый "людин", но, конечно, пользоваться этим правом по капризу было опасно: можно было дорого поплатиться, и небольшие группы людей рисковали созванивать вече только тогда, когда были уверены, что вопрос, подлежащий вечевому обсуждению, - важный вопрос, всем близок и всех интересует. Обыкновенно вече созывалось по почину городовой старшины или князя. Созывалось вече или по звону особого колокола, или через герольдов - бирючей. Сходилось на вече обыкновенно "многое множество народа", и, конечно, такие собрания могли помещаться только под открытым небом.
      Во всех городах были постоянные места для вечевых собраний, но вече могло собираться и на других местах, если это почему-либо было удобнее. Так, в 1147 киевляне собирались на вече раз под Угорским, другой - у Туровой божницы, несмотря на то что у собора Св. Софии было место, издавна предназначенное для вечевых собраний: там были даже поделаны скамьи, на которых вечники могли сидеть. Случалось и так, что горожане, разделившись резко в мнениях, собирали одновременно два веча в разных местах.
      Особого порядка совещаний на вече не было. Как только соберется народ и наполнит площадь, так и начиналось обсуждение дела. Конечно, не все, собравшиеся на вече, в один голос говорили и решали все дела; из всего "многолюдства" выделялись наиболее решительные, смелые и лучше понимавшие дело, они-то и вели весь разговор.
      Размещались на вече люди в некотором порядке. В середине, ближе к князю и епископу и к выборной городской старшине - посаднику и тысяцкому, собирались те, кто пользовался большим значением в городе или за свое богатство, или за услуги, или по преклонному возрасту. В этой сравнительно небольшой кучке и сосредоточивалось все обсуждение дела, а толпа присоединялась к какому-либо одному из мнений, и тогда оно торжествовало. Бывало, разумеется, и так, что толпа, возмущенная или раздраженная тем делом, которое обсуждалось, и пришедшая на вече с заранее решенным мнением, заставляла "лучших людей" принять то, что она принесла с собой, быть может, после долгих предварительных рассуждений по дворам и горницам. Понятно, что при таких условиях вече становилось иногда слишком шумным и беспорядочным сборищем, и тогда "людие, по словам летописи, (были) яко взбеснеша, или яко звери дикие, и речи слышати не хотяху, бияху в колоколы, кричаху и лаяху..."
      При обсуждении дел никакого подсчета голосов не велось, и требовалось всегда или единогласное решение, или такое большинство, которое было бы ясно видно и без всякого подсчета голосов. Решение веча, таким образом, действительно исходило от всего города. Единогласие получалось мирным путем, если успевали сговориться и поставить на чем-нибудь одном, но если страсти разгорались, то дело решал не словесный бой, а кулаки и топоры. Никаких записей того, что происходило на вече, не велось; что касается до самого порядка совещаний, то он был изустный и не был заключен ни в какие формы. Ни председателя, ни руководителя прений не было - по крайней мере, летопись совершенно не указывает на существование их. Первый вопрос предлагался вечу обыкновенно тем, кто его созвал, - князем, посадником или кем иным, а затем начиналось самое совещание. Есть указания в летописях, что люди богатые подкупали людей бедных для того, чтобы они своим говором и криком на вече заглушали речи противников и способствовали проведению мнений тех, кто подкупал их.
      Так как на вечевых собраниях не требовалось присутствия определенных лиц, в определенном числе, а нужно было только, чтобы присутствующие были горожане, то состав веча бывал очень непостоянен в своих решениях. Сегодня собрались в таком соотношении, что большинство высказывается за известную меру, а назавтра созвонили вече, собрались в большинстве противники принятого вчера решения, и вот принято вместо вчерашнего - противоположное ему. Но даже и в тех случаях, когда вече собиралось однородное, оно настолько зависело от настроения духа подвижной массы своих членов, что очень легко меняло свои решения. Такой порядок вещей очень способствовал развитию известной партийности в среде горожан и создавал обстановку, очень способствующую развитию партийной борьбы.
      Кроме избрания князя, вече, как высшее правительственное учреждение, как правительство само, решало вопросы о войне и мире. Но вопрос о войне и мире решал также и князь. Как устраивались в этом вопросе обе власти? Дело в том, что князь и вече ведали войны, так сказать, различного характера. Если князь вел войну на свой страх и риск, то вече в нее не вступалось, если же князь требовал помощи горожан, то вершителем вопроса войны или мира и с решающим голосом становилось и вече.
      Летопись рисует нам не одну картину взаимоотношений князя и вече на почве вопросов войны и мира. В 1147 шла борьба между старшим внуком Мономаха, Изяславом, и его дядей, младшим сыном Мономаха, Юрием. Старинные противники Мономаховичей, черниговские Ольговичи, предложили союз Изяславу. Далее по летописи: "Изяслав созвал бояр своих, всю дружину свою и всех киевлян, т.е. вече, и сказал им:
      - Вот я с братией моей хотим пойти на дядю своего к Суздалю. Пойдут с нами и Ольговичи. Киевляне на это ответили:
      - Князь! Не ходи на дядю своего в союзе с Ольговичами, лучше уладь с ним дело миром. Ольговичам веры не давай и в одно дело с ними не путайся.
      - Они крест мне целовали, - отвечал Изяслав, - и мы сообща порешили этот поход; не хочу менять моего решения, а вы помогите мне.
      - Князь, - сказали тогда киевляне, - ты на нас не гневайся: не пойдем с тобой - не можем поднять руку на Владимирово племя. Вот если на Ольговичей, так с детьми пойдем.
      Тогда Изяслав решил идти один с дружиной и охотниками, кликнув клич по них:
      - А тот добр, кто по мне пойдет!"
      Воинов-охотников собралось много, и Изяслав двинулся в поход. Но киевляне оказались правы - Ольговичи нарушили крестное целование и изменили Изяславу. Положение, в котором очутился Изяслав, оказалось крайне опасным. Тогда он отправил в Киев двух посланцев - Добрынку и Радила. Посланцы явились к наместнику Изяслава, его брату Владимиру, и к киевскому тысяцкому Лазарю. С посланными Изяслав так говорил брату Владимиру: "Брате! Еди к митрополиту и созови кыяне вся, ать молвита си мужа лесть черниговскых князий!"
      Владимир поехал к митрополиту и созвал - "повабил" - киевское вече. И вот, повествует летопись, "придоша кыян много множество народа и седоша у святое Софьи. И рече Володимер к митрополиту:
      - Се прислал брат мой два мужа кыянины, ать (т.е. пусть) молвят братье своей.
      И выступи Добрынка и Радило и рекоста:
      - Целовал тя брат, а митрополиту ся поклонял, и Лазаря целовал, и кыяне все.
      Рекоша кыяне:
      - Молвита, с чим вас князь прислал?
      Посланные изложили тогда то, что велел им сказать Изяслав, и от имени князя звали городское ополчение идти к Чернигову:
      - А ныне, братья, поидета по мне к Чернигову; кто имеет конь, ли не имеет кто, ино в лодье: ти бо (т.е. черниговцы) не мене единаго хотели убить, но и вас искоренити".
      Таким образом, требуя помощи горожан, князь указывает, что теперь поход не его только личное дело, но и дело города.
      Вече зашумело:
      "Рады, что Бог избавил тебя и братии наших от великой напасти. Идем по тебе и с детьми, как ты того хочешь".
      Но тут поднялся один человек и сказал:
      "Хорошо. Пойдем за князем, но подумаем и вот о чем. У нас здесь сидит у св. Феодора (т.е. в монастыре) враг нашего князя - Игорь. Помните, как восемьдесят лет тому назад отцы наши вывели не из монастыря, а из темницы князя Всеслава и посадили его на место Изяслава Ярославича, и что было, когда вернулся Изяслав. Как бы не случилось и теперь того же. Мы уйдем к Чернигову, а сторонники Игоря призовут его и сделают князем. Пойдем, сначала убьем Игоря, а потом и двинемся к Чернигову".
      Против этого предложения восстали и митрополит, и тысяцкий Лазарь; говорили против же старый тысяцкий Владимир и некто Рагуйло. Но толпа не слушала их и пошла убивать Игоря.
      Война, начатая с согласия веча, прекращается, если народ потребует заключения мира. В таких случаях вече властно говорило князю: "Мирися или промышляй о себе сам".
      Точно так же, если князь хотел мириться против воли вече, то слышал такой ответ: "Аще ты мир даси ему, но мы ему не дамы!"
      Во время похода князю тоже приходилось считаться с желаниями городского полка. В 1178 князь Всеволод не хотел брать приступом город Торжок. Это возбудило неудовольствие городского полка: "Мы не целоваться с ними приехали, - сказал полк, - они, князь, лгут Богу и тебе!" - и город был взят приступом.
      Так сосуществовали в правительстве киевских времен два начала - князь и вече. Легко заметить, что сосуществование их покоилось на единении их, на их согласии, которое создавалось на почве нужды друг в друге и иногда оформлялось даже договором с крестным целованием. Права обеих частей правительства были, в сущности, одинаковы. Но князь существовал и проявлялся постоянно, вече же созывалось не всегда, действовало с перерывами. В силу одного этого такие постоянные дела, как суд, управление, конечно, должны были более сосредоточиваться в руках князя, и вече почти не вмешивалось в них. Оно требовало от князя правого суда, но жаловаться вечу на суд князя было не в обычае. Но, оставаясь постоянно во главе текущих дел, князь не был избавлен от известного контроля своих деяний со стороны веча. Этот контроль устанавливался сам собой в силу гласности и несложности всех дел тогдашнего государственного строительства, а затем он обеспечивался участием лучших горожан и избранной городской старейшины в постоянном совете князя, в его думе с дружиной.
      Торговый город тех времен был в то же время известной военной организацией; как купец тех времен был одновременно воином и не мог быть купцом, не будучи воином, так и весь город был устроен на военную ногу. Для устройства торгово-военных экспедиций и артелей древнерусский город составлял полк, или тысячу. Эта тысяча делилась на сотни и десятки по улицам. Во главе всей тысячи стоял избранный начальник ее - тысяцкий, во главе сотен и десятков - избранные же сотники и десятские. Кроме тысяцкого, летописи упоминают еще одно высшее должностное лицо в городе - посадника. Можно думать, что посадником называли лицо, замещавшее князя в его отсутствие, как судью и управителя. Посадником мог быть родственник князя, назначенный им на эту должность с согласия веча или даже избранный прямо вечем человек из "людей", когда князя вообще не было у города. В таких случаях тысяцкий являлся как бы военным начальником, а посадник гражданским управителем и судьей города. На обязанности тысяцкого лежала и охрана внутренней тишины и спокойствия города, его полиция. Посадники и тысяцкие, отбывшие свою должность, именовались почетным названием - "старых" посадников и "старых" тысяцких, тогда как посадник и тысяцкий, находившиеся в должности, назывались степенными - от той "степени", или возвышения, на вечевой площади, на которой они стояли во время вечевого собрания, руководя им или давая ему объяснения.
      Вся эта городовая старшина, избранная всегда из лучших, наиболее уважаемых, сильных и богатых горожан, конечно, находилась в постоянном деловом общении с князем. Князь в своих делах по суду и управлению в силу уже одних личных удобств должен был справляться с мнениями и жалованиями этих "старцев градских". Об участии их в совете князя известно еще из времен кн. Владимира. Вместе с наемными слугами князя, с людьми, порядившимися ему на службу, с дружиной князя старцы градские составляли княжескую думу. "Бо Владимир, - говорит летопись, - любя дружину и с ними думая о строе земленем, и о ратех, и о уставе земленем". По летописи, вопрос о принятии христианства кн. Владимир решил по совету с дружиной и старцами градскими. Участвуя в совете князя, избранная городовая старшина тем и поддерживала единение князя с вечем; избранные из людей сильных и влиятельных, эти старцы градские, с одной стороны, могли властно заявлять князю желания и настроения веча, а с другой, подкрепляя своим авторитетом князя, в совете которого участвовали, они могли влиятельно ратовать за него на вече и поддерживать его перед народом.
      С. Князьков
      "ВЕЧЕ" (с 1980-х - название "Земля"), русский патриотический журнал. Выходил с января 1971 в течение четырех лет (9 номеров), а затем с большими перерывами в 1980-е. Редактор В.Н. Осипов. На страницах журнала освещались не только общеидеологические, но и исторические, экономические, политические, экологические, архитектурно-градостроительные, литературные и этнографические вопросы существования русской нации. С первых номеров журнал занял православно-христианскую позицию, последовательно проводя славянофильские идеи, что впоследствии на суде было вменено редактору как преступление. Некоторые авторы пытались соединить Православие и большевизм (ленинизм). Так, М.Ф. Антонов в статье о славянофильстве рассматривал его как высший взлет народного самосознания в России, но только в "доленинский период". Соответственным образом "ленинский период" в развитии России, по мнению Антонова, был значительнее и положительнее, чем вся предшествующая история страны.
      Среди авторов "Вече" особого упоминания заслуживают писатели Л.И. Бородин (отсидевший по делу ВСХСОН), О.В. Волков (многолетний узник ГУЛАГа) и Д.А. Жуков, архитектор-реставратор В.А. Виноградов, о. Димитрий Дудко, публицист А.М. Иванов-Скуратов, искусствовед М.П. Кудрявцев, православный мыслитель и публицист Г.М. Шиманов. Большинство из них писали под псевдонимами.
      О. Платонов
      ВЕЧЕРНЯ. - См.: СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ.
      ВЕЧНОСТЬ, свойство Бога, не имеющее начала и конца. Понятие, противоположное времени, то, что не допускает в себе никаких изменений.
      ВЕЧОРКА, ЗОРЬКА, ПОЛУНОЧКА, персонажи русских сказок, выражавшие основные моменты суточного солнечного цикла, богатыри, побеждавшие силы колдовства и зла. Существуют также под другими названиями - Вечер, Вечерник; Заря-богатырь, Светозор (Световик), Иван Утренней Зари и Иван Полуночной Зари; Полночь-богатырь, Полуночник.
      ВЁШЕНСКАЯ, станица в Ростовской обл., центр Шолоховского р-на. Расположена на Дону. Население 10 тыс. чел. Основана в 1640. Вёшенская связана с именем М.А. Шолохова, который прожил здесь большую часть жизни и здесь же похоронен. С 1985 в доме писателя - мемориальный музей. В Шолоховский мемориальный комплекс входят также хутор Кружилинский с домом, в котором родился Шолохов, станица Каргинская, где прошло его детство.
      "ВЗЫГРАНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в XVIII в. Находилась в Николаевском Угрешском монастыре Московской еп.
      Празднуется 7/20 ноября.
      "ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В 1835 в Москве во имя иконы "Взыскание погибших" была устроена церковь при Александровском сиротском институте, а также освящен придел при церкви Рождества Христова в Палашах. Празднуется 5/18 февраля.
      ВИЗАНТИЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 732. Перед этой иконой Петр I приносил благодарственные молитвы Господу после Полтавской битвы. Празднуется 7/20 апреля и 1/14 мая.
      ВИЙ, в древнерусской мифологии один из представителей злых духов, нечистой силы, взглядом своим убивающий людей. Глаза Вия закрыты огромными бровями, веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничего не утаишь от его взора. Силой взгляда он может уничтожать войска и поджигать города.
      ВИКАРИЙ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ВИКУЛОВ Сергей Васильевич (р. 26.09.1922), русский поэт, главный редактор патриотического журнала "Наш современник" (1968-89). Автор сборников лирических стихов "Черемуха у окна" (1966), "Остался в поле след" (1979), "Всходы" (1982), поэмы "Ив-гора" (1970), "Дума о Родине" (1977). Под руководством Викулова журнал "Наш современник" стал одним из духовно-патриотических центров возрождения русского национального сознания и противостояния космополитическим силам.
      ВИКУЛОВ Федор Васильевич (р. 10.01.1919), русский скульптор. Родился в крестьянской семье под Тобольском. Скульптурой занимается с 1935, начиная уже с 1937 участвует как во Всесоюзных и Республиканских, так и в Международных выставках. Участник Великой Отечественной войны. Сражался как стрелок-радист.
      Главная тема творчества Ф.В. Викулова - Россия, ее героическое прошлое, ее подвижники и герои: "Прп. Сергий Радонежский", "Воины-иноки Пересвет и Ослябя", "Крылатый холоп", "Петр-Строитель", "Ермак". Среди его работ скульптурные портреты кнн. Святослава и Александра Невского, Димитрия Донского и Михаила Кутузова, Пушкина и Менделеева.
      ВИЛЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы.
      По местным преданиям, написана евангелистом Лукой и привезена в Вильну как знамение родительского благословения Еленой, дочерью собирателя России Иоанна III, когда она вступила в супружество с Александром, князем Литовским, в 1495. По смерти Елены икона была поставлена в Пречистенском храме, где погребена княгиня. Впоследствии она была перенесена в Виленский Троицкий собор. В предместье Вильны, в мужском монастыре, находится другая Виленская икона, которая явилась в 1341. Празднуется 14/27 апреля.
      Прот. И. Бухарев
      ВИЛЕНСКАЯ-ОСТРОБРАМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Время явления иконы неизвестно. Икона находилась в Вильне над городскими вратами, именуемыми Острою Брамою, отчего и названа Остробрамской. Все жители Вильны и окрестных мест, как православные, так и католики, имеют благоговейное почитание к этой чудотворной иконе.
      Празднуется 29 декабря/8 января, а также 14/27 апреля.
      ВИЛЕНСКИЕ МУЧЕНИКИ Антоний, Иоанн и Евстафий (ск. 1347). Антоний и Иоанн, до св. крещения носившие имена Нежило и Кумец, были родными братьями и служили при дворе Ольгерда, литовского князя. В XIV в. литовские князья еще были язычниками, и хотя Ольгерд принял христианство, женившись на русской княжне, сделал он это из политических расчетов, желая завладеть соседним княжеством. После смерти жены он вернулся в язычество. Были первоначально язычниками и братья Кумец и Нежило, которые, приняв Православие, стали вести истинно христианскую жизнь. Языческие жрецы, заметив это, донесли о них князю. Братья были заключены в темницу, но долгое их там пребывание не поколебало веры. Тогда, после тяжких истязаний, св. Антоний был повешен на дубе. Через десять дней тот же мученический венец и на том же древе принял и св. Иоанн. Пораженный твердостью веры святых, их родственник Круглец уверовал во Христа и принял святое крещение с именем Евстафий: по приказанию князя он был повешен на том же дубе и принял жестокие муки за веру Христову. Мощи св. мучеников были бережно сохранены христианами, но в конце XVI в., когда православные в Литве подвергались притеснениям от униатов, чтобы последние не захватили мощи мучеников, они были спрятаны в церкви Свято-Духовского монастыря. С течением времени место их нахождения было забыто. И только в 1814, когда Литва была уже присоединена к Российской империи, состоялось новое обретение св. мощей.
      Память мчч. Антонию, Иоанну и Евстафию Литовским отмечается 14/27 апреля.
      ВИЛЬНА (Вилыю, Вильнюс), русско-литовский город в Прибалтике. По русским летописям, существовал уже в XII в. Исторически известен с 1323 как столица вел. кн. литовского и русского Гедимина, при котором в городе жили литовцы, русские и поляки; каждая народность сохраняла свою веру и обычаи. При кн. Ольгерде значительная часть литовцев приняла крещение по православному обряду, и в самой столице русские получили преимущественное значение и силу пред другими. Преемник Ольгерда, Ягайло, крестил по католическому обряду остальную часть литвинов, заложил в 1387 католический храм во имя св. Станислава, учредил епископство и даровал Вильне магдебургское право, хотя с некоторыми ограничениями. Все это несколько ослабило прежнее значение русских, но не надолго: в возникшей распре между Витовтом и Ягайлом Вильна стала резиденцией Витовта, который стремился сделать ее центром всего русского. В 1415 Вильна стала резиденцией особого западнорусского митрополита и оставалась ею, за исключением лишь короткого промежутка, когда вновь подпала власти митрополита Киевского (1420-39). Наследник Витовта в литовских землях, его брат Сигизмунд, также благоволил к православно-русскому элементу. Первые наступательные действия католицизма против Православной Церкви в Вильне относятся ко времени правления Казимира Ягеллона; началом их послужило запрещение 1469 строить и подновлять православные русские храмы. В 1530 она пострадала от страшного пожара, который обратил две трети города в пепел, а в 1533 моровое поветрие лишило ее целой трети ее населения. В этих двух бедствиях, постигших город, горожане обвинили ненавистное им католическое духовенство; возникли распри, преследования, которые утихли только с вмешательством короля и папы, сделавших значительные уступки в пользу Русской Церкви и русской народности в Вильне. Вообще правление Сигизмунда I было временем господства Православной Церкви, русской народности и русского языка в Вильне. Даже первая, напечатанная (1525) в первой виленской типографии книга была русская ("Деяния и послания Апостольские", перев. на русский Франциском Скориной), и только в 1555 была напечатана первая книга на польском языке. Тем неблагоприятнее были для Православной Церкви и русского народа в Вильне царствования Сигизмунда II и особенно Сигизмунда III Вазы.
      В борьбе с католической экспансией Виленское православное братство не раз прибегало даже к помощи запорожских казаков. 8 августа 1655 Вильна была занята московскими и казацкими войсками; к бедствиям войны присоединилась моровая язва, два раза посетившая город. Он оставался в руках русских более шести лет и был почти сравнен с землею и "не без труда можно было найти Вильну в самой Вильне".
      Вскоре по занятии Вильно русскими явился сюда царь Алексей Михайлович и поставил во главе управления кн. Шаховского. Трудна была деятельность нового воеводы и по отношению к православным жителям Вильны, требовавшим от него восстановления своих прав, и по отношению к защите Вильны от поляков, особенно в виду незначительности оставленного ему гарнизона. Поляки не раз пытались отвоевать Вильну, ведя вместе с тем переговоры под Вильной об избрании на польский престол Алексея Михайловича. В 1658 только присутствие отряда под началом кн. Долгорукого предотвратило занятие Вильны Сапегою и Гонсевским; в начале 1661 в ее предместьях были уже расположены польские войска, но в городских замках, благодаря храбрости и энергии кн. Даниила Мышецкого, русские продержались до 22 ноября того же года. Православный элемент, вытесненный вскоре после 1661 из магистрата, остался только в цехах.
      В 1795 Вильна возвращена в состав России. Имп. Павел основал в Вильне кадетский корпус для дворянских детей, Александр I снял с города долг государству (1801) и преобразовал виленскую академию в университет (1803).
      ВИЛЬЯМС Василий Робертович (9/21.10.1863 - 11.11.1939), русский почвовед, академик. Автор многочисленных работ по вопросам агрономического почвоведения. Разработал травопольную систему земледелия. Организатор первых в России чайных плантаций. Создатель первой в России селекционной станции. Осн. соч.: "Почвоведение" (1924) и "Основы земледелия" (1939).
      ВИНБЕРГ Федор Викторович (27.06.1868 - 14.02.1927), русский публицист и общественный деятель, родился в семье генерала, командира Елизаветградского гусарского полка. Закончил Александровский лицей. Во время Первой мировой войны командир (в чине полковника) Прибалтийского конного полка. Был уволен из него в марте 1917 за отказ принести присягу масонскому Временному правительству. В к. 1917 арестован большевиками за протесты против иудейско-масонской революции. Преданный суду революционного трибунала, он громогласно исповедует со скамьи подсудимых свои убеждения, за что приговаривается к пяти годам принудительных работ. "Я был верен моему царю в счастье - тем более остаюсь ему верен в несчастье. Голова моя может скатиться на вашей плахе, но перед революцией она никогда не преклонится. Иду всегда путем прямым, единым. Как мне велит Господь и Государь".
      В книге "В плену у обезьян" (1918), написанной Винбергом во время заключения в советской тюрьме, впервые прозвучал призыв к национальному возрождению как единственно победному оружию против иудейско-масонской революции. "Ныне потоками проливаемая кровь, - писал Винберг в 1918, - ляжет на палачей и неизбежно приведет к расплате, от которой им уйти будет некуда. Россия переживает еще свой десятый Термидор. Многие из палачей, ныне злобно торжествующих во славу кровавого Израиля, в борьбе за власть будут беспощадно уничтожены своими же товарищами. Победит Народность. И не только в России, но и в тех других государствах, которым вскоре предстоит пройти через те потрясения, что и России. Из недр народных явятся еще никому не ведомые вожди, глашатаи идей национально-народных, и они, а не иудо-марксисты, не золотой и красный интернационал, не масонские гроссмейстеры и не Сионские тайные мудрецы - пойдут во главе отрезвевших масс".
      Винбергу удалось вырваться из советской тюрьмы и уехать в Киев, где во главе 2-го отдела Дружины графа Келлера он ведет борьбу с бандами масона Петлюры, чудом избегает расстрела от рук бандитов.
      Из Киева Винберг уезжает в Германию. В Берлине он издает антимасонский журнал "Луч света" и газету "Призыв". В "Луче света" он публикует привезенные им из России Сионские протоколы, мало кому тогда известные за границей. Его усилиями эти протоколы появляются на немецком и др. языках.
      Основные труды Винберга: "В плену у обезьян", "Беседы с ближними", "Меднолобые", "Крестный путь", "Страх пред грядущим возмездием".
      О. Платонов
      ВИННИЦА, город в Подолии на р. Южный Буг, 374 тыс. жит. Известен с 1363. В 1569 захвачен Польшей. С 1653 центр Винницкого полка, в 1793 возвращен России. Музей-усадьба хирурга Н.И. Пирогова. Деревянная церковь Георгия (1726), церковь свт. Николая (1716).
      ВИНОГРАДОВ Александр Павлович (9/21.08.1895 - 16.02.1975), русский геохимик, ученый и сотрудник В.И. Вернадского. Автор ряда открытий мирового значения. Исследования акад. Виноградова имели широкий диапазон - от биогеохимии до космохимии. Изучал изменения химического состава организмов в связи с их эволюцией, особенно содержания в организмах редких и рассеянных элементов; ввел в науку понятие биогеохимических провинций и описал связанные с ними биогеохимические эндемии растений и животных; развил биогеохимический метод поиска полезных ископаемых. На основе изотопных исследований показал, что фотосинтетический кислород образуется из воды, а не из углекислого газа.
      ВИНОГРАДОВ Иван Матвеевич (2/14.09.1891 - 3.03.1983), русский математик и общественный деятель-патриот, директор Математического института АН СССР, родился в семье сельского священника. Создав классический метод тригонометрических сумм, акад. Виноградов получил фундаментальные результаты и решил ряд важнейших задач в аналитической теории чисел. Им решены проблемы, которые считались недоступными математике н. XX в. Ставшие классическими, методы Виноградова развиваются и применяются учеными в разных областях математики.
      О. П.
      ВИНОГРАДСКИЙ Сергей Николаевич (1/13.09.1856 - 24.02.1953), русский микробиолог. Один из основоположников отечественной микробиологии, член Петербургской Академии наук (с 1894). С 1922 руководил Агробиологическим отделением Пастеровского института в Париже. Открыл явление хемоавтосинтеза (1887), впервые выделил из почвы азотфиксирующие бактерии (1894).
      ВИРА, штраф в пользу князя за убийство или увечье. Впервые упоминается при Владимире Святом: дума посоветовала ему не казнить разбойников, а взять с них виру. По Русской Правде, взималась только при отсутствии мстителя. Наряду с вирой, шедшей в пользу князя, Русская Правда говорит о головничестве, поступавшем в удовлетворение претензий потерпевшего.
      Когда убийца не был известен, община-вервь, на территории которой находили убитого, платила "дикую" виру. В XVI в. в случае невыдачи "душегубца" предусматривалась уплата виры крестьянами наместникам и волостелям.
      С. Ю.
      ВИТАЛИЙ (в миру Устинов Ростислав Петрович) (р. 1910), первоиерарх Русской Зарубежной Церкви. Сын морского офицера. После Гражданской войны эвакуирован с Врангелевской армией из Крыма в Константинополь. Получил образование в кадетском корпусе в Югославии. Переехал во Францию (1923). Служил во французской армии (1934). Монах в монастыре Св. Иова в Закарпатье (1939). Во время Великой Отечественной войны священник в Берлине, работал среди русских военнопленных и беженцев. После войны в лагерях для перемещенных лиц в Гамбурге. Организовывал устройство русских беженцев за границей. Священник в Лондоне (1945-51). Епископ в Бразилии (1951). Выбран главой Русской Зарубежной Церкви (январь 1986).
      ВИТАЛИЙ (Максименко Василий Иванович) (8.08.1873 - 21.03.1960), архиепископ Русской Зарубежной Церкви. Родился в Глафировке близ Таганрога. Сын дьякона. Образование получил в Мариуполе и в Духовных академиях Киева и Казани. Монах (1900). Архимандрит Почаевской лавры на Волыни (1903). После революции организовал переезд монахов и их печатных станков из Почаева в Ладомирово (Владимирове) в Закарпатье (тогда - Чехословакию). Возобновил публикацию религиозных книг в 1926. Во время Великой Отечественной войны Ладомировский монастырь был эвакуирован сначала в Братиславу, затем в Германию и позднее - в Швейцарию и в США (1946). Продолжил традиции Почаевской лавры и печатни Св. Иова в Троицком монастыре в Джорданвилле (США), превратив его в Центр Русской Зарубежной Церкви с семинарией и иконописной мастерской. Продолжил типографскую деятельность Почаевской лавры, снабжая наилучшим образом напечатанной религиозной литературой славянские и русские церкви во всем мире на протяжении большей части XX в.
      ВИТЕБСК (название от р. Витьбы), город в Белоруссии. Впервые упоминается в летописи под 1021. В XI в. был в составе Полоцкого княжества, в XII в. выделилось самостоятельное Витебское княжество. Находясь на пути "из варяг в греки", Витебск вел крупную торговлю с Ригой и немецкими городами. В 1-й трети XIV в. вошел в состав Великого княжества Литовского. В XVI в. оккупирован Польшей. Возвращен в состав России в 1772.
      ВИФЛЕЕМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Кашоэтском соборе в Тифлисе. Праздновалась 15/28 августа.
      ВЛАДИВОСТОК, центр Приморского края. Расположен амфитеатром на сопках южной оконечности полуострова Муравьева-Амурского, вокруг бухты Золотой Рог, вдоль восточного побережья Амурского залива Японского моря. Население 654 тыс. чел.
      Район Владивостока был исследован российскими мореплавателями в 1850-х. В 1860 на берегу глубоководной и закрытой от ветров бухты Золотой Рог командой российского парусника "Маньчжур" был основан военный пост, получивший название "Владивосток". В 1871 во Владивосток была переведена (из Николаевска-на-Амуре) главная база Сибирской военной флотилии. Развитие судостроения и др. отраслей промышленности сопровождалось укреплением Владивостока как административного центра. Постоянная пароходная линия связала Владивосток с С.-Петербургом и Одессой в 1879. В 1880 Владивосток (с п-овом Муравьев-Амурский) был выделен в особое "военное губернаторство" и признан городом. С 1888 центр Приморской обл. В 1897 построена железная дорога Хабаровск - Владивосток, в 1903 открылось прямое ж.-д. сообщение с Москвой по Великой Сибирской магистрали. В 1880-90-х Владивосток постепенно превращался в место сосредоточения русской культуры на Дальнем Востоке. Владивосток был организационным центром экспедиций российских путешественников и ученых Н.М. Пржевальского, С.О. Макарова, В.К. Арсеньева, В.Л. Комарова и др. В 1899 во Владивостоке открыт Восточный институт.
      ВЛАДИКАВКАЗ (осет. Дзауджикау), столица Сев. Осетии, расположен на Сев. Кавказе, по обоим берегам Терека, на Осетинской равнине, в 30 км от Дарьяльского ущелья, из которого Терек бурным потоком вырывается с гор Кавказа на равнину. Население 326,8 тыс. чел.
      Основан в 1784 как русская крепость близ осетинского селения Дзауджикау. Крепость Владикавказ обеспечивала сообщение с Грузией по Военно-Грузинской дороге и до 1863 была важнейшим звеном в системе пограничных укреплений Кавказской линии. Город с 1860, с 1863 центр Терской обл.
      ВЛАДИМИР, центр Владимирской обл. Расположен на южной окраине Владимирского ополья, на высоком левом берегу Клязьмы. Население 339,7 тыс. чел.
      Владимир - один из древнейших русских городов. Основан в 1108 как крепость кн. Владимиром Всеволодовичем Мономахом. В сер. XII в. Владимир вотчинное владение кн. Андрея Боголюбского, который в 1157 перенес сюда столицу Владимиро-Суздальского княжества. В XII - н. XIII в. во Владимире и соседнем Суздале сложилась владимиро-суздальская школа архитектуры и живописи. Экономическое и политическое влияние Владимира было подорвано в 1238 монголо-татарским нашествием. В 1299 Владимир стал резиденцией русских митрополитов. До сер. XIV в. административный, культурный и религиозный центр Северо-Восточной Руси. Во Владимире проводились общерусские съезды князей, составлялся общерусский летописный свод. С 1719 Владимир - центр провинции, с 1778 - наместничества, с 1796 - губернии. Памятники владимиро-суздальской школы зодчества XII в.: Успенский собор (1158-60, перестроен после пожара в 1185-89); Дмитриевский собор (1194-97); крепостные Золотые ворота (1158-64, перестроены в XVII-XVIII в.) с надвратной церковью (обновлена в 1469, перестроена в 1810); многочисленные архитектурные памятники XVI-XIX вв.
      ВЛАДИМИР (в миру Богоявленский Василий Никифорович) (1.01.1848 25.01.1918), митрополит Киевский и Галицкий, священномученик. Занимал последовательно три важнейшие кафедры - Московскую, Петербургскую и Киевскую, за что был назван "всероссийским архипастырем". В тяжелые для России времена октября 1905 распорядился прочитать во всех московских церквах составленное им (при участии Никона Рождественского) слово "Что нам делать в эти тревожные наши дни?". В этом слове рассказал православным людям Москвы о преступных антихристианских замыслах составителей Сионских протоколов. "Главное гнездо их за границей, - сообщал пастве митрополит, они мечтают весь мир поработить себе; в своих тайных секретных протоколах они называют нас, христиан, прямо скотами, которым Бог дал, говорят они, образ человеческий только для того, чтобы им, якобы избранникам, не противно было пользоваться нашими услугами. С сатанинской хитростью они ловят в свои сети людей легкомысленных, обещают им рай земной, но тщательно укрывают от них свои затаенные цели, свои преступные мечты. Обманув несчастного, они толкают его на самые ужасные преступления якобы ради общего блага и действительно обращают его в послушного раба. Они всячески стараются вытравить из души или, по крайней мере, извратить святое Учение Христово".
      Слово митр. Владимира, зачитанное в московских церквах и содержавшее оценку Сионских протоколов, произвело сильнейшее впечатление на православных людей. Сам владыка выступил с этим словом в Успенском соборе Московского Кремля. Закончил он свою проповедь такими словами: "Братья возлюбленные! Чада Русской земли! В те дни, когда мы вспоминаем, как Матерь Божия по молитвам предков наших спасла землю Русскую в тяжелую годину междуцарствия, как освободила Она нашу первопрестольную Москву своею иконою Казанскою от нашествия поляков и литовцев, - сегодня прольем пред нею и Ее Божественным Сыном пламенные мольбы о спасении Родной Земли нашей от крамольников. Поплачем пред Нею о грехах наших. Помолимся Ей о несчастных братьях наших, смутой увлеченных на погибельный путь". Давая оценку Сионским протоколам, владыка прямо связывал чудовищные планы их составителей с революционными событиями в России, рассматривал возникшую смуту не с политических, а с религиозных позиций, призывал православных людей выполнить свой долг перед Богом и стать "на брань с антихристом".
      Митр. Владимир был зверски растерзан революционными бандитами 25 января/7 февраля 1918, первым из русских архипастырей взошел на Голгофу гонений на Русскую Церковь. Память свщм. Владимира отмечается 25 января/7 февраля.
      О. Платонов
      ВЛАДИМИР (Василий) ВСЕВОЛОДОВИЧ МОНОМАХ (1053 - 19.05.1125), сын Всеволода Ярославича, прозвание Мономаха получил, по преданию, от прозвища деда по матери, византийского имп. Константина Мономаха. После изгнания из Киева Изяслава Ярославича, когда произошло перемещение князей, был посажен в Смоленск (1067). Когда отец Владимира сел в Киеве, он занял его стол в Чернигове, выдержав упорную борьбу со Святославичами. По смерти Всеволода Владимир, пользовавшийся большим расположением киевлян, мог бы занять его место, но, избегая борьбы с другими князьями, уступил Киев старшему из князей Святополку Изяславичу (1093). Лишась поддержки отца, не мог удержаться в Чернигове и ушел в отцовский Переяславль. Все время, когда вел. князем был Святополк, не пользовавшийся ни любовью киевлян, ни уважением князей, Владимиру принадлежала главная роль в общерусских делах: он организует многочисленные походы на половцев, из которых самым известным был поход в 1111, устраивает княжеские съезды (в Любече, Витичеве), на которых решаются споры князей. По смерти в 1113 Святополка киевляне послали к Владимиру звать его на великокняжеский стол.
      Во время своего княжения в Киеве Владимир поднял значение великокняжеской власти, успел сосредоточить в руках своих и своих детей значительную часть русских земель. Владимир был одним из популярнейших князей в Древней Руси, и позднее создалась легенда, что византийский император прислал ему венец (шапку) и оплечье (бармы), которыми и венчал его на царство митр. Неофит.
      Кн. Владимир стремился облегчить положение простых русских людей, боролся с еврейским ростовщичеством, дополнил и пересмотрел Русскую Правду. Весной 1113 в Киеве разразилось народное восстание, во время которого были разгромлены дома евреев-ростовщиков. После этого восстания кн. Владимир запретил высокий ссудный процент. Более того, он велел выслать всех "жидов". В законе, установленном им, заявлялось: "Ныне из всей Русской земли всех жидов выслать и впредь их не впущать; а если тайно войдут - вольно их грабить и убивать".
      Владимир Мономах был также и крупным писателем своего времени. В "Поучении", обращенном к детям, он излагает свои представления о нравственном поведении человека в мире, рассказывает о событиях собственной жизни и передает свои чувства. В "Поучении" отразилось духовно-нравственная высота Владимира Мономаха, о котором летописец писал, что он "просвети Русскую землю, акы солнце луча пущая".
      С. Ю.
      ВЛАДИМИР СВЯТОЙ, равноапостольный, великий князь, во св. крещении Василий, "Красное Солнышко" (г.р. неизв. - 1015), князь Киевский (с 980); сын кн. Святослава Игоревича и его ключницы Малуши Любечанки. С помощью своего дяди Добрыни Владимир в 968 стал князем в Новгороде, откуда после смерти Святослава был изгнан своим братом кн. Ярополком и бежал к варягам, через два года вернулся в Новгород с варяжской дружиной, взял город, занятый было наместниками Ярополка, и объявил, что будет вести войну за великое княжение. Начал он с того, что отобрал у брата невесту Рогнеду, дочь полоцкого конунга Рогволода. Владимир взял Полоцк, умертвил Рогволода и двух его сыновей, а Рогнеду сделал своей наложницей-женой (помимо многочисленных наложниц, которых он содержал, подобно восточным владыкам-мусульманам). После этого будущий благоверный св. князь, а в ту пору ярый язычник, двинулся к Киеву, осадил его, склонил киевского воеводу к измене, выманил к себе брата Ярополка и убил.
      Таким образом, к 980 Владимир с помощью варяжской дружины и злодейского братоубийства овладел Киевским государством. Отправив буйных варягов, требовавших слишком многого, в Византию, князь одновременно уведомил императора письмом, что оставлять их на службе в столице опасно, а надо разослать малыми отрядами по дальним городам и ни в коем случае не допускать обратно в Россию. Император, не желая портить отношений с воинственным соседом, прислушался к совету. Таким образом, Владимир окончательно утвердил в Киеве свою власть.
      Далее, говоря словами Н.М. Карамзина, он "изъявил отменное усердие к богам языческим". Отвоевав в 981 Червенские города (Перемышль и др.), ранее захваченные Польшей, совершив успешные походы против вятичей (981-982), ятвягов (983), радимичей (984) и камских болгар (985), князь возжелал воздать почести благосклонным "богам", покровительствовавшим его дружине в деле объединения страны. "И постави кумиры на холме вне двора теремного, говорит летописец, - Перуна деревяна, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И приносил им жертвы, называя их богами. И привождали сынов своих и дщерей и служили бесам и оскверняли землю требами своими".
      Земля осквернялась не только животной жертвенной кровью. "Боги" требовали и человеческих жертв. В 983 жребий быть принесенным в жертву идолам пал на юного Иоанна, сына православного варяга Феодора. Отец отказался выдать его язычникам, сказав: "Если ваши боги всемогущи, пусть сами придут и попробуют взять сына у меня!" Разъяренная толпа умертвила Феодора и Иоанна в собственном доме, на месте которого впоследствии обратившийся Владимир воздвиг первую созданную им церковь - во имя Успения Пресвятой Богородицы (она получила название Десятинной, так как благочестивый князь давал на ее содержание десятую часть своих доходов).
      Личное обращение Владимира как бы прообразует изменения, ожидавшие по крещении и соборную душу народа. Обращение - всегда тайна. Невидимо, неуловимо, неощутимо касается Господь человеческой души, сокрушая узы греховного ослепления. Никто, даже сам прозревший, не в силах понять и рассказать, как наступило прозрение. Всемогущий Бог, милосердствуя о своем погибающем творении, властно действует в человеке, врачуя и вразумляя, воссоздавая Свой оскверненный образ столь же непостижимым действием, как и самое действие создания его. Лишь очень приблизительно может проследить за обращением внешний наблюдатель.
      Во время приверженности язычеству буйная натура князя безоглядно отдавалась порывам самых разрушительных страстей. Публичное насилие над пленной княжной Рогнедой, предательское убийство брата Ярополка, участие в человеческих жертвоприношениях, необузданная похоть, для удовлетворения которой Владимир содержал в трех гаремах 800 наложниц - вот далеко не полный перечень, позволяющий судить о его характере.
      Тем разительнее перемена, произведенная в князе крещением. Преподобный Нестор-летописец указывает, что еще до обращения ему было какое-то видение, не уточняя и не раскрывая, какое именно. Внутренняя духовная причина перемен, происшедших с Владимиром, осталась тайной его души, скрытой от любопытных взоров потомков. Между тем, по воле Божией, сами внешние события вели князя к ближайшему соприкосновению с православной верой и Церковью.
      Греческие императоры Македонской династии, занимавшей в то время престол Византии, - Константин и Василий - обратились к Владимиру с просьбой. Им была необходима военная помощь русских дружин, чтобы подавить бунт своего мятежного воеводы Фоки. Князь согласился помочь, но поставил условие, для империи неслыханное, - руку сестры императоров, царевны Анны. Блестящая Византия никогда не отдавала своих царевен в жены варварам, и лишь безвыходная ситуация заставила Константина и Василия согласиться с условием дерзкого руса. Впрочем, выполнять договоренность они не спешили, особенно после того, как русский отряд помог разгромить легионы Фоки.
      Возмущенный Владимир взял Корсунь, важнейший опорный пункт Византии в Причерноморье, и повторно потребовал Анну в жены. С великой неохотой империя уступила - и царевна отправилась в варварскую Скифию как в тюрьму, не забыв, конечно, взять духовенство и прихватив церковную утварь. Для православного взгляда последовательность этих событий являет собой сплошную цепь чудес.
      Владимир трижды собирался принять крещение. Первый раз, выслушав проповедников, каждый из которых склонял его в свою веру, князь решил отправить посольство в мусульманские и христианские страны, дабы на месте выяснить, какая вера лучше. "Избраша мужи добры и смыслены", он поручил им "испытати гораздо... како служит Богу" каждый из народов, приславших своего проповедника. Вернувшись, послы рассказали князю, что ни мусульманство, ни католичество им не приглянулись - "пришедше, видеша скверныя их дела". Иное дело Православие: "приидохом же в греки... не вемы на небе ли есмы были, или на земле... и есть служба их паче всех стран".
      Рассудивши дело, княжеские советники-бояре решили, что креститься стоит, говоря Владимиру, что, если бы плох был закон греческий, бабка его Ольга, "яже бе мудрейши всех людей", не стала бы православной. И князь наконец решился: "Отвещав же, - Володимер рече, - идем, крещенье примем". Но эта внешняя решимость, не подкрепленная живым церковным опытом, оказалась недолговечной - он так и остался язычником.
      Второй раз Владимир собрался креститься, когда на требование отдать ему в жены Анну императоры ответили так: "Не пристало христианам отдавать жен за язычников. Если крестишься, то и ее получишь, и Царство Небесное восприимешь, и с нами единоверен будешь. Если же не сделаешь этого, то не сможем выдать сестру за тебя".
      "Услышав это, - говорит летописец, - сказал Владимир посланным к нему от царей: "Скажите царям вашим так: я крещусь, ибо еще прежде испытал закон ваш и люба мне вера ваша и богослужение, о котором рассказали мне посланные нами мужи". Но и в этот раз князю было не суждено принять святое крещение. Видно, Богу было не угодно, чтобы просвещение Руси имело в своем основании брачные расчеты. Владимир затеял с императорами спор, что должно состояться в первую очередь - крещение или приезд невесты. Время шло, а уступать никто не хотел.
      Тогда князь осадил Корсунь. Взять хорошо укрепленный город было почти невозможно, но... "некий муж корсунянин, именем Анастас, пустил стрелу, так написав на ней: "Перекопай и перейми воду, идет она по трубам из колодцев, которые за тобою с востока". Владимир же, услышав об этом, посмотрел на небо и сказал: "Если сбудется - крещусь!" И тотчас повелел копать наперерез трубам и перенял воду. Люди изнемогли от жажды и сдались", - свидетельствует летопись.
      Лишившись Корсуня, Василий и Константин вынуждены были выполнить свое обещание и отправили наконец сестру Анну, с пресвитерами и сановниками, к Владимиру.
      Ожидавший в Корсуне прибытия невесты, Владимир внезапно заболел глазной болезнью, завершившейся полной слепотой. Прибывшая Анна в который раз потребовала его крещения, без чего не могло быть и речи о браке. Князь согласился и в момент совершения Таинства в купели - прозрел. Излечение телесное сопровождалось и благодатной душевной переменой, плоды которой не замедлили сказаться.
      В 988 кн. Владимир возвратился в Киев совсем не таким, каким он покинул город, отправляясь в поход. Совершенно изменилась его нравственная жизнь. Он распустил свои гаремы; Рогнеде, своей первой жене, послал сказать: "Я теперь христианин и должен иметь одну жену; ты же, если хочешь, выбери себе мужа между боярами". Замечателен ответ Рогнеды: "Я природная княжна, - велела она передать Владимиру. - Ужели тебе одному дорого Царствие Небесное? И я хочу быть невестой Христовою". С именем Анастасии княжна постриглась и кончила свои дни смиренной монашкой в одной из обителей. Так крещение Владимира отозвалось благодатной переменой и среди людей, его окружавших.
      Русь уже знала властителей-христиан. Бабка князя - св. равноап. Ольга долгие годы правила страной: сперва по малолетству сына, потом ввиду его постоянных военных отлучек. Ее личная приверженность Православию, однако, никак не сказалась на народе в целом. Естественно было ожидать такого же поведения и от князя Владимира, тем более что государство, которым он правил, созданию которого отдал столько сил, имело язычество в своей основе как связующее и объединяющее государственное начало. Покуситься на него значило наверняка разрушить Киевскую державу, отдав ее во власть религиозных смут и племенных противоречий.
      Однако святой князь руководствовался не политическим расчетом, но благодатным внушением Божиим. Вернувшись в Киев, он велел жителям города собраться на берегу Днепра, подкрепив призыв всем весом своей княжеской власти: "Кто не придет, тот не друг мне!" И когда горожане собрались, на глазах обомлевшей толпы были сокрушены идолы. Деревянные статуи "богов" рубили и жгли, а среброголового Перуна по княжескому повелению сначала привязали к хвосту коня и поволокли с горы (в то время как двенадцать специально назначенных человек колотили его палками), а затем сбросили в реку.
      Вместо неминуемого, казалось бы, всеобщего мятежа произошло всеобщее Крещение, которое св. Владимир предварил своей горячей молитвой. "Боже, сотворивший небо и землю, - молился прозревший князь, - призри на новые люди сии и даждь им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как уже познали страны христианские, утверди веру в них правую и несовратимую, а мне помоги, Господи, на супротивного врага, дабы, надеясь на Тебя, победил бы я его козни".
      Вскоре в Киеве появились возы, наполненные мясом, рыбой, хлебом, медом и всякой другой снедью. "Нет ли где больного и нищего, который не может сам идти ко князю во двор?" - кричали возницы. В год Крещения Руси Владимиру исполнилось 25 лет. Со всем пылом юности отдался он осуществлению Христовых заповедей, разыскивая несчастных, убогих и обездоленных, говоря, что опасается - "немощные и больные не дойдут до двора моего".
      Одно время князь даже отказался карать преступников, восклицая: "Боюсь греха!" Лишь вмешательство духовенства, напомнившего ему слова Апостола об обязанностях властителя и его ответственности, заставило святого Владимира изменить свое решение.
      Вопреки всему Русь не разрушилась и не потонула в пучине усобиц. Православие распространялось неимоверно быстро. Уже при жизни святого Владимира в Киеве были возведены сотни церквей. На севере: в Новгороде, Ростове, Муроме - язычество держалось дольше и крепче, но и там, после исторически непродолжительного периода двоеверия, Православие безоговорочно восторжествовало...
      Изучая эпоху св. равноап. кн. Владимира, можно спорить о тех или иных подробностях, по-разному описываемых древними историками и летописцами, можно настаивать на той или иной последовательности событий, предшествовавших крещению князя. Можно предлагать свое прочтение причин, приведших святого Владимира к воцерковлению. Но одно для непредвзятого взгляда остается несомненным - в условиях, крайне неблагоприятных для Церкви, в среде народа дикого и нерасположенного к обращению, в стране, враждебной православной Византийской империи, произошло событие, не объяснимое естественным ходом вещей, - Крещение Руси.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ВЛАДИМИРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы (Гликофилусса). На этой иконе Христос в живом порыве прильнул к щеке Богоматери, а Она нежно Его обнимает обеими руками. На иконе Владимирской Богоматери ручка Христа всегда видна, обнимающая шею Матери, в отличие от других икон "Умиления".
      Русская Церковь три раза в год совершает празднество в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в благодарность за троекратное избавление Ее помощью нашего Отечества от врагов: 21 мая, 23 июня и 26 августа. Владимирская икона Богоматери, как говорит предание, написана евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым трапезовал Иисус Христос со Своею Пречистою Матерью и прав. Иосифом. Икона была написана еще во время земной жизни Богоматери, принесена святым художником к Ней. Видя изображение Свое на иконе, Пресвятая Дева Мария повторила свое пророческое изречение: "Отныне ублажат Мя вси роди". И присовокупила: "Благодать Родшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет". В 450 при имп. Феодосии Младшем икона была принесена из Иерусалима в Константинополь, а в н. XII в. из Константинополя привезена в Киев: патриарх Константинопольский Лука Хризоверг прислал ее вел. кн. Юрию Долгорукому, и она была поставлена в женском монастыре в г. Вышгороде. Икона скоро прославила себя великими чудесами. Однажды клирики Вышгородской обители, войдя в храм, увидели, что икона сошла со своего места и стоит среди церкви на воздухе. Они поставили ее на прежнее место, но вскоре увидели, что икона опять стоит на воздухе. Тогда кн. Андрей, сын Долгорукого, который "много веру и любовь имяше ко Пресвятой Богородице", как говорит о нем древний летописец, из сего понял, что чудотворной иконе неугодно место, на котором она поставлена, и подумал: "Не в Суздальской ли земле ей угодно пребывать?" Кн. Андрей уже давно замышлял удалиться с юга России на север в Ростовскую область и там основать независимое от Киева владение. Он стал усердно молиться пред иконою, отслужил пред нею молебен и, благоговейно взяв ее вместо всех сокровищ, ночью уехал из Вышгорода. По пути к Суздалю он совершал пред иконою молебствия, и тут от иконы было много чудес. Когда прибыл во Владимир князь, то жители встретили его с великой радостью. После этого князь направился к Ростову, но в десяти верстах от Владимира остановились лошади, которые везли чудотворную икону, и не шли далее. Запряжены были другие лошади, но и те не трогались с места. Тогда князь начал молиться пред иконою, и, получив от Богоматери повеление поставить икону во Владимире, он немедленно заложил тут храм Успения для пребывания чудотворной иконы. В 1160 храм был окончен и великолепно украшен. Боголюбивый князь, обложив св. икону окладом из золота и серебра с драгоценными камнями, поставил ее в новом храме во Владимире, и с тех пор икона стала называться Владимирскою. После этого икона прославилась новыми и великими чудесами. По вере в благодатную силу иконы князей, воевод, воинов и всего народа она участвовала во многих походах Русского воинства. В 1164 икона находилась в походе Андрея Боголюбского против волжских болгар, которых он победил заступлением Богоматери. Перед сражением кн. Андрей укрепил дух свой приобщением Св. Тайн и молитвою пред чудотворною иконою Богоматери. "Всякий, уповающий на Тебя, Госпоже, не погибнет" - так вопиял он к Ней в молитве. По примеру князя и все воины усердно молились пред Ее иконою и с верой в Ее всесильную помощь отправлялись на врага. Болгары были разбиты, и после победы князь прежде всего принес благодарственное молебствие Богоматери пред Ее Владимирскою иконою. После убиения кн. Андрея Боголюбского в 1173, когда народ, подстрекаемый безначалием и убийцами, грабил Боголюбов и Владимир, священник Николай, который прибыл с князем из Вышгорода, в полном облачении крестным ходом прошел с Владимирскою иконою по улицам города, и мятеж скоро утих. Во время пожара, 13 апреля 1185, когда сгорел во Владимире соборный храм со всем его богатством, Владимирская икона сохранилась невредимою. Слава города Владимира возрастала и распространялась в течение всего времени, пока пребывала в нем чудотворная икона Богоматери. Когда же в Москве воздвигнут был во имя Пресвятой Богородицы Успенский собор и икона была перенесена туда, Москва начала возвышаться над всеми Русскими княжествами. Во Владимирском соборе вместо перенесенной в Москву поставлена другая икона, список с нее, написанный митр. Петром, в бытность его игуменом Ратского монастыря на Волыни. В Москве, как и во Владимире, чудотворная икона прославилась многими чудесными знамениями для спасения нашего Отечества. В 1395 вступил в пределы России страшный завоеватель Востока Темир-Аксак, или Тамерлан. Со своими полчищами он дошел до Дона, направляясь к Москве. Вел. кн. Василий Дмитриевич с войском вышел к Коломне и остановился на берегу Оки. Более уповая на Господа, чем на свою силу, он со всем войском и народом усердно молился Богу и Пресвятой Богородице об избавлении своего Отечества, и призывал на помощь великих угодников Божиих Петра, Алексия и Сергия, и повелел, чтобы наступивший Успенский пост во всем княжестве был посвящен усердным молитвам и покаянию и чтобы принесена была из Владимира в Москву чудотворная икона Божией Матери. Отправлено было во Владимир за св. иконой духовенство Успенского собора. После литургии и молебна, в день Успения, оно приняло на свои руки чудотворную икону, при умилительном зрелище народа, который слезно вопиял: "Куда отходишь от нас, Владычица? Для чего оставляешь нас сирыми и отвращаешь от нас лице Свое?" С чудотворною иконою приблизились к Москве через десять дней. В это время бесчисленное множество народа по дороге, преклоняя колена, с усердием и слезами взывало: "Матерь Божия! Спаси землю Русскую". Все духовенство Москвы с крестным ходом, все семейство князя, бояре и граждане торжественно встретили св. икону за городом и проводили ее до Успенского собора. Не напрасны были вера и усердные моления наших предков: в тот самый день и час, когда жители Москвы встречали икону Богоматери, Тамерлан дремал в своем шатре и увидел пред собою великую гору и с ее вершины идущих к нему многих святителей с золотыми жезлами, а над ними в воздухе в лучезарном сиянии Деву неописанного величия, окруженную бесчисленными тьмами ангелов с пламенными мечами, которые все устремились на него. Тамерлан в ужасе проснулся, созвал своих военачальников и потребовал от них объяснения этого видения. Ему отвечали, что виденная им Дева есть Матерь Бога христианского, Защитница русских. "Значит, мы не одолеем их!" сказал хан и немедленно велел полчищам повернуть вспять, к великому удивлению русских и самих татар. В память сего избавления от Тамерлана по молитвам Пресвятой Богородицы был воздвигнут в Москве Сретенский монастырь на том самом месте, где чудотворная икона была встречена при перенесении ее из Владимира в Москву, и 26 августа установлен праздник с крестным ходом в этот монастырь из Успенского собора.
      Чрез 50 лет после нашествия Тамерлана, в 1451, к Москве подступил ногайский царевич Мазовша с полчищами своего отца. Татары уже начали жечь посады Москвы и радовались, что у них будет много пленников и денег. Во время пожара свт. Иона совершал крестные ходы по стенам города. Жители Москвы бились с татарами до ночи и ожидали ночью нового приступа. Но поутру увидели, что под стенами уже нет врагов: ночью те бежали от Москвы. Татары услышали вдали необыкновенный шум и вообразили, что это великий князь идет на них с многочисленным войском. Мазовша в страхе повернул коня в обратный путь, его примеру последовали и воины его: все устремились в бегство. А войско великого князя было немногочисленно и стояло далеко. Вел. кн. Василий III приписал Пресвятой Богородице победу над татарскими полчищами: он поспешил в церковь и, простершись пред Владимирскою иконою, со слезами благодарил Небесную Заступницу.
      Наша Российская Церковь совершает еще 23 июня празднование иконы Владимирской. Это в память избавления России чудесным заступлением Богоматери от ордынского царя Ахмата в 1480, при вел. кн. Иоанне III Васильевиче. Ахмат, хан Золотой Орды, шел с громадными полчищами на Москву. Он достиг уже реки Угры, которую русские называли поясом Богоматери и которой охраняются Московские владения. Великий князь, получив укрепление в совете и молитвах святителей, приготовился защищать веру и Отечество. Оба войска стояли целый день друг против друга в ожидании нападения; Угра разделяла их. И вот по предстательству Богородицы совершилось чудесное избавление: вел. князь приказал своим войскам отступить от Угры, а татары поняли это отступление как засаду и предались бегству. Избавление от Ахмата было окончательным свержением ига татарского, которое тяготело над нашим Отечеством 200 лет: не оружие, не мудрость человеческая спасли Россию, но Господь и Его Пречистая Матерь.
      21 мая Православная Церковь совершает в третий раз празднество сретению чудотворной Владимирской иконы. Это в память избавления России заступлением Владычицы в 1521 от татар крымских, ногайских и казанских, под предводительством Махмет-Гирея, который вторгся в пределы московские с такой быстротой, что вел. кн. Василий Иоаннович едва успел вывести свои войска на берега Оки, чтобы удержать дальнейшее вторжение врагов. Предав огню селения от Нижнего Новгорода и Воронежа до берегов Москвы-реки, враги взяли в плен множество жителей, женщин и девиц; младенцев убивали; продавали толпами пленников в Казани и Астрахани; слабых и старых морили голодом; оскверняли святыни храмов. Махмет-Гирей стоял уже в нескольких верстах от Москвы, и неоткуда было ждать помощи. Началось страшное смятение. Но все устремились в Кремль, чтобы молиться в кремлевских храмах, и Бог даровал спасение. В полночь один блаженный слезно молился у дверей Успенского собора. Вдруг молитва его была прервана сильным шумом, и ему представилось, что двери невидимой силой растворяются и чудотворная икона Богоматери сходит со своего места, и от нее слышен голос: "Выйду из града с Российскими святителями", и с этим вместе весь собор наполнился пламенем, который мгновенно исчез. В ту же ночь одна престарелая монахиня Вознесенского монастыря, лишенная зрения, сидя в своей келье, вдруг увидела, что в Спасские ворота идет целый сонм святителей и других светолепных мужей в священных одеждах, а среди них чудотворная икона. Но едва они вышли из Фроловских (Спасских) ворот, как встретили их свв. Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, пали пред святителями и спрашивали их, куда они идут и на кого оставляют город. Святители со слезами отвечали: "Много молили мы Всемилосердаго Господа Бога и Пресвятую Богородицу об избавлении от предстоящей скорби; Господь же повелел нам не только выйти из города, но и вынести с собою чудотворную икону Пресвятой Его Матери: потому что люди презрели страх Божий и о заповедях Его вознерадели". Свв. Сергий и Варлаам стали умолять отходящих святителей, чтобы они ходатайством своим умилостивили Бога, и вместе с ними начали слезно молиться Господу и Пречистой Его Матери. После того святители осенили город крестообразно и икону Богоматери возвратили опять в Успенский собор. И заступлением Пресвятой Богородицы Москва была спасена, а с нею и вся Россия. Татары увидели вокруг города бесчисленное русское войско и с ужасом возвестили о том хану. Хан не поверил и послал удостовериться. Посланные весть подтвердили и сказали: "Царь, что же ты медлишь? Побежим скорее, на нас идет безмерное множество войска от Москвы", - и побежали. В память сего нового чуда и совершается в Москве 21 мая крестный ход в Сретенский монастырь.
      Но не от одних татар избавляла Пресвятая Богородица нашу православную Россию. Для нее наступили более тяжкие времена, чем татарское иго: поляки и шведы отнимали целые области; на престоле воссел самозванец, который хотел православный русский народ сделать неправославным. Его приверженцы ворвались во время литургии в Успенский собор и начали срывать священные одежды с патриарха Иова. Патриарх сам снял с себя панагию, положил ее к иконе Богоматери и сказал: "Здесь, пред сею иконою, я удостоен архиерейского сана и 19 лет хранил святость веры; ныне вижу бедствие Церкви, торжество обмана и ереси. Мати Божия, спаси православных!" Князь Шуйский ополчился против самозванца и у того же самого образа просил себе небесной помощи. И заступлением Богоматери самозванец был низвержен, а Россия спасена.
      Пред Владимирскою иконою древнерусские люди приносили клятву в верности своему Отечеству. Православные всероссийские монархи принимали священное венчание и миропомазание на царство пред ликом Владимирской иконы в Успенском соборе. При избрании всероссийских митрополитов и патриархов Владимирская икона Богоматери древле служила поручительницей и благословением, так как было обыкновение хартии имен избираемых, запечатанные царем, полагать в панагии на пелену в киоте Владимирской иконы Богоматери, предоставляя Ей, кого благоволит Она Сама выбрать. После молебна сам царь или старейший из святителей снимал печать, вынимал одну из хартий и объявлял собору имя избранного.
      Во время сильных пожаров в Москве обращались с молитвою к Божией Матери пред Ее Владимирскою иконою. Когда был страшный пожар в 1547, Владимирскую икону хотели вынести из Успенского храма и никак не могли снять ее с места. По словам летописца, "Сама Богоматерь соблюдала не только Свой образ, но и церковь и весь мир, покрывая и защищая его". В это время многие удостоились видеть над Успенским собором Ее в светозарном одеянии, молящуюся и осеняющую собор, и пожар утих, не причинив вреда собору. Празднуется 23 июня/6 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ВЛАДИМИРСКАЯ КРАСНОГОРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Красногорской обители на Черной горе, близ р. Пинеги, в Двинском у. Новгородской еп. Она прославилась в н. XVII в. Некто игум. Варлаам имел у себя Владимирскую икону Божией Матери. Сама Пресвятая Богородица во сне повелела ему отдать икону иерею Мирону и при этом прибавила, что Бог хочет прославить сею иконою место Черной горы. Икона была отдана, и от нее произошло исцеление слепой девицы Марфы, которой во сне был голос от иконы, чтобы иерей Мирон скорее отнес икону на указанное место. "Хочу, чтобы там устроился дом Мне и прославилось Мое имя". Иерей Мирон устроил на Черной горе часовню, где и поставил икону. Здесь икона ознаменовала себя чудными явлениями: большим звоном и светом, исходившим от горы, и исцелением больных. Затем здесь в 1608 иноками была устроена церковь, а потом и целая иноческая обитель, которая, как равно и самая икона, была названа Красногорскою. Чудеса, изливавшиеся от иконы, прославили и обитель. Празднуется 21 мая/3 июня.
      Прот. И. Бухарев
      ВЛАДИМИРСКАЯ РОСТОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Хранилась в соборном Успенском храме Ростова. Она написана чудесным образом. В XII в. в Киево-Печерской лавре подвизался искусный живописец св. Алипий. Некий благочестивый христианин соорудил храм в Киеве на так называемом Подоле и поручил знакомым ему монахам лавры заказать Алипию иконы для этого храма, дав на них деньги. Монахи утаили деньги, а про Алипия сказали, что он отказывается писать иконы. Тогда на Алипия принесена была жалоба игумену. Алипий говорил, что даже и не слыхал о заказе. Но для обличения его были принесены доски, назначенные для икон, и что же? На них все с удивлением увидели священные изображения. Тогда обманщики иноки были удалены из лавры, а иконы поставлены в церкви, для которой предназначались, и вскоре они прославились чудом. Случился на Подоле пожар, от которого сгорела церковь, где находились чудные иконы, но самые иконы были найдены в пепле совершенно неповрежденными. Вел. кн. Владимир Мономах, бывший свидетелем сего чуда, одну из икон, именно с изображением Пресвятой Богородицы, взял с собою в Ростов. Здесь икона два раза подвергалась опасности сгореть во время пожара, но оставалась неповрежденною.
      Празднуется икона 15/28 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ВЛАДИМИРСКИЕ СВЯТЫЕ. Празднование Собору святых, в земле Владимирской просиявших, установлено в 1982 и приурочено ко дню празднования Владимирской иконы Божией Матери, когда вспоминается ее чудесное заступничество от нашествия Ахмет-хана в 1480. Именно той победой завершилось татаро-монгольское иго, за Москвой было признано значение центра всея Руси, а Владимирская икона уже навсегда осталась в столице. Град Владимир уступил "первородство" своей окраине, что явилось итогом трудов и чаяний многих подвижников, их благословением. Список Владимирских святых, просиявших на всей обширной тогда территории, включавшей рязанские, московские, переславльские, муромские пределы, вобрал в себя множество имен: от Киевских митрополитов Максима (ушедшего во Владимир из разоренного Киева) и Алексия (управлявшего Русью из Москвы) до Радонежских преподобных и безвестно юродивых. Этот список, как и созданная к празднику икона, отражает духовную преемственность трех исторических центров Руси: Киева - Владимира - Москвы. Со ступеней Владимирского Успенского собора вел. кн. Владимир, креститель земли Русской, призывает сонм святых к молитве (следует помнить, что в иконе отражается иное время, не земное, но Божие - мистическое). Кн. Владимир это Киев. Киев - это Успенская Печерская лавра, прародительница сотен Успенских монастырей и Успенских храмов, это начало покровительства Божией Матери над Россией. Город, названный в честь Владимира, стал убежищем и хранителем русского народного духа во время ордынского ига. Успенские же соборы были главными храмами почти каждого княжества, а Успенский собор Московского Кремля стал сердцем новой столицы и всей державы.
      Празднование Собора Владимирских святых совершается 23 июня/6 июля.
      "ВЛАДИМИРСКИЙ ВЕСТНИК", православно-монархический журнал. Издавался с 1952 в Сан-Пауло (Бразилия). Основан В.Д. Мержеевским. Проводил твердую национальную линию, постоянно поднимал вопрос о масонстве и еврейском засилье в России. Среди авторов журнала был, в частности, один из выдающихся русских исследователей масонства Н.Ф. Степанов, писавший под псевдонимом Свитков. Многие авторы журнала состояли в Православном Свято-Владимирском обществе.
      ВЛАДИМИРСКИЙ СОБОР В КИЕВЕ, памятник русского церковного зодчества. Построен в память Владимира Святого в 1862-82 (арх. А.В. Беретти). Внутреннее убранство храма, и прежде всего мраморных иконостасов и киворий (сень над престолом), было исполнено в древнерусском стиле по проекту А.В. Прахова.
      В росписи храма участвовали лучшие русские художники того времени В.М. Васнецов, М.В. Нестеров, М.В, Врубель, П.А. Сведомский, В.А. Котарбинский, А.С. Мамонтов, Н.К. Пимоненко. Икона Богоматери, написанная на золотом фоне В.М. Васнецовым, стала одним из выдающихся произведений русской религиозной живописи. Икона эта так полюбилась русским людям, что ее разные варианты были помещены во многих новых храмах н. XX в. Владимирский собор освящен 20 августа 1896 в присутствии государя Николая II.
      О. П.
      ВЛАДЫЧНЫЙ ВВЕДЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., близ Серпухова. Основан в 1362 свт. Алексием, митр. Московским, в честь Владычицы Богородицы (почему и назывался Владычным), по чудесному указанию Ее. Устроение обители поручено было свт. Алексием ученику его Варлааму (ск. 1377), который удостоился при этом особого чудесного видения образа Введения во храм Пресвятой Богородицы. Сначала этот монастырь был мужским, но в 1806 обращен в женский. В соборном храме находились чудотворная икона Введения во храм Пресвятой Богородицы и чудотворный образ св. Иоанна Воина. Икона Введения была написана в 1377, по распоряжению св. Алексия, в том виде, как Богоматерь явилась Варлааму. Здесь же находилась гробница Варлаама.
      С.В. Булгаков
      ВЛАСИЙ СЕВАСТИЙСКИЙ, епископ, священномученик (ск. ок. 316), был известен своей праведной, благочестивой жизнью, за что единодушно избран жителями во епископы города Севастии. Произошло это в годы царствования импп. Диоклетиана и Ликиния - жестоких гонителей христиан. Св. Власий укреплял своих пасомых, посещал узников, поддерживал мучеников. Многие скрывались от преследований в пустынных и уединенных местах. Власию тоже пришлось удалиться на гору Аргеос, где он подвизался в пещере. Дикие звери не боялись святого и часто приходили к нему. Больных животных он исцелял, возлагая на них руки. Убежище скрывавшихся было открыто охотниками, прибывшими в горы для отлова зверей, чтобы в цирках натравливать их на мучеников-христиан. Правитель области Агриколай послал воинов, чтобы схватить непокорных, но те нашли лишь одного севастийского епископа, прославлявшего Бога, призывающего его на подвиг. По пути святой исцелял больных и старых, совершал чудеса. Агриколай, встретив епископа льстивыми словами, назвал его другом богов. Святой ответил на приветствие, но языческих богов назвал бесами. Тогда его жестоко избили и отвели в темницу. На другой день святого опять подвергли мучениям, но он вновь непреклонно исповедовал веру во Христа. Агриколай приказал бросить мученика в озеро. Святой, подойдя к воде, осенил ее крестным знамением и пошел, как по суше. Обратившись к стоявшим на берегу язычникам, святитель предложил им идти к нему, призвав на помощь своих богов. На это рискнули 68 приближенных правителя, но, войдя в воду, стали тонуть. Святой же вернулся на берег. Агриколай в ярости приказал обезглавить св. Власия. Перед смертью святой молился обо всем мире, особенно же о тех, кто будет чтить его память после кончины.
      У русских людей св. Власий считался покровителем домашнего скота, который нередко от имени этого угодника назывался "родом Власиевским", особенно коровы - часто попросту назывались власиевками. В старину во имя св. Власия, покровителя скота, устраивали приделы и часовни; в Новгороде существовал храм, куда в день памяти этого угодника хозяева приносили коровье масло и клали его пред образом этого святого. По замечанию очевидцев, на старинных иконах св. Власий изображался сидящим на коне, вокруг него представлялись лошади, а вдали зеленые поля. В одной древней церкви в Новгороде на иконе св. Власий был представлен сидящим на скале, окруженным скотом; там же одна из городских улиц называется Власьевою.
      В "Сказании о святых" св. Власию назначается особая молитва от скотского падежа. Крестьяне в день памяти св. Власия служили молебствия, прося у него защиты для домашнего скота. В некоторых существовал обычай сгонять коров к церквам, где они окроплялись св. водой, особенно это наблюдалось во время болезней и падежа скота. В этих же случаях хозяева, заботившиеся о благосостоянии своего домашнего скота, носили образ св. Власия по хлевам и окропляли весь домашний скот крещенскою водой, окуривали его ладаном.
      Почитание св. Власия как покровителя домашнего скота возникло на основе древнего ритуала языческого божества Велеса (Волоса), "скотского бога", который считался вторым по значению богом в языческом пантеоне. Замена языческого божества св. Власием была тем удобна, что житие этого святого свидетельствовало о его покровительстве животным. Более того, в древнеславянском языке имена Белее (Волос) и Власий были тождественны и часто взаимозаменялись. Так, например, в летописи под 1229 упоминается некто Волос Блужнинец, убитый на вече. В грамоте св. Антония Римлянина XII в. приводится, между прочим, имя Волоса вместо Власия: "на Волховом тудоре с женою и детьми одерен Волос". У мордвы, потомков ростовской мери, до сер. XIX в. сохранялась память о Волосе, которого здесь олицетворяли в виде большого камня, а это представление древнего Волоса очень напоминало изображение на одной старинной иконе св. Власия сидящим на скале, а кругом его скот. В некоторых местах праздник св. Власию не всегда совершался по указанию церковного месяцеслова. Простой малороссийский люд, который глубоко чтил этого угодника, переносил день памяти его с 11 февраля на четверг Сырной, или Масленой, недели, находя Сырную неделю более приличным временем для празднования памяти св. покровителя стад потому, что с наступлением Сырной недели начиналось особенно употребление сыра, масла, сметаны, молока - продуктов, доставляемых домашним скотом.
      Св. Власий почитался защитником домашнего скота от злого существа, именуемого Коровья смерть.
      Память сщмч. Власию отмечается 11/24 февраля.
      И.П. Калинский
      ВЛАСТЬ, авторитет, обладающий возможностью подчинять своей воле, управлять или распоряжаться действиями др. людей. Христианство признает один источник власти - Бога, свидетельствующего о Себе: "У Меня отмщение и воздаяние... Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей" (Втор. 32:35, 39).
      "Что Бог... Вседержитель, все надзирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть над всем Судия - мы, конечно, и знаем, и исповедуем", - писал еще в VIII в. прп. Иоанн Дамаскин в "Точном изложении православной веры". Эта высшая неограниченная самодержавная власть Бога промыслительно охватывает бытие мира во всех подробностях. "Промысл есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным образом управляется, - продолжал святой Иоанн. - Но одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое - по снисхождению. По благоволению - то, что беспрекословно хорошо; видов же снисхождения - много". Снисхождением святой отец называет в своем сочинении попущение Божие.
      Итак, источник власти один - Бог. Люди сами по себе не являются источниками власти, как бы много их ни было, в каком бы взаимном согласии они ни находились. Народовластие, "народное представительство", с точки зрения христианства, - абсурд. Народ не может никому поручить свою "власть", ибо у него этой власти просто нет.
      Но единый Божественный источник власти предполагает два ее вида. Первый, "по благоволению", - "беспрекословно хорош". Это власть богоугодная, находящаяся в соответствии с Законом Божиим, то есть законная. Об этой власти в Евангелии сказано: "Слово Его было со властию" (Лк. 4:32), "дал им силу и власть над всеми бесами" (Лк. 9:1), "Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи" (Мф. 9:6). Эта христианская власть направлена всецело ко благу людей. Ее государственным воплощением и является русское самодержавие.
      Свидетельствуя о своем "подзаконном" отношении к заповедям Божиим самим фактом утверждения власти Царя в Таинстве Миропомазания, самодержавие не имеет своих "самостоятельных" нецерковных идеалов и целей. Вопреки расхожему взгляду, православная государственность России не претендовала на самоценность, в идеале смиренно довольствуясь ролью "ограды церковной". Целью такой власти является всемерное содействие попыткам приблизить жизнь народа во всем ее реальном многообразии к евангельскому идеалу. Иными словами, цель богоугодной власти - содействие спасению душ подданных, в соответствии со словами Божиими: "Не хощу смерти грешника, но еже обратися нечестивому от пути своего, и живу быти ему" (Иез. 33:11).
      Однако есть в мире другая власть. Искушая Христа Спасителя господством над миром, сатана прельщал Его, говоря: "Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне". Источник этой сатанинской власти - попущение Божие. Сатана только временный ее владелец, он сам свидетельствует, что она ему лишь дана. "Ибо часто Бог попускает, чтоб и праведник впал в несчастия", - говорит прп. Иоанн Дамаскин. Эта попущенная Богом по Одному Ему ведомым причинам беззаконная (противная Закону Божию) власть губительна для народа, всецело направлена к погибели подвластных ей людей.
      Осмысление религиозного содержания власти стало одной из первоочередных забот Руси после Крещения. Этой теме посвящено уже "Слово о вере христианской и латинской" прп. Феодосия Киево-Печерского, написанное в промежутке между 1069 и 1074 как поучение вел. кн. Изяславу Ярославичу, которого послы папы римского пытались склонить к католичеству. В "Слове" на первый план выдвигаются вопросы о долге власти защищать истинную веру и об обязанностях князя-христианина, в частности. Показательно, какое трепетное отношение вызывает вопрос чистоты православного вероисповедания. Католики в "Слове" не называются христианами, "латыньская" вера противопоставляется "хрестьянской", как тьма - свету.
      "Княже боголюбивый, - начинает поучение святой подвижник, подчеркивая, что обращается к князю как к ревностному христианину, предлагая ему задуматься об обязанностях, налагаемых достоинством властителя. - Нет другой веры лучше нашей - такой, как наша чистая и святая вера православная... Не следует, чадо, хвалить чужую веру! Если кто хвалит чужую веру, тем самым он свою хулит... Если тебе скажет спорящий: "И ту, и эту веру Бог дал", - то отвечай ему так: "Ты, кривоверный, считаешь и Бога за двоеверца. Так не слышал ли ты, окаянный, развращенный злой верой, что говорится в Писании: един Бог, едина вера, едино крещение!"
      Настаивая на самой жестокой позиции там, где дело идет о защите веры, прп. Феодосии не менее строго внушал князю мысль о необходимости милосердия и любви в вопросах гражданских. "Подавай милостыню не только единоверцам, но и чужим. Если увидишь раздетого или голодного, или больного лихорадкой, или одержимого какой-либо другой бедой, даже если это будет иудей... - всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, и не оставит тебя Бог без вознаграждения".
      Ход мысли прост: первый долг христианина - сделать все для спасения души. "Человек - олицетворенный долг", - говорили святые отцы. Выполняй, по мере сил, свой долг перед Богом, и спасешься". Князь, как имеющий от Бога власть, должен будет ответить за то, как он ее использовал - во благо ли? Власть есть лишь особое служение, источник дополнительных религиозных обязанностей. Князь распорядится властью достойно, богоугодно, если употребит ее на защиту веры и помощь нуждающимся, - таков, вкратце, вывод преподобного Феодосия. Его поучение стоит первым в длинном ряду древнерусских литературных памятников, сохранивших для нас многочисленные наставления на эту тему.
      Власть на Руси всегда осознавалась не как предмет тщеславных вожделений, награда самым наглым, хитрым и беспринципным бойцам политического ринга, не как бездонная кормушка для чиновников и бюрократов, но как религиозное служение заповедям справедливости и добра, как "Божие тягло". "Гордости не имейте в сердце своем и в уме, - писал в 1117 вел. кн. Владимир Мономах, поучая княжичей, как надо относиться к власти, - смертные все, сегодня живы, а завтра в гробу, все, что имеем, Ты, Господи, дал. Не наше, но Твое поручил нам еси на мало дней". Эта мысль, что князь (царь, любой "власть имеющий") лишь распорядитель власти, данной Богом, и ответчик перед Ним за врученную его попечению страну и людей, - лежала в основе самовоззрения всякой законной власти на Руси.
      Такое ее осмысление невозможно в рамках атеистического, рационального, материалистического мировоззрения. К нему не способны люди, ставящие во главу вещественные, материальные интересы быта и низшие потребности человеческого естества, отвергая христианскую духовность.
      Русская история учит, что общество, желающее сохранить в себе державные черты, должно признавать - верховная власть в стране принадлежит не партии какой-нибудь, не организации или сословию и даже не народу в целом: она принадлежит основополагающим принципам нравственности. "Не лги!", "Не воруй!", "Не блуди!", "Не скупись!", "Не завидуй!", "Не злобься!", "Не гордись!" - вот что должно определять нашу жизнь. Это хорошо понимали русские люди уже много веков назад. "Кому уподоблю великого сего князя Димитрия Ивановича, - вопрошает автор жития св. Димитрия Донского, современник князя. - Ты чистоту соблюл, и будучи рабом Божиим, Божий (врученный Господом. - Примеч. авт.) престол соблюл, явившись державным господином земли Русьской". Эта нравственная чистота, это обоюдное - со стороны народа и власти - признание над собой верховенства Закона Божия есть основа их единения не за страх, а за совесть: в горе и в радости, в блеске величия и пред лицом исторических испытаний и потрясений.
      Конституцией Православной России всегда были Заповеди Божий. В евангельских заповедях Сам Господь Бог явил людям Свою святую волю, и потому-то иного источника власти христианство не признает впредь. Именно эту власть воплощал в своем лице Помазанник Божий - Русский Царь. Вот отчего тяготела всегда российская государственность к Самодержавной форме устроения. Русское Самодержавие - система не столько политическая, сколько религиозная, свидетельствующая о высоте нравственных воззрений народа на природу и цель власти.
      При таком воззрении место самого народа в государственном и общественном организме Русской державы было всегда гораздо более ответственным и почетным, нежели то, которое предлагают ему иные льстивые радетели "народовластия". В своей соборной полноте он являлся живым хранителем святынь религиозной нравственности в их жизненно-практической, бытовой, повседневной определенности. И такое служение народ не прекращал никогда. Потому-то и сегодня, несмотря на дьявольские усилия по растлению России, жива еще русская душа и есть прочная основа для возрождения страны.
      Препятствием на таком пути (как бы это ни казалось странным нынешнему общественному мнению) является прежде всего миф о "народовластии". Этот принцип на деле неосуществим. Ответьте мне, русские люди, положа руку на сердце: кто из вас чувствует себя сегодня "власть имеющим"? Лозунг народовластия - всего лишь лукавая приманка для доверчивых, ширма, за которой обделывают свои мрачные делишки политиканы, без чести и совести грабящие народ "от имени народа". Так что давайте скажем честно - никому народ своей власти не препоручал по той простой причине, что власти у него никогда не было.
      В России во все века Церковь была заинтересована в сильной, здоровой и ответственной власти. Не из подобострастия, конечно, а потому, что такая власть - это мир вместо гражданских конфликтов и войн, это возможность воспитать из русских детей достойных граждан, а не безродных рвачей и беспамятных себялюбцев, это возможность научить русских девушек быть верными женами и любящими матерями, а не размалеванными блудницами, это возможность спокойно и внятно объяснить людям, что смысл жизни - в спасении души, то есть в творении добра и правды, а вовсе не в бешеной гонке за деньгами и славой.
      Такая власть всегда укрепляла на Руси свое единство с народом бережным отношением к его святыням. Потому-то их взаимоотношения даже в худшие времена быстро теряли характер конфликта, недоверия и отчуждения, без лишнего труда становясь отношениями со-служения, со-работничества на ниве Божией, угождения Господу в делах правды и благочестия.
      "Душа каждого человека - от рождения христианка", - говорили Святые Отцы. Здоровые нравственные понятия любого из нас неизбежно тяготеют к евангельскому идеалу. Воцерковление же дает точку опоры этому природному тяготению, сообщает нравственным понятиям стройность, полноту и определенность.
      На попечительном, отеческом отношении Церкви к духовно-нравственной стороне государственной и общественной жизни веками основывалась "симфония властей" - светской и духовной. Эта симфония есть такое их взаимное отношение, когда каждая несет полноту ответственности в своей области, в то же время взаимно поддерживая, дополняя и обогащая друг друга. К этому идеалу не может не стремиться Церковь, ибо в нем воплощен многотысячелетний опыт христианской национальной государственности - человеколюбивой и сострадательной, в отличие от той беспощадной системы, которую в России ныне пытаются прикрыть фиговым листком "демократии".
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ВЛАХЕРНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в Антиохии с именем "Одигитрии". В 437 имп. Евдокией была перенесена в Иерусалим, а оттуда в Константинополь, где сестра императора св. Пульхерия поставила ее во Влахернскую церковь. В VIII в., когда возникла в Константинополе иконоборческая ересь, некоторые благочестивые мужи взяли ночью из Влахернской церкви честную икону Богородицы "Одигитрии" и отнесли в обитель Пантократорову. Там они скрыли ее в церковной стене и, затеплив пред нею лампаду, заложили камнями. В такой сокровенности находилась икона около ста лет, до смерти последних ересеначальников. Когда же в греческой империи восстановлено было иконопочитание, ревнители Православия, по откровению Божию, обрели чудотворную икону в стене церкви Пантократоровой и пред нею горящую лампаду. С великим торжеством поставили ее на прежнее место во Влахернской церкви.
      По взятии турками Царьграда "Одигитрия" некоторое время скрываема была в Патриархии, откуда для большей безопасности отправлена на Афон, а 17 октября 1654 - в Москву к царю Алексею Михайловичу. Патр. Никон встретил ее на Лобном месте. Когда царь изъявил сомнение относительно чудотворной силы иконы Влахернской, то 10 декабря того же 1654 правитель иерусалимского престола Гавриил, особой грамотой принося благодарность царю за присланную к нему милостыню, объяснил, что поднесенная государю через грека Димитрия Костинари чудотворная икона Богородицы Влахернской была некогда покровительницей Константинополя и греческих императоров, она же сопровождала царя Ираклия в походе против персов, и подтвердил, что о ее "чудесах обстоятельно повествуется в истории". С тех пор сия икона пребывает в Успенском соборе в Москве. В 1812, после изгнания врагов из Москвы, икона сия была найдена несколько поврежденной и без доски, в которую она вставлена. Теперь она врезана в новую кипарисную доску и украшена серебряной ризой. Влахернская икона сделана из воскомастики. С этой иконы в России были сделаны слепки, которые находились: один в московском Высокопетровском монастыре, другой в селе Кузьминки, кн. Голицына, и третий в селе Деденеве, близ Дмитрова, в Спасо-Влахернском монастыре. И эти иконы, в свою очередь, прославились многими благодатными явлениями. Празднуется 7/20 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ВОДА, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, воздухом и огнем).
      Русские люди обоготворяли воду, называли ее "царицей", "матушкой". В Древней Руси существовало множество священных источников и колодцев, которые в языческие времена связывались с культом богини Мокоши, а после принятия христианства перешли под покровительство св. Параскевы Пятницы. Другим могучим христианским покровителем водной стихии стал св. Николай Чудотворец.
      В языческие времена верили, что в воде обитают злые духи, русалки, водяные. Состояние воды связывали с состоянием здоровья. Одним из обычных приветствий в Древней Руси было: "Будь здоров, как вода".
      В православных ритуалах воду освящали, чтобы изгнать из нее бесов и всяческую скверну. Освященная вода использовалась русскими людьми для лечения больных, поднятия здорового духа, изгнания нечистой силы. Главным праздником в году, включавшим обряд водосвятия, было Крещение. Освященная в этот день вода называлась святой, иорданской, богоявленской. Ее хранили весь год до следующего Крещения, верили в ее чудодейственную силу. Иногда освящение воды происходило и в другие праздники - накануне Пасхи, Ивана Купалы, в первый день августа (Мокрый Спас).
      Чудодейственной считалась также вода из источников и колодцев, набранная на Рождество, Новый год, Сретение, в Страстной четверг или пятницу, на Ивана Купалу.
      О. П.
      ВОДОВОЗОВ Василий Иванович (27.09.1825 - 17.05.1885), русский педагог. Окончил историко-филологический факультет Петербургского университета. В 1860-62 по приглашению К.Д. Ушинского работал в Смольном институте.
      В ходе общественных дискуссий н. 1860-х выступил с критикой системы народного образования в России. Реформу обучения связывал с освоением "реального" метода, направленного на воспитание инициативы и творческой самостоятельности учащегося. В младших классах это связывалось с распространением наглядного обучения (использование природного окружения ребенка, опора на его эмоциональное восприятие действительности, связь с трудом и т.п.). Составил программу преподавания отечественной словесности, предусматривающую последовательный переход от формирования представлений о частях речи в процессе наглядного обучения к систематическому усвоению русской грамматики, обогащенной сопоставлением с древнерусскими формами и современными европейскими языками. В основу литературного образования положил тщательный идейно-художественный разбор отд. произведения, его социальной и исторически-культурной обусловленности. Автор учебников "Древняя русская литература от начала грамотности до Ломоносова" (1872) и "Новая русская литература от Жуковского до Гоголя включительно" (1908). Особое значение придавал сельской школе, связывая с ней надежды на экономическое и социальное возрождение русской деревни.
      ВОДОКРЕЩИ. - См.: БОГОЯВЛЕНИЕ.
      ВОДЯНОЙ (водник, водяник, водовик), в древнерусской языческой мифологии хозяин водных пространств, злой дух, обитающий в воде, особенно в глубоких местах, омутах, под водяной мельницей. Согласно народной легенде, возникшей уже в христианские времена, водяные - падшие ангелы, сброшенные Богом с небес и попавшие в воду. Водяные обнаруживают себя громким хохотом, смехом и визгом. Живут в подводных дворцах, куда стремятся утащить понравившихся им людей, особенно женщин.
      Водяной, как всякая нечистая сила, способен к оборотничеству, превращениям, если нужно, в рыбу, лошадь, свинью, корову, бревно и др.
      О. П.
      ВОЕВОДА (слав.: предводитель войска), на Руси это понятие имело тройное значение: начальника войска, высшего местного управителя и одного из подчиненных органов местного управления. Первое понятие - древнейшей истории до XVI в.; второе принадлежит XVI-XVII вв., когда воевода заменил прежнего наместника, и третье - явилось при Петре I. Воеводы древнерусских князей предводительствовали отрядами княжеской дружины. В Московском государстве русская рать для похода и боя делилась на 5 полков: передовой, большой, правой руки, левой руки и сторожевой (тыльный). Каждый из этих полков имел во главе одного или нескольких воевод. Полковых воевод назначал государь. Кроме полковых воевод, при русской рати состояли еще: 1) воевода ертаульный, начальствовавший легкими войсками; 2) воевода от снаряда, или начальник артиллерии и 3) воевода гулявый - начальник гуляй-города. Главным считался воевода большого полка. При Петре звание военных воевод уничтожено, оставлено только звание гражданских воевод. В XVI-XVII вв. воеводское управление становится системой московского правительства, заменив собою отчасти систему наместничества. Воевод, как высших местных управителей, начинает назначать Иван IV с 1555. Сперва воеводы назначаются только в отдаленные пограничные города, как в места, требовавшие военной защиты; затем в XVII в. они являются уже во всех городах. Воеводы назначались по усмотрению царя вследствие челобитной, которая предварительно рассматривалась в Царской Думе; самое назначение шло через Разрядный приказ или другой, в ведении которого находилось воеводство. Управляли воеводы по наказам и имели обширный круг деятельности. Предметы воеводского управления можно подвести под следующие роды: 1) дела военные: набор войска, раздача жалованья, разверстка службы и т.д.; 2) дела дипломатические; 3) финансовые и хозяйственные дела, ограничивавшиеся однако только надзором, "смотрением"; 4) заботы о доставлении народу благосостояния и безопасности (напр., поимка воров, разбойников и беглых) и 5) дела судебные, напр., решение гражданских дел до 100 и даже до 500 руб. Петр Великий уничтожил воеводское управление, заменив воевод губернаторами (1708). Но позднее, после разделения губерний на провинции (1719), Петр восстановил воевод в качестве правителей провинций и, следовательно, помощников губернаторов, а при его преемниках воеводы назначались и в отдельные города - городовые и пригородные воеводы. После введения Учреждения о губерниях Екатерины II (1775) воеводы и их канцелярии были упразднены.
      С. Ю.
      ВОЕВОДСТВО, означает собственно предводительство войском, а также звание, должность воеводы - "послать (или посадить) на воеводство"; далее означает область или территорию, которая вверялась воеводе. По объему воеводства в России были чрезвычайно различны: некоторые ограничивались одними городами, другие, напротив, заключали в себе город и уезд, в котором могло быть несколько городов.
      ВОЕЙКОВ Александр Иванович (8.05.1842 - 9.02.1916), русский географ, основоположник отечественной климатологии. Исследовал взаимодействия климата с другими компонентами природы, дал классификацию рек мира по гидрологическому режиму. Впервые применил метод балансов при изучении географических явлений. Заложил основы палеоклиматологии, сельскохозяйственной метеорологии, фенологии. Большой практический интерес представляют работы Воейкова по мелиорации заболоченных и засушливых земель, по борьбе с засухой (полезащитное лесоразведение). Последние годы жизни большое внимание уделял вопросам климатолечения и курортологии.
      ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ, праздник Православной Церкви, посвященный памяти обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноап. царицей Еленой (326), а с VII в. с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим имп. Ираклием (629).
      Язычники пытались полностью уничтожить воспоминания о священных местах, связанных с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Римский имп. Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на образовавшемся холме соорудить капище Венеры и статую Юпитера. Однако через три века великие христианские святыни были вновь обретены усилиями равноапп. имп. Константина и его матери царицы Елены. Царица Елена, несмотря на преклонные годы, прибыла на Св. Землю и лично возглавила поиски и восстановление оскверненных святынь. Во время раскопок ниже Гроба Господня была обнаружена пещера, в которой лежали три креста, дощечка с надписью Пилата и четыре гвоздя, пронзившие тело Господа. Чтобы узнать, который из крестов является тем, на котором был распят Спаситель, иерусалимский патр. Макарий предложил возложить их поочередно на покойника. Крест Господень воскресил мертвеца. Известие об этом событии мигом облетело окрестности. Множество христиан устремилось на раскопки, желая увидеть великую святыню. И тогда патриарх поднял - воздвиг - Крест над толпой, чтобы все имели возможность поклониться ему. Но посягательства на христианские святыни продолжались. Через три века Честной Крест был пленен персидским царем Хозроем II и только спустя четырнадцать лет возвращен в Иерусалим, именно в день празднования Воздвижения. Позднее, во времена крестовых походов, рыцари-католики похитили из храма Честной Крест. Но Господь не допустил попрания святыни и скрыл его в глубинах Средиземного моря. Однако много частиц Животворящего Креста разнесено паломниками по всему свету.
      В старину в наших летописях день этот, празднуемый 14/ 27 сентября, именовался "ставровым днем" (греч.: stauros - крест).
      Киевская летопись под 1154 замечает: "разболеся Изяслав Мстиславич на ставров день". Некнижный люд, желая применить к празднику Воздвижения некоторые обстоятельства своего быта, называет его по-своему - Вдвижением или Сдвижением. Эти названия очень своеобразно толкуются нашими простолюдинами, они говорят: "Пришло сдвижение - кафтан с шубой сдвинулся", или "хлеб с поля сдвинулся" - и этим обыкновенно намекают на приближение зимы, уборку хлеба с полей и т.д. В некоторых местах праздник Воздвижения назывался "честным" (подразумевается, конечно, "крестом"). На празднике Воздвижения, по народному замечанию, гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые, теплые страны, что бывает также с разными птицами, особенно ласточками. Блаженная страна эта у наших предков, вплоть до XIX в., называлась обыкновенно ирьем или вырьем. О ней упоминает Владимир Мономах в своем "Поучении", говоря, что "птицы небесные из ирья идут". Приурочение этого поверья к празднику Воздвижения объясняется наступлением в это время холодов, которые гонят из наших стран птиц в более теплые страны, а гадов заставляют скрываться в глубь земли.
      И.П. Калинский
      ВОЗДЕРЖАНИЕ, одна из семи человеческих добродетелей, в понятиях Св. Руси означает: удерживать свои страсти нравственной силою, не давать им волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих.
      Моральный характер воздержания, по мнению B.C. Соловьева, проявляется в том, что воздержание является добродетелью лишь в отношении действий постыдных. Добродетель не требует, чтобы человек был воздержан вообще и во всем, но чтобы он воздерживался от того, что ниже человеческого достоинства. "Воздержание, - писал Л.Н. Толстой, - не достигается сразу. Жизнь всякого человека идет не к усилению страстей, а к ослаблению их. Время помогает усилиям и воздержанию".
      О. П.
      ВОЗДУХ, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, водой и огнем). В воздухе обитают души, невидимые духи и бесы. Таким образом, через воздух, дуновение ветра и человеческое дыхание люди соединяются с миром духов, которые могут влиять на них, наводить порчу, болезнь и, наконец, убить. В воздух уходит и душа умершего человека. Спастись от дурного влияния воздуха можно только молитвой и крестным знамением.
      О. П.
      ВОЗДУХ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ВОЗМЕЗДИЕ, воздаяние, кара за совершенное преступление. В представлениях русского народа рассматривалось как неотвратимая расплата перед Богом за совершенный грех против Бога и людей. Причем возмездие у русских рассматривается не только как справедливая физическая кара, но и как духовно-нравственное наказание по совести. "Мы ищем возмездия совершенного нами добра и зла во времени и часто не находим его. Но добро и зло совершаются в душе, вне времени, и истинное возмездие осуществляется в нашей совести" (Л.Н. Толстой).
      О. Платонов
      ВОЗНЕСЕНИЕ, христианский праздник, установленный в память вознесения Спасителя на небеса.
      Празднуется на сороковой день после Пасхи и всегда приходится на четверг.
      ВОЗНЕСЕНИЯ церковь в царском селе Коломенском, построена в 1532. Первый и самый выдающийся памятник каменной шатровой архитектуры. Он резко порывает с привычным образцом пятиглавого крестово-купольного храма. Композиция церкви Вознесения складывается из четырех основных элементов: подклета, мощного четверика с выступами, образующими крестообразный план, восьмерика и шатра с главкой. Современник справедливо отметил, что храм поставлен "на деревянное дело", то есть подобен деревянной шатровой церкви. На уровне подклета храм окружают открытые галереи-гульбища на аркадах с живописно раскинутыми лестничными всходами. Все элементы наружной обработки здания подчеркивают его вертикальную устремленность: "стрелы" на плоскостях стен, три яруса килевидных кокошников при переходе к восьмерику; даже в основании шатра зодчий не поместил горизонтали карниза, заменив его поясом легких кокошников. По граням шатра пущен гигантский орнамент из граненых камней в виде сетки, петли которой как бы растягиваются, сдерживая стремительное движение вверх.
      Таким же единством и движением проникнут интерьер храма со стройными пилястрами и теряющимся в высоте пространством шатра, выражающим идею вознесения, духовного торжества Православия. Три парадные лестницы создают почти органическую связь с природой, служа соединительными звеньями между вертикалью церкви и землей. При огромной высоте церкви ее площадь, предназначенная для молящихся, очень невелика. Здесь решение чисто духовной задачи. Здание создано прежде всего для обозрения снаружи как торжественный, почти скульптурный памятник-монумент Торжества Православия. Зодчий коломенского храма отбросил традиционные приемы каменной храмовой архитектуры и, смело обратившись к образцам деревянного русского зодчества, разработал для их воплощения безукоризненно логичную кирпичную конструкцию. Современник отметил, что церковь в Коломенском "вельми чюдна высотою, красотою и светлостью, яка не бывала прежде сего на Руси".
      ВОЗНЕСЕНСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Вознесенском женском монастыре в Кремле. Два раза она была в опасности сгореть, но чудесно была сохранена и тем прославилась. В 1689 после молебна пред сею иконою забыли погасить свечу, свеча упала, и от нее обгорел аналой, на котором лежала икона, а сама икона, несмотря на то что написана на полотне, осталась совершенно невредимою. В другой раз, когда 19 июня 1701 при пожаре в Московском Кремле сгорели царский дворец и Вознесенский монастырь, икона чудесно сохранилась. Когда выносили утварь и иконы из соборного монастырского храма, то ее не вынесли, а между тем она оказалась вместе с другими вынесенными иконами; когда же, по окончании пожара, стали вносить вещи в собор, то увидели, что икона уже стоит на своем месте, хотя никто не вносил ее. И много чудесных исцелений было от этой иконы.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Кремле близ Спасских ворот. Основан вдовой Димитрия Иоанновича Донского прп. Евдокией в 1398. В продолжение четырех веков после основания монастырь подвергался семи пожарам, из коих ужаснейший был в 1547, когда погибло 10 стариц и из церкви был спасен лишь один сохранившийся и поныне Влахернский образ Богоматери "Одигитрии" (замечательный и по своей древности, свидетельством чего служили и его весьма древние венец и убрус, украшенные жемчугом и драгоценными камнями). После бедствия монастырь каждый раз возобновлялся, а в 1721, по повелению имп. Петра I, был вновь перестроен. Здесь находилась, кроме вышеупомянутой иконы Божией Матери "Одигитрии", Казанская икона Богоматери, прославившаяся чудесным сохранением от пожаров в 1689 и 1701. Древний собор Вознесения - усыпальница цариц и княгинь Московских; в нем находилось 38 гробниц. Богатыми окладами украшены почти все местные образа высокого иконостаса; драгоценный киот с частицами св. мощей, устроенный усердием благочестивой царицы Ирины (супруги царя Феодора Иоанновича), висел на древней храмовой иконе Вознесения; венцы ее унизаны жемчугом и каменьями. Почти у самого входа близ южной двери почивали под спудом мощи основательницы монастыря прп. Евдокии.
      С.В. Булгаков
      ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Смоленская еп., в Смоленске. Основан в 1515 повелением вел. кн. Василия Иоанновича по случаю возвращения Литвою Смоленска. В 1610 им овладели иезуиты; в 1662 был восстановлен и обращен в женский; в 1812 сожжен французами; с 1830 начал благоустрояться. В монастыре хранились: напрестольный серебряный крест, Евангелие, потир и кадило, подаренные царями Иоанном и Петром Алексеевичем. В навечерие Сыропустной недели в монастыре торжественно пелся канон св. Пасхи. В праздник Вознесения сюда бывал крестный ход из городского собора.
      С.В. Булгаков
      ВОЗНЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Иркутская еп., в окрестностях Иркутска. Основан в 1672 старцем Герасимом (ск. 1676). В соборном храме Вознесения (1860-70) почивали открыто в серебряной раке мощи св. Иннокентия Иркутского. Над могилой старца Герасима была устроена часовня.
      ВОЗНЕСЕНСКИЙ ПЕЧЕРСКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., в Нижнем Новгороде, на правом берегу Волги. Основан архиеп. Дионисием Суздальским ок. 1330 и назван Печерским, потому что здесь св. Дионисий подвизался в пещере. Первоначально монастырь был устроен на уступе горы, но в 1597 гора, на которой стоял монастырь, подмытая речною водою, осыпалась, и все здания монастыря обрушились в реку. После случившегося несчастия монастырь перенесен. Соборный храм во имя Вознесения построен в 1631 и окружен с трех сторон открытой галереей; по правильности плана и фасада он считался образцом русской архитектуры XVII в. В Успенской церкви находился чудотворный образ Печерской Божией Матери, принесенный из Киева св. Дионисием. В монастырской ризнице хранились: плащаница, шитая золотом 1672 ("строения Строгановых"), ризы, оплечья и прочие священные предметы XVI-XVII вв. Замечательна также и библиотека: в ней находились семь синодиков, писанных между 1552-57, и вкладные книги 1691 - драгоценнейший исторический материал не только для монастыря, но и для всего Нижегородского края; кроме того, здесь можно было видеть большое количество рукописных сборников и очень редких старопечатных книг. В день Вознесения совершался в монастырь крестный ход из всех церквей города.
      С.В. Булгаков
      ВОИНСКАЯ ПОВИННОСТЬ, установленная русским законом обязанность мужчин нести военную службу по защите Родины.
      В Древней Руси до к. XV в. воинская повинность осуществлялась в основном в форме народного ополчения. В последующие столетия главное место занимали ополчения мелких и средних землевладельцев (дворян), получавших за военную службу поместья и деньги. Созданные в 1630-50-х полки "нового строя", постепенно вытеснившие дворянское ополчение, с 1640-х комплектовались принудительным набором даточных людей, для которых с н. 1650-х военная служба стала пожизненной. В период 1699-1705 сложилась рекрутская система воинской повинности, оформленная указом 1705 и приложенными к нему "Статьями, данными стольникам о сборе даточных солдат или рекрут". Военная служба оставалась для солдат пожизненной и постоянной, служба же дворян была в 1732 ограничена 25-летним сроком, а в 1762 они были вовсе освобождены от воинской повинности. По Рекрутскому уставу 1831 воинскую повинность отбывали все крестьяне, мещане и солдатские дети. Срок службы солдат в 1793 был сокращен до 25 лет, в 1834 - до 20, после Крымской войны 1853-56 - до 12 и к 1874 - до 7 лет. С 1854 была введена "жеребьевка" (номер очереди призыва разыгрывался по жребию) из трех разрядов по семейному положению. При этом широко допускалось сперва платное заместительство, а затем и выкуп от воинской повинности, для чего правительством выпускались "зачетные" и "выкупные" квитанции. С изданием 1 января 1874 Устава о воинской повинности, которым была введена всеобщая воинская повинность, замена и выкуп были отменены, зато установлены освобождения, льготы и отсрочки по физическому состоянию, семейному положению, образованию, званию, роду занятий, имущественному положению и, наконец, по национальному признаку ("инородцы"); таким путем от воинской повинности легально освобождалось не менее 10% призываемых. Устав 1874 установил призывной возраст в 21 год, закрепил сложившуюся систему жеребьевки, определил общий срок службы в 15 лет, из них действительной службы - 6 (во флоте 7) и в запасе - 9 лет. В 1876 срок действительной военной службы был сокращен до 5 лет, в 1878 - до 4 и в 1905 - до 3. В Первую мировую войну Россия вступила при следующих основах воинской повинности: призывной возраст - 20 лет (к 1 января года призыва), общий срок службы - 23 года (предельный возраст 43 года); действительная служба в пехоте и пешей артиллерии - 3 года, в остальных родах войск - 4 года; в запасе - 15 (13) лет, остальные 4-5 лет - в ополчении 1-го разряда (для пополнения полевой армии военного времени), куда зачислялись, кроме старых солдат, на 23 года все годные к службе излишки ежегодного призывного контингента; в ополчение 2-го разряда (вспомогательные и тыловые части военного времени) зачислялись на тот же срок излишки ограниченно годных к военной службе и освобожденных по семейному положению.
      ВОИНСКИЙ ДОЛГ, обязанность защищать Отечество, составная неотъемлемая часть национального, государственного и религиозного сознания русских.
      Солдаты и офицеры шли на войну и совершали подвиги не во имя личных интересов, не ради почестей, но памятуя о христианском служении, которое понималось как долг перед национальным целым. Русское войско состояло не из наемников, а из граждан, защищавших Отечество. Соответствующее отношение к воинской службе воспитывалось с детства всем общим настроением окружающей среды. Идеал смелого, сильного, верного Отечеству воина, надежного товарища проходит через весь фольклор - от былин до поздних солдатских песен. Примечателен сам факт широкого бытования солдатских песен - темы их были близки всему крестьянству.
      С уважением относились крестьяне к солдату из своей деревни и неизменно приветливо, гостеприимно встречали солдат из других мест. Проводы в солдаты всегда проходили торжественно. Новобранца благословляли родители, а также крестные отец и мать. Возвращение со службы тоже составляло событие для всего селения. Множество народа собиралось в избу послушать его рассказы. Тема сражений, воинских подвигов в прошлом и настоящем была одной из самых постоянных во время бесед на встречах взрослых, часто в присутствии детей. В рассказах о войнах основное внимание уделялось успехам русских войск. Дурные вести с фронта проникали в народ эпизодически. И неудачам народ не придавал особого значения, будучи уверен, что враги не смогут устоять против русских, что "сам Бог, Божия Матерь и святой Никола Угодник не допустят этого".
      По сообщению из Шадринского у. Пермской губ., отдаваемые в военную службу молодые люди, конечно, не без грусти и слез расставались с родными и родиной. "Но жалоб вы здесь не услышите. "На то воля Божия", - говорит будущий воин. А потому между ними нет беглецов: все служили и служат с честию". Свящ. Т. Успенский свидетельствовал: "В моем приходе было из здешних крестьян до пятидесяти отставных и бессрочных солдат, поступивших в 1854 вновь на службу: большая часть из них - унтер-офицеры и имеют знаки отличия. Семь на десять приходилось таких награжденных воинов". Когда проводилась мобилизация, запасные люди, судя по губернаторским отчетам, собирались везде быстро; уклонившихся от явки по призыву практически не бывало.
      В войсках призывник сразу же окунался в атмосферу служения Отечеству. Российская армия и флот были православными не только по духу, но и по форме. Православность пронизывала воинские ритуалы, службу и быт воинов; об идее защиты веры напоминали все военные реликвии.
      Особую роль играл ритуал принятия присяги. После торжественного богослужения, в присутствии командира части, всех офицеров и солдат, присягающий должен был "положить левую руку на Евангелие, а правую руку поднять вверх с простертыми двумя большими перстами. А солдатам (понеже их множество) правую только руку поднять пред лежащим Евангелием, и говорить за читающим присягу, и по прочтении целовать Евангелие". Заканчивалась присяга молебном о воинах, вступивших в ряды Русской армии.
      Нарушение присяги считалось большим грехом перед Богом и людьми. Если воин погибал в бою, священник обычно говорил в память умершего небольшое поучение, подчеркивая, что лежащий в могиле твердо помнил данную присягу и исполнил ее до последней капли крови: "Царство Небесное да даст ему Господь на небе! А нам, живым, да будет он одушевляющим примером".
      Верноподданическая присяга произносилась под сенью знамени, на котором изображались крест Господень, царская корона и двуглавый орел. В символическом смысле это означало надежду на победу и царское благословение, которым Помазанник Божий, как общий Отец Государства, благословлял все семейство полка. Знамя сопутствовало воину во всех его службах и опасностях. Оно считалось полковой святыней, которую надлежало защищать до смерти.
      Русская армия была христолюбивой. В специальные праздничные и торжественные дни, а в период войны в каждый воскресный и праздничный день, в конце молебного пения о даровании победы Российскому воинству (и воинству союзников) возглашалось многолетие - "христолюбивому всероссийскому победоносному воинству многие лета". В сознании солдат слова "христолюбивый" и "победоносный" неизменно соседствовали.
      Христолюбие предполагало синтез тех качеств, которые обозначались словами "во Христа верующий" и "со Христом пребывающий" (а тому, кто искренне верует во Христа, "все возможно по вере его" - Мк., 9:23). Благодать Божия вдохновляла православного воина на подвиг не только духовный, но и телесный.
      Набожность русского солдата вытекала из непоколебимого убеждения в истинности проповедуемого Святой Церковью учения. Глубокой религиозностью снискивалась помощь Божия, без которой никакое дело, по народному убеждению, не могло иметь успеха. Солдаты говорили: "Кто боится Бога, тот неприятеля не боится". Человек православный, всецело преданный Промыслу Божию, терпеливо переносил все лишения и испытания и со спокойной смелостью шел навстречу любой опасности. Всякий воин был убежден, что, идя умирать за своих ближних, исполняет закон Христа. Подвижничество русского солдата было основано на вере в высшую правду, за которую он бескорыстно отдавал свою жизнь, не требуя ни наград, ни похвал.
      В тяжелые времена религиозность воина заметно возрастала. С большим нетерпением ожидали на фронте совместных богослужений. Солдаты, офицеры, генералы вместе молились, причащались перед сражением. Общая молитва превращала воинский коллектив в монолитный организм; каждый являлся его частицею и поступал по воле Божией. За годы службы солдат выучивал на слух множество молитв. Кроме того, они печатались на страницах военных журналов.
      Описание молитвы на русско-японском фронте оставил о. Митрофан Серебрянский: "В котловане между гор расположилось тысяча восемьсот людей: масса лошадей, масса костров, разговоры, песни. Вдруг все смолкло. Труба заиграла зорю, и понеслась по нашему огромному лагерю молитва Господня: в одном конце "Отче наш", в другом раздается "да будет воля Твоя", в третьем "победы над сопротивныя даруя"; в каждом эскадроне отдельно! Впечатление грандиозное!".
      На биваках часто устраивались спевки церковного хора. В перерывах между боями на войне всегда стоял вопрос, как занять свободное время, отвлечься от невеселых раздумий, и множество слушателей получали на этих спевках и утешение, и развлечение. Пели "Херувимскую", "Тебе поем", "Отче наш".
      Главными отличительными чертами русского солдата всегда признавались не только храбрость, но и способность безропотно переносить труды и лишения военной жизни. Православное просвещение считалось в русской армии лучшим залогом хорошей дисциплины. В катехизисе для воинов свт. Филарета, митр. Московского, утверждалось: "Будь доволен своим положением, то есть содержанием, какое тебе определено, должностью, какая на тебя возложена, чином, в какой ты поставлен от самого государя или чрез военачальника".
      Считалось, что в войне успеха добивается тот, кто не боится умирать. А умирать не боится тот, кто исповедует веру в Искупителя и усваивает христианское отношение к бренной жизни. В православной России вера отцов говорила о бессмертии души, о ее бесконечной жизни у Бога. Она предупреждала о Страшном Суде Господнем, о муках, которые ожидают грешников, но всей своей полнотой возвещала не смерть, но воскресение из мертвых. Символ веры, как известно, заканчивается словами: "Чаю Воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь".
      Русский православный воин не боялся смерти, поскольку веровал в Промысл Божий. А.Н. Куропаткин, начальник штаба Скобелева в Русско-турецкой войне 1877-78, с 1898 военный министр, изложил свое видение военной доктрины в трехтомном труде "Задачи русской армии". В нем он уделил много внимания духовной силе русского войска: "Кто близко видел обнаженные головы тысяч людей перед движением на штурм, видел серьезные лица, губы, шепчущие молитвы, видел затем то спокойствие, которое овладевало массою после молитвы, отдавшей их на волю Божию, тот никогда не забудет этого зрелища и поймет, какую страшную силу мы имеем в религиозности наших войск".
      25 декабря 1905 о. Митрофан Серебрянский перед началом сражения въехал в строй 4-го эскадрона, стал в ряды с солдатами: "Не робей, братцы! Я с вами, буду молиться за вас; кого ранит или кто заболеет - приобщу. Вот видите, Святые Дары на мне! Кто умрет героем в честном бою, отпою погребение: не зароем как-нибудь". - "Умирать один раз в жизни, - ответил солдат Архипов из запасных. - От могилы не уйдешь все равно, а умирать в бою - это действительно хорошо. Что ж? Дай, Господи". - "Да ты, верно, семейный? - спросил священник. - Разве тебе не жаль родных?". - "Что ж, батюшка, жалеть? Бог им даст силу, перетерпят; к тому же на каждого едока государь теперь дает 1 рубль 50 копеек в месяц: прожить можно, зато душе спасение".
      В основании православной веры лежало самоотречение. Усвоение христианских заповедей - возлюбить ближнего своего как самого себя и положить душу свою за други своя - было способно поднять воина на недосягаемую степень нравственной высоты. Подсознательная готовность к принесению жертвы была неотъемлемой частью подвига солдата. При этом подобное состояние души обычно проявлялось в скромной, незаметной форме, которая вполне соответствовала христианскому смирению русского народа.
      А.В. Буганов
      ВОЙНА, в понятиях Святой Руси противоестественное состояние, раздор между государствами, международная брань. "Войной и огнем не шути, - говорил русский человек. - Всякая война от супостата (дьявола), а не от Бога". Во время войны совершается страшный грех - убийство. Войны без мертвых не бывает (Ипатьевская летопись). "Война есть убийство, и сколько бы людей ни собрались вместе, чтобы совершить убийство, и как бы они себя ни называли, убийство все же остается худшим грехом в мире" (Л.Н. Толстой).
      В народном сознании только одна война считалась справедливой - против захватчиков, освободительная. В своей истории Россия не вела наступательных, агрессивных войн. Все ее войны были либо против захватчиков (поляки, французы, немцы), либо за освобождение ранее захваченных врагами русских территорий. Войны против захватчиков считались у русских людей народными, отечественными войнами (см.: Отечественная война 1812, Великая Отечественная война). "Кто с мечом к нам придет, - провозгласил св. Александр Невский, тот от меча и погибнет. На том стоит и стоять будет Русская земля".
      Русскому царю сщмч. Николаю II принадлежит идея о всеобщем и полном разоружении. С этим в 1898 он обратился ко всем странам мира, чтобы "великая идея всеобщего мира восторжествовала над областью смуты и раздора". Однако идеология Запада, основывающаяся на утверждении, что "война есть естественное состояние человечества", сделала невозможным претворение в жизнь предложений русского царя.
      О. Платонов
      ВОЛГА (древнее название Ра, в средние века - Итиль), река в Европейской части России, крупнейшая в Европе. Длина 3530 км. Площадь бассейна 1360 кв. км. Берет начало на Валдайской возвышенности. Течет до г. Казани примерно в широтном, а затем меридиональном направлении. Впадает в Каспийское море, образуя обширную (19 тыс. кв. км) дельту. В пределах территории, примыкающей к ср. и нижн. течению Волги (Поволжье), выделяются сравнительно приподнятое правобережье с Приволжской возвышенностью и низменное левобережье - т.н. Заволжье. Волга принимает ок. 200 притоков, наибольшие: Ока, Сура, Свияга (прав.); Молога, Шексна, Кострома, Унжа, Ветлуга, Кама, Самара, Б. Иргиз (лев.). Освоение русскими людьми Волги началось в древнейшие времена, о чем свидетельствуют первые русские летописи.
      ВОЛГОГРАД. - См.: ЦАРИЦЫН.
      ВОЛК, в древнерусской мифологии символ всего темного, враждебного, чужого. "Пришел волк (темная ночь) - весь народ умолк; взлетел ясен-сокол (солнце) - весь народ пошел", - говорится в старой русской загадке. По языческим поверьям, волками могут оборачиваться злые духи, нечистая сила и даже боги, например, Перун.
      Волкам приписывалось посредничество между людьми и нечистой силой, "этим и тем светом". Колдуны оборачиваются волками и напускают волков на людей и скотину. Вместе с тем, по народным представлениям, волки могут поедать чертей. В лесу волки находятся в ведении леших, которые обращаются с ними как со своими собаками.
      Волк противостоит человеку как нечистая сила: его отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного. Он может осмысляться и как инородец: например, стадо волков именуют "ордой", в заговорах волки называются "евреями" (А.В. Гура). Иногда волки могут сотрудничать с человеком ("Иван-царевич и серый волк"), но такое сотрудничество чаще всего оборачивается предательством и гибелью.
      О. П.
      ВОЛКОВ Федор Григорьевич (9.02.1729 - 4.04.1763), актер, создатель русского профессионального драматического театра. Из купеческой семьи. Детские и юношеские годы провел в Ярославле, в 1741-49 обучался "заводскому и купеческому делу" в Москве, где увлекся театром. По возвращении в Ярославль занимался управлением заводами и одновременно организацией домашнего театра, который затем стал публичным.
      В 1752 по указу Елизаветы Петровны труппа Волкова была вызвана в Петербург. По ее же повелению Волков, его брат Григорий и товарищи по театру И.А. Дмитревский, Я.Д. Шуйский были оставлены для обучения театральному делу и другим наукам в Сухопутном шляхетском корпусе.
      Указом от 30 августа 1756 на основе ярославской труппы в Петербурге был учрежден "Русский для представления трагедий и комедий театр". Волков был директором театра (с 1761), его актером, а также режиссером, капельмейстером, декоратором.
      Волков в совершенстве владел исполнительской манерой театрального классицизма, наполняя ее естественностью и ярким темпераментом. Волков выступал как режиссер, постановщик и оформитель грандиозного массового зрелища-маскарада "Торжествующая Минерва", поставленного по случаю коронации Екатерины II 30 января - 1 февраля 1763 в Москве. По преданию, Волков простудился, руководя этим представлением, что и стало причиной его преждевременной смерти.
      Л.Н. Вдовина
      ВОЛКОДОЛАК, в древнерусской языческой мифологии - оборотень, человек, обладающий сатанинской способностью превращаться в волка.
      ВОЛОГДА, центр Вологодской обл. Расположен в Присухонской низине. Население 300 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1147. Основан новгородцами на путях волока, соединявшего бассейн рек Сухоны и Шексны. До XIV в. во владениях Новгорода, при Иване III под властью Великого княжества Московского. В Вологде хранилась часть "государевой казны". В XV-XVII вв. крупный торговый и ремесленный центр Русского государства. При Иване Грозном превратилась в сильную крепость (в 1565 начата постройка каменного кремля). С н. XVIII в. в связи с основанием С.-Петербурга и развитием торговли на Балтийском море экономическое значение Вологды упало. С 1708 в составе Архангельской губ., с 1719 центр провинции, с 1780 - Вологодского наместничества, с 1796 губернии.
      На территории старого центра города - Архиерейского двора, окруженного каменными стенами с башнями (1671-75), расположены: Софийский собор (1568-70), колокольня (1654-59, перестроена в XIX в.), палаты Казенного приказа (1659), палаты Иосифа Золотого (XVIII в.) и Воскресенский собор (1772-76). Церкви: Константина и Елены (ок. 1690), Иоанна Златоуста (к. XVII - н. XVIII в.), Сретенья (1731-35).
      ВОЛОКОЛАМСК, город в Московской обл., центр Волоколамского р-на. Расположен на склонах Смоленско-Московской возв., на лев. берегу р. Городенки, близ впадения ее в р. Ламу. Население 18 тыс. чел.
      Известен с 1135 как город Волок-на-Ламе (Волок Ламский); основан новгородцами на торговом пути из новгородских земель в Волго-Окский бассейн, в месте волока судов из Ламы в Волошню, приток Рузы. С XV в. входил в Московское княжество (в 1462-1513 центр удельного Волоцкого княжества). В Великую Отечественную войну в октябре - декабре 1941 на Волоколамском направлении шли ожесточенные бои.
      ВОЛОКОЛАМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1677. Привезена из Москвы в Иосифо-Волоколамский монастырь. Празднуется 3/16 марта.
      ВОЛОСТЕЛЬ, должностное лицо в России XI-XVI вв., управляющее волостью от имени вел. князя или удельного князя и ведавшее административными и судебными делами. Не получая жалованья от правительства, волостель "кормился" за счет тяглого населения волости, взимая с него кормы (мясом, хлебом и т.п.), подъемное, свадебные пошлины и др. Вспомогательным персоналом при волостеле были тиуны, доводчики, праведчики. По земской реформе 1555 должность волостеля была ликвидирована в большинстве уездов и заменена земскими выборными органами.
      ВОЛОСТНАЯ ОБЩИНА. - См.: ОБЩИНА.
      ВОЛОСТНОЙ СХОД, орган местного управления в дореволюционной России после 1861. Состоял из должностных лиц - волостных старшин, сельских старост, сборщиков податей и др., а также представителей крестьянства волости (по одному от 10 дворов). В компетенцию волостного схода входило избрание местных должностных лиц, уполномоченных от крестьян по выборам в Государственную думу, решение мелких административно-хозяйственных дел.
      ВОЛОСТЬ, мелкая административно-территориальная единица в России XI-XX вв., часть уезда. Возникла из крестьянской сельской общины. В XIII-XVI вв. существовали волости на черных, т.е. государственных, дворцовых, боярских, монастырских землях. Волости отдавались князем в "кормление" волостелю, в пользу которого население облагалось пошлинами и поборами. С сер. XVI в. правительство приступило к отмене системы кормлений. В XVII в. в связи с учреждением городовых воевод волость потеряла значение самостоятельной административной единицы. В к. XVIII в. были учреждены волостные правления, а по реформе землевладения государственных крестьян 1837 - волостной сход и волостные правления, подчинявшиеся палате государственных имуществ. По Положению 1861 волость - единица сословного крестьянского управления, находившаяся с 1874 в ведении уездного по крестьянским делам присутствия, с 1889 - в ведении земских начальников.
      ВОЛОСЫНИ, так в Древней Руси называлось созвездие Плеяд, в языческой мифологии - образ небесного стада или, по другим толкованиям, небесные жены бога Велеса (Волоса). Языческое название Волосыни сохранялось на Руси и через века после принятия христианства. В "Хожении" Афанасия Никитина (XV в.), в частности, говорится: "На Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток" (Кола - Б. Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось - архаичное название Полярной звезды). Исследователи В. Иванов и В. Топоров отмечают характерный факт, что в русских средневековых астрологических текстах семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами и, следовательно, связываются с Родом, подобно тому как Волосыни в конечном счете связаны с другой (территориальной) формой объединения людей - волостью. Название Плеяд Волосынями соотносимо с культом Волоса-Велеса, который на Севере Руси и в Поволжье соединился с культом медведя ("волосатого", в табуистическом обозначении): сияние Волосыни предвещает удачу в охоте на медведя. В день св. Власия (сменившего Велеса - христианского покровителя животных) в Тульской губ. осуществляли ритуал окликания звезды.
      О. П.
      ВОЛОЧЕБНИКИ, группы мужчин, парней и детей, обходивших на Святки и Пасху дома своих односельчан, поздравлявших их с праздником и получавших дары. Были широко известны в западной Великороссии и Белоруссии.
      ВОЛХВ (ж. р.: волховь), из старой формы вълхв, колдун, волшебник, отсюда волхование в смысле чародейского искусства; слово, сохранившееся доныне в формах волхат (колдун, Вологодская губ.), волх (Новгородская губ.), валхвить (предугадывать, Калужская губ.) и т.д. Первоначальное значение слова "волхв" было, вероятно, жрец (языч.): так, волхвами названы в старорусском поучении жрецы Ваала, в переводе Евангелия - маги, пришедшие поклониться Христу. С распространением христианства в России волхвы оказали сопротивление Церкви, которая немедленно начала принимать против них меры. Первоначальная летопись, многократно упоминающая о волхвах, дает любопытный рассказ о столкновении волхвов в Ростовской обл. с княжеской властью (1071); в том же году в Новгороде волхвы привлекли на свою сторону весь народ, который возмутился против епископа, восстание было усмирено хитростью. После окончательного торжества христианства за волхвами сохранилось только значение кудесников, служителей дьявола, лиц, обладающих оккультными средствами для предугадывания будущего, указания местонахождения потерянных или украденных вещей, насылания болезней и т.п. Так, Азбуковники дают следующее определение деятельности волхвов: "чародеи и волхвы, написующе бесовская имена, дают их простым людям, повелевающе им тоя имена носити; иногда же и на ядь какову написующе или над питием именующе - дают та снедати простой чади". Церковь не перестает с XII в. принимать репрессивные меры против волхвов. Она лишает их причастия, даже отлучает ("Кормчая книга") приходящих к волхвам от Церкви и т.п. Иногда эти меры еще более суровы. Так, в 1227 в Новгороде власти приказали сжечь четырех волхвов. Поучения Серапиона Владимирского показывают, что порою и сам народ расправлялся с волхвами, видя в их деятельности причину всяких несчастий.
      С. Ю.
      ВОЛХ ВСЕСЛАВЬЕВИЧ. - См.: ВОЛЬГА СВЯТОСЛАВИЧ.
      ВОЛХОВНИК, одна из гадательных языческих книг, составляющих особый отдел апокрифических книг. Волховник - свод указаний, каким образом по различным приметам узнать таинственное для человека. Каждой примете посвящена в волховнике особая глава, которая носит и заглавие соответствующее.
      ВОЛЫНСКИЙ Артемий Петрович (1689 - 27.06.1740), государственный деятель и дипломат. Из древнего дворянского рода. С 1704 на службе, вначале солдат драгунского полка, затем (с 1711) ротмистр. Принимал участие в Прутском походе. В 1715-19 уже в чине подполковника ездил с дипломатическими поручениями в Персию. В 1719-24 Волынский был астраханским губернатором, выступил одним из организаторов Персидского похода 1722-23. В 1725-30 (с небольшими перерывами) в чине генерал-майора был губернатором в Казани.
      Волынский - один из немногих русских дворян, достигших высокого положения во время бироновщины. В 1738 он был назначен кабинет-министром и вскоре стал единственным докладчиком у Анны Ивановны по делам Кабинета. Волынским был написан "Генеральный проект о поправлении внутренних государственных дел" и др. документы, о которых остались лишь косвенные свидетельства, поскольку они были уничтожены перед арестом. Волынский был сторонником самодержавной монархии, но с усилением роли Сената и с более широким привлечением к управлению русского дворянства при ограничении в составе высшего чиновничества иностранцев. Волынский разрабатывал меры по расширению торговли и промышленности, выступал за равное соотношение доходов и расходов в государственном бюджете. Интриги противников Волынского привели к аресту его "конфидентов" (Ф.И. Соймонова, П.М. Еропкина, А.Ф. Хрущева и П.И. Мусина-Пушкина). Несмотря на отрицание Волынского обвинения в замыслах государственного переворота и попытке захватить трон, он был осужден как изменник и казнен.
      Л.Н. Вдовина
      ВОЛЫНЬ, русская земля по обоим берегам Западного Буга и в истоках Припяти. В XII в. в состав ее вошли земли по Горыни, среднему течению Буга и средним левым притокам Немана. Южная Волынь занимает гористую местность, наполненную отрогами Карпат, северная принадлежит к низменному и лесистому полесью.
      В XIV в. Волынь захвачена Литвой, в XVI в. - оккупирована Польшей, возвращена России после раздела Польши в 1793 и в 1939.
      ВОЛЫНЬ (Велынь), русский город на берегу р. Западный Буг. Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1018. Первоначально был племенным центром волынян, затем - главным городом Волынской земли. В XI в. потерял свое значение и уступил главенство Владимиру-Волынскому. Дальнейшая судьба Волыни неизвестна.
      ВОЛЫНЯНЕ (велыняне), восточные славяне, жившие на территории Волыни по обоим берегам Западного Буга и в истоках Припяти. Видимо, волыняне - одно из территориальных объединений, возникших на землях древнего племени дулебов, обитавшего здесь уже в VII в. Другим таким объединением были бужане. Во 2-й пол. IX в. у волынян насчитывалось 70 "городов", у бужан - 231. Арабский географ аль-Масуди во 2-й пол. X в. упоминает племена "валинана" и "дулаба", которые в литературе отождествляются с волынянами и дулебами, и называет имена "царей" этих племен. В походе Олега Вещего на Византию (907) волыняне - дулебы выступали как союзники ("толковины") киевского князя. В 981 Владимир Святой подчинил себе населенные волынянами Червенскую и Перемышльскую земли. Место старого центра - Червеня - занял новый княжеский город Владимир-Волынский (на р. Луге), куда был посажен не племенной, а чужой волынянам киевский князь. В X в. на Волыни возникло Владимиро-Волынское княжество.
      ВОЛЬГА СВЯТОСЛАВИЧ (Волх Всеславьевич), русский былинный богатырь, происходит от княжны и Змея Горыныча, и рождение его сопровождалось разными чудесными приметами - "подрожала сыра земля, стряслося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося - для ради рожденья богатырскаго". Основной чертой его богатырства является его "хитрость-мудрость", способность оборачиваться лютым зверем, серым волком, ясным соколом, гнедым туром, малым мурашиком. С храброй дружиной Вольга охотится и совершает походы на Индию богатую, Золотую Орду, Турец-землю или разъезжает по городам, пожалованным ему "дядюшкой" кн. Владимиром, за получкою дани. Во время одной из таких поездочек происходит его встреча с богатырем-пахарем Микулой Селяниновичем. Имя Вольга восходит к имени Олега Вещего, "первого русского князя", а Волх указывает на его оборотничество, как оправдательный эпитет к "хитрости-мудрости" богатыря. На образование былинного типа Вольги оказали несомненное влияние предания о вещем Олеге, древнейшие версии которых сохранились в летописи.
      С. Ю.
      ВОЛЬТОВА ДУГА, электрический свет между двумя полюсами с очень высокой температурой, впервые получена в 1802 русским ученым, академиком В.В. Петровым, сделавшим, таким образом, крупнейшее открытие в технической физике.
      ВОЛЬТОВ СТОЛБ, гальваническая батарея, состоящая из нескольких последовательно соединенных элементов. В 1802 русский академик В.В. Петров сконструировал вольтов столб, состоящий из 200 элементов, для получения вольтовой дуги.
      ВОЛЯ, способность к выбору цели деятельности и внутренним усилиям, необходимым для ее осуществления. В течение веков многим русским людям приходилось жить на пределе духовных сил, опираясь в выборе цели деятельности на высшие духовные ценности - Вера, Родина, Царь, которые были для них превыше личных желаний. В этих условиях волевые качества русского человека приобретали державный характер. Отсюда возвышенный максимализм в выборе идеалов и деятельности. По справедливому замечанию Л.П. Карсавина, "русские всегда хотят действовать во имя некоторого абсолюта или подняться на уровень абсолюта". Если русский сомневался в абсолютном идеале, он мог потерять волю к действию, впасть в полное безразличие ко всему.
      В понимании человека Святой Руси на все существует Воля Божья, а человеческий выбор зависит только от нее и должен определяться величием Божественного. В этом смысле воля есть попытка претворить в жизнь Божественный Идеал.
      Русская наука воспитания воли строилась на достижении высоких духовных целей. Воля наша, как и наши мускулы, крепнет от постоянно усиливающейся деятельности; не давая им упражнения, вы непременно будете иметь слабые мускулы и слабую волю (К.Д. Ушинский). Большая воля - это не только умение чего-то пожелать и добиться, но умение заставить себя и отказаться от чего-то, когда это нужно. Воля - это не просто желание и его удовлетворение, а это и желание и остановка, и желание и отказ (А.С. Макаренко). Нет ничего выше сильной и разумной воли, направленной к высоким целям (К.Э. Циолковский).
      О. Платонов
      ВОЛЯ (вольность). - См.: СВОБОДА.
      ВОНИФАТИЙ ТАРСИЙСКИЙ, св. мученик (ск. 290), празднуется 19 декабря/1 января. В русском народе он известен как целитель от пьянства, почему в "Сказании о святых" ему полагается молитва об избавлении от винного запоя. Такой благодатный дар приписывается св. Вонифатию на том основании, что, по сказанию Четьи-Минеи, сам он первоначально страдал недугом пьянства, или, как именно замечает о нем "Сказание", "в нечистоте валяшеся и пьяница бяше". Но потом, оставив свою страсть, "имене Господня исповедник и страдалец славен показася".
      И.П. Калинский
      ВОНИФАТЬЕВ Стефан (ск. после 1664), протоиерей московского Благовещенского собора, духовник царя Алексея Михайловича. В к. 1640-х Вонифатьев при поддержке царя организовал "Кружок ревнителей благочестия", сыгравший большую роль в борьбе против языческих суеверий, в возвышении нравственного уровня духовенства, против небрежности в богослужении. После смерти патр. Иосифа выдвигался кандидатом в патриархи. Однако царь предпочел Никона. Вонифатьев поддержал реформы Никона, но не порвал личных отношений с другими членами кружка, поддерживая их даже в опале. Сохранился принадлежавший ему сборник "Книга глаголемая Златоуст", одно из слов в котором приписывали Вонифатьеву.
      О. П.
      ВОНСЯЦКИЙ Анастасий Андреевич (30.05.1898 - 29.01.1965), русский общественный деятель. Родился в Варшаве в семье жандармского офицера, в 1910 убитого еврейскими революционерами. Окончил Московский Кадетский корпус. Участник Белого движения. Убежденный монархист. Состоял в офицерском отряде по охране в Крыму вдовствующей имп. Марии Федоровны. С 1920 в эмиграции. Женившись на состоятельной американке, которая стала его верной спутницей жизни, он организовал в США национально-революционную трудовую и рабоче-крестьянскую партию. "Эта организация в силу тогдашних условий жизни и веяний времени получила название фашистской, но была совершенно свободна от каких-либо влияний итальянского фашизма, или тем более немецкого национал-социализма, с которыми никакого идейного родства не имела" ("Владимирский вестник", Буэнос-Айрес, 1965, No103).
      Вонсяцкий всегда был монархистом и не мыслил возрождения России иначе как монархической, под властью законного монарха. В своем имении в Томпсоне он организовал большой музей Исторической России. Вонсяцкий направлял значительные средства на организацию борьбы против еврейских большевиков, на помощь Русской Церкви и патриотическим организациям. Во время войны Вонсяцкий был арестован и провел в тюрьме почти четыре года. В последние годы жизни им выпущены книги: "Расплата" и "Сухая гильотина (Американская юстиция во времена Рузвельта)".
      О. Платонов
      ВООПИК, Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры. Основано в 1966. В течение почти двух десятилетий было главной патриотической организацией, объединяющей русские национальные силы, одним из центров возрождения русского национального сознания. Образование ВООПИК вывело процесс патриотического объединения на качественно новый этап, на котором уже начиналось рождение общерусских политических организаций, отстаивающих национальные интересы России. Первыми духовными возглавителями этого движения были русские ученые, художники, писатели, музыканты академики Б.А. Рыбаков, И.В. Петрянов-Соколов, П.Д. Корин, И.С. Глазунов, Л.М. Леонов, В.Д. Иванов, В.А. Солоухин, В.Н. Иванов (он стал первым фактическим председателем Центрального совета ВООПИК) и архитектор-реставратор П.Д. Барановский. Именно последний в сотрудничестве со своими соратниками по клубу "Родина" Л.И. Антроповым, Г.И. Гунькиным и В.А. Десятниковым составили устав ВООПИК, провели первоначальную подготовительную и организаторскую работу по созданию этой патриотической организации.
      Забота о памятниках и святынях Отечества, чтение лекций по русской культуре и искусству стали главным смыслом жизни тысяч русских людей. К чтению лекций привлекаются лучшие отечественные силы. Тесные залы общества не вмещали всех желающих. При ВООПИК создается комиссия по шефству над памятниками истории и культуры, являвшаяся добровольческим движением за спасение шедевров русского зодчества и отечественных святынь. Возникают реставрационные отряды из добровольцев-энтузиастов, костяком которых становятся специалисты, подготовленные П.Д. Барановским еще во времена клуба "Родина". Вокруг них собираются сотни подвижников, в течение многих лет бесплатно участвовавших в реставрации памятников, в основном на подготовительных работах. В выходные дни и летние отпуска эти люди отправлялись спасать памятники от разрушения. Впоследствии они составили костяк многих патриотических организаций, в том числе "Памяти" в начале ее деятельности.
      В мае 1968 в Новгороде прошла организованная ВООПИК конференция "Тысячелетние корни русской культуры", ставшая вехой в возрождении отечественного самосознания. На конференции выступили десятки видных деятелей русской культуры, среди них И.В. Петрянов-Соколов, П.В. Палиевский, В.В. Кожинов, О.В. Волков, С.Н. Семанов и др. При ВООПИК была создана секция по комплексному изучению русской истории и культуры, получившая негласное название "Русский клуб".
      О. Платонов
      ВОРОН (ворона), в представлении русских людей нечистая и зловредная птица, имеющая дьявольскую природу. Черный цвет ворона задуман самим чертом. В образе ворона черти летают ночью по дворам и совершают разные пакости. Души злых людей русские представляли в виде черных воронов.
      Вместе с тем, по русским поверьям, ворон - вещая птица, живет до трехсот лет, владеет тайнами, предсказывает смерть, нападение врагов, дает советы былинным героям, указывает место, где зарыт клад, приносит родителям весть о гибели сына.
      О. П.
      ВОРОНЕЖ, центр Воронежской обл. Расположен на границе Среднерусской возвышенности и Окско-Донской равнины, на юге зоны среднерусской лесостепи, по берегам р. Воронеж, в 12 км от ее впадения в Дон. Население 909 тыс. чел.
      Возник как деревянная крепость в 1586 (в 1590 сожжена). В XVII в. становится крупнейшим торговым пунктом на юго-востоке Европейской России. В 1696 в связи с подготовкой ко 2-му Азовскому походу по приказу Петра I в Воронеже начали строить крепость и адмиралтейство. Судостроение повлекло за собой создание литейного завода, канатной, суконной фабрик и др. С 1711 Воронеж - центр Азовской губ., с 1725 - Воронежской, с 1779 главный город Воронежской губ.
      Сохранились единичные памятники архитектуры XVII-XIX вв.; колокольня бывшего Акатова монастыря (1620), Успенская церковь (1694-1702), Никольская церковь (1720; в традициях архитектуры XVII в.); Арсенал (1696), Воронежский дворец (XVIII в., барокко).
      ВОРОНИХИН Андрей Никифорович (17.10.1759 - 21.02.1814), архитектор. Из крепостных графа А.С. Строганова, президента Академии художеств (до 1785).
      С 1777 Воронихин учился в Москве, возможно, у В.И. Баженова и М.Ф. Казакова, с 1779 работал в Петербурге. В 1786-90 изучал архитектуру, механику, математику, естественные науки во Франции и Швейцарии. С 1800 Воронихин преподавал в Академии художеств. К ранним работам Воронихина относится отделка интерьеров Строгановского дворца (1793), возведенного в сер. XVIII в. В.В. Растрелли. Барочные пышные формы Воронихин заменил строгими классическими, отличающимися простотой и изяществом. В этом же направлении он перестроил интерьеры Строгановской дачи на Черной речке (1795-96), дома в усадьбе Городня (1798).
      Воронихин создал новый простой и строгий тип общественного здания, в своем архитектурном образе выражающий мощь и величие государства. Таким зданием стал Казанский собор в Петербурге (1801-11). Воронихин построил собор как дворец, полуциркульная колоннада которого образовала на Невском проспекте площадь, ставшую центром притяжения для окружающих зданий. Градостроительная идея играет основную роль и в здании Горного кадетского корпуса (1806-11) с монументальной колоннадой, обращенной к Неве и оформляющей въезд в город со стороны моря. Воронихин участвовал в строительстве дворцово-парковых ансамблей Петергофа и Павловска; неосуществленными остались его проекты Исаакиевского собора (1808-10) и храма Христа Спасителя (1813).
      В.А. Федоров
      ВОРОНЦОВ Василий Павлович (1847 - дек. 1918), русский ученый, экономист, социолог, по профессии врач. Выступал против развития народного хозяйства России на западных началах. Доказывал пагубность насаждения западных форм хозяйствования для народного благосостояния. В своих трудах неоднократно подчеркивал, что народное производство в России в силу определенных особенностей не подчиняется сформулированным на Западе законам политической экономии, ибо производитель стремится получить лишь массу продуктов, удовлетворяющую его потребности. Это было своеобразное обоснование принципа нестяжательства.
      Воронцов показывал пагубность капитализации народного хозяйства России, ведущей к растрате производительных сил общества и к разорению значительной части тружеников. В противовес капитализации хозяйства он предлагал развитие традиционно русских форм хозяйствования - общины, артели, кустарных промыслов народного производства. Особое внимание уделял созданию системы менового хозяйства, основанной на единении земледельческой и обрабатывающей промышленности.
      Воронцов отвергал неизбежность капитализма для России. Основываясь на факте, что русский народ не только сохранил вплоть до к. XIX в. многие черты общинного быта, давно утраченные другими народами, но еще и развил их дальше, он верил, что это развитие будет продолжаться и в будущем, что воспитание и дисциплинирование русского народа для общественной формы труда происходит и без руководства капитала, силою общины, и выработанный ею артельный дух приведет к той же организации производства, какая была достигнута на Западе при помощи капитала.
      О. Платонов
      ВОРОТЫНСКИЙ Михаил Иванович (ок. 1510 - 12.06.1573), крупный полководец, князь, боярин, имел почетный титул "царского слуги". Потомок черниговских князей. Сын кн. Ивана Михайловича и кн. Анастасии Ивановны (урожденной Захарьиной) Воротынских.
      В 1521 Воротынский был великокняжеским наместником в Костроме. В 1543 служил воеводой в Беляеве, 1544 - в Калуге, 1545 - в Ярославле и Васильгородске (Васильсурске), 1550 - в Костроме, 1551 - в Одоеве, 1552 - в Рязани и Коломне. В 1547 и 1549 ходил в походы на Казань в качестве воеводы полка правой руки. В июне 1552 вместе с другими воеводами отразил набег крымских татар на южные окраины России. В том же году совершил поход в составе войска Ивана IV Грозного под Казань. При взятии Казани он был воеводой большого полка и умелым полководцем. Был возведен в чин боярина, включен в состав царской Ближней думы. В 1553-62 - воевода в Коломне, Свияжске, Серпухове, Кашире, Одоеве, Туле.
      Воротынский был крупным землевладельцем: владел третью города Воротынска, Перемышлем, Старым Одоевом, Новосилем и другими волостями.
      В 1562 Воротынский попал в опалу и был сослан вместе с женой и детьми на Белое озеро. Его земельные владения были конфискованы. В 1566 вернулся из ссылки, ему был возвращен его статус и владения, и он снова стал служить в городах-крепостях Коломне и Серпухове.
      В 1571 Воротынский разработал устав пограничной сторожевой службы первый в России. В том же году, находясь со своим полком возле Москвы на Таганском лугу, отразил атаки крымских татар и заставил их отойти от столицы. В 1572 в нескольких тяжелых сражениях под Серпуховом и Молодями разбил войско крымского хана Девлет-Гирея и тем самым приостановил грозную агрессию Крымского ханства.
      О.М. Рапов
      "ВОСКРЕСЕНИЕ", иллюстрированный православно-монархический журнал, издавался в Петербурге в 1887-1905. Ориентировался преимущественно на простых людей - крестьян, солдат, рабочих, сельское духовенство и сельских учителей. Издатели-редакторы - кн. В.П. Мещерский, К.В. Тхоржевский, Н.К. Тхоржевская и др.
      ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА. - См.: ПАСХА.
      ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на берегу р. Лезны, или Грезны. Учрежден в 1894 на месте упраздненной в 1764 Макариевской пустыни, основанной ок. 1540. Здесь почивали под спудом мощи прп. Макария.
      ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь "НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ", Московская еп., ставропигиальный, Звенигородского у., при г. Воскресенске. Основан патр. Никоном по образцу Иерусалимского храма Воскресения Христова. Еще в 1657 патр. Никон приступил к построению этого величественного храма; но в 1666 он был сослан на Белоозеро, вследствие чего остановились и работы по построению храма; в таком положении храм оставался 13 лет, доколе царь Феодор Алексеевич, по любви своей к заточенному Никону, не повелел продолжать строение, но здание было окончено только в 1685, при царях Иоанне и Петре Алексеевичах, и храм был освящен в их присутствии патр. Иоакимом. Воскресенский собор Нового Иерусалима - собрание нескольких церквей около обширнейшего в России храма Гроба Господня, возвышающегося на 30 сажень над всеми монастырскими постройками. Потом весь этот величественный собор имел несколько измененный вид против первоначально построенного патр. Никоном. Главные капитальные работы по возобновлению его были произведены при имп. Елизавете Петровне арх. Б. Растрелли, под наблюдением настоятеля монастыря архим. Амвросия (впоследствии - архиеп. Московского) на средства московского купца, фабриканта П.Г. Цурикова. Внутренность собора разделялась на 4 части: 1) кувуклия Гроба Господня, 2) храм Воскресения Христова, 3) главный алтарь этого храма и 4) приделы позади большого алтаря. Во всем соборе насчитывалось до 30 приделов. Кувуклия была устроена в виде двухъярусной часовни с Гробом Господним внутри; она из мрамора, со многими изящными колоннами и другими украшениями. Внутренность ее окована вся листовым золотом, и горящие лампады пред Гробом Господним придавали этому святилищу невыразимое величие. В храме Воскресения Христова главный алтарь его представлял собою величественное сооружение церковного зодчества и не имел себе подобного в России. В алтаре помещались патриаршие престолы и хоры в память Семи Вселенских Соборов.
      С.В. Булгаков
      ВОСКРЕСЕНСКИЙ скит. - См.: ПАВЛО-ОБНОРСКИЙ МУЖСКОЙ монастырь.
      ВОСКРЕСЕНСКИЙ собор Ново-Иерусалимского монастыря в Истре, начат строительством при патр. Никоне в 1656-66, закончен после его смерти в 1678-85. Собор этот должен был повторить храм Воскресения в Иерусалиме, чертеж и модель которого специально привезли в Москву. Основную часть сложного комплекса тесно связанных между собой сооружений составляла огромная полуротонда, переходящая на уровне второго этажа в цилиндр, увенчанный шатром. К ротонде примыкали главный храм, завершенный мощной главой, и семиярусная столпообразная колокольня. Нарочитая идея прямого повторения иерусалимского романо-готического образца выразилась лишь в общей плановой схеме сооружения. В целом же композиция проникнута той же живописностью, которая характерна для русского зодчества XVII в. Ротонда послужила основанием для грандиозного шатра, поскольку сам Никон мог завершить церковь шатром, который он запрещал строить другим. В обработке фасадов и особенно интерьера с невиданным размахом были применены цветные изразцы, из которых сооружались целые иконостасы; майоликовой была и часовня "гроба", символизировавшая Гроб Господень в Иерусалиме.
      ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ Четверодневного, Китайского, епископа, друга Божиего. В своей земной жизни Спаситель, "Единый Человеколюбец", имел и личных друзей, особенно Ему близких. Среди них евангельское повествование выделяет Лазаря и его сестер Марфу и Марию. Марфа служила Христу, Мария жадно ловила слова Его учения. Когда же Лазарь, тяжело заболев, умер, Спаситель это почувствовал и поспешил в Вифанию, где тот жил. Прошло уже четыре дня после погребения. Христос подошел к гробу своего друга и "смутился духом" (прослезился) по Своему человечеству, но Спаситель был Богочеловеком, и по Божественной природе - Он был Владыкой жизни. И Он воззвал к жизни, казалось бы, навсегда ушедшего из нее. Господь совершил воскрешение Лазаря, этим самым явив Себя властвующим над смертью, готовя людей к восприятию Своего Собственного Воскресения, уверяя их в непреложной истине Своей. После чудесного воскрешения Спасителем "друг Божий", как именует его Церковь, много претерпел преследований и испытаний со стороны иудейских первосвященников. Они даже замышляли убить его, так как многие приходившие увидеть человека, которого Своим словом воскресил Христос, начинали веровать во Спасителя. Господь, однако, хранил праведного Лазаря тридцать лет после своего изведения из царства мертвых Богом живых служил Ему св. Лазарь, проповедуя Его слово и распространяя Его веру. Долгое время жил праведник как епископ Китайский на Кипре, где его из Ефесса посетила Пресвятая Богородица, согласно преданию, подарив вышитые лично Ею омофор и поручи. В 898 - по повелению византийского имп. Льва Мудрого - мощи св. праведника Лазаря были перенесены в Константинополь.
      Память прав. Лазарю отмечается 17/30 октября и в Лазареву субботу.
      "ВОСПИТАНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в Казанском соборе. На иконе Богоматерь изображена с Иисусом Христом, сидящим на левой Ее руке.
      Празднуется 5/18 марта.
      ВОСТОРГОВ Иоанн Иоаннович (20.01.1864 - 5.09.1918), русский церковный и общественный деятель, духовный писатель. Родился в кубанской станице в семье священника. После окончания Ставропольской семинарии рукоположен в священники, был законоучителем, а затем миссионером-проповедником на Кавказе, в Сибири, Туркестане, Иране и др. С 1905 Восторгов - один из руководителей Русской монархической партии (осенью 1907 возглавил ее), а также один из основателей и активистов Союза Русского народа. В 1908-15 член главной палаты Русского народного союза имени Михаила Архангела. Издатель и редактор русских патриотических газет - "Церковность" (1914; ред.-изд.), "Московские церковные ведомости" (1906, 1916; ред.), "Патриот". В 1913 основал в Москве Женский богословский институт.
      Многочисленные проповеди, речи и статьи Восторгова опубликованы в собрании его сочинений (тт. 1-5; 1913-16). В отношении Г.Е. Распутина занимал ошибочную позицию, поддерживая клеветнические слухи, распространяемые иудейско-масонской пропагандой.
      Убит еврейскими большевиками в Петровском парке в Москве.
      О. Платонов
      ВОТЧИНА (отчина), владения, перешедшие от отца. В Древней Руси этим именем назывался особый вид служилого землевладения, противополагавшийся поместью, как владение на более прочном праве собственности. В течение XV-XVIII в. вотчинное владение постепенно ограничивается, сливаясь в н. XVIII в. окончательно с поместным. Первыми подвергаются ограничениям вотчинные владения князей. Иоанн III запретил князьям сев.-вост. уделов, Ярославским, Суздальским и Стародубским, продавать свои вотчины без ведома вел. князя, а также отдавать в монастыри. При Иоанне Грозном указами 1562 и 1572 всем князьям вообще запрещено было продавать, менять, дарить, давать в приданое свои вотчины. По наследству они могли переходить только к сыновьям, а за неимением их (при отсутствии завещания) отбирались в казну. Завещать свою вотчину князья могли только близким родственникам и лишь с разрешения государя. Если эти ограничения владетельных князей вытекали из государственно-политических соображений, то для ограничения простых вотчинников-землевладельцев главным побуждением был интерес военной службы. Уже по самому происхождению часть вотчин с давних пор обусловливалась обязанностью службы; когда же государство стало в широких размерах вводить для той же цели вполне условное поместное владение, то и все вообще вотчины оно обложило, в одинаковых размерах с поместьями, воинской повинностью. По указу 1556 со всяких 100 четвертей (50 дес. в одном поле) земли вотчинник, наравне с помещиком, должен был ставить одного вооруженного всадника. Ограничено было далее, одновременно с княжескими, но в меньшей степени, и право распоряжения служилыми вотчинами (1562, 1572). Женщины получали из них только часть "как можно прожить", а мужчины наследовали не далее 4 колена. Так как при всем том служилые вотчины могли продаваться и отдаваться в монастыри, то при постоянных денежных затруднениях, вызванных землевладельческим кризисом XVI в., значительная часть их ушла из рук вотчинников. Правительство пыталось бороться против этого путем установления в законе права родового выкупа и посредством запрещения отдавать вотчины монастырям. Правила родового выкупа установлены Судебниками Иоанна Грозного и Феодора; 1551 запрещено продавать вотчины в монастыри, 1572 - давать на помин души в богатые обители; 1580 дано родичам неограниченное право выкупа, "хотя кто и далеко в роду", а за неимением их определено выкупать из монастырей на государя. В XVII в. правительство начинает еще внимательнее следить, "чтобы земля из службы не выходила". Служба с поместий была точно регламентирована; неисправным грозило отнятие части или всей вотчины; запустошивших свою вотчину велено бить кнутом (1621). По способу приобретения различались вотчины родовые, или старинные, выслуженные (пожалованные правительством) и купленные. Распоряжение первыми двумя разрядами вотчин было ограничено: женщины не могли наследовать родовых и жалованных вотчин (1627); по указу 1679 отнято право завещать вотчины мимо детей братьям, родственникам и чужеродцам. Так как указы XVI в. о неотдаче вотчин в монастырь не исполнялись, то в 1622 правительство признало не выкупленные до 1613 вотчины за монастырями; позволено было и впредь давать вотчины в монастыри, но только условно до выкупа, а в 1648 безусловно запрещено монастырям принимать вотчины под угрозой, если не выкупят немедленно родственники, отобрания в казну бесплатно. Указом 23 марта 1714 определено впредь "как то поместья, так и вотчины именовать равно одно недвижимое имение вотчина". Почва для такого слияния подготовлена была как описанными ограничениями в распоряжении вотчинами, так и противоположным процессом - постепенным расширением права пользования поместьями.
      С. Ю.
      ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ, приобщение к жизни церкви. Для подавляющего большинства русских оно начиналось с крещения в младенчестве. Церковь освящала весь жизненный цикл человека. Основой воцерковления служило религиозное посещение храма - с раннего детства до последних дней в старости.
      В программе Этнографического бюро кн. Тенишева (1890-е) был вопрос о посещении крестьянами церкви. На него откликнулись почти все, кто писал в бюро из разных концов страны. Крестьянин Ф.Ф. Шутов из деревни Песьи-Веретьи на Вологодчине (Вельский у.) сообщил, что в праздник его односельчане встают в пять часов утра и отправляются в церковь - на утреню и обедню. Церковь была в трех верстах от деревни. Одевались все празднично, несмотря на ранний час.
      Посещение церкви в воскресенье и праздники отметили все корреспонденты. В будни же обычно ходили лишь те, кто заказал обедню по конкретному поводу: кончина близкого человека, девятый, двадцатый и сороковой день, сорокоуст. Либо же в Великий пост, когда служили в среду, пятницу и субботу. В это время ходили преимущественно те, кто говел, т.е. готовился к причастию.
      Чаще посещали церковь зимой и осенью, когда крестьяне были свободнее от хозяйственных работ. Летом ходили мало. Если храм был далеко, то посещения прерывались на время снежных заносов и распутицы. Из самых отдаленных от церкви деревень, связанных с селом плохими дорогами (через болота, например), ездили или ходили туда лишь на самые большие праздники - Пасху, Троицу, Рождество, а также на храмовые и заветные (обетные). Последние праздники были связаны с обетом, данным отдельным человеком или целой деревней по случаю счастливого избавления от болезни, стихийного бедствия или иноземного нашествия.
      Корреспондент из с. Петушково Карачаевского у. Орловской губ., сообщивший, что в церковь у них ходят очень часто, подметил такое различие: на основные праздники "в церкви более бывают мужики, а по воскресеньям более бабы и подростки". В оценке большего в целом количества посещений мужчинами или женщинами информаторы расходились. П. Каманин из с. Домнино Меленковского у. Владимирской губ. считал, что в церковь вообще больше ходят женщины. Ему вторил корреспондент из Лозичской вол. Боровичского у. (Новгородчина), утверждавший, что женщин в церкви всегда бывает больше, чем мужчин, что они вообще ревностнее относятся к вере, носят туда детей, поминают усопших. А Е.И. Иванов - учитель земской школы из с. Георгиевского Белозерского у. Новгородской губ. - утверждал противоположное: "мужчины обыкновенно ходят в церковь чаще, нежели женщины".
      В материалах, поступивших из Боровичского у., утверждалось, что крестьяне к церкви относятся с благоговением, называют ее Божьим домом. Проходя мимо церкви, обычно останавливаются, снимают шапку и крестятся, нередко молятся при этом. То же делают, проходя мимо часовни. Слыша церковный звон вне церкви, осеняли себя крестным знамением. Таким образом храм воздействовал и на религиозное поведение вне его стен, призывая вспомнить о Боге среди повседневных забот.
      Идя в церковь на службу, все крестились и кланялись перед входом, затем снова, войдя в храм. "Некоторые старики, войдя в церковь, сначала кланялись на иконостас, а затем направо и налево присутствующим, те отвечают им тем же".
      Мужчины становились в церкви справа, а женщины - слева. Некоторые из прихожан прислуживали на богослужении.
      Все сообщения сходились в том, что в церкви ведут себя "чинно", "степенно", "благопристойно". "Не было случая, чтобы кто-либо пришел в церковь нетрезвым", - писали из деревни Рыбково Дорогобужского у. Смоленской губ. "Набожность выражается в усердии ко храму Божию". Здешний народ любит часто ходить в церковь для молитвы и непременно бывает у службы по воскресеньям и праздникам; не приходят только отсутствующие из селения и больные. Приходя в церковь, всегда ставят свечи многим святым иконам, и это же делают у себя дома, когда молятся; так, например, поутру или ввечеру затепливают перед домашними иконами свечу или две, или лампаду с деревянным маслом, а в праздник перед каждою иконою ставят по свече. На дому и особенно в храмах Божиих молятся усердно и с благоговением, стоят в церкви с благочестием; часто служат молебны Спасителю, Божией Матери и многим угодникам, которых часто призывают на помощь" - так рассказывалось о набожности крестьян Пошехонского у. Ярославской губ. в описании, присланном в Географическое общество.
      Не только старшие в семье следили, чтобы молодежь не пропускала особенно важные богослужения, но и вся община наблюдала за этим. Соседи выговаривали матери, если сын был "ленив ходить к обедне".
      Современная исследовательница духовной жизни сибирского и уральского населения XVIII-XIX вв. Н.А. Миненко на разнообразном материале источников пришла к выводу, что "понятие праведной жизни и у крестьян, и у горожан, и у горнозаводского люда Урала и Алтая включало усердное посещение церкви (хотя бы по праздникам, если церковь отстояла далеко от селения), слушание слова Божия, активное участие в жизни прихода".
      Все, что делается для храма, - угодно Богу. Такая точка зрения, присущая всем верующим, исключала пренебрежительное отношение к каких-либо видам работ в храме или для храма. В храме и мытье пола свято (прп. Серафим Саровский).
      Из Дорогобужского у. Смоленской губ. сообщали в Тенишевское бюро, что крестьяне с любовью относятся к своей церкви, заботятся о ее благолепии. Постоянное участие прихожан в расходах храма выражалось не только в подаче копеек на тарелку, с которой церковный староста обходил молящихся. Община отапливала церковь; нанимала двух сторожей; добровольцы подвозили строительные материалы и т.п.
      В с. Георгиевском одноименной волости Белозерского у. Новгородской губ. каждый домохозяин ежегодно что-либо жертвовал на храм: хлебом, холстом, льном, овечьей шерстью, полотенцами. Из Череповецкого у. этой же губернии писали, что крестьяне охотно собирают на нужды церкви, и отмечали крупные пожертвования отдельных крестьян на иконостас.
      Горячая заинтересованность рядовых мирян в том, чтобы у них был свой храм, проявлялась в строительстве церквей на средства крестьянских семей и сельских общин, а также в прошениях о создании отдельных новых приходов либо сохранении самостоятельного прихода (когда начальство хотело его слить с другим).
      Специально исследовавшая этот вопрос по архивным материалам Каргопольского у. Г.Н. Мелехова пишет: "И в XIX в. все церкви создавались почти исключительно на собственные средства крестьян, но по разрешению епархиального начальства. Сразу после пожара (а они все еще случались нередко) начинались хлопоты о строительстве новой церкви: собирался сход, на котором принималось прошение за подписями всех или большинства домохозяев прихода. Таких прошений, написанных в разные годы, сохранилось множество". Отношение к строительству храма явственно проявлялось в том, что многие (а иногда и все) работы крестьяне выполняли сами, "безмездно": заготовку и вывозку к месту строительства камня для фундамента, бревен, осинника на лемех и пр. Если храм строился кирпичный, то и кирпич нередко делали сами. Вот как рассказал о возобновлении в 1908 храма свт. Николая в с. Тихманга (Каргопольский у.) местный житель: "Стройка, можно сказать, была народной. Все население волости принимало в ней участие. Сдавали свои ценности, деньги. На лошадях возили из лесу бревна, добывали глину, песок, известь, изготовляли кирпич. Каждый житель обязан был сдать полагающееся количество яиц, сметаны, которые шли как компоненты для приготовления скрепляющего раствора. И все работали безвозмездно. Механизмы были самые примитивные: веревка, блок, аншпуг-рычаг". Церковь возобновили за одно лето.
      Население боялось остаться без храма. Если не могли быстро построить своими силами новую церковь, то просили разрешения на перенос (перевоз) "праздного" храма из другого места; временно служили в часовне на кладбище или в приходском училище. В переписке общин с властями по поводу разрешения на строительство церквей крестьяне горячо убеждают, берут на себя новые и новые обязательства (если сверху получены возражения). Самый характер переписки свидетельствует о неформальном отношении прихожан к этому вопросу, об искренней заинтересованности населения.
      К подобному же выводу пришли Л.В. Островская и Н.А. Миненко по сибирским и уральским документам XVIII-XX вв.: "Уральцы и сибиряки проявляли неустанную заботу о сооружении в их селениях церквей". Автор считает, что большинство храмов возводилось на пожертвования местных жителей. И даже во 2-й пол. XIX в., когда заметнее стали антицерковные влияния на крестьянство, "готовность, с которой крестьяне-сибиряки ради строительства храма шли на всевозможные тяготы и жертвы", позволяет говорить о высокой приверженности их к церкви. Храм, выстроенный своими трудами, или на собственные средства, либо трудами и средствами отцов, становился неотъемлемой частью их существования. На это крестьяне указывали сами в своих прошениях в консисторию: "Где отцы и деды наши украшали наш храм и погребены на том же приходском кладбище, тако же и мы желаем легчи костьми вместе с прахом наших предков". И из другого прошения (по поводу намерения перенести церковь в другую деревню): "Мы привыкли видеть ее (церковь. - М. Г.), молиться, тут крещалось и умерло уже целое поколение, и вдруг нас хотят лишить этого дорогого храма. Не давайте творить беззаконие, иначе мы все погибнем у этого святого места".
      В материалах Синода, где давалось последнее заключение по прошению о строительстве церкви, и фондах консисторий всех епархий России отложилось множество дел XIX в. о вновь строящихся или возобновляемых храмах. Иногда в одном деле - в донесении владыки - концентрируются сведения о постройке многих церквей. Например, в донесении епископа Пензенского и Саратовского от 1826 речь идет о постройке церквей в нескольких слободах, сельцах и деревне. Не всегда инициаторами были приходские общины; обращались за разрешением частные лица, в том числе крестьяне. Так, в 1889-93 в Омской консистории рассматривались документы о строительстве деревянной трехпрестольной церкви на каменном фундаменте в д. Низовой Малокрасноярской вол.; храм этот строили на свои средства торгующие крестьяне братья Севастьяновы.
      Четкое осознание необходимости храма, заботливость в снабжении его всем нужным для богослужения, теплое отношение к благолепию, украшению церкви все это было присуще массовому сознанию русских людей. Каждый искренне верующий человек не считал возможным для себя отказаться от участия в трудах или приношениях для храма, дабы не прогневить своим нерадением Бога. Ощущая себя грешниками, надеялись, что эти труды и эти вклады лягут на другую чашу весов Божьего суда.
      Об интересе русских прихожан к проповедям в церкви и живой реакции на них существует немало свидетельств. Житель Пошехонского у. Ярославской губ. отмечал в 1854, что крестьяне хорошо понимают содержание религиозно-нравственных поучений и долго помнят их. Умение произнести понятную и важную для слушателей проповедь считалось неотъемлемым качеством хорошего батюшки. Многих священников поражала реакция простых людей прихожан, которую они чувствовали и видели во время своей проповеди. Это свойство православных верующих России было пронесено через десятилетия безбожной власти. Митр. Вениамин (Федченков), побывавший на родине в январе - феврале 1945 после двадцатипятилетнего перерыва, так написал об этом: "Я достаточно мог наблюдать родной народ и понять его. И скажу прямо: впечатление от народа - самое сильное, самое важное, что я увожу с собою с родины за границу. И прежде всего скажу о верующих. Боже, какая горячая вера в них!.. Я давно не молился так усердно, с такой "зрячей верой", как здесь, среди этого духоносного "дома Божия", Церкви Христовой, Тела Его... А что было, когда говорились слова живой проповеди. Какое внимание! Какая жажда духовная! А нередко - и слезы, текущие по щекам и мужчин и женщин. Горяча вера у русского православного народа".
      Духовный стержень православного воцерковления составляет исполнение таинств, особенно - причащения. "Неисполнение таинства покаяния и причащения у не раскольников встречается сравнительно редко", - написал А.В. Балов, свидетельства которого относились преимущественно к Пошехонскому у. "В течение Великого поста все взрослые стараются хотя один раз поговеть, т.е. исповедаться и приобщиться Св. Тайн". Приготовляются постом, молитвами, частым посещением церкви. Немало крестьян стремилось говеть Великим постом в монастырях: с этой целью отправлялись на богомолье в ближние или дальние обители. Принято было причащаться в особых случаях: во время тяжелой болезни; в день святого, чье имя дано при крещении, - именины; по особому благословению старца; перед сложными и долгими поездками; при посещении святых мест (Троице-Сергиевой и Киево-Печерской лавры, Иерусалима, Соловецкого монастыря и др.). Однако представление о том, что причащаться раз в год - достаточно, все-таки оказывало несомненное влияние на частоту причащений массы верующих в XIX в., от которых большинство духовенства не требовало, по-видимому, частых причащений или даже возражало против них. В этом отношении несомненно отрицательную роль сыграли указы Петра I 1716 и 1718 о ежегодном обязательном хождении к исповеди. Должны были раз в год составляться и представляться в Консистории исповедные росписи по трем рубрикам: о бывших у исповеди; о небывших у исповеди и о раскольниках.
      Н.В. Алексеева, исследовавшая вопрос об исповеди и покаянии по материалам Европейского Севера России, пришла к выводу, что "основная масса крестьян шла на исповедь в Великий пост"; более всего - в первую, Крестопоклонную и Страстную седмицы. При этом многие в течение Великого поста ходили на дух (то есть на исповедь) по два раза и больше. "В остальные посты, - пишет исследователь, - без особой причины исповедовались и причащались либо престарелые, либо особо благочестивые прихожане". Обязательны были исповедь и причастие перед свадьбой, в опасной болезни и перед смертью.
      Русский святитель, недавно прославленный Феофан Затворник обстоятельно высказался об этом: "Много нас теребят по поводу частого причащения. Не смущайтесь... На Востоке христиане часто причащаются, не в одни Великие посты, но и кроме их. Первоначально же в Церкви Христовой за всякою литургиею все причащались. На всякой литургии священнослужитель приглашает: "Со страхом Божиим и верою приступите". - Следовательно, на всякой литургии можно приступать... У нас иные говорят, что грех часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться... Не обращайте внимания на эти толки, и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сумняся. Старайтесь только всячески приготовляться как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою, сокрушением и покаянными чувствами". Св. Феофан Затворник был епископом и хорошо знал аргументы тех, кто был против частого причащения.
      Отношение русского духовенства XIX в. к частоте причащения не было однозначным. Сходную со свт. Феофаном позицию занимал, например, иеромонах Иоанникий, орловский крестьянин про происхождению, ставший потом духовником настоятеля Святогорского Успенского монастыря. Он имел множество духовных чад в миру, которым советовал "как можно чаще готовиться и приступать к причащению Святых Христовых Тайн". "Кто часто готовится, - говорил он, - тот невольно делается лучшим по внутреннему человеку, и это уже немалое приобретение. Соединение же человека со Христом, чрез причащение Святых Его Тайн достигаемое, венчая наше убогое и недостаточное приготовление, делает нас и по благодати лучшими, обновляет нас, претворяет из плотских в духовных, что каждый, часто готовящийся и причащающийся Святых Тайн не замедлит увидеть и ощутить в самом себе". В ответ на доводы о неготовности или недостойности о. Иоанникий решительно протестовал: "Не говори мне, что ты не готов и не достоин причащаться часто: не готов, потому что ленишься приготовиться и тем делаешь угодное врагу, которому никто так не претит, как человек часто готовящийся и приступающий к трапезе Господней, ибо таковый страшен ему и недоступен; не достоин, - но кто из нас может признать себя достойным быть причастником Тела и Крови Господа нашего? Все мы не достойны сего дара милосердия Божия; но если ради недостоинства своего будем лишать себя его, то тяжко согрешим и Бога от себя отдалим. В недостоинстве нашем, если сознаем его, каемся и жаждем в приобщении Святых Тайн получить помощь свыше, и состоит достоинство к неосужденному причащению нашему Святых Тайн".
      Св. Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно и, будучи приходским священником, а сверх того окормляя еще множество приходящих к нему из разных мест богомольцев, и других наставлял причащаться как можно чаще: "одни у него причащались ежемесячно, другие - еженедельно, а отдельные лица - каждые два-три дня; монашествующие же - ежедневно. В лице св. прав. Иоанна Кронштадтского, - пишет современный богослов о. Михаил Труханов, - мы усматриваем того, кто, по Промыслу Божию, возвращает нас к полноте христианской жизни, которой не может быть без более частого причащения, без стремления к нему. Вошедшее в обычай редкое причащение всегда сознательными христианами почиталось как упадок церковной жизни".
      Некоторые священники XIX в. с тревогой связывали отрицательные явления в духовной жизни крестьян с редким причащением. Так, иерей Дмитрий Флоровский, которому Екатеринбургское духовное правление поручало в 1839 расследовать явление массового кликушества в селении Нижнем Уткинской волости, писал в рапорте, что больные "у святого Причастия два года уже не бывали; богоявленской воды при домах не имеют, и, в навечерии Богоявления Господня, почти все жители селения Нижнего для окропления домов своих и пития Оной не получают из церкви".
      Государственное требование об обязательном причащении раз в год, вошедшее в "Устав о предупреждении и пресечении преступлений", имело в виду лишь официально предлагаемый минимум. Частота причащений в значительной мере зависела от установок конкретных священников. Отношение к исповеди и причастию в народе было несомненно благоговейным и органично соединялось со склонностью к покаянию. Благочестивые обычаи, связанные с причащением, были распространены у русских повсеместно, с некоторыми вариантами (см.: Прощение).
      В советский период в деревнях регулярные исповеди и причастие сохранялись многими там (и до тех пор), где ближайшие церкви не были закрыты. В недавно опубликованных воспоминаниях крестьянки П.П. Молокановой (1909 года рождения) - жительницы д. Часовня (Чапаевка) Шараповской волости Звенигородского у. Московской губ., по этому поводу говорится: "Исповедовались и причащались Великим постом один раз, а старушки - на первой неделе и на последней. На Петровки, Успенским, Филипповским постами некоторые причащались, некоторые - нет. Между постами не причащались. Если больной, то соборовались. Обычно раз в году причащались и исповедовались". Женщина, которой в 1917 было восемь лет, говорит обо всем этом, как о само собой разумеющемся. Наиболее благочестивые и после закрытия храмов в своей волости ездили причащаться в отдаленный город или в другой район.
      По мере сокращения советской властью числа действующих церквей, входило в религиозную практику приобщение к Святым Дарам на дому. Немногие священники решались причащать в своем или в чьем-то доме. Для этого нужна была не только смелость, готовность пострадать за веру, но и наличие благословенного епископом антиминса, на котором совершалась евхаристия. Иногда это могли быть запасные Дары, то есть освященные прежде в другом месте. Служение литургии на дому и причащение верующие так тщательно скрывали, что лишь сейчас, в самые последние годы, подобные факты выходят наружу. Они упоминаются, в частности, в воспоминаниях тех священников (и в воспоминаниях о них), которые, вернувшись из заключения, не были допущены к служению в храмах. Так, в дневнике протоирея Симеона Афанасьева среди записей 8/21 мая 1930 читаем: "По такому примеру (речь идет о примере епископа Уфимского Вениамина. - М. Г.) я и сам еще 2 дня продолжал служить в доме Ирины, приобщать и приобщаться Святых Христовых Тайн вне Сергиевской церкви по староцерковному порядку. Аминь".
      В этом же дневнике под 14/27 мая 1934 (Троица) помещено подробное описание такого служения литургии на дому (в селе Сорочинском Бузулукского р-на Самарской обл.), когда участники и не стремились скрываться: "Как хорошо, как радостно во славу Божию совершается у меня служба. Какое ныне было богатое пение! Пели три хора: из своих - Настя - канонарх и Уляша, Мавруша - регент с подругой из с. Ивановка, а также три лучшие кодяковские певицы. Наше жилище к Троице побелено и убрано. Вся келья - светлая, украшена зеленью и цветами и благоухает ландышами. Святой уголок сияет золотом. Здесь помещены 4 кипарисных образа афонского письма, иконы дванадесяти праздников и другие. Большой литой крест с изображением Богочеловека как бы покрывает все святыни, размещенные в строгом порядке наподобие церковного иконостаса. Рядом с этой красотой - старая лубочная картина с видом Киево-Печерской лавры - моей незабвенной духовной школы... И вот теперь я на торжественном Богослужении: в светлом облачении и камилавке, в свете множества горящих свечей, в окружении полусотни богомольцев. Мы дерзко нарушаем гражданские законы, и я не скрываю этого, ибо "слово Божие не вяжется". И далее, в связи с литургией 13/26 августа (воскресенье, день памяти свт. Тихона Задонского) сказано: "На литургии было много жаждущих приобщиться Св. Тайн".
      При этом не было разрыва с официально признаваемой Церковью - ни у священника, ни у мирян, причащающих на дому. О. Симеон пишет по этому поводу: "Мы - по благодати апостольские преемники - ныне рассеяны и разъединены, "яко овцы, не имущия пастыря". Кто разрешит наши сомнения, кто утешит нас доброй надеждой в претерпеваемой нами жизни? Но прав ли я, ища наставников и старого строго-церковного порядка? Разве не очевидное дело, что мы живем в предпотопное время? И уклоняться от церкви Христовой, хотя и управляемой митрополитом Сергием, нельзя, ибо другой церкви у нас нет". Сам о. Симеон нередко причащался в эти годы в официально признаваемых храмах, поддерживал отношения с владыкой Самарской епархии и, более того, получил сан протоиерея от заместителя Патриаршего местоблюстителя. Епископ Самарский Петр знал о домашних службах в Сорочинске. Подобные ситуации возникали и в других епархиях.
      В наши дни отмечается неуклонный рост как числа причащающихся, так и частоты причащений каждого прихожанина в отдельности. Поражает массовость причащения в отдельные дни: на праздники; на первой, Крестопоклонной и Страстной неделях Великого поста (особенно в Великий четверг); в дни особо чтимых святых. Исповедают в таких случаях несколько священников, и причастие совершается из двух или трех, а иногда даже четырех чаш. Кроме того, много причастников бывает каждое воскресенье.
      Те, кто недавно еще робко расспрашивали у прихожан, что нужно сделать, чтобы причаститься, через некоторое время оказываются в числе часто причащающихся и уже сами дают аналогичные советы. Этот процесс особенно заметен в тех храмах, где служат сильные в духовном отношении священники и где настоятель, а соответственно и весь клир, положительно относятся к частому причащению мирян. В таких приходских общинах формируется, сохраняется и расширяется определенный круг верующих, принимающих Святые Дары не только каждое воскресенье, но и чаще.
      На глазах расширяется возрастной состав причащающихся. Все большее число младенцев подносят к причастию родители (часто - отцы) или бабушки. Все большее число детей всех возрастов толпится впереди очереди верующих, желающих исповедаться: малыши, направляемые старшими, лишь подходят под благословение; а те, кому семь лет и более, - исповедуются. Иные школьники (и девочки, и мальчики) вынимают из кармана листок с пространным перечнем своих проступков, и священник, склонившись к ребенку, терпеливо беседует с ним, несмотря на обширную очередь взрослых. К детям батюшки бывают, как правило, особенно внимательны.
      Заметно расширяется возрастной состав исповедников и причастников за счет притока в храмы молодежи. Юношами и девушками стали те дети, которых мало еще воцерковленные родители не очень уверенно привели впервые в храм в к. 80-х. А рядом с ними - молодежь, остро переживающая сегодня противоречие между задачей исполнения заповеди о почитании родителей и отстраненностью от веры и церкви старшего поколения своих семей. Нередко совместно приходят к пониманию необходимости причастия пары, переживающие предбрачный период отношений. Немало и молодых семей (супруги с ребенком или несколькими детьми). Часть из них чувствует за собой непрерывную православную традицию многих поколений. У большинства - православная традиция возрождается после перерыва в одном, двух, а то и трех поколениях. Им помогает выработать отношение к причастию авторитет духовного отца либо крестных.
      В связи с причастием, как и во всем процессе воцерковления в современных условиях, отмечается обратное воздействие русской православной молодежи на старшее поколение: взрослые дети, уверовав, приводят своих пожилых или престарелых родителей в храм. Иногда пожилые родители, принадлежавшие ранее к верующим, но мало воцерковленным людям, под воздействием книжной православной культуры своих детей, а также проповедей священника приходят к необходимости исповеди и причастия.
      М.М. Громыко
      ВРЕМЯ, свойство Божественного миропорядка, заключающееся в закономерной координации сменяющих друг друга явлений и событий. В понимании Святой Руси время - отрезок вечности, имеющий начало и конец и во всех своих характеристиках - длительность, продолжительность, последовательность связанный с развитием Божественного Начала. Время есть выражение силы и могущества Бога, принимающего в реку времени всю историческую последовательность земной жизни человека. "Время - сила в своих развитиях; пространство - в ее сочетаниях" (А.С. Хомяков). "Сила во времени" (народная пословица).
      "У Бога дней много"; "У Бога дней не решето"; "Время принадлежит Богу"; "Время летит"; "Время за нами, время перед нами, а при нас его нет"; "День мой - век мой"; "Что до нас дошло, то и к нам пришло"; "Век мой впереди, век мой позади, а на руке нет ничего".
      "Всему свое время", - говорит русский человек. "Всякой вещи час"; "Во времени подождать: у Бога есть что подать"; "Придет время, будет и нам черед". Все надо делать в свой черед, в свою пору. На этом в народном сознании делается особый акцент: "Не время дорого, пора"; "Не впору не впрок, а ко времени спорье"; "Пора, что железо: куй, поколе кипит!" Петр I переложил эту пословицу по-своему, но в том же народном духе: "Время подобно железу горящему, которое, ежели остынет, неудобно к кованию будет". В этом же духе и пословица: "Куй железо - пока горячо".
      О человеке, который терял чувство времени, говорили: "Дурак время не знает"; "Дурак, что время, то пора".
      "Доля во времени живет, бездолье в безвременье"; "Время времени не работает (не работник)"; "Не человек гонит, а время"; "Бедный времени не ищет", "Время разум дает"; "Время деньги дает, а на деньги времени не купишь".
      В сознании русского человека время имело характер непрерывного цикла, календарными вехами которого были православные праздники, неразрывно связанные с временами года и природными явлениями. Христианские ритуалы перевоплощали древние верования русских людей, хотя и не могли полностью уничтожить прежних языческих суеверий. Календарем времени у русских людей служил месяцеслов, в котором православные праздники и дни святых сочетались с народными приметами и хозяйственными представлениями. В таком сочетании священного и мирского русский человек ощущал себя неразрывной частью Божественного мироздания и соответственным образом представлял свое место во времени и пространстве. В народном месяцеслове чуть ли не каждый день года расписывался по делам, и "расписание" это было главным ориентиром во времени. Чаще всего русский человек не говорил просто, что он должен сделать то-то и то-то, а связывал это с высшими понятиями, именами святых: Илья сжинает жито, с Петрова дня пожня (покос), Петровна - навозница, Ирина рассадница. Время приобретает конкретность и особый священный смысл. Понятия бытовые и понятия священные сплетаются воедино, создавая неповторимое ощущение времени, при котором обыденная жизнь становится своеобразным священнодействием, служением высшим силам, а простой человек - действующим лицом священной истории, торжественно несущим свое высокое предназначение.
      О. Платонов
      "ВРЕМЯ", литературно-политический журнал патриотического направления, выходил в Петербурге в 1861-63. Издатель М.М. Достоевский, при ближайшем участии Ф.М. Достоевского. Считался органом "почвенничества", близкого славянофильству. Выступал за реформы и прогресс, но не на западной, а на национальной русской основе, опираясь на исторические традиции русского народа (статьи Ф.М. Достоевского, Н.Н. Страхова, А.А. Григорьева). Журнал вел борьбу против нигилистов.
      ВРЕМЯ ТРУДА И ОТДЫХА, в понятиях Святой Руси вся жизнь русского человека от рождения до смерти, день за днем, в будни и праздники была действом, события и дела текли по руслу многовековых обычаев и традиций, высоких нравственных понятий, среди привычных, необходимых и зачастую доведенных до эстетического совершенства вещей: "Все было взаимосвязано, и ничто не могло жить отдельно друг без друга, всему предназначалось свое место и время. Ничто не могло существовать вне целого или появиться вне очереди... Столетия гранили и шлифовали жизненный уклад, сформированный еще в пору язычества. Все, что было лишним, или громоздким, или не подходящим здравому смыслу, национальному характеру, климатическим условиям, - все это отсеивалось временем" (В.И. Белов).
      Веками были выработаны незыблемый ритм и нормы труда - согласование отдельных этапов трудового процесса, режим дня, соотношение, начало и завершение сезонных работ. Работа крестьянина в поле велась со старанием и любовью и порой превращалась в настоящее священнодействие. Почти все трудовые дела сплетались у сельского жителя с природой, а природа ритмична: одно вытекает из другого, и все неразрывно между собой. Человек всегда ощущал свое единство с природой. Это в союзе с нею он создавал сам себя и высокую красоту своей души, обращенную к культуре труда.
      Даже неграмотный крестьянин зачастую владел богатейшим миром высокохудожественных образов, накопленных поколениями его предков, из которых складывался трудовой календарь.
      Воскресенье - свято, понедельник - черный, вторник - повторник, среда постница, четверток - перечит, пятница - корячится, суббота - делу почин.
      Высокое трудолюбие русского крестьянина вовсе не означало, что он был фанатик труда, готовый работать с утра до ночи, без передыху. Крестьяне в своей среде настороженно относились к таким, ибо знали, что от чрезмерного труда, от штурмовщины в работе неизбежно возникают срывы. Работать надо слаженно и ритмично. Лишнюю работу на себя не взваливать. "Ретивая лошадка недолго живет", "Ни на какое дело не называйся и ни от какого дела не отказывайся", "На дело не набивайся и от дела не отбивайся".
      Труд и отдых должны ритмично чередоваться. "Делу время - потехе час". Каждому дню полагается свой труд - "Время времени не работает", "Сегодняшней работы на завтра не покидай", "За все браться - ничего не сделать".
      Веками был установлен трудовой распорядок дня, недели, года, которому крестьянин неукоснительно следовал. Вехами и регуляторами трудового распорядка русского крестьянина были народные приметы, привязанные, как правило, к дням памяти определенных святых или праздникам. Чуть ли не каждый день крестьянского года расписывался по делам, и "расписание" это было настоящей наукой - очень непростой, требующей грамотности, внимательности, сообразительности и, наконец, просто хорошей памяти, чтобы ориентироваться в сотнях примет, их последовательности и сочетаниях.
      Русские крестьяне работали с восхода до захода солнца. Совсем не часто устраивались в работе небольшие перерывы. Высокая интенсивность труда поддерживалась установленным ритмом и чередованием работ. Напряженный труд в течение рабочего дня в значительной степени компенсировался праздниками и воскресеньями, общее количество которых составляло на селе, по данным министерства земледелия на начало XX в., 120-140, а то и более дней в году, причем порядка 74 выходных приходилось на время с.-х. работ - с апреля по сентябрь.
      Больше всего праздников устанавливалось церковью. Если в сельской церкви было два-три престола, то число престольных праздников, отмечаемых окрестными деревнями, увеличивалось.
      Храмовый праздник на Русской земле всегда считали праздником всей общины.
      Община организовывала пиршество по определенному ритуалу. Празднование храмовых праздников продолжалось несколько дней. Нередко продолжительность празднования находилась в зависимости от урожая. Так, Покров в урожайный год отмечался 5-6 дней, в обычный год - 2-3 дня, в неурожай - 1 день.
      Особое место занимали так называемые заказные праздники в целях предотвращения какого-либо бедствия - града, болезни, пожара.
      Кроме того, отмечались царские высокоторжественные дни, а также мирские праздники - молебствия на полях, гульба по случаю получения мирских доходов, проводы новобранцев, празднования свадеб и т.д.
      Число праздников и воскресных дней у ремесленников было, как правило, не меньшим, чем у крестьян, и подчинялось установленному ритму народной жизни.
      Обилие праздничных дней в дореволюционной России не было чем-то особенным для христианской страны. Как свидетельствуют уставы средневековых ремесленных цехов, на протяжении всего западноевропейского католического мира треть года протекала в обязательном отдыхе для мастеровых.
      Крестьянская трудовая культура выработала целую систему ограничений и запретов на работу в праздничные и воскресные дни. Нередко за нарушение налагался денежный штраф в пользу общины. В одни праздники категорически запрещалось работать, в другие - разрешались отдельные виды работы. Нередко в праздники разрешались совместные мирские работы, но запрещалась работа отдельно от мира. Чаще всего нельзя было делать любую работу вне дома, тогда как мелкие домашние работы допускались: шитье - женщинам, подготовка сельхозорудий - мужчинам.
      Крепостные крестьяне, как правило, имели те же праздничные и выходные дни, что и государственные крестьяне. Принуждать крестьянина работать в праздничные и воскресные дни запрещалось законом и жестко осуждалось традицией. Помещик, осмелившийся на это, мог плохо кончить. Самой распространенной продолжительностью времени работы на помещика было два-три дня в неделю, хотя некоторые помещики пытались увеличить это число и до четырех дней.
      Несколько иначе, чем на селе и среди ремесленников, обстояло дело в промышленности. Здесь число праздничных и выходных дней было меньше, составляя в разные времена 100-110 дней. На Совещании представителей петербургских машиностроительных и механических заводов (как частных, так и государственных, всего около 69), состоявшемся в январе 1905, через две недели после известных кровавых событий, был отмечен более короткий рабочий год русских рабочих по сравнению с западноевропейским. На заводах по механическому производству продолжительность рабочего дня находилась в пределах от 57 до 67 часов в неделю, ниже 57 часов - единичные случаи, по 57 часов работало 13 заводов частных и 6 казенного артиллерийского ведомства, 57,5 часа - 8 заводов, в том числе два казенных морского ведомства, свыше 57,5 часа - 23 завода, то есть одна треть. При таких условиях общая годовая продолжительность рабочего времени, принимая во внимание большое число праздничных дней в России, составляла около 1775 рабочих часов. В Англии, при продолжительности рабочего дня в 9 часов, в механическом производстве число рабочих часов в год составляло около 2700, в Германии, где число праздничных дней было гораздо меньше, чем в России (6 праздничных дней, кроме воскресных), в то время только еще ставился вопрос о 10-часовом рабочем дне.
      Все данные говорят о том, что продолжительность рабочего времени в России была не выше, а во многих случаях и ниже, чем в других странах.
      В н. XX в. продолжительность рабочего года в России составляла в промышленности в среднем около 250, а в сельском хозяйстве - около 230 дней. Для сравнения: в Европе эти цифры были совсем иными - около 300 рабочих дней в год, а в Англии - даже 310 дней.
      О. Платонов
      ВРУБЕЛЬ Михаил Александрович (5.03.1856 - 1.04.1910), живописец, график, скульптор. В 1874-80 учился на юридическом факультете Петербургского университета, в 1880-84 - в Петербургской Академии художеств. В 1884-89 расписывал Кирилловскую церковь в Киеве, работал над эскизами росписей Владимирского собора, написал ряд икон ("Св. Афанасий", "Богоматерь с младенцем", "Сошествие Св. Духа" и др.). В иконописи Врубеля соединялись византийская декоративность и экспрессия с романтическими и символическими чертами.
      В 1889 Врубель переехал в Москву, где сблизился с известным меценатом С.И. Мамонтовым и стал участником Мамонтовского кружка, руководил керамической мастерской в Абрамцеве, оформлял спектакли Московской частной оперы Мамонтова. С 1898 Врубель участвовал в выставках художественного объединения "Мир искусства". Им выполнено керамическое панно "Принцесса Греза" на фасаде гостиницы "Метрополь" в Москве. Создавал картины о слиянии мира человеческих чувств и мира природы ("У ночи", "Сирень", 1900).
      Для живописи Врубеля в целом характерен обостренный интерес к внутренней духовной сущности человека. Образ Демона явился главной темой творчества Врубеля-живописца. В картинах "Демон сидящий" (1890) и "Демон поверженный" (1902) выразительно показана трагическая, отвергнутая, мятущаяся личность. В 1890-91 Врубель выполнил иллюстрации к изданию "Демона" М.Ю. Лермонтова. Последней работой Врубеля был портрет Н.И. Забелы-Врубель ("После концерта", 1902).
      Конец жизни Врубеля был омрачен душевной болезнью и слепотой.
      В.А. Федоров
      ВСЕВОЛОД НОВГОРОДСКИЙ, Псковский, князь (ск. 24.02.1138), во св. крещении Гавриил, был сыном кн. Мстислава Великого и внуком Владимира Мономаха. В молодости св. Всеволод многие годы был наместником отца в Новгороде Великом. В голодный год истратил в помощь новгородцам свою казну, защищал их своим мечом от внешних врагов, построил величественный собор Св. Георгия в Юрьевом монастыре. После смерти отца, кн. Мстислава, Всеволод - по воле Киевского кн. Ярополка - был переведен на правление в Переяславль Южный, но этому воспротивились южные князья. Св. Всеволод добровольно, не желая междоусобиц, вернулся в Новгород, но его жители проявили к своему князю черную неблагодарность: за неудачный поход на Суздаль в 1135-36 изгнали его с новгородского княжеского престола. Тогда кн. Всеволода приютили псковичи, много слышавшие о его достоинствах. Он построил на месте др. храма Пресвятой Троицы, возведенного еще св. равноап. вел. кн. Ольгой, величественный каменный собор. Когда князь почил в Бозе, из-за плача народа не было слышно церковного пения. Св. Всеволод погребен в церкви Св. Димитрия Солунского, а рядом с гробом поставлены щит князя и его меч с надписью: "Чести своей никому не отдам". В октябре 1192 мощи святого были обретены, перенесены в Троицкий собор и положены в приделе, ему посвященном. В мае 1834 - в первый день Пасхи - их с торжеством переместили в сам собор.
      Память блгв. кн. Всеволоду отмечается 11/24 февраля, 27 ноября/10 декабря (обретение мощей в 1192) и 22 апреля/5 мая (перенесение мощей в 1834).
      ВСЕВОЛОД СВЯТОСЛАВИЧ (Николаевич) БУЙ-ТУР (ск. 17.05.1196), князь курский и трубчевский. Сын вел. черниговского кн. Святослава (Николая) Ольговича (Михайловича). Один из главных героев "Слова о полку Игореве". Участвовал в княжеских усобицах и в борьбе с половцами.
      В 1185 Всеволод вместе со старшим братом Игорем Святославичем и двумя племянниками ходил в поход на половцев в низовья Дона. Несмотря на большое мужество, проявленное в сражении с кочевниками, попал к ним в плен, из которого был выкуплен и возвратился на Русь. Автор "Слова о полку Игореве" писал о нем: "Яр Тур Всеволод! Стоишь ты впереди всех, мечешь стрелы на поганых, стучишь о шлемы мечами харалужными. Куда, Тур, поскачешь, своим золотым шлемом поблескивая, там лежат поганые головы половецкие. Порублены саблями калеными шлемы аварские тобою, яр Тур Всеволод! Что тому раны, братия, кто забыл и жизнь и почести, и город Чернигов, и отчий золотой стол, и милой своей красавицы Глебовны свычаи и обычаи".
      О.М. Рапов
      ВСЕВОЛОД (в крещении Димитрий) ЮРЬЕВИЧ (Георгиевич) БОЛЬШОЕ ГНЕЗДО (1154 - 15.04.1212), великий владимиро-суздальский князь. Сын вел. Киевского кн. Юрия Долгорукого и "грекыни" (византийской принцессы?).
      Около 1161 Всеволод был выслан своим сводным братом Андреем Боголюбским из Владимиро-Суздальской земли. В 1160-70-е владел Городцом Остерским, в 1174 недолго правил в Киеве, в 1175 стал князем ростовским (по другим данным - владел Переяславлем-Залесским). В 1176 после смерти старшего брата Михаила Юрьевича стал вел. владимиро-суздальским князем.
      С юных лет Всеволод участвовал в междоусобной борьбе, в походах на половцев. Став вел. князем, начал диктовать свою волю Новгороду Великому, Смоленску, Рязани, Галичу, Киеву. Он был самым могущественным князем из современных ему русских князей. Обращаясь к нему, автор "Слова о полку Игореве" писал: "Великий князь Всеволод! Неужели и мысли у тебя нет прилететь издалека отцовский золотой стол поберечь? Ты ведь можешь Волгу веслами раскропить и Дон шлемами вычерпать. Был бы ты здесь - была бы рабыня по ногате, а раб по резане, ибо ты можешь посуху живыми шереширами стрелять - удалыми сынами Глебовыми!"
      Всеволод имел восьмерых сыновей и четырех дочерей, за что получил прозвище Большое Гнездо. Во Владимире-Залесском и в Переяславле-Залесском Всеволод построил новые детинцы, основал Городец на р. Волге. По его приказу в Северо-Восточной Руси был создан ряд каменных церквей и среди них жемчужина русской архитектуры - Дмитриевский собор во Владимире.
      O.М. Рапов
      ВСЕВОЛОД (в крещении Андрей) ЯРОСЛАВИЧ (Георгиевич) (1030 13.04.1093), великий русский князь. Сын вел. русского кн. Ярослава (Георгия) Владимировича (Васильевича) Мудрого и вел. русской кн. Ирины (в девичестве шведской принцессы Ингигерд).
      В 1054 Всеволод получил в держание Переяславскую, Ростовскую, Велоозерскую земли и Верхнее Поволжье. В 1060-е он с переменным успехом воевал с торками и половцами и кн. Всеславом Полоцким. В 1073 вместе с братом Святославом изгнал из Киева Изяслава Ярославича и получил во владение Черниговскую землю. В январе 1077 после смерти Святослава Ярославича стал вел. русским князем. В июле того же года на территорию Руси вторгся его старший брат Изяслав с польскими войсками. По договору с Изяславом Всеволод уступил ему великокняжеский стол, а сам стал княжить в Чернигове. В 1078 он потерпел поражение от своих племянников Олега Святославича и Бориса Вячеславича и половцев на р. Сожице, бежал к брату в Киев. 3 октября 1078 объединенные силы Ярославичей и союзных им князей разбили в сражении при Нежатиной Ниве Олега и Бориса. В этой битве погиб Изяслав Ярославич. После этого Всеволод вторично стал вел. князем. Следующие 15 лет жизни он провел в борьбе с торками, половцами и русскими феодалами, стремившимися раздробить Киевское государство.
      Всеволод участвовал в создании "Правды Ярославичей". В Киеве он построил церковь Св. Михаила в Выдубицком монастыре, создал женский Андреевский монастырь, в котором постриглась его дочь Анна. В его некрологе летописец отметил, что Всеволод был боголюбив, любил правду, оделял убогих, воздавал честь священнослужителям, не был подвержен пьянству и похоти. В старости он предпочитал советоваться с младшими дружинниками, пренебрегая советами мужей и бояр. Молодые дружинники, заняв важные административные посты, стали грабить и продавать людей в рабство, а князь из-за своих болезней не знал об этом. Сын Всеволода Владимир Мономах писал, что его отец выучил пять иностранных языков.
      О.М. Рапов
      ВСЕЛЕННАЯ, все, что сотворил Бог, духовный и материальный мир в целом, мир Божий. Вселенная ограничена в пространстве (Быт. 1: 6-8) и времени, которое некогда началось и кончится (Откр. 10: 6). Русское народное представление о Вселенной раскрывается в пословицах:
      Мудрено сотворено. Премудры дела Твои, Господи.
      На семи поясах Бог поставил звездное течение.
      Над семью поясами небесными сам Бог, превыше Его покров.
      На 1-м поясе небесные ангелы, на 2-м архангелы, на 3-м начала, на 4-м власти, на 5-м силы, на 6-м господства, на 7-м херувимы, серафимы и многочестия.
      Мир - нетленная риза. Небо - нетленная риза Господня.
      Небо - престол Бога, земля - подножие.
      Небо - терем Божий; звезды - окна, откуда ангелы смотрят.
      Земля на трех китах (рыбах) стоит.
      Кит-рыба под землей дрожит (или: на другой бок переваливается; о землетрясении).
      Солнце - князь земли, луна - княжна.
      Месяц - казачье солнышко.
      Хорошо солнышко: летом печет, а зимой не греет.
      Старый месяц Бог на звезды крошит.
      Светит, да не греет; только напрасно у Бога хлеб ест.
      По звездам корабли ходят.
      Метлы (кометы) небо подметают перед Божьими стопами.
      Земля-мать - подает клад.
      Мир, что огород: в нем все растет.
      Земля, вода - останутся, а нас не будет.
      Иерусалим есть пуп земли.
      Всем рекам река Ерат (Евфрат). Всем горам гора Авор (Фавор). Всем древам древо кипарис. Лев-зверь всем зверям царь. Всем птицам птица орел.
      О. П.
      ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ, Святая Православная Церковь после кончины апостолов руководится Священным Писанием и Святым Преданием. В особенных же случаях, для обличения лжеучителей или для разрешения различных недоразумений, на основании заповеди Самого Спасителя и по примеру святых апостолов, собирают Соборы. Они бывают Вселенские, на которые собираются пастыри и учители Церкви, по возможности со всей вселенной, и Поместные, когда собираются пастыри и учители одной какой-либо области.
      Вселенский Собор есть высшая на земле власть Святой Церкви Христовой, осуществляемая водительством Святого Духа, как и сказано было в постановлении Апостольского Собора: "Изволися Духу Святому и нам". Вселенских Соборов было семь.
      Первый Вселенский Собор был созван в 325 в городе Никее, при императоре Константине Великом, против лжеучения александрийского священника Ария. Арий отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. На Соборе присутствовали свт. Николай Чудотворец, свт. Афанасий Великий - всего 318 свв. отцов.
      Они осудили ересь Ария и утвердили, что Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец: Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
      Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа веры.
      СЕМЬ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
      I Никейский (325) - Сформулировал первую часть Символа веры, дав определение божественности Сына Божьего.
      I Константинопольский (381) - Сформулировал вторую часть Символа веры, дав определение божественности Святого Духа.
      Ефесский (431) - Дал определение Иисуса Христа как воплощенного Слова Божьего и Марии как Божьей Матери.
      Халкидонский (451) - Дал определение Иисуса Христа как истинного Бога и Истинного человека в одном лице.
      II Константинопольский (553) - Еще раз подтвердил учение о Св.Троице и об Иисусе Христе.
      III Константинопольский (680-691) - Подтвердил истинное Человечество Иисуса Христа через познание Его человеческой воли и действий.
      II Никейский (787) - Провозгласил икону как истинное выражение христианской веры.
      Память святых отцов семи Вселенских Соборов отмечается 18/31 мая.
      Смысл почитания отцов Вселенских Соборов состоит в том, что только они, всецело выражая собой веру, волю и разум Кафолической Вселенской Церкви Полноты Православия, обладают даром выносить непогрешимые и для всех обязательные определения в области христианской веры и церковного устроения.
      ВСЕНОЩНАЯ, всенощное бдение, православная служба под великие праздники и воскресные дни, состоящие из вечерни (или великого повечерия), литии, утрени и первого часа, объединенных в одну службу. Устав предписывает совершать всенощную ночью, отсюда название. Обычно служится вечером, накануне праздника.
      ВСЕСЛАВ БРЯЧИСЛАВИЧ (ск. 24.04.1101), князь полоцкий, в 1068-69 вел. русский князь. Сын полоцкого кн. Брячислава Изяславича. Про Всеслава на Руси говорили, что его родила мать "с помощью волхования". При рождении у него на голове оказалось "язвено". Языческие кудесники сказали его матери: "Это язвено навяжи на него, пусть носит его до конца дней своих". Нестор писал: "И носит его на себе Всеслав до сего дня, потому и немилостив на кровопролитие".
      В 1044 после смерти отца Всеслав стал владетелем Полоцкой земли. В 1060-е совершил походы на Псков и Новгород Великий, пытаясь присоединить их к своему княжеству. В 1067 он был разбит сыновьями Ярослава Мудрого Изяславом, Святославом и Всеволодом на р. Немиге и бежал с поля битвы. Ярославичи поклялись Всеславу, что не причинят ему зла, если он явится к ним на переговоры. Но как только Всеслав вступил в великокняжеский шатер, он был схвачен, отвезен в Киев и посажен в темницу. 14 сентября 1068 восставшие киевляне освободили Всеслава и провозгласили его вел. князем. Автор "Слова о полку Игореве" так писал о нем: "Веселай князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал; из Киева до петухов, великому Хорсу волком путь перебегая, в Тмутаракань добирался. Ему в Полоцке звонили заутреню у святой Софии колокола, а он звон тот в Киеве слышал. Хоть и вещая душа была в отважном теле, но часто он беды терпел. Ему вещий Боян такую припевку, мудрый, сложил: "Ни хитрому, ни умному, ни ведуну разумному суда Божьего не миновать".
      Княжил Всеслав в Киеве только семь месяцев. В 1069 он, утаясь от киевлян, с которыми вышел в поход против Изяслава Ярославича, бежал в Полоцкую землю. Изяслав лишил Всеслава Полоцкой земли, и некоторое время он был князем-изгоем. Затем он возвратил себе Полоцкую область. В 1078 Всеслав захватил и ограбил Смоленск, разорил север Черниговской земли. Вел. кн. Всеволод Ярославич совершил поход в Полоцкую землю и подверг ее опустошению. Мощь полоцкого владетеля была подорвана, больше Всеслав не принимал участия в усобицах.
      О.М. Рапов
      ВСЕХ СВЯТЫХ. Празднованием в честь всех святых заканчиваются церковные службы, совершаемые по Триоди (книге, содержащей великопостные предпасхальные и пятидесятничные - послепасхальные чинопоследования). И это самое приличное завершение торжествам Господним, ибо цель, ради которой Спаситель оставил землю и взошел на небо, а Дух Святой оставил небо и сошел на землю, состоит в освящении грешного рода человеческого, в возведении всех нас в Царство Божие. И лики святых составляют сонм непререкаемых свидетелей, что эта блаженная цель достигнута, что вознесшийся Спаситель уготовил место для всех Своих последователей и что снизошедший Утешитель действительно делает способными самих плотских людей населять обители Отца Небесного. Церковь узаконила вспоминать и чествовать всех праведников, переселившихся в вечность, потому что праведники "во веки живут" не только на небе, но и на земле. Будучи одного с нами естества, св. угодники Божий составляют и одну с нами Христову Церковь, у которой одно основание и одна Глава, один Бог и один Спаситель, одни средства спасения и одни надежды спасаемых. Таким образом, прославляемые святые имеют с нами постоянное, хотя и невидимое общение. Мы призываем их в наших молитвах, и они слышат нас, соединяют наши мольбы со своими молитвами, вознося их к Престолу Вседержителя, ходатайствуя перед Ним за нас, грешных, увлекаемых в бездну погибели и суетой мира, и порывами страстей, и искушениями лукавого. Этим праздником восполняется также чествование и прославление тех святых, которым по причине их многочисленности или неизвестности не установлено особых празднований.
      Празднование Всех святых совершается в Неделю 1-ю по Пятидесятнице.
      ВСЕХ СВЯТЫХ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИХ. Во 2-ю неделю (воскресенье) по Пятидесятнице Русская Церковь вспоминает всех русских святых. Это празднование было установлено в давние времена по аналогии с днем Всех святых. В синодальный период нашей Церкви этот праздник был забыт и восстановлен Поместным Собором 13/26 августа 1918. Возобновлением праздника неожиданно, но промыслительно подводился итог почти тысячелетней истории Святой Руси: ее становления, расцвета и... забвения - духовного расслабления, которое и привело к трагедии 1917. Опять же не случайно это празднование (в отличие от недели Всех святых - канун поста) назначено на первое воскресенье Петрова поста, когда верующие призываются к трезвению, бодрости и подвигам веры, что дает надежду на возрождение. В этот день вся полнота Русской Церкви соединяется в прославлении угодников Божиих, просиявших в Российской земле: явленных и неявленных, общецерковных и местночтимых. А в 1918 будущее уже нагло (церк.-слав.: внезапно, скоро) ломилось в двери храма Христа Спасителя, где проходили заседания Поместного Собора, в пострадавший от артобстрела Успенский собор Московского Кремля, в котором происходила интронизация патриарха Тихона (канонизирован в 1989). Уже были первые страстотерпцы среди мирян и духовенства: убит член Поместного Собора митр. Киевский Владимир, сброшены в шахту вел. кн. Елисавета Феодоровна и инокиня Варвара (прославлены в 1992)... Они и множество других мучеников и подвижников соединяются с сонмом давно почивших угодников, образуя с нами, ныне живущими, св. тело Христово - Церковь Божию, которую не дано одолеть "вратам ада".
      "ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Впервые прославилась в 1688, в Москве, в Преображенской Скорбященской церкви на Ордынке, исцелением родной сестры патр. Иоакима Евфимии, которая так страдала от раны в боку, что видны были внутренности. Сознавая свое безнадежное положение, она только в молитве искала себе подкрепление и утешение. Особенно она взывала к Пресвятой Богородице о своем помиловании, и вот однажды во время молитвы она сделалась как бы вне себя и услышала голос: "Евфимия, почему ты не прибегаешь к общей для всех Исцелительнице?" - "Где же мне найти такую исцелительницу?" - спросила больная. "Есть в храме Преображения Сына Моего, - отвечал невидимый голос, - образ Мой, именуемый "Всех скорбящих Радость". Он стоит на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови священника этой церкви с этим образом, и, когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление. Исцелившись, не забывай Моего к тебе милосердия и исповедуй оное в прославление Сына Моего Иисуса Христа и Моего имени". Придя в себя, Евфимия узнала от родных, что действительно в храме Преображения на Ордынке есть икона "Всех скорбящих Радость", попросила принести ее к себе в дом и после молебна пред нею получила исцеление. Это было 24 октября, и с того времени, говорит составитель сказания о первом чуде от иконы, "иже с верою притекающие приемлют неоскудно исцеление: слепые прозрение, немые глаголание, глухие слышание, расслабленные благомощие и обидимые мщение, бесные целомудрие и неплодные жены неплодства разрешение, и сосущие младенцы и малые отроки притекающие здравие приемлют, и различные очные болезни, многие же страхования и различные привидения наднесением сего многочудесного образа все упражняются и во всех печалях вспоможение приемлют. Поистине убо наречеся сей святой образ "Всех скорбящих Радость". Вел. кн. Наталья Алексеевна, сестра Петра Великого, очень благоговела к Скорбященской иконе и, сделав с нее список, в 1711, с переведением царской резиденции из Москвы в Петербург, перевезла список в новую столицу и поставила в дворцовой церкви. В царствование имп. Елисаветы Петровны был воздвигнут храм в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость". Эта икона ознаменовала себя чудесами, и к ней прибегают для молитвы не только простые верующие, но и особы царствующего Дома. Перед нею молятся не только православные, но и неправославные люди. Икона весьма богато украшена царевной Наталией, имп. Екатериной II, графиней Головкиной, графом Шереметевым и др. Кроме них, есть еще следующие чудотворные иконы "Всех скорбящих Радость":
      В Киеве она стояла в Сретенской церкви.
      В Петербурге - у стеклянного завода. Эта икона впервые прославилась 23 июня 1888 во время страшной грозы. Икона стояла в небольшой часовне у завода. Сюда она была пожертвована купцом Матвеевым, торговавшим на заводе. Рассказывают, что икона была прибита волнами к берегу Невы и принята купцом. Она представляет копию с иконы, привезенной из Москвы кн. Наталией, письма простого. Во время грозы молния ударила в часовню, обожгла тут внутренние стены и большую часть икон. Коснулась иконы "Скорбящих Радости", которая висела на шнуре в углу, и она, до сего времени бывшая с потемневшим от времени и копоти ликом, обновилась, просветлела и без всякого повреждения спустилась на землю, только шнур был обожжен. Невдалеке от нее валялась разбитая вдребезги кружка для сбора подаяний. Деньги были рассыпаны по полу, а двенадцать грошиков оказались очень плотно прильнувшими в различных направлениях к иконе. Слух разнесся по столице, и многие больные получили от иконы исцеление. Особенно поразительны были следующие два чуда: 6 декабря 1890 был исцелен отрок Николай Грачев от ужасной болезни, признанной врачами неизлечимой. Больной уже был приготовлен к смерти, но ночью со 2 на 3 декабря, во время сна, он услышал голос: "Николай!" - и увидел пред собой Пресвятую Богородицу, святителя Николая Чудотворца и еще неизвестного святителя в белом клобуке с крестом, и Пресвятая Богородица сказала ему: "Николай, поезжай в часовню, где упали монеты, и ты получишь исцеление, но раньше никому ничего не говори". Проснувшись, он убедительно стал просить свезти его в часовню. Как ни трудно было сделать это, сделали, и здесь во время молебна он получил исцеление. Вскоре после сего от иконы получила исцеление от чахотки г-жа Белоногова. Ей явился во сне, как она рассказывала, седенький старичок в черной рясе, подпоясанный кожаным поясом, похожий на святителя Николая, как его пишут на иконах, и приказал идти в часовню и отслужить молебен. В начале XX в. устроен около часовни великолепный храм.
      Икона "Всех скорбящих Радость" в кирсановском Успенском соборе. Сюда ее перенесли в 1775 из г. Керенска. Икона до 1800 ничем себя не ознаменовала; но в этом году, 18 марта, ночью мещанин Курилов, обкрадывая соборную церковь, хотел снять с иконы серебряный венец - единственное ее украшение; но едва протянул к венцу руку, как получил несколько ударов, один за другим, и в страхе и изнеможении упал на пол пред иконою. После сего от иконы стали совершаться чудеса.
      Икона "Всех скорбящих Радость" в Тобольске в Захарьевской церкви. Эту икону очень уважают в городе и носят по домам почти всего города. Никто из рыболовов не отплывет из Тобольска на низовья Оби, не приняв на свое судно иконы для молебна. Первым чудом, после которого особенно стали почитать икону, было спасение от неминуемой смерти купца Пиленкова, прихожанина церкви, где стоит икона. Однажды во время пути его по торговым делам лошади, испугавшись, свернули с дороги и понесли, так что экипаж готов был разлететься вдребезги. Видя крайнюю опасность, Пиленков обратился с молитвою к Царице Небесной и дал обет в случае спасения устроить на Скорбященскую икону в своей приходской церкви новую ризу, и лошади мгновенно остановились. Было несколько случаев исцеления от этой иконы.
      Икона "Всех скорбящих Радость" в с. Ивановском. Первое чудо от этой иконы было исцеление неизлечимой больной Петровой. Ей явилась во сне Сама Пресвятая Богородица и повелела отыскать икону в церкви с. Ивановского и после молебна получила исцеление. После Петровой от иконы получили исцеление и другие.
      Празднуется 24 октября/6 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      "ВСЕЦАРИЦА" (Пантанасса), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В XVII в. была прославлена в Греции. В настоящее время она находится в соборе обители Ватопеди на Афоне. Икона Божией Матери "Всецарица" имеет особое свойство и Божье дарование исцелять раковую болезнь после молитвы (Акафиста), которую поют Богородице Пантанассе.
      Согласно рассказам старцев обители, первым показателем того, что икона имеет особое дарование, стало следующее событие. Однажды молодой человек вошел в собор и направился поклониться иконе Божией Матери. Вдруг лик Богородицы блеснул, и какая-то невидимая сила бросила юношу на землю. Когда же он пришел в себя, то со слезами на глазах исповедался отцам в раскаянии, что жил далеко от Бога и занимался магией. Чудотворное вмешательство Богородицы убедило молодого человека изменить свою жизнь и стать благочестивым.
      Само имя иконы - Все-госпожа, Bсe-повелительница - говорит об особой всеобъемлющей силе образа. Впервые явив свою чудотворную силу против волшебных чар - а ведь волхование, увлечение магией и прочими оккультными "науками" распространилось по христианскому миру подобно раковой опухоли, Всецарица имеет благодать исцелять страшнейшую из болезней современного человечества.
      Списки с чудотворной иконы ныне есть в Алексеевском и Новоспасском монастырях и в Детском онкологическом центре в Москве.
      ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ, предстоящее явление Христа на землю для Страшного Суда над живыми и мертвыми. Второе Пришествие будет отличаться от первого Пришествия Христа тем, что оно станет явным для всех, ибо Христос придет не в смиренном человеческом облике, а как Бог, со славою (Отк. 1:7; Лк.17:23, 24). Второму Пришествию будет предшествовать пришествие антихриста.
      ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ, христианский праздник, совершаемый в последнее предпасхальное воскресенье.
      ВЫБОРГ, город в Ленинградской обл., центр Выборгского р-на. Расположен на Карельском перешейке, на побережье, полуостровах и шхерах Выборгского залива Балтийского моря, у входа в Сайменский канал. Население 81,2 тыс. чел.
      Возник в XI-XII вв. как русско-карельское поселение. В 1293 захвачено шведами, которые построили на о. Замковый мощный замок. Город с 1493. Во время Северной войны 1700-21 был взят (1710) войсками Петра и закреплен за Россией по Ништадтскому мирному договору 1721.
      ВЫВОДНАЯ КУНИЦА, на Руси в XV-XVII вв. свадебная пошлина, взимавшаяся с невесты (с лица, выдававшего ее замуж) в случае брака с человеком другой волости или княжества, когда женщина переходила ("выводилась") к мужу ("за волость", "в город", "за рубеж").
      ВЫГОВСКАЯ пустынь, один из центров старообрядческого раскола, находилась в Повенецком у. Олонецкой губ., при реке и озере Выге. Основана около 1695 бежавшими из Соловецкого монастыря от осады иноками и другими ревнителями старины, не хотевшими принять "Никоновых новин". В цветущее время община состояла из двух главных скитов, Данилова и Лексы (в 30 верстах от первого) и двенадцати пашенных дворов. Выработанное выговскими скитами учение распространилось не только в Олонецком крае, но и по всему Поморью; можно было найти последователей даниловского согласия и в других местах России. Но особенно много последователей привлекали сами скиты, считавшиеся "беспоповским Иерусалимом". Сюда охотно шли; молодежь училась в скитах чтению, уставному письму и иконописи, для чего существовала особая школа; перепиской книг занималось там более 100 девиц и несколько мужчин, оттого из скитов выходили опытные переписчики, начетчики и начетчицы, которые потом расходились в разные концы России и поступали в моленные при богатых домах последователей раскола. В скитах была и другая школа для обучения грамоте как детей крестьян окрестных селений, так и привозимых издалека детей раскольников, преимущественно дочерей состоятельных купцов, которые присылались в скиты для обучения. Число жителей в скитах увеличивалось. В к. XVIII - н. XIX в. официально считалось до 1000 человек (700 женщин), неофициально до 2800. Вместе с религиозно-нравственным влиянием увеличивались и материальные средства выговских скитов. Главными занятиями скитников были земледелие и скотоводство. В 1830-х удобной земли, на которой велось трехпольное хозяйство, было более 800 десятин, не считая подсек. Последние разрешено им было (в 1817 и 1833) делать на 25 верстах кругом. Для удобрения полей, а часто и для продовольствия, скиты должны были заняться в обширном размере скотоводством. Помимо этого, с древнейшего времени существования общины, выговцы занялись разными промыслами: рыбной ловлей, охотой, торговлей. Имелись в скитах и различные мастерские избы: кузнечная, швальни - портная и чоботная, кожевня, медня и др. Выговцы имели свои корабли и посылали ежегодно от себя промышленников на о. Шпицберген для добывания оленей, моржей, белых медведей, песцов, белух и т.п. Всю добычу отвозили в Архангельск, там покупали треску и отправляли ее в Санкт-Петербург для обмена на хлеб. Были также у выговских в разных городах дома и капиталы. Доходы скитов в 1830-х простирались до 200 тыс. руб. Управлялись скиты выборным "большаком", который жил в Данилове и заведовал как хозяйством и казною скитов, так и религиозными делами их. При большаке было всегда несколько доверенных лиц, помогавших ему в управлении делами и отправляющими службу в моленных. Для заведования хозяйством скитники, а особенно скитницы, делились на артели. Скитники носили особую одежду, вроде монашеской. Мужчины ходили в длинных черных кафтанах, убранных от шеи и до полу мелкими серебряными пуговицами; на голове, постриженной в кружок, темя было выбрито "для благодати".
      Женщины носили черные китайчатые сарафаны с узкими рукавами, доходившими до кисти руки; сарафаны так же, как кафтаны, были унизаны пуговицами; волосы острижены в кружок; на голове носили черный клобук или шапки-треухи с черным флером до пояса. Лучший период в жизни скитов, совпадавший с наибольшим развитием их влияния и богатства, относится к царствованиям Екатерины II и Александра I, когда раскольники не подвергались преследованиям. Со вступлением на престол Николая I для выговских скитов начался тяжелый период преследований, окончившийся в конце его царствования полным их разорением.
      С. Ю.
      ВЫГОН СКОТА, первый весенний выгон скота у русских крестьян считался трудовым праздником. Производился он повсеместно на Егорьев день - 23 апреля: св. Георгия считали покровителем скота. После молебна и освящения стада перед храмом скот гнали в поле ветками, сохраненными от Вербного воскресенья. Молебен мог совершаться у часовни, куда сгоняли скот, или просто в поле. В Рязанской губ. (Зарайский у.), напр., по свидетельству очевидца, первый выгон происходил таким образом: "23 апреля, в день св. Георгия, когда лист на березе должен быть в полушку, в первый раз выгоняется скот в поле. Во многих местах принято за правило в этот день призывать священника, чтобы отслужить молебен с водосвятием. С восхождением солнца сгоняется все стадо к часовне на выгон. Всякая хозяйка сгоняет свою корову вербой, которую нарочно для этого сберегает у образов с заутрени Вербного воскресенья. У часовни служится молебен, и когда воду освятят, то прогоняют все стадо мимо священника, и батюшка, стоя у околицы, окропляет проходящий мимо него скот святою водою". Пастухов "потчевали пирогами, кашею и яйцами".
      Обряд первого выгона скота мог совершаться отдельными хозяевами у себя на дворе: хозяин брал в руки образ, а хозяйка - горшочек с горячими углями и ладаном и три раза обходили свою скотину (сведения из Новоторжского у. Тверской губ.). Празднование в той или иной форме Егорьева дня было распространено по всей территории расселения русских.
      В некоторых местах день "Егорья храбраго" считался конским праздником. В Даньковском у. Рязанской губ., например, в этот день "делали коня". Четыре парня клали себе на плечи две крепкие жерди. Один из парней держал на вилах конский череп или конскую голову, убранную бубенчиками и кусочками цветных тряпок. Сзади концы жердей связывались веревкой. К веревке прикрепляли хвост, сделанный из вымоченной в воде конопли. Жерди обматывали сеном и грубой тканью из конопли. На жерди забирался верхом мальчик, чаще всего пастушонок. Он должен был уметь хорошо играть на жалейке.
      "Конь" в сопровождении зрителей обходил всю деревню под звуки жалейки. Затем компания направлялась в соседнюю деревню. Там, завидев издали шествие, снаряжали как можно скорее своего "коня". На выгоне перед деревней происходил "бой" двух "коней". Парни, подражая лошадиному ржанью, бросались друг на друга, пока один из "коней" не разваливался. Иногда после этого водили "круги" ("курагоды"), причем один из парней изображал коня.
      В местах развитого овцеводства при завершении выпаса отмечался "овечий праздник" - овчар. Его приурочивали ко дню Анастасии (29 октября), слывшей покровительницей овец. Праздник начинался на заре. Главными исполнителями и героями дня были пастухи. Они играли на рожках, пели песни, поздравляли хозяев овечьих стад с благополучным окончанием выпаса. В этот день производились последние расчеты с пастухами. Пение и пляски продолжались до вечера, затем за праздничным угощением велись разговоры на тему дня: о ценах на шерсть и задатках скупщиков. К посл. четверти XVIII в. "овечий праздник" в развернутом варианте в Рязанской, Владимирской и др. губ. встречался уже чаще в рассказах, чем в реальности, но местами сохранился и позднее. Бытовали в XIX в. народные прозвища святых этого дня: Авраамий овчар, Анастасия овечница. Пастухи овец (овчары) обращались к ним с молитвами.
      М.М. Громыко
      ВЫДРОПУССКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Ознаменовала себя чудесами в с. Выдропусске Новгородской еп. Отсюда она была похищена одним из бояр-воинов Грозного, когда царь возвращался из Новгорода после его покорения, и принесена в Муромскую вотчину. Тут, когда, по желанию воина, священник стал служить молебен пред иконою, которую пред молебном воин назвал пленницей, сделалась страшная гроза, покров церкви чудесно раскрылся и икона невидимой силой была поднята и унесена из храма, и она опять оказалась в Выдропусской церкви. Узнав о возвращении иконы на прежнее место, боярин отправился туда и там всенародно пред иконою принес свое глубокое раскаяние. Во время пожара храм, где стояла чудотворная икона, сгорел дотла, но икона найдена в пепле совершенно невредимою.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ВЫДУБИЦКИЙ МИХАЙЛОВСКИЙ мужской монастырь,
      Киевская еп., в Киеве, на окраине города, у самого берега р. Днепра. Основан вел. кн. Всеволодом Ярославичем в сер. XI в. на том месте, куда во время крещения киевлян приплыл низверженный идол Перун. "Выдыбай (выплывай), наш боже!" - кричали язычники; отсюда и название монастыря - Выдубицкий. Каменная церковь Архистратига Михаила построена вел. кн. Всеволодом, но алтарная часть вследствие подмыва Днепра обрушилась и возобновлена митр. Петром Могилой. В н. XVII в. в нем водворена была уния; в 1637 очищен от униатов. В церкви Св. Георгия пред иконою этого святого находился ковчег с частицами мощей: св. Георгия, вмч. Варвары, Иоанна Дамаскина и др.; в церкви Преображения Господня обращал на себя внимание вырезанный в виде родословного древа иконостас, среди ветвей которого изображены праотцы Иисуса Христа по плоти, в положении возлежащих. Из других достопримечательностей монастыря обращали внимание: Евангелие Львовской печати 1636 и Служебник 1629.
      С.В. Булгаков
      ВЫЖИНКИ. - См.: ПОМОЧИ.
      ВЫКСА, город в Нижегородской обл., центр Выксунского р-на. Население 63,4 тыс. чел.
      Основан в 1765 тульскими заводчиками братьями И. и А. Баташовыми в связи со строительством железоделательного завода.
      ВЫРОДКОВ Иван Григорьевич (ск. ок. 1563/64), русский военный инженер-"городелец", воевода. Под его руководством под городом Угличем была срублена деревянная крепость, а затем в разобранном виде она была "на великих ладьях белозерских" переправлена в 1551 к устью р. Свияги и собрана там. Город Свияжск стал опорным пунктом и плацдармом русского войска при взятии им Казани. По проекту Выродкова в двух верстах от Казани была построена 13-метровая осадная башня. В разобранном виде она была доставлена к городу и собрана возле городского рва. В нее поставили 10 пушек и разместили 50 стрельцов с пищалями, которые вели огонь "аки с небеси" по улицам Казани во время осады города в 1552. Это сооружение сыграло важнейшую роль при взятии русскими войсками Казани. Выродков построил крепости в Галиче и Невеле и морской порт в устье р. Наревы. Выродков известен и как воевода - участник Ливонской войны.
      О.М. Рапов
      ВЫРЬЕ (Вырий сад). - См.: ИРЬЕ.
      ВЫСОКОГОРСКАЯ ВОЗНЕСЕНСКАЯ пустынь, Нижегородская еп., в окрестностях Арзамаса, на обширной и кругообразной горе. Основана в 1716; в 1735 по случаю беспрестанных нападений разбойников была оставлена иноками, а в 1743 снова возобновлена. В церкви Покрова Пресвятой Богородицы находились: чудотворная икона Божией Матери Всех скорбящих Радость и Иверская.
      ВЫСОКОГОРСКАЯ ЧУРКИНСКАЯ УСПЕНСКО-НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Астраханская еп., на высоком и крутом холме, в устье р. Чурки. Основана в XVII в. В Успенском соборе находились: икона Спасителя, художественной живописи, в сребропозлащенной ризе, и древняя чудотворная Смоленская икона Богоматери по письму не позже XV в. Храмовая икона Успения Божией Матери имела вид и подобие Киевской, кругообразная, и стояла над царскими вратами, украшенная сребропозлащенной ризою. Над святыми вратами было устроено кругообразное металлическое сияние, весом до 90 пудов, в середине которого стоял глухой, двухсторонний чеканный образ - на внешней стороне Успения Божией Матери, на внутренней - св. Николая Чудотворца.
      С.В. Булгаков
      ВЫСОКОПЕТРОВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, на Петровке, у бывших Петровских ворот. Первоначально построен в 1380 вел. кн. Димитрием Донским; в 1505 при вел. кн. Василии Ивановиче вновь перестроен и назван Петровским на Высоком, в честь св. Петра митрополита. Здесь находились иконы Божией Матери: чудотворная Казанская в Сергиевском храме, прославившаяся в 1849 исцелением припадочных больных, и особо чтимая Толгская в храме ее имени, Боголюбская в храме ее имени и Влахернская (из воскомастики, в серебряной ризе, осыпанной драгоценными камнями) в приделе св. Митрофана Воронежского. В Боголюбском храме находились гробницы Нарышкиных, родственников по матери Петра I.
      С.В. Булгаков
      ВЫСОЦКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Серпухове, на месте, называвшемся "Высокое", на берегу р. Нары. Основан в 1374 Серпуховским кн. Владимиром Андреевичем Храбрым, с благословения прп. Сергия, который первым игуменом его поставил ученика своего Афанасия. В 1571 монастырь подвергся опустошению от татар, а в Смутное время - от казацких шаек. В Зачатиевском соборе, в иконостасе, находилось семь икон, присланных первым игуменом монастыря Афанасием из Царьграда. В приделе Рождества Богородицы замечательны Царские врата и иконостас XVI в. В храме Св. Афанасия Афонского и прп. Сергия находилась гробница Афанасия II, преемника первого игумена монастыря. В ризнице монастырской хранились крашенинные ризы прп. Сергия.
      С.В. Булгаков
      ВЫСОЧИНОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Икона явилась в н. XVIII в. На берегу р. Мжи, протекавшей среди бора и окруженной болотами, в избе жил сторож с семьей. Этому сторожу и явилась икона стоящею на болотистой кочке. От иконы исходили светлые лучи. Сторож с благоговением и молитвою взял ее и поставил в своей избе с иконами на полке. Тут икона скоро ознаменовала себя исходившим от нее солнцеподобным сиянием и при этом исцелением слепого и хромого старика, отца сторожа. Тогда отнесли икону в ближайшую церковь с. Артюховки Харьковской губ., но икона три раза возвращалась обратно в избу сторожа. Народ, узнав о явленной иконе, стал во множестве приходить на поклонение ей, и многие получали исцеление и утешение. Тогда сотник Высочин, которому император за заслугу во время Полтавской битвы подарил землю с лесом - бором, где в избе сторожа стояла чудотворная икона, выстроил тут селение, которое было названо, по его фамилии, Высочино, и из с. Артюховки перенес сюда церковь, куда и была поставлена чудотворная икона. Впоследствии здесь устроен был монастырь.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ВЫСОЧИНОВСКИЙ КАЗАНСКИЙ мужской монастырь, Харьковская еп., близ г. Змиева, в с. Высочиновке. Основан в 1886. В монастыре со времени его открытия находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери, именуемая Высочиновскою. Она обретена была в н. XVIII в. в сосновом бору (находившемся на том месте, где теперь расположена обитель) охранявшим этот бор сторожем и вскоре прославилась исцелением его дряхлого отца от слепоты. После Полтавской битвы этот участок земли был пожалован Петром Великим сотнику Василию Высочину за то, что он с сотнею отбил и доставил царю шведскую пушку. Высочин на месте избы сторожа, где находилась св. икона, поставил деревянную церковь, замененную в 1795 каменной.
      С.В. Булгаков
      ВЫСШЕЙ НЕРВНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ УЧЕНИЕ, выдающееся научное открытие русского физиолога И.П. Павлова (1903), предопределившее направление развития всей мировой физиологической науки.
      ВЫСШИЙ МОНАРХИЧЕСКИЙ СОВЕТ, православная монархическая организация русского народа в эмиграции. Создана в мае-июне 1921 в г. Рейхенгалле (Германия). Сыграла заметную роль в сплочении русского патриотического движения за рубежом. В Совет вошли такие известные монархисты, как Н.Е. Марков (председатель), Н.Д. Тальберг, А.М. Масленников, А.А. Ширинский-Шихматов, А.В. Свистунов и др.
      ВЫТЕГРА, город в Вологодской обл., центр Вытегорского р-на. Расположен на р. Вытегра (пристань в 15 км от Онежского озера), на Волго-Балтийском водном пути. Население 12,6 тыс. чел.
      Известен с 1710 как Вянгинская пристань (Вянги), через которую проходил торговый тракт из Архангельска в Петербург. Город с 1773.
      ВЫШЕНСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона. Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Вышенской пустыни, В 1812 была привезена из Москвы в Тамбовский Вознесенский девичий монастырь монахиней Миропией, которая, по случаю разорения столицы, переселилась туда. Благочестивая старица три раза наяву слышала от иконы голос, повелевавший перенести ее в Вышенскую пустынь, и после ее смерти, по завещанию, икона была туда перенесена. Кроме многих исцелений от иконы, иноки иногда ночью видели разливающийся от нее по церкви яркий свет.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ВЫШНИЙ ВОЛОЧЁК, город в Тверской обл., центр Вышневолоцкого р-на. Расположен на северо-восточной окраине Валдайской возвышенности на р. Цна. Пристань на Вышневолоцком водохранилище. Население 62,7 тыс. чел.
      Возник как поселение на торговом пути - волоке между реками Мста и Тверца, известен с 1471. В XVI в. крупное ремесленное селение, названное Никольский Погост или Погост на Вышнем Волочке. В 1703-22 по распоряжению Петра I у Вышнего Волочка построен канал - первый искусственный водный путь в России, связавший бассейн Волги с Петербургом; население занималось обслуживанием судов, проходивших по Вышневолоцкой водной системе. Город с 1770. Со 2-й пол. XIX в. Вышний Волочёк - крупный центр текстильной промышленности.
      ВЯЗИГИН Андрей Сергеевич (1867-1919), русский историк и общественный деятель. Председатель Харьковского отделения Русского Собрания. Руководитель фракции правых в III Государственной Думе, издатель журнала "Мирный труд". Убит еврейскими большевиками.
      ВЯЗНИКИ, город во Владимирской обл., центр Вязниковского р-на. Расположен на прав, берегу р. Клязьмы. Население 44 тыс. чел.
      Село Вязники впервые упоминается в 1608; с 1611 ремесленно-торговая слобода, с 1662 место паломничества к чудотворному образу Казанской иконы Божьей Матери. С XVII в. Вязники - известный центр выращивания льна и выработки льняной пряжи, полотна и пеньковых канатов; развивались также иконопись, резьба по дереву, огородничество и садоводство (в т.ч. выведены знаменитый вязниковский, впоследствии владимирский, сорт вишни, вязниковский сорт огурцов). Город с 1778. С н. XIX в. один из центров льняной промышленности России. Родина русского поэта-песенника А.И. Фатьянова. Музей Русской песни (с 1999).
      ВЯЗНИКОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Прославилась чудесами в соборе г. Вязники в 1624.
      Празднуется 8/21 июля.
      ВЯЗЬМА, город в Смоленской обл., центр Вяземского р-на, на р. Вязьма. Население 60 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1239. С 1403 в составе Великого княжества Литовского, с 1493 (окончательно с 1618) - Русского государства. К XVIII в. значительный промышленный (кузнечное и кожевенное ремесла) и торговый центр. Город с 1776. Во время Отечественной войны 1812 близ Вязьмы 22 октября произошло сражение между отступающей наполеоновской армией и русскими войсками. В Великую Отечественную войну под Вязьмой происходили ожесточенные бои Советской Армии с немецко-фашистскими войсками (период Московской битвы 1941-42).
      ВЯЗЬМА, река, левый приток Днепра, в Смоленской обл. Длина 147 км, площадь бассейна 1350 кв. км. Берет начало на Смоленско-Московской возвышенности. В древние времена - часть пути, связывавшего при помощи волоков верховья бассейнов Волги, Оки и Днепра. Средний расход воды у с. Старое 3,55 куб. м/с. На Вязьме - г. Вязьма.
      ВЯТИЧИ, древнерусское племя, жившее в бассейне Оки. Родоначальником вятичей летопись считает легендарного Вятко: "А Вятко седе с родом своим по Оце, от него же прозвашася вятичи". Вятичи занимались земледелием и скотоводством; до X-XI вв. у вятичей сохранялся патриархально-родовой строй, в XI-XIV вв. развивались феодальные отношения. В IX-X вв. вятичи платили дань хазарам, позже - киевским князьям, но до н. XII в. вятичи упорно отстаивали свою независимость. Кн. Владимир Всеволодович Мономах упоминает свой поход в землю вятичей на их князька Ходоту и его сына в перечне крупнейших военных предприятий. В XI-XII вв. на земле вятичей возник ряд ремесленных городов - Москва, Колтеск, Дедослав, Неринск и др. Во 2-й пол. XII в. земля вятичей в результате междоусобной борьбы была поделена между суздальскими и черниговскими князьями. В связи с развитием феодальных отношений племенные различия стираются, и в XIV в. вятичи в летописях больше не упоминаются.
      Ранние курганы вятичей, содержащие трупосожжения, известны по верхней Оке и на верхнем Дону. Они содержат по нескольку погребений родичей. Языческий обряд погребения сохранялся до XIV в. От XII-XIV вв. дошли многочисленные небольшие курганы вятичей с трупоположениями. В мужских погребениях иногда находят орудия труда (нож, топор, скобель); в женских серпы и часто обильные наборы украшений. Некоторые из них являются племенным признаком вятичей: семилопастные височные кольца, решетчатые перстни и др.
      Д. Авдусин
      ВЯТКА (с 1934 Киров), центр Кировской обл. Расположен на берегах р. Вятки (порт). Население 465 тыс. чел.
      Впервые упоминается в общерусских летописях в 1374 под названием Хлынов. В к. XIV в. находился во владении суздальско-нижегородских, в н. XV в. - галицких князей. С 1457 известен как местный центр ремесел и торговли. К Московскому государству присоединен в 1489. С 1708 в составе Симбирской губ., с 1727 - Казанской губ. В 1780 было образовано Вятское наместничество; Хлынов, переименованный в Вятку, стал в 1796 центром Вятской губ. Было развито мануфактурное производство.
      Архитектурные памятники: Успенский собор Трифоновского монастыря (1689), сооружения в городском саду (1835-39, арх. А.Л. Витберг) и ряд жилых домов XVIII - 1-й пол. XIX в. в стиле классицизма.
      ВЯЧКО (Вячеслав) (ск. 1224), русский князь. В н. XIII в. княжил в крепости Кокнесе на Западной Двине. Активно боролся с агрессией немецких рыцарей. В 1207, не получив помощи из Полоцка, сжег замок и ушел на Русь. В 1223 правительство Новгорода и владимиро-суздальский кн. Юрий Всеволодович послали Вячко с отрядом русских войск в Юрьев на помощь эстонцам, боровшимся с агрессией немецких рыцарей. Вячко геройски погиб при осаде немцами Юрьева, отказавшись от капитуляции.
      г
      Г, буква ге или глаголь, согласная буква; в порядке азбуки четвертая; в церковном счислении под титлою [рис.] означает три, а со знаком [рис.] три тысячи. Буква г и в самом строгом произношении звучит двояко, тверже и мягче, отрывистее и протяжнее, подходя в первой крайности к букве к (пирог, порог), во второй - к х (Бог, легко, ногти); а от Москвы на юг она переходит в придыхание.
      ГАВРИИЛ (Воскресенский Василий Николаевич) (1795 - 10.05.1868), архимандрит, русский философ и богослов. Окончил Московскую Духовную академию. Преподавал в Петербургском университете Священное Писание и герменевтику. Был ректором Орловской Духовной семинарии. С 1837 преподавал в Казанском университете богословие и философию. Считается одним из первых русских историков философии. Из-под его пера вышел фундаментальный труд по истории философии. По учению Гавриила, характерной особенностью русской философии является сочетаемость христианской веры и знания, особенность, восходящая к корням христианства на Руси. В труде "Философия правды" рассматривал религию как "истинную основу прав и порядка между людьми и народами", по своему мировоззрению был близок к славянофилам. Учеником Гавриила был М.П. Погодин.
      Ф. Р.
      ГАВРИИЛ АРХАНГЕЛ. Архангел Гавриил был избран Богом, чтобы благовестить Пресвятой Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о воплощении Спасителя Иисуса Христа, Сына Божия. Именно поэтому на следующий день после Благовещения Церковь почитает Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения. Исчисление архангелов начинается с Михаила, поборника и победителя врагов Божиих, а Гавриил стоит на втором месте. Его Господь посылает для возвещения и разъяснения Божественных тайн, касающихся спасения рода человеческого. Именно он разъяснил прор. Даниилу видение о судьбах народа иудейского. Он же возвестил свящ. Захарии о предстоящем рождении сына - Иоанна Предтечи, а праведным Иоакиму и Анне - о рождении от них Девы Марии. Архангел Гавриил открыл Пресвятой Богородице день Ее славного Успения и вознесения на небо. Когда Господь Иисус Христос перед Своими крестными страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по церковному преданию, был послан с небес Архангел Гавриил, имя которого означает "крепость Божия". Он был одним из двух ангелов, от которых жены-мироносицы услышали славную весть о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа. В православной иконографии Архангел Гавриил изображается с оливковой ветвью в руках - символом примирения Бога и творения (в сцене Благовещения на Царских вратах), иногда с фонарем, внутри которого горит свеча, в правой руке и с зеркалом из ясписа - в левой (символы сокрытых до времен исполнения судеб Божиих, которые постигаются теми, кто смотрит в зерцало слова Божия и своей совести).
      Празднование Архангелу Гавриилу совершается 26 марта/8 апреля, 13/26 июля и 8/21 ноября.
      ГАВРИИЛ БЕЛОСТОКСКИЙ, Слуцкий, младенец, мученик (20.03.1684 20.04.1690). Крестьянский белорусский мальчик Гавриил Гавдель был похищен евреем-арендатором, дабы, как повествует житие мученика, из его невинной крови замесить иудейскую мацу. Вполне возможно, что этот еврей принадлежал не к ортодоксальному иудаизму, а к одной из сект этого вероисповедания. Во всяком случае, маленький страдалец-христианин ни за какие блага мира сего не отрекся от Христа Спасителя, смиренно отдав за него свою невинную жизнь. Его св. мощи как святыня бережно охранялись православными жителями Вел. княжества Литовского. По историческим обстоятельствам они многократно перемещались из одного места в другое. В последнее время они находились в православном соборе города Гродно. Ныне переданы Св. Польской Православной автокефальной Церкви, где после пребывания в Никольском соборе г. Белостока нашли свое упокоение в г. Заблудове (см.: Ритуальные убийства).
      Память мч. Гавриилу отмечается 20 апреля/3 мая и в неделю 3-ю по Пятидесятнице (в Соборе Белорусских святых).
      ГАВРИЛИН Валерий Александрович (1939-1999), русский композитор. Ученик О.А. Евлахова (композиция) и Ф.А. Рубцова (фольклор). Оригинальный музыкальный язык Гаврилина основан на творческом претворении русского фольклора. Он ввел новые формы хорового музицирования.
      Автор оперы "Утешения" (1972, по Г. Успенскому), балета "Анюта" (1982, по А.П. Чехову), "Подпоручик Ромашов" (1985, по А.И. Куприну), "Дом у дороги" (телебалет, по А.Т. Твардовскому); стилизованных в народном духе действ (в т. ч. "Скоморохи", 1967, "Свадьба", 1981, "Перезвоны", 1982, "Пастух и пастушка", 1983, по В.П. Астафьеву); вокально-симфонической поэмы "Военные письма" (1982); кантат; вокальных циклов ("Русская тетрадь", 1965, "Времена года", 1969, "Земля", 1974, "Вечерок", 1975) и музыки для театра и кино.
      ГАВРИЛОВ ПОСАД, город в Ивановской обл. Расположен на восточной окраине Смоленско-Московской возвышенности, при впадении р. Воймиги в Ирмес (приток р. Нерль). Население 8,2 тыс. чел.
      Основан Иваном Грозным в XVI в.; первоначально был поселением дворцового ведомства, с 1609 дворцовая Гаврилова слобода. Город Гаврилов Посад с 1789.
      ГАВРИЛОВ-ЯМ, город в Ярославской обл. Расположен в Переславском ополье, на северо-востоке Ростовской котловины, на р. Которосль (приток Волги). Население 20,6 тыс. чел.
      Основан в 1545 на землях Троице-Варницкого монастыря, в 7 км от Ростово-Суздальского тракта.
      ГАГАРИН, город в Смоленской обл. Расположен на р. Гжать (бассейн Волги), в южной части Гжатско-Вазузской низины. Население 31,7 тыс. чел.
      Вырос из большого торгового села, в 1718 преобразованного в перевалочную Гжатскую пристань. С сер. XVIII в. Гжатская слобода, город Гжатск с 1776. В 1968 переименован в Гагарин в честь первого космонавта Ю.А. Гагарина, родившегося в с. Клушино, близ города.
      ГАГАРИН Юрий Алексеевич (9.03.1934 - 27.03.1968), русский летчик-космонавт, первый в мире человек, совершивший 12 апреля 1961 полет в космос на космическом корабле-спутнике "Восток". Гагарин облетел земной шар за 1 час 48 минут и благополучно вернулся на землю.
      ГАДАНИЕ, древний языческий ритуал, направленный на установление связи с потусторонними силами в целях предсказания будущего. Византийский историк Прокопий Кесарийский (VI в.) свидетельствовал, что склавины и анты совершали гадание во время жертвоприношения богам.
      Остатки этого языческого ритуала просуществовали в России вплоть до н. XX в.
      Так, на Святках вынимали из-под блюда вещи, имеющие символическое значение, пели подблюдные песни, прятали кольца, затем кликали прохожих, спрашивая их имена, приносили петуха или курицу и смотрели, какую из кучек разложенных предметов (золотые и серебряные монеты, хлеб, серьги, др. вещи) они начнут клевать. Многие из гаданий были основаны на древних суевериях: таково ожидание суженого перед зеркалом, стоящее в связи с учением черной магии о призывании души умершего, или гадание у сарая, при котором прислушивались к тому, что хрюкнет или прошепчет свинья, гадание, связанное с верой в мистические, нечистые свойства этого животного. Были известны гадания на Троицын день (по венку) и на Ивана Куполу (собирание трав). Гадание в Малороссии сильно распространено. Гадали о различных предметах, но наиболее об урожае, погоде, замужестве, смерти, продаже скота, украденных вещах и пр. Малорусские гадания были сходны с другими славянскими. Были гадания по различным внешним знамениям и гадания интуитивные. Способы гадания по внешним знамениям: 1) Метеорологические гадания, или гадания по небесным знамениям, сохранялись почти исключительно в виде примет, по которым гром или дождь при известных обстоятельствах предвещают урожай, неурожай, падеж скота, эпидемии, смерть тех или иных людей, мятежи и пр. Приметы эти сохранялись в устной передаче. 2) Гадания по неодушевленным предметам были очень многочисленны. Гадания по огню (печному, костровому, лучинному, свечному), к которым примыкали гадания по дыму, саже и углям. Здесь отражался древний культ огня. По лучинке гадали о смерти: чья лучина погаснет при пении обрядовой песни, тот скорее умрет; у кого из молодых под венцом быстрее сгорит свеча, тот ранее умрет; столкнутся на воде две горящие свечи - выйдет девушка замуж и пр. Гадания по воде были связаны с представлением о божествах воды, напр., в одной малорусской песне спрашивали криницу, и она давала ответы, как оракул; смотрели в воду, чтобы увидеть своих суженых, и пр. К гаданиям по воде примыкали гадания по другим жидкостям: по растопленному воску, олову, а в старину, в редких случаях, даже золоту. Гадания по растениям (лук, вишня и пр.), напр.: в день св. Екатерины девушки ставили в воду срезанную ветку вишни: если она зацветала на Рождество, то девушка выйдет замуж. Гадания по хлебу: печеному (балабушки, калета) или в зерне - о замужестве. Гадания по решету преимущественно для определения вора: при чьем имени решето, поворачивающееся на пальце, остановится, тот вор. Гадания по поленьям дров (взятое в темноте гладкое полено - добрый муж, суковатое - злой); по кольям в плетне (молодец или вдовец будет муж, девушкою или женщиною будет гадающая и пр., на каком слове придется последний кол). Гадания по обуви девушек, переставляемой по направлению от стола к порогу: чья обувь ближе станет к порогу, та скорее выйдет замуж. Отчасти сюда может быть отнесено гадание по слову - писанному и устному. Разворачивают книгу (преимущественно Свящ. Писание, особенно Псалтирь) и первую попавшуюся фразу принимают как пророчество. Гадания по книге долгое время сохранялись в виде "оракулов" и "салимонов", по которым гадали, бросая зерно на круг с цифрами (позже появилась малорусская подделка под "Соломона": "Угадько"). Подслушивали под окнами или дверьми, спрашивали встречных об имени. Наконец, гадание по картам. 3) Гадания по человеку и животным. Гадания физиологические по чиханию и дрожанию различных частей человеческого тела; по человеческой крови во время кровопускания - о смерти. Гадание по животным: по птицам - по полету журавлей, курам, петухам, по крику сыча и пр.; гадание по коню, быку, корове, собаке; в Екатеринославской губ. было замечено гадание по внутренностям животных: по селезенке кабана; у охотников - гадание по убитому зверю. 4) К математическим гаданиям относились гадания по чету и нечету. Из гаданий интуитивных, при которых воля божества проявляется путем непосредственных сношений с душой человека, у малороссов находим лишь гадания по сновидениям. Гадания эти распадаются на простое истолкование снов, появляющихся независимо от воли человека, и на искусственное подготовление сновидений с целью извлечь из них пророчество по данному вопросу.
      С. Ю.
      ГАЙДАМАКИ, участники русского освободительного движения XVIII в. в Правобережной Малороссии, находившейся тогда под оккупацией Польши. Возникнув на Волыни и в Западной Подолии, движение гайдамаков распространилось на Киевщину и Брацлавщину. В гайдаматчине проявилось стремление русского народа Малороссии к воссоединению с Россией. Быстро передвигаясь, незаметно появляясь и исчезая в степях, гайдамаки наносили значительный урон Польше и насаждаемым ею евреям, арендаторам питейных заведений и ростовщикам. Движение гайдамаков сошло на нет после возвращения Правобережной Малороссии в состав России (1793).
      ГАЛАКТИОН ВОЛОГОДСКИЙ, затворник, священномученик (ск. 24.09.1612), во св. крещении Гавриил, сын боярина Бельского, потомка литовских князей, казненного во время малолетства Иоанна Грозного, когда Гавриилу было семь лет. Его скрыли друзья отца в г. Старица, где преподобный и получил образование. Но оттуда, по указанию Божиему, он удалился в Вологду, изучил там сапожное ремесло, женился на простой девушке и жил с ней счастливо трудами своими. После смерти супруги Гавриил поручил свою малолетнюю дочь родственникам, а сам соорудил келью, выкопал рядом колодец и пруд, окружил деревьями, обнес все это оградой и там поселился, приняв постриг с именем Галактиона. Он приковал себя цепью к потолку, питался хлебом и водой, дремал, стоя на коленях. Почитавшие его горожане приходили к святому за советом и наставлениями. Однажды он посоветовал горожанам воздвигнуть однодневную церковь во имя Знамения Божией Матери, но это было отвергнуто. С грустью предсказал тогда преподобный, что церкви: Св. Димитрия Прилуцкого, которая вся была окружена торговыми лавками, и Свято-Троицкая, воздвигнутая неким богачом, враждебно относившимся к нему, - будут разорены. "Увидите, что скоро будет", - прибавил он. В сентябре 1612 поляки и литовцы пришли в Вологду и разрушили церкви. Во время вторжения поляки схватили и святого, набросились на него, избили и вытащили за цепь из хижины, нанося ему удары мечом. На голову преподобного бросили бревно. Он терпел молча и скончался на третий день. Погребли его в келье. Тогда сограждане святого раскаялись и воздвигли на могиле его церковь во имя Знамения Пресвятой Богородицы. Когда же собралась братия, то воздвигли еще одну церковь во имя Сошествия Святого Духа - так основался Свято-Духов монастырь. От мощей прп. Галактиона истекало множество чудес, как и от воды выкопанного им источника.
      Память прп. Галактиону отмечается 24 сентября/7 октября.
      ГАЛАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась чудесами в Царьграде, в Галате, отчего и получила свое название. Точное ее изображение находилось в Москве, в церкви свт. Тихона Амафунтского, что у Арбатских ворот. Празднуется 4/17 июля.
      ГАЛИЦКО-ВОЛЫНСКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, возникшее в результате объединения Галицкого и Владимиро-Волынского княжеств (1199) волынским кн. Романом Мстиславичем (1170-1205). Это княжество было могущественным государством Европы. На черноземных землях Галицко-Волынской Руси издавна было развито пашенное земледелие и скотоводство. Имелись богатые соляные разработки. Процветало ремесло (обработка железа, ювелирное дело, гончарное производство, строительное дело и др.), росли города - Перемышль, Галич, Владимир-Волынский, Теребовль, Дорогичин, Луцк, Львов, Холм и др. (свыше 80 городов в XIII в.). Находясь на пересечении водных и сухопутных дорог, Галицко-Волынская Русь играла крупную роль в европейской торговле, вывозя хлеб, скот, соль, изделия ремесел. Были построены соборы, оборонительные сооружения, украшенные белокаменной резьбой и близкие по типу и отделке аналогичным постройкам Владимиро-Суздальского княжества (Успенский собор, 1160, во Владимире-Волынском; дворец, лестницы с сенями, дворцовый храм в Галиче сер. XII в. и др.). Значительное распространение получило книжное дело - крупным центром летописания был Галич. В 1259 татаро-монгольские войска уничтожили укрепленные города Галицко-Волынского княжества, завершив его подчинение Орде. В 1352 Галицкая земля была захвачена Польшей, а Волынь - Литвой, они смогли вернуться к России только через несколько столетий.
      "ГАЛИЦКО-РУССКИЙ ВЕСТНИК", иллюстрированный историко-литературный и политический журнал патриотического направления, выходил в Петербурге в 1894. Отстаивал интересы русского народа в Галиции и Польше. В работе журнала участвовали А.С. Будилович, И.П. Филевич, Ю.А. Яворский, С.А. Леонтьева-Левицкая и др. Издатель-редактор B.C. Драгомирецкий.
      ГАЛИЦКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, занимавшее северо-восточные склоны Карпатских гор. Галицкие земли, вошедшие в X в. в состав Киевской Руси, были включены в сер. XI в. в число владений кн. Владимира Ярославича, а затем его сына Ростислава. Галицкие князья в союзе с половцами и Византией боролись за освобождение от власти Киева. Владимир Володаревич (1141-53) объединил все галицкие земли под своей властью, стал окончательно независимым от Киева. В княжение его сына Ярослава Осмомысла (1153-87) Галицкое княжество пережило период расцвета. Ярослав вел остроумную борьбу с боярством, имевшим значительный политический и экономический вес. После смерти Ярослава наступил упадок княжеской власти и ослабление влияния Галицкого княжества. В 1199 им овладел волынский кн. Роман Мстиславич.
      ГАЛИЧ, город в Костромской обл., центр Галичского р-на. Расположен на окраине Галичско-Чухломской возвышенности, на юго-восточном берегу Галичского озера. Население 21 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1238 как Галич Мерьский; имел мощные земляные укрепления. В XIII в. центр Галицкого княжества. В 1363 присоединен к Московскому княжеству. В 1427 выдержал месячную осаду казанских татар. В XVI в. центр торговли Костромской земли. Город с 1719.
      ГАЛИЧ, древнерусский город на р. Лукве (приток Днестра), в шести км к северу от современного г. Галича. Впервые упомянут в Ипатьевской летописи (1140). С 1144 - столица Галицкого княжества. В 1199, при кн. Романе, Галич стал столицей Галицко-Волынского княжества. Значительного расцвета достиг во 2-й пол. XII в. в княжение Ярослава Осмомысла и Романа Мстиславича, а также его сына Даниила Романовича Галицкого, окончательно укрепившегося в Галиче в 1238. В это время здесь развивались ремесло и торговля, были построены княжеские дворцы, белокаменные храмы, составлена Галицко-Волынская летопись. В 1241 Галич был разрушен татарами и пришел в упадок.
      ГАЛИЧСКАЯ (Чухломская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Покровском Авраамиевом Городецком монастыре Костромской еп. Явилась она в 1350 около Галичского озера, напротив г. Галича, св. Авраамию Галичскому, или Чухломскому, чудотворцу, бывшему учеником прп. Сергия Радонежского. С благословения своего настоятеля он ушел в Галичскую пустынь и стал подвизаться здесь у горы в уединении. Он молился Пресвятой Богородице о Ее покровительстве себе и однажды во время молитвы услышал с горы голос, который повелевал ему идти на гору. На горе на дереве он увидел в необыкновенном сиянии икону. Икона сама спустилась на руки Авраамия. Долго молился он иконе, говоря: "Откуда мне сие, яко прииде Мати Господа моего ко мне?", и от утомления уснул. Во сне он услышал голос от иконы: "Авраамий, пребудь на сем месте, и спасешься, и обитель здесь воздвигнешь. Я и по твоем отшествии не отступлю от обители твоей". Авраамий поставил на горе часовню и стал здесь жить. Скоро слух о явленной иконе и самом пустыннике достиг Галичского кн. Димитрия, и князь просил преподобного принести икону в город и сам внес ее в соборный храм. Тут многие больные из горожан получили исцеление. Тогда князь пожертвовал место для построения монастыря и содействовал скорейшему его построению. Впоследствии Авраамий еще основал монастырь на берегу Чухломского озера, где и скончался.
      Празднуется 20 июля/2 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ГАЛЬВАНОТЕХНИКА, область прикладной электрохимии, охватывающая процессы электролитического осаждения металлов на поверхность металлических и неметаллических изделий. Открытие и техническая разработка гальванотехники принадлежит русскому ученому Б.С. Якоби, о чем он доложил 5 октября 1838 на заседании Петербургской Академии наук.
      ГАМАЮН, в древнерусской языческой мифологии вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ, птиц и зверей.
      ГАНИЧЕВ Валерий Николаевич (р. 3.08.1933), русский писатель и общественный деятель, председатель Правления Союза писателей России.
      ГАТЧИНА, город в Ленинградской обл. Расположен в верховье р. Ижоры. Население 81 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1499 под названием Хотчино как владение Новгорода; впоследствии оккупирована Ливонией и Швецией. После 1721 возвращена России. В 1783 Гатчина куплена Екатериной II и подарена будущему имп. Павлу I.
      Город с 1796. В годы царствования Павла I - одна из его гл. резиденций. В 1910 в Гатчине была открыта первая в России Воздухоплавательная (позднее авиационная) школа, сооружен аэродром.
      ГДОВ, город в Псковской обл. Расположен на р. Гдовке, в 2 км от ее впадения в Чудское озеро. Население 5,8 тыс. чел. Возник как форпост древнего Пскова. Впервые упоминается в н. XIV в. В 1431 была построена крепость из валунов. Неоднократно Гдов подвергался нападениям и захватывался польскими и шведскими интервентами. В 1617 возвращен России. Город с 1780.
      ГЕ Николай Николаевич (1831-1894), русский живописец. Один из основателей Товарищества передвижников. Уже ранние произведения Ге свидетельствовали о его стремлении к преодолению академизма. Глубиной реалистических характеристик и психологизмом отмечены его портреты Н.А. Некрасова, Л.Н. Толстого, М.Е. Салтыкова-Щедрина. Идеи патриотизма и понимания национальных ценностей, близкие художнику, отличают его картины "Петр I допрашивает царевича Алексея" и "Пушкин в селе Михайловском". Нравственным исканиям Л.Н. Толстого созвучны драматические композиции позднего Ге на религиозно-этические темы "Что есть истина?" (1890) и "Голгофа" (1893).
      ГЕДИКЕ Александр Федорович (20.02/4.03.1877 - 9.07.1957), русский органист, пианист, композитор, искусствовед. Профессор Московской консерватории (1909).
      Выдающийся органист, основоположник и глава русской органной школы; его вдохновенную игру отличала монументальность, ясность и глубина мысли, любовь к подчеркнутым контрастам света и тени. Им были исполнены все органные сочинения И.С. Баха. Сталинская премия за исполнительскую деятельность (1947). Автор опер "Виринея" (1915), "Жакерия" (1933), сочинений для органа и др.
      Э. Афанасьев
      ГЕЕННА ОГНЕННАЯ. - См.: АД.
      ГЕННАДИЕВСКИЙ КРУЖОК, объединение православных деятелей, писателей и переводчиков вокруг свт. Геннадия Новгородского для борьбы с жидовствующими и другими еретиками. В кружок, в частности, входили дьякон Герасим Поповка, Дмитрий Герасимов, братья Траханиоты и др. В кружке было подготовлено "Слово кратко противу тех, иже и вещи священные, подвижные и неподвижные, соборные церкви вступаются". В "Слове" звучал протест против попыток отобрать у церкви земли, говорилось, что "Благий пастырь" должен смело бороться против "волка грядущего", "да не боится мирского властителя".
      Особенно большое значение имели произведения, созданные в кружке в 1490 против жидовствующих, - "Слово краткое" и "Речи посла цесарева". В них высказывалось одобрение действиям "Шпанского короля", который очистил свою землю от иудеев. Эту же мысль приводил и сам св. Геннадий в послании к митр. Зосиме.
      Борьба с еретиками во многом определила просветительскую деятельность кружка, которая началась с рассылки по монастырям тех книг, которые "у еретиков все есть" ("Афанасий Александрийский", "Сильвестр", "Козма Пресвитер", "Дионисий Ареопагит" и др.).
      Важным литературным мероприятием Геннадиевского кружка было собирание, перевод и кодификация Библейского свода. Геннадиевская Библия 1499 - первая полная Библия в России.
      О. П.
      ГЕННАДИЙ КОСТРОМСКОЙ и ЛЮБИМОГРАДСКИЙ, преподобный (ск. 1565), в миру Григорий, происходил из Могилева. Родился в семье богатых, но не отличавшихся благочестием родителей. Переодевшись в бедную одежду, Григорий тайком ушел из дома. Долго странствовал по разным русским землям, ища духовного успокоения и наконец в вологодской земле он встретился с прп. Корнилием Комельским. Тот и постриг в монашество юношу, и они вместе удалились в непроходимые костромские леса. Здесь, на берегу Сурского озера, они в 1505 основали обитель в честь Преображения Господня, впоследствии Спасо-Геннадиев монастырь. Особенно любил прп. Геннадий иконописное дело, чутко переживая в своей душе Божественную красоту. За свою праведную жизнь подвижник получил редкий дар прозорливости и чудотворения. Канонизирован в 1646.
      Память прп. Геннадию отмечается 23 января/5 февраля и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ГЕННАДИЙ НОВГОРОДСКИЙ, архиепископ (ск. 4.12.1506), происходил из боярской семьи Гонзовых, но светской карьере предпочел иноческую жизнь, которую начал в Валаамском монастыре под руководством прп. Савватия Соловецкого. Вскоре он становится архимандритом Московского Чудова монастыря, а затем посвящается в архиепископа Новгородского. В это время в Новгороде, а затем в Москве иудейскими проповедниками стало распространяться тайное учение, получившее наименование "ереси жидовствующих". Оно искажало основы Православия и грозило изменить весь ход истории Русской Церкви и государства. Дело доходило до прямого осквернения святынь. Тяжелую двадцатилетнюю борьбу с еретиками, успевшими получить некоторую поддержку при великокняжеском дворе, возглавил архиеп. Геннадий, совместно с известным государственным и церковным деятелем прп. Иосифом Волоцким. Ересь была низложена, но клевета - любимое оружие диавола - преследует память исповедников вплоть до наших дней. Противодействуя случайному, а часто и намеренному искажению библейских книг, которые на Руси переписывались отдельными частями, свт. Геннадий взял на себя огромный труд - свести их в отдельный свод. И вот в 1499 вышел первый полный свод Священного Писания на славянском языке, названный Геннадиевской Библией. С именем свт. Геннадия связаны и создание "Четвертой Новгородской летописи", и первое уставное указание о почитании русских подвижников, и составление пасхалии "на осьмую тысячу лет" (от Сотворения мира), появление которой пресекло злонамеренные слухи о скором конце света.
      Память свт. Геннадию отмечается 4/17 декабря.
      ГЕОЛОГИЯ НЕФТИ, отрасль общегеологической науки, создана в 1912-13 выдающимся русским ученым И.М. Губкиным. Основываясь на теоретических основах новой науки, Губкин разработал оригинальный способ построения структурных карт подземного рельефа нефтяных месторождений.
      ГЕОРГИЕВСКИЙ женский монастырь, Владикавказская еп., в Пятигорском у., близ ж.-д. станции Хасавюрт. Учрежден в 1885.
      ГЕОРГИЕВСКИЙ мужской монастырь, Калужская еп., близ г. Мещовска, на берегу р. Серебрянки. Первоначально находился в окрестностях Мещовска, в верховье р. Ресы. В Смутное время был разграблен и сожжен. В 1-й пол. XVII в. возобновлен. Здесь находилась чудотворная икона "Скорбящей" Божией Матери. В средней монастырской башне был погребен Андрей, Христа ради юродивый (ск. 1812).
      ГЕОРГИЕВСКИЙ собор в Юрьеве-Польском, построен в 1230-34. Четырехстолпный храм с тремя открытыми внутрь притворами. Его светлый интерьер, не имеющий хоров, свободен и воздушен. Снаружи здание было покрыто резьбой сверху донизу, от цоколя до закомар. Ковровый растительный орнамент, мастерски нанесенный на поверхность стены, изысканным кружевом покрывает нижнюю часть здания, оплетает пилястры и порталы. Аркатурно-колончатый пояс трактуется как широкая орнаментальная лента. Закомары собора, так же как и архивольты (арочные завершения) порталов, приобретают килевидное очертание. На фоне плоского коврового узора выделяются исполненные в высоком рельефе изображения животных и чудищ, приобретающих фольклорную окраску. В закомарах размещались крупные горельефные композиции на христианские темы. Духовно-государственная и народно-сказочная тематика сплетается в неповторимом редком уборе собора, в своеобразном гимне духовному совершенству Владимирской земли.
      ГЕОРГИЕВСКОЕ, село в Костромской обл., центр Межевского р-на. Расположено на р. Меже. Население 3 тыс. чел. Основано в 1242.
      ГЕОРГИЙ (Юрий) ВСЕВОЛОДОВИЧ, Владимирский, великий князь (1189 4.03.1238), сын и преемник вел. кн. Всеволода Большое Гнездо. В нем замечательно сочетались воинская доблесть с христианским благочестием. В 1237 началось татаро-монгольское нашествие. Враги вторглись и в его владения. Чтобы дать им отпор, кн. Георгий отправился на север для соединения с другими русскими силами. Произошло жестокое сражение на р. Сить в феврале 1238. Князь пал смертью храбрых на поле брани, защищая веру и Отечество. После битвы еп. Ростовский Кирилл долго искал его останки и наконец обрел их с лежащей в стороне головой. Когда же владыка соединил голову святого с его телом, они чудесным образом срослись. Епископ похоронил князя. Через два года его мощи были перенесены в Успенский собор г. Владимира. Память блгв. кн. Георгию отмечается 4/17 февраля.
      ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ, великомученик (ск. 303), один из самых чтимых русских святых, покровитель Москвы и Русского государства. Не случайно своим покровителем его нарекли такие разные страны, как Россия, Англия и Грузия (официально последняя из них и именуется Страной св. Георгия). Мы обычно ассоциируем его образ только как лик воителя, и притом - всегда победоносного. Конечно, таким он и был, но прежде всего - он был победоносный участник воинства Христова. Высоко отмеченный имп. Диоклетианом как талантливый полководец, св. Георгий не прельстился этим и резко восстал против гонений на христиан, воздвигнутых императором-язычником. За это он был подвергнут жесточайшим мучениям: огромной тяжести камень клали на грудь, привязывали к колесу, под которым впивались в тело великомученика лезвия. Знамения Небесные укрепляли великомученика в его страданиях за Христа Спасителя. Ими была потрясена - и уверовала в Истинного Бога и сама имп. Александра, ставшая христианкой. Пытки св. великомученика продолжались. Тщетна была и попытка императора соблазнить св. Георгия разделить с ним царскую власть. Тогда имп. Диоклетиан приговорил его к смертной казни через усекновение главы.
      На Руси почитание Георгия Победоносца получило особое значение. Этого святого воспринимали как покровителя всего русского народа. Образ его на коне и поражающего змея вошел в герб Русского государства. Его имя носили тысячи церквей. В основе этого почитания, по-видимому, лежит древнерусский языческий культ Дажьбога, до Крещения Руси также считавшегося покровителем и родоначальником русского народа. Св. Георгий Победоносец вытеснил многие древние верования русских, но вместе с тем в народе ему были приписаны черты, которыми раньше наделяли Дажьбога. Почитание Георгия Победоносца "Юрий Весенний" (23 апреля) и "Юрий Осенний" (3 ноября) - пришлось примерно на то же время, когда в языческой Руси праздновали Дажьбога. Как в свое время праздновали Дажьбога, так в христианскую эпоху праздновали Георгия Победоносца, открывая, а затем закрывая цикл сельскохозяйственных работ.
      У русских крестьян св. Георгий известен под многими именами, например Ягория, Егория Храброго, Юрия, Георга, Георгия, Юрья, Юрки. Русские видели в этом угоднике особенного представителя и хранителя земли Русской и почитали его каким-то героем-полубогом. В то время, когда, по словам русских духовных стихов, "земля Русская была словом заказана, заповедана, что по той земле ни пеш человек не прохаживал, ни на коне по ней никто не проезживал", едет к ней на своем коне ретивом св. Егорий Храбрый. Наезжает он на землю Русскую, и здесь пред ним являются "леса темные, дремучие, горы высокие, моря глубокие и реки широкие, звери лютые и рогатые, стадо змеиное, лютое". Несмотря на это, хочет Егорий Храбрый "ту-то проехати, ту-то проторити". Для этого "возговорил он слово вещее", и вдруг, "по Божьему всевеленью, по Егорьеву моленью, по всей земли светлорусской разрастаются леса темные, раскидаются леса дремучие, рассыпаются горы высокие, становятся холмы широкие, текут моря глубокие, бегут реки широкие: заселяются звери могучие, плодятся звери рогатые; они пьют-едят повеленное, от Егорья Храброго заповеданное".
      По народному представлению, св. Егорий своим словом, личною своею деятельностию устрояет землю светлорусскую, и, устроив ее таким образом, берет ее под свое непосредственное смотрение, и утверждает в ней "веру крещеную". До XV столетия лик этого угодника один, без всяких прибавлений, составлял государственный герб нашего Отечества. В Древней Руси изображение св. вмч. Георгия тоже первоначально одно выбивалось на московских монетах. День св. Георгия, 23 апреля, был известен в народе под именем Юрьева дня весеннего, или голодного, для отличия в этом случае от другого праздника, 26 ноября, осеннего, холодного. По своему значению вешний Юрьев день может быть назван великим церковно-народным праздником, особенно важным в земледельческом и пастушеском быту наших предков. В день его памяти, именно 23 апреля, существовал обычай служить обедни и молебствия, в которых крестьяне спрашивали у этого угодника благословения своим нивам и обилия земного. В Малороссии, кроме того, совершались общие крестные ходы для освящения посевов, и крестьяне верили, что во время этих процессий "сам св. Юрий ходит по полям и родит жито". В северо-западной Руси со дня св. Георгия тоже начинали служиться в селах обедни об успехах в хозяйстве. Крестьяне рано утром обходили засеянные поля с пирогом, водкой и другими съестными припасами и обтыкали межу косточками, сбереженными от пасхального стола, или посыпали жжеными косточками те места, где росла "осока". При этих обходах обыкновенно пелась песня в честь св. Георгия, покровителя земледелия.
      Русские нередко называли св. Георгия Водоносом, так как в день его памяти было принято совершать особенного рода хождения для водосвятия на источники и реки. По народному верованию, вода, освящаемая в Юрьев день, имеет весьма благотворное значение для произрастания полей. Она известна в простонародье под именем "Юрьевой росы", и ею окропляются поля и посевы при крестных ходах.
      Благодетельное влияние Юрьева роса имела на людей, скот и все живое; крестьяне видели в ней особенное целебное средство против всякого рода болезней. Отсюда вошло в обычай говорить о безнадежно больных в весеннее время, что "не выйти-де им на Юрьеву росу". При выгоне скота в поле сельские хозяева окропляли его юрьевскою водою, чтоб он был здоров и благополучен во все лето. Русские крестьяне отдали под покровительство св. вмч. Георгия домашний скот, а день его почитался в народе важным пастушеским праздником. По заведенному исстари обыкновению, сельские хозяева в Юрьев день в первый раз выгоняли скотину в поле. При этом многие из них служили молебствия, другие нередко налагали даже на себя пост за благополучие своего скота. В старинных народных сказаниях св. Георгий чтится как покровитель домашних животных и хранитель их от падежа и разных болезней. В честь этого угодника, как заступника скота, во многих местах к 23 апреля принято в сельскохозяйственном быту приготовлять из хлебного теста разные изображения коров, лошадей и других домашних животных; такие же изображения в виде детских игрушек приготовлялись из глины. Выгоняя из зимних стойл скот, крестьяне ударяли его освященною вербой и отдавали как бы в ведение св. вмч. Георгия. По народному представлению, этот угодник лично выезжает 23 апреля в поле на своем белом коне, охраняет скотину от хищных зверей, особенно волков. Он же строго следит за самими пастухами: так, он помогает тем из них, которые хорошо берегут покровительствуемых им домашних животных, и, напротив того, жестоко наказывает тех, которые небрежно относятся к своему делу. В связи с этим-то поверьем стоит следующий обычай: отпуская свой скот на пастбище, крестьяне окачивали пастухов холодною водою, чтоб они были бдительнее при уходе за этими животными и т.п.
      Русские крестьяне верили, что весенняя юрьевская вода, особенно в виде дождя и снега, обладает целебными свойствами, способна возрождать природу, отгонять нечистую силу, подавать красоту, молодость, здоровье, крепость. В Древней Руси существовали поверья, что в Юрьев день, на заре, знахари и ведьмы нарочно выходят в поле, расстилают по росе холст и набрасывают его на рогатый скот, отчего он делается недойным, тощим и т.п.
      С днем св. Георгия было связано немалое число примет и наблюдений, по которым крестьяне гадали об урожае и погоде: "На Егорья мороз - будет просо и овес"; "На Егорья мороз - под кустом овес"; "На Егорья мороз - гречи хороши"; "Яровое сей на Егорья"; "Юрий начинает полевые работы, Юрий и оканчивает" и др. В народных приметах и пословицах, как весною, так и зимой, Егорьев день часто соединялся с Николиным. Так, например, поселяне говорили: "Егорий с летом, а Никола с кормом"; "Егорий с водой, а Никола с травой"; "Егорий с кормом, а Никола с комарами" и т.п.
      Память вмч. Георгию отмечается 23 апреля/6 мая, 3/16 ноября, 10/23 ноября и 26 ноября/9 декабря.
      ГЕОХИМИЯ, наука об истории химических элементов, атомов Земли и космоса, создана великим русским ученым В.И. Вернадским.
      ГЕРАСИМ БОЛДИНСКИЙ, преподобный (1490 - 1.05.1554), в миру Григорий, промыслом сапожник, тринадцати лет от роду поступил в Троицкий Данилов Переславский монастырь при жизни его основателя прп. Даниила. Своей аскетической суровой жизнью стяжал всеобщее почитание, но это тяготило св. Герасима - он желал безмолвия и одиночества. В двадцать шесть лет он удалился в дикие смоленские леса и, видимо по особенному видению, пришел на Болдину гору. Много оскорблений и унижений претерпел преподобный от местных поселян: его били палками и даже один раз, связав руки и ноги, хотели бросить в озеро, но по молитвам святого он был чудесно освобожден. С того времени имя св. старца стало в уважении, и в его пустынь стали приходить ревнители благочестия. Так вскоре была выстроена Свято-Троицкая обитель. Кроме Болдина монастыря прп. Герасим выстроил еще в 1534 Предтечев монастырь в Вязьме. По просьбе окрестных жителей в трехстах верстах от Болдинской обители святой основал Жиздринскую пустынь на р. Жиздра. И последний, четвертый по счету монастырь, основанный прп. Герасимом, был Рождество-Богородицкий, близ г. Дорогобужа. Устав он им дал особенный: монастыри эти были строго замкнутые, и никто из братии никогда из них не должен был выходить, даже согрешивших нельзя было изгонять. Настоятель должен был обязательно выбираться из среды братии и управлять с помощью двенадцати старцев. Прп. Герасим служил всем примером: он спал сидя, питался хлебом и водой, исполнял самые тяжелые работы. Перед кончиной он собрал братию, рассказал им свою жизнь и напомнил устав. Мощи его покоятся в Болдинском монастыре.
      Память прп. Герасиму отмечается 1/14 мая.
      ГЕРАСИМ ВЕЛИКОПЕРМСКИЙ, Устьвымский, епископ, священномученик (ск. ок. 1449). Когда в 1393 скончался свт. Стефан, просветитель и первый епископ Пермский, то заместил его свт. Герасим. В это время новопросвещенные зыряне много страдали от набегов соседей своих - диких вогуличей. Несчастные скрывались в лесах. Все время своего епископства свт. Герасим провел в разъездах, всячески помогая своим пасомым. Ездил он ради них и в Москву. Под влиянием его проповеди дикие вогуличи как будто бы смягчились, но в одной из своих поездок его задушил омофором слуга-вогулич, которого святитель крестил и хотел сделать проповедником. Память сщмч. Герасиму отмечается 24 января/6 февраля и 29 января/11 февраля.
      ГЕРАСИМ ВОЛОГОДСКИЙ, преподобный (ск. 1178), иеромонах одного из киевских монастырей, проповедовал Евангелие в пределах Вологодских, где христианство еще не утвердилось в сердцах человеческих. Когда в 1147 он пришел в Вологду, она была еще небольшой деревней с одной только церковью. Преподобному было в то время чуть более тридцати лет. Он поселился в лесу и начал вести подвижническую жизнь, полную лишений. Монашество в тех краях еще не было известно, поэтому поначалу жители относились к нему недоверчиво, даже враждебно, но постепенно полюбили его за терпение, молитвы и доброту. К нему стала стекаться братия, с которой св. Герасим основал церковь, а затем и обитель во имя Пресвятой Троицы. После кончины преподобного у могилы его совершалось много исцелений. К лику святых он был причислен между 1691-1721. Этого святого русские люди называли Грачевником, вследствие наблюдения, что в день его памяти прилетают из теплых стран на север первые весенние птицы грачи. В этот день, в знак радости видеть этих залетных пернатых гостей, хлебосольный русский люд пек грачей из теста и говорил, что Герасим к нему грачей нагнал. Память прп. Герасиму отмечается 4/17 марта.
      ГЕРАСИМОВ Дмитрий (Митя Малый) (ок. 1465 - после 1536), дипломат, переводчик, помощник св. Геннадия Новгородского в борьбе против жидовствующих, участник Геннадиевского кружка. Толмач (переводчик) Посольского приказа, побывал во многих странах Западной Европы и неоднократно участвовал в приеме посольств. В 1525 доставил важное послание Василия III римскому папе Клименту VII, интересовался достопримечательностями "вечного города". На основании рассказов Герасимова картограф Б. Аньезе составил одну из первых карт России, а итальянский писатель П. Джовио написал содержательную книгу о Московии и охарактеризовал своего собеседника как "человека опытного в делах государственных и особенно сведущего в Свящ. Писании". Вместе с толмачом Власием Игнатовым для Геннадиевского перевода Библии перевел названия псалмов из немецкой Псалтыри, а также с латинского, вероятно для полемики с "жидовствующими", антииудейские трактаты Н. де Лира и Самуила Евреина. В 1518-19 сотрудничал с Максимом Греком в переводе Толковой Псалтыри. Ученый грек диктовал ему и Власию Игнатову перевод с греческого на латынь, а они уже - Михаилу Медоварцеву и Силуану - перевод с латыни на церковнославянский.
      Л. К.
      ГЕРБ ГОСУДАРСТВА РОССИЙСКОГО, утвердился на Руси после падения татаро-монгольского ига и осознания русскими царями Святой Руси как Третьего Рима (преемницы Византии). Первоначально он состоял из двух основных изображений: всадника ("ездца") с копьем, поражающим змия (с к. XIV в.), и двуглавого орла (с к. XV в.), которые помещались на печатях великих Московских князей и царей и стали считаться гербом во 2-й пол. XVII в. Эти изображения в XVII-XIX вв. подвергались незначительным изменениям. Со времени царя Алексея Михайловича крылья у орла изображались поднятыми вверх, в лапах появились скипетр и держава. С утверждением в 1699 ордена Андрея Первозванного щит с изображением всадника почти всегда окружался цепью ордена. В XVIII в. при Екатерине I установлены цвета герба - черный орел на желтом поле, всадник на красном поле. В 1730 утвержден рисунок герба, в описании его всадник впервые назван св. Георгием Победоносцем. Этот святой символизировал небесные силы, защищающие родную землю от врагов. Змий, поражаемый копьем всадника, символизировал обобщенный образ врагов Русской земли (объяснение находится в соответствии с образами русских былин). В образе всадника также видели князя и царя - предводителя войска. Со 2-й четв. XIX в. двуглавого орла стали изображать с широко распростертыми крыльями, в правой лапе орла появились перевитые лентами громовые стрелы и факел, в левой - лавровый венок. По указу 1832 на крыльях орла стали помещать гербы царств (Казанского, Астраханского, Сибирского, Польского и Таврического) и одного княжества (Финляндского). В 1856 утверждены проекты гербов большого, среднего и малого. Герб был заново перерисован в соответствии с правилами геральдики (всадник стал смотреть в левую сторону от зрителя). До февраля 1917 этот герб менялся мало. Изменились лишь количество и расположение гербов царств и княжеств. После Февральской революции 1917 Временное правительство сохранило изображение двуглавого орла, но с опущенными крыльями, без корон, всадника, без скипетра и державы. Внизу под орлом изображалось здание Таврического дворца, в котором заседала Государственная Дума.
      Большой герб Российской Империи до отречения Николая II представлен на рисунке. Щиты вокруг основного герба несли изображения гербов российских царств, княжеств и местностей, а также родовой герб Дома Романовых. В Верхней части (по часовой стрелке): 1) Щит соединенных гербов северо-восточных областей: в щитке - Пермский, в 1-й части - Вятский, во 2-й - Болгарский (в зеленом поле серебряный идущий агнец с червленой хоругвью, древко золотое), в 3-й - Обдорский (в серебряном поле черная идущая лисица с червлеными глазами и языком), в 4-й - Кондийский (в зеленом поле дикий человек с духовым венком и поясом, в правой руке держащий на плече серую булаву). 2) Щит соединенных гербов княжеств и областей Белорусских и Литовских: в щитке - Великого княжества Литовского, в 1-й части - Белостокский, во 2-й - Самогитский (в золотом поле черный, стоящий на задних лапах медведь с червлеными глазами и языком), в 3-й - Полоцкий, в 4-й - Витебский, в оконечности - Мстиславский. 3) Щит соединенных гербов Великороссийских княжеств и областей: в 1-й части (в центре) - Псковский, во 2-й - Смоленский, в 3-й - Тверской, в 4-й - Югорский (в сером поле две в червленой одежде руки, выходящие из лазоревых облаков и держащие крестообразно два червленых копья), в 5-й - Нижегородский, в 6-й Рязанский, в 7-й - Ростовский, в 8-й - Ярославский, в 9-й - Белозерский, в оконечности - Удорский (в черном поле серая идущая лисица с червлеными глазами и языком). 4) Щит соединенных гербов юго-западных княжеств и областей: в 1-й части - Волынский, во 2-й - Подольский, в 3-й Черниговский. 5) Щит соединенных гербов Прибалтийских областей: в 1-й части - Эстляндский, во 2-й - Лифляндский, в 3-й - Курляндский и Семигальский, в 4-й - Корельский. 6) Герб Туркестанский. В нижней части (против часовой стрелки) гербы: 1) Царства Казанского. 2) Царства Польского. 3) Царства Херсонеса Таврического. 4) Соединенных великих княжеств Киевского, Владимирского, Новгородского. 5) Родовой императора - соединенные Романовых (справа) и Шлезвиг-Гольштинский. 6) Великого княжества Финляндского. 7) Царства Грузинского: в малом щитке - Грузии, в 1-й части Иверии, во 2-й - Карталинии, в 3-й Кабардинской земли, в 4-й - Армении, в оконечности - черкасских и горских князей. 8) Царства Сибирского. 9) Царства Астраханского.
      ГЕРБЫ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ.
      Гербы губерний Российской Империи:
      Архангельской. Утвержден в 1878. В золотом щите святой архистратиг Михаил, в лазуревом вооружении, с червленым пламенеющим мечом и с лазуревым щитом, украшенным золотым крестом, попирающий черного лежащего дьявола.
      Астраханской. Утвержден в 1856. В лазуревом щите золотая, подобная королевской, корона с пятью дугами и зеленою подкладкой, под нею серебряный восточный меч, с золотою рукояткою, острым концом вправо.
      Бакинской. Утвержден в 1878. В черном щите три золотых пламени 1 и 2.
      Бессарабской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите золотая буйволовая голова, с червлеными глазами, языком и рогами, сопровождаемая между рогами золотою о пяти лучах звездою и по бокам вправо - серебряною розою о пяти листках и влево - таковым же полумесяцем, обращенным влево. Кайма из цветов Империи.
      Варшавской. Утвержден в 1869. В лазуревом щите золотой сноп ржи; все обрамлено серебряным волнообразным поясом.
      Виленской. Утвержден в 1878. В червленом щите, на серебряном коне, покрытом червленым трехконечным с золотою каймою ковром, серебряный вооруженный всадник (погон), с подъятым мечом и со щитом, на коем восьмиконечный червленый крест (герб Великого княжества Литовского).
      Витебской. Утвержден в 1856. В червленом поле серебряный всадник в вооружении, с подъятым мечом и круглым щитом; седло на серебряном коне червленое, покрытое трехконечным золотым с лазуревою каймою ковром.
      Владимирской. Утвержден в 1856. В червленом поле золотой львиный леопард, в железной, украшенной золотом и цветными камнями, короне, держащий в правой лапе длинный серебряный крест.
      Вологодской. Утвержден в 1878. В червленом щите выходящая из серебряного облака в золотом одеянии рука, держащая золотую державу и серебряный меч.
      Волынской. Утвержден в 1856. Серебряный в средине червленого поля крест.
      Воронежской. Утвержден в 1878. В червленом щите золотая гора, исходящая с правого бока щита, на которой серебряный кувшин, изливающий такую же воду.
      Вятской. Утвержден в 1856. В золотом поле выходящая вправо из лазуревых облаков в червленой одежде рука, держащая червленый же натянутый лук со стрелою; в правом углу червленый с шариками крест.
      Гродненской. Утвержден в 1878. В червленом щите золотой зубр с черными глазами и языком.
      Екатеринославской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите золотое вензелевое изображение имени императрицы Екатерины II между таковыми же цифрами 1787, окруженное девятью золотыми о шести лучах звездами.
      Елизаветпольской. Утвержден в 1878. В черном щите золотой столб, обремененный червленым, с черною рукоятью и с серебряными украшениями, кинжалом и сопровождаемый двумя серебряными Георгиевскими крестами.
      Енисейской. Утвержден в 1878. В червленом щите золотой лев с лазуревыми глазами и языком и черными когтями, держащий в правой лапе золотую лопату, а в левой - таковой же серп.
      Иркутской. Утвержден в 1878. В серебряном щите черный бегущий бобр, с червлеными глазами, держащий во рту червленого соболя.
      Казанской. Утвержден в 1856. В серебряном щите черный коронованный дракон; крылья и хвост червленые, клюв и когти золотые, язык червленый.
      Калишской. Утвержден в 1869. В лазуревом щите серебряный идущий агнец, с червлеными глазами и языком, сопровождаемый двумя золотыми колосьями.
      Калужской. Утвержден в 1878. В зеленом щите серебряный волнообразный пояс, увенчанный золотою императорскою короною.
      Киевской. Утвержден в 1856. В лазуревом поле св. архистратиг Михаил в серебряном одеянии и вооружении, с пламенеющим мечом и серебряным щитом.
      Ковенской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите серебряный памятник, воздвигнутый в г. Ковно в воспоминание войны 1812. Сей памятник украшен золотыми имперскими орлами и увенчан золотым русским, с двумя перекладинами вверху, крестом.
      Костромской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите, на серебряной воде, золотой древний варяжский корабль, с орлиной головой и крыльями на носовой части, с парусом, флагом, на котором имперский орел, и с семью гребцами.
      Курляндской. Утвержден в 1856. Щит четверочастный. В первой и четвертой частях герб Курляндский: в серебряном поле червленый лев в червленой же короне. Во второй и третьей частях герб Семигальский: в лазуревом поле выходящий серебряный олень, с шестью на рогах отростками, увенчанный герцогскою короною.
      Курской. Утвержден в 1878. В серебряном щите лазуревая перевязь, обремененная тремя серебряными же летящими куропатками.
      Кутаисской. Утвержден в 1856. В зеленом щите золотое руно, повешенное на ленте цветов Российской Империи.
      Келецкой. Утвержден в 1869. В лазуревом щите, на серебряной горе золотая доменная печь с червленым пламенем и сопровождаемая двумя золотыми же шарами.
      Лифляндской. Утвержден в 1856. В червленом поле серебряный гриф с золотым мечом; на груди, под императорскою короною, червленый вензель: П. В. И. В. (Петр Второй, Император Всероссийский).
      Ломжинской. Утвержден в 1869. В лазуревом щите золотой корабль с серебряным парусом и вымпелом, сопровождаемый вверху двумя серебряными ромбами.
      Люблинской. Утвержден в 1869. Щит пересечен. В верхней червленой части серебряный бегущий олень с червлеными глазами и языком, черными рогами и копытами, имеющий на шее золотую корону. В нижней зеленой части: между тремя золотыми деревьями идущий серебряный медведь, с червлеными глазами и языком.
      Минской. Утвержден в 1878. В золотом щите три лазуревых волнообразных пояса.
      Могилевской. Утвержден в 1878, В золотом щите тройная зеленая могила, на которой три червленых с зелеными листьями колоса.
      Московской. Утвержден в 1856. В червленом щите св. великомученик и победоносец Георгий в серебряном вооружении и лазуревой приволоке (мантии), на серебряном, покрытом багряною тканью с золотою бахромою, коне, поражающий золотого, с зелеными крыльями, дракона золотым, с осьмиконечным крестом наверху, копьем.
      Нижегородской. Утвержден в 1856. В серебряном поле червленый идущий олень; рога о шести отростках, копыта черные.
      Новгородской. Утвержден в 1856. В серебряном поле два черных медведя, поддерживающих кресла золотые с червленою подушкою, на коей поставлены крестообразно с правой стороны скипетр, а с левой - крест; над креслами золотой трисвечник с горящими свечами; в лазуревой окраине щита две серебряные, одна против другой, рыбы.
      Олонецкой. Утвержден в 1878. В золотом щите выходящая с левого бока, из лазуревого облака, рука, внутрь обращенная, держащая лазуревый овальный щит и сопровождаемая внизу четырьмя черными ядрами, соединенными таковым же из цепей косвенным крестом.
      Оренбургской. Утвержден в 1856. В червленом щите два, накрест положенных, золотых знамени, украшенных имперским российским орлом, сопровождаемых сверху золотым же греко-российским крестом, а снизу золотым же опрокинутым полумесяцем. В серебряной главе щита лазуревая куница.
      Орловской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите серебряная крепость с тремя башнями, из которых средняя выше, с открытыми воротами и увенчанная золотым имперским орлом.
      Пензенской. Утвержден в 1878. В зеленом щите три золотые снопа, связанные червлеными лентами.
      Пермской. Утвержден в 1856. В червленом поле серебряный идущий медведь; на спине его золотое Евангелие, на коем серебряный крест с четырьмя лучами.
      Петроковской. Утвержден в 1878. В серебряном щите три черные веретена в пояс.
      Плоцкой. Утвержден в 1869. В червленом щите две серебряные круглые, зубчатые башни с черными окнами и дверями и таковыми же швами, соединенные двумя серебряными, накрест положенными ключами и сопровождаемые тремя накрест положенными золотыми колосьями.
      Подольской. Утвержден в 1856. В лазуревом поле золотое солнце о шестнадцати лучах, над ними крест золотой.
      Полтавской. Утвержден в 1878. В золотом щите черный треугольный памятник, украшенный золотою кольцеобразною змеею. За памятником два зеленых знамени, с золотым коронованным вензелевым изображением имени императора Петра Великого; древки червленые с остриями от копья. Все сопровождаемо, во главе щита, двумя косвенно накрест положенными червлеными мечами.
      Псковской. Утвержден в 1856. В лазуревом поле золотой барс; над ним выходящая из серебряных облаков десница.
      Радомской. Утвержден в 1878. В червленом щите золотой сноп пшеницы, сопровождаемый двумя серебряными молотками.
      Рязанской. Утвержден в 1856. В золотом поле князь, в зеленом одеянии и в опушенной соболем шапке, с накинутою, на плечах, червленою епанчою и в червленых сапогах; держит в правой руке серебряный меч, в левой черные ножны.
      Самарской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите серебряный дикий козел с золотыми рогами, червлеными глазами и языком и черными копытами.
      Санкт-Петербургской. Утвержден в 1878. В червленом щите золотой императорский скипетр на серебряных, косвенно накрест положенных, якоре и кошке (якорь о трех концах).
      Саратовской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите три серебряные стерляди, помещенные в виде вилообразного креста.
      Симбирской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите серебряный столб, на котором золотая, украшенная двумя Андреевскими лентами императорская корона.
      Смоленской. Утвержден 1856. В серебряном поле черная пушка, лафет и колеса в золотой оправе; на запале - райская птица.
      Ставропольской. Утвержден в 1878. В зеленом щите, на серебряной горе золотая, зубчатая с черными швами и открытыми воротами крепостная стена, сопровождаемая в главе щита серебряною о пяти лучах звездою.
      Сувалкской. Утвержден в 1869. В золотом щите, на черном холме зеленая ель; все обрамлено двумя лазуревыми волнообразными поясами.
      Седлецкой. Утвержден в 1869. В серебряном щите, усеянном зелеными дубовыми листьями, идущая червленая серна с золотыми глазами, языком, рогами и копытами.
      Таврической. Утвержден в 1856. В золотом поле черный византийский, увенчанный двумя золотыми коронами орел, с золотыми клювами и когтями и червлеными языками; на груди в лазуревом, с золотыми краями, щите - золотой осьмиконечный крест.
      Тамбовской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите серебряный улей, сопровождаемый, во главе щита, тремя таковыми же пчелами.
      Тверской. Утвержден в 1856. В червленом поле золотой трон; на нем царская, на зеленой подушке, корона.
      Тифлисской. Утвержден в 1878. Золотой щит разделен черным крестом, обремененным двумя серебряными отрезанными руками, держащими золотой русский трилистный крест, стоящий на серебряном опрокинутом полумесяце; в углах щита четыре оторванные червленые львиные головы, с черными глазами и языками.
      Тобольской. Утвержден в 1878. В золотом щите червленая атаманская булава, на которой черный щит Ермака, круглый, украшенный драгоценными камнями, между двумя косвенно накрест червлеными знаменами с черными древками и остриями от копья.
      Томской. Утвержден в 1878. В зеленом щите серебряный конь с червлеными глазами и языком.
      Тульской. Утвержден в 1878. В червленом щите серебряный клинок меча в поясе, на двух таковых же опрокинутых клинках, косвенно положенных накрест. Все сопровождаемо вверху и внизу двумя золотыми молотками.
      Уфимской. Утвержден в 1878. В серебряном щите лазуревая бегущая куница, с червлеными глазами и языком.
      Харьковской. Утвержден в 1878. В серебряном щите черная оторванная конская голова, с червлеными глазами и языком; в червленой главе щита золотая, о шести лучах, звезда между двумя золотыми византийскими монетами.
      Херсонской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите серебряный русский крест, с сиянием в четырех верхних углах, сопровождаемый по бокам и снизу тремя золотыми императорскими коронами.
      Черниговской. Утвержден в 1856. В серебряном поле черный коронованный орел, держащий за собою в когтях левой ноги длинный золотой крест, наклоненный к правому углу щита; когти орла золотые, язык червленый.
      Эриванской. Утвержден в 1878. В лазуревом щите серебряная скала, увенчанная золотым русским крестом.
      Эстляндской. Утвержден в 1856. В золотом поле три лазуревых леопардных льва.
      Ярославской. Утвержден в 1856. В серебряном поле черный, идущий на задних лапах медведь; голова прямо, держит в левой лапе золотую секиру на таком же ратовище.
      Гербы областей Российской Империи:
      Акмолинской. Утвержден в 1878. В зеленом щите серебряный памятник с двумя остроконечными башнями и куполом в середине, сопровождаемый в главе щита золотым полумесяцем.
      Амурской. Утвержден в 1878. В зеленом щите серебряный волнообразный пояс, сопровождаемый во главе щита тремя золотыми о восьми лучах звездами.
      Батумской. Утвержден в 1881. Щит пересечен волнообразно червленью и серебром с тремя золотыми византийскими монетами 2 и 1 в верхней половине.
      Войска Донского. Утвержден в 1878. Щит, дважды рассеченный с главою. В среднем серебряном поле, на лазуревом волнообразном поясе, червленая зубчатая стена с тремя таковыми же зубчатыми круглыми башнями, из которых средняя выше. В правом червленом поле золотой пернач, за которым положены, косвенно накрест: серебряный бобылев хвост на таковом же древке и серебряная же насека - эмблемы, пожалованные Войску Донскому Петром Великим; в левом червленом поле серебряная булава, за которою накрест положены, косвенно: серебряная насека, украшенная имперским орлом, и серебряный же бунчук, на таковом же копье - эмблемы, пожалованные Войску Донскому императрицею Елизаветою Петровною. В золотой главе щита - возникающий черный имперский орел, тремя коронами украшенный. За щитом - четыре имперских знамени, соединенные Александровскою лентою.
      Дагестанской. Утвержден в 1878. В золотом щите, на лазуревой оконечности, червленая, о четырех башнях крепость, с открытыми воротами, сопровождаемая, во главе щита, червленою оторванною львиною головою, с черными глазами и языком, над червленым же опрокинутым полумесяцем.
      Забайкальской. Утвержден в 1859. В золотом поле восьмиконечный палисад, червленый с зеленью, сопровождаемый вверху червленою буйволовою головою с серебряными глазами и языком.
      Карской. Утвержден в 1881. В золотом щите черный зубчатый пояс, за которым три червленых меча в столбе.
      Кубанской. Утвержден в 1874. В зеленом щите золотая зубчатая стена с двумя таковыми же круглыми башнями, с открытыми воротами и черными швами; над башнею золотой пернач между двух серебряных бунчуков с золотыми остриями на золотых же древках. В золотой главе щита имперский орел, имеющий на груди кавказский крест. За щитом, накрест положенные, четыре лазуревых знамени, с золотою бахромою и таковыми же, окруженными дубовыми и лавровыми ветвями, коронованными вензелевыми изображениями имен имп. Екатерины II, Павла I, Александра I и Николая I и в середине штандарт с вензелем имп. Александра II.
      Приморской. Утвержден в 1878. В серебряном щите лазуревый столб между двух черных сопок, с червлеными пламенами.
      Семипалатинской. Утвержден в 1878. В лазуревом поле золотой с червлеными глазами и уздами верблюд, сопровождаемый, во главе щита, серебряною, о пяти лучах, над таковым же полумесяцем, рогами вверх, звездою.
      Семиреченской. Утвержден в 1878. В червленом щите золотой опрокинутый полумесяц. Глава щита золотая, усеянная российскими государственными орлами.
      Сыр-Дарьинской. Утвержден в 1878. В золотом щите лазуревый волнообразный пояс, сопровождаемый вверху и внизу двумя зелеными опрокинутыми виноградными листьями.
      Терской. Утвержден в 1873. В черном щите серебряная волнообразная перевязь влево, за которою, в перевязь вправо, имперский штандарт на золотом древке.
      Тургайской. Утвержден в 1878. В червленом щите два золотых, косвенно накрест положенных копья, сопровождаемые, по бокам, таковыми же противопоставленными оторванными конскими головами, с лазуревыми глазами и языками.
      Уральской. Утвержден в 1878. В зеленом щите три серебряные горы, на которых поставлены: на средней золотая булава, а на крайних золотые же бунчуки, на которых таковые же полумесяцы, концами вверх, увенчанные золотыми же остриями от копья. В лазуревой волнообразной оконечности щита серебряная рыба.
      Якутской. Утвержден в 1878. В серебряном щите черный орел, держащий в когтях червленого соболя.
      ГЕРМАН (в миру Ряшенцев Николай Степанович) (1874-1937), епископ Вязниковский, замучен еврейскими большевиками. В своем стоянии за веру считал, что на крови сотен тысяч мучеников создавалась и кристаллизовалась невиданная духовная сила, вознесшая Русскую Церковь на недосягаемую высоту по сравнению с другими христианскими конфессиями. "Мне кажется, - писал он из арзамасской ссылки, - происходит не только одно разрушение твердыни и того, что для многих святее святых, но происходит очищение этих святынь, их освящение через огонь жестоких испытаний и проверок, разрушение форм, подавляющих своеобразной, но часто во многом земной красотой действительность закованного в них смысла и содержания, образуются новые формы, облегчающие проникновение в них и заполнение именно таким духом и жизнью, какие отрицаются часто их творцами и часто во имя осознанной и преднамеренной борьбы с Ним принципиально отрицаются, чтобы как бы через Голгофу уничтожения воскреснуть в силе. Посмотрите, как жизнь фактически стала аскетична, как самоотречение, небывалое самоотречение становится не исключением, а правилом всякого человека, как необходимость, все разрозненное и почти во всех самых разнородных по содержанию областях жизни идет к единству через коллективизм... Вы скажете, но все это не во имя Его, а против Него. Да, это верно. Сейчас с Его печатью в скорби, в Гефсимании и на Голгофе. Это верно, но так же несомненно, что все усилия и творчество направлены на создание таких форм жизни, какая в своей принципиальной идейной части вся им предуказана, без Него не может быть осуществлена и неминуемо приведет к Нему".
      О. П.
      ГЕРМАН АЛЯСКИНСКИЙ (1757 - 13.12.1837), преподобный, родился в подмосковном городе Серпухове в купеческой семье. Мирское имя и фамилия подвижника не сохранились. В шестнадцать лет он был уже послушником в Троице-Сергиевой пустыни на берегу Финского залива. Здесь святой подвизался более пяти лет. Желая более суровых подвигов, он удалился в Валаамский Спасо-Преображенский монастырь, расположенный на островах Ладожского озера. Испытав юного подвижника, валаамский игумен Назарий благословил его жить уединенно в лесу. Лишь по праздникам Герман приходил в монастырь на богослужение. На Валааме св. Герман принял монашеский постриг. В 1793 году из монахов Валаамской обители была создана духовная миссия для проповеди слова Божия народам Аляски, малообжитого и сурового края, в те времена входившего в состав Российской Империи. В числе пяти иноков-миссионеров был и прп. Герман. Спустя пять лет четверо его сподвижников, среди которых был и возглавляющий миссию архимандрит Иоасаф, погибли во время бури. Иеромонах Гедеон из Троице-Сергиевой лавры, присланный в миссию, спустя три года покинул ее. Вся ответственность была возложена на прп. Германа, который всю свою жизнь пробыл простым монахом, отказавшись по смирению принять священство и сан архимандрита. Все свои силы он отдал просвещению верой Христовой коренных обитателей суровой Аляски.
      Память святого подвижника особенно почитается в Америке, так как на этом континенте он был одним из первых провозвестников православной веры.
      Память прп. Герману отмечается 27 июля/9 августа.
      ГЕРМАН ВАЛААМСКИЙ, преподобный (ск. ок. 1353), преемник прп. Сергия Валаамского по управлению Спасо-Преображенской обителью. Некоторые источники (акафист в честь Валаамских чудотворцев) называют его греком по происхождению. Св. Герман отличался особым даром прозрения и прорицания. Он, в частности, предсказал разорение Валаамского Спасо-Преображенского монастыря шведами в Смутное время. Память прп. Герману отмечается 28 июня/11 июля и 11/24 сентября.
      ГЕРМАН КАЗАНСКИЙ и СВИЯЖСКИЙ, архиепископ (1505 - 6.11.1567), родился в г. Старице Тверского края в семье бояр Полевых, происходивших от князей Смоленских. В юности отличался склонностью к созерцательности и любил изучать Священное Писание, особенно псалмы Давидовы. В двадцатипятилетнем возрасте он поступил в Иосифов Волоколамский монастырь. Там на молодого монаха оказали сильное влияние подвизавшиеся в обители Гурий, будущий просветитель Казани, и неправедно сосланный туда прп. Максим Грек. Пройдя все монастырские послушания, свт. Герман был архимандритом Старицкого Успенского монастыря и довел его до цветущего состояния. После этого он вернулся в Волоколамский монастырь на безмолвие. После избрания архим. Гурия первым архиепископом Казани свт. Герман был назначен его помощником. Свт. Гурий поручил ему Свияжскую горную сторону непокоренной страны. Там свт. Герман создал монастырь с училищем, ставшим просветительным средоточием края. После кончины свт. Гурия в 1564 его преемником стал свт. Герман, который продолжал ревностные труды своего учителя. В годы опричнины святого вызвали в Москву, но митрополичьего престола он не занял, так как открыто выступил в защиту свт. Филиппа, которого обвиняли в заступничестве за осужденных. Через несколько дней свт. Герман был зарублен опричниками. Погребли его при церкви Свт. Николая, а в 1592 его мощи были перенесены в Свияжск. К лику святых свт. Герман был причислен в 1696. Память свт. Герману отмечается 23 июня/6 июля, 6/19 ноября и 25 сентября/8 октября (перенесение мощей в 1595).
      ГЕРМОГЕН (ок. 1530 - 17.02.1612), святой, патриарх, духовный писатель. Участвовал в избрании на царство Бориса Годунова. Обличал Лжедмитрия I, требуя крещения Марины Мнишек в православную веру, за что подвергся опале. В 1606 при царе Василии Ивановиче Шуйском был возведен на патриаршество и активно поддерживал деятельность царя. Рассылал грамоты против сторонников восстания И.И. Болотникова, в 1608 выступил против Лжедмитрия II.
      В 1610 отказался целовать крест польскому королю и велел москвичам, собравшимся в Успенском соборе Московского Кремля, "королю крест не целовать". С декабря 1610 рассылал по русским городам грамоты, направленные против поляков. Был заточен поляками в Чудов монастырь и умер в заключении.
      Имя Гермогена стало символом свободолюбия и твердости духа. "Непоколебимым столпом благочестия, предивным хранителем христианской веры, крепким твердым адамантом" называет его современник. О деятельности патриарха, его стойкости и мужестве говорится в целом ряде повестей Смутного времени, таких, как "Новая повесть о преславном Российском царстве и Великом государстве Московском", "Повесть о некоей брани", "Повесть князя Ивана Андреевича Хворостинина", "Летописная книга", "Сказание о Гришке Отрепьеве".
      Патриарху Гермогену принадлежат следующие произведения: "Сказание о явлении и чудесах иконы Казанской Богоматери", редакция "Повести о житии Петра и Февронии", "Слово" об обретении мощей митр. Алексия, грамоты и речи.
      Память ему празднуется 12/25 мая и 17 февраля/2 марта.
      Л. К.
      "ГЕРОНДИССА" ("Старица"), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Пантократорской обители на Афоне. Одному благочестивому старцу этой обители, игумену, было откровение о времени его смерти, и он, желая прежде отшествия в вечную жизнь приобщиться Св. Тайн, просил чередного священника поспешить со служением литургии, но тот не торопился. Тогда от этой иконы, стоявшей в алтаре, послышался грозный голос, который повелевал ему поспешить с исполнением желания своего игумена. В другой же раз, по молитве игумена пред этой иконой, было дивное умножение елея в пустых монастырских сосудах. На иконе Богородица изображена стоящею, и пред нею изображен елейный сосуд - в память чуда умножения елея.
      Празднуется 4/17 апреля.
      Прот. И. Бухарев
      ГЕФСИМАНСКИЙ скит, Московская еп., в окрестностях Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Основан в 1844 митр. Филаретом, которым и был освящен главный скитский храм с двумя престолами: вверху (28 сентября 1844) - в честь Вознесения Божией Матери на небо, а внизу (8 июля 1846) - в память Гефсиманского моления Спасителя; причем приснопамятный владыка при освящении первого престола облачен был в крашенинные фелонь и епитрахиль прп. Сергия, его же деревянный святой сосуд был на престоле для совершения Евхаристии. В скиту хранилось немало святынь, замечательных древностию: часть Креста Господня, камень от гроба Богоматери, часть масляничного дерева из Палестинской Гефсимании, ковчег с частицею ризы Господней и мощами святых, схима, в которой был погребен прп. Сергий, мантия прп. Серафима Саровского, лично полученная от него наместником лавры Антонием, схима свт. Митрофана Воронежского и схима патр. Никона.
      С.В. Булгаков
      ГЖАТСК. - См.: ГАГАРИН.
      ГЖАТСКИЙ КОЛОЧСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Смоленская еп., в окрестностях Можайска. Основан в 1413. В 1617 был занят литовцами; в 1812 пострадал от французов. В монастыре находилась чудотворная Колочская икона Божией Матери.
      ГЖЕЛЬ, село в Московской обл., в Раменском р-не. Керамические предприятия (производство гжельской керамики). Гончарный промысел имеет давние традиции. Высокого художественного уровня он достиг во 2-й пол. XVIII в. - майолики (квасники, тарелки, игрушки и т.д.) с многоцветной росписью и иногда с лепными фигурками. В 1830-40-х здесь была сосредоточена почти половина фарфорово-фаянсовых предприятий России.
      ГИЛЬДИИ, разряды, на которые в России делилось купечество в зависимости от величины капитала и рода торговли или промышленности. Гильдий было три. Размеры капиталов, определенных для каждой гильдии со времени их установления (в 1721), изменялись; в н. XIX в. объявляемый капитал для первой гильдии был установлен в 50 тыс. руб., для второй - 20 тыс. руб., для третьей - 8 тыс. руб. Объявление величины капитала предоставлялось на совесть каждого. За право состояния в гильдии взимался особый гильдейский сбор. Лица, записанные в гильдии, приобретали личные права и преимущества, присвоенные купечеству. Купцы первой и второй гильдий были освобождены от телесных наказаний, могли получить чины и ордена, звания коммерции и мануфактур-советников; купцы первой гильдии имели право носить шпагу и губернский мундир. Права купечества приобретались с получением гильдейского свидетельства по уплате всех повинностей по прежнему званию. Тот, кто, записываясь в гильдию, желал оставаться в прежнем звании, именовался временным купцом. Права купечества терялись вследствие торговой несостоятельности, лишения прав по суду и невозобновления гильдейского свидетельства.
      ГИЛЬФЕРДИНГ Александр Федорович (2.07.1831 - 20.06.1872), русский славяновед, историк и собиратель русских былин. Один из видных представителей славянофилов. Окончил Московский университет (1852). В 1856-59 был русским консулом в Боснии. С 1867 - председатель петербургского отделения Славянского комитета, с 1870 - председатель этнографического отделения Русского Географического общества. В 1871-72 предпринял экспедицию для собирания былинного эпоса в Олонецкую губ., где записал 318 былинных текстов. Первым применил принцип расположения фольклорного материала по сказителям, положил начало изучению их биографий и творчества. Зимой 1871-72 Гильфердинг устроил выступления нескольких народных сказителей (в т. ч. известного Т.Г. Рябинина) в Петербурге.
      Научно-литературная и общественно-публицистическая деятельность Гильфердинга была посвящена истории западных и южных славян, славянской филологии и русскому фольклору и этнографии. ("О сродстве языка славянского с санскритским", 1853, "Об отношении языка славянского к языкам родственным", 1853, "Общеславянская азбука с приложением образцов славянских наречий", 1871). Исторические взгляды Гильфердинга сложились гл. обр. под воздействием А.С. Хомякова и Д.А. Валуева. Труды по истории занимают главное место в наследии Гильфердинга. Значительная часть их посвящена истории, этнографии и языку западных славян - чехов, словаков, поляков, кашубов, поморян ("История балтийских славян", 1855, "Борьба славян с немцами на Балтийском поморье в средние века", 1861, "Гус. Его отношение к Православной Церкви", 1871, "Развитие народности у западных славян", 1858, "Народное возрождение сербов-лужичан в Саксонии", 1856). Эти работы Гильфердинга были первыми попытками в русской историографии представить более объективно характер взаимоотношений славян (особенно прибалтийских) и немецких захватчиков и колонизаторов. Традиционной легенде немецкой историографии о культуртрегерской и миссионерско-просветительской деятельности немецких духовно-рыцарских орденов в отношении славян, латышей, литовцев Гильфердинг противопоставил картину насильственного онемечивания и порабощения этих народов. Много работ Гильфердинга касается истории южных славян - сербов, болгар, хорватов, македонцев ("Письма об истории сербов и болгар", 1856-59, "Босния, Герцеговина и Старая Сербия", 1859, "Венгрия и славяне", 1860, "Государственное право сербского народа в Турции", 1861, и др.). В них был собран богатый археологический и этнографический материал по истории юго-западных славян с древнейших времен до сер. XIX в. В целом труды Гильфердинга сохраняют научный интерес. Гильфердинг приступил к написанию общей "Истории славян", но успел напечатать только две первые главы (1868). Из его работ по русской истории известный историографический интерес сохранила статья "Древний Новгород" (1863), направленная против Н.И. Костомарова. В научных трудах и особенно в многочисленных публицистических выступлениях (речи, брошюры, статьи в газетах "Денъ", "Московские ведомости", "Русский инвалид" и др.) Гильфердинг развивал идеи славянофильского учения.
      Д. К.
      ГИЛЯРОВ-ПЛАТОНОВ Никита Петрович (23.05.1824 - 13.10.1887), русский мыслитель и публицист, близкий к славянофилам, сформулировал жизненное кредо коренного русского человека:
      "Жизнь есть подвиг, а не наслаждения.
      Труд есть долг, а не средство своекорыстия.
      Верховный закон междучеловеческих отношений есть всеотдающая любовь, а не зависть.
      Люби ближнего, как самого себя: вот в двух словах все начало должных общественных отношений, истинно христианских и истинных во всяком другом значении этого слова.
      Лицо, сохрани свою инициативу, владей своей свободой, какой одарено, употребляя всю энергию, к какой способно, но клони все свои действия на благо человечества, на пользу братьев.
      Представьте, что это соблюдается всеми, и никакого противоречия, никакого неудобства нет: общество сохраняется, труд увеличивается, счастье всех и каждого достигается".
      О. П.
      ГИЛЯРОВСКИЙ Владимир Алексеевич (псевд. дядя Гиляй) (26.11/8.12.1853 1.10.1935), прозаик, поэт, журналист. В 1871 бежит из отцовского дома на Волгу. Скитания его по России длятся десять лет: ходит бурлаком, работает грузчиком, пожарным, заводским рабочим, объездчиком лошадей, провинциальным актером.
      Во время Русско-турецкой войны 1877-78 служит добровольцем-разведчиком. Награжден орденом. После армии возвращается в театр. С 1881 - в Москве. С этого же времени начинает регулярно печататься в московских изданиях как поэт и репортер. Репортажи Гиляровского, хорошо изучившего Москву, отличаются достоверностью, он становится признанным "Королем репортажа".
      После революции Гиляровский издает поэмы "Петербург" (1922) и "Стенька Разин" (1928), ряд книг о быте и нравах старой Москвы, в т. ч. "Москва и москвичи" (1926), "Записки москвича" (1931), "Друзья и встречи" (1934).
      ГЛАЗУНОВ Александр Константинович (29.07/10.08.1865 - 21.03.1936), русский композитор, дирижер и педагог. Происходил из купеческой семьи. В 1883 окончил реальное училище, затем юридический факультет Петербургского университета. В 1879-81 брал уроки гармонии и композиции у Н.А. Римского-Корсакова. С 1888 выступал как дирижер в России и за рубежом (в Париже, Лондоне, Гамбурге). С 1880-х Глазунов начал активную композиторскую деятельность, сблизившись с композиторами "Могучей кучки", а также с П.И. Чайковским. После смерти А.П. Бородина (в 1887) вместе с Римским-Корсаковым закончил его оперу "Князь Игорь". Выдающееся место среди композиторов России к. XIX в. Глазунов завоевал своими симфоническими и камерными произведениями.
      Глазунов - автор 8 симфоний, сюит, увертюр, поэм (в том числе поэмы "Стенька Разин", 1885), фантазий, концертных вальсов, балетов ("Раймонда", 1897; "Барышня-служанка", 1898; "Времена года", 1898), музыки к драме М.Ю. Лермонтова "Маскарад", юбилейных кантат (100-летию годовщины А.С. Пушкина, 50-летию Петербургской консерватории).
      В.А. Федоров
      ГЛАЗУНОВ Илья Сергеевич (р. 10.06.1930), русский художник и общественный деятель, основатель и ректор Всероссийской академии живописи, ваяния и зодчества (1989). Автор многочисленных художественных полотен, воплотивших исторический путь России и ее героев.
      Картина Глазунова "Мистерия XX века" (1988) стала своего рода иллюстрацией борьбы Добра и Зла, мировых потрясений, пережитых человечеством в XX в. В центре картины художник написал Сталина, символизирующего самую великую победу добра в современном мире - победу русского народа в Великой Отечественной войне.
      В том же году Глазунов заканчивает картину "100 веков", позднее переименованную в "Вечную Россию". Это полотно художник посвятил 1000-летию Крещения Руси, хотя временные рамки событий, изображенных Глазуновым, не ограничивались десятью веками, а вели в глубь тысячелетий, к корням происхождения русской цивилизации. Художник представил историю вечной России в виде нескончаемого народного шествия, крестного хода, берущего начало от Софии Константинопольской и Киевской, храма Покрова на Нерли, древних стен Московского Кремля, в начале которого ярко выделяются образы православных святых, государственных и общественных деятелей, полководцев, писателей, художников, ученых, создававших, возвышавших и защищавших Россию.
      Глазунов был в числе основателей русского патриотического клуба "Родина", активным деятелем ВООПИК и "Русского клуба".
      О. Платонов
      ГЛЕБ ВЛАДИМИРСКИЙ, князь (1155-1174), сын св. вел. кн. Андрея Боголюбского. Редкая красота и глубокое благочестие отличали его. Скончался он в ранней юности в 1174. Св. мощи его почивали до нашего времени в градском соборе Владимира в открытой раке.
      Память блгв. кн. Глебу отмечается 20 июня/3 июля.
      ГЛЕБ (во крещении Давид), страстотерпец, князь (ск. 1015). - См.: БОРИС.
      Память отмечается 24 июля/6 августа, 5/18 сентября я 2/15 мая (перенесение мощей в 1115).
      ГЛЕДЕНСКИЙ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь. - См.: МИХАИЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ мужской монастырь.
      ГЛИКЕРИЯ ГЕРАКЛЕЙСКАЯ, св. дева (ск. около 177), празднуется 13/26 мая. У русских людей прозвана Лукерьей Комарницей, ибо в это время появляются первые комары. В Малороссии св. Гликерию называли Гречкосейкой, так как в это время производится первый сев гречи, так называемой "маевки", которая редко бывает урожайной на зерно, разве в седьмой год, а сеется для цвета, на поживу пчелам, для пташки Божией.
      ГЛИНКА Михаил Иванович (20.06.1804 - 3.02.1857), выдающийся русский композитор, основоположник русской классической музыки. Родился в семье смоленского дворянина. В 1817 семья переехала в Петербург. Учился в Благородном пансионе при Петербургском педагогическом институте (1818-22).
      С детства Глинка близко соприкасался с народным музыкальным творчеством. В годы учебы брал уроки игры на фортепьяно, на скрипке и пения у известных тогда петербургских преподавателей. Увлекался театром, участвовал в любительских оперных спектаклях и вечерах, посещал литературные кружки и салоны Петербурга.
      В 1830-33 Глинка совершил поездку в Италию и Германию, где познакомился с выдающимися композиторами: Г. Берлиозом, В. Беллини, Г. Доницетти. Во время последующих заграничных поездок, пребывания в Париже (1844-45, 1852-54), Берлине (1833-34, 1856-57), Испании (1845-47) и Варшаве (1848-51) Глинка знакомился с европейскими театром и музыкой. С 1834 Глинка работал над оперой "Жизнь за царя" ("Иван Сусанин"), В 1836 Глинка - капельмейстер Придворной певческой капеллы (с 1839 в отставке).
      В 1837-42 Глинка писал оперу "Руслан и Людмила" по одноименной поэме А.С. Пушкина. Поставленная в ноябре 1842 в Большом театре, опера была холодно встречена придворной знатью, но горячо воспринята демократически настроенными слушателями. Глинка написал вокальный цикл "Прощание с Петербургом" (1840), оркестровые сочинения "Камаринская", "Испанские увертюры", "Арагонская хота", "Ночь в Мадриде" (1848), "Вальс-Фантазия" (1856). Глинка - автор романсов на слова русских поэтов А.С. Пушкина, В.А. Жуковского, Н.В. Кукольника. В Области театрального искусства выдающееся значение имеет его музыка к трагедии "Князь Холмский" (поставлена в 1841). Глинка - создатель русской вокальной школы. У него брали уроки пения Н.К. Иванов, О.А. Петров, С.С. Гулак-Артемовский и др.
      В.А. Федоров
      ГЛИНКА-ВОЛЖСКИЙ Александр Сергеевич (наст, фамилия Глинка, псевд. Волжский) (6/18.06.1878 - 7.08.1940), русский религиозный мыслитель и историк литературы. Сын адвоката, с детства был глубоко религиозен. В гимназии попал под влияние нигилиста Н.К. Михайловского, примыкает к народникам, а потом к легальным марксистам. Подобно Л.А. Тихомирову, нашел в себе силы вернуться к вере, вырваться из растленной среды, объявив ее представителям, что марксизм изжил себя и на смену ему "явился идеализм, абсолютный, метафизический, религиозный" (1903). М. Горькому, В. Вересаеву и другим писателям-масонам он заявил, что "упразднение Бога, исключение религиозного элемента из предметов обсуждения - условие (для него) неприемлемое".
      "Вся русская история, - считал Глинка-Волжский, - история Святой Руси только все еще тянущаяся и доселе Страстная седмица; путь грядущих судеб, в глубь святых страстей, в тишину тайны Голгофы, - и суждено ей Воскресение в последний день".
      Основные соч.: "Из мира литературных исканий" (1906), "Ф.М. Достоевский. Жизнь и проповедь" (1906), "Гаршин как религиозный тип" (1906), "В обители преподобного Серафима" (1914), "Святая Русь и русское призвание" (1915).
      О. Платонов
      ГЛИНКА-ЯНЧЕВСКИЙ Станислав Казимирович (1844-1921), русский предприниматель, публицист и общественный деятель. Член Русского Собрания (с 1902) и Союза Русского народа (с 1910), редактор газеты "Земщина" (1914-17). Убит еврейскими большевиками.
      ГЛИНСКАЯ ЕЛЕНА ВАСИЛЬЕВНА (ск. 04.04.1538), великая русская княгиня, жена вел. русского кн. Василия III Ивановича, дочь литовского кн. Василия Львовича Глинского. Елена вышла замуж за Василия III в 1526. После смерти мужа стала регентшей при малолетнем наследнике Иване IV. Глинская беспощадно боролась с князьями и боярами, выступавшими против центральной власти. В ее правление была проведена денежная реформа, упорядочившая монетное обращение в России, строились новые города, были стабилизированы отношения с Польшей и Швецией. При Глинской московский посад (Китай-город) был обнесен кирпичной стеной.
      О.М. Рапов
      ГЛИНСКАЯ РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКАЯ пустынь, Курская еп., в Путивльском у. Основана в 1557 на месте явления в Глинском урочище (в нем горшечники добывали глину) иконы Рождества Пресвятой Богородицы, на одной из сосен, из-под корня которой истекал источник чистой воды. Здесь поставлена была часовня, где и находилась св. икона; при часовне жил некий пустынник. В сер. XVII в. здесь устроена была церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы; в 1688 пустынь была причислена к Путивльскому монастырю; с 1764 становится самостоятельною. В соборном храме в честь Рождества Богородицы, заложенном в 1770, и находилась Глинская явленная чудотворная икона Рождества Богородицы. Кроме того, в пустыни находились ковчег с частью древа Креста Господня и частицами свв. мощей и чудотворный Нерукотворный Образ Спасителя.
      С.В. Булгаков
      ГЛУШИЦКИЙ мужской монастырь. - См.: ДИОНИСИЕВО-ГЛУШИЦКИЙ СОСНОВЕЦКИЙ мужской монастырь.
      ГЛУШКО Валентин Петрович (20.8/2.09.1908 - 10.01.1989), русский физик, основоположник отечественного жидкостного ракетного двигателестроения, один из пионеров ракетной техники. В 1921 начал интересоваться вопросами космонавтики, с 1923 переписывался с К.Э. Циолковским, с 1924 публиковал научно-популярные и научные работы по космонавтике. По окончании учебы в Ленинградском университете (1925-29) работал в Газодинамической лаборатории (ГДЛ). Основные работы посвящены теоретическим и экспериментальным исследованиям по важнейшим вопросам создания и развития жидкостных ракетных двигателей (ЖРД). Конструктор первого в мире электротермического ракетного двигателя (ЭРД) (1929-33) и первых отечественных ЖРД (1930-31).
      ГНЕВ, страстная, порывистая досада, запальчивый порыв, злоба. В понятиях Святой Руси грешное действие, ослабление православного человека. "Ослабит муж ум, во гнев впадая" ("Мудрость мудрого Менандра", XIV в.).
      "Господин гневу своему - господин всему, - говорят русские пословицы. Переложи гнев на милость. Гневен Бог Моисеев, милосерд Христос".
      Вместе с тем русский человек использовал выражение "гнев Божий", означающее бедствие, постигающее человека (напр., пожар, гроза). "Нечего Бога гневить, надо правду говорить".
      "Не карай во гневу", "Не во гневе сказать", "Покорное слово гнев укрощает", "Гневайся, да не согрешай", "Гневаться - дело человеческое, а зло помнить - дьявольское".
      К спорам прислушивайся, но в споры не вмешивайся. Храни тебя Бог от запальчивости и горячки, хотя бы даже в малейшем выражении. Гнев везде неуместен, а больше всего в деле правом, потому что затемняет и мутит его (Н.В. Гоголь).
      Как не неприятен для других гнев, он более тяжел для того, кто его испытывает. То, что начато в гневе, кончится в стыде (Л.Н. Толстой). Состояние бестолкового, необузданного гнева гибельно. Под влиянием гнева мы возводим такие обвинения на человека, возбудившего в нас гнев, какие показались бы нам забавными в спокойную минуту (К.Д. Ушинский).
      О. Платонов
      ГНИЛЕЦКИЙ (ГЛУШЕНСКИЙ) БОГОРОДИЦКИЙ скит, Киевская еп., за с. Пироговом, в урочище "Церковщина", близ с. Лесники, в окрестностях Киева, вниз по Днепру. Здесь в одном из холмов находились древние пещеры, представляющие собою воспроизведение в меньшем размере лаврских пещер. В центре их открыта была пещерная церковь с престолом и жертвенником, обделанными из глиняного материка. Древнее лаврское предание возводило начало этих пещер к прп. Феодосию Печерскому, который ежегодно в течение Великого поста уходил на подвиги "в пещеру на село Лесники". В 1-й пол. XII в. здесь был уже целый пещерный монастырь, которому принадлежало озеро Глушец. После многих великих переворотов от этого Гнилецкого монастыря остались только пещеры.
      С.В. Булгаков
      ГОГОЛЬ Николай Васильевич (20.03/1.04.1809 - 21.02/ 4.03.1852), великий русский писатель, прозаик, драматург, критик, историк, публицист. Родился в благочестивой патриархальной дворянской семье. По воспоминаниям одного из гоголевских однокашников, религиозность и склонность к монашеской жизни были заметны в Гоголе "еще с детского возраста", когда он воспитывался у себя на родном хуторе в Миргородском уезде и был окружен людьми "богобоязливыми и вполне религиозными". Когда впоследствии писатель готов был "заменить свою светскую жизнь монастырем", он лишь вернулся к этому первоначальному своему настроению. Семья Гоголей, как по отцу, так и по матери, принадлежала к старым казацким родам. Атмосфера веры и христианского благочестия была присуща как старшим, так и младшим ее членам. На столе постоянно лежало Евангелие, а любимым чтением были Четьи-Минеи, в старинных кожаных переплетах. Быт родового имения с. Васильевка Гоголь изобразил позднее в повести "Старосветские помещики", а прошлое рода нашло отражение в "Тарасе Бульбе". Неподалеку от Васильевки находилась и кочубеевская Диканька, с именем которой в свою очередь связан цикл ранних повестей Гоголя. По семейным традициям, брак родителей писателя был благословлен Божией Матерью. Отцу его, Василию Афанасьевичу, было видение, когда он совершал паломничество к чудотворной иконе Пресвятой Богородицы, именуемой Ахтырской (ныне находится в США). Во сне ему явилась Царица Небесная и указала на дитя, сидевшее на полу у Ее ног: "...Вот твоя жена". Через некоторое время в грудном младенце, дочери соседей по имени Косяровских, он вдруг, застыв от изумления, узнал те самые черты ребенка, которые показали ему во сне. Спустя тринадцать лет, на протяжении которых Василий Афанасьевич не перестает следить за своей суженой, видение еще раз повторяется, и он просит руки девушки. Молодые были помолвлены, через год была назначена свадьба. Николаем Гоголь был назван в честь Святителя Николая Мирликийского, перед чудотворной иконой которого его мать, Мария Ивановна, дала обет. Свойственное Гоголю ощущение своего пророческого призвания, очевидно, во многом поддерживалось этими семейными преданиями.
      Первоначальное образование будущий писатель получил дома, от "наемного семинариста". В 1818-19 вместе с младшим братом Иваном (ск. ок. 1820) Гоголь обучался в Полтавском уездном училище; летом 1820 готовился к поступлению в Полтавскую гимназию. В 1821 он был принят в только что открывшуюся Гимназию высших наук в Нежине. Обучение здесь, в соответствии с поставленной имп. Александром I задачей борьбы с европейским вольнодумством, включало в себя обширную программу религиозного воспитания. Домовая церковь, общий духовник, общие утренние и вечерние молитвы, молитвы перед началом и окончанием уроков, Закон Божий два раза в неделю, каждый день полчаса перед классными занятиями чтение священником Нового Завета, вечером после занятий чтение книг духовного содержания, ежедневное заучивание наизусть по два-три стиха из Писания, строгая дисциплина - таким был определенный Уставом гимназии почти "монастырский" быт ее учащихся, многими чертами которого Гоголь воспользовался впоследствии при описании бурсацкого обихода в "Тарасе Бульбе" и "Вии" (Нежинскую гимназию он называл даже в шутку "бурсой").
      В конце декабря 1828 Гоголь приехал в Петербург с широкими (и смутными) планами о благородном труде на благо Отечества. Стесненный в материальных средствах, пробует свои силы в качестве чиновника, актера, художника, зарабатывает на хлеб уроками, В печати Гоголь дебютировал дважды. Сначала как поэт. В 1829 опубликовал стихотворение "Италия" (без подписи) и написанную еще в Нежине подражательную (в духе немецкой романтической школы) поэму "Ганц Кюхельгартен" (под псевдонимом В. Алов). Последняя получила в журналах отрицательные рецензии, после чего Гоголь постарался сжечь все имевшиеся у книгопродавцев экземпляры тиража. Второй дебют был в прозе и сразу поставил Гоголя в число первых литераторов России. В 1831-32 вышел в свет цикл повестей "Вечера на хуторе близ Диканьки" - не содержавших уже, в отличие от первого опыта, "ничего германского и прежнего". Гоголь познакомился в то время с В.А. Жуковским, П.А. Плетневым, бароном А.А. Дельвигом, А.С. Пушкиным. Своими повестями он стал известен при Дворе. Благодаря Плетневу, бывшему воспитателем Наследника, в марте 1831 Гоголь вступил в должность младшего учителя истории Патриотического института, находившегося в ведении имп. Александры Феодоровны. Лето 1831 писатель провел на родине, в Васильевке. Проездом в Москве он познакомился с М.П. Погодиным, Аксаковыми, И.И. Дмитриевым, М.Н. Загоскиным, М.С. Щепкиным, Киреевскими, О.М. Бодянским, М.А. Максимовичем и др. Пребывание в первопрестольной послужило ему толчком к размышлениям о принципиальных отличиях между самобытной ("старосветской") культурой России и новейшим европейским "просвещением" "цивилизованного" Петербурга, критика которого была развернута им в цикле т.н. "петербургских" повестей. Эти размышления легли позднее, после нескольких лет пребывания Гоголя за границей, и в основу противопоставления "идиллического", "несовременного", но культурно-ценного Рима и духовно-пустого, суетного Парижа в повести "Рим" (1842).
      В 1834 Гоголь вместе с его близкими друзьями - Плетневым, Жуковским, Погодиным, Максимовичем, а также С.П. Шевыревым и К.М. Базили - становится одним из первых сотрудников министра народного просвещения С.С. Уварова, провозгласившего в своей Деятельности следование исконным началам Православия, Самодержавия и Народности. Результатом этого сотрудничества стала публикация Гоголем в основанном Уваровым "Журнале Министерства Народного Просвещения" четырех статей, тесно связанных с написанной год спустя повестью "Тарас Бульба", а также поступление адъюнкт-профессором на кафедру всеобщей истории при Санкт-Петербургском университете. Начавшееся плодотворное сотрудничество Гоголя с Уваровым было, однако, прервано резким конфликтом, в который вступил с Уваровым в 1835 Пушкин.
      В 1835 выходят в свет сборники Гоголя "Арабески" и "Миргород". Экземпляр "Миргорода" он передает Уварову для поднесения имп. Николаю I. Критики были единодушны в оценке таланта Гоголя. Особо среди повестей "Миргорода" они выделили "Тараса Бульбу". Летом того же года Гоголь вновь посещает Москву, Васильевку, отдыхает в Крыму, заезжает в Киев к Максимовичу, где совершает продолжительные прогулки по старому Киеву и его Святым местам. В этом же году он оставляет службу в Петербургском университете и Патриотическом институте, начинает работать над поэмой "Мертвые души", создает комедию "Ревизор". Оба этих замысла имеют непосредственное отношение к проблеме народности, поставленной перед литераторами министром Уваровым. Сам Гоголь так излагал свое понимание народности: "Хорошо возлелеянные в сердце семена Христовы дали все лучшее, что ни есть в русском характере... Для того, чтобы сделаться русским... к источнику всего русского, к Нему Самому, следует за этим обратиться". В этом определении заключается главная, основополагающая идея "Мертвых душ". Смерть души героев поэмы заключается, по Гоголю, в том, что вместо Источника всего русского - Спасителя - его герои, герои "Мертвых душ", обращаются к западному еретическому "просвещению", являются носителями европейского "чужебесия". Выведенные Гоголем типы являются "мертвыми душами" потому, что они неправославны, неверноподданны (в подлинном смысле этого слова) и ненародны. Эти убеждения и определяют основное содержание творчества Гоголя - критику плодов европейского секуляризованного "просвещения" на русской почве (на самом обыденном, бытовом уровне) и утверждение идеалов патриархального русского быта.
      19 апреля 1836 состоялась премьера "Ревизора" на сцене Александрийского театра в Петербурге, на которой присутствовал Государь Николай Павлович, разрешивший пьесу к постановке и печатанию. За экземпляр "Ревизора", поднесенный Императору, Гоголь получил бриллиантовый перстень.
      6 июня 1836 Гоголь уезжает за границу, предполагая провести там полтора года. Из своих заграничных странствий он вынес глубокое убеждение в великом призвании России как единственной свободной державы в мире, исповедующей Православие. Объясняя свое долгое пребывание вне пределов отечества, Гоголь признавался: "...Из каждого угла Европы взор мой видит новые стороны России". О своей поэме в то же время он писал: "Вовсе не губерния и не несколько уродливых помещиков, и не то, что им приписывают, есть предмет "Мертвых душ". Это пока еще тайна, которая должна была вдруг, к изумлению всех... раскрыться в последующих томах..." Разгадка этой "тайны" заключается во многом в том, что в "Мертвых душах", как и в "Ревизоре", выведены Гоголем отнюдь не русские типы, а, по словам самого писателя, "временные, преходящие лица, образовавшиеся среди броженья новой закваски" - представляющие собой результат европейского влияния. Поэтому не только в воспоминаниях о России, но и в непосредственных впечатлениях от Западной Европы, - где главным образом и создавались "Мертвые души", - Гоголь черпал материал для своей поэмы, объездив для этого почти все европейские земли. Представлением о преимущественно западных истоках общемировой апостасии, изображенной в "Мертвых душах", во многом и объясняется патриотический замысел "Тараса Бульбы", вторая редакция которого была написана Гоголем - "возлюбившим, - по его словам, - спасенье земли своей" - одновременно окончанием первого тома поэмы.
      Весной 1840 Гоголь отправляется в Рим - предположительно на пять месяцев, однако проводит здесь почти полтора года - до завершения первого тома "Мертвых душ". Тогда же он начинает работу над вторым томом поэмы, продолжение которой было связано с размышлениями писателя о духовном, "небесном братстве" русского народа, его верой в то, что всякий русский человек, подобно самоотверженным запорожцам "Тараса Бульбы", способен "вдруг" "поступить в рыцарство". Осенью 1841 Гоголь возвращается в Россию для издания первой части "Мертвых душ" (1842) и подготовки в печати собрания сочинений (1843), где впервые были напечатаны "Шинель", "Театральный разъезд", вторая редакция "Тараса Бульбы" и др. Во время пребывания в Москве Гоголь получает от преосвященного Иннокентия (Борисова), епископа Харьковского (впоследствии архиепископа), благословение на паломничество в Иерусалим.
      В марте 1845 Гоголю от Государя Николая Павловича был назначен трехгодичный пансион по тысяче рублей в год серебром; Наследник Александр Николаевич добавил от себя такую же сумму.
      В июне 1845 Гоголь сжигает первоначальную редакцию второго тома "Мертвых душ", пишет завещание, опубликованное впоследствии в книге "Выбранные места из переписки с друзьями". В связи с сожжением второго тома "Мертвых душ" находится его попытка оставить литературное поприще и уйти в монастырь. 29 июня 1845 Гоголь приехал в Веймар, чтобы обсудить свое намерение с православным священником, протоиереем Стефаном Сабининым, но тот, видя его болезненное состояние, убедил не принимать окончательного решения. В 1846, получив известие о переводе первого тома "Мертвых душ" на немецкий язык, Гоголь писал Н.М. Языкову: "...Этому сочинению неприлично являться в переводе ни в каком случае до времени его окончания, и я бы не хотел, чтобы иностранцы впали в такую глупую ошибку, в какую впала большая часть моих соотечественников, принявшая "Мертвые души" за портрет России".
      В начале 1847 выходит в свет книга Гоголя "Выбранные места из переписки с друзьями", замысел которой, как и продолжение "Мертвых душ", был связан с раздумьями писателя над судьбами России и всего мира. Своим проповедническим тоном книга для большинства читателей явилась неожиданностью, а у некоторых из них вызвала резкое неприятие (В.Г. Белинский и др.). Намереваясь объясниться с читателями, Гоголь работает над "Авторской исповедью" и статьей "Искусство есть примирение с жизнью". В начале 1848 из Неаполя он отправляется в паломничество в Святую Землю, где приобщается Святых Тайн у алтаря Гроба Господня.
      В апреле 1848 Гоголь возвращается в Россию и, проведя лето на родине в Васильевке, приезжает в Москву, где останавливается у Погодина. Ф.В. Чижов, встретивший в 1848 Гоголя в Киеве после его возвращения из Иерусалима, вспоминал, как тот сказал ему тогда: "...Кто сильно вжился в жизнь римскую, тому после Рима только Москва и может нравиться". В 1850 Гоголь писал А.С. Стурдзе из Васильевки: "Ни за что бы я не выехал из Москвы которую, так люблю. Да и вообще Россия всё мне становится ближе и ближе. Кроме свойства родины, есть в ней что-то еще выше родины, точно как бы это та земля, откуда ближе к родине небесной". Присутствуя в 1851, в день празднования двадцатипятилетия царствования имп. Николая I, на бельведере дома Пашкова в Москве - и глядя на празднично освященную столицу, Гоголь произнес: "Как это зрелище напоминает мне вечный город".
      В конце 1848 писатель переезжает от Погодина к графу А.П. Толстому на Никитский бульвар. Дом на Никитском бульваре, принадлежавший графу Толстому (впоследствии обер-прокурор Святейшего Синода), и стал последним местом земного обитания Гоголя (ныне в этом доме располагается мемориал, посвященный памяти писателя). В 1849 он читает у Смирновой, Шевырева, Аксаковых главы второго тома "Мертвых душ", встречается с архим. Феодором (Бухаревым). 17-19 июня 1850 проездом на родину Гоголь впервые посещает Оптину пустынь. Лето того же года он живет в Васильевке, на зиму переезжает в Одессу, где задумывает новое издание своих сочинений. Весной 1851 Гоголь в последний раз приезжает в Васильевку, а на обратном пути в Москву, 2 июня, еще раз посещает Оптину пустынь. Осенью 1851 Гоголь намеревался побывать на Святой горе Афон.
      В июле - начале августа 1851 Гоголь читал Шевыреву под большим секретом новые главы второго тома "Мертвых душ"; в сентябре, перед несостоявшейся новой поездкой на родину, - начало книги о Божественной Литургии. 22 сентября выехал из Москвы в Васильевку и около 27 сентября вернулся обратно в Москву, побывав 24-25 сентября в третий раз в Оптиной пустыни. Спустя несколько дней, 1 октября, Гоголь посетил Троице-Сергиеву лавру, где встречался со студентами Московской Духовной Академии. 5 ноября 1851 на квартире графа А.П. Толстого он читал московским писателям и артистам "Ревизора".
      26 января 1852 последовала кончина Е.М. Хомяковой (жены А.С. Хомякова и сестры Языкова), которая произвела на Гоголя глубокое впечатление. 7 февраля 1852 он едет в свою бывшую приходскую церковь, исповедуется и причащается Святых Христовых Тайн. В ночь с 11 на 12 февраля сжигает рукописи второго тома "Мертвых душ" (черновые наброски отдельных глав этого тома, вместе с рукописями "Размышлений о Божественной Литургии", были обнаружены после смерти писателя в его бумагах). 18 февраля 1852 Гоголь соборовался и еще раз приобщался Святых Тайн. Кончина писателя последовала 21 февраля 1852, около 8 утра. Накануне, поздно вечером, он громко произнес: "Лестницу, поскорее, давай лестницу!", а последними словами, сказанными им в полном сознании, были: "Как сладко умирать!"
      И.А. Виноградов
      ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ, порядок служб Православной Церкви на протяжении всего года. Богослужебный церковный год начинается 1 сентября старого стиля, а весь годовой круг богослужений строится применительно к празднику Пасхи.
      Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям - праздникам и постам.
      Из всех праздников в году самым большим является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть "праздников Праздник и Торжество из торжеств". Пасха бывает не раньше 22 марта (4 апреля н.ст.) и не позже 25 апреля (8 мая н.ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.
      Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.
      Есть праздники и в честь великих святых, и в честь бесплотных Сил небесных - ангелов.
      Потому все праздники в году по своему содержанию делятся на Господские, Богородичные и святых.
      По времени празднования праздники делятся: на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.
      По торжественности церковной службы праздники делятся на великие, средние и малые.
      Великие праздники всегда имеют всенощное бдение, средние же праздники не всегда.
      ГОЛГОФА (арам.: череп), место черепа, лобное место, холм на северо-западе от Иерусалима; место суда и смертной казни; место распятия Иисуса Христа. По христианскому преданию, в Голгофском холме был погребен Адам. Кровь Христа стекала на череп Адама и в его лице омывала все человечество от скверны греха, отсюда изображение черепа - "адамовой головы" - в подножии креста. Голгофа в представлениях Святой Руси - "Пуп Земли", священный центр мира.
      ГОЛГОФО-РАСПЯТСКИЙ мужской скит, Архангельская еп., на Анзерском острове. Основан в 1712; приписан к Соловецкому монастырю. Находящаяся в скиту Голгофская церковь имела два придела: холодный - во имя Распятия Господня и теплый - во имя Успения Божией Матери, в котором на левой стороне почивало в гробнице тело основателя скита, иером. Иова (ск. 1720).
      ГОЛИКОВ Иван Иванович (25.12.1886/6.01.1887 - 31.03.1937), русский художник, мастер декоративного искусства. Используя традиции русской иконописи XVII-XVIII вв., создал утонченный стиль палехской миниатюры: "Тройка" (1930), иллюстрации к "Слову о полку Игореве" (1934) и др.
      ГОЛИКОВ Леня (Леонид Александрович) (1926-1943), русский патриот, разведчик партизанского отряда, действовавшего в Великую Отечественную войну в Новгородской и Псковской обл. Геройски погиб.
      О. П.
      ГОЛИЦЫН Борис Борисович (18.02.1862 - 4.05.1916), князь, физик и геофизик, один из основоположников сейсмологии. Решил ряд важных задач теории и практики сейсмологии. Разработал теорию и создал первый электродинамический сейсмограф и ряд др. приборов для сейсмостанций. Исследования по тепловому излучению (магистерская диссертация, 1893) вплотную подвели Голицына к квантовой теории. Глубокий след оставил он в изучении проблемы критического состояния вещества. Обширное исследование в области спектроскопии (докторская диссертация, 1890) не утратило научной ценности до нашего времени. В 1913 Б.Б. Голицын был избран директором Главной физической обсерватории. Он являлся членом комиссии по изучению производительных сил России, ученым специалистом в земельной комиссии, членом Морского союза; составил проект реформы средней школы. Во время Первой мировой войны возглавил Военно-метеорологическое управление, умело организовавшее обслуживание русских армейских частей в период газовой войны, начатой немцами.
      ГОЛИЦЫН Василий Васильевич (1643 - 21.04.1714), крупный политический деятель, полководец, дипломат. Происходил из старинного княжеского рода. Получил хорошее образование, знал иностранные языки.
      В царствование Федора Алексеевича (1676-82) Голицын занимал ключевые посты в государстве; был возведен в ранг боярина, заведовал Пушкарским и Владимирским судным приказами. После прихода к власти царевны Софьи (1682) стал фактически первым лицом в аппарате государственного управления. Ему было присвоено звание воеводы и титул "Царственныя большие печати и государственных великих посольских дел сберегатель, ближний боярин и наместник новгородский". Очень умело вел дипломатические переговоры со Швецией, продлив действие Кардисского мирного договора 1661. В 1686 он заключил выгодный для России "Вечный мир" с Польшей.
      В 1687 и 1689 совершил два похода на Крымское ханство, пытаясь завоевать его. Крым Голицыным завоеван не был, а русские войска понесли большие потери. Однако эти походы привели к ослаблению и Крымского ханства, и Турции. Голицын был одним из инициаторов отмены местничества. Он пытался реорганизовать дворянскую конницу и стрелецкое войско. Некоторые иностранные источники сообщают, что Голицын вынашивал широкие планы реформ, которые должны были преобразовать Россию.
      О.М. Рапов
      ГОЛОВАНОВ Николай Семенович (9/21.01.1891 - 28.08.1953), русский дирижер, пианист, композитор.
      В 1909 окончил Синодальное училище; в 1914 - по классу композиции Московскую консерваторию. В 1937-53 - художественный руководитель Большого симфонического оркестра Всесоюзного радио. Профессор Московской консерватории (1925-48).
      Голованов - ярчайший представитель русской дирижерской школы. Его работа в Большом театре (в 1919-28, 1930-36 - дирижер; в 1948-53 - главный дирижер) - эпоха в истории театра. Вдохновенный и требовательный артист, он поднял на исключительную высоту художественный уровень оперных спектаклей. Исполнение Головановым народно-музыкальных драм М.П. Мусоргского ("Борис Годунов", "Хованщина"), опер Н.А. Римского-Корсакова и А.П. Бородина принадлежит к вершинным созданиям русского искусства.
      И творчеством, и жизненным поведением Голованов утверждал величие и несокрушимость русского духа. В трудные месяцы Великой Отечественной войны, в отличие от большинства именитых музыкантов, он не покинул Москву, исполнением патриотических произведений с оркестром на радио внушая уверенность в нашей конечной победе.
      Родной стихией Голованова-дирижера всегда оставалась русская классика. Он создал выдающиеся по глубине прочтения интерпретации симфонических сочинений М.И. Глинки, С.В. Рахманинова, А.П. Бородина, П.И. Чайковского, М.П. Мусоргского, А.К. Глазунова.
      Автор духовных хоров, оперы "Принцесса Юрата", романсов; многие духовные сочинения Голованова становятся достоянием публики только в наши дни.
      Э. Афанасьев
      "ГОЛОС КАЗАЧЕСТВА", военно-общественный журнал донских казаков патриотического направления, выходил в Новочеркасске, области Войска Донского, с 1911 по 1914. Редактор Холмский.
      ГОЛОСЕЕВСКАЯ пустынь, Киевская еп., в окрестностях Киева, приписанная к Киево-Печерской лавре. Основана в 1631 митр. Петром Могилой, устроившим здесь церковь во имя св. Иоанна Сочавского. С 1846 здесь была построена церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы.
      "ГОЛУБИНАЯ КНИГА", памятник древней русской духовности и поэзии, свое название получила от слова "глубина", так как в ней содержалась "глубинка", премудрость знаний о происхождении мира, объяснялись сложные явления природы. Название "Глубина" нередко давалось Псалтири. Будучи первоначально книгой дозволенной, эта "Глубина", или "Голубиная книга", в XIII в. переходит в разряд запрещенных, или т.н. апокрифических. Последнее объясняется тем, что в книге объединились как христианские, так и языческие мотивы.
      "Голубиная книга" известна в нескольких списках. Несмотря на некоторые их различия, книгу можно разделить на три части. В первой части, служащей эпическим введением, рисуется обстановка события - появления необыкновенной книги. По одним вариантам, "из-под тучи темныя", по другим - "на славную на Фавор гору, ко чудну Кресту Животворящему, ко Алатырю белу камню, ко честной главе ко Адамовой"; по третьим - "на матушке на святой Руси" выпадает книга голубиная, голубиная, лебединая, Божественная книга евангельская. "И не малая, не великая, долины книга сорок сажен, поперечины двадесять сажен". Около этой книги собираются различные лица: сорок царей, сорок князей, сорок попов и т.д. Вторая часть заключает разговор двух лиц: Волот Волотович (иначе Володимер Володимерович) предлагает вопросы, а Давид Ессеевич отвечает. Первый ряд вопросов касается космогонии. Волот спрашивает, отчего произошли свет, солнце, месяц, зори, звезды, ночи, росы, ветры, гром и дробен дождик. Ответы даются в духе христианского миросозерцания. Источник всех этих явлений - или Бог (Отец), или Христос - Царь Небесный, или Дух Святой Саваоф. В некоторых вариантах дальше идут вопросы о создании человека и сотворении каст. На вопрос о создании человека Давид отвечает: "у нас ум-разум самого Христа; наши помыслы - от облац небесных; мир-народ от Адамия; кости крепкия - от каменя; телеса наши - от сырой земли; кровь-руда наша - от Черна моря". Ответы на вопросы о создании сословий, - по всей вероятности, позднейшая вставка: "оттого у нас в земле цари пошли от святой главы, от Адамовой; оттого зачадились князья-бояры - от святых мощей от Адамовых; оттого крестьяны православные - от свята колена от Адамова". Далее во всех списках идут вопросы о первенстве, или старейшинстве, различных предметов. "Какой царь над царями царь, какой город всем городам отец", и так далее в такой же форме вопросы о Церкви, о горе, море, реке, озере, о рыбе, птице, звере, о древе, траве и камне. Ответы дают следующие указания на первенство: белый царь, Иерусалим, Церковь соборная, или Святая святых Иерусалимская, гора Фавора, Окиян море (в одних списках, потому что обошло вокруг земли; в других, потому что на нем выходит раз в год Церковь соборная, а в ней мощи Клима, Климентьева, папы римского), Иордань-река, кит-рыба, потому что на ней держится вся сыра земля, птица Страфиль, или Естрафиль; зверь-индрик, или единорог, или лев; трава-плакун, пошедшая от слез Богоматери; и, наконец, всем камням мати - камень Алатырь, или Латырь, на котором сидел Христос. Третья часть стиха в "Голубиной книге" передает сон, рассказанный Волотом: спорят правда и кривда, в образе или двух зверей лютых, или двух юношей, или двух зайцев, белого и серого. В некоторых вариантах излагается другой сон, пророческий: у Болота должен родиться сын, а у Давида - дочь Соломония, и они должны сочетаться браком. "Голубиная книга" сыграла большую роль в развитии русского национально-православного самосознания и начал философской мысли (см. также: Алатырь-камень).
      ГОМЕЛЬ, город в Белоруссии на р. Сожь. Под 1142 впервые упомянут в летописи под названием "Гомий". В 1335 захвачен Литвой, в 1569 - Польшей. В 1772 возвращен в состав России.
      ГОМОЛОГИЧЕСКИХ РЯДОВ ЗАКОН, закономерность наследственной изменчивости, выдающееся мировое открытие русского ученого Н.И. Вавилова, сделанное им в 1920. Закон показывает одну из важнейших закономерностей развития живого, состоящую в том, что у близких видов и родов возникают сходные наследственные изменения. Пользуясь этим законом, по ряду морфологических признаков и свойств одного вида или рода можно предвидеть существование соответствующих форм у другого вида или рода.
      ГОНЧАРОВ Иван Александрович (6.06.1812 - 15.09.1891), русский писатель. Родился в купеческой семье. По окончании Коммерческого училища и Московского университета (словесное отделение) служил чиновником в Симбирске и Петербурге. Рано обратился к литературному творчеству (романтические стихи, натуралистические очерки и повести), но в историю русской литературы вошел прежде всего как автор трех романов: "Обыкновенная история" (1847), "Обломов" (1859) и "Обрыв" (1869). Как романист, мастер реалистической прозы, Гончаров прошел сложный путь от антидворянского, резко критического восприятия современной ему действительности до понимания спасительности русского консерватизма и опасности нигилистических тенденций.
      ГОРБАНЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Написана, по преданию, евангелистом Лукой и принесена вел. кн. Владимиром из Херсона в Киев в 988. Называется она Горбаневской от с. Горбаневки, где явилась. Село же названо так по фамилии купца Горбаня. По историческим сведениям, явление Горбаневской иконы относится к 1-й пол. XVIII в., когда место с. Горбаневки было не заселено и окружено лесом. В этой пустыне жил один казак Горбань. Однажды он отправился на луг косить траву, и вдруг коса его переломилась. Наклонившись к траве, он увидел икону Пресвятой Богородицы и тут же заметил, что конец косы ранил лик Божией Матери под правым глазом, из которого выкатилась слеза. С благоговейным трепетом и со слезами Горбань преклонился, взял икону, отнес в свой дом и заявил о случившемся духовному начальству. Вскоре на месте явления иконы был выстроен деревянный храм в честь Пресвятой Богородицы, в котором была поставлена найденная икона, а в 1818 устроен был каменный храм, куда и перенесена чудотворная икона. В Полтавской губ. и в других местностях южного края весьма почитается эта икона, множество богомольцем стекается со всех сторон для поклонения Пресвятой Богородице. Горбаневская икона написана на железном листе и украшена серебряной ризой с драгоценными камнями.
      Празднуется 30 июня/13 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ГОРБАТОВ, город в Нижегородской обл., в Павловском р-не. Расположен на Оке. Население 3,2 тыс. чел.
      Известен с XVI в., город с 1770. Старинный центр производства канатов и веревок. Производство складных ножей, а также строчевышитых изделий. Славится садами (в основном вишневыми, откуда широко распространился сорт горбатовской, или родительской, вишни).
      ГОРДОСТЬ, гордыня (общеслав.: глупость, дурь), один из смертных грехов, превознесение над другими, спесь, чванство. Первая ступень гордости тщеславие, когда гордец еще нуждается в похвале и одобрении других. Развитая гордость презирает чье-либо мнение. Гордость - грех сатаны. "Гордость, писал Н.О. Лосский, - есть себялюбие, не допускающее никакого превосходства других существ над собою, никакого подчинения чужой воле". В понятиях Святой Руси гордец воспринимался как глупый, недалекий человек, его не любили и даже презирали: "Гордым быть - глупым слыть", "Спесь не ум", "Спесь в добро не вводит", "Спесь не к добру ведет", "Во всякой гордости черту много радости", "Чванство не ум, а недоумье", "Гордый покичился да во прах скатился".
      Святая Русь противопоставляет гордости понятия чести (достоинства) и смирения. "Гордым Бог противится, а смиренным дает благодать", "Честь превыше всего", "Бесчестье хуже смерти".
      О. Платонов
      ГОРЕ, состояние, противоположное счастью, бедствие, скорбь, кручина. В Понятиях Святой Руси высокое очистительное чувство, возвышающее истинно православного человека. "Больше горя, ближе к Богу", - говорит народная пословица. "Горе с тобой, беда без тебя", "Дальше горе, меньше слез". "Злато плавится огнем, а человек напастями" ("Моление Даниила Заточника", XII в). "Только горе открывает нам великое и святое, - писал В.В. Розанов. - До горя - прекрасное, доброе, даже большое. Но никогда именно великого, именно святого".
      О. Платонов
      ГОРЕЛИНЫ (Гарелины), крупные русские предприниматели из крестьян. Родоначальник Иван Матвеевич Горелин (ск. н. XIX в.) нажил капитал на торговле полотном, купил полотняную мануфактуру, оснастил ее лучшей техникой. Яков Петрович Горелин (1820-90) не только продолжил семейное дело, но и внес значительный вклад в изучение русской истории и этнографии, а также передал в Румянцевский музей ряд ценных исторических актов и документов.
      ГОРИЦКИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Кириллова, на гористом берегу р. Шексны. Основан в 1544. В монастыре находилась Владимирская икона Богоматери и хранилась замечательная плащаница, подаренная Александром I; эта плащаница шита гречанками и была предназначена для патриаршей церкви в Константинополе.
      ГОРНЕЕ МЕСТО. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ГОРНЕ-УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Вологодская еп., в Вологде на правом берегу р. Вологды, на "Горе". Основан в 1590. Соборный храм Успения построен в 1691-99. При монастыре были устроены живописная мастерская и школа рукоделия. К нему приписана Николаевская Озерская пустынь, в Грязовецком у., при истоке р. Комелы из Николаевского озера. Основана в 1534 прп. Стефаном Озерским. Здесь покоились под спудом мощи основателя монастыря в приделе его имени и находилась икона св. Николая Чудотворца, написанная прп. Дионисием Глушицким и принесенная прп. Стефаном.
      С.В. Булгаков
      ГОРОДЕЦ, город в Нижегородской обл., центр Городецкого р-на. Расположен в Заволжье, на левом берегу Волги. Городец связан с Нижним Новгородом автодорогой (через Заволжье, по плотине ГЭС). Население 33,8 тыс. чел.
      Основан во 2-й пол. XII в. (по одним данным, кн. Юрием Долгоруким в 1152, по другим - в 1172) как крепость. В 1263 здесь в Федоровском монастыре умер Александр Невский, возвращавшийся из Золотой Орды во Владимир. В XIV в. был столицей удельного княжества, затем в составе Великого Нижегородского княжества. В 1408 разрушен монголо-татарами. В XVII в. рядом с городищем возникла Верхняя Слободка, давшая начало селу Городец. В к. XVIII - н. XIX в. центр старообрядчества, в XIX в. крупное торгово-промышленное село (торговля зерном, разнообразные ремесла - кузнечное, литейное, кожевенное, красильное, пряничное).
      Городец и окрестные деревни славятся старинными художественными промыслами - резьбой (архитектурные детали, пряничные доски) и росписью по дереву (т.н. городецкая роспись, со 2-й половины XIX в. - прялки, игрушки, мебель).
      ГОРОДИЩЕ, город в Пензенской обл. Расположен в центр, части Приволжской возвышенности, на р. Юловке (приток Суры). Население 8,6 тыс. чел.
      Основан в 1681 как крепость. Построен на месте Юловского городища (XI-XIII вв.). По мнению некоторых археологов, на его месте находилась столица Буртасского княжества, входившего в состав Волжской Булгарии. Город с 1780.
      ГОРОДНИЧИЙ, представитель местной администрации в Московском государстве, позднее в Российской Империи (до 1862). Ведет начало с 1-й пол. XVI в. - от городового приказчика. С 1775-82 возглавлял административно-полицейскую власть в уездном городе. В XIX в. городничими чаще всего назначались уволенные с военной службы из-за ранения офицеры.
      ГОРОДОВЫЕ КАЗАКИ, в XV-XVII вв. казаки, несшие гарнизонную и пограничную службу на южных и восточных границах Русского государства. Принадлежали к категории служилых людей по прибору. Городовые казаки не имели единой военной организации, служили на конях, со своим оружием и запасами. Прекратили свое существование в XVIII в., войдя в состав однодворцев.
      ГОРОДОВЫЕ ПРИКАЗЧИКИ, в Русском государстве XVI в. выборные из среды уездных служилых людей правители городов и уездов; подчинялись наместникам. Ведали делами служилых дворян, строительством и ремонтом крепостных сооружений, боеприпасами, сбором податей, отбыванием натуральных повинностей. В военное время выполняли функции военных комендантов. После появления в городах воевод стали ими назначаться из дворян.
      ГОРОХОВЕЦ, город во Владимирской обл., центр Гороховецкого р-на. Расположен в Волжско-Окском междуречье, на правом берегу Клязьмы. Население 16,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1239 как опорный пункт на востоке Владимиро-Суздальского княжества. В к. XIV - н. XV в. в составе Московского княжества. Как крепость существовал до 1619. Наивысшего расцвета Гороховец достиг в XVII в.; развиты были кожевенное, прядильное, кузнечное ремесла. В XIX в. торговый центр с.-х. района (зерновые, лен и др.).
      Архитектурные памятники: Никольский монастырь (осн. в 1643) с Троицко-Никольской церковью (1681-86), Воскресенская церковь (посл. четв. XVII в.), Благовещенский собор (1700), Сретенский монастырь со Сретенской церковью (1689); каменные двухэтажные купеческие дома 2-й пол. XVII в. и др.
      ГОРЧАКОВ Александр Михайлович (4.06.1798 - 27.02.1883), русский дипломат и государственный деятель, канцлер (1867). Происходил из древнего рода ярославских князей-рюриковичей, учился в Лицее вместе с А.С. Пушкиным, всю жизнь прослужил по дипломатическому ведомству, был чрезвычайно образован, знал несколько языков. С апреля 1856 министр иностранных дел. Резко изменил внешнюю политику России от "дворянского интернационализма" к защите сугубо национальных интересов ослабленной после поражения в Крымской войне державы. Девиз Горчакова в начале своей деятельности - "Россия сосредотачивается" - стал незыблемым принципом его политики. Путем хитроумных комбинаций, дипломатического мастерства, настойчивости ему удалось достичь главной цели - добиться отмены опасных и унизительных для страны запрещений иметь военный флот на Черном море (1870). Понимая опасность в создании агрессивной Германской империи, правильно определил противовес - союз с Францией. Провел реформу дипломатической службы, которая полностью сохранялась до 1917, а по сути, сохраняется и до настоящего времени.
      С. Семанов
      ГОРЧАКОВ Михаил Константинович (ск. после 1940), князь, русский общественный деятель и издатель, основатель в Париже русского патриотического издательства "Долой зло!" (1920-е-30-е), стоявшего на позициях борьбы с иудейско-масонской идеологией. Горчаков, в частности, выпустил книги Н.Е. Маркова "Войны темных сил", В.В. Розанова "Жертвенный убой", а также "Сионские протоколы".
      ГОРШОК, кувшин - наиболее ритуализованные предметы домашней утвари. Связаны с символикой печи и земли; осмысляются как вместилище души и духов. Наиболее активно использовались в обрядах, связанных с культом предков, в частности в похоронных обрядах.
      Важнейшей особенностью горшка, кувшина и посуды в целом является их антропоморфизм, что проявляется и на уровне лексики (горло, ручка, носик и т.п.), и в том, что посуде приписываются рождение и смерть (зачин загадки-притчи XVII в. о горшке: "Взят от земли, яко же Адам..."). Параллелизм между судьбой человека и горшком проявляется в обрядах битья посуды, отмечающих переломные моменты в жизни человека (рождение, свадьба, похороны), а также во фразеологии и поверьях. В Гомельской обл. полагали, что если горшечник проедет по селу на Святках, то девушек не будут брать замуж, поэтому они крали у него горшки и били их, "чтобы не сидели девки, как горшки"; каргопольское "ломаный горшок" (о брошенной жене), ростовское "девки - посуда аховая: и не увидишь, как разобьется" и т.п.
      На Украине горшки (и посуда) различались по "роду" и "полу". В Харьковской губ., покупая новый горшок, его постукивали и прислушивались к звуку. Если звук глухой, то это горшок - борщ в нем не будет удаваться. Если же звук тонкий, звонкий, - горщица, все сваренное в нем будет вкусно. В Подольской губ. воду для купания мальчика грели в кувшинах, а для девочки в горшках; в Киевской губ., наоборот, воду для девочки грели в кувшинах, "шоб стан тоненький був".
      Особенно устойчиво в языке, поговорках и поверьях горшок отождествляется с головой человека (выражения типа "голова как пустой горшок"). В Костромской губ. горшок надевали на голову при изготовлении святочной маски "быка". На Украине и в Польше новый горшок надевали на голову, чтобы обмануть беса или ходячих покойников.
      Печь и пространство около нее, где помещаются горшок и другая посуда, связаны с культом предков, с "тем светом". По поверьям Полтавской губ., горшок из печки нельзя обтирать "суконкою" или "запаскою", иначе покойные родители уйдут из хаты. В Витебской губ. человек, посетивший покойника или встретивший похоронную процессию, по возвращении домой дотрагивался до горшка или печи, чтобы смерть касалась их, а не людей.
      Наиболее архаические черты имеет использование горшка в качестве урны в похоронных обрядах, для которых характерны переворачивание и битье посуды. Согласно "Повести временных лет" (н. XII в.), радимичи, вятичи и северяне сжигали своих мертвецов "и посемь собравше кости вложаху в судину малу, и поставляху на столпе на путех".
      Как отголоски древнего восточнославянского похоронного обряда можно рассматривать такие действия, как помещение в гроб сосуда с пищей, битье горшка при выносе покойника из дома и в других ситуациях, оставление на могиле перевернутого горшка. В Киевской губ. в гроб с покойником клали хлеб, горшок с кашей и графин с водкой. В других местах на Украине в гроб ребенку ставили кувшин с молоком, а взрослым - горшок с водой. В Пинском у. за гробом несли в горшке освященную воду, которой окропляли могилу, остатки воды там же выливали, а сам горшок, перевернув вверх дном, ставили в головах покойника сверху могилы для того, чтобы ему на "том свете" было чем пить воду. В Олонецкой губ. горшок с углями был непременным атрибутом похоронной процессии; после похорон горшок ставили на могиле вверх дном, и угли рассыпались (обычай "греть покойников").
      В России горшок, из которого обмывали покойника, как и другие связанные с ним предметы - мыло, гребень, солому, относили на перекресток, на рубеж с другим селением, на чужое поле, закапывали во дворе, в доме, бросали в реку, вешали на высокий кол изгороди. Если умирал хозяин, то горшок, из которого его обмывали, закапывали под красный угол, чтобы не переводился домовой; если второстепенное лицо - то относили на рубеж поля, "чтобы покойник не являлся и не стращал".
      В Полесье широко распространено поверье о том, что в наказание за воровство горшков человек осужден на том свете носить горшок или черепки - в руках, на боку или в зубах; тому, кто крадет посуду, в ином мире закроют глаза черепком или ему придется пролезть сквозь горшок.
      Связью горшка с идеей смерти, возможно, обусловлена и их связь с темой сна и бессонницы. По украинским, чешским и моравским поверьям, если оставить ложки в горшке или миске, то ночью будет мучить бессонница. Чтобы хорошо спалось, у чехов и мораван советовали перевернуть горшки на стол или на полку.
      Архаический характер имеет и закапывание горшков. По сведениям так называемого "Каталога магии Рудольфа" (сер. XIII в.), в новых домах закапывали в разных углах дома, в том числе и за печью, горшки, наполненные разными предметами в честь "домашних богов". На территории Польши, Чехии, Словакии, России и др., по археологическим данным, был широко распространен обычай закапывать под фундаментом дома, а также в ямах во дворе и в саду горшки и другую посуду с различной пищей, - по-видимому, остатками обрядовых трапез. В Вятской губ. закапывали в землю или топили горшок с остатками курицы-"троецыплятницы".
      На Украине девушки закапывали горшок с кашей на месте, где собиралась деревенская "улица", чтобы туда притянуло парней. Закапывание горшка с медом или вареной пшеницей в доме или на пасеке широко практиковалось в пчеловодческой обрядности украинцев.
      В поверьях горшок и другие сосуды связаны с атмосферными осадками и небесными светилами. У украинцев, русских и поляков ведьмам приписывается способность красть с неба месяц, звезды, а также росу и дождь и прятать их в горшках или кувшинах. По украинским поверьям, ведьма крадет с неба Венеру и прячет ее под новым горшком, чем вызывает длительную засуху. В Курской губ. затмения объясняли тем, что ведьмы снимают солнце, луну и звезды и прячут их в кувшины. В Житомирской обл. говорили, что их "ведьма в горшке взяла".
      В Белоруссии и в Польше горшок, повешенный на забор, должен был уберечь кур от ястребов. В Покутье битый горшок или старая одежда и шапка, надетые на палку, призваны были защитить посевы не только от воробьев, но и от сглаза. В Вятской губ. в Великий четверг до восхода солнца хозяйка дома, нагая, бежала со старым горшком в руках на огород и опрокидывала горшок на кол, где он и оставался в течение всего лета; считалось, что он предохраняет кур от хищных птиц. Отбитое горло кувшина, горшок без дна служат у русских воплощением куриного бога.
      Горшок, кувшин и др. сосуды широко использовались в народной медицине, в магических обрядах и гаданиях. У белорусов, украинцев, поляков и мораван сажали летучую мышь в просверленный новый горшок и закапывали его в муравейник; косточки из ее скелета впоследствии использовали в любовной магии. Согласно украинскому сборнику суеверий (1776), если посадить в горшок или в кувшин жабу и поставить в муравейник, то среди ее костей можно найти камешек, способный исцелить укушенное насекомыми место. Болгары клали в новый горшок вещи и волосы человека, который находится далеко от дома, и пекли горшок в печи, чтобы человек затосковал и вернулся обратно.
      У русских и белорусов при переходе на новоселье использовали горшок для того, чтобы перевезти домового на новое место. Русские переносили в горшке жар из старого дома, приглашая "дедушку" домового в новую избу; там высыпали угли в печь, а сам горшок разбивали и ночью закапывали черепки под передний угол.
      А.Л. Топорков
      ГОРЫНЯ, ДУБЫНЯ и УСЫНЯ, три богатыря-великана русских сказок. Наделены сверхъестественной силой. Горыня захватывает целую гору, несет в лог и верстает дорогу или "на мизинце гору качает, горы сворачивает". Дубыня "дубье верстает: "который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок из земли тянет" или "дубье рвет". Усыня "спёр реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает", "одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут".
      ГОСПОЖИНКИ (Оспожинки), празднование Успения Пресвятой Богородицы. Пресвятая Дева в церковных наших книгах часто называется Госпожою; отсюда у русского народа самый праздник Успения, посвященный Божией Матери, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня и т.п. Употребление некоторых из этих названий исстари известно в наших летописях; так, например, в Никоновской летописи (1132) читаем: "Изяслав Мстиславич приеха в Киев на Госпожин день", т.е. 15 августа. Но так как эти названия могли быть общими и для других праздников в честь Пресвятой Богородицы, то для различия их в этом случае между собою наши предки назвали один из сих праздников, Успение, Госпожою, Госпожою первою, а другой, день Рождества Богородицы, 8 сентября, Госпожиною, Госпожою второю. Еще Св. Дева весьма часто именуется на церковнославянском языке Пречистою; отсюда наш народ и праздник Успения Божией Матери называет Пречистою, и опять: для отличия его от другого праздника в честь Св. Девы - 8 сентября первый из указанных дней, т.е. 15 августа, зовется обыкновенно Пречистою первою, а этот последний - второю. Собственное имя праздника - Успение - заменяется у народа именем "Сиденье". Так как около праздника Успения крестьяне оканчивали жнитво хлеба и это окончание у них было известно обыкновенно под именем Спожинок, Опожинок, Дожинок, то и самый праздник Успения Божией Матери называется Оспожинками. На праздник Успения, когда все поспевает и все собирается, крестьяне приносили в церковь семена или колосья разных хлебов для церковного благословения и освящения. К празднику Успения Богородицы крестьяне устраивали общие складчины, варили миром пиво, забивали баранов, пекли пироги, сзывали родных и соседей и вообще задавали себе и другим хлебосольный пир. В старой Руси в этот день бояре угощали своих крестьян, дарили их разного рода подарками, деньгами и вообще праздновали очень весело и радушно всем миром окончание жатвы. Отсюда-то ведут свое начало старые названия этого праздника - Успенщина или Дожинки. Так как в жатвенных работах главным образом участвовали женщины, то в старину начинающееся после этих работ время отдыха и покоя старые хозяева называли молодым бабьим летом. Оно обыкновенно продолжалось до Ивана Постного, т.е. до 29 августа, и называлось малым, в отличие от старого - которое начиналось с Семенова дня (1 сентября).
      И.П. Калинский
      ГОСТИНЫЙ ДВОР, на Руси место в городах, где останавливались купцы, хранились их товары и велась торговля. В XVI-XVII вв. гостиный двор прямоугольная площадь, обнесенная каменной или деревянной стеной крепостного типа с башнями на углах и над воротами. По внутренним сторонам стен устраивались двух-, трехэтажные торговые складские помещения. Обычно на гостином дворе находилась таможенная изба, где торговцы платили пошлины. До ликвидации в 1754 внутренней таможни торговля вне гостиного двора, во избежание утайки таможенных пошлин, запрещалась. Для иностранных купцов в Москве, Новгороде, Архангельске, Астрахани и др. городах существовали особые гостиные дворы с выборным самоуправлением. В XVIII в. гостиный двор теряет характер крепости. Площадь двора обстраивалась магазинами, выходящими на внутренние и внешние стороны. С наружной стороны его обносили аркадами (в Костроме, Владимире) или колоннадами (в Тамбове, Ярославле).
      ГОСТОМЫСЛ (IX в.), легендарный новгородский старейшина, князь. В Новгородской четвертой, Софийской, Никоновской и ряде других летописей есть известие о приходе славян с Дуная к озеру Ильмерю (Ильменю), об основании ими Новгорода, в котором они посадили старейшину Гостомысла.
      В Воскресенской летописи сообщается о приходе славян с Дуная к Ладожскому озеру, а оттуда к Ильменю, после чего они стали называться русью, поскольку поселились возле реки Русы, впадавшей в Ильмень. Они построили Новгород, где стал править старейшина Гостомысл.
      Больше всего сведений о Гостомысле имеется в Иоакимовской летописи, дошедшей до нашего времени в изложении В.Н. Татищева. В ней говорится, что Гостомысл происходил из древнего княжеского славянского рода, восходившего к легендарным предводителям славян Славену, Вандалу и Владимиру. Отцом Гостомысла был Буривой, воевавший с варягами в Прибалтике. Вытесненный варягами из родной земли, Буривой вместе с родичами и подвластными князьями пребывал на острове в городе Бярмы. Варяги захватили Великий град и обложили тяжкой данью славян, русь и чудь. Жители Великого града обратились к Буривою с просьбой прислать им своего сына Гостомысла. Последний, придя в Великий град, захватил там власть, одних варягов перебил, других изгнал и отказался выплачивать дань захватчикам. Он заключил с ними мирное соглашение, после чего "бысть тишина по всей земли". Гостомысл построил возле моря город, назвав его в честь своего старшего сына Выбора.
      Летопись характеризует Гостомысла как очень храброго человека и мудрого правителя. Соседи его боялись и посылали ему дары и дани, чтобы не воевал с ними, а собственные подданные глубоко уважали и чтили, поскольку он являлся великим правосудцем. Многие иноземные правители приходили морем и землею "вкусить его мудрости", видеть его суд, спросить у него совета.
      Гостомысл имел четырех сыновей и трех дочерей. Одни сыновья его погибли на войне, другие умерли собственной смертью, а дочери вышли замуж за соседних князей. И некому было унаследовать власть, но однажды во сне он увидел, как из чрева его средней дочери Умилы выросло большое и плодовитое дерево, которое покрыло весь Великий град и от плодов которого насытились все люди его земли. Гостомысл потребовал от волхвов-вещунов истолковать ему этот сон. Те заявили: сон означает, что Гостомыслу иметь наследниками сыновей Умилы, которые приведут к расцвету его землю. Пред смертью Гостомысл собрал старейшин от славян, руси, чуди, веси, мери, кривичей и дреговичей, рассказал им про свое сновидение и послал избранных людей "за море" - за своими внуками.
      Таковы легенды о Гостомысле, изложенные русскими летописцами. Ни одна из них не проверяется с помощью достоверных источников, а потому невозможно ответить на вопрос, как они соотносятся с реальной действительностью.
      О.М. Рапов
      ГОСТЬ (от др.-рус.: "гостьба" - торговля), торговец, купец. 1) На Руси до XVI в. крупный купец, торговавший с др. городами или зарубежными странами. Гости Новгорода, Москвы, а также, по-видимому, Пскова, Твери и др. крупных городов объединялись в особые привилегированные корпорации. 2) Во 2-й пол. XVI - н. XVIII в. член высшей привилегированной корпорации купцов. Каждый гость имел от царя особую жалованную грамоту "на гостиное имя". Основными привилегиями гостей были: освобождение от тягловых повинностей, свободный проезд за границу для торговли, право приобретать вотчины, подсудность непосредственно царю. Иногда гости получали льготы в уплате пошлин. На Земских соборах гости были представлены тремя выборными людьми. Состав гостей формировался по выбору правительства из числа членов Гостиной сотни и Суконной сотни. В XVII в. в Русском государстве было 20-30 гостей. Они вели обширную торговлю внутри страны и за границей. Торговые обороты отдельных гостей достигали нескольких десятков тыс. руб. в год. Гости занимались также ростовщичеством, субсидировали более мелких торговцев, вкладывали деньги в недвижимое имущество (дома, земля), а некоторые (Н.А. Светешников, И.Д. Панкратьев, братья Гурьевы) заводили промышленные предприятия. Гости обязаны были выполнять поочередно тяжелые казенные поручения (обычно полтора года), гл. обр. финансовые. Гости возглавляли крупнейшие таможни (в Москве, Архангельске), собирали чрезвычайные налоги, заведовали казенными предприятиями, оценивали казенные меха в Сибирском приказе, торговали казенными товарами и т.д. В случае недобора в казну гости несли материальную ответственность. Среди гостей XVII в. своим богатством выделялись Г.Л. Никитников, Н.А. Светешников, Гурьевы, Шорины, братья В.Ф. и Г.Ф. Шустовы, А. и В. Федотовы-Гусельниковы, Усовы-Грудцыны, Босые. В 1720-е гости вместе с посадскими людьми были включены в одно городское торгово-промышленное купеческое сословие.
      "ГРАЖДАНИН", политический и литературный журнал-газета патриотического направления. Издавался в Петербурге в 1872-1914. Основателем и издателем (в течение первых семи лет - негласным) был кн. В.П. Мещерский. Издатель-редактор Г.К. Градовский, с 1873 - Ф.М. Достоевский, с 1874 - В.Ф. Пуцыкович. Мещерский оставался редактором-издателем до конца существования "Гражданина". С 1893 вторым редактором был К.Ф. Филиппиус.
      "Гражданин" был органом патриотически настроенного монархического дворянства, выступавшего против либерально-космополитического и революционного наступления на Русское государство, а также подмены западными "новшествами" исторических основ русского народа, и прежде всего Православия и Монархии.
      В "Гражданине" Ф.М. Достоевский впервые опубликовал свой "Дневник писателя".
      "ГРАМОТЕЙ", народный журнал патриотического направления. Выходил в Петербурге и Москве в 1862-76. Издатель И.Н. Кушнерев, Я. Ивановский и др. Ставил своей целью религиозно-нравственное воспитание народа на основе любви к Богу, Царю и Отечеству.
      ГРАМОТНОСТЬ, умение читать и писать; органично входила в образ жизни крестьянства. Разнообразны были пути проникновения книжной культуры в народную среду: сохранение в семьях старинных рукописных и первопечатных книг (преимущественно духовных); использование церковных и школьных библиотек и личных библиотек священника и учителя; покупка лубочных и др. изданий у офеней-разносчиков; привоз книг из городов отходниками; подписка и др.
      От XVIII-XIX вв. дошло множество свидетельств о грамотности значительной части крестьянства. Так, многие челобитные были написаны собственноручно крестьянами; немало личных подписей крестьян встречается в подворных и подушных переписях, в "повальных обысках" (так назывался сплошной опрос при расследовании); не редкость - крестьянская деловая и частная переписка, найденная в документации учреждений и личных фондах; важным показателем умения читать и писать и владения книгами служат пометы на полях разного рода изданий и рукописных сборников; встречаются прямые указания на переписывание крестьянами сборников, молитвословов, лечебников, травников и пр.; наконец, часто устанавливается и авторство догматических, полемических, стихотворных и др. сочинений крестьян.
      Статистические данные о грамотности крестьян далеки от реальной картины: по данным Всероссийской переписи 1897 грамотных крестьян в Европейской России было 22,9% (мужчины - 31,4%, женщины - 5,7%). Занижение показателей при официальном учете происходило по трем основным причинам:
      1. Часть крестьян предпочитала скрывать свою грамотность, чтобы не нести ответственности за подписываемые документы или нарушаемые указы и пр. (старообрядцы - из религиозных соображений).
      2. Принято было обучать прежде всего чтению, а потом - письму; некоторые умели только читать. В материалах опросов, например, встречаются такие утверждения: "Грамоте читать знаю, а писать скорописью не умею и тому не учивался".
      Отражают ли подобные утверждения реальный уровень или лишь нежелание давать письменные показания или подпись, в любом случае они свидетельствуют о том, что среди крестьян, отказывающихся писать, были читающие.
      3. Определенная доля крестьян умела читать по-церковнославянски и реализовала этот навык в чтении духовной литературы; т.н. гражданской грамоты они не знали и заявляли себя неграмотными, хотя их можно было застать за чтением объемной старопечатной книги.
      В течение XIX в. число общественных и частных учебных заведений в сельской местности заметно нарастает (церковноприходские, земские и помещичьи школы, волостные училища), тем не менее и после реформы их было недостаточно. Основной формой обучения крестьянских детей грамоте были т.н. вольные, или домашние, временные школы, организуемые самими крестьянами. Обучали в них "бродячие" учителя, переходившие из деревни в деревню, отставные солдаты, грамотные крестьяне, заштатные церковнослужители и др.
      Вольные (стихийные) школы отличались особенной гибкостью, приспособленностью к местным условиям, к составу детей и запросам родителей, к обстоятельствам жизни учителя. Крестьяне любили эти школы и нередко предпочитали их официальным, даже если последние были бесплатными. Повсеместно крестьянские общины или отдельные группы крестьян, дети которых достигли подходящего возраста, нанимали учителя и предоставляли поочередно помещение для занятий либо снимали совместно избу для такой школы. По сведениям губернских статистических комитетов, С.-Петербургского комитета грамотности и др. источникам, вольные школы были распространены во всех губерниях. Срок обучения продолжался 3-4 месяца или более, по договоренности. Азбуки и буквари, Псалтыри и Часовники бытовали в крестьянских семьях и использовались для обучения. Заниматься начинали после совместной молитвы. В вольных школах изучали сначала церковнославянскую азбуку, затем переходили к чтению по Часослову, Святцам, Псалтырю. Только после этого приступали к гражданской азбуке. Земство, открывшее для себя существование множества стихийных временных школок, заявило о невозможности их сосчитать, и стало успешно перенимать их опыт, организуя в 1880-х передвижные школы в мелких населенных пунктах. В них учили чтению, письму, элементарному счету и основным молитвам. Школа оставалась на одном месте, пока дети не осваивали намеченную программу, обычно три-четыре месяца.
      Круг чтения крестьянства привлек особенно активное внимание общественности России во 2-й пол. 1880-х-90-х. Корреспондент из Алексеевской вол. Малоархангельского у. Орловской губ. писал в этнографическое бюро кн. Тенишева, что духовная литература - "любимое чтение огромного большинства крестьян". Особенно предпочитали ее "пожилые и среднего возраста крестьяне и крестьянки, серьезно относящиеся к чтению".
      Сведения о чтении крестьян из разных районов страны дают сходную в основных чертах картину. На первом месте идут Священное Писание (Библия в целом, Евангелие, Псалтырь), поминальные, заздравные и заупокойные молитвенники, Святцы (простые и с тропарями и кондаками); творения святых отцов - Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Тихона Задонского; Жития святых (более ста имен); сочинения и наставления на религиозно-нравственные темы - "Жизнь Иисуса Христа", "Жизнь Божией Матери", "Понятие о Церкви Христовой и объяснения семи церковных таинств", "Поучение как стоять в церкви", "О грехе и вреде пьянстве", "Благочестивые размышления" и др.
      Вторую группу (по уровню спроса в покупке и распространенности в домах крестьян) составляли азбуки, буквари, самоучители разного рода, прописи. Третью - басни, разные виды художественной литературы (больше всего - на исторические темы) и сказки.
      При чтении религиозно-нравственных книг и взрослых и детей интересовали, по мнению А.В. Балова, "главным образом, чудеса, подвиги и строгость жизни различных святых и деятельность их на пользу ближних". В Великий пост иные большаки запрещали в своей семье чтение светских книг, читали только "божественное". Существенное дополнение в круге чтения духовной литературы составляли рукописи. В их числе в домах крестьян встречались и очень древние. Сборники старинных сочинений духовно-нравственного, исторического, богословско-полемического содержания при переписывании составлялись по-новому, пополнялись новыми текстами. Традиция переписывания духовных текстов сохранялась и ныне сохраняется не только у старообрядцев, которые не хотели пользоваться печатной литературой "никониан", но в русском народе в целом. Переписать своей рукою молитвы, каноны, акафисты, назидания старцев и др. считается делом душеспасительным. Часто встречались также рукописные травники и лечебники.
      Среди светской литературы корреспонденты выделяли произведения А.С. Пушкина, крестьяне читали их очень охотно. Особенной популярностью пользовались повести; более других были любимы "Капитанская дочка" и "Дубровский". "Встречаются крестьяне, - отмечал А.В. Балов, - которые очень живо обрисовывают Гринева, Пугачева". Из прозы Пушкина очень популярны были также "История Пугачевского бунта" и сказки. "Сказки Пушкина знают даже безграмотные старухи". Из поэтических произведений больше знали "Полтаву" и многочисленные стихотворения, ставшие народными песнями: "Буря мглою", "Сквозь волнистые туманы", "Под вечер осенью ненастной в пустынных дева шла местах", "Утопленник", "Черная шаль", "Талисман", "Бесы" и мн. др. У отдельных крестьян встречалось Полное собрание сочинений Пушкина.
      Из книг на исторические темы пользовались спросом лубочные издания: "Как жили-были наши предки славяне", "Дмитрий Иванович Донской", "Иоанн Калита", "Гибель Кучума, последнего сибирского царя", "Ермак Тимофеевич, покоритель Сибири", "Великий князь Василий Темный и Шемякин суд", "Пан Сапега, или 16-месячная осада Троицкой лавры", "Избрание на царство Михаила Федоровича Романова и подвиг крестьянина Ивана Сусанина", "Иван Мазепа гетман малороссийский", "Москва - сердце России", "Карс - турецкая крепость и взятие ее штурмом русскими войсками", "Михаил Дмитриевич Скобелев 2-й", "Очерк 1812 года" и мн. др. Рассказанные занимательно и проиллюстрированные яркими картинками события запоминались; полученные сведения накладывались на устную традицию исторических песен и сказаний, обогащали и укрепляли историческое сознание народа. Читали крестьяне и научно-популярную литературу по медицине, о животных, сельскохозяйственную и пр. Во Владимирской губ., например, в каждое волостное правление приходило по 20-50 экземпляров "Сельского вестника".
      Информаторы из разных мест единодушно свидетельствовали о том, что "интерес к чтению силен как среди грамотных, так и среди неграмотных". "В настоящее время (т.е. 1890-е) все крестьяне сознают пользу грамоты. Неграмотные сожалеют, что их не учили. Малограмотные, читающие с трудом, предпочитают слушать чтение кого-либо, чем читать сами", "Читают и в одиночку, и собираясь вместе". Чтение вслух было очень распространено в крестьянской среде. Читали вслух в семье, группами, в специально выделенных местах (избах одиноких людей, школах, вновь открытых читальнях). Читал вслух старший в доме (особенно Евангелие в праздничные дни) и малыш, недавно освоивший грамоту, и молодой парень, приобретший занимательную книгу. С благоговением относились к чтению в церкви, где нередко Псалтырь читали подростки.
      М.М. Громыко
      ГРАНАТНЫЙ ДВОР, государственное предприятие в России, изготовлявшее разрывные снаряды (гранаты). Основан в сер. 1650-х во время войны с Польшей. Продукция этого предприятия сыграла большую роль в возвращении русских земель, оккупированных Польшей.
      ГРАНОВИТАЯ ПАЛАТА в Кремле, одно из древнейших гражданских зданий Москвы. Построена в 1487-91 (итал. арх. Марк Фрязин и Пьетро Антонио Солари). Названа по восточному фасаду, отделанному граненым каменным рустом. Собственно Грановитая палата - зал на 2-м этаже (пл. ок. 500 кв. м), перекрытый крестовыми сводами, опирающимися на центральный столб (росписи 1881). Грановитая палата - главный парадный приемный зал великокняжеского дворца. В нем проходили собрания Боярской думы, заседания Земских соборов, празднества в честь покорения Казани (1552), победы под Полтавой (1709), заключения Ништадтского мира со Швецией (1721). Здесь на Земском соборе 1653 было принято решение о воссоединении Малороссии с Россией. Ныне Грановитая палата входит в комплекс Большого Кремлевского дворца.
      ГРЕБНЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в церкви Успения Пресвятой Богородицы, что на Лубянке. Когда вел. кн. Дмитрий Иванович Донской возвращался после победы над Мамаем с берегов Дона в Москву и достиг г. Гребни (в настоящее время этого города не существует) на р. Чири, впадающей в Дон, то тамошние жители поднесли ему икону Пресвятой Богородицы, прославившуюся чудотворениями и получившую от города наименование Гребневской. Великий князь с верою принял икону и поставил ее в московском Успенском соборе.
      Правнук Донского, вел. кн. Иван Васильевич Грозный, собираясь в 1471 в поход против Новгорода, дал обет построить церковь в честь Божией Матери Ее чудотворной Гребневской иконы, которую он брал с собою в поход. Шелонской битвой в 1472 одержал он победу и повелел соорудить в московском посаде деревянную церковь, в которую и была поставлена чудотворная икона, украшенная от его усердия серебром и драгоценными камнями; на киоте иконы он велел написать акафист в похвалу Пресвятой Богородицы и в благодарность за дарование ему сына Василия. С этой иконой русские отразили в 1612 поляков на Сретенской улице. Во время пожара в 1687 церковь Гребневской Богоматери объята была пламенем, так что не успели вынести Ее икону, но она чудесно сохранилась и, по словам летописи, "обретеся на воздусе". От времени церковь пришла в ветхость, также и самая икона требовала обновления. Церковь была обновлена, а икона, по желанию царевны Наталии Алексеевны, сестры Петра Великого, принесена к ней в с. Преображенское. Обновив и украсив икону от своих сокровищ, царевна сама сопровождала ее из Преображенского в церковь и, там поставив на прежнее место, совершила пред нею молебное пение. Возобновлению церкви особенно содействовал Стефан Яворский. Вскоре после обновления иконы от нее начали совершаться новые чудеса. Вот одно из чудес. В доме стольника Салтыкова происходили разные страхования бесов: невидимой рукой бросались камни и т.п. В этом же доме жила одна девица Мария, у которой была очень больна мать. Однажды во сне пришла к ней некоторая женщина и сказала: "Не скорби о болезни матери; иди и скажи госпоже дома сего, чтобы она подняла к себе в дом образ Гребневской Богоматери, и дом ее будет избавлен от бесовских страхований, и мать твоя выздоровеет". Икона была принесена. Перед нею отслужили молебен с водосвятием, и - дом был избавлен от страхований, а больная получила исцеление. Это было в 1711.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ГРЕХ (слав.: грети; первоначальное значение: "то, что жжет, мучает, вызывает сомнение"), моральная вина человека перед Богом и другим человеком. Грешить можно словом, делом, помышлением или бездействием (неоказанием помощи), бессловесием, бессмысленностью (глупостью, немолитвенностью). По понятиям русского народа, грех - болезнь души. Как тело чувствует боль, пока человек жив, так и душа чувствует боль от греха, пока душа жива. О грехе человеку свидетельствует совесть. Человек сам не может избавиться от греха. Только Христос освобождает от него ценой Своей Крови.
      В православном учении существуют также понятия смертных грехов, которые в случае нераскаянности ведут к вечной погибели. Смертные грехи происходят от корня всякого зла - гордыни. Григорий Великий называет семь смертных грехов: тщеславие, зависть, гнев, уныние (неверие в спасение), чревоугодие, расточительность, скупость. Эти грехи порождают другие: зависть - ненависть, тщеславие - непослушание и чванство и т.д. Другие святые отцы называют восемь смертных грехов: гордыня, убийство, уныние, воровство, блуд, пьянство, кощунство и ложь.
      Народное сознание обостренно ощущает греховную природу человека: "Мир во зле (лжи) лежит", "Мир в суетах, человек во грехах", "Один Бог безгрешен (Един Бог без греха)", "Нет такого человека, чтобы без греха прожил", "Грех сладок - человек падок", "Рожденные во плоти причастны греху", "Невольно грех живет на всех", "Нет такого человека, чтобы без греха прожил", "И первый человек греха не миновал и последний не избудет", "Все одного отца дети", "Все адамовы детки", "Адам плотию наделил, Ева грехом", "Адам согрешил, а мы воздыхаем", "Ева Адама прельстила, весь род погубила", "Ева прельстила древом, простонала чревом", "Адам грех сотворил - рай затворил".
      Православный русский человек твердо считает: "Все на свете по грехам нашим деется", "Что ни творится над нами - все по грехам нашим", "Грешна душа, во что Бог поставит". И отсюда делает вывод: "Супротив греха и покаяние", "В чем грех, в том и спасение", "Грешники, да Божьи", "С грехом ссорься, с грешником мирись", "Ненавидь дурное в человеке, а человека люби", "Согрешить - дело человеческое, но упорствовать во грехе - дело дьявольское" (Тихон Задонский).
      О. Платонов
      ГРЕХ И КАРА БОЖИЯ В НАРОДНОМ СОЗНАНИИ не расходились с церковным православным учением. Эти понятия были присущи уже детским представлениям в связи с исповедью с семилетнего возраста. Далее они развиваются и совершенствуются на основе наставлений родителей, собственного духовного опыта, поучений и проповедей священников, посещений монастырей, коллективного опыта всей своей православной среды, чтения Священного Писания и других книг, рассказов паломников и пр. Тема греха постоянно присутствовала и в мимолетных упоминаниях в разговорах, и в серьезных обсуждениях событий, обстоятельств, поступков, а главное - в сознании каждого верующего.
      При конкретизации понятии греха и кары Божией в повседневной жизни, в применении их к определенным случаям, эти представления могли несколько отклоняться от канонических: иногда в сторону усиления осуждения, расширительной трактовки того, что осуждается, как грех; иногда же, напротив, в сторону послабления в осуждении и даже полного отрицания греховности некоторых поступков.
      Например, по наблюдениям в Моршанском у. (Тамбовской губ.) в сер. XIX в. отмечалось, что крестьяне считают непростительным грехом поссориться с кумом или кумою. Это было связано с особенным уважением духовного родства. Желая исключить возможность совершения такого греха, предпочитали крестных брать из другого дома и не вступать в отношения кумовства с теми, кто непосредственно входил в свою семью, т.е. с теми, кто жил в одном доме.
      Сложный набор понятий о степени греховности того или иного проступка был связан с постом. Так, нарушить Великий пост считалось великим грехом; тяжкими считались и нарушения Успенского поста и некоторых однодневных постов - крещенского сочельника, дня Ивана Постного (усекновение главы Иоанна Крестителя 29 августа) и Воздвижения (14 сентября). Нарушения же других постов и постных дней оценивались как менее тяжкие грехи. Но и в пределах одного и того же поста нарушения отличались по степени греховности: поесть в Великий пост рыбы - не такой тяжкий грех, как съесть молока или мяса. Многие крестьяне считали грехом даже говорить про скоромную пищу во время Великого поста.
      В то же время в к. XIX в. отмечали заметные различия в оценке греховности нарушения постов даже в соседних волостях. Разумеется, степень строгости норм воздержания была всегда делом индивидуальным, так что различия могли быть в пределах одной семьи. И все-таки складывались и общие представления о допустимости отклонений, характерные для конкретной местности. В Дулёвской волости Жиздринского у. (Калужская губ.) на несоблюдение постов смотрели снисходительно, как виделось корреспондентке Тенишевского бюро Варваре Зориной - дочери священника. Молодые, которые ходили на заработки, ели по постам скоромное, ибо "голодным много не наработаешь". Последнее объяснение, столь распространенное в наши дни для оправдания отхода от постов, живо свидетельствующее об ослаблении веры и, соответственно, об отсутствии благодатной поддержки в несении аскетического подвига, - это объяснение было, как видим, в ходу у части русских уже в к. XIX в. Но эта же наблюдательница сообщала, что в д. Ивашковичи Будчинской волости (тот же Жиздринский у.) на соблюдение постов смотрят иначе. Там больной не станет есть скоромное, если даже врач ему предпишет.
      Повсеместно сношение с женщиною во время поста считалось грехом. Если у супругов рождался ребенок в первой половине декабря, его называли насмешливо "постником", подчеркивая, что зачатие произошло в Великий пост.
      Отца такого ребенка священник "усовещал за невоздержанность". Тем не менее "постники" бывали не такою уж редкостью.
      Набор оттенков и местных особенностей предстает перед нами из источников в оценке греховности работы в воскресные и праздничные дни. Наиболее распространенным отклонением было следующее: не выполняя в эти дни работ в своем хозяйстве, ходить работать к другим - на толоку (помочи) или по найму. "Этот грех Бог нам простит, потому что, если мы не пойдем - хлеб пропадет; хлеб не должен пропасть - это дар Божий". Но в зимнее время и на подёнщину не ходили в праздники и воскресенья, т.к. дело не шло уже о гибели урожая, - оправдывающее обстоятельство отпадало. Местами в воскресенье обычай разрешал после обеда шить (церковное воскресенье заканчивалось примерно к середине дня), но прясть нельзя было. Печь хлебы в праздник считалось грехом (т.к. это будничное, обязательное дело), а печь пироги допускалось (соответствующее празднику дело).
      Вообще послабления в оценке греховности нарушения тех запретов, которые имели духовные причины, связаны были более всего с особенностями основных хозяйственных задач крестьянства, с уважительным отношением к своему труду, как делу Божию. Так, под рожь озимую не пахали в пятницу: это грех, и земля не уродит. Под яровой же хлеб пахали и в пятницу, т.к. посев яровых - дело срочное, нельзя запоздать.
      Нетерпимое отношение к греху в народе обнаруживается, когда речь идет о прямом нарушении заповедей. Здесь облегчение самому грешнику перед Богом и в оправдание в глазах других людей дает лишь глубокое покаяние.
      "Основную причину бездетности при отсутствии видимых нарушений здоровья видели в наказании Божьем за свои грехи и даже за грехи родителей" - к такому выводу пришла Т.А. Листова, рассмотрев народную религиозную концепцию зарождения и начала жизни на многообразном материале полевых и письменных источников.
      Очень четко понятие греха прослеживается в массовом сознании русских в связи с отношением к насильственному прерыванию беременности. "Нет греха больше, чем вытравить плод, это душегубцы, проклятые Богом". Знахари, специализировавшиеся на "вытравлении" плода, осуждались, по мнению Т.А. Листовой, "даже больше, чем решившиеся на плодоизгнание женщины, тем более что к подобным мерам, по общим отзывам, прибегали лишь отчаявшиеся, забеременевшие до брака девушки".
      Осуждение добрачных связей, как греховных, нашло отражение в многочисленных источниках XVIII-XIX вв. "Потеря девственности считается большим грехом, - однозначно отвечали на тенишевскую программу из Ростовского у. "Беременность девушки составляет уже для родителей крайнюю степень позора и бесчестия", - утверждал наблюдатель из Пошехонского у. Подобные ответы даны были по Смоленской, Калужской, Орловской и другим губерниям. Греховной считалась и супружеская неверность. Но при этом крестьяне более жестко осуждали неверность жены, чем мужа.
      Обращение к массовым источникам - ответам на программы различных обществ (в этих ответах наблюдатели стремились выделить характерные явления) - обнаруживает отнюдь не поверхностное отношение к понятию греха. Оно естественно и органично связано с представлениями о загробной жизни, Страшном Суде и о каре Божьей вообще. "До сих пор еще существует в народе убеждение, что ненаказанного преступника всегда покарает Бог, что Бог является мстителем оставшихся безнаказанными преступлений", - сообщалось по материалам Ярославской губ. в 1890-х.
      В этой же рукописи (автор ее - А.В. Балов) находим и ответ на вопрос программы о том, как в народе различали понятия преступления и греха. Корреспондент пишет, что "преступление и грех в народных понятиях стоят довольно близко". Большая часть преступлений считается в то же время и грехом, но не все. Например, "сбор грибов и ягод в чужих лесах, охота и рыбная ловля в чужих владениях, порубки леса в чужих дачах", хотя и являются преступлением, но грехом не считаются (в этом сказывалась длительная традиция отношения к лесу, как к ничьей, Божьей земле). С другой стороны, "деяния по существу не преступные" иногда преследуются как преступления, например, работа в праздники.
      Балов замечает при этом, что принятие таких зароков (в других местностях - залогов, т.е. принятие на сходе волостной, сельской или деревенской общины решения об обязательности для всех членов общины запрета на работу в воскресенья, в праздники вообще или в конкретный праздник, или в пятницу) становится все более редким. Но из других источников мы знаем, что подобные зароки принимались во многих местах в течение XIX в., и нарушение их наказывалось нередко штрафом в пользу общины, следовательно, оценивалось как преступление, касающееся общества, а не как личный грех, за который человек сам в ответе перед Богом. В основе этого подхода лежало представление, что за нарушение одним человеком принятого общиною решения духовного порядка может пострадать от кары Божией вся община. Положив залог, т.е. приняв решение такого рода, всей сходкой молились перед часовней, после чего залог вступал в силу, хотя и не был письменно зафиксирован.
      "В особенности общество строго следит, чтобы в заказной день кто не поработал бы, не нанялся бы где в подёнщину (...). Крестьяне создали себе такой закон, что если запретит общество работать, то никто позволить не может. В воскресенье работай, тебе никто запретить не может, это для своей души, заказный же день ты всему обществу нагадишь, если поработаешь! Отчего засухи бывают, градом хлеб побивает и пр. Это "угодники наказывают, что их не почитают". Подобные ограничительные постановления могли касаться также сбора или употребления в пищу некоторых видов овощей или фруктов до церковного их освящения.
      Юристы, изучавшие специально обычное право во 2-й пол. XIX в., отмечали отличие в подходах к определению преступлений в государственном законодательстве и в народных обычаях. "С точки зрения юриста-криминалиста, - писал С.Л. Чудновский, обстоятельно изучавший обычное право у русских на Алтае, - многое нравственное может быть преступным, и не всё, что преступно, должно быть безнравственным; с точки зрения обычно-правовых понятий народа, и в том числе алтайского населения, все преступное обязательно безнравственно: все, что нравственно, не может быть преступно!"
      Расхождение с подходом государственного законодательства было заметно тогда, когда речь шла об особо тяжких, по народным воззрениям, грехах, не все проявления которых учитывались законодательством. Так, богохульство и кощунство оценивались в народе как преступления, подлежащие наказанию. В то время как грех вообще считался делом личным - "кто в грехе, тот и в ответе", а ответ имелся при этом в виду перед Богом, а не перед обществом. Так относились, например, к неисполнению таинств покаяния и причастия или к напрасной божбе. Но общественное мнение осуждало человека, грех которого был у всех на виду. Массовым было представление о том, что совершению грехов препятствует страх Божий.
      М.М. Громыко
      ГРЕЧЕСКАЯ АНДРОНИКОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принадлежала имп. Андронику III Палеологу. В 1347 была им пожертвована Монемвасийской обители в Морее, где пребывала до н. XIX ст. Когда в 1821 турки напали на Грецию и опустошили многие города, в том числе и Монемвасию (ныне Наполи, или Наполи-ди-Романи), тогда настоятель монастыря, еп. Агапий, оставив все сокровища монастыря в руках неприятелей, спешил спасти только чудотворную Андрониковскую икону и скрылся с ней в г. Патрас. Пред смертью своей Агапий завещал эту святыню родственнику своему, русскому генеральному консулу Н.И. Власопуло, сын и наследник которого А.Н. Власопуло в 1839 послал ее из Афин в Петербург имп. Николаю Павловичу. Здесь Андрониковская икона стояла то в Зимнем дворце, то в Троицком соборе, что на Петербургской стороне. В 1877 она перенесена в Казанский женский монастырь Тверской еп., близ Вышнего Волочка. На иконе на вые Пресвятой Богородицы с правой стороны видна рана с запекшейся кровью. На раме иконы находится серебряная пластинка с греческой надписью: "Сия всечестная святая икона есть дар благочестивого царя Андроника Палеолога в Монемвасию". Празднуется 1/14 мая и 22 октября/4 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      ГРЕЧЕСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве на Никольской ул. Здесь в древности находился монастырь, известный под названием Никола Старый и Большие Главы. О находившемся здесь монастыре в летописях упоминалось с 1390. В 1556 монастырь пожалован был царем Иоанном Грозным, по просьбе монахов Афонского Хиландарского Сербского монастыря, в подворье для временного пребывания инокам, приезжающим в Москву с Афона для сбора подаяний и милостыни. В 1651 монастырь был отдан в подворье Афонскому Иверскому монастырю, а в 1669 - во всегдашнее владение. До 1766 настоятели монастыря подчинялись Московской Синодальной Конторе, а с 1766 - Московскому епархиальному начальству. В 1892 монастырь был перечислен в Синодальное ведомство, но по-прежнему находился в непосредственной зависимости от патриаршего Афонского Иверского монастыря; в иерархическом отношении зависел от Константинопольского патриарха, имя которого возглашалось в этом монастыре на ектениях, при богослужении. Соборный монастырский храм двухэтажный. В верхней церкви находилась Иверская икона Богоматери древнего греческого письма, торжественное празднование которой совершалось, по Афонскому обычаю, в 3-й день Пасхи. Кроме того, монастырю принадлежала выходящая на Никольскую улицу часовня во имя св. Николая Чудотворца и над ней церковь; в часовне находилась древняя чудотворная икона св. Николая Чудотворца, привезенная с Афонской горы.
      С.В. Булгаков
      ГРИБОЕДОВ Александр Сергеевич (4.01.1795 - 30.01. 1829), драматург, поэт, дипломат. Родился в дворянской семье. В 1808 окончил словесное отделение Московского университета со званием кандидата. Выделялся всесторонними интересами, музыкальными способностями и знанием европейских языков.
      В 1814-15 Грибоедов сотрудничал в журналах "Вестник Европы" и "Сын Отечества", публиковал критические статьи о литературе и переводы. В декабре 1817 Грибоедов назначен секретарем российской дипломатической миссии А.П. Ермолова в Персии, а с н. 1822 находился в его штате "по дипломатической части".
      В 1823-24 в Тифлисе и в Москве Грибоедов написал комедию "Горе от ума". Грибоедову не удалось ни издать комедию, ни поставить на сцене. Первые ее постановки, с большими цензурными изъятиями, состоялись в 1831 (полный текст комедии впервые был издан в 1858 А.И. Герценом за границей, в России он появился в 1862). В 1824 Грибоедов был принят в члены Вольного общества любителей российской словесности. В 1827 ему было предписано ведать дипломатическими сношениями с Персией и Турцией. При его активном участии 10 февраля 1828 был заключен выгодный для России Туркманчайский мир, завершивший Русско-персидскую войну 1826-28.
      В июле 1828 в ранге "полномочного министра" Грибоедов был направлен в Персию для обеспечения выполнения условий Туркманчайского договора. Во время Русско-турецкой войны 1828-29 Грибоедов обеспечил нейтралитет Персии.
      30 января 1829 персидскими властями было спровоцировано нападение на русское посольство в Тегеране. Толпа мусульман, подстрекаемая фанатиками, ворвалась в здание посольства и вырезала всех, находившихся там, включая и Грибоедова. Русское правительство, не желая нового военного конфликта с Персией, удовлетворилось извинениями шаха. Тело Грибоедова было привезено в Тифлис (ныне Тбилиси) и похоронено в монастыре Св. Давида.
      В.А. Федоров
      ГРИВНА, счетная, весовая и платежно-денежная единица в Древней Руси. Первоначально была связана с бытовавшим у славян шейным обручем - украшением из драгоценного металла. Как весовая единица гривна соответствовала определенному количеству серебра. Наряду с ней появилась гривна кун счетная единица. Гривна серебра и гривна кун утратили соответствие между собой под воздействием изменений в весе иноземных монет, поступавших на Русь, и эволюцией гривны как единицы веса. В XII в. гривна серебра соответствовала четырем гривнам кун. Киевские гривны XI-XIII вв. представляли собой шестиугольные литые бруски весом ок. 163 г, новгородские гривны XII-XV вв. - бруски весом ок. 204 г. С XIII в. новгородская гривна-слиток называлась рублем и соответствовала как мера веса гривенке, в XV в. новгородская счетная гривна равнялась 14 местным деньгам. В Москве XIV-XV вв. гривна употреблялась в качестве вспомогательного счетного понятия и приравнивалась к 20 деньгам. От слова "гривна" произошли названия "гривенник", "полугривна", "двугривенный".
      ГРИГОРИЕВО-БИЗЮКОВ мужской монастырь, Херсонская еп., на берегу Днепра. Основан в 1783. По своему местоположению монастырь имел восхитительный вид. Немало интереса представлял он и в архитектурном отношении: одна из его церквей была построена запорожцами по оригинальному плану, с тремя куполами в одной прямой линии.
      ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ, Константинопольский, патриарх (ок. 329-389), принадлежал к почетному сонму Вселенских учителей Церкви. В древнейшем центре мировой образованности - Афинах - он приобрел знания в богословии, поэзии, геометрии, астрономии и ораторском искусстве. Но более всего его влекло духовное совершенствование и пустынническая, подвижническая жизнь. Некоторое время он посвятил этой жизни вместе со св. Василием Великим. По просьбе Собора епископов он приезжает в Константинополь для искоренения ереси. В 381 на II Вселенском Соборе св. Григорий Богослов был утвержден Константинопольским патриархом. Но, узнав, что на ту же кафедру был тайно рукоположен Максимиан, святитель добровольно отказался от высокого поста и удалился в пустыню, чего он всегда жаждал. Теперь он целиком занялся написанием богословских сочинений. Высокой поэтичностью отличаются духовные стихи святителя, которые занимают значительное место в его творчестве.
      Память свт. Григорию отмечается 25 января/7 февраля и 30 января/12 февраля (в Соборе Вселенских учителей и святителей).
      ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ, папа римский (ск. 12.03.604). Свт. Григорий, именуемый Двоесловом (или Собеседником), родился в Риме, в молодом возрасте был назначен префектом Рима. Его ожидала блестящая государственная карьера, но он чувствовал другое призвание. Св. Григорий вел скромную жизнь и от всего сердца стремился к иночеству. После смерти родителей все семейное состояние он истратил на создание нескольких монастырей, и даже в родовом дворце в Риме св. Григорий устроил монашескую обитель, в которой и принял монашеский постриг. По поручению папы Пелагия св. Григорий отправился в Константинополь, где провел шесть лет, изучая греческий язык и читая произведения св. отцов. После смерти Пелагия св. Григорий был единодушно избран его преемником. Став римским первосвященником, он заботился о просвещении верой Христовой языческих народов. Святитель отличался необычайным вниманием к бедным, и если в Риме находили на улице умершего нищего, то он считал себя виновным в его смерти. Св. Григорий много трудился над исправлением богослужения и церковного пения. Им были написаны несколько богословских сочинений и множество писем.
      Память свт. Григорию отмечается 12/25 марта.
      ГРИГОРИЙ НИССКИЙ, епископ (ск. 395), младший брат свт. Василия Великого. В 372 рукоположен во епископы г. Ниссы. Здесь святитель вел упорную борьбу с последователями ереси Ария, утверждавшего, что Спаситель не был сыном Божиим. За это святой немало претерпел: его дважды отправляли в ссылку, но и здесь св. Григорий бесстрашно проповедовал веру во Христа. Когда господство еретиков закончилось, святитель был возвращен на свою кафедру и продолжал борьбу теперь уже с другими еретиками: антикомарианами, не чтущими непорочного девства Божией Матери, и с колоридианами, провозгласившими Богородицу Божеством. При активном участии свт. Григория были сформулированы основы православного вероучения.
      Память свт. Григорию отмечается 10/23 января.
      ГРИГОРИЙ ПАЛАМА, Солунский (1290-1360), архиепископ, святитель, один из основоположников исихазма, оказавшего большое влияние на идеологию Святой Руси. Еще в юности обучился "умному деланию". В 20 лет Григорий вступает на монашеский путь: сначала на Афоне в лавре св. Афанасия, потом в скиту Глоссия, где Григорий провел десять лет в непрерывной молитве, слезах, посте и бдении. Нашествие турок заставило его покинуть Афон. В Солуни он был рукоположен во иереи. Здесь он снова ведет отшельническую жизнь с двенадцатью братьями, с которыми он общался один раз в неделю. "Тогда ему было еще немного более 30-ти лет от роду, совершенное здоровье и телесные силы не изменяли ему. А чтобы плоть во всех отношениях подчинить духу, он продолжал жизнь чрезвычайно строгую и для плотского мудрствования и воли изнурительную, что имело благотворными следствиями назидание для братии и высокий образец совершенства иноческого". И действительно, Григорий должен был производить большое обаяние на своих собратий, судя по тому, в каком иногда состоянии он находился, по словам его жития. "Случалось так, что иногда он весь как бы погружался в глубокое безмолвие и тишину: тогда слезы рекою текли из молитвенных его очей. Когда же открывал он уста свои для беседы, слышавшие дивные его речи трогались сердечно, увлекались и плакали. В часы же, следовавшие за его затвором, а особенно после литургии, лицо его было славно - на нем играл дивный свет Божественный. Живя здесь, Григорий подружился с одним простым старцем, безмолвником Иовом, который, слушая однажды Григория, выражавшего мысль, что не только подвижники, но и все христиане должны молиться непрестанно по заповеди апостольской, не соглашался с ним и возражал, что непрестанная молитва есть долг только монахов, а не мирян. Григорий, не любивший многословия, не сказал ему на это ничего. Но едва только возвратился Иов в свою келью и стал на молитву, как ему было открыто ангелом, что молиться обязан всякий христианин и что Григорий говорил правду".
      В своей жизни Григорий Палама претерпел много тяжелых испытаний. В последние три года жизни св. Григорий сотворил немало чудес, и 13 ноября ему явился Иоанн Златоуст и призвал его, как друга, успокоиться с собою в райских обителях. На следующий день свт. Григорий преставился. "В горняя, в горняя к Свету", - его последние слова.
      Память свт. Григорию отмечается 14/27 ноября.
      И.М. Концевич
      ГРИГОРИЙ ПЕЛЬШЕМСКИЙ, Вологодский, игумен (1315-1442), происходил из знатного рода бояр Лопотовых из г. Галича Костромского. Родителей своих он чтил, но очень тяготился почетом и уважением. После кончины родителей, отдав свое имущество бедным, преподобный удалился в монастырь, где, невзирая на юность, служил жизнью своей примером для братии. Когда его назначили настоятелем, его опять стали тяготить всеобщее внимание и уважение. Св. Григорий удалился оттуда и в монастыре прп. Дионисия Глушицкого наконец обрел то, чего жаждала душа его - полного смирения и безответного послушания. Между прп. Дионисием и прп. Григорием сложилось полное понимание, установились отношения старца и ученика. Когда святому было 104 года, прп. Дионисий благословил его удалиться на пустынничество на берег реки Пельшмы. Там прп. Григорий соорудил себе келью. Через некоторое время к нему стала собираться братия. Посетил святого и прп. Дионисий. Он принес книги, иконы и все необходимое для богослужения, освятил новый храм, благословил братию и дал им устав. Строгое послушание царило в новой обители. Вся жизнь св. Григория проходила в подвигах молитвы и доброделания. Свободные часы он посвящал переписыванию богослужебных книг. Чувствуя приближение кончины, он пошел со своей братией в монастырь, где жил его духовник старец Варсонофий, и скончался, напутствованный Святыми Христовыми Тайнами. Преподобному было 127 лет. Тело свое он завещал бросить в болото, но его привезли в обитель и похоронили в церкви с великой честью, причем при этом совершилось исцеление и вся церковь наполнилась благоуханием.
      Память прп. Григорию отмечается 30 сентября/13 октября.
      ГРИГОРИЙ СИНАИТ, преподобный (1260-1346), один из основоположников исихазма, оказавшего большое влияние на идеологию Святой Руси, духовный писатель. В молодости был захвачен в плен турками. Будучи выкуплен, вступил в монашество и был одно время в монастыре Св. Екатерины на Синае. Отсюда его наименование Синаит. Возвращаясь с паломничества в Иерусалим, прпеподобный задержался на о. Крит, где встретил отшельника старца Арсения, научившего его умной молитве. После этого св. Григорий поселился на Св. Горе, где проводил время в высоких духовных подвигах. Вокруг него собрались ученики, один замечательнее другого. Он их обучил умному деланию. Но кроме учеников Григорий наставлял всех, приходивших к нему, и потому он пользовался не только известностью, но и большим влиянием и уважением среди афонской братии вообще, так что "почти всякий считал великим несчастием не быть у св. Григория и не сподобиться слушать его учения", - говорит его агиограф, патр. Каллист, прибавив, что ему сказывали испытавшие силу учения Григория, что беседы его производили на них сильное обаяние. "Когда св. Григорий рассуждал о чистоте души, в душах наших пробуждалось некое божественное, неудержимое стремление к добродетели и неизъяснимая любовь к Богу". Прп. Григорий представлял из себя сильную натуру, одаренную в высшей степени всеми свойствами души, чтобы быть проповедником и распространителем своей идеи и внушить собеседнику полную веру в нее, ибо он сам всецело был проникнут ею. Этот высокий аскет "побуждал упражняться в умной молитве и хранении ума как пустынников, так и киновиатов - решительно всех". Затем от тревог времени удалился он в пустыню Парорию во Фракии, граничившей с Болгарией, куда к нему стекалось множество болгарских иноков. Так, в приписке к рукописному кодексу его сочинений сказано: "быв первый учитель болгарам и сербам умного делания по преданию и художеству древних отцов". Учение прп. Григория о начале строгой аскетической жизни было распространено не только между греками, болгарами и сербами, но и дальше, если не им самим непосредственно, то, по крайней мере, через своих многочисленных и нередко замечательных по своей выдающейся роли в церковной истории Юго-Восточной Европы XIV в. учеников.
      Прп. Григорий составил общее учение об исихазме. Главный труд его - это 150 глав, составляющих трактат об умной молитве.
      И.М. Концевич
      ГРИГОРОВИЧ Дмитрий Васильевич (19.03.1822 - 22.12.1899), русский прозаик, переводчик, искусствовед. Учась в Петербургском Главном инженерном училище (1836-40), подружился с Ф.М. Достоевским. Н.А. Некрасов привлекает его к участию в альманахе "Физиология Петербурга" (очерк "Петербургские шарманщики"). Ободренный успехом, пишет повесть о трагической истории девушки-сироты, жанрово ориентированную на "физиологический очерк"; "Деревня" (1846).
      Серьезным, единодушно признанным творческим успехом стала повесть Григоровича "Антон Горемыка" (1847), посвященная судьбе от природы одаренного, но задавленного нуждой и произволом космополитизированного барина русского мужика.
      В последующие годы Григорович обращается к жанру романа, как правило, в традициях "натуральной школы" ("Проселочные дороги", 1852, о паразитическом существовании помещиков-"небокоптителей"; "Рыбаки", 1853, о гибели крестьянской общины под натиском "прогресса" и капитализма; "Переселенцы", 1855, о взаимоотношениях "просвещенных" помещиков с их "крещеной собственностью").
      На отмену крепостного права Григорович откликнулся романом "Два генерала" (1864), где отразил "нигилистов", не увидев в них ничего, кроме дешевой демагогии.
      Вновь к литературному творчеству Григорович возвращается в сер. 1880-х. Его повесть "Гуттаперчевый мальчик" - "маленький шедевр" (И.С. Тургенев) - и поныне числится в классике детского чтения.
      ГРИНГМУТ Владимир Андреевич (3.03.1851 - 28.09.1907), русский общественный деятель, публицист, филолог, историк, искусствовед. Из обрусевшей немецкой семьи. В 1870-96 преподаватель, а затем директор Лицея памяти цесаревича Николая (Москва). С 1869 посвятил свою жизнь борьбе за отстаивание интересов русского народа и против иудейско-масонского засилия. Первоначально издатель-редактор патриотической газеты "Московские Ведомости". Весной 1905 создает и возглавляет Русский Монархический союз, приобретший массовый характер и объединивший вокруг себя 235 организаций. Пользовался большим авторитетом и влиянием среди русских патриотов. В 1906-07 Грингмут - один из главных организаторов четырех Всероссийских съездов русских людей. Выпустил "Руководство монархиста-черносотенца", сыгравшее большую роль в организации патриотических сил. Безвременная смерть Грингмута (официально от воспаления легких) вызвала большие толки среди коренных русских людей. Похороны Грингмута превратились в демонстрацию патриотических организаций. Статьи и речи его были изданы посмертно в 4-х книгах (1908-10).
      О. Платонов
      ГРОДНО, город в Белоруссии на р. Неман. Поселение на территории Гродно возникло в XI в. Впервые упоминается в летописи под 1128. В 1376 захвачен литовским кн. Витовтом, с 1569 находился под оккупацией Польши, в 1795 возвращен России.
      Архитектурные памятники: Борисоглебская (Коложская) церковь XII в., замок Стефана Батория XVI в.
      ГРОЗНЫЙ, русский город на Северном Кавказе, на Чеченской равнине, в долине р. Сунжи (правый приток Терека) и на прилегающих склонах Сунженского хребта.
      Основан в 1818 как крепость Грозная по распоряжению генерала А.П. Ермолова, был важнейшим звеном Сунженской укрепленной линии, закрывая выход с гор на равнину через Ханкальское ущелье. В крепости проходили военную службу на Кавказе М.Ю. Лермонтов (1840) и Л.Н. Толстой (1851-54). К 1870 крепость, утратив стратегическое значение, была упразднена и преобразована в город Грозный Терской обл.
      ГРОМЛЕНИЕ, древнерусский языческий обычай купаться в реках и озерах в грозу. Считалось, что во время грома человек умывается с серебра излечивается от многих болезней и молодеет. По-видимому, этот обычай был связан с поклонением Перуну.
      ГРОМНИЦА, особый обряд освящения и чествования так называемой громничной свечи, проводимый на праздник Сретения, В основе его лежал языческий ритуал почитания огня, связанный с культом Перуна.
      В н. XX в. в наиболее чистом виде этот обряд сохранялся в Белоруссии, где имел величайшее значение для всего народного обихода на весь год и, можно даже сказать, на всю жизнь. В деревнях несколько дворов (8-10) топили воск и крутили большие и толстые свечи, которые и хранились где-нибудь в хате перед общественной иконой. Приготовляли эти свечи к урочному праздничному дню обыкновенно на зимнего Николу, или в николыцину, и в другие избранные дни, напр., свечи "варваринские", "на Флора и Лавра", "Спасовские", "Михайловские", "Ивановские" (на Куполу, 24 июня) и т.д. Воск для свечи обыкновенно не покупали за деньги, а приносили из своих бортей в убеждении, что трудовая свечка Богу угодна. В обетный праздничный день брали общественную икону и носили ее из дома в дом в преднесении этой самой обетной свечи. Нес икону тот хозяин, чей дом был на очереди. Обыкновенно совершали эти церемонии ночью, предварительно пригласив священника, который и служил перед иконою один общий для всей деревни молебен. Общим хором пели молебен, на общественный счет угощали духовных лиц и отпускали их по домам, брали икону, зажигали свечи и общественную свечу, с которыми и выходили на улицу, где пели величанья, продолжая и оканчивая их в каждой деревенской хате; здесь ставили икону среди жилища и перед нею обетную свечу, вместо подсвечника - в чашку, наполненную овсом. Пели какие знали молитвы, но охотнее всех легкое для памяти и подходящее на голоса "величанье", а когда кончали петь, икону переносили на "куть" (передний, "красный" угол). Затем все садились за стол и угощались водкой, заедаемой жареным и вареным. Кто видел эти процессии в темную ночь и издали, тот, по словам одного знатока родных обычаев, не забудет красивой картины колеблющихся веселых огоньков на темной пелене глубокой зимней белорусской ночи, особенно если развернется эта деревенская картина неожиданно и послышится громкое пение многих здоровых голосов.
      Кто же присмотрелся вблизи к этому ходу, тот не похвалит живую обстановку уличного шествия: идут-пошатываются на нетвердых ногах, ослабленных излишком горилки; вместо пения раздается нескладное и неладное мычание, особенно в глубокую полночь пред рассветом (бродят и гуляют всю ночь, пока не устанут ноги, не смежатся глаза). Таких ночных шествий в белорусских городах встречается на улицах много, и все эти братчики ходят своими компаниями, не смешиваясь с другими: тот не имеет права участия в ношении свечи, кто не состоит братчиком; желающие же из посторонних ходить и пировать обязаны внести деньги, хотя и не очень большие. Умершему братчику полагалось право преднесения свечи при проводах в могилу (т.н. "ховтуре"). Тогда звонили обыкновенно "на собор", т.е. на сбор всех братчиков, почтить проводами умершего. Сверх того, полагался "аксамит" - особая пелена из черной бархатной материи, на которую нашивали белый крест с эмблемами смерти: адамовой головой и двумя костями, пришитыми снизу на крест. Этот аксамит несли перед гробом четыре братчика, держась за углы (то же кое-где и в Малороссии). Аксамит уже полежал в доме на столе под гробом, а затем в церкви либо вешался на стену, либо снова расстилался под гробом. Братская свеча горела тут же, поставленная в обычные белорусские подсвечники, деревянные, покрашенные зеленой краской.
      Громничная, или сретенская, свеча тем и отличалась от всех прочих, что ей приписывали наиболее чудодейственную силу. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается именно та скрытая благодеющая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молнии. Как и все другие, она сучилась толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, свеча ежегодно увеличивалась прибавкою нового воска. Когда доходила она до одного пуда весом, ее сдавали в церковь, откуда и брали на дом по мере надобности и с соблюдением строгой очереди. Находящуюся в церкви свечу иногда, по большим праздникам, просили зажигать. Перед этой свечой служились священниками акафисты и молебны с водосвятием, а перед принятием ее в дом, обычно вечером, обязательно целый день постились. Освященной водой кропили все надворные постройки, а в Малороссии, где громничные свечи были давно забыты, но осталась лишь священная вода, ею вытирали больные места на теле, окропляли скот и пасеку и брызгали на волов, когда чумаки выходили в степь и Крым за солью. Малороссы убежденно верили, что в этот день, названный еще "Стречань", встречается зима с летом, чтобы побороться, кому идти вперед, кому возвращаться назад. Лето говорит: "Помогай тебе Бог, зима!" - "Дай, Бог, здоровья!" - отвечает зима. "Ты видишь, - говорит лето, - что я уже наделало и наготовило, довольно ты попила и поела".
      Вместе с молебствием соединялся еще древний обряд, сохранившийся у великороссов лишь в больших и строгих монастырях после трапезы: так называемое "возношение панагии" (частицы просфоры, вынутой на проскомидии в честь Богоматери). В Новгороде этот исчезнувший в Москве обряд в XVI в. еще исполнялся во время больших праздников, совершался в храмах, и притом торжественно и открыто. В Новгороде святителя провожали в келью его с праздничным образом. После "возношения панагии", т.е. особого сосуда для богородичной просфоры, у новгородского владыки бывали заздравные чаши, государские и патриаршие, как, напр., в день Богоявления. В Белоруссии этот обряд соблюдался повсюду до н. XX в. и совершался в некоторых приходских церквах, но чаще всего в хатах. Частица, вынутая в честь Богоматери, выносилась из алтаря в трапезу в особом ящичке. По окончании панихиды священник вынимал из принесенного молельщиками и положенного на куске полотна каравая ржаного хлеба частицу. На хлеб он клал осеняльный крест, а на него - просфору и вынутую частицу. После ектений о здравии, при пении похвальной песни Богородице и тропаря храма, возвышали хлеб над головами. Заказчики-молельщики помогали священнику поднимать хлеб, который после обряда поступал на руки хозяевам дома, ломался на куски по числу членов семьи и вместе с просфорою раздавался на руки как "священное" между всеми деревенскими соседями, если хлеб изготовлялся в складчину.
      У некоторых стариков сохранялся обычай обносить свечу и хлеб кругом стола, а потом около друг друга и затем обмениваться: хлеб из одной хаты передавался в другую, а из той взамен получался другой каравай. Свечу несли впереди маленькие мальчики, панагию - всегда старики, и при этом отмечалось, что скорее соглашались идти в складчину бедняки, охотливее жертвуя своими скудными остатками; богачи же предпочитали пристроиться к ним для дарового угощения. Некоторые из прежних помещиков польского происхождения чтили подобные народные праздники тем, что отпускали "холопам" свое вино даром. Во многих местах перед праздником варили меды, также на общие средства и своими трудами и хлопотами.
      Бедняки, получившие свечи из рук священника, за неимением своей, смотрели, как она горит за обеднею, и гадали: у кого первого погаснет, тот раньше умрет. У кого по выходе из церкви по пути домой не потухал огонь, а падал на руку воск тремя каплями, тому, считалось, будет хорошо и счастливо. Пришедший домой спешил огнем громницы подпалить себе вдоль и поперек волосы. Потушенная свеча разламывалась на кусочки, которые раскладывались по клетям и в хлевах, чтобы спасти скотину от падежа и чумной заразы. Считалось, что нечистая сила не дерзнет к ней прикоснуться. Свечу брали на поля при начале сева и жатвы. Она охраняла межи, предотвращала заломы в хлебе, истребляла вредителей в нивах. Громницу давали в руки покойнику в минуты кончины и зажигали ее, чтобы пламя спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам, среди геенны огненной.
      См. также описание обряда братчина (канун, свеча).
      Н.П. Степанов
      ГРОМНИЦЫ, древнеязыческий ритуал, посвященный культу Перуна. После Крещения Руси его пережитки сохранились во время празднования Сретения (2 февраля) в обряде освящения т.н. громничной свечи (см.: Громница).
      ГРОТ Яков Карлович (15.12.1812 - 24.05.1893), русский языковед, историк литературы, переводчик. Из обрусевших немцев. Окончил Царскосельский лицей. Служил профессором русского языка и словесности в Гельсингфорсском университете. С 1862 всецело посвятил себя работе в Отделении русского языка и словесности Петербургской Академии наук. Подготовленное Гротом первое академическое собрание сочинений Г.Р. Державина было встречено в штыки революционно-демократическими критиками, в основе чего лежало категорическое неприятие ими консервативно-государственной позиции Грота.
      Особое значение имеют труды по этимологии, лексикографии и грамматике русского языка; в т. ч. нормативные руководства "Спорные вопросы русского правописания от Петра Великого доныне" (1873) и "Русское правописание" (1875), которые действовали вплоть до орфографической реформы 1917-18. С 1891 возглавлял издание академического "Словаря русского языка".
      ГРУЗИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Красногорском монастыре Архангельской еп., который прежде назывался Черногорским по имени горы. Она прославилась в XVII в. Когда в 1622 персидский шах Аббас покорил Грузию, тогда взяты были персами многие грузинские святыни и иконы для продажи русским купцам в Персии. В 1625 один из персиян продал взятую им в Грузии икону Богородицы одному из русских торговцев, приказчику ярославского купца Лыткина. В это время в Ярославле самому Лыткину было откровение о драгоценной иконе, приобретенной его приказчиком, и повеление отослать ее в Красногорский монастырь. Купец отнес икону, и здесь она прославилась многими чудотворениями. В 1654, когда в Москве свирепствовала моровая язва, привезена была сюда Грузинская икона и с нее снят список, который поставлен в храме близ Варварских ворот. Молитва пред чудотворною иконою была услышана Богом, и моровое поветрие скоро прекратилось. В 1658 установлено было празднование Грузинской иконе 22 августа. В этот день каждогодне из монастыря берут икону в Архангельск, где она бывает долгое время "для освещения города".
      Есть чудотворная Грузинская икона в Москве, в Алексеевском монастыре. Икона эта прославилась в 1654. Когда в Москве и ее окрестностях разразилась смертоносная язва, к одной заболевшей монахине, желавшей помолиться пред Грузинскою иконою, пришел неизвестный монах и сказал: "Зачем ты печалишься, что не можешь помолиться пред Грузинскою иконою Богоматери? У вас есть точно такая же икона, принесенная из Грузии. Она находится у вас в монастыре, в пещере. Отыщи ее, и от нее подано будет исцеление не только тебе, но и многим другим". Об этом видении больная рассказала сестрам монастыря, и те долго думали, что это за пещера, где находится икона, и наконец нашли икону в ризнице, в шкафу, устроенном наподобие пещеры. Обрадованные инокини внесли икону к больной, и она после совершения молебна получила исцеление. После того икону обнесли по всем кельям, и все заболевшие инокини выздоровели. Со времени явления иконы язва в Москве начала прекращаться. От иконы были и другие чудеса.
      В с. Ключареве Тверской еп., в Корчевском у., Грузинская икона прославилась в недавнее время истреблением напавшего на засеянные поля червя. Когда совершен был крестный ход с этою иконою по полям, то пошел страшный дождь, который вызвал червя из земли, а налетевшие в это время в бесчисленном множестве птицы поклевали его.
      Празднуется 22 августа/4 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      ГРУЗИНСКАЯ-РАИФСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Раифской Богородицкой пустыни, в 30 верстах от Казани, которая так названа от церкви в ней, посвященной памяти святых отцов, в Синае и Раифе избиенных, и издавна почитается чудотворною. Ежегодно с этою иконою совершался крестный ход в г. Свияжск (18 верст от пустыни). В 1689 пожаром были истреблены все записи о монастыре и чудесах от иконы.
      Празднуется 22 августа/4 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      ГРЯЗОВЕЦ, город в Вологодской обл., центр Грязовецкого р-на. Население 16,2 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1538 как починок Грязовицкий, позднее известен как торговое с. Грязлевицы. Город Грязовец с 1780. Рядом с городом находился Корнилиев-Комельской Введенский монастырь, основанный св. Корнилием Комельким в 1497. С XVIII в. развивается товарное льноводство. В к. XIX - н. XX в. Грязовец - крупный центр производства масла в Вологодской губ., славился кружевоплетением.
      ГУБА (губной округ), административная единица губного управления. Первоначально известна в Новгороде и Пскове. Первые сведения о губе в Московском государстве относятся к 1539, а с 20 сентября 1555 она распространяется по всей России.
      ГУБКА. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ГУБКИН Иван Михайлович (9/21.09.1871 - 21.04.1939), русский геолог, основатель отечественной нефтяной геологии. Основной труд - "Учение о нефти" (1932). Обосновал возможность создания "Второго Баку". Руководил исследованием Курской магнитной аномалии (1920-25). В своих работах разрешил две крупные проблемы нефтяной геологии: предложил новый метод построения карт подземного рельефа нефтеносных пластов, получивший широкое распространение в мире; впервые в научной практике установил новый рукавообразный тип залежей нефти, который в Америке стал известен гораздо позже под названием "шнурковых залежей". Открытие Губкиным стратиграфических нефтяных залежей открыло широкие перспективы поисковикам. Губкин первым обратил внимание геологов на необходимость изучения древних береговых линий, заложив основы палеографии нефтяных месторождений, благодаря чему выявлено множество богатых залежей нефти. Им создано учение о закономерностях распространения и происхождения грязевых вулканов, по-новому разрешившее вопрос об оценке промышленного значения нефтяных районов.
      ГУБНАЯ ИЗБА. - См.: ГУБНОЕ УПРАВЛЕНИЕ.
      ГУБНОЕ УПРАВЛЕНИЕ, одна из форм местного самоуправления (см.) Древней Руси, являвшаяся одновременно и привилегией, и повинностью общин вершить уголовный суд и следить за безопасностью губного округа.
      Губное управление было установлено так называемыми губными грамотами, данными в 1539-1601 русскими царями по просьбе русских людей на местах. Эти грамоты содержали в себе постановления об учреждении губных выборных должностей, поимке и казни разбойников, о писании и подписывании протоколов, сыска и казни, о предупредительных мерах против лихих людей, об укрывательстве разбойников и попустительстве им, об имуществе казненных людей, также запрещение пользоваться губным правом для своих личных целей.
      По содержанию губные грамоты можно разделить на четыре группы. Из них самая старая и самая обширная содержит в себе пять грамот по Белоозеру, Каргополю, Бежецкому Верху и Вятке 1539-42. Отличительными чертами их являются постановления об отписке о выборах в Москву, о преследовании разбойников за рубежом губного округа и о хранении грамоты и о рассылке с нее копии. Ко второй группе относятся две грамоты по Соли Галицкой, Твери, Новому Торгу и Старице 1540-41, отличие которых состоит гл. обр. в постановлениях о надзоре за приезжими и проезжими людьми. Третью группу образуют грамоты белозерская 1549 и чарондская 1595; отличают их постановления о надзоре губных властей друг за другом относительно посулов и поминков, о преследовании разбойников за рубежом губного округа, о разграничении компетенции губных старост, как между собой, так и относительно наместников и волостелей, и о докладе. Четвертую группу образуют губные наказы 1571 и 1586-87 с постановлениями гл. обр. процессуального характера. Собственно говоря, губные грамоты даются лишь до 1542; позднее же 1542 встречаются лишь подтвердительные грамоты разным вотчинникам и губные наказы. Особняком стоят по своему содержанию грамоты 1586 и 1601. Из них первая молчит об укрывательстве и имуществе разбойников, зато говорит о тюрьмах и о присылке выборных в Москву, а также о надзоре за приезжими и проезжими людьми. Вторая же особенно замечательна постановлениями о выборах и финансовой компетенции губных целовальников по Владимиру, Юрьеву-Польскому, Суздалю и Нижнему Новгороду. Из всех упомянутых грамот только шесть относятся к посадам с уездами, остальные же к вотчинам монастырей.
      Основным лицом губного управления был избранный представителями всех сословий губной староста. Органом губного управления была губная изба. Ее составляли: 1) губные старосты и целовальники; 2) губные дьячки или подьячие, ведшие письменную часть; 3) сотские, пятидесятские и десятские, преследовавшие разбойников и татей и наблюдавшие за тем, чтоб не приезжали к кому-либо люди "необычные и незнаемые". К области губного же управления относятся: 1) тюремные сторожа и целовальники, надзиравшие за заключенными; 2) палачи, пытавшие и наказывавшие их; 3) биричи, обнародывавшие постановления правительства; 4) сторожа в губной избе.
      Губное управление служило в известном смысле противовесом власти воевод, назначаемых из центра.
      В XVII в. губные учреждения постепенно заменили собою все областное управление, причиняя населению не меньшие насилия, чем приказные власти. Правительство же, хотя и старалось помочь делу, но оно не вводило срочности и ответственности губных властей пред населением, а потому и все его меры в этом направлении были безуспешны. Курировал губное управление по татьным и разбойным делам Разбойный приказ. По делам же гражданского суда и управления сносились они с областными и финансовыми приказами. Воеводы сначала имели лишь право контроля и надзора над губными учреждениями, но потом стали вмешиваться и в губное управление. Вместе с тем губные старосты делаются товарищами воевод и, таким образом, власть их распространяется на все ветви управления и суда. В 1661 воеводское управление даже было отменено и все управление поручено старостам, но злоупотребления последних заставили правительство 1667-69 подчинить их сыщикам, а 1679 отменить губное управление и восстановить воеводское. С 1684 же опять эти две власти были объединены и так продолжали существовать до их отмены указом Петра I 10 марта 1702.
      О. П.
      ГУБНОЙ СТАРОСТА (голова), выборный голова местной администрации в Древней Руси, руководитель губного управления. Выбирались в губные старосты из местных жителей дворяне или дети боярские, грамотные и с известным материальным цензом. В выборах их участвовали все сословия. Участие в выборах было обязательно для избирателей, так как они отвечали за выбранных лиц перед правительством. Поэтому при выборах требовалось единогласие, хотя бы и фиктивное. Выбранный являлся в Москву в Разбойный приказ для принесения присяги и получения наказа, по каковому и по губной грамоте он должен был судить. В одной губе старост было от одного до четырех, в зависимости от величины округа и количества разбойников в нем. Решали они дела единолично или коллегиально, смотря по важности их. Не был определен и срок службы старост. Сменялись они по причине их злоупотреблений и неспособности к службе. Поводом же к смене служили или жалобы жителей, или просьба самого старосты. Что касается компетенции губных старост, то сначала они ведали только дела разбойные, а с 1541-55 стали ведать и татьные дела. С начала же XVII в. к ним перешли и дела об убийстве. По Уложению и новоуказанным статьям они стали ведать, кроме того, и дела о поджогах, о совращении из Православия и преступлениях против нравственности. Наконец, с 1669 перешли к ним и дела о колдовстве. Были у губных властей и полицейские обязанности. Лежала на них и хозяйственная часть.
      С. Ю.
      ГУБНОЙ ЦЕЛОВАЛЬНИК, административная должность в системе губного управления Древней Руси. Произошли от лучших людей, присутствовавших еще на суде наместников, и существовали с 1541-49 до 1669 в качестве помощников губных старост. Приходилось губных целовальников на губу не более четырех. Срок службы их не был определен. Они получали подмогу, а с н. XVII в. могли служить и по найму. Но чаще служили они по выбору сотных людей. До 1649 они тоже присылались в Москву, а затем стали приводиться к присяге воеводами в присутствии губных старост. Главными обязанностями их были сыск разбойников и контроль над действиями губного старосты. По грамоте же 1601 были у них и финансовые функции.
      С. Ю.
      ГУЛЯЙ-ГОРОД, русское подвижное (на колесах или полозьях) сборное боевое укрепление из брусчатых или дощатых щитов. Впервые гуляй-город применялся при осаде Казани в 1530. Гуляй-город использовался в осадной и полевой войне; внутри его располагались воины, которые вели бой.
      ГУЛЯЩИЕ ЛЮДИ, в Русском государстве XVI-XVIII вв. категория нетяглого населения. Гулящие люди были отпущенные на свободу холопы; слуги, кабальная зависимость которых прекращалась со смертью их господ. Они не платили податей и жили работой по найму. К гулящим людям относились также крестьяне, посадские и служилые люди, занимавшиеся отхожими промыслами.
      ГУМАНИЗМ, антихристианское учение, провозглашающее жизнь человека высочайшей ценностью, а "наслаждение земными радостями" - ее главной целью. "Гуманисты" фактически отрицали божественную сущность человека, отказывали ему в праве на духовное развитие и стремление к совершенству по заповедям Нового Завета, объявляя их проявлением клерикализма и мракобесия. Христианская этика в их учении заменяется иудейской, стяжание Духа Святого стремлением к обогащению и потребительским отношением к жизни, культом силы, порока, плотского наслаждения жизнью. Гуманизм стал идеологией так называемого "ренессанса", с которого, по справедливому замечанию великого русского философа А.Ф. Лосева, осуществляется развертывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого являются капитализм и социализм.
      О. Платонов
      ГУРИЙ КАЗАНСКИЙ и СВИЯЖСКИЙ, архиепископ (ск. 5.12.1563), родился в семье обедневших радонежских бояр Руготиных. В молодости Гурий служил в доме некоего князя и по навету был заключен в темницу. Освободившись, он удалился в монастырь, из которого его в 1555 призвали на архипастырское служение. Святитель много сделал для распространения веры Христовой в казанских землях. Его стараниями было создано немало монашеских обителей. Мощи свт. Гурия были обретены вместе с мощами свт. Варсонофия, епископа Тверского.
      Память свт. Гурию отмечается 20 июня/3 июля (перенесение мощей в 1630), 4/17 октября (обретение мощей в 1596) и 5/18 декабря.
      ГУРИЙ, САМОН и АВИВ, священномученики, праздновались в один день 15/28 ноября, почитались в русском народе как покровители семейного очага и защитники от семейных неурядиц. В "Сказании о святых" было установлено молиться этим угодникам "аще возненавидит муж жену свою".
      ГУРИЙ (Тушин Григорий) (1452 или 1455-1526), монах, летописец. Происходил из старинного боярского рода Квашниных, постригся в Кирилло-Белозерском монастыре в возрасте 23-26 лет (1478-79). В 1484-85 в течение девяти месяцев игуменствовал. Стремясь точно следовать примеру и предписаниям основателя обители Кирилла Белозерского, Гурий возвратил вел. князю полученные от него при предыдущем игумене Серапионе земли и просил только "в тех деревень место оброку житнаго". Став снова простым монахом, остался в Кирилло-Белозерском монастыре. Гурий состоял в переписке с Нилом Сорским, умер окруженный общим почитанием (по словам "иосифлянина" Саввы Крутицкого, старец "честен"), имел учеников.
      Гурий составил "Летописец русский" - свод событий от смерти Феодосия Печерского до похода Василия III на Казань в 1523. Первая часть "Летописца" восходила к краткому летописцу Кирилло-Белозерского монастыря, ряд сообщений которого, преимущественно о Ростовской епархии, исключался, а вторая часть (с 1461) была написана Гурием. "Летописец русский" придерживался общерусской точки зрения на историю, отличался интересом к татаро-монгольской теме, к природным явлениям, содержал сведения о бегстве Софии Палеолог в Кириллов монастырь во время набега монголо-татар на Москву в 1481.
      "Особенно прилежал" к переписыванию книг. В этой деятельности выразилась его личная и мировоззренческая близость с "нестяжателями". Он переписывал житийные сборники Нила Сорского, перевод "Толковой Псалтыри" Максима Грека, "Кормчую" Вассиана Патрикеева, а также соединил в одну рукопись послания Нила Сорского, создал оригинальные редакции полемических сочинений князя-инока Вассиана "Собрание некоего старца" и "Слово о еретиках".
      Л. К.
      ГУРЬЕВ, город на Каспийском море, в устье р. Урала. Основан в 1640 гостями Гурьевыми, построившими деревянный острог. Чтобы обеспечить безопасность от яицких казаков торговых путей на море, Гурьевы по указу правительства построили каменный острог (1647-62), охранявшийся стрельцами. В 1667-68 Гурьев был занят Степаном Разиным. В 1810 крепость упразднена, с 1865 - уездный город.
      ГУРЬЕВЫ, крупная купеческая фамилия, происходили из посадских людей Ярославля. Родоначальником семьи Гурьевых был Гурий Назарьев. Его брат Дружина активно содействовал разгрому польских интервентов. После воцарения Михаила Федоровича (1613) братья получили звание гостей и скоро заняли видное место среди московского купечества. Богатство Гурьевых выросло на торговле с городами Сибири, Казанью, Астраханью, с заграницей. В 1640 Гурьевы завели близ устья р. Яика (Урала) крупные рыбные промыслы, на которых эксплуатировали труд сотен работных людей. Для их охраны от "калмыцких и казачьих погромов" в 1640 гость Михаил Гурьевич Гурьев с братьями построил укрепленный деревянный острог. Утверждение Гурьевых на Яике нарушало интересы вольных "воровских" казаков, которые пытались разрушить городок и убить Гурьевых. В 1645 правительство, заинтересованное в колонизации Прикаспийского района, выдало Гурьевым указ, по которому разрешило им построить каменный город.
      ГУСЛИ, древнерусский многострунный щипковый инструмент. Бывает трех видов: 1) крыловидные, или звончатые; 2) шлемовидные, или гусли-псалтирь (встречаются в Поволжье); 3) клавироподобные, или прямоугольные (стационарные). Последние сконструированы в XVI-XVII вв. на основе гуслей звончатых и гуслей-псалтири. На их основе в 1905 Н.П. Фоминым созданы т.н. клавишные гусли. Основные приемы игры на любых гуслях - бряцание, защипывание, глиссандо. Используются для сопровождения пения и плясов.
      ГУСТЫНСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Полтавская еп., в окрестностях г. Прилуки, на острове Густыне, образованном р. Удаем. Основан в 1610 афонским иеросхимонахом Иоасафом; в 1793 упразднен; в 1843 восстановлен. В монастыре находилась чудотворная Густынская, называемая также Ярмарковою, Смоленская икона Божией Матери.
      ГУСЬ-ХРУСТАЛЬНЫЙ, город во Владимирской обл., центр Гусь-Хрустального р-на. Расположен в восточной части Мещёрской низменности, на р. Гусь (приток Оки). Население 76 тыс. чел.
      Известен с XVII в. Старинный центр стекольной промышленности (в 1756 был построен хрустальный завод). С сер. XIX в. развивалась текстильная промышленность.
      д
      Д, буква добро, согласная, в азбучном порядке пятая; в церковном счислении под титлою [рис.] означает четыре, а со знаком [рис.] четыре тысячи. В конце слов и перед твердыми д произносится как т: сад, пруд, вид; дудка, будка, подпись и пр.
      ДАВИД-ГОРОДОК, город в Белоруссии на р. Горынь. Возник в к. XII в. как город Киевской Руси. С к. XIV в. захвачен Литвой. С 1793 возвращен России. В 1921-39 оккупирован Польшей. Возвращен России в 1939. Сохранились остатки городища XII в.
      ДАВИД ПСАЛМОПЕВЕЦ, царь Израильский, пророк. Царствовал с 1055 до 1015 до Р.Х. Память царю Давиду отмечается в Неделю по Рождестве Христовом.
      ДАВИДОВА ВОЗНЕСЕНСКАЯ пустынь, Московская еп., в окрестностях Серпухова, при р. Лопасне. Основана в 1515 учеником прп. Пафнутия Боровского Давидом (ск. 1520), который и покоился здесь в Знаменском приделе Вознесенского собора. Здесь же хранился гроб прп. Моисея Угрина, взятый из Киева и отданный пустыни митр. Московским Платоном. Пустыни принадлежал древний чудотворный образ Всемилостивого Спаса, находящийся в часовне у Москворецкого моста в Москве.
      С.В. Булгаков
      ДАВЫДОВ Денис Васильевич (16.07.1784 - 22.04.1839), герой Отечественной войны 1812, военно-исторический писатель и поэт. Из дворян. На военной службе с 1801. В 1807 участвовал во Франко-русской войне, проявив исключительную храбрость. В Отечественной войне 1812 был инициатором партизанского движения. Рейды отряда Давыдова нанесли значительный урон французским захватчикам. Давыдов считал, что партизанское движение способно обратить "войсковую войну в народную". Ему принадлежит первое в русской литературе выступление против версии о морозах как главной причине поражения французской армии. Отказался вступить в масонскую ложу - тайное общество декабристов, хотя был знаком с М.Ф. Орловым, А.И. Якубовичем, А.А. Бестужевым, В.Л. Давыдовым и др. Военно-исторические мемуары и статьи Давыдова - важный источник для изучения возникновения партизанского движения в России в 1812. Наиболее интересны сочинения Давыдова: "Опыт теории партизанского действия" (1821), "Встреча с великим Суворовым" (1835), "Мороз ли истребил французскую армию в 1812 году?" (1835), "Дневник партизанских действий" (изд. 1860). В записках Давыдова содержится богатый фактический материал, интересные характеристики А.В. Суворова, М.И. Кутузова, А.П. Ермолова, П.И. Багратиона и др. Поэзия Давыдова отмечена мотивами свободомыслия. Давыдов послужил прообразом для одного из героев "Войны и мира" Л.Н. Толстого - Денисова.
      ДАЖЬБОГ, в древнерусской языческой мифологии бог солнца, олицетворение света и добра; сын верховного бога и повелителя Вселенной Сварога. Дажьбог считался родоначальником и покровителем русского народа, видел в нем свое наследие и богатство.
      В "Слове о полку Игореве" дважды говорится о попавших в тяжелое положение русских как о внуках Дажьбога: "Погибашеть жизнь Дажь-Божа внука" и "Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука".
      Согласно "Повести временных лет" за 980, идол Дажьбога стоял на холме в Киеве. Здесь ему совершались поклонения и приносились жертвы. По древним преданиям, Дажьбог покровительствовал свадьбам, встречал жениха на рассвете и в день бракосочетания. Весеннее празднование Дажьбога (конец апреля) открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование (конец ноября) закрывало лето и завершало летний трудовой цикл. После принятия христианства многие атрибуты и свойства, приписываемые Дажьбогу, перешли на св. Георгия Победоносца, а празднование осеннего и летнего Юрьевых дней (26 ноября/9 декабря, 23 апреля/6 мая) практически полностью вытеснило древний языческий культ. Как и древний Дажьбог, св. Георгий Победоносец стал покровителем, но уже не просто русского народа, а Русского государства.
      О. Платонов
      ДАЛМАТОВСКИЙ УСПЕНСКИЙ ИСЕТСКИЙ мужской монастырь, Екатеринбургская еп., в г. Далматове, Шадринского у., Пермской губ., на берегу р. Исети. Основан в 1644 иноком Невьяжского (Тобольской еп.) монастыря Далматом. В XVII в. монастырь подвергался опустошению и разрушению от калмыков (в 1651) и башкир (в 1662 и 1664) и снова, по милости Божией, восстанавливался трудами его настоятелей. Впоследствии монастырь был окружен стеною и укреплен настолько, что при геройской защите братии в состоянии был во время Пугачева выдержать трехдневную осаду бунтовщиков. В монастыре находилась чудотворная Далматская икона Божией Матери, принесенная сюда основателем монастыря и чудесным образом сохранившаяся в целости, несмотря на неоднократные нападения на обитель и опустошавшие ее пожары. На этой св. иконе изображено Успение Пресвятой Богородицы. Кроме 15 августа, в монастыре в честь этой св. иконы праздновалось еще 15 февраля. В монастыре есть часовня, устроенная над могилой его основателя старца Далмата (ск. 1697); в ней хранились его портрет, мантия и клобук.
      С.В. Булгаков
      ДАЛМАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Долматовском Успенском монастыре, Екатеринбургской еп. Далматовский монастырь основан в 1644 иноком Далматом, который по смирению своему удалился из Невьянского монастыря, где хотели возложить на него сан игумена. Он взял с собой только икону Успения Богоматери и, удалившись в Шадринский у., поселился на берегу р. Исети в 1644. Тогда эта земля принадлежала тюменскому татарину Илигею, который, когда узнал о подвижнике, отправился к нему с родственниками, чтобы изгнать его и сжечь все построенное им. Но на пути к Далмату, ночью, Илигей увидел Божию Матерь в багряном одеянии, в венце и с огненным мечом в руке. Она строго запретила ему обижать Далмата и приказала уступить ему землю для устроения обители. После такого видения Илигей со всей своей свитой смиренно пришел к монаху Далмату и отдал ему для монастыря все занимаемое им место. Тогда Далмат устроил здесь деревянную церковь и кельи. Это было в 1646. Сибирский князь Девлет-Гирей напал на монастырь, разграбил и сжег его в 1664, но икона Богоматери осталась невредимою, только на задней стороне ее обгорело то место, к которому прикоснулся один мусульманин. Впоследствии монастырь был возобновлен архим. Исааком, выстроена в нем каменная церковь, где и стоит чудотворная икона. С течением времени Далматов монастырь прославился и сделался знатнейшим в Сибири.
      Празднуется 15/28 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      ДАЛЬ Владимир Иванович (10.11.1801 - 22.09.1872), русский писатель, лексикограф, этнограф. Родился в Луганске в семье обрусевшего датчанина. В 1814 поступил в Морской кадетский корпус. В 1819 выпущен мичманом. В 1825 Даль, оставив морскую службу навсегда, отправился в Дерпт, где с 1826 по 1829 состоял студентом медицинского факультета, 29 марта 1829, еще будучи студентом, он был зачислен во 2-ю Действующую армию ординатором при военном госпитале.
      Еще в детстве заметил разлад в речи образованных людей и простолюдинов. Определенная мысль составить словарь явилась у него в 1819, и с этих пор он стал заносить в записную книжку все слышанные им чистонародные слова и выражения и старался находить их корни и происхождение. Большой материал дала ему Турецкая война, а затем польская кампания. В 1831 Даль поступил ординатором в военный сухопутный госпиталь, где приобрел известность окулиста-хирурга. К этому времени относится его дружба с писателем Погорельским (А.А. Перовским) и сближение со знакомым ему еще по департаменту В.А. Жуковским, а через последнего с А.С. Пушкиным, И.М. Языковым, А.А. Дельвигом, И.А. Крыловым, Н.В. Гоголем, В.Ф. Одоевским и др. литераторами. Знакомство это послужило решительным толчком к литературной деятельности, которой он, наконец, посвятил себя исключительно.
      В 1830 Даль напечатал в "Московском Телеграфе" Н.А. Полевого первый литературный опыт: "Русские сказки", обративший на себя внимание своеобразным народным языком. В 1832 вышли отдельным изданием "Русские сказки, из предания народного, изустного, на грамоту гражданскую переложенные, к быту житейскому приноровленные и поговорками ходячими разукрашенные казаком Владимиром Луганским". "Казак Луганский" стал его псевдонимом. По оставлении службы в Петербурге Даль вскоре уехал в Оренбург, где появились в свет его "Рассказы из народного быта" и были написаны "Уральские рассказы". В 1841 Даль поступил на службу в Министерство уделов, а затем сделался домашним секретарем и ближайшим помощником А.А. Перовского, министра внутренних дел. Командировка в южные губернии дала ему возможность познакомиться с южными наречиями. Здесь же он столкнулся со страшными случаями ритуальных убийств, совершенных иудейскими фанатиками. По этому поводу Даль написал книгу "Разыскание о убиении евреями христианских младенцев и потреблении крови их" (1844).
      В 1849 Даль перевелся в Нижний Новгород на должность председателя казенной палаты. Волга обогатила его своеобразной народной лексикой. В Нижнем он привел в порядок собрание 37 тыс. русских пословиц и поговорок (напечатаны в 1862). В 1858 Даль вышел в отставку и переселился в Москву, где окончательно обработал свой "Толковый словарь", результат 47-летнего упорного труда, ради которого он отказался даже от литературной деятельности, несмотря на ее успешность. В 1861 вышло "Полное собрание сочинений В.И. Даля" и 1 том "Толкового словаря живого великорусского языка". Первое издание "Словаря" (4 т.) выходило с 1861 по 1867. В 1864 представлен был имп. Александру II первый том "Словаря" и все издержки по изданию были приняты на счет государя.
      Даль был избран единогласно в почетные члены Академии наук, и за "Словарь" ему была присуждена Ломоносовская премия. Императорское Русское географическое общество, самая мысль о котором возникла в кружке, собиравшемся у Даля в 1840-х, увенчало его колоссальный труд Константиновскою золотой медалью. До последней минуты жизни Даль не переставал дополнять и исправлять свой словарь. Эти дополнения включены во 2-е издание, вышедшее в 1880-82. Последним произведением его были "Очерки русского быта" (1867-68).
      С. Ю.
      ДАМАСКИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: "ТРОЕРУЧИЦА".
      ДАНИИЛ (2-я пол. XI-XII в.), игумен одного из черниговских монастырей, автор "Жития и хождения Даниила, Русской земли игумена".
      Даниил посетил Палестину в 1104-07, где некоторое время сопровождал короля Балдуина I в одном из его походов, и описал свой путь, природу Палестины, христианские святыни, пересказал ряд библейских и апокрифических легенд. В Палестине провел 16 месяцев, жил в монастыре Св. Саввы под Иерусалимом, посетил различные земли в Иерусалимском королевстве, Иерихон, Вифлеем, Галилею, путешествовал и вокруг Тивериадского моря. Даниил описывает подробно и торжественное богослужение у Гроба Господня, где он поставил лампаду "от всея Русскыя земля". В монастыре Св. Саввы Даниил записал для поминовения имена многих русских князей. В.Л. Янин полагает, что в перечне этих княжеских имен отразилась система старшинства, разработанная как средство против усобиц по инициативе Владимира Мономаха на княжеских съездах к. XI - н. XII в. Возможно, кроме "Хождения" Даниил является также составителем памятника "Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят" (Б.А. Рыбаков). Это слово является важным источником для изучения древнерусского язычества.
      Л. К.
      ДАНИИЛ (2-я пол. XV в. - 1547), митрополит, писатель. Родом из Рязани. Монах Иосифа-Волоколамского монастыря, в 1515 избран преемником основателя обители Иосифа Волоцкого. В 1552 был поставлен митр. Московским и всея Руси вместо низведенного с кафедры "нестяжателя" Варлаама. В качестве митрополита оказал множество услуг вел. кн. Василию III (например, санкционировал его развод с бездетной Соломонией Сабуровой (1525) и обвенчал с Еленой Глинской (1526). Ревностно проводя линию Иосифа Волоцкого, поощрял церковное землевладение (в частности, митрополичье), осуществил осуждение Вассиана Патрикеева и Максима Грека на церковных Соборах 1525 и 1531, последовательно выдвигал в иерархи единомышленников. После смерти Василия III и Елены Глинской (1538) влияние Даниила падает. В борьбе боярских группировок он принял сторону Бельских и в 1539 их соперниками Шуйскими был сведен с митрополичьей кафедры. У опального митрополита вынудили "добровольное" отречение от архиерейского чина и сослали на жительство в Волоколамский монастырь.
      Даниил известен как автор шестнадцати "Слов", объединенных в рукописный Соборник в XVI в. В своих "Словах" Даниил полемизировал о нетленности тела Христа, размышлял о царской власти и налагаемых ею обязанностях, прославлял и разъяснял церковные предания и обряды, неоднократно укорял паству за вражду и дух взаимного осуждения, критиковал распространившиеся разводы и повторные браки, наконец, обличал нравственные пороки, обрушиваясь на разврат среди высокородной молодежи, на нежелание жить по евангельским заповедям.
      Л. К.
      ДАНИИЛ, пророк (ск. 600 до Р.Х.), при царе Валтасаре предсказал падение Вавилонского царства. При персидском царе Дарий по наветам врагов Даниил был брошен в ров с голодными львами, но звери не тронули пророка. Даниил и его товарищи глубоко скорбели об Израиле, претерпевающем справедливую кару за множество грехов и беззаконий. Праведной жизнью и неустанной молитвой искупали они грехи своего народа. Преемник царя Дария - Кир внял наконец просьбам св. Даниила, которого весьма ценил, и даровал свободу пленникам, позволив им вернуться на землю своих отцов. Сам же Даниил и друзья его дожили до глубокой старости и скончались в Вавилоне. Книга прор. Даниила входит в состав Ветхого Завета; в ней содержатся пророчества о судьбе народа Израиля и мира, о Первом и Втором Пришествии Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.
      Память прор. Даниилу отмечается 17/30 декабря.
      ДАНИИЛ ЗАТОЧНИК (XII или XIII вв.), писатель, биографические данные о нем отсутствуют. Предполагают, что ему принадлежат два близких по тексту произведения, именуемых редакциями, или же одно из них. Первая редакция "Слово", вторая - "Моление". Даниил Заточник упоминается в Симеоновской летописи (1387), где рассказывается о некоем попе, пришедшем из Орды "с мешком зелия" и сосланном Юрием Долгоруким на оз. Лача (Олонецкой губ.), "идеже бе Данило Заточник". Само слово "Заточник", возможно, было прозвищем и могло означать заключенного, сосланного человека (в таком случае можно предположить и его "заточение" на Лаче-озере, тем более что это озеро также упоминается в тексте "Моления") или человека "заложившегося" согласившегося на подневольную работу. Скупость сведений о Данииле Заточнике и их легендарный характер приводили к разнообразным гипотезам о его жизни, социальном положении, времени написания произведений и т.д., и большинство этих предположений имеет гипотетический характер. Даниила Заточника считали боярским холопом (Н.К. Гудзий), сыном княжеской рабыни (Ф.И. Буслаев), членом младшей княжеской дружины (Е.И. Модестов), думцем князя (П.П. Миндалев), дворянином (И.У. Будовниц). М.Н. Тихомиров, отмечая отличное знание Даниилом Заточником ремесел, выводил отсюда принадлежность его к ремесленникам. Н.Н. Воронин считал, что деятельность Даниила Заточника связана с г. Владимиром, временем бурной строительной деятельности Андрея Боголюбского. Б.А. Романов писал, что Даниил Заточник - "кандидат в любое общественное положение, куда приводит его игра случая", "человек, оторвавшийся от своего общественного стандарта", и создал даже термин "заточничество", подчеркивающий неустойчивость положения человека, к которому обращен. Д.С. Лихачев отмечал влияние на Даниила Заточника стиля скоморохов, считал его своего рода интеллигентом Древней Руси, "принадлежащим к эксплуатируемым слоям общества".
      Л. К.
      ДАНИИЛ МОСКОВСКИЙ, князь (1261 - 4.03.1303), четвертый сын вел. кн. Александра Невского и супруги его кн. Вассы. В два года он осиротел. Братья дали ему небольшой город - Москву, но когда племянник его кн. Иван Димитриевич Переяславский завещал ему свой удел, то Москва возвысилась, и сыновья кн. Даниила могли уже стать великими князьями. Он первый встал против "степного зверя" (по выражению летописца) - татар и взял в плен их союзника - кн. Константина Рязанского, но поступил с ним как с гостем и отпустил с миром. В Москве св. князь основал первый монастырь в честь ангела своего, прп. Даниила Столпника, а перед смертью постригся в нем и завещал похоронить себя на братском кладбище. Со временем его могила была забыта. При вел. кн. Иване III св. Даниил явился молодому боярскому сыну из стражи и велел сказать вел. князю: "Если он меня забывает, то мой Бог меня помнит". С тех пор Иван III стал поминать своих предков. Много еще исцелений происходило у надгробной плиты святого, а после того как были обретены его нетленные мощи, блгв. князь был причислен к лику святых.
      Память блгв. кн. Даниилу отмечается 4/17 марта и 30 августа/12 сентября.
      ДАНИИЛ ПЕРЕЯСЛАВСКИЙ, архимандрит (ок. 1460 - 7.04.1540), в миру Димитрий, родился в Переславле-Залесском. Он уже с детства любил посещать Божий храм и, выучившись грамоте, читал много духовных книг. Любовь к иноческой жизни побудила юношу в семнадцатилетнем возрасте тайно уйти в Рождества Богородицы Пафнутиев Боровский монастырь. Димитрия отдали под руководство старцу Левкию, который приучил его к иноческому послушанию, и вскоре молодой инок был пострижен с именем Даниил. Когда через десять лет умер настоятель Троицкого Переславльского монастыря, братия захотела видеть на его месте прп. Даниила, который, внемля их просьбам, вернулся в родной город. Преподобный был сначала просфорником, затем его рукоположили в священный сан и назначили духовником братии.
      Согласно заповеди Господней, св. Даниил любил принимать странников и бездомных. Если кто-нибудь из них умирал, то преподобный на своих плечах приносил их на братскую могилу для бедных, называвшуюся "Скудельницей, или Божиим Домом". После сорока лет иноческой жизни св. Даниил стал настоятелем Свято-Троицкого монастыря в сане архимандрита. Он был великим прозорливцем и чудотворцем и делал множество добрых дел до самой своей кончины. В 1652 его св. мощи были открыты и найдены нетленными. Память прп. Даниилу отмечается 7/20 апреля.
      ДАНИИЛ СТОЛПНИК, преподобный (410-490), его родители прп. Даниила Илия и Марфа были христианами. Долгое время Господь не давал им ребенка. Марфа глубоко переживала свое бесплодие и много молилась Богу о чадородии, обещая посвятить своего ребенка служению Богу. Молитва была услышана - у нее родился сын. До пяти лет мальчик не имел имени, поскольку родители хотели, чтобы рожденный по благоволению Божиему от Бога и получил себе имя. Они привели мальчика в монастырь, прося игумена наречь сына. Игумен взял одну из богослужебных книг и, раскрыв наугад, нашел слова прор. Даниила. Именем пророка и был наречен будущий подвижник. С самого детства Даниил стремился к иночеству. В двенадцать лет, оставив родительский дом, он пришел в монастырь и упросил настоятеля принять его послушником. Узнав, что их сын находится в монастыре, Илия и Марфа уговорили игумена исполнить желание Даниила и постричь его в монашество. Однажды игумен по делам отправился в сирийский город Антиохию, взяв с собой и Даниила. По дороге они проходили мимо места, где на высоком столпе подвизался прп. Симеон Столпник. Даниил, увидев столпника, в молитве претерпевавшего холод и зной, дожди и ветры, возгорелся желанием подвизаться таким же образом. По благословению св. Симеона Даниил удалился в окрестности Константинополя и поселился здесь на месте заброшенного языческого храма, где ему пришлось много претерпеть от лукавых бесов. Воздвигнув высокий столп, Даниил много лет провел на нем в духовном подвиге и молитве. Он был удостоен от Господа дара исцеления болезней, прозрения и чудес. Множество верующих стекалось к святому, прося его молитв. Память прп. Даниилу отмечается 11/24 декабря.
      ДАНИИЛ ЧЕРНЫЙ (ок. 1360-1430), русский иконописец. Совместно с Андреем Рублевым расписывал Успенский собор во Владимире (1408) и Троицкий собор (1420-е) Троице-Сергиевой лавры.
      ДАНИЛ (Данила, Данило, Даниил, в крещении Иоанн) РОМАНОВИЧ (Борисович) ГАЛИЦКИЙ (1202-1264), великий галицко-волынскин князь. Сын вел. галицко-волынского кн. Романа (Бориса) Мстиславича (Феодоровича) и вел. кн. Анны (до замужества - венгерской королевны). Данил был выдающимся государственным деятелем и крупным полководцем. После смерти отца был провозглашен верховным правителем Галицко-Волынской земли, но вскоре вместе с матерью был вынужден уехать за границу. Свыше 30 лет Данил боролся за первенство в Галицко-Волынской земле и только к 1238 окончательно утвердился на великокняжеском столе. За свою жизнь совершил множество походов. Успешно воевал с половцами, венграми, поляками, литовцами, ятвягами, рыцарями Тевтонского ордена, чехами, а также с русскими великими и удельными князьями. В 1223 он участвовал в битве с татарами на р. Калке. В 1240-е не смог противостоять монгольскому нашествию. Монголы опустошили его земли. Данил был вынужден отправиться в ставку хана Батыя на поклон, где после унижений получил ярлык на Галицко-Волынское княжество. Пытаясь получить от римского папы Иннокентия IV реальную помощь в борьбе с монголами, принял от него королевский венец. Однако помощи ему со стороны Папской курии оказано не было, поэтому Данил отказался повиноваться Риму. Ему пришлось самостоятельно бороться с татарами. Данилом были основаны города Львов, Данилов, Холм, а также перестроены Угровск и Дорогичин. Он построил много церквей. Перенес столицу своего княжества из Галича в Холм.
      Похоронен в церкви Богородицы в г. Холме. Летописец писал: "Этот король Данило был князем добрым, храбрым и мудрым, создал многие города и церкви поставил, украсив их разными красотами, отличался братолюбием..."
      О.М. Рапов
      ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич (28.11.1822 - 7.11.1885), русский мыслитель, философ, социолог, естествоиспытатель. В 1850-е занимался рыбоводством на Волге, в Каспийском море, на Русском Севере. В 1860-е приступил к исследованию проблем цивилизации. В книге "Россия и Европа" (1869) развивает теорию "культурно-исторических типов" человечества. По его учению, общечеловеческой цивилизации нет и быть не может. Существуют лишь ее различные типы, такие, как египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, еврейский, греческий, римский. В современной истории Данилевский более всего уделяет внимание германским и славянским типам, последний из которых только начинает оформляться. Основы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются цивилизации другого типа. Период роста культурно-исторического типа не определен. Период же его цветения и плодоношения краток. Последний период исчерпывает раз и навсегда жизненные силы культурно-исторического типа. "Человечество", по мнению Данилевского, это абстракция, пустое понятие, а народ - конкретная и существенная действительность. Значение культурно-исторических типов состоит в том, что каждый из них выражает идею человека по-своему, а эти идеи, взятые как целое, составляют нечто всечеловеческое. Господство одного культурно-исторического типа, распространенное на весь мир, означало бы постепенную деградацию (подробнее об учении Данилевского в Предисловии к словарю).
      В последние годы жизни занимался опровержением дарвиновской теории.
      Д. К.
      ДАНИЛОВ, город в Ярославской обл. Расположен в центре Даниловской возвышенности, на р. Пеленда. Население 18,6 тыс. чел.
      Основан в сер. XIII в. как с. Даниловское младшим сыном Александра Невского Даниилом. Впервые упоминается в к. XVI в. как Даниловская слобода. Город с 1777.
      ДАНИЛОВСКОЕ, село в Вологодской обл., в Устюженском р-не. Родовое имение Батюшковых (с 1683). В к. XVIII в. перешло к Н.Л. Батюшкову, отцу поэта К.Н. Батюшкова, который провел здесь детство (до 1797), а затем неоднократно приезжал сюда. В дальнейшем имение принадлежало другим представителям рода Батюшковых; у одного из них - Ф.Д. Батюшкова (литературоведа и издателя) в 1906-11 часто гостил А.И. Куприн, написавший здесь многие свои рассказы.
      ДАНКОВ, город в Липецкой обл. Расположен в пределах Среднерусской возвышенности, по берегам Дона, при впадении в него р. Вязовки.
      Данков существовал в к. XIV в. на левом берегу Дона, в 34 км от нынешнего города (близ современного с. Стрешнево). В 1593 перенесен на правый берег Дона как крепость. До сер. XVII в. сторожевой пункт для защиты Русского государства от набегов крымских и ногайских татар. Город с 1778.
      ДАРГОМЫЖСКИЙ Александр Сергеевич (2.02.1813 - 5.01.1869), композитор, один из основоположников русской классической музыки. Последователь М.И. Глинки. Опера "Русалка" (1855. по одноименной поэме А.С. Пушкина) знаменовала в русской опере рождение жанра бытовой психологической драмы.
      "Каменный гость" (пост. 1872, на текст А.С. Пушкина, завершена Ц.А. Кюи и Н.А. Римским-Корсаковым) - смелый опыт реформы оперы: Даргомыжский здесь разрабатывает метод т.н. интонационного реализма (воспроизведение интонаций речи посредством мелодизированного речитатива).
      Драматические социально-критические и сатирико-комические песни Даргомыжского ("Старый капрал", "Титулярный советник" и др.) до сих пор остаются в классическом репертуаре русских вокалистов.
      ДАРИЯ (Дарья), св. мученица, празднуется 19 марта/1 апреля. У русских крестьян она прозывалась Грязною, Пролубницей (Прорубницей); о ней говорят: "Дарья - оклади пролубы", "Дарья - засори пролубы". Такие прозвания и эпитеты давались св. Дарии потому, что от действия оттепелей на речных прорубях, где обыкновенно поили скот, стирали белье и т.п., заводились грязь и нечистота.
      ДАРОНОСИЦА. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ДАУГАВА. - См.: ЗАПАДНАЯ ДВИНА.
      ДАУРИЯ. - См.: ДАУРСКАЯ ЗЕМЛЯ.
      ДАУРСКАЯ ЗЕМЛЯ (Даурия), русское название Приамурья и Забайкалья в XVII в. Произошло от дауров, обитавших в Приамурье к востоку от Яблонового хребта.
      ДАШКОВА Екатерина Романовна (17.03.1743 - 4.01.1810), княгиня, общественный деятель, писательница. Воспитывалась в семье дяди, канцлера М.И. Воронцова. Получив хорошее домашнее образование, она еще в ранней юности увлеклась сочинениями французских просветителей. В 1758 по любви вышла замуж за кн. М.И. Дашкова.
      Англофильские взгляды семейства Воронцовых и влияние Н.И. Панина сформировали Дашкову убежденной противницей деспотизма. В 1758 она сблизилась с будущей имп. Екатериной II, приняла горячее участие в подготовке переворота 28 июня 1762.
      Дашкова долго жила за границей, встречалась и беседовала с Дидро, Вольтером, А. Смитом, Рейналем, Робертсоном. Известно, что, обсуждая с Дидро различные формы правления, Дашкова считала образцом английскую конституционную монархию, назвала освобождение крестьян в России преждевременным. В 1774 Дашкова участвовала в создании Вольного Российского собрания при Московском университете. В 1783 была назначена Екатериной II директором Петербургской Академии наук, которую возглавляла до 1794. При содействии и поддержке Дашковой издавались собрания сочинений М.В. Ломоносова, труды С.П. Крашенинникова и И.И. Лепехина. В Академии наук стали читаться общедоступные курсы по математике, физике, минералогии, естественной истории. С открытием в октябре 1783 Российской Академии Дашкова становится ее президентом, ею был написан устав этого учреждения, определены его основные задачи. Трудясь над тем, чтобы "возвеличить российское слово", Российская Академия и ее президент предпринимают научное издание "Словаря Академии Российской" (1789-94), в котором принимали участие ведущие ученые России. В 1783-84 Дашкова руководила журналом "Собеседник российского слова", в котором печатались Г.Р. Державин, Д.И. Фонвизин, Я.Б. Княжнин, В.В. Капнист. Как директор Академии наук Дашкова курировала издание журнала "Новые ежемесячные сочинения" (1786-94), в котором печатались статьи по истории, языкознанию, географии. Сама Дашкова напечатала в нем материалы, связанные с Французской революцией, в которых было резкое неприятие происходившего во Франции, где, по ее мнению, "озлобление и борьба партий" привели к разрушению идеалов просветителей. Под наблюдением Дашковой выходил сборник "Российский феатр, или Полное собрание всех российских феатральных сочинений" (1786-94), в котором была опубликована трагедия Я.Б. Княжнина "Вадим Новгородский" (1793). Эта публикация вызвала недовольство Екатерины II и фактическую отставку Дашковой.
      Дашкова была членом Вольного экономического общества, Филадельфийского философского общества, Стокгольмской академии наук. Среди литературных сочинений Дашковой стихи на русском и французском языках, пьесы, переводы. Наибольшей известностью пользуются ее "Записки", написанные в 1805-06 и охватывающие период до 1803.
      Л.Н. Вдовина
      ДВИЖЕНИЯ РАКЕТ ТЕОРИЯ, выдающееся мировое открытие русского ученого К.Э. Циолковского. В итоговой статье "Исследование мировых пространств реактивными приборами" (1903) он обосновал реальную возможность применения ракет для межпланетных сообщений.
      ДВИЖЕНИЯ РЕАКТИВНЫХ АППАРАТОВ ТЕОРИЯ, выдающееся открытие в механике, сделанное в 1893-1897 русским ученым И.В. Мещерским.
      ДВИНСК, русский город на Западной Двине, основан в 1577 Иваном Грозным в 19 км от разрушенного им ливонского замка Динабург. Город подвергался постоянной агрессии со стороны Польши и Швеции. В 1656 взят русской армией, переименован в Борисоглебов (Борисоглебск). В 1667 захвачен Польшей, в 1772 - возвращен России. В XVIII-XIX вв. имел значение крепости, с 1893 переименован в Двинск, в 1920 незаконно захвачен литовскими оккупантами и переименован в Даугавпилс, подлежит возвращению России.
      ДВИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в д. Цыгломине Архангельской еп. Предание говорит, что она принадлежала римскому папе, св. Клименту. В 1419, когда норманны устремились на разорение Придвинской страны и деревня Цыгломина была опустошена и сожжена, местные жители, уважавшие чудотворную икону, спасли ее от пламени; при этом один из варваров ударил икону мечом.
      Прот. И. Бухарев.
      ДВИНСКАЯ ЗЕМЛЯ, территория бассейна Северной Двины (часть современной Архангельской обл.), до XV в. известна под названием Заволочье. В XI-XV вв. входила в состав владений Новгорода. Для сбора дани из Новгорода ежегодно направлялись вооруженные отряды, с XII в. здесь была администрация из новгородских и двинских бояр. В 1478 присоединена к Московскому великому княжеству.
      ДВОЕДУШНИК, в древнерусской языческой мифологии несчастное существо, способное совмещать в себе две души: человеческую и сатанинскую. Днем двоедушник ведет себя как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что его невозможно разбудить. В это время он бродит вне своего тела или в своем обличье, или в обличье пса, зайца, коня.
      После смерти двоедушника его чистая душа идет на тот свет, а нечистая становится упырем.
      ДВОЙСТВЕННОСТИ ЗАКОН, выдающееся мировое открытие русского математика Л.С. Понтрягина, на основе которого ученый разработал в топологии теорию характеров непрерывных групп, используемую математиками всего мира.
      ДВОРИЩЕ. 1) В Древней Руси двор землевладельца, центром которого был жилой дом, где главную часть составляла печь (отсюда печище, огнище - как синоним дворища). 2) Древняя форма коллективного землевладения и одновременно сельское поселение родственной группы людей. Термин "дворище" встречается с XII в. в древнерусских документах, а с XVI в. - в Белоруссии, где дворище представляло один или несколько "дымов" (дворов). Члены дворища сообща и общим инвентарем вели хозяйственные работы, а продукты распределяли уравнительно. Первоначально дворище представляло собой большую семью, которая с течением времени распадалась на малые, но тесно связанные хозяйственной деятельностью и взаимопомощью семьи, жившие отдельными "дымами". Постепенно дворище утратило родовой характер и превратилось в соседскую общину. Белорусскому дворищу были аналогичны: северо-великорусское печище, украинское сябры, южнославянское задруга, задружна, куча и др.
      ДВОРОВОЙ (дворовик), в древнерусской языческой мифологии недобрый дух, живущий во дворе и по характеру близкий домовому. В Смоленской губ. дворового представляли как змея с петушиной головой и с гребнем, а ночью он приобретал цвет волос и облик, приближенный к хозяевам дома. В основном домовой одновременно является и духом дома, и духом двора, дворовых построек. На Владимирщине местопребыванием дедушки-домового во дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей, именуемая "матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа", в избе же домовой живет в подвале, клети или подклети.
      ДВОРОВЫЕ ЛЮДИ, категория крепостного населения в России с к. XVII в. до отмены крепостного права (1861). Дворовые люди - крепостные крестьяне, лишенные земельных наделов. Большинство их жило в господских дворах, находилось почти в рабском положении. Выполняли работы по обслуживанию и развлечению барской семьи. Широко были распространены продажа и обмен дворовых людей. Со 2-й пол. XVIII в. помещики стали чаще переводить дворовых людей на работу на мануфактурах и заводах. Накануне реформы составляли 6,79% от общего числа крепостного населения. При освобождении в 1861 крестьян от крепостной зависимости дворовые люди не имели права на получение земельных наделов.
      ДВОРСКИЕ, на Руси до XV в. лица, управлявшие княжеским хозяйством. Дворские находились в городах, центрах уездов, где имелись княжеские дворцовые земли. Дворские ведали свободными людьми и холопами - "слугами под дворскими".
      ДВОРЯНСТВО, сословие привилегированных землевладельцев, впервые встречается в Киево-Новгородской Руси. Русская Правда знает даже два таких класса: один, - по-видимому, уже вымиравший, другой - развивавшийся и готовый занять место первого. Более старую общественную группу представляли собою огнищане, более новую - бояре. Происхождение первого из этих двух классов, огнищан, различно объясняемое путем этимологических сближений, легче понять из сопоставления данных Русской Правды и других источников: огнищанин является здесь перед нами сельским обывателем, очень знатным (за его убийство полагалась двойная вира) и державшим в руках более мелкий сельский люд (огневтину). Наличие у него приказчиков (тиунов), упоминаемых наряду с сельскими рабочими, заставляет предположить, что он вел сельское хозяйство главным образом при помощи принудительного труда. Но в роли сельского хозяина его уже заметно вытесняет князь и приближенный дружинник последнего - боярин. Беспрерывные усобицы обеспечивали князьям и их дружинам массу полона, челяди. В первое время - в эпоху оживленных торговых сношений с Византией - большинство этой челяди уходило на невольничьи рынки Средиземного моря. Но сокращение этой торговли в XII в. заставило искать для полона другого употребления, и на княжеских и боярских землях развивается крупное хозяйство - насколько можно судить по отрывочным данным, почти плантационного типа. К XIII-XV вв. боярин является уже единственным типом землевладельца на правах полной собственности; кроме него, землями владеет только князь. Боярская вотчина представляется государством в миниатюре: владелец ее распоряжается всеми хозяйственными делами населения вотчины (переделяет, напр., землю), судит его, собирает подати - имеет, может быть, некоторое право и на личность проживающих на его земле крестьян, по крайней мере в конце этой эпохи - право не выпускать из имения старожильцев. Отличительной чертой всех этих привилегий был их индивидуальный, а не классовый характер: право вотчинного суда и т.д. ограждалось в каждом отдельном случае особой жалованной грамотой, которую приходилось возобновлять после смерти выдавшего ее князя. Чтобы составить плотный и достаточно сильный класс, боярство удельной эпохи было и слишком малочисленно, и недостаточно однородно. Состав его, особенно со времени перехода в его ряды удельных князей, сведенных со своих столов московскими государями, стал очень сложным. Боярские роды вытянулись в длинную лестницу, отношение отдельных ступеней которой точно регулировалось т.н. местничеством, стеснявшим произвол государя по отношению к отдельным семьям, но мешавшим и этим семьям сомкнуться в одно целое. По этой же причине все попытки бояр закрепить политическими гарантиями свое фактическое преобладание кончались всегда неудачей: политическая власть боярства тотчас же вырождалась в олигархию, вызывавшую противодействие среди самих же бояр, не вошедших в правящий кружок. Настоящий правящий класс должен был развиться из другого корня - и происхождение современного нам русского дворянства объясняется главным образом двумя условиями - экономическим и политическим. Экономическим условием была смена крупного вотчинного землевладения средним и мелким - поместным. Боярин-вотчинник удельной Руси XIII-XV вв., в противоположность боярину Русской Правды, был типичным представителем натурального хозяйства. Но уже с XVI в. в Центральной России, а в Новгородской области веком или двумя раньше, начинает завязываться меновое хозяйство, образуются местные центры сбыта с.-х. продуктов, рынки. Крупные землевладельцы, раньше довольствовавшиеся натуральным оброком своих крестьян, теперь начинают понемногу и сами вести хозяйство, но превратить вотчину в большое с-х. предприятие было совершенно не под силу технике того времени. Наиболее выгодным способом эксплуатации являлось раздробление вотчины на несколько мелких хозяйств; так возникло поместье, - на частных землях, дворцовых и монастырских ранее, чем на государственных. Более мелкий владелец, сняв землю у более крупного, платил за нее обыкновенно не деньгами, а службой, доставляя вотчиннику все более и более необходимую для него при новых хозяйственных условиях администрацию. С течением времени преобладающим типом помещичьей службы становится военная; здесь сказалось уже влияние политических условий той эпохи. Т.н. падение монгольского ига имело свои отрицательные последствия. Татарская Орда, рассматривая Русь как свою собственность, закрывала ее от грабежей мелких степных хищников. Когда Орда распалась на несколько мелких частей, то эти последние, не будучи в силах снова завоевать Русь, стали ее грабить: война на южной окраине Московского государства стала хроническим явлением, и для борьбы с хищниками понадобилось постоянное войско. Раздача земли в поместье в обмен за военную службу временного владельца начинает практиковаться московскими государями уже с Ивана III, поместившего целый ряд служилых людей на землях, конфискованных им у новгородского боярства. Позже поступают в раздачу и государственные "черные" земли. Помещики сразу получили в свое распоряжение некоторые права вотчинника, право суда, напр. С сер. XVI в. они стали и ответственными сборщиками казенных податей на своей земле - откуда вытекло впоследствии их право облагать налогами крестьян. Но новый класс вовсе не был повторением боярства в уменьшенном виде. Во-первых, это был действительно общественный класс по своим размерам: служилое ополчение к. XVI в. насчитывало до 70 тыс. человек. Затем, при первых "верстаниях" в службу, правительство давало поместья, не справляясь с происхождением человека, а принимая в расчет лишь его боевую годность. Брали даже людей, находившихся в услужении у частных лиц. Благодаря этому, по составу новый класс явился, сравнительно с боярством, очень худородным.
      Представления о родовой чести, об отечестве не могли здесь пустить глубоких корней; окончательная победа дворянства в XVII в. сопровождается падением местничества. Далее, приспособление к новому, денежному хозяйству очень дорого обходилось тогдашнему служилому землевладельцу: для XVI в. мы имеем целый ряд случаев разорения очень крупных вотчинников. Положение мелкого помещика - городового (провинциального) сына боярского было еще тяжелее, и он вполне зависел от правительства, которое изредка помогало ему денежными выдачами (жалованьем). Если боярство стояло на том, что отечества и государь никому придать не может, то среди мелких служилых должно было скоро утвердиться сознание, что, напротив, "велик и мал живет государевым жалованьем". Общего со старой "дружиной" у нового военного класса было очень мало, если не считать названия дворян, уцелевшего от той поры, когда поместья получали люди, служившие во дворе князя. Первоначально название прилагалось лишь к низшему разряду служилых, высший же называли детьми боярскими. Позже оба термина употребляются безразлично, а иногда дворяне стоят выше детей боярских. Социальное положение дворянства XVI в. стояло еще очень не высоко, доказательством чего является 81 ст. царского Судебника (1550), запрещающая "детям боярским служилым" продаваться в холопство. О том же свидетельствуют памфлеты времен Ивана Грозного, вышедшие из служилой среды и яркими красками рисующие угнетение дворянства боярством. Но уже тогда дворянство начинает играть роль в областной жизни: губные учреждения, ведавшие уголовный суд и полицию безопасности, с самого начала (1550) оказываются в руках дворянства, из среды которого избираются губные старосты, постепенно оттесняющие на второй план губных целовальников из недворян. Формировка из лучших служилых царской гвардии (1550), получившей поместья под самой Москвой, приблизила новый класс к центральной власти и усилила его влияние на дела. Государственный переворот 1563, вырвавший власть из рук боярства и передавший ее опричнине, был совершен Грозным при помощи этой гвардии и вполне отвечал классовым интересам дворянства. Социальный смысл опричнины состоял именно в насильственном отчуждении множества крупных вотчин, которые затем и поступили в раздачу в качестве поместий, увеличивая земельный фонд нуждавшегося в обеспечении дворянства. Но земельная жажда последнего не могла быть удовлетворена сразу - и политика конфискаций, начатая Грозным, продолжается при Годунове, когда дворянство располагает царским престолом при посредстве Земского собора, где служилым принадлежало решительное большинство. Это политическое преобладание дворянства продолжает укрепляться в течение Смуты; Годунов был свергнут дворянством, недовольным его мерами во время голода и его попытками поднять положение крестьянства. При помощи служилого ополчения взошел на престол Лжедимитрий, а свергнувший последнего Василий Шуйский был все время непрочен на престоле, потому что не умел ладить с дворянами, возмущенными особенно его "скупостью" - неаккуратной раздачей жалованья. Попытка боярства посадить на царство Владислава разбилась о сопротивление именно дворянства, не потерпевшего вмешательства поляков в поземельные отношения помещиков, и очищение Русской земли от неприятеля было делом дворянского ополчения, хотя и при материальной поддержке городов. Совершенно естественно, что параллельно с этими политическими успехами социальное значение дворянства растет, и оно мало-помалу становится из очень демократического по составу класса аристократически-привилегированным сословием.
      К привилегиям, унаследованным от вотчинника, в 1590-х присоединяется освобождение барской запашки помещика от податей; в н. XVII в. и помещичьи крестьяне, за которых отвечал землевладелец, облагаются гораздо легче казенных. Такая привилегия ставит служилого землевладельца в особенно выгодное положение, что еще усиливается тем, что другие классы теряют понемногу право владеть землей; после Уложения из неслужилых это право осталось лишь за гостями, а с 1667 было отнято и у них. Дворянские привилегии начинают перевешивать тяжесть обязанностей, ложившихся на служилого человека; верстание в службу, несмотря на связанную с ним обязанность являться на войну за свой счет, на своей лошади и в своем вооружении, начинает рассматриваться как некоторое отличие, которое помещики стараются закрепить за своими детьми потомственно. Уже во второй четверти XVII в. появляются указы, запрещающие верстать в службу детей неслужилых отцов. С окончательным утверждением крепостного права местное управление еще более сосредоточивается в руках дворян; мелкие проступки и преступления крестьян судит каждый отдельный помещик у себя в имении, крупные ведает все дворянство уезда, сначала при посредстве губных учреждений, а когда последние были упразднены (в 1702), через дворянские коллегии при воеводах. Петр I, косвенно и без намерения, расширил еще более круг дворянского самоуправления: и раньше, напр., дворяне выбирали своих офицеров, знаменщиков и сотенных голов у себя в уезде, теперь офицеры выбираются баллотировкой офицерства всего полка или даже всей дивизии. Петр привлекает дворянство к участию в избрании членов высших государственных учреждений Юстиц-коллегии, напр., "понеже то дело касается до всего государства".
      Таким образом, правительство как бы само признавало право дворянства на контроль над государственным управлением. Последние остатки той раздробленности, которые мешали образованию аристократического класса в России в XVI в., падают в н. XVIII. Дворянство московской эпохи делилось еще на несколько групп (чины думные, придворные московские, городовые), члены которых имели далеко не одинаковое значение в среде служилого сословия: чем ближе группа была к личности государя, тем ее положение было выше. А принадлежность к той или другой группе в значительной мере определялась происхождением: были семьи, члены которых начинали свою карьеру прямо с придворных чинов и быстро проникали в Думу, тогда как большинство не могло подняться и до высот московского дворянства, т.е. царской гвардии.
      Табель о рангах сразу покончила с этим дроблением дворянства на группы, поставив положение дворянина на службе исключительно в зависимость от места, на которое он был назначен, и вне всякой зависимости от происхождения. Все дворянство от самых знатных до самых мелких помещиков представляет теперь одно сплошное сословие. Такая централизация дворянства дала почву для сознательного проявления сословной солидарности, которая в московскую эпоху еще не сознавалась как следует. Попытка нескольких знатных семейств обособиться в самостоятельную политическую группу (т.н. верховники) имела в 1733 еще более неудачный исход, чем аналогичные попытки московского боярства. Напротив, там, где дело шло об интересах всего сословия, дворяне действовали очень дружно; закон о единонаследии, попытавшийся лишить большинство дворян земельного обеспечения, не прошел в жизнь и был очень скоро отменен, тяжелая бессменная служба была сначала заменена срочной на 25 лет (в 1736), а потом и вовсе перестала быть обязательной (по указу Петра III от 18 февр. 1762), неудобное для дворянских сыновей обучение "солдатскому делу и фундаменту" в строю было облегчено устройством кадетского корпуса. Все это был ответ на требования, заявленные дворянством в 1730. Ко 2-й половине века, под влиянием Запада, это стремление дворян обеспечить свои интересы и развить свои привилегии складывается в стройную теорию, нашедшую себе выражение в некоторых дворянских наказах комиссии 1767. Первые зачатки этой теории можно заметить еще при Петре; уже тогда один из дворянских прожектеров, спальник Ф.П. Салтыков, предлагал Петру превратить русское дворянство в замкнутое привилегированное сословие по западноевропейскому образцу, с титулами (дуки, маркизы и т.п.), гербами и т.п. внешними атрибутами феодальной знати. Исключительное право владеть землей должно было быть главной привилегией этого дворянства, о привилегиях чисто политического характера Салтыков еще не говорил, по-видимому, мало было занято ими и само дворянство 1730. К 1767 более образованной частью дворянства была хорошо усвоена теория сословной монархии - такой, какой она нашла себе выражение у Монтескье, в его учении о необходимости в монархии "посредствующих властей" в лице корпораций, сословий и т.д., политически гарантированных, права которых были бы ненарушимы для самой власти. "Понятно всякому, - говорил в комиссии 1767 курский депутат Стромилов, - что в обширной монархии надо быть особливому роду, который имел бы обязанность служить государству и из среды своей замещать власти средние, поставленные между государем и народом". Наиболее полное выражение эта сторона дворянских стремлений нашла себе в сочинениях кн. М.М. Щербатова, редактора ярославского наказа. Наряду с политическими притязаниями на "привилегии" в западноевропейском смысле, дворянство желало и отчасти добилось привилегий и чисто хозяйственных; что сельское хозяйство было почти привилегией дворянства, при крайнем стеснении землевладения других сословий, это выходило само собою; но дворянство XVIII в. желало и всю обрабатывающую промышленность, поскольку она соприкасалась с земледелием (производство из льна, пеньки и "прочих земляных экономических произращений"), сделать дворянской привилегией. Ему удалось добиться этого но отношению к наиболее важному для тогдашней России производству этого рода - винокурению. В области местного управления дворянство 1767 заявило также самые широкие притязания. Ярославский наказ выражал желание, чтобы "все дела, яко малые ссоры в землях, в потравах, в порубке леса, в малых драках, в домах крестьянских и прочие подобные, были суждены учрежденными на то выборными комиссарами от дворянства". "Что принадлежит до судей по городам, то не бесполезно быть рассуждается, ежели бы к воеводам в товарищи... позволено было выбирать того уезда дворянам из собраний своих". Выражением специально-сословных интересов должны были служить ежегодные дворянские собрания в каждой провинции. Наряду с этим стремлением расширить дворянские права, мы встречаем в наказах и другие: желание сузить круг лиц, пользующихся такими правами. Ярославское дворянство желает, чтобы было отменено правило, по которому служба в офицерских чинах дает дворянство, "дабы достоинство дворянское, которое единственно Государю жаловать надлежит, не было уподлено...". Положение о губерниях 1775 и Жалованная грамота дворянству (1785) только облекли в юридическую форму большую часть этих пожеланий. Создан был целый ряд местных органов, вполне или отчасти пополнявшихся выборными от местного дворянства: во главе уездной полиции и суда был поставлен выбиравшийся дворянством капитан-исправник, в губернских судебных местах появились члены от дворянства, а позднее, с Александра I, и председатели. Желаниям дворянства получить местную сословную организацию отвечало учреждение дворянских депутатских собраний. Эти собрания получили одно политическое право - право петиции: подавать прошения прямо на высочайшее имя. Косвенно это давало дворянам право контроля над местной администрацией, на действия которой дворяне могли жаловаться непосредственно государю, но эти жалобы могли касаться лишь местных дел.
      В центральном управлении дворянство не было представлено и в дела общегосударственного характера не имело права вмешиваться. В этом случае теория сословной монархии должна была сделать уступку исторически сложившейся традиции. Жалованная грамота преимущественно закрепила за дворянством то, чем оно или пользовалось уже фактически раньше, или чего оно домогалось так давно и упорно, что Екатерина II не находила возможным в этом отказать, не раздражая сословия, которому она, подобно многим другим государям XVIII в., была обязана престолом. Было закреплено за дворянством исключительное право владения населенными землями; личность "благородного" была избавлена от позора телесного наказания; подтверждено было освобождение дворянина от служебной повинности - он не платил лично податей; дом его был свободен от военного постоя и т.д. Но всем этим пользовались не только дворяне по рождению или особому высочайшему пожалованию, но и дворяне по службе - и в этом случае екатерининское законодательство отвечало более русским историческим условиям, нежели теории. Только служебный ценз для получения дворянства все более и более повышается в XIX столетии, отвечая тем постепенно и в очень слабой степени на желание, заявленное дворянами в 1767. В XVIII в. в дворянской среде усиливается традиция искать себе зарубежных предков, ибо отечественные считаются недостаточно почтенными. Дворяне с усердием сочиняют себе родословные, нередко легендарные, в которых выискивают себе родственников если не из самого Рима, то обязательно откуда-то из Европы, на худой конец из татарских мурз.
      Если русский дворянин еще в к. XVII в. по формам культуры, мировоззрению и воспитанию (преимущественно церковному) ничем не отличается от крестьянина и городского ремесленника (различие состояло только в богатстве и количестве слуг), то дворянин XVIII в. стремится отгородиться от простого народа. Он ориентируется на европейскую культуру, образование, язык, одежду и уже к к. XVIII в. становится для своих простых соотечественников иностранцем. Конечно, были исключения, но не они определяли тонус дворянского сословия. Хотя дворяне продолжали оставаться на службе России, но ее интересы начинали понимать весьма своеобразно, как интересы своего сословия. Возникал слой людей, живущих с оглядкой на Европу и культурно связанных больше с ней, чем с Россией, которая оставалась для них преимущественно местом службы и получения доходов и которую они охотно покидали по мере возможности, проводя многие годы за границей.
      Русское дворянство разделялось на потомственное и личное. Личное дворянство, созданное Жалованной грамотой дворянству, приобреталось или пожалованием (на практике случаи крайне редки), или чином и орденом. Из чинов личное дворянство сообщали в действительной военной службе чины обер-офицерские, а в гражданской - чин IX класса. Из орденов личное дворянство давали: св. Станислава II и III ст., св. Анны II-IV и св. Владимира IV ст. Личное дворянство сообщалось браком жен. Личный дворянин пользовался такими же личными правами, что и потомственный, но не мог передать их детям, которые пользовались правами потомственных почетных граждан. Никакой корпоративной организации личные дворяне не имели.
      Потомственное дворянство приобреталось службой или пожалованием. На службе потомственное дворянство приобреталось чинами действительного статского советника, полковника и капитана I ранга, полученными на действительной службе, а не при отставке, и всеми орденами первой степени, св. Георгия всех степеней и св. Владимира первых трех степеней (указ 28 мая 1900). Первоначально, по табели о рангах, приобретение потомственного дворянства было более легким, но дворянство еще с XVIII в. постоянно жаловалось на то, что легкостью приобретения дворянства оно "уподляется". Но лишь в XIX в. приобретение дворянства службою было затруднено (законы 1845 и 1856); в указе 28 мая 1900 было отменено приобретение потомственного дворянства орденом св. Владимира IV степени (право на этот орден имели все, прослужившие 35 лет в каких бы то ни было классных должностях). Этим же указом отменено было право просить о возведении в потомственное дворянство лиц, отцы и деды которых имели чины, дающие личное дворянство.
      Помимо приобретения дворянства, закон говорит о сообщении его. Оно сообщалось рождением детям и браком жене, причем дворянство, полученное отцом и мужем, сообщалось жене и детям, хотя бы и ранее рожденным.
      Потомственное дворянство делилось на 6 разрядов, с которыми, впрочем, не соединялось никаких различий в правах. Исключительными правами дворян, принадлежавшими каждому из них в отдельности и отличавшими их от прочих сословий, являлись: 1) право иметь родовой герб; 2) право писаться помещиком своих поместий и вотчинником своих вотчин, наследственных и жалованных; 3) право учреждать заповедные и временно заповедные имения (закон 25 мая 1899); 4) право носить мундир той губернии, где у него имение или где он записан; 5) право на получение первого классного чина (при поступлении на службу лица, не получившего образования) по выслуге особо краткого срока (2 года); 6) право на залог имений в Государственном дворянском земельном банке, предоставлявшем своим заемщикам ряд существенных льгот.
      Корпоративные права дворянства по действующему в XIX - н. XX в. праву представлялись в следующем виде. Дворянство каждой губернии составляло особое дворянское общество. Общегосударственного дворянского общества русский закон не признавал. Органами дворянского общества являлись: 1) губернские и уездные дворянские собрания; 2) губернские и уездные предводители дворянства; 3) дворянское депутатское собрание и 4) уездные дворянские опеки. Дворянские собрания состоят: 1) из членов, присутствующих без права голоса; 2) из членов с правом голоса во всех постановлениях, кроме выборов, и 3) из членов, участвующих в выборах. Первая категория состояла из всех потомственных дворян, внесенных в родословную книгу губернии, совершеннолетних, не опороченных по суду и не исключенных из дворянского общества; для отнесения дворянина ко второй категории требовалось, чтобы он удовлетворял еще следующим условиям: владел в губернии недвижимым имуществом пожизненно или на праве собственности и имел или чин по крайней мере XIV класса, или орден, или аттестат об окончании курса в высшем или среднем учебном заведении, или, наконец, прослужил не менее трех лет в известных должностях. Третья категория дворян, пользовавшихся голосом и при выборах, состояла из лиц, пользовавшихся этим правом лично и по представительству. Личным правом обладали: 1) владевшие в губернии на праве собственности имением, дававшим право на участие в земских избирательных собраниях, или иною недвижимостью, оцененною не менее 15 000 р.; 2) владевшие какою бы то ни было недвижимостью, если приобрели по службе чин действительного статского советника или полковника, и 3) дворяне, прослужившие по выборам одно трехлетие в должности предводителя дворянства. По представительству участвовали в выборах уполномоченные от мелкопоместных дворян (дворяне, владевшие не менее 1/20 полного участка, дававшего право на личное участие в выборах, составляли по уездам особые избирательные собрания, избирали уполномоченных, число которых определяли числом полных участков, содержавшихся в общем количестве земли и принадлежавших собравшимся мелкопоместным); далее, через представителей участвовали в выборах дворянки, обладавшие полным участком. Дворяне, обладавшие правом голоса, могли передавать его своим сыновьям.
      К предметам ведомства уездных дворянских собраний относились: 1) составление списка дворянам с обозначением прав каждого из них на участие в собраниях дворянства и 2) выборы: а) одного лица для рассмотрения отчета в употреблении дворянских сумм и б) посредников полюбовного межевания. Созывались уездные дворянские собрания за три месяца до открытия губернского. Предметами ведомства губернского собрания являлись: I) выборы, II) ходатайства, III) складки, IV) исключение из среды порочных дворян, V) рассмотрение дворянской родословной книги и VI) распоряжение имуществом дворянского общества.
      I. Выборы составляли по закону главный предмет дворянского собрания. Дворянство избирало: а) губернского и уездного предводителей дворянства, б) депутатов дворянского собрания, в) секретаря и г) заседателей дворянских опек. Дворянство, дававшее пособия гимназиям, избирало почетных попечителей гимназий; в тех губерниях, где были отделения дворянского земельного банка, дворянство избирало двух членов этих отделений. Для некоторых губерний были установлены отступления от этих правил. Должностные лица избирались на губернских дворянских собраниях, но одни - целой губернией, а другие (уездные предводители дворянства, депутаты дворянства и заседатели дворянских опек) - по уездам. Выборы совершались обязательно баллотировкой. Избиравшиеся в должности по выбору дворяне могли быть все вообще потомственные дворяне.
      Дворянским выборам по законодательству Екатерины II, развитому Николаем I, предоставлялось огромное государственное значение: по выборам этим замещалось большинство должностей местной администрации и суда, в том числе почти вся уездная полиция с исправником во главе. Но дворянство, по-видимому, никогда не сознавало государственного значения возложенной на него обязанности и на выборы чиновников смотрело, как на право устраивать род кормлений разорившимся дворянам. Поэтому при сколько-нибудь осложнившейся местной общественной жизни и при повысившихся требованиях, предъявляемых к администрации и суду, эти выборные чиновники и судьи оказывались совершенно несостоятельными. Поэтому реформы первого десятилетия царствования Александра II (реформа уездной полиции, земская реформа и судебная) почти совершенно устранили из нашего законодательства замещение правительственных должностей по выборам дворянства. Даже впоследствии, когда правительство задалось целью поднять значение дворянства и была создана сильная местная власть в лице дворянской должности земского участкового начальника, замещение этой должности не было предоставлено дворянским выборам. Из должностей, замещаемых по дворянским выборам, сохранила значение и в системе общегосударственного управления должность уездных и губернских предводителей. Перед революцией, благодаря количеству обязанностей, возложенных на уездного предводителя, он сделался главою всей уездной администрации. По дворянским делам обязанности предводителей дворянства заключались: 1) в представительстве о дворянских нуждах; 2) в хранении и расходовании дворянских сумм; 3) в председательстве в дворянских собраниях и др. Уездные предводители не подчинялись губернскому и действовали по своему уезду наравне с губернским.
      II. Право представлять правительству свои ходатайства могло бы иметь весьма существенное значение в государственной жизни, в особенности потому, что закон (6 дек. 1831) разрешал дворянству представлять высшему правительству о прекращении местных злоупотреблений и об устранении неудобств в местном управлении. Но в действительности это дворянское право никогда не имело практического значения, и самый объем этого права, существенно ограниченного рескриптом 26 янв. 1865 и потом вновь расширенного высочайшим повелением 14 апр. 1888, представляется весьма неопределенным и спорным.
      III. Денежным складкам дворянства закон стремился придать характер добровольных взносов, почему право дворянских обществ на самообложение было крайне стеснено. Сборы были двух родов: 1) на надобности, необходимые для дворян всей губернии; эти сборы должны были быть утверждены по крайней мере двумя третями присутствовавших дворян, но и при таком большинстве, если от кого-либо, не согласившегося со складкою, был подан отзыв, то сбор мог быть утвержден лишь высочайшей властью. Такие сборы были обязательны для дворян всей губернии; 2) сборы на издержки частные; эти сборы обязательны были только для тех дворян, которые выразили свое согласие на них.
      IV. Дисциплинарная власть дворянских обществ выражалась в том, что общество могло исключить из своей среды дворянина, который хотя и не был судим, но бесчестный поступок которого всем был известен.
      Дворянское депутатское собрание состояло из губернского предводителя дворянства и депутатов, от каждого уезда по одному. Оно вело дворянскую родословную книгу и выдавало свидетельства о дворянстве. Уездные дворянские опеки, состоявшие из уездного предводителя дворянства и заседателей, ведали опекунские дела.
      С. Ю.
      "ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ", еженедельное издание патриотического направления, выходило в Екатеринославе с 1910 по 1914. Вестник Запорожско-Каменского отдела патриотического общества "Двуглавый орел". Отстаивало интересы русского народа, выступало против либерально-масонской, иудейской и революционной идеологии. Редактор-издатель В.В. Лутковский.
      "ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ", политическая и литературная газета, вестник Главного совета патриотического общества русской молодежи "Двуглавый орел". Выходила в Киеве с 1911 по 1916. Отстаивала интересы русского народа, выступала против либерально-масонской, иудейской и революционной идеологии. Редактор А. Лобачевский.
      "ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ", русский монархический журнал в эмиграции. Выходил в Берлине и Париже в 1920-22 и 1926-31. Издавался Высшим Монархическим Советом под рук. Н.Е. Маркова. Отстаивал национальные интересы русского народа, выступал против иудейской и масонской идеологии.
      ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ, в христианской церкви двенадцать самых важнейших после Пасхи праздников: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение Ее во храм, Благовещение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение Господне, День Св. Троицы, Успение Божией Матери, Воздвижение Креста Господня.
      ДЕВИЧИЙ ХОРОВОД, условное название одного из видов девичьих смотрин, своеобразная выставка невест в русской деревне. Девушки на выданье выходили днем на улицу показать себя и свой наряд, становились кругом. Их стояние не всегда сочеталось с песенно-игровой формой хоровода.
      В Вельском уезде Архангельской губ. такой девичий хоровод проходил следующим образом. На Крещенье, после освящения воды в проруби, на льду (это называлось "на льдинке") около "ёрдани" выстраивались в ряд невесты. Девушки, достигшие соответствующего возраста и попадавшие в этот ряд, назывались "славутницами". Женихи с матерями прогуливались вдоль ряда, а вскоре после смотрин засылали сватов.
      Хоровод, состоящий из одних девушек-невест, мог иметь и типичные для хоровода формы: движение по кругу с песней и поочередным выходом внутрь круга; то же самое с включением игрового элемента. Содержание песен, которые "играли" в этом случае, было связано обычно с темой выбора невесты. "Крестьянские девицы, - писал информатор из Шацкого у. Тамбовской губ., - в праздничный день на улице, ставши кругом, ходят и поют". По ходу песни "отцепляется" от других и становится в круг одна девушка; опять поют ту же песню - выходит другая, "пока все не встанут в круг".
      Девушки могли стать попарно по кругу, а в середину поместить маленьких детей, либо середина круга оставалась пустой. Одна девушка ходила сзади пар, вне круга; все пели. По окончании песни девушка, ходившая сзади, толкала одну из стоявших в парах в круг и становилась на ее место. Потерявшая пару ходила теперь сзади хоровода, а песня повторялась.
      В Шенкурском уезде (Велико-Николаевский, Киянский и Преображенский приходы) во время престольных праздников (см.: Храмовые праздники) после обедни устраивался "лужок" - "коровод" девиц; при этом "старухи" выбирали в хороводе невест. В Череповецком у. (Новгородской губ.) в к. XIX в. хороводы (в узком значении) "составлялись исключительно из девиц", хотя в играх-песнях (напр., песня с действиями - "Вейся ты, вейся, капустка моя") участвовали и парни.
      Бывали девичьи хороводы сводные - из разных деревень. Девушки каждой деревни шли на место таких встреч с песнями. Придя, кланялись в пояс тем, кто был уже на лужайке. Сначала каждая деревня держалась отдельно, своей группой, и пела свое, так что звучали сразу несколько песен. Когда же собиралось много девушек, становились в круг, берясь не за руки, а за концы платков, и начинали медленно двигаться хороводом с песней. Сводный девичий хоровод собирался часа в 3-4 и расходился в 5-6 часов. Держались в нем строго, без плясок и озорства.
      М.М. Громыко
      ДЕВПЕТЕРУВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1392. Подлинный список с нее находился в с. Бататкове, или Батюшкове, в Николаевской церкви Московской еп. Дмитровского у. На иконе изображается Божия Матерь со стоящим младенцем Иисусом с правой стороны, и на плече Его покоится правая рука Богоматери.
      Празднуется 29 февраля/13 марта.
      Прот. И. Бухарев
      ДЕГТЯРЕВ (Дехтерев, Дегтяревский) Степан Аникиевич (1766-1813), русский композитор, дирижер. Крепостной гр. Н.П. Шереметева (вольную получил только в конце жизни), выступал на сцене его театра как певец (тенор) и драматический актер, с 1790-х - руководитель и дирижер шереметевской капеллы. Автор первой русской оратории "Минин и Пожарский, или Освобождение Москвы" (1811), свыше 100 церковных хоровых концертов, литургий и др.
      ДЕДОВСКАЯ ТРОИЦКАЯ пустынь. - См.: СПАСО-СУМОРИН МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ.
      ДЕДЫ, в древнерусской языческой мифологии, пережитки которой сохранялись вплоть до XIX в., души всех умерших родственников, независимо от пола. По народным поверьям, в определенные дни года "души предков приходят "с того света" в свой дом и их живые сородичи обязаны их встретить и накормить.
      Деды праздновались в доме от трех до шести раз в году. Чаще всего это происходило в субботу Масленой недели ("Зимние" или "Масленые деды"), после Пасхи перед Радоницей ("Радоничные деды"); в Духовскую субботу перед Троицей ("Троицкие деды"); в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днем, или перед днем Кузьмы и Демьяна, или в субботу перед Михайловым днем. Наиболее известными и обязательными считались осенние, Масленые и Троицкие деды.
      На празднике дедов собиралась вся семья, приезжали даже те, кто был далек от дома. Обязательными поминальными блюдами в этот день были: кутья, канун, сыта, а иногда блины.
      О. П.
      ДЕЖНЁВ Семен Иванович (ок. 1605-1673), выдающийся русский землепроходец, сибирский казак.
      Дежнёв служил в Тобольске, Енисейске, Якутске. В н. 1640-х он совершил походы из Якутска в район Средней Яны и по р. Индигирке до Северного Ледовитого океана (моря Студеного). Затем Дежнёв прошел океаном до устья р. Алазеи, а в 1643 дошел до устья р. Колымы, где участвовал в создании Нижне-Колымского острога. В 1648 Дежнёв впервые в мире прошел Студеным и Анадырским морями (Северным Ледовитым океаном и Беринговым морем) от устья Колымы до северной оконечности Камчатского полуострова. Этим походом было доказано существование пролива, отделяющего Азиатский материк от Американского. В 1649 Дежнёвым был основан Анадырский острог, а затем исследованы и нанесены на карту берега р. Анадырь. Впоследствии им были совершены походы по р. Анюй в 1659, по низовьям р. Лены в 1662, по низовьям р. Оленек в 1667-68, по р. Вилюю в 1669. В 1664-65 Дежнёв побывал в Москве, где его деятельность по исследованию Сибири получила высокую оценку. Дежнёву был присвоен чин казачьего атамана.
      Умер он в Москве во время одной из отчетных поездок. Впоследствии его именем были названы самый восточный мыс Чукотского полуострова, одна из бухт Берингова моря, горный хребет и поселок на р. Амур.
      О.М. Рапов
      ДЕИСУС (греч.: молитва), икона или ряд икон, образующий 3-й ярус иконостаса; в центре изображается Иисус Христос, а по сторонам - предстоящие ему в молении Богоматерь, Иоанн Предтеча и другие святые.
      ДЕКАБРЬ, двенадцатый месяц в году, в древнерусских месяцесловах и святцах назывался "студень", или "студный", от стужи и морозов, обыкновенных в эту пору. Об этом месяце русские люди говорили: "Год кончается, зима начинается. Студень".
      Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Св. прор. Наума. Наума грамотника. Батюшка Наум, наведи на ум! В этот день начинают учить детей грамоте; 4. Вмц. Варвары. Варварин день. Варварины морозы. Трещит Варуха, береги нос да ухо! Варвара заварит, Сава засалит, Никола загвоздит. Варвара ночи урвала, украла, день приточила; 5. Прп. Саввы Освященного. Савин день. Сава стелет, гвозди острит, засалит; 6. Свт. Николая, Чудотворца Мирликийского. Никола зимний, морозный. Два Николы: один травный, другой морозный; или: один с травой, другой с зимой. Никола зимний лошадь на двор загонит, а летний откормит. Егорий с мостом, а Никола с гвоздем. Егорий мостит, Никола гвоздит. Никольские морозы. Зима на Николу заметает - дороги не бывает. Хвались зимой по Николе! Красна Никольшина пивом да пирогами. Никольскую брагу пьют, а за похмелье бьют. Никола строит цену на хлеб. Благому Чудотворцу два праздника в год, а Касьяну Немилостивому - в четыре года один. Всем богам по сапогам, а Николе боле, за тем, что ходит доле, а это потому, что от Холмогор до Колы тридцать три Николы; 9. Зачатие прав. Анны. На Зачатие Анны беременным бабам пост. На Зачатие волки сходятся, а после Крещенья разбегаются; 12. Прп. Спиридона, еп. Тримифунтского. Спиридона Поворота. Солнце на лето, а зима на мороз. Полагают, что в этот день медведь повернется на другой бок и корова на солнце нагреет один бок. С Солнцеворота дня прибудет хоть на воробьиный скок. Кормят кур гречихой из правого рукава, чтоб раньше неслись они. Спиридонов день, подымайся вверх! - приговаривают садовники, встряхивая яблоки; 24. Мц. Евгении. В этот день с вечера поют коляду; 25. Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Святки. На Святки Христа славят с вертепами, со звездой, гадают, колядуют. Темные Святки - молочные коровы, светлые - ноские куры. Небо звездисто - к гороху, метель - пчелы роиться будут, иней - к урожаю хлеба, путь хорош - к урожаю гречи. На Рождество не надевай чистой рубахи, а то жди неурожая. На Святой рубаха хоть плохонька да беленька, а к Рождеству хоть сурова да нова: суровую и можно обновить. Пост холодный (Рождественский), пост голодный (Петровский), пост Великий (к Святой) да пост Малый-лакомка (Успенский). Пять раз солнышко в году играет: на Рождество, Богоявленъе, Благовещенье, Воскресенье (Светлое) и Иваново рожденье; 26. Собор Пресвятой Богородицы. Бабьи каши; 30. Мц. Анисий. Анисьи Желудочницы: в этот день гадают по свиной печени о зиме; 31. Прп. Мелании Римляныни. Меланки. Щедрый вечер, Васильев вечер. Свинку да боров для Васильева вечерка. Авсень. Таусень. Гадания. Васильева ночь звездиста - лето ягодисто. Под Василья ведьмы крадут месяц.
      ДЕЛЬВИГ Антон Антонович (6.08.1798 - 14.01.1831), поэт, критик, журналист. На вступительных экзаменах в Царскосельский лицей познакомился с А.С. Пушкиным; знакомство переросло в их теснейшую дружбу. С 1824 издавал альманах "Северные цветы", в 1830 редактировал "Литературную газету". После конфликта с шефом жандармов масоном Бенкендорфом газета была закрыта. Это событие, наряду с семейными неурядицами, повлекло болезнь и скоропостижную смерть поэта.
      Один из ярких представителей русской поэзии пушкинской поры, Дельвиг приобрел известность своими элегиями и идиллиями, а также романсами и песнями. Особую популярность приобрели песни "Соловей мой, соловей" (1826, комп. А.А. Алябьев) и "Не осенний мелкий дождичек..." (к. 1820-х, комп. М.И. Глинка).
      ДЕМИДОВ. - См.: ПОРЕЧЬЕ.
      ДЕМИДОВЫ, русские предприниматели. Родоначальник Демидовых - Никита Демидович Антуфьев, более известный под фамилией Демидов (1656-1725), тульский кузнец, выдвинувшийся при Петре I и получивший огромные земли на Урале для строительства металлургических заводов. В 1696 Никита Демидов построил под Тулой "вододействующий" чугуноплавильный завод. По указу Петра I в 1702 ему был передан казенный Невьянский завод на Урале. Демидов перевез туда мастеров из Тулы и Москвы, построил новые заводы, скупая земли и крепостных крестьян. В 1726 Демидовы получили дворянское звание. Акинфий Демидов (1678-1745) к концу жизни имел 25 заводов - чугуноплавильных, железоделательных и медных, на Урале, Алтае и в центре страны. В сер. XVIII в. братья Демидовы владели 33 заводами, землей и крепостными крестьянами (св. 13 тыс. душ мужского пола). Общее число работавших на Акинфия Демидова крестьян составляло 38 тыс. душ мужского пола. После смерти Акинфия заводы были разделены между его сыновьями, а алтайские заводы отобраны в казну. Часть заводов была продана, в т. ч. и Невьянский. Вместе с тем Демидовы продолжали строить новые заводы. С к. XVII в. и в течение XVIII в. Демидовы построили 55 заводов (в т. ч. 40 на Урале). В сер. XVIII в. заводы Демидова производили св. 40% чугуна в России, в н. XIX в. - ок. 25%. В XIX в. владения Демидовых значительно сократились, но все же в н. XX в. им принадлежало на Урале свыше 500 тыс. десятин земли и 11 заводов.
      ДЕМОКРАТИЯ, антихристианское лжеучение о "народовластии". Суть ее выражают слова св. праведного Иоанна Кронштадтского: "Демократия в аду, а на небе царство".
      Все идеи демократии замешаны на лжи. Уже в определении - ложь! Слово это переводится на русский язык как "власть народа" или "народоправство", но ни в одной из стран, считающихся демократическими, народ на деле не правит. Заветный плод государственной власти всегда в руках узкого слоя, немногочисленной и замкнутой корпорации людей, чье ремесло - политика, профессия - жестокая и беспощадная борьба за эту власть.
      Более того, человеческая история на всем своем протяжении не знала ни одного государства, где был бы на деле реализован принцип народоправства. Древняя Греция, Древний Рим - страны-родоначальницы демократии, ее классические представители - одновременно являлись классическими рабовладельческими хищниками, относя сам термин "народ", "граждане" лишь к элитарному кругу людей, составлявшему ничтожный процент от общего населения страны...
      Предки наши были весьма умными и предусмотрительными людьми. Веками, из поколения в поколение строя державу, предназначенную быть надежной опорой мирной, немятежной и одухотворенной жизни (а не инструментом удовлетворения властолюбивых страстей и политических амбиций), они свято блюли себя от соблазнов демократической заразы и других предупреждали от такого неразумия.
      "Демократия выражает доверие к силе количественной, - писал некогда Л.А. Тихомиров. - Если в обществе не существует достаточно напряженного верования, охватывающего все стороны жизни в подчинении одному идеалу, то связующей силой общества является численная сила, которая создает возможность подчинения людей власти даже в тех случаях, когда у них нет внутренней готовности к этому". Иными словами, воплощение демократической идеи означает преимущественную власть количества над качеством, власть невежественной, искусно управляемой из-за кулис толпы над многовековым народным идеалом - абсурдную ситуацию, в которой понятия Истины и справедливости, добра и зла пытаются определить арифметическим большинством голосов.
      Сколько-нибудь осмысленное существование народа, отдающего себе отчет в собственных религиозных и нравственных устремлениях, в наличии державной общенациональной идеи и возвышенной цели своего соборного бытия, предполагает отказ от механического принципа количественного превосходства в пользу качественного, духовного начала.
      Лишь таким путем можно обуздать безудержные злоупотребления, свойственные демократическим чиновникам в погоне за голосами избирателей. "Каждый голос сам по себе ничего не значит, - говорил К.П. Победоносцев, описывая этот механизм. - Но тот, кто сумеет прибрать к себе самое большое количество этих голосов, становится господином силы, господином правления и вершителем воли". Таким образом, "при демократическом образе правления победителями становятся ловкие подбиратели голосов, механики, искусно орудующие закулисными пружинками, которые приводят в движение кукол на арене демократических выборов".
      Политическая основа демократии - всеобщее прямое избирательное право явление аморальное и разрушительное, ибо развивает политический цинизм до невероятных размеров, делает народ объектом бесчестных манипуляций, получающих, при современном развитии средств массовой информации, поистине безудержный размах. Почему-то никому не приходит в голову выбирать при помощи всеобщего голосования хирурга или следователя, шофера или летчика. А разве управляться со скальпелем, машиной, самолетом труднее, чем с гигантской страной, отягощенной сложнейшими проблемами?
      Это не значит, что принцип выборности должен быть вообще исключен из политической жизни страны. Более того, в некоторых ситуациях он незаменим, ибо является инструментом становления соборной общности народа и государства. Но во избежание злоупотреблений должна быть четко и ясно определена область его применения, которая будет безусловно исключать публичные выборы там, где пост или должность требуют высоких профессиональных качеств, оценить которые человек несведущий просто не в состоянии. И уж конечно, если и будет признана необходимость избрания высших должностных лиц страны, дело это недопустимо превращать во всенародный балаган. Ответственными выборщиками в таком случае могут быть лишь авторитетные представители всех общественных классов, сословий, профессиональных и этнических групп, пропорционально представляющие их удельный вес в нашем обществе.
      Идеологическая основа демократии как мировоззрения выражается знаменитым лозунгом Французской революции: "Свобода, равенство, братство". Поддавшись внешней привлекательности этого броского призыва, миллионы людей в течение долгих столетий безуспешно пытались воплотить его в жизнь. Очень многие, даже весьма умные и образованные люди, не разобрались в отвлеченном, абстрактном характере лозунга, не заметили противоречия призывов между собой (и в самом деле, как совместить свободу с равенством?). Стоит оглянуться вокруг, чтобы уяснить себе их лукавство: в природе нет равенства - она бесконечно разнообразна и строго иерархична; нет и абсолютной свободы, ограниченной взаимозависимостью и закономерной упорядоченностью явлений; нет бессодержательного братства - ибо нравственное чувство человека всегда избирательно.
      "Когда эту формулу захотели обратить в обязательный закон для общественного быта, когда из нее захотели сделать формальное право, связующее народ внутри себя и с правительством во внешних отношениях, когда ее возвели в какую-то новую религию для народов и правителей, - она оказалась роковой ложью, и идеальный закон любви, мира и терпимости, сведенный на почву внешней законности, явился законом насилия, раздора и фанатизма". Это утверждение Победоносцева лучше всяких слов подтверждается тем, что две самые кровавые и разрушительные в истории человечества революции: французская в восемнадцатом веке и русская в двадцатом - прошли под аккомпанемент громогласных призывов к "свободе, равенству, братству".
      Губительные в области государственной, сии понятия, по мнению обер-прокурора, благотворны лишь "тогда, когда заключают в себе вечную истину нравственного закона в нераздельной связи с вечной идеей долга и жертвы, на которой держится весь организм нравственного миросозерцания".
      Юридическо-правовая основа демократии - тезис о естественных (прирожденных) правах человека, на реализацию которых посредством формального законодательства должна быть направлена вся работа государственного механизма. Эта основа столь же искусственна и лжива, как предыдущие. По сути своей она является лишь абсолютизацией индивидуализма, свойственного западноевропейскому "менталитету" и исторически глубоко чуждого русскому национальному и религиозному самосознанию.
      Воплощение в жизни общества идеи о "правах человека", превращенной в правовую догму и не уравновешенной - ни нравственно, ни юридически, - идеей "естественных обязанностей", свойственных каждому гражданину, ведет не к чему иному, как к неизбежной деградации общественной морали и нравственности, к разрушению самого соборного тела народа. Читайте Достоевского - особенно "Бесов" да "Преступление и наказание", и все встанет на свои места. Убийца Раскольников, мучающийся вопросом "тварь я дрожащая или право имею?" - иллюстрирует вышесказанное лучше всяких глубокомысленных высоконаучных рассуждений.
      "Человек есть олицетворенный долг", - согласно утверждают все Святые отцы. Русское общество, всегда стремившееся настроить свое бытие в унисон с требованиями христианского мировоззрения, от века строилось на воспитании в человеке прежде всего твердого осознания своих религиозных, гражданских и семейных обязанностей. Горький опыт междоусобных распрей крепко-накрепко выучил наших предков: акцент на "права" неизбежно порождает упреки в их несоблюдении, взаимные претензии, обиды и склоки. Благородная, на первый взгляд, идея абсолютизации "прав" питает гордыню, высокоумие и тщеславие, ведет к обособлению, разделению, противопоставлению интересов и, в конечном счете, к сословной и классовой вражде, к войне "всех против всех", по-живому рассекающей народное тело.
      Еще в конце прошлого века блестящий русский публицист, убежденный державник, многолетний редактор "Московских Ведомостей" М.Н. Катков писал: "Плодотворно лишь то право, которое видит в себе нечто иное, как обязанность. Право, которое не есть обязанность, оказывается мыльным пузырем; ничего не выходит из него, и ни к чему не ведет оно. Такое право есть не сила, а слабость... Нет пользы в том, что я имею право то и это делать, если я не чувствую себя обязанным сделать то, что должно".
      Формальное право есть лишь инструмент реализации в жизни общества определенного нравственного идеала. Как всякий инструмент, само по себе право нейтрально, оно может быть использовано как на пользу, так и во вред. На пользу - тогда, когда способствует воплощению в жизнь высших религиозно-нравственных законов праведности, милосердия и любви. То есть тогда, когда помогает созданию условий для торжества добродетели и обуздания порока.
      Придавать же формальному праву самодовлеющее значение - гибельная ошибка! Еще хуже, когда говорят, что право должно фиксировать существующее положение вещей, "естественные" человеческие запросы. Таким образом подспудно признается законность, легальность страстей, греховных язв, равно гибельных для духовного здоровья личности и основ государственной безопасности. "Настроив" правовую систему определенным образом, можно исподволь и незаметно, действуя полностью в рамках закона, развалить изначально прочную страну, растлить здравый и нравственный народ.
      Такова реальная цена "правового идолопоклонства", являющегося одной из основополагающих черт демократической квазирелигии.
      Экономическая основа демократии - финансовый, спекулятивный капитал. Это им сконструирована современная бездуховная "технологическая" цивилизация, в которой человек лишается последних остатков совести и душевного здравия, превращаясь в полуживотное-полумеханизм - безличный винтик в гигантской машине, имеющей единственную всепоглощающую цель: деньги, деньги, деньги...
      Под сладкий убаюкивающий говорок об удовлетворении "естественных" потребностей человека эта демократическая "цивилизация" насаждает культ насилия и разврата, терпимость ко злу и извращениям человеческого естества. Грехи и страсти падшего человека раздуваются до невероятных размеров, сознательно стимулируются и становятся источником бессовестной, бесчестной наживы. Лозунги такой цивилизации - "Все на продажу!", "Обогащайтесь!", "Живем один раз!" и им подобные - разъедают общественную мораль, в народе происходит распад национального самосознания, государство криминализируется, опутывается всепроникающими мафиозными связями и - неотвратимо движется к распаду.
      И в России грядущий государственный распад - неизбежное следствие практического применения принципов демократии в практике государственного строительства. Либерально-демократическая идея для того, собственно говоря, и предназначена, чтобы подточить, ослабить устои крепкого, традиционного общественного устройства, разрушить его духовные, религиозные опоры, разложить национальные государства и - постепенно, незаметно, неощутимо для одурманенного демократическим хаосом общества - передать бразды правления над ними транснациональной "мировой закулисе", тем ловким политическим механикам, о которых предупреждал Победоносцев.
      Эта операция уже неоднократно была проделана над "развитыми" западными странами. Там национальная государственность сегодня служит в значительной мере декоративным прикрытием реальной власти - называйте ее как угодно: властью мирового масонства или международного капитала, транснациональных корпораций или космополитической элиты... Важно другое: сегодня эта теневая власть рвется к мировому господству. И Россию пытаются подвергнуть той же операции, что и прочих, чтобы превратить в покорное орудие выполнения своих глобальных планов.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ДЕМЯНСК, поселок городского типа в Новгородской обл., центр Демянского р-на. Расположен на р. Явонь. Население 6,2 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1441. В 1824 село Демянск с прилегающими поселениями преобразовано в город.
      "ДЕННИЦА", международная славянская газета, посвященная объединению славянства. В 1843 стала журналом с подзаголовком "Славянское обозрение". Выходила в Варшаве 1842-43. Редактор-издатель П.П. Дубровский. Стремился содействовать взаимному ознакомлению славянских народов, пропагандировать мысль о необходимости объединения славян, доказать, что славянству присуще "определенное и только ему свойственное место в среде образованного человечества". Среди авторов И.И. Срезневский, П.И. Шафарик, С.П. Шевырев, Ф.С. Евецкий и др.
      "ДЕНЬ", еженедельная газета славянофилов, выходила в Москве в 1861-65. Газета выступала за созыв Земского собора, вела борьбу с антирусскими либерально-космополитическими, революционно-демократическими и националистическими идеологиями.
      ДЕНЬГИ. - См.: БОГАТСТВО.
      ДЕРЕВЯНИЦКИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., близ Новгорода на берегу р. Волхова, при впадении р. Деревяницы. Основан в 1335 прп. Моисеем; до 1875 был мужским. В Успенском храме монастыря находился точный список чудотворной Киевской иконы Божией Матери. Ежегодно 10 июля совершался крестный ход вокруг монастыря и с. Деревяницы.
      ДЕРЖАВИН Гаврила Романович (3.07.1743 - 8.07.1816), русский поэт, общественный деятель. Из дворян.
      В 1759 Державин поступил в Казанскую гимназию, с 1762 служил в Преображенском полку, первый офицерский чин он получил только в 1772. Как образованный молодой дворянин он получал особые назначения: в 1767 - в Уложенную комиссию, в 1773-74 - в Следственную комиссию А.И. Бибикова, где ему пришлось находиться в войсках, действовавших против Е.И. Пугачева. Нисколько не оправдывая крестьянских вождей, Державин сумел понять, что истинной причиной восстания явилось "лихоимство" властей, которые толкнули крестьян на восстание. В 1776 выпустил свой первый сборник стихотворений.
      В стихотворениях Державина на первый план выходит человеческая личность с ее внутренней жизнью и сложными отношениями с окружающим миром. Державин много работает над формой и языком своих сочинений; его творчество выходит за пределы классицизма. В русской поэзии пейзаж до Державина фактически отсутствовал, он проявил себя тонким "живописцем", передавая в стихах краски природы, многообразие ее оттенков. В 1783 была опубликована ода "Фелица", которая сделала автора знаменитым.
      В 1784 Державин был назначен олонецким губернатором, в 1785 тамбовским. В 1791-92 Державин состоял личным кабинет-секретарем императрицы. В 1793 Державин стал тайным советником, в 1794 - президентом Коммерц-коллегии. В 1790-е им был написан ряд значительных произведений: сатирическая ода "Вельможа" (1794), ода "Водопад" (1791-94), посвященная Г.А. Потемкину, яркая личность которого вдохновляла поэта.
      Державина можно назвать первым военным лириком, он откликался на все основные события военной жизни последней четверти XVIII в. В стихах, посвященных П.А. Румянцеву и А.В. Суворову, созданы образы русского патриота-полководца. Поэт поставил и большие философские вопросы о смысле жизни, о смерти, о диалектике бытия ("Бог", 1780-84). При Павле I и Александре I Державин занимал высокие служебные посты: государственного казначея, министра юстиции (1802-03). Павел I поручил Державину исследовать еврейский вопрос в России. По итогам этого исследования была подготовлена специальная записка, в которой Державин отметил зловещую роль кагалов органов иудейского самоуправления на основе изуверских законов Талмуда, которых "благоустроенно политическое тело терпеть не должно", как государство в государстве. Державин вскрыл, что иудеи, считавшиеся угнетенными, устроили в черте своей оседлости настоящее тайное израильское царство, разделенное на кагальные округа с кагальными управлениями, облеченными деспотической властью над евреями и бесчеловечно эксплуатирующими христиан и их имущество на основе законов Талмуда.
      Державин также раскрыл понятие "херем" - проклятие, которое выносит кагал всем, кто не подчинится законам Талмуда. Это, по справедливой оценке русского поэта, "непроницаемый святотатственный покров самых ужасных злодеяний".
      В своей записке Державин первый начертил стройную, цельную программу для решения еврейского вопроса в русском государственном духе, "имея в виду объединение на общей почве всех русских подданных".
      В 1803 Державин вышел в отставку, занимался изданием своих сочинений, продолжал писать стихи ("Евгению. Жизнь Званская", 1807), участвовал в литературном обществе, которое позднее станет называться "Беседа любителей русского слова", трудился над "Рассуждением о лирической поэзии или об оде", в котором обобщал свой литературный опыт. В 1811-13 Державин написал "Записки", которые содержат интереснейший материал об эпохе Екатерины II, ее деятелях, жизненном пути самого Державина.
      Л. В., В. Ф.
      "ДЕРЖАВНАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась русским людям в день отречения Николая II 1 марта 1917. На этой иконе Божья Матерь, Царица Небесная была изображена как Царица земная, символизируя таким образом переход функции Удерживающего из рук низвергнутого монарха богоизбранного народа в Дом Богородицы. Условия, при которых явилась святая икона, были следующие. Одной женщине, крестьянке Бронницкого у., Жирошкинской вол., д. Починок, Евдокии Андриановой, проживавшей в слободе Перерве, были два сновидения. 13 февраля Андрианова слышала таинственный голос: "Есть в селе Коломенском большая черная икона. Ее нужно взять, сделать красной и пусть молятся". Сильное впечатление произвело на Андрианову это таинственное сообщение и, как женщину религиозную, побудило ее к усиленной молитве о получении более ясных указаний Воли Божией. Как бы в ответ на усердную молитву, 26 февраля Андриановой снится белая церковь, и в ней величественно восседает Женщина, в Которой своим сердцем Андрианова признает и чувствует Царицу Небесную, хотя и не видит Ее святого лика. Не имея возможности забыть и отрешиться от своих сновидений, Андрианова решается идти в село Коломенское, чтобы успокоить себя. 2 марта, перед исполнением христианского долга исповеди и св. причащения, она отправилась из Перервы к настоятелю белой церкви в село Коломенское. При виде дивной Вознесенской церкви Евдокия сразу же узнала в ней ту самую церковь, которую она видела во сне.
      Настоятелем церкви Вознесения был священник о. Николай Лихачев. Придя к нему в дом, Андрианова сообщила ему о своих сновидениях и просила совета, как поступить. О. Николай собирался служить вечерню и пригласил Андрианову вместе с собой в церковь, где показал ей все старинные иконы Богоматери, находящиеся в храме и на иконостасе, но Андрианова ни в одной из них не обнаружила какого-либо сходства со своим сновидением. Тогда по совету сторожа церкви и еще одного прихожанина, случайно зашедшего в церковь, о. Николай стал усердно искать икону повсюду: на колокольне, на лестнице, в чуланах и, наконец, в церковном подвале. И вот именно в подвале, среди старых досок, разных тряпок и рухляди, в пыли, была найдена большая узкая старая черная икона. Когда ее промыли от многолетней пыли, то всем присутствующим в храме представилось изображение Божией Матери как Царицы Небесной, величественно восседающей на царском троне в красной царской порфире на зеленой подкладке, с короной на голове и скипетром и державой в руках. На коленях находился благословляющий Богомладенец. Необычайно для лика Богоматери был строг, суров и властен взгляд Ее скорбных очей, наполненных слезами. Андрианова с великой радостью и слезами поверглась ниц пред Пречистым Образом Богоматери, прося о. Николая отслужить молебен, так как в этом образе она увидела полное исполнение своих сновидений. Весть о явлении новой иконы именно в день отречения Государя от престола быстро пронеслась по окрестностям, проникла в Москву и стала распространяться по всей России. Большое количество богомольцев стало стекаться в село Коломенское, и перед иконой были явлены чудеса исцеления телесных и душевных недугов. Икону стали возить по окрестным храмам, фабрикам и заводам, оставляя ее в Вознесенской церкви только на воскресные и праздничные дни.
      Зная исключительную силу веры и молитвы Царя-мученика Николая II и его особенное благоговейное почитание Божией Матери (вспомним собор Феодоровской иконы Божией Матери в Царском Селе), русские люди не сомневались в том, что это он умолил Царицу Небесную взять на Себя Верховную царскую власть над народом, отвергшим своего Царя-помазанника. И Владычица пришла в уготованный Ей всей русской историей "Дом Богородицы" в самый тяжкий момент жизни богоизбранного народа, в момент его величайшего падения и приняла на Себя преемство власти державы Российской, когда сама идея Православно-самодержавной народной власти была попрана во имя самовластия сатаны. Потому и строг, и суров, и скорбен взгляд Ее дивных очей, наполненных слезами гнева Божественной и Материнской любви, потому и пропитана мученической русской кровью Ее царская порфира и алмазные слезы русских истинных мучеников украшают Ее корону.
      Символ этой иконы ясен для духовных очей: через неисчислимые страдания, кровь и слезы, после покаяния русский народ будет прощен, и Царская власть, сохраненная Самой Царицей Небесной, будет России несомненно возвращена. Иначе зачем же Пресвятой Богородице сохранять эту власть?
      С радостным страхом и покаянным трепетом начал народ русский молиться перед "Державной" иконой Божией Матери по всей России, а сама икона в бесчисленных копиях стала украшать все русские храмы.
      Таким образом, явление "Державной" иконы Божией Матери в день отречения Государя свидетельствовало о том, что в духовном смысле Самодержавие не покинуло Россию. Изображение Божией Матери, увенчанной царским венцом, облаченной в царскую порфиру, держащую в руках скипетр и державу, означало новый этап в развитии Русской цивилизации и Святой Руси. Этап страшных нечеловеческих испытаний. Однако в силу чудесного явления этап этот не был концом Великой России, а напротив, путем ее исцеления и возрождения. Как писал перед большевистским переворотом С.Н. Булгаков: "Россия спасена, раздалось в моем сердце... как откровение Богоматери (во Владычной ее иконе), и я верен и верю этому завету... Россия... спасается через гибель и смерть, воскресая". Православная мысль этих дней сконцентрировалась на осознании особой судьбы России и предстоящего ей крестного пути. Как было сказано русским духовным писателем А.С. Глинкой-Волжским: "Вся русская история - история Святой Руси - только все еще тянущаяся и доселе Страстная седмица; путь грядущих судеб, чаемых, идет все дальше, но дальше - в глубь святых страстей, в тишину тайны Голгофы, - и суждено ей воскресение в последний день".
      Празднование иконе Божией Матери "Державная" отмечается 2/15 марта.
      О. Платонов
      ДЕРЖАВНОЕ СОЗНАНИЕ. Удержать народ в рамках богоугодного жития, оберегая его от соблазнов и поддерживая всякое благочестивое начинание такова державная задача власти. И народ русский - державный народ в той мере, в какой он соучаствует в выполнении этой задачи, удерживая рвущееся в мир сатанинское зло от распространения и господства.
      О космической значимости этого противостояния злу Церковь знает со времен ап. Павла, возвестившего, что антихрист, этот "человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею", не придет, несмотря на то что "тайна беззакония уже в действии", до тех пор, "пока не будет взят от среды удерживающий теперь" (2 Сол. 2: 3, 4, 7).
      Не покладая рук трудились над созданием Российской державы русские князья. Свидетели тому - многие десятки святых Рюриковичей, прославленных Церковью строителей и защитников русской православной государственности. Терпеливо и любовно складывали они основание будущего русского православного царства, преодолевая междоусобия, примиряя враждующих, отвергая честолюбивых. С момента раздробления России на множество уделов после смерти Ярослава Мудрого объединительная работа не утихала ни на миг. Поучения Владимира Мономаха, самодержавные устремления св. Андрея Боголюбского, кропотливый труд московских князей по собиранию Руси - все это лишь этапы становления русской державности, завершившиеся двумя блестящими царствованиями - Ивана III и Ивана IV и утвердившими национальное единство, освященное в своих истоках и целях святынями веры.
      К к. XII в. Киев утратил значение общерусского центра. Южная Русь надолго увяла, завещав Северной, Верхневолжской Руси продолжить дело державного строительства. Летописцы говорят, что южные дружины храбро бились и "расплодили" Русскую землю. На долю северных князей выпало закрепить приобретенное, придав ему внутреннее единство.
      Трудами таких благочестивых властителей, как Владимир Мономах, св. Андрей Боголюбский, св. Александр Невский, и других, им подобных, утвердился взгляд на княжение как на религиозную обязанность. Прекратилась постепенно и "владельческая" передвижка князей, заставлявшая их смотреть на свой удел как на временное пристанище, не требующее особой заботы. Князь стал наследственным владельцем - хозяином и строителем удела, передававшим его по наследству согласно собственной воле. Он осознал свою связь с народом и ответственность за него.
      Усыпляя татар безусловной покорностью и данью, князья не упускали из виду и забот по организации народных сил - стремление вернуть былую независимость росло и крепло. Необходим был могучий подъем народного духа, но еще не появился на Руси единодержавный властелин, способный завершить дело, начатое Андреем Боголюбским и Александром Невским.
      Трудности, стоявшие на пути обретения Русью государственного единства, казались непреодолимыми. Кто мог заставить удельных князей, лишь недавно почувствовавших себя самостоятельными владетелями, отказаться от своих прав и сделаться пусть высшим, но подчиненным сословием? Кто мог заставить города и волости, привыкшие к обособленности и своим древним правам, слиться в одно политическое тело? Кто мог принудить простой народ нести тяжкие жертвы во имя грядущего и не всем понятного блага государственного единства?
      Этой силой стала Православная Церковь, в помощь которой Господь явил Свое чудное промышление о России: скорби и тяготы иноземного ига способствовали тому, что Русь объединилась прочным союзом общего горя. Над страной, помимо ее воли, вознеслась единая страшная власть хана, необходимость повиновения которой после первых погромов ясно сознавалась всеми - от великого князя до последнего смерда.
      Русские князья стали посредниками между верховной властью и народом, воспитав в себе чувство ответственности за его судьбу, за его святыни, отбросив вековую привычку к своеволию, побежденную страхом сурового возмездия. Тягостное иноверческое иго обратилось в школу религиозно-исторического воспитания, выйдя из которой народ обогатился твердым пониманием своего вселенского призвания и державного долга. Под игом монголов Русь собирает силы и ждет - какое будущее, какую судьбу определит ей Господь, кому вверит дело строительства единого и могучего Православного царства. Избрание падает на Москву.
      Ученые-историки пытались объяснить возвышение Москвы естественными географическими (близость реки), хозяйственными (обилие дорог) и иными причинами. Все они имели место, но то беда, что еще в большей степени эти причины приложимы к десяткам других городов и сел Северной Руси. Река Москва, давшая имя будущей столице, соединяла Среднюю Волгу с Окой через Ламский волок, по которому надо было переволакивать лодки сушей, на руках, так что особых удобств это не сулило. Да и вырос город все-таки не на волоке Ламском, а на излучине Москвы. Кроме того, сомнительно, чтобы близость Оки и Верхней Волги была бы сама по себе достаточной причиной для вознесения безвестной деревушки на высоту столицы величайшей империи мира.
      Пересечение "больших дорог", которое якобы обеспечивало Москве бурный рост, на поверку оказывается скорее скоплением тропинок, затерянных в бескрайних русских лесах. "Великая дорога Володимерьская", например, упоминается лишь единожды в одной из старых летописей, да и то в к. XIV в., когда Москва уже была общепризнанным центром Руси.
      Кроме того, все предположения о "сравнительно более ранней и густой населенности края" и "редкостном покое" от татарских набегов, царившем в тех краях, не поддаются проверке и не подтверждаются фактами. А ведь со времен св. митр. Петра Православная Церковь уверенно свидетельствует об особой промыслительно определенной роли Москвы как о причине ее возвышения и расцвета.
      "Великий во святителях" митрополит положил прочное основание будущего величия Москвы, перенеся туда первосвятительский престол из Владимира. Помимо соображений церковного управления его влекла в Москву любовь к Ивану Даниловичу Калите, князю, известному своим миролюбием, набожностью и щедростью к бедным (свое прозвище "Калита", что значит "кошель", он приобрел потому, что всегда носил с собой кошелек, из которого подавал богатую милостыню).
      "Если послушаешь меня, сын мой, - говорил святой старец князю, убеждая его в особой роли Москвы для будущего России, - то и сам прославишься с родом своим паче иных князей, и град твой будет славен пред всеми градами русскими, и святители поживут в нем, и взыдут руки его на плещи врагов его, и прославит Себя Бог в нем". Именно превращение Москвы в центр русского Православия определило ее судьбу, до того ничем не отличавшуюся от судьбы других русских городов.
      Москва впервые упоминается в летописях под 1147 годом как пограничный пункт между Суздальской и Чернигово-Северской областями. Сюда Юрий Долгорукий пригласил на переговоры Новгород-Северского кн. Святослава Ольговича, послав сказать ему: "Приди ко мне, брате, в Москову". Москова эта была столь крошечной деревушкой, что, когда на ее месте в 1156 Юрий решил построить городок, летопись отмечает это как рождение Москвы - князь "заложил град".
      По незначительности своей Москва редко попадает в поле зрения летописца. К сер. XIII в. она становится удельчиком, который иногда давали во владение младшим сыновьям великих князей. И лишь в конце столетия Москва становится самостоятельным маленьким княжеством, родоначальником династии которого явился младший сын блгв. кн. Александра Невского - св. Даниил. Так преемственно от одного благоверного князя к другому передано было и святое дело собирания Руси.
      С н. XIV в. Москва бурно растет. Этому росту - разумной и осторожной политикой - положил основание Иван Калита, а далее "Калитно племя" в тесном союзе с Церковью, митрополичий престол которой утверждается с 1325 в Москве, продолжает дело.
      Начиная со св. Дмитрия Донского, князья окончательно усвоили взгляд на себя как на общеземских защитников Православия. Он ясно проявился в решительности князя перед лицом Мамаева нашествия. Почему св. Дмитрий, как и все московские князья любивший мир и тишину, решился все же в сентябре 1380 на одно из кровопролитнейших в истории сражений? Все современники согласно утверждают - потому, что чувствовал себя защитником веры. Его вдохновляло "мужество и желание за землю русьскую и за веру христианскую", свидетельствует автор "Задонщины", повести о Куликовской битве, написанной через считанные дни после нее.
      Разгром полчищ Мамая русскими дружинами послужил темой целого ряда произведений, образующих так называемый Куликовский цикл, свидетельствующий, что Русь впервые одолела татар, лишь поднявшись на защиту святынь Православия, а не политических или земельных интересов. "Како случися брань на Дону православным христианом с безбожным царем Мамаем, како возвыси Господь род христианский, а поганых уничтожи и посрами их суровство" - так, например, озаглавил повесть автор "Сказания о Мамаевом побоище". Хоть и были сильны поганые, "сынове же русския силою Святаго Духа бьяху их".
      После битвы соратники св. Дмитрия долго разыскивают его и находят наконец "бита вельми". Первый вопрос очнувшегося князя - чем закончилась битва? "По милости Божией и Пречистой Его Матери, - отвечают ему, - и молитвами сродников наших Бориса и Глеба, и Петра, московского святителя, и игумена Сергия, и всех святых молитвами врази наши побеждены суть, а мы спасохомся!"
      То, что свою роль удерживающего святой блгв. кн. Дмитрий Донской понимал ясно, свидетельствует нам "Слово" о его житии. "Постави ми, Госпоже, столп крепости от лица вражия, возвеличи имя христианское перед погаными", просит св. Дмитрий Пресвятую Богородицу в молитве перед битвой на Куликовом поле. Вообще, "Слово" о житии святого князя показывает, что осмысление власти подошло к своему закономерному завершению - к учению о Православном Царе. Именно "царем" называется в "Слове" Дмитрий Донской, хотя об употреблении такого титула применительно к русским князьям в государственных международных актах того времени ничего не известно.
      Это неудивительно, ибо учение о Православном Царе есть учение церковное, оно возникло и сформировалось в православном мировоззрении и лишь после осмысления и укоренения в сознании современников обрело общепризнанный характер. Знаменателен и тот факт, что автором жития считают Епифания Премудрого - современника князя. Этот инок был учеником самого Сергия Радонежского, много путешествовал - бывал в Иерусалиме, в Константинополе и на Афоне. Его перу принадлежат, помимо жизнеописания вел. кн. Дмитрия, жития прп. Сергия и св. Стефана Пермского. Жанр житийной литературы традиционно служил для отражения важнейших идей и понятий, владевших современниками, так что мысли, высказанные в "Слове" о житии святого благоверного князя Дмитрия, не случайны.
      "Кому уподоблю великого сего князя Димитрия Ивановича, - вопрошает автор жития, - Царя Русьския земли и собирателя христианского? Приидите, возлюбленные друзья Церкви... достойно похвалить держателя земли Русьской".
      В этих похвалах святому князю содержатся все основные положения учения о законной власти. Первое из них - идея царского служения как церковного послушания, наряду со служением иноческим, священническим и иными. Дмитрий не просто властвует - нет, он, "будучи рабом Божиим", слугою Промысла, "Божий престол" соблюдает в чистоте и неприкосновенности от чуждых и враждебных Церкви влияний.
      Далее - мысль об "удерживании" как о содержании служения. Князь "держатель" России, Руси, неразрывно связанной с Православием (сравним: "Земля Русская, о, православная вера христианская" - из "Слова о погибели Русской земли"). И, наконец, мысль о верозащитной роли царя. "Царь Русьския земли" есть одновременно и "собиратель христианства", уцелевшего от покушений иноверцев и ложного мудрствования еретиков.
      Важно, что житие дает и недвусмысленный ответ на вопрос: каковы же признаки того, что державное служение царя исполняется как должно. "И бысть тишина в Русьской земли", - свидетельствует автор "Слова". Обретен жизненный критерий оценки результатов деятельности власти. "Великое княжение свое вельми укрепих, мир и тишину земли Русьской сотворих, отчину мою, которую дал мне Бог и родители мои, с вами соблюдох", - говорит перед смертью Дмитрий боярам.
      Мир и тишина как условия, более других способствующие деятельности церковной по спасению человека, - вот практическая цель власти. В этом "мире и тишине" усматривается Благоволение Божие, о котором сказал Христос Спаситель: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам... Да не смущается сердце ваше и да не устрашается" (Ин. 14:27).
      Об обязанности царя нести свое бремя "не смущаясь и не устрашаясь" напоминает послание архиепископа Ростовского Вассиана Ивану III, писанное в 1480 во время знаменитого "стояния на Угре" русского и татарского войск. Татар привел на Русь Ахмат, хан Большой Орды. Она образовалась на месте Батыевой Золотой Орды после того, как от последней отделились уже многие орды: Ногайская, Казанская, Астраханская и Крымская.
      Иван отказался платить дань Ахмату, растоптал ханскую басму (изображение хана), приказал перебить его послов, требовавших покорности, кроме одного, которого отправил сказать хану, что и с ним поступит так же, как с басмой, если тот не оставит Русь в покое. Ахмат с войском пришел покарать непокорного "данника". Встретившись с большими силами русских, битву он начинать не решался и ждал, стоя на реке Угре. На другом ее берегу стоял Иван III. Будучи типичным московским князем, воспитанным в религиозных традициях княжеского служения, Иван III был хозяином Русской земли и ее "строителем", а воевать не любил. И на этот раз, оберегая русскую кровь, он решил отступить, не принимая боя.
      Узнав о таком решении, старец Вассиан (брат прп. Иосифа Волоцкого), ростовский архиепископ, отправил вел. князю обличительное письмо. "Наше дело говорить царям истину, - пишет он. - Что я прежде изустно сказал тебе... о том и ныне пишу, ревностно желая утвердить твою душу и державу". Душа и держава не случайно оказались рядом в письме Вассиана. Княжеское служение таково, что, управив державу, и душу спасешь - эта мысль во времена Ивана III уже не требовала разъяснений. Теперь должно явить силу и мужество настаивает старец в послании: "Ахмат губит христианство, грозит тебе и отечеству". Он жаждет "предать землю Русскую огню и мечу, церкви разорению, тьмы людей - гибели... О государь! Кровь паствы вопиет на небо, обвиняя пастыря".
      Державный долг государя архиепископ сближает с долгом пастыря хранителя душ пасомых, ответственного перед Богом не только за внешнее благополучие, благочиние, но и за внутреннее их преуспеяние. На гармоничном сочетании и взаимном равновесии этих властных начал - державного и соборного, царского и пастырского, будут в дальнейшем строиться отношения светской и церковной власти в России. Эта "симфония властей" станет идеалом их взаимоотношений, твердо запечатлевшимся в народном сознании, несмотря на все искушения и соблазны.
      "Смертным ли бояться смерти? - увещевает князя архиепископ. - Я стар и слаб, но не убоюсь меча татарского, не отвращу лица моего от его блеска..." Воинствующая земная Церковь в случае нужды в буквальном смысле готова оправдать свое наименование. Воинствуя против грехов и страстей, тем более следует подниматься на брань против врага, грозящего уничтожить благодатные средства, дарованные Богом для борьбы со страстями, - утверждает Вассиан. "Ангелы снидут с небес в помощь твою, Господь пошлет тебе от Сиона жезл силы, и одолеешь врагов, и смятутся, и погибнут. А мы Соборами святительскими день и ночь молим Его, да рассыплются племена нечестивые..."
      Долго войско Ахмата стояло на Угре. Вдруг, без всяких видимых причин, снялось и ушло в Литву, разорив там двенадцать городов якобы за то, что князь литовский Казимир не подал помощи против русских. Совершив месть, татары ушли в степь. Так закончилось последнее нашествие Большой Орды на Русь.
      Русские назвали реку Угру "поясом Богоматери", веруя, что по Ее молитвам избавил Господь Россию от татар. "Да не похвалятся легкомысленные страхом своего оружия. Нет, не оружие и не мудрость человеческая, но Господь спас ныне Россию!" Таково было всеобщее мнение, дошедшее до нас в отзывах современников. По их свидетельствам и сохранившимся литературным памятникам можно с уверенностью сделать вывод, что ко времени царствования Ивана III державное сознание в своих общих чертах утвердилось и окрепло.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ДЕРМАНСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Волынская еп., в с. Дерманах, Дубненского у. Основан в XV в. кн. Василием Феодоровичем Острожским, по прозванию Красным (ск. 1450); в 1796 был возвращен из унии, которую принял в 1720. Здесь находилась Казанская икона Божией Матери, которая с незапамятных времен слыла "благодатию чудес".
      ДЕРПТ. - См.: ЮРЬЕВ.
      ДЕСНА, река, левый приток Днепра, в России (Смоленская, Брянская обл.) и в Малороссии. Длина 1130 км.
      ДЕСЯТИНА. 1) Десятина церковная - десятая часть дохода, взимавшаяся церковью с населения. На Руси была установлена кн. Владимиром Святым вскоре после Крещения Руси и предназначалась первоначально для киевской Десятинной церкви, а потом приобрела характер повсеместного налога, взимавшегося церковными организациями (но не монастырями). 2) Церковный округ, часть епархии в России до н. XVIII в. Во главе десятины стоял десятильник, функции которого с 1551 частично перешли к старостам поповским и десятским священникам. 3) Русская поземельная мера. Известна с к. XV в. Первоначально десятина измерялась двумя четвертями и представляла собой квадрат со сторонами в 0,1 версты (2500 кв. саженей). Межевой инструкцией 1753 размер казенной десятины был определен в 2400 кв. саженей (1,0925 га). В XVIII - н. XX в. употреблялась также хозяйственная, или косая, десятина (80x40=3200 кв. саженей), хозяйственная круглая десятина (60x60=3600 кв. саженей), сотенная (100x100=10 000 кв. саженей), бахчевая (80x10=800 кв. саженей) и др. Была отменена в связи с переходом к метрической системе мер в 1918.
      ДЕСЯТИННАЯ ЦЕРКОВЬ УСПЕНИЯ в Киеве, первая русская каменная церковь, возведенная на Руси Владимиром Святым в 989.
      Археологические раскопки свидетельствуют, что это был большой крестово-купольный храм, разделенный тремя парами столбов на три нефа, каждый из которых заканчивался полукруглой апсидой. С трех сторон, кроме восточной, здание было окружено двухэтажной обстройкой. Венчали храм пять куполов. Наличие двухэтажных помещений было вызвано тем, что храм был митрополичьим, т.е. в нем должны были размещаться покои митрополита, кухня, библиотека, скрипторий и, может быть, школа для "нарочитой чади" - боярских детей, которых Владимир велел отдать в "ученье книжное". Интерьер храма имел богатое убранство: стены были покрыты мозаикой и фреской, полы - мрамором, украшенным мозаикой.
      На площади, где стояла Десятинная церковь, располагались и каменные двухэтажные дворцовые здания, родственные ей по убранству и стилю.
      Перед церковью стояла вывезенная кн. Владимиром из Корсуня квадрига коней, как бы подчеркивая силу и могущество духовно породнившейся с Византией Руси. Храм был разрушен татарами в 1241 при нашествии Батыя. В XIX в. на этом же месте при Николае I была воссоздана точная копия Десятинной церкви, взорванная еврейскими большевиками в 1930-е.
      О. П.
      ДЕСЯТИННЫЙ БОГОРОДИЦКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в Новгороде. Название монастыря произошло, вероятно, оттого, что здесь были княжеские владения, называвшиеся десятиной. Основан в 1327. Здесь находилась часть мощей вмц. Варвары.
      ДЕСЯТИННЫЙ СБОР. 1) Название промыслового налога в Русском государстве в XVI-XVIII вв. Десятинный сбор взимался с пушного, слюдяного, соляного и др. промыслов, а также с выплавки металлов. Фактически не всегда равнялся десятой части. 2) В Сибири десятинный сбор был основной таможенной пошлиной с к. XVI в. до ликвидации внутренней таможни России в 1753. Первоначально десятинный сбор взимался в Сибири с привозных "русских товаров" и с сибирской "мягкой рухляди" (пушнины). Постепенно в сферу обложения десятинного сбора включались др. товары; к к. XVII в. взимался со всех товаров в Сибири.
      ДЕСЯТСКИЙ, низшее начальствующее лицо по назначению или по избранию, в Древней Руси имело несколько специальных значений. В Киевской Руси десятский - низшее начальствующее лицо в дружине князя: воевода, тысяцкий, сотский, десятский. В монгольское время десятскими называли иногда лиц, занимавшихся сбором татарской дани: темник, сотский, десятский. Со 2-й четверти XVI в., когда с 1539 начинает вводиться избной институт, десятский - низший выборный человек (десятские, старосты, боярские дети), помогающий иным выборным людям при обыске (сыске) и суде над "лихими людьми разбойниками". С 1552 по 1556 во многих волостях Московского государства наместники и волостели через откупные грамоты заменены выборными от горожан и сельчан властями. Волость выбирает себе излюбленного голову (выборного судью). Его помощники на посаде, в станах и волостях для бережения от лихих людей: сотские, пятидесятские и десятские; они назначаются излюбленным головой, но должны быть добры, и прямы, и всем крестьянам любы. Десятскими в сер. XVI в. (на Стоглавом соборе) называются также священники, помогавшие благочинному - поповскому старосте. В XVII в. десятский присутствует с земским старостою и земскими сотскими при разборе дел в Земской избе. Наконец, в XVIII в. десятский - низший полицейский чин по наряду от обывателей.
      ДЕТИ БОЯРСКИЕ, в удельное время (XIII, XV вв.) так назывались члены упавших боярских родов, составившие средний класс дворянства. В московский период этот термин имел два значения: 1) сословного наименования; 2) низшего служебного чина. В это время, в XVI-XVII вв., дети боярские составляли наследственное сословие землевладельцев, были "служилыми людьми по отечеству, помещиками и вотчинниками, беломестцами". Правительство наделяло их поместьями, платило также небольшое денежное жалованье и за это требовало, чтобы они в случае войны являлись в полки, надлежащим образом снаряженные и вооруженные, "конны, людны и оружны". Недостатки такого нестройного конного ополчения детей боярских заставили московское правительство образовать регулярные полки иноземного строя из разночинцев, в которые призывались также беднейшие дети боярские. В XVII в. выработались следующие чины: дети боярские городовые, дворовые, или дворяне выборные, затем жильцы, московские дворяне, стольники и т.д. Последовательным прохождением этих чинов городовой сын боярский мог дослужиться до думного дворянства и даже до боярства. Для сыновей дворовых детей боярских и московских дворян успехи по службе облегчались тем, что они большею частью "верстались по отечеству", т.е. в чине своих отцов.
      С. Ю.
      ДЕТИНЕЦ, 1) то же, что днешний град, 2) детинец, или кремник, - то же, что кремль. Слово это употребляется в русских летописях для обозначения внутреннего укрепления города с Нестора и до сер. XIV в.
      ДИАКОН. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ДИВ (дива), в древнерусской языческой мифологии дух леса, по мнению некоторых исследователей, одно из воплощений верховного бога Сварога. Дважды упоминается в "Слове о полку Игоревен: сначала наверху дерева - "Див кличетъ връху древа", а затем внизу - "уже връжеся дивъ на землю". В произведениях славянской литературы есть упоминание о дивах и самодивах, позволяющее также считать, что в языческой культуре дивы занимали срединное положение между богами и героями.
      ДИВЕЕВО, село в Нижегородской обл., центр Дивеевского р-на. Расположено на р. Вичкинзе (бассейн Оки). Население 6 тыс. чел.
      Основано в сер. XVI в. Первый владелец сельца - татарский мурза князь Дивей, получивший землю от Ивана Грозного. С к. XVIII в. Дивеево - село, построена деревянная, затем каменная церковь в честь Казанской Божьей Матери. При церкви создана женская община под духовным руководством старцев Саровской обители. В 1825-33 деятельное участие в устроении Дивеевской общины принимал Саровский старец, прп. Серафим. В 1861 Дивеевская община преобразована в Серафимо-Дивеевский монастырь. В 1885 построен пятиглавый Троицкий собор. В 1927 монастырь закрыт. В 1991 установлена рака с мощами прп. Серафима Саровского в Троицком соборе; Серафимо-Дивеевский Троицкий монастырь и ныне действующий.
      ДИВНОГОРСК, город в Красноярском крае. Расположен в отрогах Восточного Саяна, на правом берегу Енисея. Население 34,3 тыс. чел.
      В 1888 на месте современного Дивногорска иеромонахом Филаретом был основан Красноярский Знаменский мужской скит (закрыт в 1920).
      ДИВНОГОРСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Воронежская еп., в окрестностях г. Коротояка, при впадении р. Тихой Сосны в Дон, на меловой горе, на которой возвышаются меловые столбы. Некоторые столбы имели причудливые формы, напоминающие то людей, то зверей в различных видах и положениях, и именовались в просторечии "Дивами", откуда получил свое название и самый монастырь. Основан он ок. 1640 иеромонахами Ксенофонтом и Иоасафом. Упраздненный в 1786, монастырь в 1828 был восстановлен и в него были переведены иноки и все имущество упраздненного в том году Вознесенского Коротоякского монастыря. В соборном Успенском храме находилась главная святыня монастыря - Сицилийская, или Дивногорская, чудотворная икона Божией Матери.
      С.В. Булгаков
      ДИКИРИЙ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ДИМИТРИЙ ПРИЛУЦКИЙ, Вологодский, игумен (ск. 11.02.1392), родился в городе Переславле-Залесском в купеческой семье. Еще в юные годы он почувствовал устремление своего сердца к молитвенной монашеской жизни и принял постриг, став со временем игуменом Николаевского монастыря, который сам основал. И все-таки прп. Димитрий не чувствовал полного духовного удовлетворения, пока не встретился с приехавшим в Переславль прп. Сергием Радонежским. По совету великого игумена он удалился вместе со своим учеником Пахомием в непроходимые вологодские леса. На излучине (луке) реки Вологды святой положил начало своему первому на севере монастырю - Спасскому (1371). Сосредоточенная молитвенность преподобного сочеталась в нем с искренним состраданием к бедным, которых он кормил и духовно утешал. Сам же святой вел суровый аскетический образ жизни, отказывая себе во всем. Этим он следовал примеру своего великого учителя прп. Сергия Радонежского. Скончался прп. Димитрий в своей келье, в полном молитвенном уединении. Когда братия вошла в келью своего игумена, она источала необыкновенное благоухание. Память прп. Димитрию отмечается 11/24 февраля.
      ДИМИТРИЙ РОСТОВСКИЙ, святой, митрополит (12.1651 - 28.10.1709), Четъих-Миней - 12-томного свода житий святых, охватывающего весь годовой круг. Этому делу он посвятил более двадцати лет, начав его в колыбели русской святости - Киеве и продолжая до конца своих дней. Четьи-Минеи стали любимым чтением русского народа и только в XVIII в. выдержали десять изданий. Родился святой на Киевщине в семье казачьего сотника. Получив классическое образование, он в 1668 принял монашество и скоро прославился, проповедуя слово Божие в различных местах Украины, Литвы и Белоруссии. Затем настоятельствовал поочередно в нескольких монастырях, одновременно работая над Четьями-Минеями. В 1701 указом Петра I вызван в Москву для архиерейской хиротонии и назначен на Ростовскую кафедру. Там ему пришлось заботиться об устройстве церковного благочиния, воспитании юношества и врачевании старообрядческого раскола. Жизнь святителя была образцом поста, молитвы и милосердия. Административные заботы и монашеское делание удивительным образом сочетались с его напряженным литературным трудом. Свт. Димитрий оставил несколько томов своих сочинений: летопись библейской истории, сказание о чудесах Черниговской-Ильинской иконы Богоматери, каталог российских митрополитов, обличительные и поучительные наставления, пастырские послания, духовные песнопения, проповеди, дневниковые записи, пьесы, в которых поколения русских богословов и священнослужителей черпают духовные силы для творчества и молитвы. В 1752 было обретено нетленное тело свт. Димитрия (память обретения мощей 21 сентября/4 октября), а в 1757 великий составитель житий был причислен к лику святых.
      ДИМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ (Фессалоникийский), Мироточивый, великомученик (ск. ок. 306), родители святого были тайными христианами. Так же тайно они крестили сына и научили основам христианской веры. Когда отец Димитрия умер, имп. Валерий Максимиан вызвал юношу к себе и, убедившись в его способностях, назначил на место отца - римским проконсулом Солуня. Главная задача, возложенная на молодого стратега, состояла в обороне города от варваров (в том числе и славян) и истреблении христианства. Приняв назначение, Димитрий возвратился в Фессалоники и стал открыто учить христианской вере и искоренять языческие обычаи. Император разгневался, и по его приказу великомученика пронзили копьями. При равноап. имп. Константине над могилой Димитрия была выстроена церковь, куда через сто лет были положены его обретенные св. мощи, прославившиеся чудесным истечением благовонного мира. Особым почитанием вмч. Димитрий пользуется у славянских народов. Русские воины верили, что находятся под покровительством св. Димитрия. Блгв. кн. Дмитрий Донской, названный в его честь, получил чудесную помощь от великомученика во время Куликовской битвы. А в память воинов, павших в том сражении, была установлена для общецерковного поминовения Димитриевская родительская суббота. У русских людей Дмитриевская суббота носила еще название субботы поминальной. Иногда Дмитриеву субботу называли еще Родительскою, Дедовою субботой, Дедовою неделей; эти названия, как видим, заимствовались русскими от общих имен, какими они обыкновенно называли своих предков, совершая над ними поминовения.
      Димитриевскую субботу русские люди проводили с большою торжественностью. Прежде всего, по заведенному обычаю, они выходили на могилы своих близких и здесь совершали панихиды и заупокойные литии. Затем обыкновенно следовали богатые угощения.
      Память вмч. Димитрию отмечается 26 октября/8 ноября.
      ДИМИТРИЙ УГЛИЧСКИЙ и МОСКОВСКИЙ, царевич (19.10.1582 - 15.05.1591), святой страстотерпец, младший сын царя Ивана IV Грозного, после смерти которого на престол вступил старший брат царевича Федор Иванович. Однако фактическим правителем государства оказался шурин молодого царя - боярин Борис Годунов, сам претендовавший на трон. Согласно широко распространенной версии, для осуществления своих замыслов ему необходимо было избавиться от законного наследника, которым, ввиду бездетности царя Федора, был восьмилетний Димитрий. Царевича отослали в его удельный город Углич, на него клеветали, пытались отравить, но ничто не вредило благочестивому отроку. Тогда заговорщики зарезали наследника, инсценировав несчастный случай. Борис Годунов сумел убедить царя Федора Ивановича в нечаянной смерти его брата, но не жителей Углича, которые самочинно расправились с убийцами. У гробницы страстотерпца стали совершаться чудеса, а в 1606 его нетленные мощи были перенесены в Москву и положены в Архангельском соборе Московского Кремля.
      Память царевичу Димитрию отмечается 15/28 мая, 3/16 июня (перенесение мощей в 1606) и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ДИМИТРОВСКИЙ КАШИНСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., в Кашине. Основан неизвестно когда. Существовал уже в 1-й четверти XVI в. Здесь находились местночтимые иконы: "Страстная" Божией Матери (древнего письма) и сщмч. Димитрия Солунского.
      ДИОДОР ЮРЬЕГОРСКИЙ, Каргопольский, преподобный (ск. 20.11.1633), родился в к. XVI в. в одном из каргопольских селений. В миру носил имя Диомид. Когда ему было пятнадцать лет, он отправился помолиться в Соловецкий монастырь и там остался. Полюбив монашескую жизнь, Диомид исполнял все послушания. В девятнадцать лет он принял монашество и долгие годы провел в Соловецкой обители. Его отец незадолго до своей смерти также принял постриг в этом монастыре. Похоронив отца, Диодор стал задумываться об отшельничестве и вскоре вместе с несколькими соловецкими сподвижниками основал иноческую пустынь. Решение нескольких иноков удалиться в Диодорову пустынь вызвало ропот у соловецкой братии. Новосозданная пустынь была разрушена, а отшельников и самого Диодора вернули в Соловецкий монастырь. Преподобный пробыл в монастырском заключении пять месяцев. Освободившись, он нашел свою пустынь совершенно разоренной и тогда оставил Соловецкий остров. Новое место для подвига Диодор выбрал на речке Кене - притоке Онеги, но местные крестьяне прогнали подвижника из своих угодий. Наконец Диодор нашел себе место в архангельских пределах - на Юрьевой горе. Семь лет в совершенном одиночестве пробыл здесь преподобный. На восьмом году к нему пришел инок Прохор, ставший его учеником. По указанию Господню прп. Диодор приступил к созданию монастыря в честь Св. Троицы. Ему пришлось ехать в Москву, где келарь Троице-Сергиевой лавры дал средства для постройки церкви. Новгородский архиеп. Киприан благословил новую обитель. Св. Диодор скончался во время поездки в Каргополь в ноябре 1633; его тело было перенесено братией в основанный им монастырь.
      Память прп. Диодору отмечается 20 ноября/3 декабря.
      ДИОНИСИЕВО-ГЛУШИЦКИЙ СОСНОВЕЦКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в Кадниковском у., на берегу р. Глушицы. Основан в 1420 прп. Дионисием Глушицким. Здесь почивали мощи прпп. Дионисия и Амфилохия и находились: чудотворный деревянный резной крест, сделанный прп. Дионисием, и писанные им иконы Божией Матери - Покрова и "Знамения" и резная - "Одигитрии". В часовне, устроенной над колодцем, выкопанным прп. Дионисием, хранился большой крест из сосновых брусьев, сделанный в 1602 из остатков громадной сосны, от которой и получил свое название монастырь.
      С.В. Булгаков
      ДИОНИСИЙ (ок. 1440 - после 1502), иконописец и живописец, один из величайших художников Святой Руси.
      Дионисий расписывал Рождественский собор Пафнутиева Боровского монастыря (1467-76); написал иконы для иконостаса Успенского собора Московского Кремля; иконы и фрески соборной церкви Иосифо-Волоколамского монастыря (после 1485). В иконах и фресках Дионисия по сравнению с искусством эпохи Андрея Рублева проявляются единообразие приемов, черты праздничности и декоративности, перед которыми несколько отступает психологическая выразительность образов. Иконам Дионисия с их тонким рисунком и изысканным колоритом, с сильно вытянутыми грациозными фигурами присущи нарядность и торжественность ("Богоматерь Одигитрия", 1482; "Спас в силах", "Распятие", обе 1500; иконы для Ферапонтова монастыря, 1500-02, совместно с сыновьями Владимиром и Феодосией). Дионисию приписывают также иконы "Митрополит Петр в житии" (Успенский собор Московского Кремля), "Митрополит Алексий в житии" и ряд др. работ. Созданные Дионисием с сыновьями росписи собора Ферапонтова монастыря близ г. Кириллова (1500-02) принадлежат к числу наиболее совершенных образцов русского средневекового монументального искусства, где в стройной и цельной системе росписей органично решены идейно-образные и декоративные задачи. Эти росписи отличаются слитностью с архитектурой и красотой подчиненных плоскости стены композиций, с изящными, как бы лишенными тяжести фигурами и холодной колористической гаммой, преобладанием светлых оттенков.
      Б. C.
      ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ, апостол от 70-ти, епископ Афинский, священномученик (ск. 96), родился в Афинах. Как и многие мыслители его родины, отправился в Египет, чтобы постичь древнюю мудрость. Это было в 33 г. - как раз в страстные дни Спасителя. Когда Господь почил на кресте, "бысть тьма по всей земли". Эту тьму узрел св. Дионисий, и, зная, как ученый, что солнечного затмения в этот день не предвиделось, он воскликнул: "Это или Бог, Создатель всего мира, страждет, или этот мир видимый кончается". Когда св. Дионисий вернулся в Афины, он был избран членом ареопага - высшего законодательного органа Греции. Потрясенный видением в Египте, он горячо уверовал во Спасителя; ап. Павел поставил его епископом Афин. Святитель сподобился видеть в Иерусалиме Пресвятую Деву и присутствовать при ее погребении. После мученической кончины своего учителя ап. Павла св. Дионисий продолжал его дело, подвизаясь в Западной Европе. В Лютеции Таллинской (совр. Париж) он был схвачен и обезглавлен. При этом было явлено чудо: святой после казни встал, взял свою голову и прошествовал с нею до храма, где и упал мертвый. Св. Дионисий был автором ряда глубоких богословских трудов: "О Небесной иерархии (о силах бесплотных)", "О церковной иерархии", "Об именах Божиих", "О мистическом богословии".
      Память сщмч. Дионисию отмечается 3/16 октября и 4/17 января (в Соборе 70-ти апостолов).
      ДИОНИСИЙ ГЛУШИЦКИЙ, игумен (ск. 1.06.1437), русский живописец, резчик по дереву, книгописец; один из лучших художников Святой Руси. "Не из Иерусалима и не от Синая воссиял нам сей великий светильник, но из родной страны и в наши времена явился" - так повествовал о прп. Дионисии в XV в. инок Иринарх, первым записавший - со слов учеников преподобного - его житие. Уже в то время никто ничего не знал о детстве и отрочестве св. Дионисия. Известными остались лишь сведения о его пустынничестве и трудах по созданию нескольких монашеских обителей. Родившийся в 1362 в вологодских землях, св. Дионисий начал иноческий подвиг в Спасо-Каменном монастыре на Кубенском озере, расположенном вблизи Вологды. Пробыв здесь девять лет, прп. Дионисий стал тяготиться многолюдностью обители и вместе со своим учеником удалился на другую сторону Кубенского озера, на место запустевшего древнего монастыря. Вскоре к прп. Дионисию стали стекаться иноки. Ростовским епископом св. Дионисий был рукоположен в священники для воссозданной обители. Но, стремясь к совершенному безмолвию, прп. Дионисий оставил настоятелем монастыря своего ученика Пахомия, а сам в 1412 удалился на р. Глушица. По откровению, бывшему ему во сне, он выбрал место для нового монастыря в честь Покрова Пресвятой Богородицы (Глушицкий Покровский монастырь). Св. Дионисий обладал необычайной кротостью, смирением и любовью к нищим. Спустя восемь лет, в 1420, преподобный основал новую обитель - во имя Иоанна Предтечи, расположенную на той же реке (Сосновецкий Дионисиево-Глушицкий монастырь). Св. Дионисий был искусным иконописцем, некоторые из икон, созданных его рукой, дошли и до нашего времени. Дионисию приписывают иконы "Успение" и "Предтеча в пустыне", а также икону-портрет "Кирилл Белозерский" (1424). В Предтеченском монастыре св. Дионисий сам выкопал себе могилу за семь лет до кончины и завещал ученикам похоронить его в ней.
      Память прп. Дионисию отмечается 1/14 июня.
      ДИОНИСИЙ (Зобниковский Давид Федорович, ок. 1570 - 10.05.1633), архимандрит Троице-Сергиевой лавры. Во время польской и шведской интервенции н. XVII в. поддерживал патр. Гермогена в борьбе за избрание православного царя; призывал к борьбе с польскими интервентами. В 1612, при освобождении Москвы, Дионисий послал драгоценные монастырские ризы в залог казакам, которые отказывались помогать народному ополчению Минина и Пожарского до выплаты жалованья. Претерпел много гонений и страданий.
      ДИОНИСИЙ РАДОНЕЖСКИЙ, архимандрит (ск. 12.05.1633), родился во Ржеве, образование свое получил в монастыре, куда его поместили родители. По окончании учебы стал священником, но, когда умерли его жена и дети, постригся и был назначен настоятелем Старицкого монастыря.
      Сюда был заточен, по низложении Годуновых, патриарх Иов. Архим. Дионисий принял его с почетом, предоставил монастырь в его распоряжение, заботился о нем, как сын об отце. В 1610, после кончины архимандрита Троице-Сергиевой лавры Иоасафа, св. Дионисий назначен на его место. Архим. Дионисий был неутомимым борцом за Отечество, призывая народ встать на его защиту. Тогда же началось знаменитое движение, которое возглавили Козьма Минин и князь Пожарский, освободившие Россию. Однако вскоре преподобный попал в опалу к царю и духовенству за то, что он якобы умышленно искажал толкования богослужебных книг при их переписке. Только благодаря настоянию патр. Иерусалимского Феофана прп. Дионисия освободили из заключения и после восьмичасового пересмотра его дела перед государем, патриархами и огромным собором духовенства он был полностью оправдан и осыпан знаками внимания.
      Память прп. Дионисию отмечается 12/25 мая.
      ДИОНИСИЙ СУЗДАЛЬСКИЙ, архиепископ (ск. 15.10.1385), молодые годы провел в пещере, которую ископал в берегу Волги в окрестностях Нижнего Новгорода. Позже он создал там монастырь во имя Вознесения Господня (Вознесенский Печерский). Из этого монастыря вышли прп. Евфимий Суздальский и Макарий Унженский. В 1364 св. Дионисий возведен на Суздальскую кафедру; его доброта и милосердие стяжали ему всеобщую любовь. После кончины в 1378 митр. Алексия Московского в Русской Церкви наступила смута. Вел. кн. Димитрий Иоаннович желал видеть во главе ее св. духовника архим. Михаила Митяя, но все духовенство, во главе с прп. Сергием Радонежским, стояло за архиеп. Суздальского Дионисия - и великий князь уступил. Святитель поехал в Константинополь, но на обратном пути был задержан вел. князем Литовским в Киеве, где и скончался. Похоронили его в лавре, но во время войны в XVI в. св. мощи его сгорели.
      Память свт. Дионисию отмечается 26 июня/9 июля и 2/15 октября.
      ДИСКОС. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ДИТЕРИХС Михаил Константинович (5/17.04.1874 - 9.10.1937), русский генерал и общественный деятель. Один из организаторов Белого движения в Сибири. В июле 1919 командовал Сибирской армией А.В. Колчака, в июле ноябре 1919 - Восточным фронтом. Лично курировал следствие по убийству Царской Семьи, проводимое следователем Н.А. Соколовым. Отстаивал православно-монархические позиции. Сумел сплотить вокруг себя православных русских людей и провести в 1922 в Приморье Приамурский Земский собор, на котором его участники объявили, что "Верховная Всероссийская власть принадлежит Царскому Дому Романовых". На этом соборе генерал был избран "правителем и воеводой земской рати", "правителем Приамурского Земского края". С октября 1922 в эмиграции, где на основе следственного дела Н.А. Соколова выпустил книгу об убийстве Царской Семьи и других членов Дома Романовых.
      О. Платонов
      ДМИТРИЕВ Иван Иванович (10.09.1760 - 3.10.1837), поэт и государственный деятель, министр юстиции. Родился в семье симбирского помещика. В 14 лет вынужден поступить на военную службу рядовым Семеновского полка из-за расстроенного состояния его родителей, бежавших от Пугачевского бунта в Москву.
      Дмитриев считал себя учеником и последователем Н.М. Карамзина. Литературная деятельность его началась со стихотворения в "Санкт-Петербургских ученых ведомостях" в 1777, но сам поэт все, написанное до 1791, относил к ученическому "рифмованию". Песня "Стонет сизый голубочек" и сказка-сатира "Модная жена" (1792) принесли Дмитриеву широкую популярность. Он быстро становится признанным мастером чувствительных песен, "поэтических мелочей" (мадригалов, эпиграмм, надписей), басен и сатир.
      ДМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА. - См.: ДИМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ.
      ДМИТРИЕВСКИЙ СОБОР во Владимире, построен в 1194-97, храм входил в дворцовый ансамбль, имел выступающие у западных углов лестничные башни и был связан переходами с дворцовыми зданиями. Собор принадлежал к обычному типу одноглавых четырехстолпных храмов, но зодчие наполнили эту традиционную схему новым содержанием. Торжественная парадность и представительность храма подчеркнуты величавым ритмом его членений и особенно усилены богатейшим резным убором.
      Храм выражал апофеоз власти и духовного могущества Владимирской земли.
      ДМИТРИЙ (в крещении Димитрий) ИВАНОВИЧ (Иоаннович) ДОНСКОЙ (12.10.1350 - 19.05.1389), благоверный московский и великий владимирский князь. Сын московского и вел. владимирского кн. Ивана II (Иоанна) Ивановича (Иоанновича) Красного и вел. кн. Александры. Он занял московский княжеский стол в 9-летнем возрасте после смерти отца. Воспитателем Дмитрия был Московский митр. Алексей (Алексий), который фактически управлял княжеством в малолетство Дмитрия.
      Дмитрий проводил очень активную внешнюю политику. Он смирил суздальского, нижегородского, рязанского и тверского князей, дал отпор великому литовскому кн. Ольгерду, пытавшемуся захватить Московское княжество. К Москве были окончательно присоединены Галич Мерьский, Белоозеро, Углич, а также Костромское, Чухломское, Дмитровское, Стародубское княжества. Заставил он повиноваться себе и Новгород Великий. Его войска победили в 1376 волжских булгар, разгромили на р. Воже в 1378 сильное татарское войско мурзы Бегича, а в 1380 Дмитрий одержал блистательную победу на Куликовом поле над огромным татарским войском Мамая, за что получил прозвище Донской. В этом сражении Дмитрий сражался рядовым воином, воодушевляя своим примером ратников на подвиги. После Куликовской битвы он перестал платить дань татарам. Однако в 1382 хан Золотой Орды Тохтамыш захватил и разграбил Москву, после чего выплата дани татарам была возобновлена.
      Умирая, Дмитрий передал великое княжение своему старшему сыну Василию I без согласования с ханом Золотой Орды. Некоторые летописцы называли Дмитрия "русским царем". Один из них писал (пересказ В.Н. Татищева), что Дмитрий "умом совершен муж бяше; многие же враги возстающие на нь победи... и во всех странах славно имя его бяше".
      В 1367 по приказу Дмитрия в Москве был возведен белокаменный кремль.
      Воинские подвиги Дмитрия воспел в "Задонщине" Сафоний Рязанец, а также автор "Сказания о Мамаевом побоище". Канонизирован Русской Церковью.
      Память св. Дмитрию Донскому празднуется 19 мая/1 июня.
      О.М. Рапов
      ДМИТРИЙ МИХАЙЛОВИЧ БОБРОК-ВОЛЫНСКИЙ (Волынец) (2-я пол. XIV в.), московский воевода, крупный полководец, герой Куликовской битвы. Сын литовского кн. Кориата (Михаила) Гедеминовича. Боброк приехал в Северо-Восточную Русь с Волыни и поступил на службу к кн. Дмитрию Константиновичу Суздальскому, а затем перешел служить к Дмитрию Ивановичу Московскому, на сестре которого он был женат. Боброк руководил московским войском в походах на Олега Рязанского, волжских булгар, Великое Литовское княжество. Во время Куликовской битвы умело командовал вместе с кн. Владимиром Андреевичем Серпуховским Засадным полком, решившим исход сражения. Его мудрость и бесстрашие были отмечены в "Задонщине" и в "Сказании о Мамаевом побоище".
      О.М. Рапов
      ДМИТРИЙ (в крещении Димитрий) ЮРЬЕВИЧ (Георгиевич) ШЕМЯКА (1420-1453), князь галицкий и углицкий. Сын галицко-звенигородского князя Юрия (Георгия) Дмитриевича (Димитриевича).
      В 1430-е принимал активное участие в борьбе своего отца Юрия Дмитриевича и брата Василия Косого с вел. московским кн. Василием II. В 1434 получил от Василия II в держание Углич. В 1446 составил заговор против Василия II, захватил его в плен, приказал ослепить и отправить в заточение в Углич. После всех этих событий провозгласил себя вел. московским князем. Под давлением общественного мнения освободил Василия II Темного и дал ему во владение Вологду. Жестокость и несправедливость Дмитрия Шемяки привели к тому, что много людей ушло от него к Василию II, который вновь занял Москву, а Дмитрий Шемяка ушел в Галицкую землю. В 1448-53 он продолжал ожесточенно бороться за великокняжеский стол.
      Умер Дмитрий в Новгороде и был похоронен в новгородском Юрьевом монастыре. В некоторых летописях сообщается, что он был отравлен по приказанию Василия II. В сатирической "Повести о Шемякином суде" (XVII в.) Дмитрий Шемяка выведен как неправедный судья-взяточник. Предан анафеме Русской Православной Церковью.
      О.М. Рапов
      ДМИТРОВ, город в Московской обл. Расположен на р. Яхроме (бассейн Волги) и канале им. Москвы. Население 65 тыс. чел. Основан в 1154 Юрием Долгоруким как форпост Владимиро-Суздальской земли. В н. XIV в. присоединен к Московскому княжеству, был форпостом Москвы на границе с Тверью. В XV 1-й пол. XVI в. один из крупнейших городов Русского государства, важный торговый центр. В к. XVIII в. в Дмитрове получило развитие производство лент и позументов, позднее - текстильная промышленность. С открытием в 1900 Савеловской железной дороги Дмитров стал важным транспортным пунктом.
      ДМИТРОВСК-ОРЛОВСКИЙ, город в Орловской обл., центр Дмитровского р-на. Расположен на правом берегу р. Общерицы, близ ее впадения в р. Неруссу. Население 7 тыс. чел.
      Основан в 1711 Дмитрием Кантемиром как усадьба (ныне памятник архитектуры и садово-паркового искусства) на землях, пожалованных ему Петром I, позднее - с. Дмитровка. С 1782 город Дмитровск.
      "ДНЕВНИК ПИСАТЕЛЯ", ежемесячное монархическое издание Д.В. Аверкиева, выходило в Петербурге в 1885-86. Отстаивая исторические ценности русского народа, противостояло западничеству и космополитизму.
      ДНЕПР, река на территории России и Малороссии, третья по величине (после Волги и Дуная) в Европе. Длина 2201. Основные притоки: Березина, Припять, Ингулец (прав.); Сож, Десна, Псёл, Ворскла (лев.).
      ДНЕПРОПЕТРОВСК. - См.: ЕКАТЕРИНОСЛАВ.
      ДНЕШНИЙ ГРАД. - См.: ДЕТИНЕЦ.
      ДОБРО, одухотворенная любовь, любящая сила духа (И. Ильин), в понятии Святой Руси божественная норма жизни, все то, что получает бытие от Бога, благо, что честно и полезно, все, чего требует от нас долг православного человека, гражданина, семьянина. "Добро делай, никого не бойся", "От добра худа не бывает", "За добро добром и платят", "В ком добра нет, в том и правды мало".
      Добрый человек - прямой, простой, бесхитростный, нескрытный и доброжелательный.
      "Не пропустите человека, не приветив его, и доброе слово ему молвите", - говорил Владимир Мономах. "Получив добро - помни, а сделав забудь" ("Мудрость мудрого Менандра").
      "Добро есть жизнь" (Н. Федоров). "Делай добро, будь благодарен за это... Сознание своей доброй жизни - достаточная за нее награда. Научись радости творить добро. Делай добро тайно и красней, когда про него узнают... Чтобы поверить в добро, надо начать делать добро" (Л. Толстой).
      Для человека Святой Руси, всякого коренного русского человека добро было не абстрактным понятием, а выражалось в конкретных добрых поступках, в движении к Богу, в добротолюбии.
      О. Платонов
      ДОБРОДЕТЕЛЬ, в понятиях Святой Руси направленность разума и воли человека к добру, внутреннее желание творить добро. В православном сознании обычно существуют семь основных добродетелей - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание. Добродетель ведет к спасению и блаженству. Высшая добродетель - в полном самоотречении ради спасения ближних. "Не место может украсить добродетель, но добродетель место" ("Пчела", XII-XIII вв.). "Беспорочность поставляет себе правилом не делать того другому, чего бы не пожелал себе. Добродетель распространяет это правило гораздо далее и велит делать то другим, чего бы пожелал себе" (Д.И. Фонвизин).
      О. Платонов
      ДОБРОЕ, село в Липецкой обл., центр Добровского р-на. Расположено на р. Воронеж. Население 6 тыс. чел.
      Основано в к. XVI в. под названием Доброе городище, с 1615 владение московского Новоспасского монастыря; с 1647 г. Добрый; построена деревянная крепость в составе Белгородской засечной черты. После пожара в XVIII в. преобразован в село. К к. XIX в. торговое село Доброе было одним из наиболее населенных и богатых в губернии.
      ДОБРОТА, добродушие, доброжелательность, наклонность к добру, как высшее качество православного человека. Доброта как деятельная способность делать добро - высшее совершенство человека. "Доброта украшает жизнь, разрешая все противоречия, запутанное делает ясным, трудное - легким, мрачное - радостным... Думай хорошо, и мысли созреют в добрые поступки" (Л. Толстой).
      См. также: Добро, Добротолюбие.
      ДОБРОТОЛЮБИЕ, одно из основополагающих понятий русского Православия и Святой Руси. Основы добротолюбия излагаются еще в "Изборнике" 1076. Его составитель Иоанн Грешный вопрошает: "Что есть воля Божия, что требует Небесный Царь от земных людей?" И отвечает: милостыни и добра. Благочестив не тот, кто проводит время в постах и молитвах, но кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему, праведная вера обязывает прежде всего служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполнение его просьбы. Это противопоставление обрядовой стороны Православия и его сущности несло в себе известный соблазн, бывший следствием языческого периода, когда те же самые идеи воплощались вне христианского обряда. Православие укрепило культ добротолюбия, освятив и усилив лучшие черты русского народа.
      В сборнике житейской мудрости "Пчела", одной из любимых книг русского человека с XII по XVIII век, идеи добротолюбия занимают также главное место. Человек должен стремиться к совершению благих дел. Православный, не совершивший при жизни добра, умирает не только телом, но и душой. Пагубен не только грех, но и отсутствие добрых дел. Человек должен быть добродетельным и праведным, а не лукавым и злым, постоянно проводить границу между добром и злом, вытесняя зло, и таким образом он становится равным Богу (конечно, в моральном смысле).
      На Руси православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро. Соединив нравственную силу дохристианских народных воззрений с мощью христианства, русское Православие обрело невиданное нравственное могущество в сердцах и душах русских людей. Вера в Бога как в Добро и путь к Богу через Добро пронизывают русское национальное сознание, отражаясь, в частности, в сотнях народных пословиц и поговорок, посвященных теме добра: "Без добрых дел вера мертва пред Богом", "С Богом пойдешь - к добру путь найдешь", "Кто добро творит, тому Бог отплатит", "За добро Бог плательщик", "Кто добро творит, того Бог благословит", "Не хвались родительми, хвались добродетельми", "Богу - хвала, а добрым людям - честь и слава", "Не стоит город без святого, селение без праведника", "Добрым путем Бог правит", "Доброму Бог помогает", "Доброхотна деятеля любит Бог", "Добро добро покрывает", "Любящих и Бог любит", "Кто любит Бога, добра получит много".
      Понятия добра и зла, что хорошо, что плохо, составляют жизненный кодекс русского человека. "Жизнь дана на добрые дела", - говорит он. "Живи так, чтоб ни от Бога греха, ни от людей стыда", "Доброе дело и в воде не тает", "Доброе дело крепко", "Доброе дело навек", "Доброму делу не кайся", "Добро не умрет, а зло пропадет", "Добрые умирают, да дела их не пропадают", "Все любят добро, да не всех любит оно", "Все хвалят добро, да не всех хвалит оно", "Добро наживай, а худо избывай", "Доброго держись, а от худого удались", "К добру гребись, а от худа отпихивайся", "Доброго не бегай, а худого не делай", "За добро постоим, а на зло настоим", "Молись, да злых дел берегись", "Кто зла отлучится, тот никого не боится", "Отыди от зла и сотвори благо", "Сей добро, посыпай добром, жни добро, оделяй добром", "Кто доброе творит, того зло не вредит", "Дей добро и жди добра", "Нам добро, никому зло - то законное житье", "Нам добро - и всем таково - то законное житье", "Люблю того, кто не обидит никого".
      На Руси существовал настоящий культ доброго человека. "В них вера крепка", - говорили о людях, делающих добро.
      "Доброму везде добро", "Праведен муж весь день ликует", "За доброго человека сто рук", "Добрый человек надежнее каменного моста", "Добрый человек добру и учит", "Доброму человеку - что день, то и праздник", "Доброму человеку и чужая болезнь к сердцу", "Добрый скорее дело сделает, чем сердитый", "Добрый человек в добре проживет век", "Сам потерпи, а другого не обидь", "Лучше в обиде быть, нежели в обидчиках", "Лучше самому терпеть, чем других обижать", "Лучше мучиться, чем мучить", "С добрым жить хорошо", "С доброхотом всякому в охотку", "Доброму - добрая память", "Добрым путем Бог правит", "Доброму Бог помогает", "Добро Богу приятно, а Царю угодно", "Доброму ангелу небесные радуются", "Кто добро творит, тому Бог отплатит" (или "того Бог благословит"), "Кто добрых людей не слушает, тот Богу спорник", "Злой не верит, что есть добрые люди", "Тьма свету не любит злой доброго не терпит", "Злому человеку не прибавит Бог веку", "Худо тому, кто добра не делает никому", "Кто за худым пойдет, тот добра не найдет", "За худом пойдешь - не добро найдешь".
      Говоря о Православии как о добротолюбии, мы были бы не правы, закрывая глаза на струю формального понимания Православия через соблюдение внешней обрядовости. Эту струю на Русь несли византийские митрополиты и приезжавший с ними служилый аппарат, взращенный в атмосфере разложения Византийской империи с падением нравов и пренебрежением к человеческой личности. Культ добра, путь добротолюбия как средство приближения к Богу был для этих пришельцев не вполне ясен. В их церковном служении преобладала внешняя обрядовость. Для русского человека этого было мало, и он стремился следовать не букве, а сути Православия, так созвучного его древним верованиям, даже усиливавшим его. Для пришельца такое живое понимание христианской жизни казалось языческой ересью, в которой они нередко обвиняли русский народ.
      Добротолюбие как моральное ядро Православия и Святой Руси в условиях сохранения пережитков язычества имело и отрицательную сторону. Она заключалась в соблазне отказа от литургической стороны Церкви и замене его чисто моральной стороной. Такой взгляд вел к подрыву Православия, так как истинной верой провозглашалось только моральное совершенствование, отрицались таинства и обрядовая сторона. На этой основе возникали разные еретические учения, например Феодосия Косого.
      Однако это были крайние точки зрения, не получившие широкого распространения. Столбовая дорога русского Православия и Святой Руси прошла далеко от них. Для истинно православного добротолюбие и труд были источником благочестия и средством приближения к Богу, но через Церковь, а не вне ее.
      О. Платонов
      "ДОБРОТОЛЮБИЕ", аскетические сочинения Святых Отцов христианской церкви, содержащие в себе основы Православия и мировоззрения Святой Руси, "зародыш высшего философского начала". Впервые одна аскетическая книга "Добротолюбия" была подготовлена и издана в 1793 св. Паисием Величковским, В XIX в. работа над изданием "Добротолюбия" продолжалась. Ее центром стала Оптина пустынь, душой же, инициатором и возглавителем - св. старец Макарий при ближайшем участии И.В. Киреевского. Вышедшее во 2-й пол. XIX в. "Добротолюбие" состояло уже из пяти томов и включало аскетические сочинения почти 40 самых выдающихся свв. подвижников христианства, в т. ч. Антония Великого, Григория Паламы, Григория Синаита, Аввы Дорофея, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Макария Великого, Максима Исповедника и др. свв. отцов.
      О. П.
      ДОБРЫЙ ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Калужская еп., близ с. Доброго, в окрестностях г. Лихвина, на берегу Оки. Построен в 1477. Здесь находилась чудотворная икона Покрова Богородицы. Ежегодно она носилась в Лихвин, где пред ней служили молебны.
      ДОБРЫНЯ (X в.), русский боярин и воевода. Сын Малка Любечанина, родной брат Малуши, матери вел. русского кн. Владимира Святого.
      В "Повести временных лет" под 970 сообщается, что Добрыня вместе с племянником Владимиром отправился управлять Новгородской землей. В Лаврентьевской летописи говорится, что он был "храбрым и нарядным мужем". В к. 970-х Владимир и Добрыня завоевали Полоцкую землю, а в 978 - Киевскую. После этого Владимир назначил Добрыню своим наместником в Новгород Великий. Там Добрыня создал новое языческое святилище на р. Волхове - со статуей Перуна. В 985 Добрыня вместе с Владимиром совершил победоносный поход против болгар. В 990 (по летописи в 988) Добрыня вместе с воеводой Путятой с большой жестокостью крестил население Новгорода. Впоследствии на Руси говорили, что новгородцев "Путята крестил мечом, а Добрыня огнем". В аристократическом районе Новгорода в течение многих веков существовала Добрынина улица. У Добрыни был сын Кснятин (Константин) - новгородский посадник и воевода.
      По всей видимости, Добрыня являлся прототипом былинного богатыря Добрыни Никитича.
      О.М. Рапов
      ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ, русский былинный богатырь. Долгая придворная служба сделала отличительным его качеством "вежество", при дворе он то "стольничает", то "чашничает", то "пословничает". "Грамотой вострый", "на речах разумный", "с гостями почестливый", он в то же время искусный гусляр и даже играет в шашки-шахматы. В общем, различные варианты былины о Добрыне говорят о следующих его подвигах: 1) Добрыня бьется на р. Пучае (т.е. Почайне) со Змеем Горынычем, освобождая после этого племянницу кн. Владимира, Запаву Путятичну (по другим вариантам, его сестру Марью Дивовну или дочь Марфиду). По объяснению исследователей, в данном эпизоде о Добрыне-змееборце отразилась деятельность исторического дяди Добрыни, Владимира, в деле распространения христианства. Здесь Добрыня сравнивается со змееборцами наших духовных стихов, Георгием и Феодором Тироном. 2) Поездка Добрыни в качестве свата кн. Владимира к королю Ляховицкому за дочерью последнего, королевичной Апраксой. 3) Битва с поленицей Настасьей Микуличной и женитьба на ней. 4) Расстройство свадьбы Настасьи Микуличны с Алешей Поповичем, замышленной кн. Владимиром во время долгого отсутствия Добрыни. 5) Обращение Добрыни волшебницей Мариной в тура "золотые рога".
      С. Ю.
      ДОБРЯНКА, город в Пермской обл., центр Добрянского р-на. Расположен на Среднем Урале, на Каме. Население 38 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1623. В 1752 в Добрянке Строгановыми был построен медеплавильный и железоделательный завод.
      ДОВМОНТ ПСКОВСКИЙ (в крещении Тимофей), князь (ск. 1299), по происхождению из литовских князей Нальшанских. Спасаясь от своих врагов, Довмонт и с ним триста литовских семей бежали во Псков, где он и принял св. крещение. Будучи избран князем Пскова, св. Довмонт регулярно посещал церковные службы. Им был построен Богородицкий монастырь и много храмов. Он заботился и об оборонительных укреплениях своего города: вокруг Крома (Кремля) возвел еще одну систему каменных стен, впоследствии получившую название Довмонтова города. Кн. Довмонт прославился и как полководец защитник Пскова от литовских рыцарей, подобно св. кн. Александру Невскому, на внучке которого св. Довмонт был женат. Из многих побед, одержанных св. князем, наиболее прославлены Раковорская битва 1268 и битва 5 марта 1299 при реке Великой, у самого Пскова. После нее св. князь вскоре скончался и был погребен в Троицком соборе. Мощи его пребывают там и по сей день.
      Память блгв. кн. Довмонту отмечается 20 мая/2 июня.
      ДОВОДЧИК, должностное лицо в Древней Руси, через которое наряду с тиунами, наместниками и волостелями осуществлялся суд. Доводчики вызывали в суд, отдавали на поруки, производили взыскания. Их доходы складывались из поборов и пошлин, взимавшихся в каждом отдельном случае.
      ДОГОДА, славянское весеннее языческое божество ясной погоды.
      ДОЖИНКИ. - См.: ПОМОЧИ, а также ГОСПОЖИНКИ.
      ДОКУЧАЕВ Василий Васильевич (17.02.1846 - 26.10.1903), русский ученый-естествоиспытатель, основатель современного научного почвоведения и комплексного исследования природы. Родился в семье сельского священника. Окончил Смоленскую семинарию и Петербургский университет. В 1877, составив (вместе с В.И. Чаславским) обзорную почвенную карту Европейской России, начал изучение русского чернозема - "царя почв", в результате чего им были заложены основы учения о почве как особом естественно-историческом теле и о факторах почвообразования. В 1886 дал первую в мире научную классификацию почв.
      Как истинный патриот и гражданин, отдавал все силы и знания практическим вопросам сельского хозяйства и в целом экономического благосостояния России; им составлен обширный план комплексных мероприятий по борьбе с засухой (восстановление зернистой структуры чернозема, лесные полезащитные полосы, снегозадержание и регулирование стока талых вод, правильная почвообработка, строительство прудов и мелких водоемов, охрана лесов, вод и борьба с эрозией почвы).
      На основе учения Докучаева возникли прогрессивные русские школы физической географии, геоботаники, ботанической географии, геоморфологии, динамической геологии и др.
      Главными сочинениями Докучаева стали "Русский чернозем" (1883), "Наши степи прежде и теперь" (1892), "К учению о генах природы" (1899), "Место и роль современного почвоведения в науке и жизни" (1899).
      ДОЛГ, в понятиях Св. Руси твердая обязанность человека перед Богом, Царем, государством, обществом, семьей, родственниками, друзьями. Долг свой человек обязан исполнять не формально, а старательно и с любовью. Исполнить свой долг считалось делом чести и достоинства коренного русского человека. Нарушившего свой долг презирали.
      Твердое сознание долга, считали русские люди, есть основа характера. Мудрость долга в том, чтобы наилучшим образом исполнить то дело, на которое человек поставлен жизнью. "У нас у всех, - писал И.С. Тургенев, - есть один якорь, с которого, если сам не захочешь, никогда не сорвешься: чувство долга". "Свободные установления, - считал Ф.М. Достоевский, - тогда хороши, когда они у людей, себя уважающих, а стало быть, уважающих и долг свой, долг гражданина".
      О. Платонов
      ДОЛИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Изображена с Младенцем Иисусом на левой руке, взирающим на левую сторону, по направлению от лика Богоматери. Празднуется 13/26 февраля.
      "ДОЛОЙ ЗЛО!", русское патриотическое издательство 1920-30-х, организованное кн. М.К. Горчаковым в Париже, специализировавшееся на издании книг, раскрывавших "опасную для человечества работу темных сил масонства, сектантства, социализма, иудаизма". Сыграло большую просветительскую роль в жизни русских людей в эмиграции. Издательством, в частности, были выпущены книги: "Войны темных сил" (2 т.) Н.Е. Маркова, "Сионские протоколы", "Жертвенный убой" В.В. Розанова и др.
      ДОЛЯ, областная единица, определявшая платежную силу 5536 дворов. Введена Петром I в 1710.
      ДОЛЯ, судьба человека, по верованию русского человека представление очень сложное, объединяющее разнородные ответы на вопрос, почему человек счастлив или нет. Объяснение различное: потому, что так ему прирождено, суждено, на роду написано, невесть откуда навеяно. По исследованию акад. А.Н. Веселовского, представление о доле прошло несколько стадий. Прежде всего доля врожденна, дается при рождении (род, мать-Рожаница). Образное представление рожаниц сообщило идее судьбы более свободное понимание. Являются рожаницы, демонические существа, которые дают человеку его долю, часть, участь, отмеривают талант, и этот акт понимается как приговор, который они изрекают (рок), как суд и ряд, судьба. От той доли, которую дают человеку эти существа, нельзя отделаться. Новым моментом в развитии идеи судьбы явился мотив, устранивший представление унаследованности и неотменяемости: момент случая, неожиданности, счастья или недоли, навеянных со стороны, невесть откуда (отсюда сербск.: среча, намиера). От такой доли можно отделаться, освободиться. Самое понятие судьбы расширяется. Долю можно изменить, добиться другой. Литературно-христианские течения внесли в представление о доле идеи прошлого и вменяемости. Личная доля каждого не случайна, а согласована с общим благом. Кроме того, доля может явиться заслуженной. В "Повести о Горе-Злочастье" молодцу суждена доля за непочтение к родителям. В связи с представлением о заслуженной доле стоят Дева-обида, Недоля-судьбина, кручина, нужа. В народном мировоззрении представление о доле является в конкретной форме: Среча, Горе-Злочастье - демоническое существо без определенной характеристики, напр, в повести о Горе-Злочастье. В русских песнях представление о доле характеризуется ощущением подавленности: образы ее преимущественно враждебного характера.
      Доля в представлении малороссов является существом, имеющим самостоятельную жизнь. Жизнь эта продолжается и после смерти лица, которому доля принадлежала: так, доли деда, бабки, свекра, свекрови, мужа, жены, матери живут в их могилах и приходят после их смерти в их жилища; но есть рассказы, в которых доля умирает даже раньше того, кому принадлежит: однажды женщина по незнанию убила долю своего мужа, живущую в хате в виде кошки. После смерти доля может переходить в другое существо: в одной семье никто не имел при себе долю, а между тем семья жила счастливо; это вызвало удивление отца главы семьи, приехавшего к сыну в гости, так как он обладал способностью узнавать, есть ли у человека доля; найдя ее в образе принадлежавшей сыну собаки, от которой и вся семья жила счастливо, и желая отнять ее у сына, он заставил убить собаку, но вол лизнул собачьей крови, и доля перешла в него; убивают вола, но доля переходит во внука, попробовавшего мяса вола. По этому рассказу доля имеет признаки души, переселяющейся из одного существа в другое. Доля ведет материальную жизнь: ест и пьет, чувствует боль, работает, спит, подвержена порокам (пьянствует, ленится). Она - это прирожденная доля. В некоторых рассказах и песнях доля имеет характер ангела-хранителя, руководящего ребенком еще с утробы матери, в других является двойником его души. У одного и того же человека бывает одна, две, три доли. Можно и самому вызвать себе на помощь долю кого-либо из своих умерших родственников - стоит только накрест перепрыгнуть могилу, и доля явится; но делать это рискованно, так как вместо доли можно вызвать недолю, приносящую несчастье. Чужие доли умерших родственников и по собственному желанию являются к родным. Доли дедов, бабок, свекров и свекровей обнаруживают свойства злобных и капризных существ, напоминающих отчасти домового. Они бывают довольны, когда, придя ночью в свою хату, находят любимые кушанья, а в противном случае сердятся и выражают свое неудовольствие даже побоями. Наоборот, доли умерших матери и жены всегда доброжелательны к детям и мужу и являются помогать им или предупредить о несчастье. Долю можно видеть только случайно или в известные дни, и то с соблюдением некоторых обрядов. Доля счастливого человека является в благопристойном, красивом виде, несчастного - грязною. Она может являться или в виде двойника человека, или в виде мужчины или женщины, молодою и старою, в виде различных животных или даже неодушевленных предметов. Остаток жертвоприношений доле виден в обычае оставлять после ужина, особенно под большие праздники, часть кушаний для доли, которая приходит есть ночью. Считается нужным вообще при еде оставлять немного на тарелке. Есть и остаток бывших при жертвоприношениях гаданий: под Крещение, по окончании ужина, все кладут свои ложки в миску от кутьи, а сверху - кныш или хлеб; ночью доля перевернет ложку того, кто в текущем году умрет.
      С. Ю.
      ДОМ (Крестьянский дом), место обитания семьи, как Малой Церкви. Во многих чертах домашней обстановки, в самом обыденном поведении и повседневных занятиях четко проступает состояние веры, сохраняется память о Боге и осуществляется обращение к Нему.
      "Новую избу всегда освящают", - утверждала в 1899 жительница Дулёвской вол. Жиздринского у. Калужской губ. Из Дорогобужского у. Смоленской губ. корреспондент писал в Тенишевское бюро о том, что иконы у них есть во всех домах. И это не было ни преувеличением, ни исключением в отношении других территорий. Весь комплекс источников - и ответы на программы обществ, и записки наблюдателей, и мемуары - все подтверждает эту информацию: иконы были буквально у всех.
      Основной состав икон в доме повторялся по разным губерниям России: образа Спасителя, Божией Матери, свт. Николая, Георгия Победоносца, Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и Иоанна Воина, св. Параскевы Пятницы, апп. Петра и Павла, вмч. Пантелеймона, прор. Ильи, мч. Власия, свв. Зосимы и Савватия встречались чаще других. Они дополнялись обычно иконами святых, особо чтимых в данной местности: в Калужской губ. - образ прп. Тихона Калужского; в Воронежской - прпп. Митрофания Воронежского и Тихона Задонского; в Сибири - свт. Иннокентия Иркутского и др.
      Добавлялись также иконы святых покровителей хозяина дома или членов семьи. Хозяева побогаче заказывали иногда образ, где изображались несколько святых, чьи имена носили члены семьи. Могла быть приобретена или передана по наследству икона святого, считавшегося покровителем основного занятия хозяина: свв. Зосима и Савватий - у пасечника, св. Власий или св. Модест - у скотовода, свв. Косма и Дамиан - у кузнеца. И конечно же св. Пантелеимон - у многих болящих.
      Размещались образа у всех на божнице (полочка для икон, иногда с поставцом-шкафчиком), в переднем (святом, красном) углу. У более обеспеченных крестьян и тех, кто сам владел мастерством, иконы помещали в киоты из липы, ольхи, березы. В некоторых избах в переднем углу, кроме икон, было множество лубочных картинок религиозного содержания: Двунадесятые праздники, Сотворение мира, Распятие, Страшный суд, Житие и Страдания вмч. Пантелеймона или др. святого. Здесь же мог висеть еще металлический или деревянный крест - поклонный. Как правило, даже бедные крестьяне имели лампады; обычно их зажигали на короткое время, а под большие праздники - на всю ночь.
      Перед образами в доме молились. Иконами в доме благословляли при важных жизненных обстоятельствах. Т.А. Листова, специально исследовавшая православные традиции русской народной свадьбы, пишет: "По общерусской традиции для окончательного договора о свадьбе стороны собирались в доме у невесты. Названия этой встречи ("заручины", "рукобитье", "запойны", "образованье") отражали ее содержание. Обрядовая часть начиналась с того, что хозяева зажигали перед иконами свечи или лампадку. Кроме обязательного рукобитья, имевшего массу вариантов исполнения, и завершающей вечер совместной трапезы, согласие сторон всегда закреплялось совместной молитвой и целованием иконы, после чего следовало обычно благословение жениха и невесты их родителями иконой. С этого момента расстройство свадьбы было почти невозможно, а родители жениха и невесты иногда начинали называть себя сватами".
      "Непременным ритуалом русской свадьбы" было также благословение жениха и невесты иконой родителями и крестными; сначала - порознь (каждого в своем доме), а потом обоих вместе - при отправлении к венцу. Невесту благословляли обычно образом Богоматери, а жениха - образом Спасителя, иногда - Николая Угодника. Обрядом благословения иконой очень дорожили.
      Умирающий, прощаясь с близкими, благословлял детей иконою. Образом благословляли при отправлении в дальний путь, при уходе в солдаты, в монастырь, на учебу. Икону в доме снимали с божницы также для совершения обряда побратимства и для того, чтобы поклясться на ней в особо важном вопросе, когда требовалось надежное свидетельство. Но без самой крайней надобности старались к этому не прибегать.
      Повседневные домашние молитвы были естественным, обычным делом русских крестьян - об этом свидетельствуют многочисленные источники - сообщения из разных мест. Утром сначала моются, потом - молятся; поминают их и вечером, отходя ко сну; кроме того, молятся перед едой и после еды; перед началом всякого дела крестятся и говорят - "Благослови, Господи, помоги мне, Господи", а после окончания - "Благодарю Тя, Господи". Так сообщалось в к. XIX в. о ежедневных молитвах крестьян одной из волостей Боровичского у. Новгородской губ.
      Та же картина, только более лаконично обрисованная, в Череповецком у.: дома молятся утром, когда встают; каждый раз, садясь за стол; вечером, когда ложатся спать. И в Белозерском у.: в каждой семье и всеми членами ее совершается молитва перед иконами утром, вечером, до и после обеда; молится каждый отдельно. Сходны краткие костромское и калужское (Тарусский у.) известия: молятся каждое утро и вечер. А корреспондент из Лихвинского у. Калужской губ. (с. Берёзово) подчеркнул: домашние молитвы утром и вечером, а также перед едою считаются обязательными. Всеобщий и обязательный характер личных домашних молитв - утром, перед обедом, перед ужином и перед сном выступает из Смоленского (Дорогобужский у.) и других сообщений.
      В ответе из Тульской губ. отмечены земные поклоны, которыми сопровождают обычно утренние молитвы в переднем углу перед образами. Относительно "наиболее религиозных стариков и старух" Пошехонского у. подчеркнут отсчет совершаемых поклонов по лестовкам и четкам. Лестовка ремень со множеством повязанных на нем мелких ремешков или узелков разной величины. Одни узелки соответствовали поясным поклонам, другие - земным. Четки, подвижные шарики которых заменяли ремешки и узелки лестовок, делались из дерева, кости или кожи.
      Иные корреспонденты, отвечавшие на программы научных обществ, останавливались подробнее на особенностях молитв отдельных членов семей и на сезонных отличиях домашних молений крестьян. Из Владимирской губ. (с. Семеновское) диакон писал в Тенишевское этнографическое бюро: зимой первою в доме встает стряпуха, не торопясь умоется, истово помолится; в утренней тишине Слышится, как она молит Господа за живых и умерших родственников. Затем она начинает хозяйничать у печки, а тем временем понемногу поднимаются хозяин и все семейные (кроме малолетних, которых никто не будит). "Не спеша, не так, как летом, умываются, молятся Богу и отправляются убирать скотину".
      Учительница М. Михеева из деревни Талызина (Тальцинская вол. Орловского у. одноименной губернии) писала: "Летом крестьяне молятся только вечером по окончании всех дел и то очень мало". Летом некоторые выходят для молитвы из избы и обращаются в ту сторону, где стоит храм, или на восток. Старухи большей частью молятся между хозяйственными делами, потом заканчивают в избе. "Многие старухи еще поднимаются в полночь Богу молиться"; считают, что такая молитва особенно угодна Господу и имеет особую силу прогонять нечисть. Под большие праздники и летом молились почти до самой зари.
      "Зимою же совсем другой порядок: бабы как только встают рано утром, прежде всего спешат помолиться Богу и положить несколько поклонов". При этом стараются молиться так, чтобы их никто не видел. Старики зимою во дворе не молятся, а выжидают, когда дети заснут и в избе наступит тишина. Сами объясняют это тем, что так делали Святые Угодники. Детей заставляли молиться утром и вечером каждый день. "В самые лютые морозы старики молятся на печи, стоя на коленях; дети тоже с ними".
      Относительно чтения молитв вслух сведения расходятся. По-видимому, эта особенность не была всеобщей. Так, наблюдатель из Дорогобужского у. замечал, что вслух читают все молитвы, какие знают, только в праздник, когда молятся все вместе, если не смогли пойти в церковь. Такие общие всей семьей молитвы были существеннейшей чертой русского православного дома, как Малой Церкви. Молитвы читал обычно домохозяин, стоя перед иконами, а остальные члены семьи повторяли их шепотом, стоя на коленях. Никто не смел встать с колен или тем более выйти из избы, хотя это могло продолжаться более часа.
      Общее чтение молитв по большим праздникам, вынужденно заменявшее выход в церковь, происходило и летом, и зимой. Могло оно быть и накануне праздника и сочетаться с чтением вслух Евангелия. На Орловщине хозяин "под праздник, прежде вымывшись сядет за стол, прочитает Евангелие вслух, а после ужина помолится усердно Богу, предварительно зажгут лампадку и свечи перед каждой иконой. В это время и бабы становятся на колени и детям приказывают молиться усерднее".
      "Если крестьянин, по отдаленности своего места жительства", - писал Т. Успенский в 1859 о Шадринском у. Пермской губ., - "в праздник не может быть в церкви, то он непременно в часы богослужения молится дома, зажегши свечу пред иконами". В Петропавловском у. Тобольской губ. (1848), где иные деревни находились в 25-30, а то и 40 верстах от церкви, многие в праздничный день утром молились дома с полчаса или час при зажженной свече.
      Вся семья молилась вместе в своем доме также по особым случаям. К таковым относилось прощанье перед отъездом в дальнюю дорогу. Если отъезжали отец или мать, то после общей молитвы они благословляли детей - крестили каждого по три раза. Общая молитва в избе предшествовала также выездам в поле для пахоты и сева. "Весною, когда намерены начать в поле пахать или сеять, крестьяне, готовясь к отъезду, собираются в избу, становят на стол хлеб, соль и похрестники (кресты из теста, сбереженные с крестопоклонного дня), а зажиточные вместо последних иногда просвиры (испеченные на Благовещенский день), и тут молятся Богу, кладя земные поклоны; потом, взявши с собою со стола хлеб, соль и кресты или просвиры, отправляются в поле" (с. Нижне-Покровское Бирюченского у. Воронежской губ.). Подобные описания, с небольшими отличиями, сохранились и по другим территориям.
      Общими были молитвы перед торжественными - праздничными и поминальными - трапезами, а также после них. В этих молитвах участвовали все присутствовавшие. Местами на поминках было принято молиться перед каждым кушаньем и желать покойнику Царства Небесного.
      Во время близкой грозы, града, ураганного ветра вся семья становилась перед иконами на общую домашнюю молитву. Подростков заставляли молиться, если они сами не проявляли к этому интереса. При этом зажигали те свечи, с которыми стояли в церкви в Великий Пяток, Великую Субботу или на Пасху (это считалось лучшим средством от пожара, вызываемого молнией).
      Рождение и крещение ребенка, сговор и свадьба, тяжкая болезнь, предсмертное состояние и смерть - все это давало основания для совместного обращения к Богу. Религиозное сознание подсказывало необходимость общесемейных духовных усилий, когда над всем домом или над отдельным членом семьи нависала какая-либо опасность.
      Отношение к жилому дому, как к Малой Церкви, особенно четко выступает в произнесении молитвы и осенений себя крестным знамением при входе в дом свой и чужой. Об этом встречаем многочисленные упоминания.
      Молитвенному настроению в доме способствовало хранение и чтение Евангелия и некоторой другой духовной литературы. В Череповецком, например, уезде, по мнению информатора Васильева, из книг больше всего были распространены (1899) Псалтирь, Евангелие, Жития Святых, Святцы (церковные календари) и молитвенники (молитвословы). В некоторых домах можно было увидеть и Библию. Все эти книги "перечитываются по нескольку раз"; их берегут и редко дают кому-либо читать вне дома. Из Галичского у. Костромской губ. также сообщали, что в избах много Житий Святых, Истории Ветхого и Нового Завета. А в Меленковском у. Владимирской губ., по мнению П. Каманина (с. Домнино, 1898), в каждом доме были Евангелие, Псалтирь и Библия. Из Орловского у. Орловской губ. писали: крестьяне имеют Евангелие и Псалтири.
      По представлениям русских православных людей, все поведение в доме должно было быть благочестивым и благообразным (см.: Трапеза). Реальность вносила свои плачевные коррективы в это общее воззрение, и в разных семьях степень приближения к идеалу была различной. Но существовали твердые основания благообразного поведения в доме, которые сохранялись в подавляющем большинстве семей.
      М.М. Громыко
      ДОМ РОМАНОВЫХ. - См.: РОМАНОВЫ.
      ДОМНИЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужском Домницком Рождество-Богородицком монастыре. Она явилась в 1696 на берегу р. Домницы Черниговской губ.
      Празднуется 8/21 сентября.
      ДОМОВИЩЕ (домовина), старинное название гроба, воспринимавшееся русскими людьми как дом вечности.
      ДОМОВОЙ, олицетворенное понятие огня, хранимого на домашнем очаге. Это доказывается доныне уцелевшими обрядами. При переходе на новоселье хозяйка топит печь в старой избе: как только прогорят дрова, она выгребает весь жар в чистый горшок и со словами "милости просим, дедушка, на новое жилье" переносит горящие уголья в новую избу. Великоруссы думают, что домовой живет за или под печкой, но кроме избы он поселяется и в банях, овинах - словом, везде, где устроена печь. Домовой - малорослый старик, весь покрытый косматою шерстью. Ему приписывается страсть к лошадям; по ночам он любит разъезжать верхом, так что нередко поутру видят лошадей в мыле. У домового есть всегда любимая лошадь, которую он холит и чистит, приглаживает ей шерсть и заплетает хвост и гриву. Домовой охотно ездит на козле, которого и держат на конюшне. С культом домашнего очага связывалось поклонение душам усопших предков. Некоторые исследователи видят "культ предков" и в названиях "род", "роженица" и "чур" (в восклицании "чур меня"). На Руси в лице домового чествуется основатель рода, первый устроитель домашнего очага. Это подтверждается некоторыми обрядами: в Малороссии невеста дает свое согласие пойти замуж тем, что слезает с печи. Это символически означает, что она передается как бы самим "дедушкой", покровителем семьи. Вообще в свадебных обрядах стараются возбудить расположение чужого "дедушки" к невесте, потому что проводят резкое различие между домовым своим и чужим: свой домовой большей частью добр, а чужой - непременно лихой. Но иногда он становится злым к семье своего хозяина, в особенности когда не исполняется обычных ему жертвоприношений, состоящих из хлеба, соли, пирогов и др. яств.
      А. Афанасьев
      ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО, старинное название хозяйственной деятельности, экономики.
      "ДОМОСТРОЙ" (полное название - "Книга, называемая "Домострой", содержащая в себе полезные сведения, поучения и наставления всякому христианину - мужу, и жене, и детям, и слугам, и служанкам"), свод советов и правил, определявших все стороны жизни русского человека XVI в., поражающий нас сегодня почти неправдоподобной одухотворенностью даже мельчайших бытовых деталей. "Домострой" не просто сборник советов - перед читателем развертывается грандиозная картина идеально воцерковленного семейного и хозяйственного быта. Упорядоченность становится почти обрядовой, ежедневная деятельность человека поднимается до высоты церковного действа, послушание достигает монастырской строгости, любовь к царю и отечеству, родному дому и семье приобретает черты настоящего религиозного служения.
      "Домострой" создан в 1-й пол. царствования Ивана Грозного. Авторство окончательного текста связывают с именем сподвижника и наставника Ивана Грозного благовещенского иерея Сильвестра.
      "Домострой" состоит из трех частей: об отношении русского человека к Церкви и царской власти; о внутрисемейном устроении; об организации и ведении домашнего хозяйства.
      "Царя бойся и служи ему верою, и всегда о нем Бога моли, - поучает "Домострой". - Аще земному царю правдою служиши и боишися е, тако научишися небесного Царя боятися...". Долг служения Богу есть одновременно и долг служения царю, олицетворяющему в себе православную государственность: "Царю... не тщится служить лжею и клеветою и лукавством... славы земной ни в чем не желай... зла за зло не воздавай, ни клеветы за клевету... согрешающих не осуждай, а вспомни свои грехи и о тех крепко пекися...". "А в котором либо празднике... да призывают священнический чин в дом свой... и молят за царя и великого князя (имярек), и за их благородные чада...".
      Та же часть сборника, которая посвящена вопросам семейного быта, учит, "как жити православным христианам в миру с женами и с детьми и домочадцами, и их наказывати и учити, и страхом спасати и грозою претити и во всяких делах их беречь... и во всем самому стражу над ними быть и о них пещись аки о своем уде... Вси бо есьми связаны единою верою к Богу...".
      В "Домострое" есть все. Есть трогательные указания, "како детям отца и матерь любити и беречи и повиноватися им и покоити их во всем". Есть рассуждения о том, что "аще кому Бог дарует жену добру - дражайше есть камения многоценного". Есть практические советы: "како платье всяко жене носити и устроити", "како огород и сады водити", "како во весь год в стол ествы подают" (подробно о том, что - в мясоед, и что в какой пост). Есть указания по чину домашнего молитвенного правила для всей семьи - "как мужу с женою и домочадцами в доме своем молитися Богу". И все это - с той простотой, основательностью и тихой, мирной неторопливостью, что безошибочно свидетельствует о сосредоточенной молитвенной жизни и непоколебимой вере.
      "Каждый день вечером, - поучает "Домострой", - муж с женою и детьми и домочадцами, если кто знает грамоту - отпеть вечерню, повечерие, в тишине со вниманием. Предстоя смиренно с молитвою, с поклонами, петь согласно и внятно, после службы не есть, не пить и не болтать никогда... В полночь, встав тайком, со слезами хорошо помолиться Богу, сколько можешь, о своих прегрешениях, да и утром, вставая, так же... Всякому христианину следует молиться о своих прегрешениях, и об отпущении грехов, о здравии царя и царицы, и чад их, и братьев его и сестер и христолюбивом воинстве, о помощи против врагов, об освобождении пленных, и о святителях, священниках и монахах, и об отце духовном, и о болящих, о заключенных в темницах - и за всех христиан..."
      О труде и хозяйственной деятельности в "Домострое" в ст. "Экономика".
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ДОМОТКАНОВО, бывшее имение В.Д. фон Дервиза, друга и родственника художника В.А. Серова; ныне в с. Красная Новь Калининского р-на Тверской обл. Серов неоднократно (в 1886-1911) бывал в Домотканове, где им было создано свыше 30 полотен, в т.ч. "Девушка, освещенная солнцем", "Пруд", "Октябрь", "Домотканово", "Ели", "Осенний вечер", "Дорога в Домотканово", "Стригуны на водопое", портреты фон Дервиза, М.Я. Львовой и др. Сохранились усадебный дом (XIX в.; ныне музей Серова), парк, пруды.
      ДОН, река в России и в Малороссии. Длина 1870 км. Основные притоки: Непрядва, Красивая Меча, Сосна, Черная Калитва, Северский Донец (прав.); Воронеж, Битюг, Хопёр, Медведица, Иловля, Сал, Западный Маныч (лев.).
      ДОНАСИАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Предание говорит, что это та самая икона, пред которою, после поражения скифов, в первый раз был читан акафист Пресвятой Богородице. Имп. Алексей Комнин (XI в.), когда был в Трапезунде, дал сию икону св. Дионисию, основателю монастыря. В 1592 икону похитили было пираты. Сама Пресвятая Богородица явилась во сне предводителю их и грозно сказала: "Зачем посадил Меня в темницу, лукавый человек? Отвези Меня в мое жилище". Пират не понял, что значили эти слова, и продолжал путь. Вдруг на море поднялась страшная буря. Тут пират понял сон и бросился к ящику, где находилась икона. Ящик оказался разбитым на несколько частей, а икона вся смочена миром. Лишь только пират взял икону в руки, буря прекратилась. Тогда отвезли ее обратно в монастырь и рассказали о чуде. Многих из пиратов так поразило чудо, что они пожелали сделаться иноками. Следы мира доселе остаются на иконе. Перед нею каждый день во время повечерия, в присутствии всей братии, читается акафист.
      Прот. И. Бухарев
      ДОНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принесена донскими казаками, прибывшими на помощь к вел. кн. Дмитрию Ивановичу Донскому в битве с татарами. Она была утверждена на древке, как хоругвь, и во все продолжение войны оставалась при русском войске. В день славной Куликовской битвы, бывшей в 1380 между Доном и Непрядвой, икону носили среди православных воинов для ободрения и помощи им против рати татарской, литовской и рязанской. Когда неприятели были поражены, казаки поднесли икону в дар вел. кн. Дмитрию, который привез ее в Москву и поставил сначала в Успенском соборе, а по сооружении Благовещенского собора перенес ее туда. В память победы, одержанной заступлением Пресвятой Богородицы на берегах Дона, икона названа Донскою. В 1591 крымский хан Казы-Гирей с многочисленными полчищами татар вторгся в пределы России и подступил даже к Москве. Царь Федор Иванович, не надеясь отразить своими силами внезапное нашествие татар, так как еще должен был защищаться от шведов, шедших на Новгород, обратился с молитвою о помощи к Небесной Заступнице. Он приказал с иконою Донской Богоматери и другими иконами совершить крестный ход вокруг города и потом поставить первую в походной своей церкви среди воинских рядов. Целую ночь царь усердно молился, прося Пресвятую Богородицу послать помощь на одоление врагов, и получил извещение, что силою Христа и предстательством Его Матери он одержит победу лад врагами. При наступлении дня татары с ожесточением устремились на русские войска и целые сутки бились с ними, но вдруг были устрашены невидимой силой и обратились в бегство, оставив на поле сражения множество убитых, раненых и весь свой стан. В этом же 1591 был основан Донской монастырь на том месте, где среди воинов во время битвы стояла Донская икона. В монастырской церкви была поставлена чудотворная икона и установлен 19 августа/1 сентября ежегодный праздник в честь сей иконы Божией Матери, в память бывшей чудесной помощи от нее русскому войску, с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.
      Прот. И. Бухарев
      ДОНСКОЙ мужской монастырь, Московская еп., ставропигиальный (с 1764), в Москве, близ Калужской заставы, на Донской ул. Основан в 1593 царем Феодором Иоанновичем. В Смутное время монастырь подвергся разорению и опустошению. По возобновлении царями Михаилом Феодоровичем и Алексеем Михайловичем монастырь сделался "богомольем царей": сюда совершались крестные ходы, в которых принимали участие цари. Величественный соборный храм в честь Донской иконы Божией Матери, сооруженный усердием царевны Екатерины Алексеевны, при участии царя Феодора Алексеевича, освящен в 1698; стены расписаны фресками; иконостас искусной резьбы XVII в. Здесь находился чтимый список с чудотворной Донской иконы Божией Матери. Второй соборный храм также в честь Донской иконы Божией Матери с приделами прпп. Сергия и Феодора Стратилата построен в 1593. Он находился на том месте, где в 1593 стояла временная церковь во имя прп. Сергия, в которую была принесена Донская икона Богоматери. У левого клироса под мраморной гробницей покоилось тело Московского архиеп. Амвросия, убиенного в монастыре в 1771 во время бунта по случаю чумы. Каменная ограда монастыря сооружена в 1692. В 1712 сооружен Сретенский храм. Здесь находилась усыпальница царей Имеретинских и кнн. Грузинских. В 1714 построен в стиле возрождения Тихвинский храм царицей Прасковьей Феодоровной, супругой царя Иоанна Алексеевича, возобновленный в 1815. В 1812 монастырь был разграблен французами. В 1897 близ св. ворот построен в византийском стиле двухпрестольный храм с усыпальницей семейства известных московских коммерсантов Первушиных. Кладбище монастыря служило местом упокоения известных дворянских и княжеских родов и по богатству и великолепию своих памятников представляло собою музей замечательных произведений зодчества.
      С.В. Булгаков
      ДОРОГОБУЖ, город в Смоленской обл., центр Дорогобужского р-на. Расположен на Смоленско-Московской возвышенности, в верховьях Днепра (пристань). Население 13,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1150. В XIII-XIV вв. центр удельного княжества. В XV-XVII вв. подвергался нападениям Литвы и Польши и многие годы был захвачен Польшей. В 1667 возвращен Русскому государству. Во время Отечественной войны 1812 был сожжен.
      ДОРОНИНА Татьяна Васильевна (р. 12.09.1933), русская актриса театра и кино, художественный руководитель МХАТа им. Горького (с 1987), окончила школу-студию МХАТ. С 1959 по 1966 в Ленинградском Большом драматическом театре, в 1966-72 и с 1983 во МХАТе. В 1972-83 - в Московском театре им. Маяковского. Среди лучших ролей: Настасья Филипповна ("Идиот" Ф.М. Достоевский), Надежда Монахова ("Варвара" Горького), Лушка ("Поднятая целина" Шолохова), Аркадина ("Чайка" Чехова). Яркая исполнительница стихов и песен русских поэтов.
      ДОСИФЕЙ ВЕРХНЕОСТРОВСКИЙ, Псковский, игумен (ск. 8.10.1482). Прп. Досифей с благословения прп. Евфросина Псковского основал на Псковском озере Петропавловский Верхнеостровский монастырь (1470) и стал его первым игуменом.
      Память ему отмечается 8/21 октября.
      ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (30.10/11.11.1821 - 28.01/9.02.1881), великий русский писатель, один из высших выразителей духовно-нравственных ценностей русской цивилизации. Родился в Москве в семье врача, образование получил в инженерном училище в Санкт-Петербурге; в 1841 произведен в офицеры, в 1843 окончил офицерские классы и зачислен на службу при инженерной команде, но осенью 1844 уволен в отставку. В 1845 повесть "Бедные люди" в "Отечественных Записках" встречена восторженными похвалами критики; затем ряд повестей из чиновничьей жизни. 21 декабря 1849, за участие в литературных собраниях Петрашевского, приговорен к смертной казни, но сослан в каторгу на четыре года; прослужив потом рядовым два года, произведен в прапорщики. В 1856 прощен, вышел в отставку и возвратился в Россию. Первые произведения после ссылки - "Дядюшкин сон" и "Село Степанчиково". В 1860 Достоевский в Санкт-Петербурге и с 1861 с братом Михаилом издает ежемесячный журнал "Время", где печатал роман "Униженные и оскорбленные" и "Записки из мертвого дома", потрясающая картина жизни на каторге. В 1863 журнал запрещен. В 1864 издавал журнал "Эпоха", успеха не имел. После поездки за границу появилось "Преступление и наказание" ("Русский Вестник", 1866), "Идиот" (1881) и "Бесы" (1870-71). С 1873 редактировал "Гражданин", где печатал свой "Дневник писателя". В 1875 напечатал "Подростка" и в 1876-78 издает "Дневник писателя" как особый журнал. 1879 - "Братья Карамазовы".
      Творчество Достоевского посвящено постижению глубины человеческого духа. Писатель анализирует самые потаенные лабиринты сознания, последовательно проводя почти в каждом из своих произведений три ключевые мысли: идею личности как самодовлеющей ценности, одухотворенной Божьим Духом; идею страдания как реальной подоплеки нашего существования; идею Бога как высшего этического критерия и мистической сущности всемирного бытия.
      Достоевский убедительно и беспощадно вскрывает духовное убожество и нравственную нищету людей, не верующих в Бога и противопоставляющих Ему Разум.
      Бунт Ивана Карамазова в романе "Братья Карамазовы" так же, как бунт Раскольникова в "Преступлении и наказании", так же, как бунт Кирилова в "Бесах", - бунт разума, тщетно пытающегося найти этический критерий вне религии и устроить судьбы человеческие по рецептам, продиктованным не религиозным сознанием, а эмпирическим познанием. Достоевский отрицал возможность автономной морали, т.е. такой, где поведение человека определяется субъективной, произвольной, им самим установленной оценкой понятий добра и зла. Вслед за славянофилами Достоевский утверждал, что природа нравственности гетерономна, что живым источником и высшей санкцией этического импульса является правда Божественной Благодати, нас просвещающая, научающая нас отличать дозволенное от недозволенного, и побуждающая нас следовать путем Божественной Истины.
      В своих произведениях Достоевский показал, что нравственность, построенная на шатких основаниях личного произвола, неизбежно приводит к принципу: "все дозволено", т.е. к прямому уже отрицанию всякой нравственности, а значит и самоуничтожению личности. Лозунг: "Все дозволено" толкает Раскольникова на убийство, Ивана Карамазова - на отцеубийство, Кирилова - на самоубийство.
      Достоевский знал, что человечество, уверовав в безграничную будто бы силу науки и выведя идею Бога за скобки, неудержимо устремляется в зловеще зияющую бездну, в которой ему и суждено погибнуть. В частности, Достоевский указал и на то, что Западная Церковь, некогда сплотившая Европу в единый организм под знаменем католического Рима, не в состоянии уже предотвратить надвигающейся катастрофы потому, что она сама, Западная Церковь, перестала быть Церковью Христовой, подменив идею Христа идеей Его Наместника на земле в лице якобы непогрешимого Папы. К этой теме Достоевский возвращался часто. Впервые она была затронута, но как бы мимоходом, в "Идиоте"; более подробно она была разработана в "Дневнике писателя", получив полное отражение в "Легенде о Великом инквизиторе".
      В "Легенде" затронуты глубочайшие тайны эсхатологии и христианского Богопознания. Сквозь туман лукавых социальных утопий, которые предлагали человечеству люди, отрекшиеся от Христа и поклонявшиеся антихристу, Достоевский ясно различал бездну, в которую ведет мир иудейско-масонская цивилизация.
      В своих произведениях Достоевский подводит читателя к выводу, что нет большей мудрости, чем та, которая заключается в учении Спасителя, и нет большего подвига, нежели следовать Его заветам. Ложной и лживой философии Инквизитора он противопоставил ясное, тихое, как майское утро, миропонимание другого старца - старца Зосимы, любовью и состраданием врачующего душевные язвы стекающихся к нему со всех сторон страдальцев и грешников. В образе этого великого, но кроткого провидца Достоевский дал поразительное по глубине и тонкости воплощение Православия, сохранившего в чистоте веру в Богочеловечество, смерть и воскресение Христа и приявшего эту тайну не как закон, канонически навязанный ему извне, а как свободою и любовью сознанную нравственную необходимость.
      Достоевский знал, что в этой тайне разрешаются все антиномии: безусловность Творца и условность твари; объективная гармония Космоса и субъективное ощущение Хаоса; покой вечности и объемлемое им вечное движение.
      В наш жестокий век Достоевский звал ошалевшее и исподличавшееся человечество смирить гордыню разума и понять, наконец, что в богоотступничестве нет спасения. Он подошел к больным и заблудившимся сынам своего века со словами милосердия и устами старца Зосимы сказал им: "Любите человека и в грехе его, ибо сие уже подобно Божеской любви".
      По своему миропониманию Достоевский был близок к славянофилам; труд Н.Я. Данилевского "Россия и Европа" писатель считал будущей настольной книгой всех русских.
      Предсказывая еще в 1870-х грядущую еврейскую революцию в России, Достоевский видел в ней войну против христианской цивилизации, конец Христианской культуры, всеобщее духовное одичание человечества и установление "жидовского царства".
      "Евреи, - писал Достоевский, - всегда живут ожиданием чудесной революции, которая даст им свое "жидовское царство". Выйди из народов и... знай, что с сих пор ты един у Бога, остальных истреби или в рабов обрети, или эксплуатируй. Верь в победу над всем миром, верь, что все покорится тебе. Строго всем гнушайся и ни с кем в быту своем не сообщайся. И даже когда лишишься земли своей, даже когда рассеян будешь по лицу всей земли, между всеми народами - все равно верь всему тому, что тебе обещано раз и навсегда, верь тому, что все сбудется, а пока живи, гнушайся, единись и эксплуатируй и - ожидай, ожидай".
      Явление бесов на Русь Достоевский прямо связывает в "жидами и жидишками", составлявшими идейное ядро революционеров и либеральной интеллигенции. Все они - воплощение сатанизма и антихриста.
      Предрекая грядущие потрясения и предсказывая, что "от жидов придет гибель России", Достоевский видел в революции бунт антихриста против Христа, дьявола и его слуг - иудеев против Бога.
      "Верхушка иудеев, - писал Достоевский, - воцаряется все сильнее и тверже и стремится дать миру свой облик и свою суть".
      Бичуя бесов либерализма и социализма, Достоевский видел в идеях коммунистической революции "начала антихристовы, дух приближения ига князя мира сего, воплощенного в иудейских вождях". Социализм с его соблазном (а фактически обманом) создания земного царства блаженства есть религия антихриста, стремление уничтожить Христианскую цивилизацию. И социализм, и капитализм были для Достоевского не противоположными началами, а лишь двумя формами одного и того же - сатанинского - стремления к упоению земными благами.
      Социализм и капитализм - выражение общего иудейско-сатанинского идеала "вожделений избранного народа", замаскированных лукавством дьявола, искушавшего в пустыне Христа своими соблазнами хлеба земного и чувственных наслаждений.
      Вот некоторые мысли великого русского писателя о грядущей еврейской революции и царстве антихриста из "Дневника писателя":
      "Вместо христианской идеи спасения лишь посредством теснейшего нравственного и братского единения наступает материализм и слепая, плотоядная жажда личного материального обеспечения", "Идея жидовская охватывает весь мир", "Наступает торжество идей, перед которыми никнут чувства христианские", "Близится их царство, полное их царство".
      "На протяжении 40-вековой истории евреев двигала ими всегда одна лишь к нам безжалостность... безжалостность ко всему, что не есть еврей... и одна только жажда напиться нашим потом и кровью", "Некая идея, движущая и влекущая, нечто такое мировое и глубокое... Что религиозный-то характер тут есть по преимуществу - это-то уже несомненно. Что свой промыслитель (антихрист), под прежним именем Иеговы, со своим идеалом и со своим обетом, продолжает вести свой народ к цели твердой - это уже ясно", "Все они одной сути", "Глубоки тайны закона и строя еврейского народа... Окончательное слово человечества об этом великом племени еще впереди".
      "Жид и банк - господин уже теперь всему: и Европе, и просвещению, и цивилизации, и социализму, социализму особенно, ибо им он с корнем вырвет Христианство и разрушит ее цивилизацию. И когда останется лишь одно безначалие, тут жид и станет во главе всего. Ибо, проповедуя социализм, он останется меж собой в единении, а когда погибнет все богатство Европы, останется банк жида. Антихрист придет и станет в безначалии".
      "Наступит нечто такое, чего никто не мыслит... Все эти парламентаризмы, все гражданские теории, все накопленные богатства, банки, науки... все рухнет в один миг бесследно, кроме евреев, которые тогда одни сумеют так поступить и все прибрать к своим рукам".
      "Да, Европа стоит на пороге ужасной катастрофы... Все эти Бисмарки, Биконсфильды, Гамбетты и другие, все они для меня только тени... Их хозяином, владыкой всего без изъятия и целой Европы является еврей и его банк... Иудейство и банки управляют теперь всем и вся, как Европой, так и социализмом, так как с его помощью иудейство выдернет с корнями Христианство и разрушит Христианскую культуру. И даже если ничего как только анархия будет уделом, то и она будет контролируемая евреем. Так как, хотя он и проповедует социализм, тем не менее он остается со своими сообщниками евреями вне социализма. Так что, когда все богатство Европы будет опустошено, останется один еврейский банк".
      "...Революция жидовская должна начаться с атеизма, так как евреям надо низложить ту веру, ту религию, из которой вышли нравственные основания, сделавшие Россию и святой и великой!"
      "Безбожный анархизм близок: наши дети увидят его... Интернационал распорядился, чтобы еврейская революция началась в России... Она и начинается, ибо нет у нас против нее надежного отпора - ни в управлении, ни в обществе. Бунт начнется с атеизма и грабежа всех богатств, начнут разлагать религию, разрушать храмы и превращать их в казармы, в стойла, зальют мир кровью и потом сами испугаются. Евреи сгубят Россию и станут во главе анархии. Жид и его кагал - это заговор против русских. Предвидится страшная, колоссальная, стихийная революция, которая потрясет все царства мира с изменением лика мира сего. Но для этого потребуется сто миллионов голов. Весь мир будет залит реками крови".
      Все предсказания великого русского писателя сбылись с ужасающей точностью и продолжают сбываться в наше время.
      Б. Б.
      "ДОСТОЙНО ЕСТЬ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Карейском монастыре, который был основан Константином Великим в 335, она стоит там в соборном храме в алтаре на горнем месте. Прославилась эта икона следующим образом. Один старец жил отшельником со своим послушником недалеко от Карей. Редко оставляли они свою келью. Случилось, что старец однажды отправился ко всенощному бдению на воскресный день в монастырь, ученик же его остался в келье, получив от старца благословение совершить службу дома. Во время всенощной он услышал стук в дверь кельи и, отворив, увидел незнакомого инока, которого принял к себе в келью с приветливостью. Во время совершения всенощной они оба начали петь молитвенные песнопения. Когда пришло время перед 9-й песнью величать Пресвятую Богородицу, оба они встали пред Ее иконою и начали петь известную песнь "Честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим" и пр. Но гость сказал: "У нас не так величают Божию Матерь. Мы поем прежде, - и сам запел: - Достойно есть, яко воистину, блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего - и уже после этой песни прибавляем: Честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим". Молодой инок умилился до слез, когда слушал пение неслыханной им песни, и стал просить гостя записать ее, чтоб и ему научиться таким же образом величать Богородицу. Но в келье не было ни чернил, ни бумаги, чтобы записать песнь. Тогда гость сказал: "В таком случае я напишу тебе для памяти эту песнь вот на камне, а ты заучи ее сам и всех других христиан научи, чтобы они так славили Пресвятую Богородицу". Камень, как воск, умягчался под рукой дивного гостя, и глубоко врезывались слова. Начертав на камне песнь, гость назвал себя Гавриилом и стал невидим. Всю ночь провел послушник в славословии пред иконою Богородицы новою песнию. Утром старец, возвратясь из Карей, застал его поющим чудную песнь. Послушник показал ему каменную плиту и рассказал все как было. Старец объявил о том собору святогорцев, и все единодушно прославили Господа и Матерь Божию и стали петь новую песнь. С тех пор Церковь воспевает архангельскую песнь "Достойно есть", а икона, пред которою она была воспета Архангелом, перенесена в Карейский собор и названа иконою "Достойно есть". Празднуется 11/24 июня.
      Прот. И. Бухарев
      ДРАГОМИРОВ Михаил Иванович (8.11.1830 - 15.10.1905), военный писатель, генерал-адъютант, профессор тактики и военной истории Академии Генерального штаба. В Турецкую войну 1877-78 первым перешел Дунай с 14-й дивизией и обеспечил развертывание русских войск на занятом плацдарме. Был тяжело ранен на Шипкинском перевале. В 1878 начальник Академии Генерального штаба, в 1889 командующий войсками Киевского округа, 1898-1903 киевский генерал-губернатор. Автор "Очерков австро-прусской войны" (1860). Принадлежал к числу наиболее последовательных борцов с иудейским засильем в России.
      ДРАКУЛ, герой русской повести к. XV в. "Сказание о мутьянском воеводе Дракуле", отличавшийся необыкновенной жестокостью.
      ДРАНДСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Сухумская еп., в местности Дранды, близ Черного моря, в окрестностях Сухуми. Основан в 1885 на развалинах древнего храма (существовавшего в VIII в.). Здесь находилась древняя икона, найденная под алтарем при восстановлении древнего храма; на одной стороне изображена Матерь Божия, на другой - св. Антоний Печерский.
      ДРЕВЛЯНЕ, русское племенное объединение, занимавшее в VI-X вв. территорию Полесья, Правобережной Украины, западнее полян, по течению рек Тетерев, Уж, Уборть, Ствига. На западе земли древлян доходили до р. Случь, где начиналась область волынян и бужан, на севере - до территории дреговичей. Археологическими памятниками древлян являются остатки многочисленных земледельческих поселений с жилищами-полуземлянками, бескурганные могильники, курганы с трупосожжениями (с к. X в. трупоположения) и укрепленные "грады" - летописный Вручий (совр. Овруч), городище около г. Малина, Городск около Коростышева и мн. др. Главным городом древлян был Искоростень (совр. Коростень) на р. Уж, где сохранилась компактная группа древних городищ. В к. 1-го тыс. н. э. у древлян было развито сельское хозяйство, слабее развиты ремесла. Свидетельство летописи об отсталости древлян ("живяху звериньским образом") не является объективным, а отражает стремление опорочить древлян, которые долгое время сопротивлялись включению их в состав Киевской Руси. По летописным преданиям, во времена Кия, Щека и Хорива "в древлях" было свое княжение, древляне воевали с полянами. В 883 киевский кн. Олег обложил древлян данью, а в 907 они участвовали в составе киевских войск в походе на Византию. После смерти Олега древляне перестали платить дань, и кн. Игорь, сделавший попытку покорить древлян, был убит по приказанию их кн. Мала (945). Вдова Игоря кн. Ольга жестоко расправилась с древлянами, уничтожив древлянскую знать и предав огню их города. Земля древлян была обращена в киевский удел с центром в г. Вручий. Имя древлян последний раз встречается в летописи под 1136, когда их земля была подарена киевским кн. Ярополком Десятинной церкви.
      "ДРЕВНЯЯ И НОВАЯ РОССИЯ", иллюстрированное историческое периодическое издание, выходило в Петербурге в 1875-81. Было посвящено истории и этнографии России. Среди его авторов были крупные русские ученые И.Е. Забелин, Я.К. Грот, К.Н. Бестужев-Рюмин, А.Н. Веселовский, Н.И. Костомаров и др. Сыграло большую роль в развитии национального самосознания русского народа. Издатель - В.И. Грацианский, редактор - С.Н. Шубинский.
      "ДРЕВНЯЯ РОССИЙСКАЯ ВИВЛИОФИКА, или Собрание разных древних сочинений, яко-то: российские посольства в другие государства, редкие грамоты, описания свадебных обрядов и других исторических и географических достопамятностей и многие сочинения древних российских стихотворцев, издаваемая помесячно Николаем Новиковым". С 3-й части - "Древняя российская вивлиофика, или Собрание древностей российских, до российской истории, географии и генеалогии касающихся..." - сборник выходил в Петербурге в 1773-75, раз в два месяца. Вышло 10 частей (28 книг). Сборник различных исторических материалов - документов из архивов, выписок из старинных книг и пр. Задачей издания было ознакомление читателя с прошлым России, со старинными обычаями, обрядами и нравами. В предисловии Новиков говорит о необходимости изучения отечественной истории и осуждает пренебрежительное отношение к русской культуре. Издание было осуществлено до вступления Н.И. Новикова в масонскую ложу.
      ДРЕВО ЖИЗНИ, по христианскому учению, находилось посреди рая, что символизировало его доступность для несогрешивших людей. Грехопадение закрыло для человека доступ к дереву жизни. В будущем раю древо жизни будет находиться на новом небе и новой земле (Откр. 22: 2). Плоды и листья древа жизни дадут жизнь и здоровье спасенным народам. См. также: Мировое дерево.
      ДРЕГОВИЧИ, русское племенное объединение, обитавшее по реке Припяти и в более северных областях днепровского Правобережья. Сохранились археологические памятники дреговичей: остатки земледельческих поселений, курганы с трупосожжениями и небольшие городища. В курганах встречаются погребальные сооружения в виде деревянных домиков с двускатными крышами. В X в. земли дреговичей вошли в состав Киевской Руси, явившись позднее основой территории Туровского княжества. Северо-западная окраина земли дреговичей стала частью Полоцкого княжества.
      ДРОГОБЫЧ, город в западнорусских землях на р. Тысьменице в предгорьях Карпат. Первые сведения относятся к времени Киевской Руси (в XI-XII вв. центр солеварения).
      В к. XIV в. захвачен Польшей, а 1772 - Австрией. В 1939 возвращен России.
      "ДРУГ ДЕТЕЙ", иллюстрированный журнал для детей, выходил в Москве в 1887-88. Издатель-редактор - К.Н. Цветков. Журнал стоял на православно-патриотических позициях, ставил перед собой задачу воспитывать детей "в духе кротости, смирения, богобоязненности".
      ДРУЖБА, в понятиях Святой Руси чувство, родственное любви, способность на неограниченную жертву, готовность положить душу, принять смерть за друга (Ин. 15: 13; 1 Ин. 3: 16).
      Дружбу рождает родство душ. В древнерусском сборнике к. XII - н. XIII в. говорится: "Того считай другом, кто любит тебя, а не тех, кто вокруг тебя. Золото огнем испытывается, а друг - жизненными напастями. Рана от верного друга достойнее, чем поцелуй врага".
      Русские пословицы: "Друг денег дороже"; "Не держи сто рублей, держи сто друзей"; "Кто друг прямой, тот брат родной"; "Друг и брат великое дело: не скоро добудешь"; "Будь друг, да не вдруг"; "Без беды друга не узнаешь"; "Друг познается в несчастии"; "Коня в рати узнаешь, а друга в беде"; "Нет друга, так ищи, а нашел, так береги"; "Не дорога гостьба, дорога дружба"; "Был я у друга, пил воду слаще меду"; "Для друга все не туго (не тяжело и не скудно)"; "Для друга нет круга"; "Для друга семь верст не околица"; "Для друга и пост разрешается".
      О. Платонов
      ДРУЖИНА, первоначально княжеское войско, формировавшееся на добровольных началах и имевшее права самоуправления. "Дружина княжья" составляла хотя и меньшую, но тем не менее основную, центральную часть всей массы воинов. В мирное время дружинники сопровождали князя "в полюдье", собирали для него дань, помогали ему в управлении областями и в отправлении правосудия, отбывали дворовую службу и т.п. На содержание дружины шли доходы, получаемые князем с волости, и часть военной добычи. Отношения дружины к князю построены были на начале договорном: обязанности служить не было, князя и дружину связывали материальные и нравственные узы, в случае недовольства дружинники всегда могли оставить службу князя. При постоянных распрях и усобицах князья чувствуют потребность опираться на дружину, поэтому они и дорожат ею, заботятся о возможно лучшем ее составе и, раз составив ее, стараются привязать к себе. Отсюда видим особого рода отношение князя к дружине: он пирует с ней, жалует ее, старается угодить ей, для чего охотно выслушивает все ее желания; отсюда же вытекает обычай князя совещаться с дружиною, обычай, мало-помалу обратившийся в правило, несоблюдение которого ставилось князю в укор. Летописцы в числе достоинств известного князя всегда упоминают о солидарности его с дружиною и о частых совещаниях с нею. Заботясь о наилучшем подборе дружины, князья не обращали внимания на ее племенной состав; поэтому в нее проникают элементы инородческие, особенно при первых князьях, когда в ряду дружинников встречаем финнов, угров, половцев, хазар, поляков, торков. По своему положению и значению дружинники были не одинаковы: уже в XI в. встречаем деление дружины на два разряда: на дружину старейшую, большую, лепшую, или переднюю, и на дружину малую, молодшую. Древнейшее различие между ними заключалось главным образом в возрасте, но с течением времени сюда присоединилось еще другое, коренившееся в фактическом различии людей лучших и худших. Старшую дружину составляли мужи княжи и бояре. Это была та сила, с которой приходилось считаться князю. Мужи и бояре образовывали собственные дружины, с которыми несли службу князю; из числа их назначались высшие должностные лица (посадники, тысяцкие, воеводы), они же были главными советниками князя в его думе. Случалось, что князья должны были принимать мнение старшей дружины, отказываясь от своего, с которым она не соглашалась. Старшая дружина пользовалась некоторыми юридическими преимуществами, сообщавшими ей характер привилегированного сословия. Главное из них состояло в более заботливом ограждении личной безопасности законом: за убийство княжа мужа закон грозил вдвое более тяжкой вирой, чем за убийство младшего дружинника. Младшая дружина носила общее название гридей, гридьбы; низший разряд ее составляли отроки, исполнявшие различного рода служебные обязанности при дворе княжеском; в случае надобности они вооружались и назывались тогда отроками дружными; между отроками могли быть и люди несвободные, рабы. Высший разряд младшей дружины составляли детские, носившие исключительно военный характер; между ними упоминаются мечники, стоявшие ближе к князю. К к. XII в. термины "гридьба" и "детские" исчезают, около этого времени является новый термин - "дети боярские", который, как полагают, стал употребляться в том же смысле, как и "детские", т.е. для обозначения высшего разряда младших дружинников. Слово дружина являлось также синонимом общины, артели, ватаги.
      С. Ю.
      ДРУЦК, древнерусский город, возник в XI в. на месте поселения сер. и 2-й пол. 1-го тысячелетия до н. э. и просуществовал до н. XIV в. Сохранившееся городище Друцка представляет собой остатки детинца и окольного города, обнесенные валами и рвами. Входил в состав Полоцкого княжества. Ныне Друцк - село Витебской обл.
      ДУБ, самое почитаемое в Древней Руси дерево, символизирующее мужское начало, мощь, силу, твердость. Под дубом совершались языческие ритуалы и жертвоприношения, особенно связанные с культом громовержца Перуна. О культовой роли дубов свидетельствуют археологические находки: в 1975 со дна Днепра подняли древний дуб, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей; в 1910 подобный дуб достали со дна Десны. В древнерусской грамоте 1302 упоминается местность Перунов дуб.
      Почитание дубов сохранилось и после принятия христианства. В отдельных местностях возле них вплоть до XIX в. служили молебны, совершали бракосочетания, приписывали им целительную силу, обращались к ним в заговорах. Духовный регламент (1721) осуждает тот факт, что некие "попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение". В сер. XIX в. у старообрядцев-беспоповцев брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девушкой, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом. В Воронежской губ. пользовался уважением древний дуб: после венчания в церкви к нему направлялись молодые пары и трижды объезжали вокруг.
      О. П.
      ДУБЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принадлежала с давних времен к семейным святыням знаменитого дома кн. Острожских. Доблестный защитник Православия в западнорусской Церкви, кн. Константин Острожский пожертвовал свою благоговейно чтимую икону Пресвятой Богородицы в Спасо-Преображенский монастырь, построенный его предками в г. Дубно на Волыни. С тех пор много испытала перемен Волынская земля. Спасо-Преображенский монастырь был захвачен униатами, впоследствии уничтожен и обращен в приходскую церковь; но невредимо сохранялась в продолжение трех веков чудотворная икона - этот памятник благочестия кн. Острожского, самоотверженного защитника Православия. Дубенская икона, по своей живописи не уступающая лучшим произведениям церковного искусства, явилась образцом иконописной красоты и изящества. Драгоценная жемчужная риза, украшающая сию святую икону, служила доказательством благоговейного почитания ее православными жителями на Волыни.
      Празднуется в день Преполовения Пятидесятницы.
      Прот. И. Бухарев
      ДУБНО, город в западнорусских землях на р. Иква (бассейн Днепра). Известен с 1100; в XII-XIII вв. в составе Галицко-Волынского княжества. В XIV в. захвачен Литвой, а в 1569-1795 оккупирован Польшей. С 1795 возвращен России, в 1920 вновь оккупирован Польшей. Возвращен России в 1939. Сохранился замок князей Острожских (XV-XVII вв.), Спасская церковь (XVII в.).
      ДУБРОВИН Александр Иванович (1855-1918 или 1921), русский врач и общественный деятель. Родился в Кунгуре Пермской губ. Доктор медицины. Пользовался большой популярностью как врач. В н. 1900-х посвятил свою жизнь борьбе за отстаивание интересов русского народа и противостоянию иудейскому засилью.
      Еще в 1901 предсказывал, что если русское общество и правительство не примут срочных мер к укреплению позиций русского народа и "ослаблению влияния евреев", то в стране произойдет разрушительная революция.
      В 1905 основал и возглавил массовую православно-монархическую организацию Союз Русского народа, сыгравшую большую роль в развитии национального сознания русских людей и в борьбе с революционным бандитизмом. Отделения этого Союза на местах сумели сплотить русских людей. В противовес революционным демонстрациям Союз Русского народа организовал патриотические шествия. Попытки революционеров применять против патриотов оружие заканчивались сокрушительным разгромом смутьянов. В противовес революционной печати Дубровин создал газету "Русское знамя", организовал выпуск листовок и брошюр, разъяснявших русским людям преступные цели революционеров, иудейских националистов и масонов. При Союзе Русского народа создается целый ряд боевых дружин для защиты русских людей от вооруженных нападений революционеров.
      Дубровин и его ближайшие соратники не поддержали идею создания Государственной Думы в том виде, в каком она была претворена в жизнь, ибо Дума ограничивала власть Царя. Дубровин предлагает сделать ее не законодательным, а совещательным органом. Дубровин также отверг столыпинскую аграрную реформу, справедливо рассматривая ее как средство разрушения одного из главных устоев русской жизни. По этим позициям у него произошло размежевание со значительной частью соратников, в результате чего Союз Русского народа распался на несколько самостоятельных частей. Дубровин был последовательным противником уравнения прав евреев и отмены черты оседлости, считал, что это ухудшит положение русского народа.
      Дубровин активно участвовал в организации и проведении съездов и совещаний русских людей, представителей православно-монархических организаций (1906, 1907, 1915). Подвергался неоднократным нападкам, преследованиям и покушениям на свою жизнь со стороны иудейских националистов и революционеров. После Февральской революции был заточен в Петропавловскую крепость по сфальсифицированному обвинению. С приходом к власти еврейских большевиков заключен в тюрьму ЧК, где подвергался зверским истязаниям и был убит.
      О. Платонов
      ДУГОВАЯ СВЕЧА (свеча Яблочкова), электрический источник света, впервые в мире создан русским ученым П.Н. Яблочковым (1867). Система освещения Яблочкова (русский свет) была продемонстрирована на Всемирной выставке в 1878 и произвела там сенсацию.
      ДУДКО Димитрий (Дмитрий Сергеевич Дудко) (р. 24.02.1922), православный священник, духовный писатель, религиозный и общественный деятель. За свои национальные и религиозные убеждения многократно подвергался гонениям, арестам, заключению в лагерь (9 лет). Победить смерть еще при жизни и идти крестным путем этой победы - так выражался в его книгах духовный, жизненный, исповеднический опыт православного священника. "Единственный выход для спасения души, - писал он в своей книге "Христос в нашей жизни" (1992), нести свой крест, принимать трудности и даже искушения... И только тот, кто победит всякие искушения, может следовать дальше".
      О. Платонов
      ДУЛЕБЫ, русское племенное объединение на территории Западной Волыни. По летописи, в VII в. тяжело пострадали от нашествия аваров; в 907 их дружина участвовала в походе Олега на Царьград. В X в. объединение, по-видимому, распалось, а его составляющие вошли в Киевскую Русь под именем волынян и бужан. Археологические памятники дулебов: остатки земледельческих поселений с жилищами-землянками и курганные могильники с остатками трупосожжений.
      ДУМНЫЕ ДВОРЯНЕ, в Русском государстве в XVI-XVII вв. третий по "чести" думный чин. Название "думные дворяне" употреблялось со 2-й пол. XVI в. До этого они назывались "дети боярские думные", "дворяне у государя в думе", "дворяне, которые живут у государя с бояры". Думные дворяне участвовали в заседаниях Боярской думы, в работе ее комиссий, управляли приказами, выполняли придворные и военные обязанности, назначались воеводами в города. Некоторые из думных дворян дослуживались до чина окольничего и боярина. В XVI в. думные дворяне чаще всего принадлежали к родовитым фамилиям и число их было невелико. В XVII в. с укреплением экономического и политического положения дворян и дальнейшей централизацией государственного управления число думных дворян увеличилось за счет малородовитых дворян и детей дьяков. Думные дворяне, наряду с думными дьяками, были опорой царской власти в борьбе с боярской аристократией в Боярской думе.
      ДУМНЫЕ ДЬЯКИ, в Русском государстве в XVI-XVII вв. низший думный чин. Думные дьяки были секретарями и докладчиками Боярской думы, составляли и редактировали проекты ее решений и царских указов, ведали делопроизводством Боярской думы и важнейших приказов (Посольского, Разрядного, Поместного, Тайных дел и др.), часто возглавляя эти приказы. Некоторые думные дьяки (И.М. Висковатый, А. и В. Щелкаловы, А. Иванов, Е.И. Украинцев и др.) были видными государственными деятелями и дипломатами.
      ДУМНЫЕ ЧИНЫ, в Русском государстве в к. XV-XVII вв. должностные лица, имевшие право участвовать в заседаниях Боярской думы и в работе думских комиссий. Думными чинами ("думными людьми", "думцами") считались бояре, окольничие, думные дворяне, думные дьяки. Как правило, думные чины замещали высшие дворцовые должности (конюшего, дворецких, постельничих, казначеев), участвовали в дипломатических переговорах, разбирали местнические споры.
      ДУМЫ, малороссийские героические народно-эпические произведения, близкие по тематике и идейности историческим песням, но отличающиеся своеобразной формой и способом исполнения (строки думы имеют различную длину, несколько смежных строк объединяются единой рифмой, исполняются думы речитативом). Термин имеет народное происхождение: так в Малороссии в XVI-XVIII вв. называли и собственно думы, и песни, гл. обр. с исторической тематикой. В науку в применении исключительно к думам впервые этот термин ввел М. Максимович. Термин "дума" упоминается уже в польской хронике XVI в. под 1506. Старейшая запись думы зафиксирована в рукописи к. XVII в. Расцвет жанра относится к XVI-XVII вв. В XVIII и XIX вв. новые думы почти не создавались. Исполнителями дум были, как правило, слепые певцы-профессионалы (кобзари, бандуристы). Лучшими среди них были Иван Стричка, Иван Кравченко, прославленный кобзарь Остап Вересай, Т. Пархоменко, М. Кравченко.
      Думы - важный исторический источник, гл. обр. XVI-XVII вв. По тематике их обычно делят на три группы. Наиболее распространены думы о героической борьбе малороссийского народа с татаро-турецкой агрессией ("Козак Нетяга", "Отаман Матяш Старый", "Разговор Днепра с Дунаем" и др.), о жизни пленников в Турции и Крыму и их побегах из плена ("Самийло Кишка", "Маруся Богуславка", "Плач невольников" и др.). Вторая группа дум повествует о борьбе малороссийского народа с гнетом шляхетско-магнатской Польши, особенно о национально-освободительной войне с 1648-54. В них изображены Богдан Хмельницкий, Иван Богун и др. исторические лица (Потоцкий, Лупул), исторические события (победа на Желтых Водах, восстание после Белоцерковского мира, поход в Молдавию и др.). Остальные думы посвящены семейно-бытовым темам, что сближает их с лирическими песнями. Думы широко использованы в литературе (Н.В. Гоголь, Т.Г. Шевченко и мн. др.).
      ДУНАЙ, в представлении человека Древней Руси загадочный образ главной реки и земли предков. Для русских племен земли, по которым протекал Дунай, были исходной родиной, память о которой сохранялась многие века. В сознании русских Дунай представлялся своего рода мистическим центром, откуда пошел развиваться их род и где остались лежать их предки. В поверьях и сказках Дунай представлялся как особый рубеж, к которому следует возвратиться, ибо за ним лежит далекая земля предков, обильная богатством, но и грозящая опасностью. Именно за Дунаем - граница благодатной земли, именно к нему в своем национальном мистическом сознании постоянно возвращались русские люди.
      О. П.
      ДУНАЙ ИВАНОВИЧ, русский былинный богатырь. Отправившись добывать для кн. Владимира в жены Опраксу Королевичну, дочь короля Литовского, на возвратном пути Дунай Иванович встречается с удалою Настасьей Королевичной, побеждает ее и женится на ней. На пиру у кн. Владимира супруги ссорятся, поспорив, кто из них лучше стреляет из лука. На состязании Настасья Королевична побеждает мужа, и рассерженный Дунай Иванович убивает ее. Но, распластав жену и найдя в ее утробе чудесного ребенка, Дунай Иванович сам закалывается над трупом жены, и от их крови потекли река Дунай и река Настасья.
      ДУНИЛОВСКАЯ-КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в царствование Федора Алексеевича, т.е. между 1676 и 1682. Икона явилась в слободке Никольской (ныне г. Никольск) Вологодской губ. Велико-Устюгского у. одному из крестьян. Он ловил рыбу в р. Юге при впадении в нее речки Дуниловки и вдруг увидел на сухих сучьях, прибитых течением воды к берегу, икону Божией Матери Казанской. Пораженный дивным изображением иконы, крестьянин усердно молился, потом в большом дереве вырубил углубление, в которое поставил найденное сокровище, и возвестил всему народу о чудесном явлении. Все поспешили на поклонение Пресвятой Богородице перед новоявленной иконой, молились с глубокой верой и получали многие благодеяния и исцеления. На месте явления вскоре была поставлена часовня, а в к. XVII ст. сооружена деревянная церковь во имя Пресвятой Богородицы Казанской, в которую была поставлена явленная икона. Икона по имени местности названа Дуниловской. В 1857 в Дунилове сооружен каменный храм для увековечения памяти о чудесном явлении и благодарности к Пресвятой Богородице за все Ее многочисленные благодеяния.
      Чудотворная Дуниловская икона представляет собой подобие иконы Казанской Богоматери, но отличается особенностями. На верхней половине ее находится изображение Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем на руках. По правую сторону - изображение Архангела Михаила, по левую - образ прор. Илии. На нижней половине - изображение свт. Николая, всемирного и всеславного молитвенника и помощника. По правую его сторону - образ свт. Тихона, Амафунтского чудотворца, а по левую - изображение прмц. Параскевы.
      Празднуется 29 июня/12 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ДУХОВ ДЕНЬ, второй день Пятидесятницы, празднуется во славу третьего лица Св. Троицы - Духа Святого.
      ДУХОВЕНСТВО ПРАВОСЛАВНОЕ, ведет свое начало с Крещения Руси. До этого времени представители православного духовенства являлись на Руси как отдельные личности, о деятельности которых в истории не имеется подробных сведений. Так, известно, что в Киеве до принятия христианства Владимиром существовала церковь Св. Илии, а следовательно, было и духовенство; один из священников, Григорий, сопровождал вел. кн. Ольгу в Царьград. Первое положение духовенства являлось особенно привилегированным и почетным. Та высокая задача, которую предстояло выполнить духовенству, - обращение языческого народа в христианский, и не с внешней только стороны, но и с нравственной, невольно заставляла всех, начиная с князя и кончая простолюдином, относиться к духовенству с исключительным вниманием. В это время духовенство, конечно, не представляет собою замкнутого сословия, так как в его состав могли свободно входить и члены разных классов тогдашнего русского общества. При Владимире же оно являлось смешанным, так как среди взятых им из Корсуня священников были и греки, пришедшие с царевной Анной из Константинополя. Затем ряды этих священников были пополнены отчасти прибывшими болгарами, отчасти - новопоставленными русскими. Ярослав, чтобы иметь всегда кандидатов на священнические места, производил даже особые наборы детей из всех сословий. Но если духовенство в этот первоначальный период своего существования не являлось сословием, то было, несомненно, отдельным и привилегированным классом. Наподобие Византии, и у нас устанавливается разделение его на черное и белое. Монашество в Древней Руси пользовалось исключительным уважением. В монастыри шли не только из простого народа, но и богатые и знатные люди. Князья покровительствовали монастырям, освобождая их от всяких податей и награждая привилегиями. Монастырские доходы шли не только на содержание братии, но и на дела благотворительности. Самым распространенным типом монастырей того времени является община, образованная на началах общежития, по образцу византийского Студийского монастыря, устав которого первым ввел Феодосий Печерский в Киево-Печерской лавре. Монастыри же давали и первых иерархов. Только митрополит - глава духовенства - первоначально избирается и назначается из Греции. Лишь с XII в. стало приниматься в Греции в расчет согласие вел. князя на принятие ставленника. Но епископы избираются уже из русских монахов при участии митрополита, епископов, вел. князя и отчасти народа. Выборное начало епископа при участии народа в широких размерах применялось в Новгороде, где епископ избирался на вече. Для управления епархиями епископы располагали светскими и духовными чиновниками. Они и судили дворянство, и собирали подати с него и с мирян. Митрополит и епископы были самыми образованными людьми своего времени. Поэтому они принимали в общественно-государственной жизни самое активное участие и мнение их являлось особенно ценным. Заседали в княжеской думе, мирили князей, ходатайствовали за опальных и т.д. Материальное положение высшего духовенства было очень хорошо. Св. Владимир назначил на его содержание десятину своих доходов, которая впоследствии заменилась податью с мирян. Митрополиты и епископы пользовались доходами с кафедральных церквей, платой за требы, весчими пошлинами с торговых мер и весов, ежегодными податями с духовенства и отчасти мирян (за благословение браков) и т.д. Кроме того, большие суммы получались от доброхотных жертвований и доходов с недвижимых имений. От повинностей и налогов высшее духовенство было свободно. Наоборот, низшее духовенство и по образованию стояло очень низко, и в материальном отношении было совершенно не обеспечено. Было очень много малограмотных, а часто и совершенно неграмотных священников, которые служили по памяти. Сравнительно с сельским духовенством городское было образованнее, но и оно оставляло желать очень многого. Отчасти в отношении малограмотности низшего духовенства, кроме отсутствия надлежащего числа подготовительных школ, сыграл роль и способ поставления на священнические места кандидатов. Вначале священники избирались только князем, а затем, с увеличением числа приходов, выбор производился приходской общиной и, наконец, помещиками-вотчинниками. При таком замещении мест часто наблюдались отступление от церковных правил, несоблюдение требований канонов и даже злоупотребления. Средства содержания низшего белого духовенства состояли главным образом из плат за требы и из сборов с мирян - т.н. "славы", - которые производились на Пасху, Рождество и в Петровки. Лучше было обеспечено духовенство княжеских церквей. Причт церковный в это время состоял из священника, дьякона, дьячка и пономаря. Дьяконы были не при всякой церкви, дьячки или определялись к известной церкви, или же были перехожими. Низшая служебная должность в причте был пономарь. Иногда пономари назывались свещегасами или свещеносами. Благодаря заботам князей, начиная с Владимира, недостатка в священно-церковно-служителях не было. Более того, уже при Ярославе I ощущалось их перепроизводство, так как священников оказалось более, нежели церквей, и некоторые сельские церкви имели даже нескольких священников. В это время уже начинают встречаться и бесприходные священники. С самого появления духовенства на Руси не только оно, но и все лица, подведомственные церкви, как-то: просвирня, паломник, прощенник и призреваемые в церковных больницах и богадельнях - стояли вне зависимости от светского суда и подсудны были духовному суду. Кроме того, церковный суд ведал делами мирян: 1) по преступлениям против религии (ереси, языческие обряды, святотатство и т.д.; 2) по преступлениям против семейных прав (вступление в брак в запрещенных степенях родства и свойства, прелюбодеяние, истязание детей родителями и т.д.); 3) по некоторым гражданским делам (спор между супругами об имении, дела о наследстве). Эти основные начала церковного суда изложены в уставе, приписываемом Ярославу Мудрому. В некоторых же епархиях существовали церковные суды еще с большей компетенцией, причем увеличивался состав лиц, подведомственных суду церкви, и суживалась область применения гражданского суда. Таков, напр., церковный устав Всеволода Мстиславича Новгородского (1137). Нашествие монголов, губительно отразившееся на всех сторонах общественной и государственной жизни России, не имело особенного влияния на развитие церковной ее жизни и, следовательно, на положение духовенства, так как монголы отличались уважением к чужой религии и некоторые из ханов не утратили своей религиозной терпимости, даже приняв магометанство, которое проповедует ненависть к христианам. Духовенство не платило дани монголам; церковные земли, люди, книги и вещи были объявлены неприкосновенными; за хулу на Православную Церковь полагалась смертная казнь. Хан Узбек расширил эти права духовенства, а именно: по всем делам, включая сюда и уголовные, церковные люди отвечали только перед судом митрополита. Поэтому развитие церковной жизни в монгольский период шло своим путем. С внешней стороны оно обнаружилось в ряде таких важных церковных событий, как перенесение митрополии из Киева сперва во Владимир, а затем в Москву, освобождение Русской Церкви от подчинения Константинопольскому патриарху, образование на юге отдельной киевской митрополии. С внутренней - в окончательной организации формы жизни духовенства. Так, в этот период в жизни черного духовенства наряду с общежительными монастырями слагается новый своеобразный тип монастырей, началом для которого послужила склонность русского народа к отшельничеству. Монастыри этого типа состояли из нескольких монахов (не более десяти) и привились особенно на Севере. Средства монастырей продолжали увеличиваться благодаря обильным пожертвованиям и жалованным княжеским грамотам, предоставлявшим монастырям разные льготы. Вместе с тем монастыри по-прежнему были свободны от всяких повинностей в пользу государства. Количество монастырских угодий настолько увеличилось, что правительство начало подумывать об ограничении дальнейшего расширения монастырской земельной собственности. Но увеличение материального благосостояния монастырей вредно отразилось на нравственной стороне монастырской жизни. Падает дисциплина, многие монахи живут в частных домах. В монастырь идут, как в прибежище и избавление от государственных повинностей, чтобы избежать тягла и службы государству. Для поднятия пошатнувшегося значения монастырей в XVI в. принимается ряд мер. Новгородский архиеп. Макарий с 1528 вводит в монастырях своей епархии общежительные уставы. Стоглавый Собор запрещает монахам иметь собственное хозяйство и требует от них, чтобы они жили в монастырях. В жизни белого духовенства в продолжение монгольской эпохи сохраняется и крепнет выборное начало, которое дважды подтверждено как закон - на Виленском (1509) и Стоглавом (1551) Соборах. Однако выборное начало имело то неудобство, что влекло за собой много злоупотреблений. Мало того что по выбору прихожан на священнические места поступали лица малограмотные и незнакомые со Священным Писанием, часто случалось, что в священники попадали лица невысокой нравственности или не удовлетворяющие каноническим требованиям - двоеженцы, троеженцы, находящиеся под запрещением, и т.д. С другой стороны, выборное же начало создавало трения между приходом и архиереем, который часто не мог дать своего благословения на выбор приходом священника. Наконец, выборное же начало лишало пастыря в трудных случаях нужного авторитета и настойчивости, так как ставило его в зависимое положение от прихожан. Последние, если им чем-нибудь священник не угодил, отбирали у него церковные ключи и прогоняли его от себя. Благодаря такой системе определения священников на места, вне зависимости от числа приходов и данной потребности в священнослужителях, создавался и рос контингент безместных священников. Безместное духовенство вело почти бродячую жизнь и не могло быть в силу своей неоседлости подчинено какому-либо контролю и надзору. В Москве из бесприходных священников образовались "крестцовые" попы, которые стояли на перекрестках улиц и предлагали желающим отслужить, совершить требу. Жизнь безместного духовенства не отличалась высокою нравственностью и являлась поэтому соблазном для народа. Это зло настолько распространилось и увеличилось в монгольскую эпоху, что власти, и светские, и духовные, сочли необходимым принять для его искоренения ряд мер. Так, в н. XVI в. было ограничено право выбора священников мирянами. Виленский Собор определил для выбора священника приходом или т.н. патроном трехмесячный срок, по истечении которого право назначения священника предоставляется епископу. Это был первый шаг к ограничению. Затем митр. Иосиф II в своей грамоте к виленским гражданам расширил право епископского выбора и назначения кандидатов на священнические места на тот случай, когда по усмотрению епископа избранный приходом кандидат оказался бы недостойным священнического места. Во всяком случае избранный приходом кандидат на занятие места должен был получить благословение епископа. Наконец, три Собора - Владимирский (1274), Виленский (1509) и Стоглавый (1551) - выработали ряд мер к тому, чтобы преградить доступ к занятию священнических мест лицам порочной жизни, малограмотным и несведущим. Согласно постановлениям этих Соборов, епископ производит испытание, или "обыск", кандидату на священническое место в присутствии его духовного отца, духовных лиц и мирян. "Обыск" обнимает прошлую и настоящую жизнь испытуемого лица, касается его нравственных качеств, знания церковных служб, его склонности к пастырской деятельности и т.п. Попавшие же в клир обманным путем подвергались запрещению в служении. Затем особое внимание было обращено на вдовое духовенство, которое своей предосудительной жизнью производило большой соблазн в народе. После ряда частных мер, направленных к упорядочению жизни вдового духовенства и не давших осязательных результатов, на Московском Соборе 1503 было постановлено воспретить вдовым священникам служение вообще, разрешив только достойнейшим из них исполнение должностей чтецов и певцов. Это постановление было еще раз подтверждено на Стоглавом Соборе, причем священнослужение вдовому священнику разрешалось лишь по принятии им монашества. Что касается вообще кандидатов на священнические места, то к ним тоже применяются известные требования в семейном отношении. Постановлением Владимирского Собора определено, что ищущий себе место в клире должен быть или девственным, или женатым на деве. Даже причетники, согласно постановлению Стоглавого Собора, должны были быть единобрачными, а для кандидаток в просвирни даже определялся возраст, с которого они могли наниматься для печения просфор, а именно 40-50 лет. Для упорядочения жизни духовенства и поднятия в народе его авторитета был применен еще ряд других мер. При избрании в члены причта епископам запрещено было брать мзду для себя или подарки для свиты. Самое постановление должно совершаться всенародно в храме, в присутствии тех свидетелей, которые участвовали в производстве "обыска" ставленнику. Не позволялось посвящать в клир неизвестных лиц или лиц, перешедших из чужой епархии и не имеющих отпускных грамот. Наконец, строго было запрещено поставлять рабов. Однако на практике не все эти меры можно было осуществить вполне, а потому нестроение в церковной жизни продолжалось. Так, не всегда было возможно выполнить требования об образовании и начитанности священников, по Стоглавому Собору "искусных и грамоте гораздых, Священное Писание вконец ведующих и могущих строить все пастырское", потому что почти не было школ, где бы кандидаты на священническое место могли изучать грамоту, церковное пение и "налойное чтение". Точно так же нельзя было сразу уничтожить явления безместных священников, "крестцовых попов" и т.д. Материальное положение низшего духовенства продолжает оставаться весьма незавидным. Новых источников дохода по сравнению с домонгольским периодом не прибавилось, а расходы как в пользу государства, так и в пользу высших духовных властей увеличились в невероятной степени. В пользу государства оно, несмотря на свое привилегированное положение, которое было признано и монголами, вносило все подати, падавшие на т.н. "черные" земли, участвовало в расходах на ратное дело, на городское строительство. С другой стороны, оставаясь тяглым по отношению к архиерею, оно должно было нести на себе бремя расходов на содержание архиерейского двора, которое тоже с течением времени возрастало, так как епископы в своей жизни подражали митрополиту, а двор митрополита по роскоши был похож на двор удельных князей. Тяжесть всех сборов на архиерейский двор увеличилась еще от злоупотреблений, которые допускали при взимании их светские архиерейские чиновники. На этой почве часто происходили насилия, побоища и бунты. Так, напр., в 1435 во Пскове духовенство вместе с народом поколотило владычных людей. Во избежание вымогательств архиерейских сборщиков причты испрашивали у архиереев и князей жалованные грамоты, предоставлявшие им возможность непосредственных сношений с епископом. Особое положение занимало духовенство во Пскове. Здесь благодаря тому, что епархия не имела архиерея, а управлялась его наместником, оно имело большое влияние на земские дела, во главе которых стоял Собор священников. В монгольский же период рельефнее наметилось и обособление духовенства от других сословий, и выделение его в отдельное сословие - духовное, которое, как таковое, вполне сложилось в последующие периоды жизни духовенства. Выделение духовенства из других сословий происходило постепенно и естественным путем. Духовенство более других сословий учило своих детей Священному Писанию и порядку отправления церковных служб, а потому именно в семьях духовенства всегда было наибольшее число кандидатов в священство. Поэтому после смерти отца выбор мирян останавливался преимущественно на сыне. На юге России было даже как бы узаконено, что священник свое место сохраняет за нисходящим потомством, причем в жалованных грамотах оговаривалось, что в случае малолетства детей и внуков вместо них и до достижения ими соответствующего возраста служение может совершать наемный поп. Затем, в ханских ярлыках и в грамоте Василия Дмитриевича митр. Киприану устанавливается коренное различие между братьями и детьми духовных лиц, живущими вместе с последними или отдельно от них. Последние должны были платить дань, тогда как первые приравнивались к духовенству и были свободны от дани. Такое различие говорит уже о полуоформившемся представлении о духовенстве как о сословии. Еще определеннее говорит в этом направлении постановление Стоглавого Собора: "который поп или дьякон овдовеет, а будет у него или сын, или брат, или зять, или племянник, и на его место пригож, и грамоте горазд и искусен, то его в попы на место поставити". В противоположность низшему духовенству материальное положение высшего духовенства не заставляло желать ничего лучшего. Так, митрополиты имели громадные земельные наделы, напр. московские - более 100 тыс. десятин, от поставления епископов им шли ставленные пошлины и дары от поставленных и их епархий. При поездке митрополита духовенство платило подъезд на содержание его со свитой и дары; ему же шли судные пошлины с мирян и с духовенства. Такой же характер носило положение и других архиереев. Их доходы меньше, но все-таки значительны и столь же разнообразны. Положение высшего духовенства в этот период продолжало оставаться столь же почетным и высоким, как и в первый, домонгольский период. Высшее духовенство - епископы и митрополиты - помогало светской власти при ее сношениях с татарами, при ближайшем участии духовенства писались княжеские грамоты, начинавшиеся словами "по благословению отца нашего митрополита" и скреплялись митрополичьей подписью и печатью; митрополит разбирал ссоры князей, перед ним они заключали договоры между собой. Особенно высоко было положение новгородского архиепископа. В новгородских грамотах имя его стояло всегда первым, без его благословения вече не могло ни начать войны, ни заключить мир; он был судьей на вечевых распрях и мирил враждующих. Но к концу монгольского периода привилегии высшего духовенства заметно сокращаются, что объясняется возвышением власти Московского князя. В льготных грамотах митрополитам предоставляется уже меньше прав по сравнению с древними уставами и ярлыками. Так, в грамоте Василия Дмитриевича митр. Киприану, 1404, ставятся уже ограничения относительно подсудности церковных людей и относительно освобождения от податей людей, живущих в вотчинах митрополита. Попович, отделившийся от отца, выходит из-под власти митрополита и становится человеком вел. князя. В своем отношении к митрополитам вел. князья часто стараются проявить свое преимущество и власть над ними. Иван III за неподчинение и самостоятельность едва не отказал митр. Терентию в кафедре, а Василий III заточил в монастырь митр. Варлаама. При Иване IV митр. Филипп умер насильственной смертью, и высшая церковная власть не смогла опротестовать такого явного нарушения канонических правил, как женитьба Ивана IV в 6-й раз. При Василии же III и Иване IV нарушается обычай утверждения вел. князем выбора церковного собора. И тот и другой иногда назначают митрополитов самостоятельно, руководствуясь лишь своим желанием. В монгольский период совершилось подробное разграничение областей ведения духовного и гражданского судов. Судебниками Ивана III и Ивана IV, а также Стоглавым Собором окончательно утверждена неподсудность духовенства мирскому суду по всем делам, причем по уголовным делам духовное лицо подчиняется светскому суду лишь по снятии сана. Духовному же суду подчинены были и светские лица духовного ведомства. По искам посторонних к лицам духовного ведомства действовал смешанный суд - из органов духовных и светских. В 1589 учреждено на Руси патриаршество, и с этого года начинается третий период в жизни духовенства - патриарший, продолжавшийся до 1700, когда по воле Петра I патриаршество было уничтожено. Патриаршество не являлось расширением духовной власти. Патриаршество отличалось лишь большим внешним блеском, но власть патриарха не была шире, чем власть прежнего митрополита. Как и митрополит, патриарх избирался собором русских епископов и утверждался царем. Но выборы в патриархи Иова, Филарета, Никона и др. свидетельствовали о том, что желание царя в деле избрания имело главное и решающее значение. Смутное время, когда патриарх и духовенство приняли в политической судьбе страны самое близкое участие, было моментом высшего развития патриаршества, и при патриархе Филарете его власть была равносильна царской. Что касается патриаршества Никона, то еще большее усиление его власти не представлялось исторически естественным явлением, а было лишь следствием особого расположения и доверия к нему царя. Как бы случайны, однако, ни были обстоятельства, способствовавшие возвышению патриарха, но его влияние и значение в делах общегосударственных существенным образом отразились на положении иерархии и духовенства. В царскую думу и на земские соборы вместе с патриархом приглашаются архиереи. В городах воеводы в трудных случаях советуются с архиереями. Чувствуя силу владык, к ним обращаются и миряне, ища в них поддержку от притеснений приказных. С возвышением власти патриарха, а вместе с этим и с увеличением значения епископов, в значительной мере возросло и материальное благосостояние высшего духовенства. При патриархах церковный суд сделался независимее, но круг ведения его не расширяется. Однако по вопросу о подсудности между ним и светскими судами происходят частые столкновения. В 1625 патриарх получил от царя грамоту, по которой монастыри, церкви, церковные люди и крестьяне патриаршей области подчинены по всем делам, кроме уголовных, суду патриарха. В делах же с посторонними духовенство являлось перед тем судом, которому подчинен был ответчик. Кроме патриарха такие же грамоты получили новгородский и вологодский архиереи, но остальные придерживались прежнего порядка вещей. Поэтому в 1649 был учрежден особый Монастырский приказ, который представлял собою орган государственного суда над духовным ведомством. Учреждение Монастырского приказа, равно как и издание Уложения Алексея Михайловича (1649), свидетельствовали о стремлении светской власти сузить размеры применения церковного суда, и как противовес этому стремлению в 1653 была издана патр. Никоном "Кормчая". В 1667, благодаря протесту Никона, собором была снова признана независимость духовенства и всех людей духовного ведомства от светского суда не только по гражданским делам, но и по уголовным. Собором 1675 это постановление было еще раз подтверждено, а Монастырский приказ - закрыт. Однако ввиду того, что строгого разграничения между гражданским и духовным ведомствами по-прежнему не было, правительство продолжает вмешиваться в церковные дела, тем более что и само духовенство нередко предпочитало подсудность светским судам, для чего специально испрашивало его от духовного суда. В к. XVII в. поднят был вопрос о разграничении духовной и светской подсудности по роду дел, но не встретил сочувствия у патриарха Адриана. В 1700 по его приказанию были собраны все привилегии духовенства, но это не затормозило то ограничительное направление духовного суда, которое началось при Алексее Михайловиче и закончилось Петровской реформой. Одновременно с вопросом об ограничении церковного суда правительство в этом периоде занято было ограничением церковного и монастырского землевладения, которое начинает его сильно беспокоить. По подсчету Г.К. Котошихина, в сер. XVII в. церковь имеет 118 тыс. дворов, а по словам иностранцев, у духовенства в это время сосредоточена одна треть всей земли государства. Уложение 1649 запретило дальнейшее увеличение церковных вотчин; церковные слободы возле городов, владевшие промыслами и не несшие повинности, были отписаны от церквей. На монастырские вотчины были увеличены сборы полоняночных, ямских и стрелецких денег, в них же посылались на прокормление инвалиды, солдатские вдовы и сироты. В 1678 наконец делается распоряжение о производстве полной переписи церковных имений. Реформа Петра Великого завершает это дело. Замещение причтовых мест производится по-прежнему путем выбора кандидата прихожанами, и этот порядок приводит к большому и ненужному увеличению причтов. В это время в некоторых приходах число священников достигло 14, и редкий приход не имел двух священников. Чтобы прекратить продолжающееся перепроизводство причтов, архиереи учреждали контроль над выборами, акты которых скреплялись т.н. десятниками, назначаемыми из духовных же лиц. Вместе с тем увеличены требования, предъявляемые к кандидатам на священнические места при их испытаниях. Но указанные меры не искоренили зла, т.к. благодаря подкупу всегда было возможно устранить препятствия. Поэтому число бесприходных и "крестцовых" священников увеличивается. Последние являлись большим злом на Руси в смысле понижения авторитета духовенства. За деньги "крестцовое" духовенство могло венчать какие угодно браки, покровительствовало раскольникам и т.д. Вредное влияние выборного начала сказалось и в другом отношении. Вследствие увеличивающейся конкуренции выборы превращаются в отдачу с торгов прихода. Священником делается тот, кто меньше возьмет с общины. Поэтому священник для прихода является арендатором, наемником, который смотрит на свое место, как на временное, и мечтает перейти на другое, более доходное место, или уйти на крестец. Иногда священники заключают с общиной договор на владение прицерковной землей не только пожизненно, но часто и потомственно и, таким образом, из арендаторов превращаются в собственников. Ясно, что при таком положении дела авторитет и положение священника в общине не могли быть высокими. Возросшее число приходов и непропорционально увеличившееся количество при них священников требовало и увеличения сумм содержания. Однако в этом периоде с особенной ясностью обнаружилось как раз обратное. Увеличились расходы духовенства и сократились его доходы. Прежде всего очень неустойчивым оказалось землепользование низшего духовенства. С этой целью в 1620 было сделано распоряжение об отводе при переписи каждой церкви от 5 до 10 десятин отцовской земли "в поле". Но затем указами 1632 и особенно 1676 правительство, наоборот, издает запрещение собственникам дарить и завещать церквам земли, и хотя в следующем, 1677, это запрещение было снято, но оно уже в достаточной мере подорвало материальное положение духовенства. Затем постановлением Собора 1667 приходским церквам было запрещено владение лавками и торговля. Наконец, по указу 1669, сократился ружный доход духовенства от казны. С другой стороны - увеличились сборы в пользу государства, в архиерейскую казну и на архиерейских чиновников. Эти сборы были особенно тяжелы вследствие тех злоупотреблений, которые производили сборщики - архиерейские чиновники, что в свою очередь повлекло передачу сборов с духовенства в руки духовных лиц (1676). Собор 1681 постановил закрывать небольшие скиты и отдал преимущество большим общежительным монастырям. Пострижение производится после продолжительного испытания и только в монастырях. Запрещено было постригать от живых мужей и, наоборот, уменьшено количество мирян, проживающих в монастырях, и т.д. Выделение духовенства в отдельное замкнутое сословие продолжает совершаться и естественным путем - в силу сложившегося обычая, и путем законодательным, так что к эпохе реформ Петра Великого оно представляло собой сословие сложившееся, с определенной физиономией. Сельское духовенство, в силу материальной необеспеченности и приниженности (и светская, и духовная власть все время на него смотрели только как на податную, тяглую силу), в силу необразованности и в силу условий получения места (дети в ожидании места живут без дела при своих отцах и не идут ни на какую службу), к этому времени сложилось в малодеятельное, неэнергичное, забитое и терпеливое ко всем бедам сословие. В XVIII в. продолжается ограничение компетенции духовного суда, подчинение духовенства во многих случаях гражданскому суду и выяснение положения и прав духовенства как сословия. Так как высшее духовенство противилось реформам Петра, то в 1700 было уничтожено патриаршество, и с этого года начинается следующий, четвертый, период в его жизни. В 1701 был восстановлен Монастырский приказ, с правом разбирать иски церковных крестьян и служилых людей. Дела политические и уголовные по отношению к духовенству находились в ведении Тайной канцелярии и Юстиц-коллегии. В делах тяжебных духовенство тоже не было подчинено духовному суду. В 1721 с учреждением Священного Синода и с переходом Монастырского приказа в его ведение миряне духовного ведомства делаются подсудными опять духовному суду. Св. Синод является средоточием патриаршей власти и власти прежних русских церковных соборов. Синод, в противоположность патриаршеству, является одной из составных частей государственного строя. При Синоде состоит "око государево" - обер-прокурор. Члены его приносят присягу и дают обещание стоять на страже государственных интересов. Синод же избирает кандидатов в архиереи, которые утверждаются государем. Архиереи должны были давать подробные отчеты Синоду. Петр I старается урегулировать церковное землевладение. Церковные вотчины подчиняются контролю государства. Архиереи и монастыри устраняются от управления своим хозяйством. Им выдается определенное жалованье, а излишек от этих сумм поступает в казну. К Монастырскому приказу правительство обращается за деньгами на государственные нужды, монастырям правительство старается привить благотворительный по преимуществу характер, с каковою целью при них строятся богадельни, куда определяются инвалиды, нищие и т.д. С другой стороны, правительство стремится сократить число монастырской братии. В прибавлении к Духовному Регламенту вводятся ограничительные правила пострижения в монашество. В 1721 делается распоряжение постригать только на вакантные места, для выяснения которых делается перепись. Затем монахи прикрепляются к тому монастырю, за которым записаны по переписи Монастырского приказа. Этим стремились достигнуть ограничения бродяжничества монахов, которое к тому времени приняло крупные размеры. В конце царствования Петра I церковные вотчины были освобождены от контроля государства и опять всецело перешли в ведение духовной власти. Но поборы с них не прекращались и особенно увеличились при Бироне, который назначил даже специальный сбор с архиерейских домов на содержание конских заводов. Церковные вотчины все более и более беднеют, и за ними накапливаются большие недоимки, для взыскания которых посылаются воинские команды. Петр III решил отобрать церковные вотчины в казну, что и было выполнено в 1764 Екатериной II. За архиерейскими домами и монастырями было оставлено некоторое количество земли и угодий, подворья и загородные дома. Все же громадное количество земли перешло в казну, и взамен отобранной земли монастырям и архиерейским домам было положено определенное содержание. Позднее это распоряжение было распространено на Малороссию. При Анне Ивановне были подтверждены указы Петра I об уменьшении числа монахов. В 1734 была сделана перепись монахам, и постриженных неправильно расстригали и отдавали в солдаты. Число монахов сделалось ничтожным. Гонение на монастыри прекратилось при Елизавете Петровне, которая относилась к ним с большою любовью, и в 1760 принятие монашества было разрешено всем. При Екатерине II опять принимаются меры к сокращению монастырей. Вводятся монастырские штаты, новые монастыри можно строить только с разрешения верховной власти. При Павле I и Александре I монастырские штаты расширяются и количество черного духовенства увеличивается. Монастыри получают некоторые льготы. К 1801 монашествующие священнослужители, а к 1811 и простые монахи свободны от телесного наказания. Замещение мест белого духовенства в этом периоде производится различными способами: при помощи выборов, наследственного получения места и назначения местным архиереем. Однако в XVIII в. наследственный способ замещения мест становится самым распространенным и употребительным. С одной стороны, тяглые сословия неохотно освобождали своих членов и разрешали им переход в духовенство, а дворянство считало унизительным для себя идти в духовные, с другой - государство требовало от лиц, ищущих места в церковном причте, специального духовного образования, духовенство же имело готовый штат своих детей, подготовленных к этой деятельности. Поэтому свобода выбора, во-первых, стеснена, так как если бы прихожане и хотели, то на священническое место не могло попасть лицо неученое, без богословского образования. Во-вторых, прихожане, желая проявить свое право выбора, все-таки по необходимости должны были обращаться к духовенству и представлять кандидатами детей священников. Правда, Регламент подтверждает право выбора прихожан, но уже по другим мотивам, именно с целью недопущения в духовенство тех, кто хочет лишь освободиться от воинской повинности, так как представлялось, что челобитная прихожан есть достаточная гарантия против обмана. Однако Регламент же требует, чтобы епископ производил испытание ставленнику и решал вопрос о его пригодности для занятия священнического места. В 1722 были изданы правила для приходских выборов. По ним доступ к духовным должностям для лиц недуховного звания сильно затруднен. Хотя в Духовном Регламенте и осуждается наследственная передача должностей, но указ 1722 признает ее. Вследствие этого указа церковные места являются собственностью семьи и переходят по наследству. Духовные власти были тоже против выборного начала (митр. Платон Левшин). Наконец, при Павле I, когда в бунтах крестьян были заподозрены и духовные, Святейший Синод, согласно сделанному ему правительством предложению, распорядился о том, чтобы назначение на священнические места зависело от епископального начальства. Принималась во внимание гл. обр. аттестация училищного и семинарского начальства. Таким образом, в назначении священнослужителей пришли к способу, изложенному в 70 и 76 статьях Устава духовных консисторий. Обычай наследственности духовных мест просуществовал до 1867. Параллельно с обособлением духовенства увеличивалась и замкнутость духовных школ. Что касается состава духовенства, то в этом направлении долго не могли прийти к определенному заключению. Напр., церковнослужители долго не считались духовными лицами и при Петре I обязаны были брить бороды. Чтобы определить состав сословия, правительство нашло необходимым издать штаты (1718-22). Эта мера как раз совпала с ревизией, по которой духовенство, найденное на действительной службе, и его потомство должны дать единственный только контингент для замещения церковных должностей. Положение же оставшихся лишними было очень тяжелое, так как для них не было выхода в другие сословия. Екатерина II разрешила детям духовенства поступать чиновниками в наместнические канцелярии. Затем дано было разрешение на поступление в купечество, в крестьянскую и в военную службу. При Павле для выхода из духовного сословия были сделаны опять ограничения, но затем, в следующие царствования, последовал ряд мер к уничтожению замкнутости духовенства, закончившихся законами 1869 и 1871. С другой стороны, вместе с замкнутостью духовенства как сословия установился и строгий взгляд на оставление духовного сана. И этот вопрос прошел длинный путь колебаний. Петр I отнесся снисходительно к оставлению сана и выход вдовых священников даже поощрял. При Павле I свобода выхода была стеснена. При Александре I увольнение из духовенства зависело от согласия Синода. При Николае I в 1830-48 создались те ограничительные условия выхода, которые, в общем, просуществовали до начала XX в. При определении прав духовенства правительство, начиная с Петра I, рассматривает его как сословие привилегированное. При Петре I оно освобождено от подушного оклада и рекрутства. В царствование Елизаветы Петровны оно получило привилегии по суду. При Екатерине II поднят был вопрос о сословном положении духовенства, причем она хотела отнести священников к среднему роду людей, против чего энергично возражал митр. Гавриил, требовавший уравнения духовенства с дворянством. Вопрос определенно не был решен, и духовенство осталось вторым сословием после дворянства. В 1767 Синод запретил духовным судам телесное наказание священников, а в 1771 распространил запрещение и на дьяконов. Но по светскому суду духовенство не было освобождено от него. Окончательное освобождение от телесного наказания духовенства состоялось при Александре I в 1801, а в 1808 оно было распространено и на их семейства. Наконец, эта льгота была предоставлена в 1862 церковнослужителям. При Павле I на духовенство было распространено право получения орденов и знаков отличия. Это право важно потому, что награждение орденом давало право на получение потомственного дворянства. В 1860-х духовенство достигает наибольшего расцвета, так как, с одной стороны, с падением крепостного права пала и его зависимость от помещиков, а с другой - оно получило право гласного обсуждения своих нужд на съездах и т.д. Что касается материального положения, то со времен Петра правительство стремилось к более устойчивому обеспечению духовенства. Так, Регламентом отменялось собирание за требы, а взамен проектировался определенный взнос на содержание причта с каждого приходского двора. С 1765 началось общее межевание земли, из которого на сельские церкви приходилось по 33 десятины. В 1791 было положено начало пенсионному капиталу для духовенства. При Александре I возбуждался вопрос о казенном жалованье духовенству, но за недостатком средств не был решен положительно. Казенное жалованье назначается священнослужителям, начиная с царствования Николая I, и при Александре III расходы на него составляли 6 млн. руб. Затем забота об обеспечении причта отчасти возлагается и на приходские попечительства и братства, положение о которых было издано в 1864. В 1866 вышли временные правила о пенсиях духовенства, действовавшие до издания пенсионного устава в 1903. Ряд этих мер более или менее упорядочил материальную сторону жизни духовенства, но, как понятно, не решил вполне вопроса о постоянном обеспечении духовенства, так как в н. XX в. около 10 тыс. причтов совершенно не получали содержания из казны.
      П.П.
      ДУХОВНОСТЬ, высшая деятельность души, устремленность к стяжанию Духа Святого, безгрешности, моральному совершенству, преображению души. Русская духовность выражается в древней духовной традиции Православия и добротолюбия, иконописания и церковных песнопений, благочестия, старчества и подвижничества отечественных святых.
      Понятие русской духовности обусловлено "естественной и первобытной географией русской души".
      Огромные однообразные равнины, безграничные дали, где безмерная бесконечность, сверхъестественность составляют как бы часть каждодневных переживаний, определяют образ этой души и ее духовный склад. Как и просторы ее родной земли, она сама не знает границ. То чувство ясно определенной формы, которым так гордятся латиняне и греки, ей чуждо. Ей присущи от природы отсутствие рубежей и отсутствие меры, и щемящие противоречия, напоминающие резкую изменчивость климата ее страны. Как над ее родными степями, в ней разражаются грозы и проносятся вихри.
      "Мы огромны, - любил повторять Достоевский, - огромны как матушка Россия". Русский человек мучается огромностью и безбрежностью своей земли. Для русского духа, для русского человека земля имеет немалое значение. Есть нечто мистическое в его отношении к ней. Первобытный дионический элемент в нем еще не угас. Он вошел и в русское христианство, придав ему особые черты, которых нет в христианстве византийском. Так, это в известной степени сказывается на культе Божией Матери. Черты духовного радикализма у русского народа, выражающиеся в большой доле безразличия к миру и к его благам, также определены в значительной степени строением Русской земли. В стране неограниченных далей и безмерных протяжений, с суровым климатом, почти без всяких внутренних рубежей и без определенных внешних географических границ, широко открытой для всевозможных нашествий, человек легко приобретает сознание своей физической слабости и бренности своих дел. Зачем, думает он, накапливать и дорожить тем, что обречено на гибель? К чему подчиняться юридическим нормам, которые сегодня имеют силу, а завтра потеряют всякое значение? Человек инстинктивно сосредоточивает привязанность на том, чего никто не может у него отнять. За этим духовным радикализмом, однако, не таится влечение к полному уничтожению. Он не восстает против самого принципа жизни.
      Это безразличие вовсе не означает, что русский народ менее грешен, чем другие. Наоборот, он, может быть, даже более грешен, но он и грешен по-другому. Когда он бывает привязан к земным благам, к суетности и бренности земли, он к ним привязан своими грехами, а не своими добродетелями и не своими представлениями о правде или своим идеалом святости. Действительно, западный человек дорожит своим социальным положением, своей собственностью и своими жизненными удобствами не в силу своих слабостей и пороков, а в силу своих социальных добродетелей, религиозно обоснованных и оправданных. У него есть идеология, которая все это оправдывает. У русского человека такой идеологии нет. В глубине души он ничуть не уверен в том, что его собственность свята, что пользование жизненными благами оправдано и что оно может быть согласовано с совершенной жизнью.
      Эта отчужденность, эта свобода духа лежат в основе русского бунта против буржуазного мира, бунта, в котором сходятся революционеры и реакционеры. Русская идея противоположна идее буржуазной. Ей присуще сознание, что непреходящего града нет на земле и что не приходится искать его в будущем: поэтому у нее не бывает слишком многих связей с земным градом. Духовное кочевничество - характерная русская черта, неотъемлемо присутствующая в русском идеале, и тип "странника" есть самый выразительный русский тип. Гоголь, Толстой, Достоевский, Константин Леонтьев, Вл. Соловьев - все были "странниками" и по своему духовному складу, и по своей внешней судьбе. Все они - искатели истины. Любовь к странничеству противостоит всему "буржуазному" в моральном значении этого слова.
      Эта моральная черта безразличия и отчужденности просветляется христианством, которое дает ей направленность к небу. В русском христианстве, гораздо больше, чем в византийском, взгляд обращается к "небесному Иерусалиму", к "грядущему Граду". Ему свойственна жажда преобразования жизни, ее преображения, пришествия нового неба и "новой земли", Царства Правды на земле.
      Эта жажда всеобщего преображения - одна из самых ярких черт русского религиозного духа. В противоположность западному духу он стремится, как пишет Бердяев, соединиться с источниками бытия, он ищет преображения жизни, а не создания культурных ценностей и не тех результатов, которые обычно считаются обязательными, будь то в области знания, или морали, или искусства, и т.д.
      Таким образом, русская душа не чувствует себя скованной нормами цивилизации, или морали, или науки, перед ней нет ничего, что заслоняло бы реальность Бога. Поэтому весь ее динамизм сосредоточен на преображении, которое должно произойти в конце времен. В русской духовной жизни таится великое мессианское ожидание, и вот почему Пасха есть тот праздник, который особо любим русским народом. Для русского человека она не только воспоминание о воскресении Христа, мистически переживаемом вновь, она означает также ожидание космического воскресения, воскресения и прославления всего творения, в ней предвосхищаемого и заранее переживаемого. У верующего русского человека взор уже обращен к Свету Того, Который грядет Склонность созерцать Христа Грядущего, тесно связана с этой идеей. Христос принес обетование прославления и преображения, т.е. обетование Царства Божия. И это будет не результатом эволюции или исторического прогресса, а чудом, мировой катастрофой. Это ожидание, это искание грядущего Града всегда живо каким-то образом в глубинах русского духа. Это позволяет нам понять, почему русский народ, когда он забывает Бога, обязательно впадает в нигилизм. Он тем самым возвращается тогда к своим народным истокам, которые отрицают все, враждебны всякому духовному стремлению и укоренены в материи. Не дорожа ценностями цивилизации и не веря в Бога и в бессмертие души, русский человек в этом случае убеждает себя в том, что все позволено. Предметом его стремлений остается все то же спасение и преображение, новая жизнь. Но поскольку он не видит никакого развития в направлении к этому новому миру, он готов принять гибель всего существующего Он хочет, чтобы все кончилось как можно скорее, чтобы все преходящее действительно прошло, чтобы время остановилось, чтобы пришло начало нового мира, новой жизни. Он хочет совершить космический переворот, и если "преображения" при этом не получается, то жизненные ценности рушатся тем не менее. Но даже и в этом случае, под действием христианской веры, веками проникавшей в духовную сущность русского человека, христианские мотивы продолжают составлять глубинную основу его существа и его побуждения остаются глубоко религиозными. На этот счет было очень верно отмечено, что русский человек бывает с Богом или против Бога, но никогда не бывает без Бога.
      Делать из всего сказанного вывод, будто русская духовность представляет собою отрицание этого мира и занята исключительно будущей жизнью, было бы равносильно обвинению ее в своего рода ложном монофизитстве. И это было бы ошибкой, заводящей в тупик, потому что при этом упускалась бы из виду самая сущность русской духовности; необходимо понять, что если она устремлена к преображению и к "новому" миру, то это потому, что она утверждает евангелие Слова, ставшего плотью для того, чтобы победить смерть. Действительно, глядя на мир, в котором мы живем, невозможно избежать дилеммы: или нет ни Бога, ни идеи и вообще ничего, что имело бы подлинное бытие, или Бог должен явить нам Свою победу, Свое торжество над миром. В действительности, Он явил ее тем, что умер на кресте и воскрес. Иначе говоря, это означает, что Он воплотился для того, чтобы призвать нас к участию в Своей божественной жизни, и что страдание, крест есть единственный путь, ведущий к победе. Обоженное человечество, преображение мира - вот конец и цель истории и единственное положительное решение загадки существования. Воскресение, т.е. преображение всего мироздания, есть завершение дела Божия. Поэтому есть смысл жить, есть смысл рождать детей и воспитывать для жизни будущие поколения. Есть также смысл умереть, потому что только то, что умирает, может воскреснуть. Такова и глубокая основа отношения русского человека к надвигающейся смерти. "Удивительно умирает русский мужик! - писал Тургенев - Состояние его перед кончиной нельзя назвать ни равнодушием, ни тупостью, он умирает, словно обряд совершает холодно и просто"
      Просветленное принятие креста и страдания, представляющих собою лишь привходящие обстоятельства смерти, входит в русскую духовность неотъемлемой составной частью. История русского народа - история очень тяжелая, очень мучительная, очень кровавая. Как писал Н.А. Некрасов
      Волга! Волга! Весной многоводной
      Ты не так заливаешь поля,
      Как великою скорбью народной
      Переполнилась наша земля.
      Русский человек самой природой приучен к страданию. Христианство лишь возвысило эту привычку - или это качество - тем, что показало ему будущее блаженство как дивное преображение страдания. Крест неотделим от славы. Это - две стороны одной и той же медали. Пасхального духа не может быть без духа Голгофского. Даже еще больше - тот вытекает из этого. "Русский народ один из тех немногих народов, которые любят сущность христианства, крест, писал французский историк Леруа-Болье, - он не разучился ценить страдание, он воспринимает его положительную силу, чувствует действенность искупления и умеет вкушать его терпкую сладость". Действительно, русский человек уважает страдание как таковое, независимо от тех или иных положительных качеств, которые могут его сопровождать, - уважает потому, что всякое страдание есть участие в страстях и в смерти воплощенного Слова, "запечатлевшего - как учил св. Ириней - Свой крест на всех и на всем". Он принимает страдание потому, что за всяким страданием стоит единственная жертва, принесенная Сыном Божиим, ставшим Человеком (и уже ясно, что монофизитство тут ни при чем). Страдание, таким образом, становится великим благом само по себе, оно само по себе ведет к сокровищнице благодати. Когда человек страдает и "несет свой крест", врата Рая тем самым открываются перед ним. Когда он полностью принимает солидарность всего человечества, как в вине, так и в вытекающем из вины страдании, он тем самым преодолевает то и другое и готовит путь для такого же общего воскресения и излияния благодати на всех.
      Следует еще подчеркнуть, что речь тут идет не столько о так называемом юридическом искуплении, сколько о проникновенном, страждущем, органическом, сущностном участии в страждующей и вместе с тем неиссякаемо изобильной жизни Христа.
      С идеей преображения всего творения в русском религиозном сознании связана идея всеобщего спасения. Это и неудивительно преображение, "новая земля и новое небо" и спасение - это все то же самое. Это все - одна и та же идея, только рассматриваемая с разных сторон. Русская религиозная совесть никогда не удовлетворялась зрелищем личного спасения одной индивидуальной души, она всегда была озабочена общим спасением. Все души связаны между собою и ни одна не приходит к Богу без того, чтобы не увлечь за собою других. Следовательно, спасаться надо вместе, а не каждому в отдельности. Достоевский прекрасно выразил эту мысль, говоря, что "все отвечают за всех". Здесь перед нами - своего рода духовный коллективизм, имеющий, возможно, своим основанием древний, унаследованный от предков и уходящий в тьму веков коллективизм сельского "мира", до такой степени укоренившийся в обычаях и нравах страны, что он сохранился до самой революции. Черты этого духовного коллективизма, этой жажды общего спасения для всего народа, для всего человечества, для всей вселенной, присущи всей русской мысли, и верующей, и неверующей. "Спасен будет тот, кто спасает", - сказал Владимир Соловьев, и тут он сходится не только с теми, кто верит, как он, - с Достоевским, с Константином Леонтьевым, со славянофилами, но и с представителями противного лагеря: с Белинским, с Бакуниным, с Герценом, с Чернышевским, с Лениным. И те ищут тоже, хотя и в секуляризированной форме, спасения для народа и для человечества, они тоже исповедуют, что избавление от зол и страданий должно совершиться не для отдельного человека, а для всех.
      Но, конечно, своего подлинного сверхъестественного величия эта характерная черта русской души достигает у русских святых. Поэтому нет большей ошибки, как представлять себе русских святых судорожно сосредоточенными на себе самих и занятыми исключительно спасением собственной души. Даже самые мистические из них никогда не относятся с безразличием к судьбе ближнего и к судьбе мира. Уход от мира является для них не чем иным, как только средством, путем к более тесному единению с Богом. К тому же он почти никогда не бывает у них окончательным. Достигнув своей цели, они обычно возвращаются к людям, чтобы принести им в утешение спасительную весть. Русские святые очень человечны и вместе с тем очень активны. Многие из них обладали перворазрядными организаторскими способностями и были наделены темпераментом борцов и апостолов. Они с одинаковой силой и мужеством борются с язычеством и со злой волей князей. Русская мистика всегда была очень активной. Она очень глубока, очень сильно переживается внутренне, и вместе с тем она всегда готова бороться со злом, где бы она его ни встречала. Этим она отличается от куда более созерцательной и куда более пассивной мистики византийской.
      Ввиду всех этих стремлений и предрасположений русской души, нетрудно понять, что христианская вера, проникая на берега Днепра, нашла в этой душе особо благоприятную почву. Великое христианское благовестие дало этой душе в области абсолютного ту точку опоры, которой она не находила в мире преходящих ценностей. Оно дало метафизическое оправдание той дискриминации, которую русский человек инстинктивно проводил по отношению к земной действительности. В русской душе Царство Божие не наталкивалось ни на одно из тех стремлений к омирщению, которые так мощно сказывались в сложившемся под римским влиянием западном мире. Русские не знали ни восточного деспотизма, ни культа императора, ни культа государства. Они и приняли со свойственным им радикализмом новую веру, отвечающую их внутренним позывам, углублявшую их смутные стремления, указывавшую великолепную цель их непреодолимой тоске. Святые должны были стать глашатаями и наиболее подлинными представителями русской духовности, а их жития - жизненной философией русского народа. К ним в особенности приложимо прекрасное изречение Ф.М. Достоевского: "Может быть, единственная любовь народа русского есть Христос, и он любил образ Его по-своему, то есть до страдания".
      Русская духовность веками питалась их идеалом: от их пламени зажигала свой светоч вся Святая Русь - святая не только в смысле моральной святости, но святая потому, что идеал святости составляет для нее самую высшую из всех вообразимых ценностей.
      Иеромонах Иоанн (Кологривов)
      ДУХОВНЫЕ СТИХИ. Духовными стихами в русской словесности называют народные песни на религиозные сюжеты. Песни эти пелись бродячими певцами-странниками на ярмарках, базарных площадях, у ворот монастырских церквей - везде, где находилось достаточное число благочестивых слушателей. О любви русского человека к такой форме религиозного самовыражения достаточно говорит тот факт, что вплоть до н. XX в. духовный стих бытует гораздо шире, чем даже былины. По сравнению с героическим эпосом религиозная поэзия проявляет гораздо большую жизненность. Если "старинушки" о "святорусских богатырях" со временем остаются в репертуаре народных певцов преимущественно на севере России, то духовный стих продолжает сохраняться почти на всем протяжении земли Русской.
      Время их появления установить с достаточной точностью затруднительно, можно лишь уверенно утверждать, что пелись они каликами перехожими на Святой Руси с незапамятных времен. В той форме, в которой стихи эти дошли до нас, они существовали уже в XV-XVI вв. На это время учитывая общий духовный подъем в России приходится и расцвет русской духовной поэзии.
      Высота религиозного чувства и обширность познаний, отраженные в стихах, столь резко обличают несостоятельность точки зрения на русскую историю, предполагающей "темноту" и "невежество" средневековой Руси, что исследователи XIX-XX вв. вынуждены были придумывать самые неуклюжие объяснения, дабы спасти честь "исторической науки".
      "В основе духовных стихов всегда лежали книжные повести", - уверенно заявляет один из них. "Можно ли утверждать, что все эти понятия и сведения, передаваемые духовными стихами, были вместе с тем общим достоянием народа?.. Разумеется, нет!" - вторит ему другой. Допустим, так, но только чем тогда объяснить, что на протяжении столетий, из поколения в поколение передавая искусство духовного пения, народ с такой удивительной любовью и постоянством поет то, чего не понимает?
      На деле конечно же все обстояло иначе. И чтобы понять это, даже не надо быть ученым-фольклористом. Достаточно просто быть церковным, от сердца верующим человеком. Тогда станет понятно, что народ пел от полноты сердечного чувства, созидая духовную поэзию как молитву, под благодатным покровом покаяния и умиления, свидетельствуя тем о богатстве своего соборного опыта, поднимавшегося в иные мгновения до вершин истинно святоотеческой чистоты и ясности.
      Певец духовных стихов не умствует лукаво, не "растекается мыслию по древу" немощного человеческого рассуждения. Он - верует:
      А я верую самому Христу, Царю Небесному,
      Его Матери Пресвятой Богородице,
      Святой Троице неразделимой...
      Живя в мире церковного опыта, народ твердо знает, что вся вселенная управляется всемогущим промыслом Всеблагого Бога:
      Основана земля Святым Духом,
      А содержана Словом Божиим.
      И - о том же, еще поэтичнее:
      У нас белый свет взят от Господа,
      Солнце красное от лица Божия,
      Млад-светел месяц от грудей Его,
      Зори белыя от очей Божьих,
      Звезды частыя - то от риз Его,
      Ветры буйные - от Свята Духа...
      Роса утренняя, дробен дождик
      От слез Его, самого Христа.
      Нелепо искать в духовных стихах богословски точных, догматически выверенных формулировок. Вообще ученость - как принадлежность рассудка - не может служить показателем духовной зрелости и мудрости. Зато их недвусмысленно подтверждает благоговейно-сыновнее, трепетное и любовное отношение ко Спасителю, составляющее главный нерв народной веры.
      "Ох Ты гой еси, Батюшка наш, Иисус Христос!" - обращаются ко Господу в детской простоте певцы стихов. При этом религиозное целомудрие народа, чувствующего в земной жизни Спасителя высокий, таинственный мистический смысл, почти никогда не позволяет себе касаться ее подробно в сюжетах песен. Острое сознание своей греховности, своего нравственного несовершенства, питая дух покаяния, разрешило народному творчеству одну тему - тему страстей Господних, Его невинных страданий, которыми Сын Божий искупил грехи человеческие.
      В нее вложил русский человек всю силу своего сердечного чувства, весь поэтический дар своей души:
      Над той над рекой над Иорданью,
      На крутом, на красном бережочке,
      Вырастало древо купарисо;
      На том на древе купарисе
      Там чуден Крест проявился...
      На том Кресте Животворящем
      Там жиды Христа мучили-распинали.
      Так тесно соединил народ в своем сознании судьбу России со Христом и его учением, что есть даже стихи, говорящие о распятии Господа "во Русей" ибо где же, как не на Святой Руси, происходить Таинству Искупления? Плачет Русь у подножия Креста Господня. Плачет, повторяя слова Спасителя, обращенные ко Пресвятой Богородице:
      По Мне, Мати, плачут небо и земля,
      По Мне, Мати, плачут солнце и луна,
      По Мне, Мати, плачут реки и моря,
      По Мне, Мати, плачут старики-старицы,
      По Мне, Мати, плачут вдовы-сироты.
      В благоговейном страхе певец не смеет даже пристально вглядываться в страдания Христовы. В стихах мало подробностей, есть несоответствия с евангельскими текстами. Зато сколько в них живого религиозного чувства! Воистину это всенародный "плач сердца", о котором, как о состоянии благодатно-высоком, часто писали в своих творениях Святые Отцы:
      И тут проклятые Христу плащаницу сковали,
      Христа в плащаницу клали,
      Обручи набивали
      И оловом заливали...
      Желтыми песками засыпали,
      Каменными горами закатали,
      Горючими камнями завалили...
      В третий день Христос воскресе...
      Вставал наш батюшка
      Истинный Христос, Отец Небесный.
      Сознание, что человек искуплен от греха высочайшей, безмерной ценой вольных страданий Божиих, рождает сознание огромной личной религиозной ответственности:
      Со страхом мы, братие, восплачемся:
      Мучения - страдания Иисуса Христа.
      Восплачемся на всяк день и покаемся,
      И Господь услышит покаяние,
      За что и нам дарует Царствие Свое,
      Радости и веселию не будет конца.
      Спасение души - смысл жизни человеческой. Этой главной цели подчиняется, в идеале, вся народная жизнь. Русь не потому "святая", что живут на ней сплошные праведники, а потому, что стремление к святости, к сердечной чистоте ("Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят" (Мф. 5:8) и духовному совершенству составляет главное содержание и оправдание ее существования.
      Это ощущение всенародного религиозного служения столь сильно, что понятие "Святая Русь", приобретает в русских духовных стихах вселенское, космическое звучание. Святая Русь есть место - понимаемое не узкогеографически, но духовно, - где совершается таинство домостроительства человеческого спасения. Такова ее промыслительная роль, и народ русский есть народ-богоносец в той мере, в которой он соответствует этому высокому призванию.
      "По Святой Руси" скитается Богородица в поисках распятого Христа. На Руси происходит мучение Егория (Георгия Победоносца) царем Демьянищем (имп. Диоклетианом), в действительности имевшее место в Риме в 303 по Рождеству Христову. "Не бывать Егорью на Святой Руси", - скорбит о своем герое певец. "Выходил Егорий на Святую Русь", - радуется он освобождению героя. Другой св. воин - Феодор Тирон (Тирянин), умученный при имп. Максимиане ок. 305 по Рождеству Христову, в одном из вариантов стиха идет "очистить землю Святорусскую" от несметной "силы жидовской". Причем, в отличие от героического эпоса былин, даже сама битва за Святую Русь носит черты духовной брани. С Евангелием отправляется святой Феодор на борьбу:
      Он пошел в Божию церковь,
      Он и взял книгу евангельскую,
      Он пошел ко синю морю,
      Он читает книгу, сам мешается,
      Горючьми слезами заливается.
      Даже в самой битве его оружие "книга, крест и Евангелие". Подобно Феодору, и Егорий Храбрый, очищая Русскую землю от нечисти, не сражается, а силой своего слова укрощает стихии и устрояет землю. Это очень показательно - и в ратном подвиге, в доблестных воинах народ прежде всего чтит святых, страдальцев и страстотерпцев.
      Русь в духовных стихах становится местом действия лиц из священной истории Нового Завета:
      Посылает Ирод-царь посланников
      По всей земле Святорусской.
      Рай и тот созидается на Русской земле, как поется об этом в "Плаче Адама":
      Прекрасное солнце
      В Раю осветило
      Святорусскую землю.
      Но это не гордыня. В стихах нет и намека на утверждение своей национальной исключительности. Вопросы национальной принадлежности вообще не занимают певцов. Вера и верность, чистота и полнота исповедания Православного вероучения - вот единственные значимые для них человеческие качества. С ними связана особая судьба России, русского народа и Православного царя - Помазанника Божия. Вот как говорит об этом знаменитая "Голубиная книга":
      А сама книга распечаталась,
      Слова Божий прочиталися:
      У нас белый царь над царями царь.
      Почему белый царь над царями царь?
      Он принял, царь, веру хрещёную,
      Хрещёную, Православную,
      Он и верует единой Троицы,
      Единой Троицы неразделимыя:
      Потому тот царь над царями царь.
      Пусть тяжела русская судьба, полон скорбей и теснот путь служения "святорусского" - верность своему долгу не остается без небесного воздаяния. Эта мысль характерна для духовного стиха. Особенно показательно, что подтверждения берутся из реального исторического опыта народа:
      По тому ль полю Куликову
      Ходит сама Мать Пресвятая Богородица,
      А за ней апостоли Господни,
      Архангели-ангели святыи...
      Отпевают они мощи православных,
      Кадит на них сама Мать Пресвятая Богородица.
      К Матери Божией на Руси отношение испокон веку было особенно трепетным и ласковым - не зря называли Русскую землю Домом Пресвятой Богородицы. Ощущение этой особой близости, особого почтения и одновременно дерзновения не могло не отразиться и в духовной поэзии. "Вся тоска страдающего человечества, все умиление перед миром божественным, которые не смеют излиться перед Христом в силу религиозного страха, свободно и любовно истекают на Богоматерь, - пишет современный исследователь. - Вознесенная в мир Божественный... Она, с другой стороны, остается связанной с человечеством, страждущей матерью и заступницей".
      Самые нежные и трогательные слова посвящает Ей певец, обращаясь к Ней в дерзновении искренности и простоты, как к собственной матери - ласковой и близкой:
      Мать моя - Матушка Мария,
      Пречистая Дева, Пресвятая,
      Свет Мати Мария,
      Пресвятая Богородица,
      Солнце красное,
      Пречистая голубица,
      Мати Божжа, Богородица,
      Скорая помощница,
      Теплая заступница,
      Заступи, спаси и помилуй...
      Мир, освященный кровью Христа, освящен и слезами Его Матери:
      А Плакун трава всем травам мати.
      Почему Плакун трава всем трава мати?
      Мать Пречистая Богородица
      По своем по Сыне по возлюбленнем,
      По своем по Сыне слёзно плакала.
      А роняла слезы на землю пречистыя,
      А от тех от слез от пречистых
      Зараждалася Плакун трава - травам мати.
      Событиями Священной истории обусловлена жизнь мира. Не только земля и растения, но и человеческое общежитие - его устроение и бытие - укоренены в мистической библейской первооснове. Русское общество четко и ясно признавало эту связь, освящая сословное деление как деление единого для всех религиозного долга, а сами сословия - как церковные послушания, разные пути "израбатывания" спасения души:
      От того у нас в земле цари пошли
      От святой главы от Адамовой;
      От того зачались князья-бояры
      От святых мощей от Адамовых;
      От того крестьяне православные
      От свята колена от Адамова.
      Это благоговейное отношение к миру земному вовсе не означает, однако, его идеализации. Чуткая народная совесть безошибочно определяет грех искажение, искривление Божественного порядка вещей - как первопричину мирских неустройств:
      От Кривды земля восколебалася,
      От того народ весь возмущается;
      От Кривды стал народ неправильный,
      Неправильный, злопамятный:
      Они друг друга обмануть хотят,
      Друг друга поесть хотят.
      При свете церковного вероучения видней и собственные изъяны, собственное недостоинство:
      Дает нам Господь много,
      Нам кажется мало:
      Ничем мы не насытимся...
      Очи наши - ямы,
      Руки наши - грабли,
      Очи завидущи,
      А руки загребущи.
      Особенной укоризны заслуживает уклонение от исполнения своего религиозного долга:
      Вы за хрест, за молитву не стояли,
      Господней вы воли не творили,
      Господни заповеди нарушали,
      Земных поклонов не кладали.
      Однако нравственное несовершенство человека исправимо. Путь исправления - путь христианского подвижничества, путь православной аскезы. При общей целомудренной строгости народной жизни аскетические подвиги вызывают у певцов особое уважение, описываются с особой любовью. В описаниях "пустынного жития" - на удивление (для постороннего взгляда) поэтичных и ласковых - отражается богатейший благодатный духовный опыт русского благочестия, монашеского и мирского, внешне различный, но единый в сокровенных, таинственных глубинах мистической жизни Церкви. Так идет спасаться в девственную пустыню младой царевич Иоасаф:
      Научи меня, мать пустыня,
      Как Божью волю творити,
      Достави меня, пустыня,
      К своему небесному царствию.
      Красота пустыни - главная тема стиха. В некоторых вариантах он так и начинается: "Стояла мать прекрасная пустыня". Однако красота эта безгрешная, духовная, неземная:
      Тебя, матерь пустыня,
      Все архангелы хвалят...
      Трудничество - вот самое постоянное выражение, которым народ отмечает православную аскезу. "Трудник, трудничек, тружданик, труженик, тружельник" так именует народ подвижников. "Со младости лет Богу потрудитися" - жаждут герои русских духовных стихов. Их подробное исследование еще ждет своего часа. И все же в области религиозно-нравственной, в области народного самосознания их свидетельство беспрекословно - к моменту расцвета духовной поэзии русский народ ясно и безоговорочно сознавал смысл своего существования в том, чтобы "Богу потрудитися", то есть привести свою жизнь в возможно более полное соответствие с Заповедями Божиими и промыслительным Его смотрением о земле Русской. Вместе с героями своих любимых песен всю свою надежду в этом святом деле возлагает народ на помощь свыше:
      Я надеюсь, сударь батюшка,
      На Спаса на Пречистого,
      На Мать Божию Богородицу,
      На всю силу небесную,
      На книгу Ивангелия...
      Надежда эта и доныне помогает народу нашему претерпевать скорби его нелегкого, исповеднического пути...
      МитрополитИоанн(Снычев)
      ДУША, божественная основа человека, его жизненное начало, вместилище духовной потенции и способности к духовно-нравственному совершенствованию, по учению Нового Завета. Душа бессмертна и не умирает вместе с телом. Душа есть сам человек, его личность, но эта личность может быть бессмертна, только если душа будет спасена. Забота о спасении души - главное в жизни человека. Оттого как человек прожил свою жизнь, душа либо спасается, либо обрекается на вечную погибель и соответственно идет либо в рай, либо в ад. После Страшного суда душа соединяется с воскресшим телом.
      В понятиях Святой Руси душа резко противопоставляется телу: "Чистота духовная паче телесной", "Телу простор - душе теснота", "Что телу любо, то душе грубо", "Душа прохладу любит, а плоть пар", "Плоть грешна, да душа хороша", "Грешное тело и душу съело", "Душе с телом мука".
      Для русского человека душа, душевные качества - главное в жизни. Об этом свидетельствуют народные пословицы: "Душа всему мера", "Душа меру знает", "Душа не принимает; с души прет, скидывает", "Душа душу знает", "Душа с душою беседует", "От души рад", "Мы с ним живем душа в душу", "Душа заветное дело". О человеке, который совершил неблаговидный поступок, говорили: "Покривил ты душой. Не пожалел ты души своей", "У него тело без души, бездушное тело, бездушный человек". Понятие души у русского человека тесно связано с понятием сердца (см.).
      Одухотворение души видно во всех сторонах ее жизни - мысленной, деятельной и чувствующей (Феофан Затворник). Душа человека есть недоступное хранилище его помыслов: если сам он таит их, то ни коварный глаз, ни предупредительный взор дружбы не помогут проникнуть в сие хранилище (А.С. Пушкин). Сущность души есть творчество (Б.П. Вышеславцев). Душа или покоряется природным склонностям, или борется с ними, или побеждает их. От этого - злодей, толпа и люди высокой добродетели (М.Ю. Лермонтов).
      О. Платонов
      "ДУША ХРИСТА", русская икона, известная также под названием "Христос Распятый Серафим". По словам пророка, "Он предал Свою Душу на смерть" (Ис. 53: 12). Пригвожденные ко кресту руки и ступни Серафима изображены по земному облику Спасителя, распятого на Голгофе, тогда как тело покрыто по колени белоснежными крыльями Серафима. Лик Его юношеский, на голове корона, вокруг головы сияние.
      Средняя перекладина креста покоится на херувимах, на ней надпись: "ИС. ХС". Конец креста водворен в каменистую Голгофу. Бог Отец держит крест распятого Христа Ангела, как на иконе "Почи Бог в День Седьмый" после совершения Искупительной Жертвы. Бог Отец в митре и архиерейском облачении "по чину Мельхиседека, царя правды, царя мира" (Евр. 7: 2). Мельхиседек, по библейскому тексту, вынес Аврааму хлеб и вино и этим является ветхозаветным прообразом Евхаристической Жертвы.
      Бог Отец и крест с распятым Христом Ангелом покоятся на звездном небесном фоне четырехугольника, который в связи со вторым треугольником образует "звезду предвечности". По четырем углам эмблемы Евангелистов, на полях иконы солнце и луна, как полагается на изображениях распятия. На самом верху Райские двери с херувимом, которые откроются для Спасителя, Царя Царей.
      Следует отметить, что Христос изображен серафимом, а не другим ангелом из девяти чинов, потому что отличительное свойство серафимов, по учению Церкви, есть "Премудрость Божия" и служит подтверждением Христа Ангела на иконе "Софии Премудрости Божией".
      Распятый Серафим - Ангел Великого Совета, Слово, которое "было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога" (Ин. 1: 1-2). Как уже было сказано, Искупительная Жертва Христа была предназначена на Великом Совете, и "будучи образом Божиим, Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти крестной. Потому дал Бог Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено" (Флп. 2: 6-10).
      Н. Ш.
      ДЫМКОВСКАЯ ИГРУШКА, традиционное народное искусство лепной игрушки в слободе Дымково (ныне в составе Вятки/Кирова). Характерны свистульки в виде животных, всадников; фигурки дам в кринолинах, гусар, солдат.
      ДЬЯВОЛ. - См.: БЕС.
      ДЯГИЛЕВ Сергей Павлович (19.03.1872 - 19.08.1929), театральный и художественный деятель. В 1896 окончил юридический факультет Петербургского университета, параллельно учился в Петербургской консерватории. Увлекался живописью, театром, историей художественных стилей, приобрел в этих областях обширные познания. В 1898 вместе с художником А.Н. Бенуа создал художественное объединение "Мир искусства" и стал соредактором одноименного журнала (1899-1904), выступавшего против академизма и декадентства в искусстве. В 1906-07 Дягилев организовывал выставки русских художников за границей (в Париже, Берлине, Монте-Карло, Венеции), а с 1907 - ежегодные выступления русских артистов "Русские сезоны", в которых принимали участие Н.А. Римский-Корсаков, С.В. Рахманинов, А.К. Глазунов, Ф.И. Шаляпин. С 1908 с участием Шаляпина поставлены оперы "Иван Грозный", "Псковитянка" и "Борис Годунов", также сцены из "Руслана и Людмилы" и "Князя Игоря". В 1913 сформировалась балетная группа Дягилева - "Русский балет Сергея Дягилева" (существовала до 1929). В ней участвовали выдающиеся русские балерины А. Павлова, Т. Карсавина, Е. Гельцер. Группа Дягилева ставила в Париже "Жизель", "Шехерезаду", "Петрушку", позднее - произведения западноевропейских композиторов, проводила свои гастроли в Лондоне, Риме, Берлине, Монте-Карло и в городах Америки. Дягилев внес огромный вклад в пропаганду за рубежом русского оперного и балетного искусства.
      В.А. Федоров
      ДЯТЬКОВО, город в Брянской обл. Расположен на южных склонах Смоленско-Московской возвышенности, на р. Олешне. Население 34,8 тыс. чел.
      Деревня Дятьково известна с 1626; с 1810 село, позднее поселок. В 1790 И.А. Мальцовым был основан хрустальный завод, выпускавший преимущественно высокохудожественный хрусталь.
      е
      Е, гласная, а в начале и в конце слова (его, первое) иногда и двугласная буква есть, в азбучном порядке шестая; в церковном счете, с титлою [рис.] пять, а со знаком [рис.] пять тысяч. В Новоладожском у. говорят, как в Малороссии: у меня е (ie), вместо у меня есть. Во многих случаях е произносится как io, что иногда означают двоеточием ё. Вообще же е произносится на пять ладов; как э (Элабуга, Эмеля, эжевика), как ять (надежда, мель), как ie (еловый, егозить, единица), как io слитное (вёдро, лёгкий), как io двугласное (ёра, твоё, моё), как о (черный, шелк, щелок).
      В. Даль
      ЕВАНГЕЛИЕ, первые четыре книги Нового Завета. Первые три книги называются синоптическими, так как в их содержании очень много общего. Происхождение Евангелия относится ко второй пол. I в. Были попытки некоторых ученых отнести его происхождение к концу II в., но эти попытки не имели успеха. Эти книги были вызваны самой жизнью, так как первые апостольские послания стали недостаточны для научения христианских общин и явилась потребность в более подробном изложении жизни и учения Иисуса Христа. Первые Евангелия были написаны на греческом, так называемом александрийском, языке, так как этот язык был тогда наиболее распространенным и наиболее понятным всем народам, составляющим Римскую империю. Вопрос о том, насколько составители Евангелий заимствовали из прежде существовавших записей о жизни Христа, - вопрос трудный, по этому предмету существует много теорий, которые часто противоречат друг другу. Записи, конечно, существовали до появления Евангелий, о них даже упоминает Лука во введении к своему Евангелию. Среди первых христиан ходило много устных преданий, из коих некоторые, подтверждаемые апостолами как очевидцами самих событий, принимали твердо установившуюся форму; эти предания были некоторыми учениками записаны и таким образом могли послужить источником для составителей Евангелий, но, по-видимому, последние не пользовались указанными источниками, что подтверждается различиями в повествовании и изложении событий в Евангелиях синоптических и Евангелии Иоанна: в то время как первые излагают деятельность Христа в Галилее, последнее повествует лишь о Его деятельности в Иудее и т.п. Несмотря на эти различия, они тем не менее друг другу не противоречат, а, наоборот, многие факты даже подтверждают; так, Иоанн, не повествуя о галилейской деятельности Христа, знает о Его пребывании в Галилее; и синоптики, не говоря о Его деятельности в Иудее, свидетельствуют, что у Него там были друзья, ученики и приверженцы; особенное значение приобретают слова: "Иерусалим, Иерусалим! Как часто хотел Я собрать твоих детей, как курица собирает своих птенцов", эти слова очевидно предполагают долгое пребывание Иисуса Христа в Иерусалиме. Затем синоптики, говоря о Христе, подчеркивают в нем человеческую сторону, изображая Его как Сына человеческого. Иоанн же оттеняет в Нем божественную сторону, выставляя Его как Сына Божия, но и это различие большого значения не имеет, так как это еще не значит, что у синоптиков отсутствует божественная сторона, а у Иоанна - человеческая. Таким образом, синоптики и Иоанн лишь дополняют друг друга и дают образ Христа вполне определенным и ярко выраженным. Первым Евангелием считается Евангелие от Матфея. Будучи сборщиком податей и пошлин, он умел читать и писать. Первое свое Евангелие он написал на еврейском языке, потом оно было переведено на греческий, каковое и дошло до нас. Так как первым Евангелием он имел в виду воздействовать на своих единоплеменников-евреев, то в нем часто упоминается, что Иисус и есть тот Мессия, которого все иудеи ожидают, каждое событие Матфей связывает и объясняет ветхозаветными пророчествами, для чего часто ссылается на Ветхий Завет, таких ссылок у него не менее 65. Его Евангелие делится на 28 глав, начинается повествованием о родословии Христа и кончается беседою Спасителя с апостолами перед Вознесением. Второе Евангелие принадлежит св. Марку. Сначала он назывался Иоанн-Марк, а затем последнее имя, как более употребительное, осталось одно. На просьбу слушателей св. Петра видеть его учение написанным, св. Марк изложил все, что слышал от ап. Петра о жизни Иисуса. По-видимому, он писал свое Евангелие для язычников, так как очень мало ссылается на Ветхий Завет, а часто объясняет иудейские обычаи. Его Евангелие состоит из 16 глав, начинается явлением Иоанна Крестителя, а оканчивается рассказом, как апостолы пошли проповедовать учение Христа после Его Вознесения. Третье Евангелие написано Лукой и предназначалось для некоего "достопочтенного Феофила", перешедшего в христианскую церковь, по предположению, из язычества. Этот Феофил пользовался большим почетом и уважением церкви и желал познать ясно и определенно те основания, на которых зиждется христианская церковь. Для этого, правда, были в обращении написанные первые два Евангелия, но св. Лука хотел описать Феофилу подробно и последовательно всю жизнь Христа, насколько знал сам и слышал от других. Его Евангелие, не так как у прочих, начинается от Адама, и в нем особенно подробно изложены те события и обстоятельства, которые предшествовали рождению Христа. Оно делится на 24 главы и кончается Вознесением Христа. Четвертое Евангелие написано любимейшим учеником Христа, Иоанном, в Ефесе. Ефес - это город, который после падения Иерусалима сделался центром как христианской церкви, так и вообще всей умственной жизни Востока. В этот город стекались многие ученые и проповедовали свои учения, вследствие этого здесь легко могли породиться различные отступления и искажения в учении христианской церкви; предвидя это, местные христиане и обратились к Иоанну как к одному из ближайших свидетелей и очевидцев "служения Слова" с просьбой изложить на письме земную жизнь Христа. Ему были принесены первые три Евангелия, и он, похвалив их за правдивость и искренность, тем не менее заметил, что в них недостаточно ярко выражено божество Христа, а это может породить суждения о Нем лишь постольку, поскольку Он являлся в земной жизни, поэтому Евангелие Иоанна начинается не с человеческой стороны в жизни Христа, а с божественной, с указания на то, что Христос есть Слово изначальное, которое "в начале было у Бога и само было Бог". Это указание было необходимо еще потому, что к этому времени относится учение Керинфа, говорившего, что Иисус - простой человек, но принял божество лишь в период от крещения до страданий. В Евангелии Иоанна больше всего описывается деятельность Иисуса в Иудее и посещение Им Иерусалима; оно делится на 21 главу и заканчивается словами, что "истинно свидетельство его".
      ЕВГЕНИЙ. - См.: МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.
      ЕВГЕНИЙ (в миру Болховитинов Евфимий Алексеевич) (18.12.1767 23.02.1837), митрополит Киевский и Галицкий (с 1822), историк, археограф, духовный писатель. Из семьи священника. Учился в Славяно-греко-латинской академии и одновременно в Московском университете.
      Обследовал древние церкви, их библиотеки и архивы, публиковал и комментировал исторические документы и литературные памятники ("Хождение игумена Даниила в Святую землю", "Сказание о Борисе и Глебе"). В Киеве руководил раскопками древних памятников, в т. ч. Десятинной церкви, Золотых ворот.
      Главный труд митр. Евгения - "Словарь русских писателей" (1818), содержавший сведения о жизни и деятельности ок. 720 светских и духовных писателей от зарождения русской книжности до н. XIX в. Среди других работ владыки большое значение имеют труды по истории Церкви и описания храмов и монастырей. Во время бунта декабристов-масонов на Сенатской площади митр. Евгений мужественно вышел перед бунтовщиками, увещевая их склонить оружие перед Русской властью.
      О. П.
      ЕВДОКИЯ ИЛИОПОЛЬСКАЯ, игумения, преподобномученица (ск. ок. 160-170), жила во II в. в финикийском городе Илиополе. Выросшая в язычестве и отличавшаяся редкой красотой, она вела жизнь гетеры, не стыдясь торговать своим телом. Однажды некий монах Герман, возвращаясь в свой монастырь, остановился в соседнем с Евдокией доме. Услышав молитвы инока, Евдокия была поражена словами о грядущем Страшном Суде и о временности земной жизни. Она просила призвать монаха, который, провидя раскаяние Евдокии, наставил ее в основах веры. Еще сомневаясь, Евдокия много времени провела в молитве и посте - и была удостоена видения, окончательно убедившего ее в истине христианства. Приняв св. крещение и раздав свое имущество бедным, она удалилась в монастырь. Через год после кончины игуменьи, видя иноческую ревность Евдокии, сестры обители избрали ее настоятельницей. В это время прежние поклонники святой пытались исторгнуть ее из монастыря и вернуть к прежней греховной жизни. Но все их старания оборачивались для них позором, и тогда они решили погубить Евдокию, донеся правителю города, что она отступила от поклонения языческим богам. Правитель послал своего сына схватить св. Евдокию, но, пораженный внезапной болезнью, юноша умер - и только по молитвам святой вернулся к жизни. Тогда правитель и вся его семья обратились в христианство. После смерти этого правителя был назначен другой, который пытками решил заставить преподобную отречься от Христа. Но все его усилия оказались тщетными. Претерпев все муки, св. Евдокия вновь вернулась в свою обитель. Она была вскоре казнена без суда и следствия следующим правителем-язычником г. Илиополя.
      Среди русских людей св. Евдокия получила название Весновки. Одновременно крестьяне связывали день ее памяти с началом весенних ветров и поэтому присвоили ей еще одно название - Свистуньи. По мнению некоторых исследователей, эта святая заменила собой языческого бога ветров Позвизда. Еще св. мученица Евдокия называлась в народе Плющихой оттого, что в это время, как говорят, снег плющит на столе, т.е. начинает таять и при этом оседает. По старому обычаю, в сельскохозяйственном быту днем св. Евдокии оканчивались сроки зимних наймов и начинались весенние; потому при новых сроках поселяне говорили: "С Евдокии до Егорья; с Евдокии по Петров день" и т.п. По состоянию погоды в день Евдокии народ гадал о погоде целого года, как видно из пословиц и поговорок: "Какова Евдокия, таково и лето; На Евдокию погоже, все лето пригоже; На Евдокию снег - урожай; Теплый ветер лето мокрое; Сиверко - холодное лето".
      Память прмц. Евдокии отмечается 1/14 марта.
      ЕВДОКИЯ (в инокинях Евфросиния) МОСКОВСКАЯ, великая княгиня (1353 7.07.1407), дочь суздальского кн. Димитрия Константиновича и его супруги Анны. С детства воспитанная в христианском благочестии, Евдокия отличалась кротким нравом. В 1367 она стала супругой благоверного вел. кн. Московского Димитрия Донского. Счастливый брак был залогом мира между Московским и Суздальским княжествами. Духовными наставниками княгини были свт. Алексий, митр. Московский, и прп. Сергий Радонежский, который крестил одного из сыновей княжеской четы. Восприемником других детей Димитрия и Евдокии стал прп. Димитрий Прилуцкий. Блгв. княгиня отличалась необыкновенной заботой о бедных. Являясь в глазах людей княгиней в пышных одеждах, Евдокия была строгой постницей, смиряющей себя тяжелыми подвигами. На ее средства построено множество храмов, а в 1386 ею был основан в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь, ставший усыпальницей великих княгинь. В 1395, во время страшного нашествия Тамерлана, по совету Евдокии в Москву была перенесена чудотворная икона Пресвятой Богородицы Владимирская. После прибытия образа в Москву Тамерлан внезапно остановил свой захватнический поход. Воспитав детей, св. Евдокия после смерти супруга приняла постриг в Вознесенском монастыре. В молитве и иноческом подвиге завершив жизнь, она мирно почила и была погребена в Вознесенской обители.
      Память прп. Евдокии отмечается 17/30 мая и 7/20 июля.
      ЕВПАТИЙ КОЛОВРАТ (ск. 1237/38), рязанский вельможа, воевода и богатырь. С отрядом в 1700 человек, уцелевших от татаро-монгольского разгрома Рязани, напал на стан хана Батыя и привел захватчиков в замешательство, перебив многих "нарочитых" монгольских богатырей. Татарам удалось одолеть отряд Коловрата после того, как они применили против него "пороки" - камнеметы. Евпатий погиб в сражении и удостоился самой высокой похвалы даже со стороны своих врагов - хана Батыя и его окружения.
      О.М. Рапов
      ЕВПЛ КАТАНСКИЙ (Сицилийский), архидиакон, священномученик (ск. 304), служил архидиаконом в церкви г. Катанье (о. Сицилия). Помимо усердного совершения богослужения в ней, святой неустанно читал и толковал св. Евангелие на улицах и площадях города. За это он был схвачен властями, но, представ перед градоначальником Каллисианом, бесстрашно исповедал веру Христову. Истерзанного палачами святого бросили на семь дней в темницу, оставив без еды и воды. Но ничто не смогло сломить его волю. Он был целиком погружен в молитву, и Господь, услышав ее, извел в темнице источник чистейшей воды. С новыми, небывалыми духовными силами св. Евпл предстал перед правителем и обличил того в жестокости и бесчеловечном отношении к христианам. За это мученик был приговорен к обезглавливанию. Предварительно ему оторвали уши. Когда св. Евпла привели на место казни, он попросил немного времени для молитвы - и продолжал проповедовать окружавшим его людям Евангелие. Со словами благовествования святой предал душу Господу.
      Сщмч. Евпла очень почитали на Руси. В 1471 на Мясницкой ул. В Москве, в память заключения Иваном III мира с Новгородом, была построена деревянная церковь архидиакона Евпла. В 1657 царь Алексей Михайлович заменил ее каменной. В XVIII в. памяти святого было воздвигнуто величественное трехъярусное здание (разрушено еврейскими большевиками в 1926).
      Память мч. Евплу отмечается 11/24 августа.
      "ЕВРОПЕЕЦ", журнал наук и словесности, выходил в Москве в 1832 (No1-3). Издатель И.В. Киреевский. В числе сотрудников журнала были Е.А. Баратынский, В.А. Жуковский, А.С. Хомяков, Н.М. Языков и др. Запрещен из-за статьи самого Киреевского "Девятнадцатый век", в которой впервые раскрывались особенности русской цивилизации и ее отличие от западной.
      ЕВСИГНИЙ АНТИОХИЙСКИЙ, св. мученик (ск. 362), празднуется 5/18 августа. Русские крестьяне называли его Житником, потому что в день его памяти они отправлялись заклинать жнивы, чтобы нечистая сила не поселилась в них и не выгоняла из пажитей скота.
      ЕВСТАФИЙ ПЛАКИДА, Римский, полководец, великомученик (ск. ок. 118), происходил из знатного рода и был военачальником в римской армии при импп. Тите и Траяне. Еще в язычестве он отличался добротой, милосердием, сострадательностью, как бы оправдывая свое имя Плакида (лат.: "тихий", "кроткий"). Однажды Евстафий охотился на оленей. Погнавшись за одним из них, он увидел между его рогами сияющий крест с распятием. Пораженный чудесным видением, Евстафий принял христианство. Вместе с ним приняли св. крещение его жена и двое сыновей. Жена Евстафия была крещена с именем Феопистия, а дети - Агапий и Феопист. Вскоре после принятия христианства Евстафий разорился и был вынужден оставить Рим. На корабле с семьей он отправился в Египет. Феопистия была похищена капитаном корабля, а Агапий и Феопист унесены дикими зверями. Евстафий не впал в отчаяние, возложив упование на Господа. И надежда его оправдалась. Феопистия была сохранена Господом в чистоте, а капитан, пораженный болезнью, вдруг умер. Дети Евстафия были отбиты у зверей пастухами. В это время в Риме возникла необходимость защищать пределы империи, и имп. Траян повелел найти своего военачальника. Евстафий был назначен командующим войском. Со славой вернувшись домой, он встретил жену и детей. Святой и его семья мученической кончиной (все они были брошены в раскаленного медного быка) засвидетельствовали свою веру в Иисуса Христа во времена правления преемника Траяна - имп. Адриана. Рука вмч. Евстафия хранилась в храме Воскресения Словущего на Арбате - подворье Иерусалимского патриархата в Москве.
      Память вмч. Евстафию, жене его Феопистии и чадам Агапию и Феописту отмечается 20 сентября/3 октября.
      ЕВСТРАТИЙ. - См.: МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.
      ЕВСТРАТИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, преподобномученик (ск. 1097), после разгрома половцами в 1097 Киева и Печерского монастыря св. Евстратий, инок этой обители, был уведен в плен. Половцы продали его в числе других в рабство одному еврею в город Корсунь. За отказ пленников отречься от Христа еврей этот в течение десяти дней уморил всех голодом. Выжил только один Евстратий, привыкший к посту еще в юности. Но через две недели, в день Св. Пасхи, еврей распял его на кресте, а св. преподобномученик благодарил при этом Бога за то, что Он сподобил его принять те же самые страдания, которые претерпел Он Сам. Своего мучителя св. Евстратий предупредил, что его постигнет Божия кара. Вне себя от ярости, еврей пронзил мученика копьем. Тогда все увидели огненную колесницу и огненных коней, уносивших ликующую душу преподобномученика на небо и услышали глас: "Вот доблестный гражданин града небесного!" Тело святого было брошено в море, но вскоре его нашли мокрым в одной из пещер Печерского монастыря и там же погребли (см.: Ритуальные убийства).
      Память прмч. Евстратию отмечается 28 марта/10 апреля и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).
      ЕВФИМИЙ НОВГОРОДСКИЙ, архиепископ (ск. 11.03.1458), с самой юности он искал прежде всего монашеского подвига. Невзирая на ранний возраст, святитель был назначен архиерейским экономом. Противясь этому, он удалился в близлежащий Николаевский Вяжищский монастырь, но, считая своим непременным долгом повиноваться своему священноначалию, должен был принять новгородское святительство, став - по воле Божией - архиепископом Новгородским. Невозможно перечислить множество храмов, построенных его тщанием и благоукрашенных по его воле. Велика роль святителя и в примирении честолюбивого Новгорода с другими русскими землями, и с Москвой в частности. Немало чудес свершилось над гробом чудотворца и впоследствии, о чем столь сугубо в богослужении, ему посвященном, призывает нас вспомнить Святая Церковь.
      Память свт. Евфимию отмечается 11/24 марта.
      ЕВФИМИЙ СУЗДАЛЬСКИЙ, архимандрит (1316 - 1.04.1404), родился в Нижнем Новгороде. С молодых лет принял постриг в Вознесенском-Печерском монастыре от самого основателя и игумена обители - прп. Дионисия - впоследствии архиеп. Суздальского. В 1352 суздальско-нижегородский кн. Борис Константинович решил построить в Суздале мужской монастырь. Св. Дионисий торжественно водрузил крест, и сам князь первым начал копать землю под фундамент будущего монастырского собора. Очень скоро прп. Евфимий руководил 300 иноками. В монастыре был введен строго общежительный устав, предусматривавший общее для всех монахов имущество. Этим прп. Евфимий следовал примеру прп. Сергия Радонежского, с которым был очень дружен. Когда св. Евфимий преставился, то был погребен в им же приготовленном гробе. Мощи преподобного обретены в 1507 при копании рва для нового соборного храма.
      Память прп. Евфимию отмечается 1/14 апреля и 4/17 июля (обретение мощей).
      ЕВФИМИЙ СЯНЖЕМСКИЙ, Вологодский, игумен (ск. ок. 1465), начало своей иноческой жизни полагал в Спасо-Каменном монастыре на Кубенском озере. В отшельничестве он подвизался в двух верстах оттуда, на берегу р. Кушты, где водрузил крест в месте, окруженном непроходимыми болотами и лесами. Когда же к нему пришел с берегов реки Сянжемки прп. Александр Куштский, то они обменялись пустынями. Св. Александр остался на Куште, а прп. Евфимий, подарив ему свой крест, удалился на Сянжемку. Туда к нему пришел прп. Харитон (ск. 1509) и другие ученики, и они основали монастырь во имя Вознесения Христова, упраздненный в 1764. Память прп. Евфимию отмечается 20 января/2 февраля.
      ЕВФРОСИН ПСКОВСКИЙ, Спасо-Елеазаровский, преподобный (1386 15.05.1481), в миру носил имя Елеазар. С юных лет стремился к уединенной жизни, а свой иноческий подвиг начал в Снетогорском монастыре Пресвятой Богородицы, вблизи Пскова. Отсюда он перешел на берег р. Толвы и недалеко от Псковского озера основал Спасо-Елеазаров монастырь. Не изменяя подвижнического образа жизни, преподобный достиг глубокой старости. Причислен к лику святых на Московском соборе (1551).
      Память прп. Евфросину отмечается 15/28 мая.
      ЕВФРОСИН СИНОЗЕРСКИЙ, Новгородский, преподобно-мученик (ск. 20.03.1612), в миру Ефрем, родом из Карелии. Детство и юность провел на берегу Ладожского озера, несколько лет жил на Валааме, был чтецом в одной из деревенских церквей, но лишь в зрелом возрасте постригся в Тихвинском Большом Богородицком монастыре. Через некоторое время настоятель благословил его на отшельничество. Пустынь прп. Евфросина находилась в диких и непроходимых Устюженских лесах на Синозере. Два года подвизался святой, не видя человеческого лица, пока его не нашли и вокруг не стала собираться братия. Так образовалась обитель. Через одиннадцать лет, в Смутное время, когда всюду бродили польские, литовские и казачьи шайки, разоряя страну, прп. Евфросин, имевший дар прозрения, сказал братии, что нужно скрыться от подступающего врага. Только сам преподобный с иноком Ионой остались в обители. Когда на другой день в обитель пришли поляки и стали требовать монастырские ценности, святой, имея в виду духовное богатство, сказал: "Все имение мое и этого монастыря - в церкви Пресвятой Богородицы". Но поляки, не поняв его, бросились в церковь для грабежа. Одни из них ударил мечом старца по шее и убил его. Убит был и инок Иона и все те из братии, кто не послушал св. Евфросина и не ушел из обители. Похоронили святого в его родном монастыре.
      Память прп. Евфросину отмечается 20 марта/2 апреля.
      ЕВФРОСИНИЯ ПОЛОЦКАЯ (до крещения княжна Предислава), игумения (ск. 23.05.1173), дочь полоцкого кн. Георгия Всеславича и правнучка в пятом поколении св. равноап. кн. Владимира. Княжна решила целиком отдать себя служению Богу, приняла монашеский постриг и стала жить при Софийском кафедральном соборе города Полоцка. Около 1128 полоцкий епископ Илья поручил преподобной основать женскую обитель в местности Сельцо. Монастырь скоро стал знаменитым культурным центром Полоцка. Игуменья обучала монахинь и послушниц переписыванию книг, пению, вышиванию и другим ремеслам. В 1161 обитель украсилась великолепным каменным Спасским собором. Храм был расписан фресками. Незадолго до смерти преподобная вместе со своей сестрой, также монахиней, Евпраксией и племянником Давидом совершила паломническую поездку в Константинополь и Иерусалим. В Св. Граде прп. Евфросиния и преставилась. Не позднее 1187 ее мощи были перенесены в Киево-Печерский монастырь, а в 1910 оттуда - в ее родной Полоцк, в Спасо-Евфросиниевский монастырь. Прп. Евфросиния Полоцкая прославилась в Русской Церкви как покровительница женского монашества.
      Память прп. Евфросинии отмечается 23 мая/5 июня.
      ЕВФРОСИНИЯ СУЗДАЛЬСКАЯ, княжна (ск. ок. 25.09.1250), в миру Феодулия, старшая дочь св. кн. Михаила Черниговского. Родители просватали ее за суздальского князя Мину. Это было против воли праведницы, мечтавшей об иночестве. Она только молилась Господу о сохранении ее девства. И ее молитвы были услышаны: жених скоропостижно скончался. В Суздальском Ризположенском монастыре, преподобная приняла монашеский постриг. В обители княжну не тяготили никакие послушания. После смерти игуменьи прп. Евфросиния возглавила монастырь. Когда в 1238 татаро-монголы во главе с ханом Батыем ворвались в Суздаль, там сохранился только Ризоположенский монастырь, так как сильна была молитва о нем преподобной. После ее преставления от гроба святой совершались чудеса исцеления болящих. В сентябре 1698 мощи прп. Евфросинии были открыты и совершено ее прославление.
      Память прп. Евфросинии отмечается 25 сентября/8 октября.
      ЕВХАРИСТИЯ, благодарение. Этим именем называется приношение великой жертвы Тела и Крови Христовых, совершающееся на Божественной литургии, а равно и самая жертва сия, т.е. так называются: 1) литургия, на которой приготовляются хлеб и вино (Св. Дары) и пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христа, Сына Божия; 2) самые Тело и Кровь Христовы. Св. Евхаристия есть: 1) благодарственная жертва за святых, т.е. через нее мы благодарим Бога за то, что Он благоволил им во Христе, под знаменем креста Его, победить врагов спасения и совершить течение веры непорочно - что восприял их от нас в церковь первородных и упокоил во свете лица Своего, что даровал нам молитвенников и ходатаев и молитвы их дал нам в предстательство и помощь пред Своим престолом. В таком смысле совершается приношение жертвы о святых, по чину литургии св. Иоанна Златоуста словами: "Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех" и пр., а по чину литургии св. Василия Великого, как и по чину литургии св. ап. Иакова, Церковь по освящении Даров вспоминает святых: а) "да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, праотцы, отцы, патриархи" и пр. и б) для получения ходатайства святых на Небе, чтобы их молитвами и предстательством усилить свои молитвы Богом о живых и умерших, или, как говорит св. Кирилл Иерусалимский, "чтобы по их молитвам Бог принял наше моление" и посетил нас Своими щедротами; 2) умилостивительная жертва об усопших; она приносится об отпущении грехов усопших в вере и надежде воскресения в жизнь вечную; 3) очистительная жертва о живых, т.е. обо всех живых христианах.
      ЕГОРЬЕВСК, город в Московской обл. Расположен в зап. части Мещёрской низменности, на правом берегу р. Гуслицы, вблизи от ее истока. Население 73,7 тыс. чел.
      Известен с 1462 как с. Высокое; с XVI в. Егорьев-Высокое. В 1562-1764 входило в число вотчин московского Чудова монастыря; славилось своими ярмарками. Город Егорьевск с 1778. С XIX в. один из главных центров подмосковного старообрядчества. К к. XIX в. был одним из центров текстильной промышленности России (первые прядильно-ткацкие мануфактуры появились в 1-й пол. XIX в.).
      ЕДА, трапеза, прием пищи, имеющий повседневный или праздничный характер. У славян, как и многих народов, трапеза обставлялась как своеобразный ритуал, призванный выявить внутреннюю структуру коллектива и утвердить солидарность его членов перед лицом высших сил.
      Порядок рассаживания вокруг стола у восточных славян выявлял субординацию сотрапезников, отражая наглядную модель половозрастной и социальной стратификации коллектива, причем "верх" и правая сторона, как правило, означали более высокую престижность, а "низ" и левая сторона более низкую. Наиболее почетным считалось место во главе стола, в красном углу под иконами. Если в семье не было отца, то его место занимал старший женатый сын, если же он еще не был женат, то главенство принадлежало матери. Женщины, как правило пожилые, могли занимать почетные места за столом и во время определенных обрядов: кума на крестинах, крестная мать одного из молодых на свадьбе. Следили, чтобы хозяин сидел не в самом углу под иконами, а немного отодвинувшись, как бы оставляя место для Бога, по белорусской пословице - "на куте сядзит альбо поп, альбо дурак". До сих пор можно слышать объяснение, что женщины не садятся в красном углу, так как они "нечистые", т.е. у них бывают месячные.
      По сторонам от хозяина садились старшие мужчины, за ними - младшие, на самом нижнем конце стола - женщины; те из них, кому не хватало места за столом, ели "в посудах" на лавке или возле печи. По сообщению сер. XIX в. из Белоруссии, "женщин потчуют... всегда после мужчин; от лучших кушаний, которые готовятся в меньшем количестве, им достаются одни остатки после мужчин, и они ими довольствуются, не вменяя себе этого в обиду". Известен и другой способ рассаживания: с одной стороны - по старшинству мужчины, с другой, напротив них, - женщины.
      В XVI-XVII вв. в русских городах женщины подавали кушанья на стол, а сами ели позднее. По сообщению П. Петрея (1610-е), "женам не дозволяют мужья и обедать с собой: сами обедают или одни, или с гостями, а жены их особенно в своих покоях, с горничными, и никто из мужчин не может входить туда, кроме мальчиков, назначенных для их прислуги". В к. XVII в. такие порядки еще соблюдались в знатных семьях.
      В соответствии с представлением о Боге как "раздателе благ" трапеза организуется таким образом, чтобы представить пищу, подаваемую стряпухой, как дары, исходящие от Бога. В конечном счете трапеза предстает как своеобразный обмен с Богом: за пищу, которая исходит от Господа, сотрапезники воздают ему благодарность и выражают свое почтение. Хозяин дома, занимающий место во главе стола, под иконами, распоряжается застольем как бы от имени Бога, который незримо наблюдает за людьми и их отношениями к Его дарам.
      Согласно верованию, широко представленному и в восточнославянском фольклоре, и в письменной традиции, при еде присутствуют добрые и злые духи - ангелы и черти. Праведное, христианское поведение вызывает благословение ангелов; греховное, языческое - прогоняет их от стола, радует чертей и побуждает их вмешаться в трапезу. Близким присутствием нечистой силы объясняются многие правила народного застольного этикета. Нельзя стучать ложками, от этого "лукавый радуется" и скликаются на обед "злыдни". Нельзя оставлять ложку так, чтобы она опиралась ручкой на стол, а другим концом на миску: по ложке, как по мосту, в миску может проникнуть нечистая сила. По наблюдениям П. Петрея, русские "привыкли часто креститься и не возьмут в рот никакого кушанья или напитка, не перекрестившись сперва, думая, что тогда кушанье и питье благословлены и охранены от всякой ворожбы".
      На Руси ни в коем случае не позволялось ругать еду. "Аще ли хто хулит мяса ядущая и питье пьющая в Закон Божий... да будет проклят" - гласит древнерусский памятник "От апостольских заповедей" (рукопись XIV-XV вв.). Вкусовые качества пищи, согласно "Домострою", зависят не только от мастерства стряпухи, но и от поведения участников трапезы. Если едят с благоговением и в молчании или ведя духовную беседу, то еда и питье бывают в сладость, а если похулят их, то они словно превращаются в отбросы. Нужно хвалить дар Божий и есть с благодарностью, тогда Бог пошлет благоухание и превратит горечь в сладость.
      В традиционном быту за еду благодарили Бога, а не хозяйку. Если же гость обращал слова благодарности хозяевам, то те переадресовывали его к божественному подателю пищи: "Богу дякуйте!" (украинское). По словам пожилой женщины из Гомельской обл., "сталом заведуе сам Господь". После еды нужно говорить: "Благодару Госпаду Богу за хлеб и за соль, за Тваю миластыньку, што Ты мне послал на стол".
      Наиболее сакральный пищей у восточных славян считается хлеб. Представления о том, что он вмещает в себя счастье и благополучие дома, по многом определили правила обращения с хлебом во время еды.
      Вторым по сакральности продуктом после хлеба у восточных славян была соль. Выражение "хлеб-соль" было обобщенным названием угощения. Приглашение на "хлеб-соль" являлось формулой приглашения на пир. Пришедшего в дом за каким-нибудь делом старались непременно попотчевать хлебом-солью, причем отказаться считалось чрезвычайно неприличным. По пословице, "от хлеба-соли и царь не отказывается".
      Совместная еда молодых в свадебном обряде, известная у многих славянских народов, знаменует собой их вступление в интимную связь. В русской традиции отчетливо прослеживается эротическая символика еды. Во время свадьбы в Пинежском у. Архангельской губ. молодым подносили кашу, которую невеста ела, накрывшись платком, "как бы стыдясь есть на виду": "Потешно, что в каше, подаваемой в чашке молодым, делается на средине ложкою некоторое углубление, полное налитого масла; вот из него-то берет кашу молодой, сам ест и молодой подносит". По русским поверьям, есть вместе один кусок хлеба разрешается только мужу с женой или другим близким людям; если женщина доест хлеб за мужчиной, то он будет за ней бегать, а если мужчина за женщиной - то наоборот".
      А.Л. Топорков
      ЕКАТЕРИНА АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ, дева, великомученица (ск. ок. 305-313), дочь правителя г. Александрии царя Ксантоса. Знатность, богатство, красота и ученость ее привлекали многих женихов, но душа ее томилась в поисках неведомой Истины бытия мира. Обрести Ее помог св. отшельник, к которому Екатерину отвела мать, тайная христианка. Он рассказал, что есть Небесный жених - Христос. На прощание старец вручил св. Екатерине икону Богоматери с Младенцем Христом. Всю ночь святая молилась перед этим образом, но Богомладенец отвращал от нее Свой Лик. Она вновь обратилась к старцу, и тот посоветовал ей хранить чистоту (Екатерина по-гречески "чистая") и крестил святую. И тогда ей явилась Богоматерь с Христом, Который, благостно воззрев на св. Екатерину, дал ей перстень - в знак ее духовного обручения Себе. В эти дни в Александрии происходили шумные языческие празднества, на которые прибыл сам имп. Максимиан. В жертву языческим богам приносили не только животных, но и исповедников веры Христовой. Св. Екатерина, пользуясь своим знатным происхождением, обратилась к императору с заступничеством за них. Чтобы переубедить знатную римлянку и других христиан, император велел созвать пятьдесят ученейших мужей империи. Святая неотразимостью своих доводов обратила их в Христианство. Ученые по приказу императора были брошены в костер. Сама же св. Екатерина была приговорена к страшной и мучительной казни - колесованию. Когда она спокойно подошла к страшным орудиям казни, ангел Господень разбил их вдребезги. Святая же, подойдя к плахе с глубокой верой в Бога, сама положила голову под меч палача. Мощи св. Екатерины почивают в монастыре ее имени на горе Синай (Египет).
      У русского народа св. Екатерина почиталась помощницей женам в болезнях чадорождения. В "Сказании о святых" назначено было прибегать к ней с особенной молитвой в трудных родах.
      В Древней Руси день памяти св. Екатерины был одним из самых веселых дней для молодежи как день гадания о женихах.
      Память вмц. Екатерине отмечается 24 ноября/7 декабря.
      ЕКАТЕРИНА II АЛЕКСЕЕВНА ВЕЛИКАЯ (21.04.1729 - 06.11.1796), российская императрица (с 1762), урожденная София Августа Фредерика, принадлежала к дому немецких князей Анхальт-Цербстских. Царствование Екатерины II было особенно блестящим. Как и имп. Елизавета Петровна, она окружила себя исключительными выдающимися русскими людьми. Несмотря на вполне западническую теорию абсолютизма, которым отличается правление Екатерины II, она пишет в своем "Наказе": "Мы думаем и за Славу себе вменяем сказать, что мы сотворены для нашего народа, а не он для нас".
      Со времени кончины Петра Великого прошло около 40 лет. Сложности в вопросе наследования престола, обусловившие появление временщиков и приведшие к власти нерусские элементы, для которых все русское было чуждо и непонятно; полный отрыв от коренного населения страны, подпавшего под иностранное влияние высшего класса, при одновременном унижении раздираемой внутренним расколом Церкви, - все это вызвало к жизни большое количество проблем, так и не получивших своего разрешения.
      Немецко-протестантское влияние в царствование Екатерины II стало заменяться еще более опасным: французско-философским, масонским и атеистическим, которое получило при Екатерине II решающее значение. Обладая огромным умом и большим тактом, Екатерина Великая, с одной стороны, благоволила французским энциклопедистам и философам, поддерживала с ними переписку, сама возглавляла это направление мысли в России, но одновременно сказала однажды Дидро, что "бумага все терпит, а ей, несчастной Императрице, приходится иметь дело с людьми, которые бывают чрезвычайно чувствительны". Во всей правительственной деятельности Екатерина Великая не увлекается теориями, скорее наоборот, философия является лучшим украшением ее трона перед лицом Европы, орудием ее славы, а философы - лучшими глашатаями по Европе. Внутри же России она сама управляла этим течением и не дала ему принять те формы, в которые оно вылилось тогда же во Франции. Императрица соблюдала посты, ежегодно говела и заставляла говеть двор, почтительно относилась к духовенству, но считала скорее вредным экономическое могущество Церкви, боясь проявления папского ненасытного властолюбия. При ней была произведена секуляризация церковных земель и определено денежное содержание всем епархиям и монастырям. Митр. Платон потерял расположение имп. Екатерины Великой к концу ее царствования за свою близость к наследнику Павлу Петровичу, на которого он оказал большое влияние, так же как и на его супругу, будущую имп. Марию Феодоровну. Почти все обер-прокуроры Святейшего Синода этого времени не только не были достойны своего положения, но отличались чисто масонскими, как Мелиссино, или прямо атеистическими, как Чебышев, взглядами. Влияние их на церковные дела было всегда чрезвычайно вредным. Несмотря на это, за время царствования Екатерины Великой общее положение Церкви значительно улучшилось после потрясений при Петре Великом и его ближайших наследниках.
      После короткого изменения внешней политики при Петре III Екатерина Великая вела ряд войн, но всегда защищая исключительно русские интересы. Ввиду постоянных насилий католиков в Польше, как над православным, так и над протестантским населением, длительные войны произошли с Польшей, окончившиеся: первым разделом Польши в 1773, вторым разделом - в 1793 и, наконец, третьим - в 1795, по которому Польша перестала существовать. В эти годы прославился величайший русский полководец А.В. Суворов. Одновременно с польскими войнами произошли две войны против Турции, каждый раз начинаемые турками под влиянием Франции. В первой выдвинулся граф П.А. Румянцев-Задунайский и Суворов. Армия кн. Долгорукова вернула России древнюю русскую землю - Крым. Балтийский русский флот, под командой адмирала Спиридова, обогнул Европу и сжег турецкий флот в Чесме. Эта большая военная операция была организована Алексеем Орловым, получившим за это титул графа Чесменского. Завоеванные земли получили название Новороссии, устройство их поручено Потемкину, создан Черноморский флот. Потемкин получил титул светлейшего князя Таврического. В конце 1787 Турция снова напала на Россию, и началась вторая война. Главнокомандующим был Потемкин, но главные победы одержаны Суворовым. Швеция пыталась воспользоваться этими войнами с Турцией и напала на Россию, но эта попытка была отбита, и границы остались прежними. Когда англичане объявили блокаду американских берегов и стали захватывать нейтральные корабли, Екатерина Великая издала "декларацию о вооруженном нейтралитете", к которой присоединились и другие державы, и послала русский флот для защиты свободы плавания.
      На научном поприще выделяется в это время всеобъемлющий гений М.В. Ломоносова.
      Во внутреннем устройстве государства при Екатерине Великой страна была разделена на 50 губерний с населением в 300-400 тыс. в каждой, губернии на уезды по 20-30 тыс. жителей. Были введены выборные суды и "судебные палаты" для разбора уголовных и гражданских дел. Наконец, "совестные" суды для малолетних и больных.
      Со времени Петра Великого, когда все "шляхетство" было обязано пожизненной службой государству, а "крестьянство" такой же службой шляхетству, произошли постепенные перемены. Екатерина Великая, в числе прочих реформ, желала внести также стройность в жизнь сословий. В 1785 была издана "Жалованная грамота дворянству", по которой все дворянские роды выделялись из петровского "шляхетства". Духовное сословие оставалось, по существу, как и прежде, изолированным. В том же году была дана "Грамота" и городам, по которой города получили самоуправление. Но крестьянство не получило освобождения от крепостной зависимости, как того хотела императрица, главным образом из-за происшедшего в 1773 страшного Пугачевского бунта. Казак-конокрад, Емельян Пугачев, называя себя будто бы спасшимся имп. Петром III, поднял восстание среди яицких казаков, где скрывалось множество гонимых раскольников. К нему присоединилось значительное число инородцев и недовольных, которым он всем обещал исполнение всех их пожеланий. Дворяне, офицеры, вообще все зажиточные люди, а также и все православное духовенство убивалось восставшими, которые захватили огромную территорию и ряд городов. Только к сентябрю 1774 бунт удалось подавить, и Пугачев со своими главными сообщниками был казнен. Но это восстание заставило Екатерину Великую отложить намечавшуюся реформу, которая осуществилась только через 10 лет, что в свою очередь роковым образом отразилось на всей дальнейшей истории России. В 1755 был создан первый в России университет, в 1764 - Смольный институт, в 1782 выработан стройный план открытых учебных заведений для всех сословий. В эти же годы были учреждены кадетские корпуса.
      Екатерина II осознавала опасность для России в иудаизме и масонстве. По ее указу для евреев была введена черта оседлости, т.е. определены места, где им разрешалось проживать. В конце своего царствования императрица запретила масонство, всеми силами препятствуя его проникновению в Россию.
      Н. Сахновский
      ЕКАТЕРИНБУРГ, центр Свердловской обл. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, по берегам р. Исеть (приток Тобола). Население 1278 тыс. чел.
      Город заложен в 1721 В.Н. Татищевым как горнозаводский, культурный и торговый центр Урала. Годом основания считается 1723, когда вступила в строй первая очередь Казенного металлургического завода на р. Исеть и развернулось широкое городское строительство. Исетский завод и крепость при нем вскоре были названы Екатеринбургом (в честь имп. Екатерины I). В Екатеринбурге находились Уральское горное управление и Горнозаводская школа. Близ города строились Верх-Исетский, Верхнеуктусский (Елизаветинский) металлургические заводы, впоследствии слившиеся с Екатеринбургом. В XVIII в. и Екатеринбурге возникла промышленность по обработке камня (в 1751 была построена гранильная фабрика по производству ваз, шкатулок и др. изделий из малахита, порфира). В 1763 от Москвы через Екатеринбург в Сибирь был проложен Сибирский тракт. С 1781 Екатеринбург - центр Екатеринбургской обл., с 1796 уездный город Пермской губ. Екатеринбург сыграл большую роль в создании золотодобывающей промышленности России, здесь плавились добываемые в окрестных рудниках золотые руды. С 1840-х Екатеринбург становится центром металлообработки, а с к. XIX в. - важным ж.-д. центром Урала (в 1878 соединен железной дорогой с Пермью). В ночь с 16 на 17 июля 1918 в Екатеринбурге были ритуально убиты император Николай II и его семья.
      ЕКАТЕРИНИНСКАЯ пустынь, Московская еп., в окрестностях Подольска, близ с. Суханова. Основана в 1660. Царь Алексей Михайлович, бывши на охоте во время беременности супруги своей, видел во сне на этом месте сщмц. Екатерину, которая возвестила ему о рождении у него дочери, что в точности и исполнилось. Вследствие сего царь, возвратясь в Москву, дал новорожденной имя Екатерина, а на месте чудного явления основал обитель. В Екатерининской пустыни было три храма: соборный, во имя сщмц. Екатерины; во имя свв. апп. Петра и Павла, вверху над трапезной; храм на колокольне, во имя св. Дмитрия Ростовского. В соборной церкви находилась чудотворная икона сщмц. Екатерины.
      С.В. Булгаков
      ЕКАТЕРИНОСЛАВ (с 1926 Днепропетровск), город в Малороссии. Основан в 1783. С 1880 крупный промышленный и культурный центр. Памятники архитектуры: Кафедральный собор (1830-35; арх. А.Д. Захаров), Потемкинский дворец (1790; арх. И.Е. Старов).
      ЕКТЕНИЯ (греч.: "прилежное моление"), молитвенные прошения, произносимые протяжно, медленно, возглашаемые диаконом или священником от лица всех молящихся. Наиболее употребительных ектений пять:
      1. Великая, или мирная, ектения, которая начинается словами: "Миром Господу помолимся". Она имеет много молений и прошений, и после каждого из них поется: "Господи, помилуй!"
      2. Малая ектения есть сокращение великой. Она начинается словами: "Паки и паки (т.е. еще и еще) миром Господу помолимся!" - и имеет всего два прошения.
      3. Сугубая ектения начинается словами: "Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй". На каждое прошение сугубой ектений хор отвечает троекратным "Господи, помилуй!". Потому и сама ектения называется сугубой, что значит усиленной.
      4. Просительная ектения начинается словами: "Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) утреннюю (или вечернюю) молитву нашу Господеви". После каждого прошения просительной ектений, кроме первых двух, хор поет: "Подай, Господи!"
      5. Заупокойная ектения состоит из прошений к Господу о том, чтобы Он упокоил в Царстве Небесном души умерших, простив им все согрешения.
      Каждая ектения оканчивается возгласом священника, прославляющим Пресвятую Троицу.
      ЕЛАБУГА, город в Татарии, центр Елабужского р-на. Расположен на Каме. Население 65,8 тыс. чел. Елабуга возникла во 2-й пол. XVI в. В к. XVII в. дворцовое село, город с 1780.
      ЕЛАТЬМА, поселок городского типа (с 1958) в Рязанской обл., в Касимовском р-не. Расположен к востоку от Касимова, на левом берегу Оки (пристань). Население 3,9 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1381. С 1779 уездный город Тамбовского наместничества; с 1926 сельское поселение.
      ЕЛЕАЗАР АНЗЕРСКИЙ, преподобный (ск. 13.01.1656), родился в конце XVI в. в Козельске. Отец его был купцом. С детских лет Елеазар отличался любовью к книжному учению и молитве. По благословению родителей юноша поступил в Соловецкий монастырь, где принял иноческий постриг. В монастыре основным послушанием прп. Елеазара была резьба по дереву, ею он украшал главный храм обители - Преображенский собор. В 1612 св. Елеазар, получив благословение игумена монастыря, прп. Иринарха Соловецкого, удалился отшельником на безлюдный Анзерский остров. Вырезая из дерева посуду, он оставлял ее на берегу, а проплывавшие мимо купцы забирали изделия, оставляя святому съестные припасы. Услышав о подвижнике, на остров стали стекаться другие иноки. Они образовали скит, для которого прп. Елеазар составил строгий устав по древним образцам. Среди учеников прп. Елеазара был и иеромонах Никита, будущий знаменитый патриарх Никон. В 1616 прп. Елеазар принял великую схиму. Слух о его духовных подвигах достиг Москвы. Царь Михаил Феодорович вызвал преподобного в столицу и просил молитв о даровании сына. Св. Елеазар открыл царю о будущем рождении наследника - царевича Алексия. В благодарность Михаил Феодорович помог в создании на острове каменного храма в честь Пресвятой Троицы. Вернувшись на остров, прп. Елеазар долгие годы продолжал управлять скитом. Св. Елеазар занимался также книгописанием, составив сборник старинных душеполезных повестей и толкование на чин иноческого келейного правила. Скончался в глубокой старости, мощи его были обретены в 1757.
      Память прп. Елеазару отмечается 13/26 января.
      ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ (соборование), Таинство, совершаемое над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Для совершения их собираются семь священников, хотя по нужде может совершать его и один священник. В блюде с пшеницей помещается небольшой сосуд с елеем, как знаком милости Божией, а к елею прибавляется красное вино в подражание "милосердному самарянину" и в напоминание пролитой на кресте крови Христовой; вокруг же того сосуда ставятся в пшеницу зажженные восковые свечи и между ними семь палочек, обвитых на одном конце ватой и служащих для семикратного помазания больного. Всем присутствующим раздаются зажженные свечи. После молитвы об освящении елея и о том, чтобы он, по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных, читаются семь избранных мест из книг апостольских и семь евангельских повествований. По прочтении каждого Евангелия священник крестообразно помазывает у больного чело, щеки, грудь, руки, произнося в то же время молитву ко Господу, чтобы Он, как врач душ и телес, исцелил Своего больного раба или рабу Свою от "телесныя и душевныя немощи". После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, словно исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и Крест, и этим оканчивается совершение Таинства Елеосвящения.
      "ЕЛЕОТОЧИВАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Ватопедском монастыре на Афоне. Прославилась и получила свое название по следующему случаю. Однажды в Ватопедской обители случился недостаток в масле. Масла остался только один сосуд, и так называемый дохиар, т.е. заведующий хозяйством, не стал давать братии масла. Но игумен, твердо надеясь на помощь Пресвятой Богородицы, велел ему давать. И вот однажды он входит в дохиарную (кладовую) и думает, что теперь масло у него все истощилось; но что же оказалось? Сосуд был так наполнен маслом, что оно переливалось чрез края его и текло из дверей дохиарной. Тогда все прославили и возблагодарили Царицу Небесную. Празднуется 17/30 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      ЕЛЕЦ, город в Липецкой обл., центр Елецкого р-на. Расположен по берегам Сосны (правый приток Дона). Население 118,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в летописи под 1146 как укрепленный пункт для защиты от половцев на рубеже Рязанского княжества. В 1483 отошел к Московскому государству. С 1591 Елец - сторожевой пункт на юго-восточных рубежах Русского государства. С 1778 город. Во 2-й пол. XIX - н. XX в. по величине Елец почти не уступал Орлу; был крупным центром торговли хлебом, тканями и др., славился производством кожевенных, табачных изделий, изготовлением елецкого кружева. Дом-музей И.А. Бунина.
      ЕЛЕЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1060 близ Чернигова и была обретена прп. Антонием Печерским стоящею на ели, почему чудотворная икона и обитель, в которой она поставлена, названы были Елецкими. Чтимый список с чудотворной иконы находится в соборной церкви во имя Смоленской Богоматери г. Ельца. Празднуется 5/18 февраля 11/24 января.
      ЕЛЕЦКАЯ ЧЕРНИГОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Чернигове, в Елецком Успенском мужском монастыре. Когда св. Антоний Печерский, в 1060 изгнанный из Киева вел. кн. Изяславом, удалился в пределы Чернигова и выкопал себе на необитаемом месте пещеру для уединенного своего пребывания, в это время была обретена им икона Божией Матери, стоящей на ели. На месте явления он основал монастырь в честь Успения Богоматери. Явленная икона и обитель названы Елецкими. В н. XVII ст., во время разорения монастыря полководцем польского короля Сигизмунда III Горностаем образ утратился, но в 1676 пожертвован был в монастырь сохранившийся список с подлинного образа, который и заменил его.
      Празднуется 5/18 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      ЕЛЕЦКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., в Чернигове, на Болдиной горе. Основан в XI в. вел. кн. Черниговским Святославом Ярославичем. В древности монастырь был велик, богат и благоустроен, но часто подвергался разрушению от татар и поляков. В 1240 монастырь сожжен Батыем вместе с городом; восстановлен в 1445. В 1579 и 1611 подвергшись разрушению польскими войсками, монастырь стал восстанавливаться с 1657 (при Черниговском архипастыре Лазаре Барановиче). В это время настоятелями монастыря были лица, известные в истории Русской Церкви: Иоанникий Голятовский, южнорусский писатель XVII в., св. Феодосий Угличский и св. Димитрий Ростовский. Соборный монастырский храм во имя Успения Пресвятой Богородицы, построенный в 1060, обновлялся в XV в. и н. XVII в. Здесь в иконостасе находилась Елецкая Черниговская икона Богоматери, которая явилась в 1060 близ Чернигова на ели, отчего и получила свое название. По этому случаю в том же году на месте явления св. иконы построена была церковь Успения Богоматери кн. Святославом Ярославичем, а потом им же, по совету подвизавшегося здесь (в 1069-72) прп. Антония Печерского, был воздвигнут Елецкий Успенский монастырь. После разрушения монастыря в н. XVII в. св. икона была утрачена. В 1676 привезен был в Чернигов приехавшими из Владимира двумя братьями по фамилии Козель точный список с явленного Елецкого образа, который был у них куплен кн. К. Острожским и пожертвован монастырю. Древней Елецкой Черниговской иконой считалась та св. икона, которая в 1579 потомками Святослава Черниговского - кнн. Барятинскими была взята в Москву, а в 1687 в Крымский поход, а умирающим Даниилом Барятинским на обратном пути отдана Харьковскому Успенскому собору. Празднование в честь Елецкой Черниговской иконы совершалось 5 февраля. Св. Елецкая Черниговская икона находилась в соборном Успенском храме монастыря.
      Под монастырским храмом в честь свв. апп. Петра и Павла и архиерейскими покоями находились Елецкие пещеры, ископанные в 1069-72; расположение и устройство этих пещер сходно с киевскими. На западе от монастырской колокольни был деревянный домик, где под потолком находилась балка с вырезанною надписью: "Прп. Феодосий Углицкий, архимандрит 1688". Эта балка была в келье св. Феодосия Угличского.
      С.В. Булгаков
      ЕЛИЗАВЕТА ПЕТРОВНА (18.12.1709 - 25.12.1761), российская императрица (с 1741) из династии Романовых. Дочь Петра I и Екатерины I, рожденная до вступления родителей в церковный брак.
      Елизавета Петровна взошла на престол в результате дворцового переворота 25 ноября 1741, свергнув и заточив в крепость Ивана VI Антоновича. По отзывам современников, в ней удивительно сочетались новые европейские веяния с "московской" стариной. Страсть к развлечениям, французским нарядам, танцам, спектаклям уживались в ее характере и поведении с набожностью, строгими постами, хождениями на богомолье. Петр I мечтал выдать дочь замуж за французского короля Людовика XV, но судьба распорядилась иначе. Оставшись без родителей, но занимая высокое положение при дворе, Елизавета Петровна своим присутствием и своей красотой явно раздражала Анну Ивановну. Ненависть в русском обществе к иностранным временщикам, симпатии к дочери Петра I в гвардии, тонкая дипломатическая игра французского посла Шетарди сплетали нити заговора в ее пользу. В результате переворота немецкая партия у российского престола пала, и на политическую арену вышел целый ряд русских государственных деятелей. Елизавета Петровна управляла государственными делами через доверенных лиц: А.Г. Разумовского, П.И. Шувалова, А.П. Бестужева-Рюмина, М.И. Воронцова.
      Придя к власти, Елизавета Петровна провозгласила возрождение и продолжение дел Петра I. Елизаветинскому правительству удалось проводить более последовательный курс внешней политики; в системе управления Сенату была возвращена и даже усилена его былая роль; в экономической жизни страны наблюдался подъем промышленности и торговли. Особенно значимы были успехи в области национальной культуры: открытие Московского университета и первого Российского театра, создание шедевров архитектуры и живописи. Социальная политика была направлена на дальнейшее превращение дворянства в замкнутое сословие с исключительными привилегиями на право владения землей и крестьянами. По указу 1760 помещик по своему усмотрению мог ссылать крестьян в Сибирь, причем сосланный записывался владельцу за поставленного рекрута. Имп. Елизавета Петровна, по выражению В.О. Ключевского, была "умная и добрая, но беспорядочная и своенравная русская барыня XVIII в.".
      Наследником российского престола Елизавета Петровна назначила еще в 1742 своего племянника, родного внука Петра I герцога Шлезвиг-Голштинского Карла Петра Ульриха, известного под именем Петра III Федоровича.
      Л.Н. Вдовин
      ЕЛИЗАВЕТГРАД (в 1924-34 Зиновьевск, 1934-39 Кирово, с 1939 Кировоград), город в Новороссии на р. Ингул (приток Южного Буга). Основан в 1754 как крепость св. Елизаветы на землях Запорожской Сечи для защиты южных границ России от набега татар и турок. С 1797 уездный город Новороссийской, с 1802 - Николаевской, с 1803 - Херсонской губ. В XVIII в. преимущественно торговый центр, в XIX в. - бурное развитие промышленности.
      ЕЛИСАВЕТА ПРАВЕДНАЯ, Палестинская, мать св. Иоанна Предтечи (I). Из Евангелия от Луки известно (Лк. 1: 40-55), что вскоре после Благовещения Пресвятая Дева пошла в нагорную страну (отсюда и название местности Горнее), в город Иудин (ныне Айн-Карем), в семи километрах от Иерусалима, чтобы поделиться радостью со своей родственницей Елисаветой (считается, что это была Ее тетя). Та уже носила во чреве будущего Иоанна Предтечу. Как только Дева Мария поцеловала Елисавету, младенец, находившийся в ее чреве, радостно взыграл, а сама Елисавета, проникшись Св. Духом, восхвалила будущую Богородицу, постигнув, что к ней пришла Мать Бога. В ответ на это Пресвятая Дева благоговейно запела хвалебную песнь Богу: "Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе Моем". Так из уст Пресвятой Богородицы прозвучало первое христианское песнопение. В настоящее время на месте этой знаменательной встречи находится женский монастырь, принадлежащий Русской Православной Церкви и именуемый по местности - Горненский, основанный в к. XIX в.
      Память прав. Елисавете отмечается 5/18 сентября.
      ЕЛИСАВЕТА ФЕОДОРОВНА, Алапаевская, великая княгиня, преподобномученица (20.10/1.11.1864-5/18.07.1918) и ВАРВАРА (ск. 1918). Св. Елисавета родилась в семье вел. герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV. В 1884 она вышла замуж за вел. кн. Сергея Александровича (1857-1905), брата российского императора Александра III. Прожив в России шесть лет, Елисавета обратилась в Православие и всем сердцем приняла его. В 1896 сестра Елисаветы Александра - вышла замуж за имп. Николая II. Через девять лет кн. Елисавету постигло страшное несчастье - Сергей Александрович, бывший московским генерал-губернатором, погиб от руки террориста-революционера. После смерти мужа Елисавета целиком посвятила себя служению милосердию и благотворительности. Она продала все свои драгоценности, чтобы основать Марфо-Мариинскую сестринскую обитель, в которой приняла монашеский постриг. После революции 1917 св. Елисавету арестовали как члена императорской семьи. Свою мученическую кончину св. княгиня встретила в уральском городе Алапаевске. В ночь на 18 июля 1918 она и ее верная спутница инокиня Варвара (Яковлева) и несколько членов царской семьи были живыми сброшены в шахту. Во время кратковременного занятия Алапаевска войсками Белой Армии тела мучеников были подняты из шахты. Их перевезли в Китай, а в 1920 тела св. княгини Елисаветы и инокини Варвары были доставлены в Иерусалим, где они теперь почивают в церкви Св. Марии Магдалины. В 1992 св. мученицы вел. кн. Елисавета и инокиня Варвара были причислены к лику святых Русской Православной Церкви.
      Память прмцц. Елисавете и Варваре отмечается 5/18 июля и 27 января/9 февраля.
      ЕЛИСЕЙ ПРОРОК, ученик и преемник прор. Илии (IX в. до Р.Х.), сын некоего Сафата из колена Рувимова. Илия, великий из пророков, призвал Елисея на служение, когда тот пахал на быках в поле. Оставив своих родителей, Елисей последовал за Илией, служа ему и постигая ведение тайн Божиих, открываемых пророкам. Перед тем как Господь забрал к себе Илию на огненной колеснице, пророк спросил у своего ученика, что он, Илия, может сделать для Елисея. Тот же попросил для себя вдвойне того духа, который почивал на Илие и которым тот пророчествовал и совершал чудеса. Символом этого духа послужила милоть - часть верхней одежды Илии, упавшая во время огненного восхождения пророка на Небо. Св. Елисей пророчествовал более шестидесяти лет, пережив шесть израильских царей. Он бестрепетно говорил царям правду, обличая их в нечестии и склонности к идолослужению. Св. Елисей отличался силой духа, твердой верой и глубокой прозорливостью. Множество чудес было совершено Елисеем во славу Божию и во вразумление народа, под влиянием окрестных племен склонявшегося к идолопоклонничеству. И даже язычники обращались к Елисею с просьбами о помощи и молитве. Так, Нееман, военачальник Сирийского царя, пораженный проказой, услышав о великом пророке от девочки, служившей в его доме, отправился в Израиль. По слову пророка, окунувшись в Иордан, Нееман совершенно очистился от болезни. Св. Елисей достиг глубокой старости и мирно почил, окруженный почитанием.
      Память прор. Елисею отмечается 14/27 июня.
      ЕЛИСЕЙ СУМСКИЙ, Соловецкий, преподобный (XV-XVI вв.). Из жизни Елисея только и известен один его предсмертный подвиг. Преподобный, вероятно, подвизался в одно время с прп. Зосимой Соловецким или незадолго после его кончины. Св. Елисей, чувствуя приближение смерти, пламенно желал принять схиму. Там, где он жил, не было священно-инока: ближайший находился за шестьдесят верст, в Суме. Старцы решили везти его туда. Путешествие пришлось совершать по быстротечной р. Выге. Старцы смущались перед опасностями, но прп. Елисей всячески ободрял их. В середине Сумской губы поднялась такая буря, что разорвала паруса, выбила весла из рук гребцов. "Не бойтесь, не скорбите, братья! - говорил святой своим спутникам. - Я вижу отца нашего Зосиму среди нас. Он помогает нам". Вскоре ветер утих, и иноки не заметили, как они пристали к нужной им Сумской пристани. Привезенный на монастырское подворье Елисей принял пострижение в схиму и, причастившись Тайн Христовых, предал свою душу Господу. Св. мощи его почивали за алтарем церкви Свт. Николая, подавая множество исцелений с верою притекающим к ним.
      Память прп. Елисею отмечается 14/27 июня.
      ЕЛЬНЯ, город в Смоленской обл., центр Ельнинского р-на. Расположен на юге Смоленско-Московской возвышенности, на Десне (приток Днепра). Население 10,7 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1150 (по др. данным - между 1211-18) как городское поселение. В XV в. Ельня в составе Смоленского княжества захвачена Литвой; с 1522 в составе Московского государства. В 1612-54 оккупирована Польшей; возвращена в состав России с 1667. Во 2-й пол. XVII в. дворцовое село. В Великую Отечественную войну, в июле - сентябре 1941, под Ельней было нанесено поражение 10 немецко-фашистским дивизиям.
      ЕНИСЕЙ, река в Сибири, в Красноярском крае (верховья - в Туве). Образуется слиянием Б. Енисея (Бий-Хем) и М. Енисея (Ка-Хем). Длина 3487 км (от источников М. Енисея 4102 км). Основные притоки: Туба, Кан, Ангара, Подкаменная Тунгуска, Нижняя Тунгуска, Курейка (прав.); Абакан, Турухан (лев.). Енисей - самая многоводная река России.
      ЕПИСКОП. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ЕПИТРАХИЛЬ. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      ЕПИФАНЬ, поселок городского типа (с 1938) в Тульской обл. Расположен на левом берегу Дона (близ его истоков). Население 2,4 тыс. чел.
      Основан в 1578. В 1777 уездный город Тульского наместничества.
      ЕРАЗМ ПЕЧЕРСКИЙ, преподобный (ск. ок. 1160), инок Печерского монастыря, истратил все свое имение на церковь и украшение ее св. иконами. Но когда же так его употребил, то стал сожалеть, что не роздал его нищим, и впал в уныние от случившегося. Находясь в таком тяжелом душевном состоянии, он заболел и семь дней лежал замертво, а на восьмой день стал проявлять признаки жизни. Братии стало ясно, что зрит он некое видение. Когда св. Еразм совсем пришел в себя, он поведал, что ему явились прпп. Антоний и Феодосии и сказали ему: "Мы молились за тебя, и Господь даровал тебе время для покаяния". Потом явилась ему Пресвятая Дева с Предвечным Младенцем на руках и сказала: "Еразм, как ты украсил Мою церковь и обогатил ее иконами, так и Я тебя украшу и возвеличу в Царствии Сына Моего. Нищие везде с вами, церковь же Моя не везде у вас. Итак, встань, покайся, восприми великий ангельский образ, а на третий день Я возьму тебя после твоего покаяния к Себе за то, что ты так возлюбил благолепие дома Моего". После этого прп. Еразм вслух исповедал пред всей братией свои грехи, поднялся, принял в церкви постриг в великую схиму и на третий день радостно скончался.
      Память прп. Еразму отмечается 24 февраля/9 марта и 28 сентября/11 октября (в Соборе прп. отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).
      ЕРМАК (Ермак Тимофеевич, Ермолай Тимофеевич, в некоторых источниках назван Василием Тимофеевичем Алениным) (1530-40-е - 6.08.1585), казачий атаман. По одним данным, родился в Вологодской земле, по другим - в Двинской. Существует версия, что Василий Аленин в молодости был артельным кашеваром на струге, за что и получил прозвище Ермак (т.е. артельный котел).
      Во 2-й пол. XVI в. Ермак в течение 20 лет возглавлял казачью станицу, "полевал" между Волгой и Доном. В н. 1580-х участвовал вместе со своей станицей в Ливонской войне на стороне России, совершил набег на ногайцев. Московские власти называли Ермака и его товарищей "волжскими казаками". Сам Ермак характеризуется источниками как мужественный человек и мудрый предводитель: в Ремезовской летописи сказано, что Ермак был "весьма мужествен и разумен, и зрачен, плосколиц, черн брадою и власы прекудряв, возраст средний, и плоск и плечист". Уральские купцы и солепромышленники Строгановы пригласили Ермака и его казаков для охраны собственных владений от нападений сибирских татар. Согласно новейшим исследованиям Р.Г. Скрынникова, отряд казаков в 540 человек во главе с Ермаком 1 сентября 1582 отправился в Западную Сибирь для борьбы с ханом Кучумом. Казаки одержали ряд побед над сибирскими татарами, разгромили на берегу Иртыша главное войско хана Кучума и заняли столицу Сибирского ханства Кашлык. После этого Сибирское ханство распалось, а Кучум ушел в степи. Население Западной Сибири стало выплачивать Ермаку дань - ясак. Узнав об успехах Ермака, русское правительство направило ему помощь. Однако борьба с Кучумом не была завершена. Ермак с небольшим отрядом казаков попал в засаду, подстроенную сибирским ханом. Будучи раненным, он попытался переплыть приток Иртыша р. Вагай, но тяжелая кольчуга - дар царя Ивана IV Грозного - потянула его ко дну, и он утонул.
      После смерти атамана остатки его отряда покинули Западную Сибирь.
      Ермак был воспет во многих народных песнях, ему были посвящены литературные произведения. Решающая битва казаков с ордой Кучума на Иртыше изображена на картине В.И. Сурикова "Покорение Ермаком Сибири". Спустя много лет после гибели Ермака была найдена кольчуга, в которой он утонул. Сейчас она хранится в Оружейной палате в Москве.
      О.М. Рапов
      ЕРМОЛАЙ, иерей Никомидийский (ск. ок. 305), жил во время жестоких гонений на христиан, втайне продолжая проповедовать спасительную веру, крестить обратившихся язычников. Св. Ермолай крестил будущего св. целителя Пантелеймона. За это св. Ермолай был схвачен языческими властями, подвергнут пыткам и обезглавлен.
      В Москве в XVII в. памяти священномученика была построена церковь Ермолая на Козьем Болоте, разрушенная еврейскими большевиками в 1932.
      Память сщмч. Ермолаю отмечается 26 июля/8 августа.
      ЕРМОЛАЙ-ЕРАЗМ, или Ермолай Прегрешный (ск. XVI в.), священник, писатель и публицист. В 1555 протопоп дворцовой церкви Спаса-на-Бору в Москве. Входил в кружок образованных книжников, группировавшихся вокруг митр. Макария Московского.
      В трактате "Благохотящим царем правительница и землемерие" (к. 1640-х) Ермолай-Еразм предлагает реформирование Русского государства на православных основах: следование идеалу милосердия и христианской любви; необходимое участие всех сословий в благоустройстве общества; сильная царская власть, ответственная за подданных "до последних" перед Богом; рационализация землемерия и налогообложения. Выступал против монастырского землевладения, в защиту крепостного крестьянства, играющего, по его мнению, важную роль в государстве. В центре наследия Ермолая-Еразма - жития муромских святых "Повесть о Петре и Февронии" и "Повесть о епископе Василии".
      "Повесть о Петре и Февронии", написанная Ермолаем-Еразмом на основе местных представлений, легенд и преданий, стала одним из самых выдающихся литературно-художественных произведений Древней Руси (см.: Петр и Феврония).
      О. П.
      ЕРМОЛОВ Алексей Петрович (24.05.1777 - 11.04.1861), русский военный и государственный деятель. Начал службу в армии под начальством А.В. Суворова. Отличился в Бородинской битве. С 1817 главнокомандующий на Кавказе. Им была создана линия крепостей от Грозного до Екатеринодара (ныне Краснодар). Ермолов много сделал для Кавказа, содействуя развитию торговли, промышленности, просвещения. Опираясь на военные и административные методы, он умиротворил многие кавказские племена, присоединил Абхазию, ханства Ширванское и Карабахское. О его роли в Кавказской войне в статье Кавказ.
      ЕРМОЛОВА Мария Николаевна (3/15.07.1853 - 12.03.1928), великая русская трагическая актриса. Играла в Малом театре. Выступая в пьесах героического и романтического репертуара (Лауренсия - "Овечий источник" Лопе де Вега, Жанна д'Арк - "Орлеанская дева" Ф. Шиллера и др.), воодушевляла зрителей жаждой справедливости, жертвенности и пламенным протестом против угнетения и насилия. К лучшим работам Ермоловой принадлежат роли в пьесах А.Н. Островского: Негиной ("Таланты и поклонники"), Тугиной ("Последняя жертва"), Кручининой ("Без вины виноватые"). Ее именем назван один из московских театров.
      ЕСЕНИН Сергей Александрович (21.09/3.10.1895 - 28.12.1925), русский поэт. Родился в рязанском селе Константинове. Рано начал сочинять стихи. Окончил земское училище и учительскую школу.
      В 1912 Есенин переехал в Москву. В его ранней лирике ощутимо влияние крестьянских поэтов И. 3. Сурикова, И.С. Никитина, С.Д. Дрожжина.
      В 1914 первая публикация: стихотворение "Береза". Весной 1915 переезжает в Петроград, где знакомится с Н.А. Клюевым, 3.Н. Гиппиус, Д.С. Мережковским, А.А. Блоком. Блок высоко оценил стихи Есенина: "свежие, чистые, голосистые". В 1916 выходит первый сборник его стихов "Радуница".
      Затем следуют книги "Преображение" и "Голубень" (1918), "Трерядница" (1920), "Москва кабацкая" и "Стихи" (1924), "Персидские мотивы" и "О России и Революции" (1925).
      К н. 1920-х относятся наиболее значительные произведения Есенина: поэмы "Русь уходящая", "Песнь о великом походе", "Русь советская", "Анна Снегина", "Черный человек"; драматические поэмы "Пугачев" и "Страна негодяев".
      В 1922-23 Есенин совершает длительную поездку по Западной Европе и США. В 1924-25 путешествует по Закавказью (сб. "Персидские мотивы").
      В последние годы жизни Есенин активно выступал против еврейского засилья в России. Против него и его друзей фабрикуется дело по обвинению в антисемитизме, за которое по тем временам полагался расстрел. Затравленный еврейскими большевиками, поставленный в невыносимые условия существования, русский поэт погиб при невыясненных обстоятельствах. Официальная версия ("самоубийство") отрицается многими исследователями. Скорее всего следует говорить о тайном убийстве по приказанию большевистских властей.
      ЕФРЕМ НОВОТОРЖСКИЙ, архимандрит (ск. 28.01.1053), родом венгр, прибыл юношей на Русь с двумя своими братьями, и все они поступили на службу к кн. Борису Владимировичу Ростовскому. Один из братьев, Георгий, был убит на р. Альте в 1015 со своим государем, которого он пытался защитить. Другой брат будущий Моисей Угрин Печерский - успел бежать. Св. Ефрема спасла случайная отлучка; вернувшись на место убиения св. князя, он нашел лишь отрубленную голову своего брата. Взяв ее с собой, он удалился на берег р. Тверцы, основал монастырь и странноприимницу, а по прославлении св. князей-страстотерпцев Бориса и Глеба - церковь во имя их. Преподобный скончался в 1053, и по завещанию останки брата были похоронены в его могиле. В 1572 останки обоих братьев были обретены нетленными, и прп. Ефрем был причислен к лику святых.
      Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля и 11/24 нюня (перенесение мощей).
      ЕФРЕМ ПЕРЕКОМСКИЙ, Новгородский, игумен (20.09.1412 - 26.09.1492), в миру Евстафий, в раннем возрасте ушел из родного Кашина в Свято-Троицкий Калязин монастырь еще при жизни его основателя прп. Макария. Огорченных родителей своих ему удалось уговорить последовать его примеру. В самом начале подвига св. Ефрема ему была показана в видении его будущая жизнь. Повинуясь этому, он перешел в Савво-Вишерский монастырь, принял там постриг и немедленно ушел на пустынножительство к оз. Ильмень. Здесь он основал Перекомский монастырь, принял священный сан и в 1450 стал настоятелем. После смерти преподобного его ученик Роман написал его житие. Так как Перекомскую обитель во время наводнения заливало водой, то она была перенесена на более безопасное место берега Ильменского озера, и туда же перенесены были и его святые мощи.
      Память прп. Ефрему отмечается 26 сентября/9 октября, 16/29 мая (перенесение мощей в 1545).
      ЕФРЕМ ПЕЧЕРСКИЙ, епископ Переяславский (ск. ок. 1098), в миру был придворным и любимцем вел. кн. Киевского Изяслава Ярославича. Постриг его, как и другого княжеского любимца прп. Варлаама, прп. Антоний, что вызвало сильный гнев вел. князя, и печорские иноки должны были на время удалиться в Черниговское княжество. Тогда вел. кн. Мария, родом полька, напомнила мужу гнев Божий, постигший ее отца короля Болеслава, изгнавшего монахов за постриг Моисея Угрина, и вел. князь послал просить печорских иноков вернуться в Киев. Впоследствии прп. Ефрем стал епископом Переяславским, много послужил Церкви Божией и воздвиг много храмов. Он первым начал строить крестильницы при церквах; завел больницы, где даром лечили бедных, но все эти здания были разрушены и уничтожены во время татарского нашествия.
      Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля и 28 сентября/11 октября.
      ЕФРЕМ СИРИН, Едесский, иеродиакон (ск. ок. 373-379), великий и Богоносный учитель покаяния, внутреннего очищения, обретения подлинного духовного состояния. Сын земледельца из г. Низибии в Месопотамии, в юности он был вспыльчив, легко шел на ссоры, мог и богохульствовать. Однажды был даже посажен в темницу, обвиненный в краже овец. И вот тут-то с прп. Ефремом произошло духовное преображение: Господь призвал юношу к покаянию, и оно было настолько глубоким, что переродило все его духовное существо. Прп. Ефрем поселился в сирийской пустыне (отсюда его наименование Сирии). Там он вел аскетическую жизнь, питался только растениями. Будучи учителем покаяния, он всякое наставление начинал с сурового обличения собственных грехов. Св. Ефрем написал многие замечательные молитвенные молитвословия, до сих пор употребляемые в Православной Церкви. Среди них особенно известное "Господи и Владыко живота моего". Его глубоким содержанием восхищался А.С. Пушкин.
      Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля.
      ЕФРЕМОВ, город в Тульской обл. Расположен на р. Красивая Меча (приток Дона). Население 55,8 тыс. чел.
      Основан в 1637 как крепость для охраны южных рубежей Московского государства от набегов кочевников. Город с 1777.
      ё
      Ё, седьмая буква русского алфавита, введенная в 1797 Н.М. Карамзиным. В современном письме не считается обязательной, но употребляется в специальных текстах (словарях, учебниках и др.) и в отдельных случаях для предупреждения неверного чтения.
      ЁРА (ёрник), беспутный, тунеядный человек, плут и мошенник, развратный шатун.
      В.И. Даль
      ЁЛКА НОВОГОДНЯЯ, срубленная и украшенная ель в праздник Нового года и Рождества. По евангельскому преданию, ель укрыла Богородицу во время ее бегства с Христом в Египет, за что получила благословение и была вознаграждена, оставшись навечно зеленой.
      Обычай хвойного рождественского деревца, пришедший к нам из Германии, соединился с многочисленными славянскими ритуалами, связанными с внесением в дом деревца в определенные праздничные дни календарного года и жизненного цикла человека. В виде срубленного деревца, его верхушки, веток, венка или гирлянды из еловых веток устанавливали или вешали в церкви на период от Рождества до Крещения, его ставили в красном углу на лавке, носили с собой колядники и пастухи, обходившие дома на Святки, и т.п.
      В народной дендрологии ель также связывалась с похоронно-поминальными ритуалами. Использовалась в качестве обрядового деревца в рождественско-новогодних, масленичных, троицких и купальских празднествах, а также на свадьбах.
      ЁРШ ЕРШОВИЧ, герой популярной русской сатирической повести 2-й пол. XVII в. и восходящих к ней народных сказок и лубочных картинок. В повести (полное название: "В море перед большими рыбами сказание о Ерше, Ершове сыне Щетинникове, об ябеднике, воре, разбойнике и лихом человеке, и как с ним тягались рыбы Лещ да Голавль") пародируется русское средневековое судопроизводство и социальные порядки. Характер проходимца и плута, оставляющего своих соперников в дураках, Ерша Ершовича хорошо вписывается в фольклорную традицию (как в животном, так и в человеческом обличье), но также и предваряет более позднюю авторскую сатирическую прозу.
      В народной сказке характер Ерша Ершовича приобретает черты весельчака и краснобая, а сама сказка превращается в веселую небылицу.
      ж
      Ж, буква живите, ж: согласная, в азбучном порядке восьмая буква.
      ЖАБСКИЙ ВОЗНЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Кишиневская еп., в окрестностях г. Сорок, при с. Жабке, на берегу Днестра, на скалистой возвышенности. Основан в сер. XVII в. Вследствие набегов татар монастырь несколько лет оставался в запустении; возобновлен был в 1770.
      ЖАДНОСТЬ, алчное материальное стяжание, страстное и ненасытное желание присваивать все себе одному, увлекаться корыстью. Человеческое качество, строго порицаемое на Руси.
      В "Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова" говорится: "Око лихоимца не насытится частью, а обида лукавого иссушает душу его", "Взятки и мзды ослепляют и очи мудрых, так что и зрячие уже не видят". В "Наставлении отца сыну": "Дом скупца - как туманная ночь, что скрывает звезды и свет от многих очей". "Горе лихоимцу, ибо богатство покинет его, огонь же примет его" ("Изречения Исихия и Варнавы" из "Изборника 1076 г.").
      "Много желать, - говорится в русских пословицах, - добра не видать. Много хватать - свое потерять. Жадностью ничего не возьмешь. У жадного кадык перетянуло. Жадные глаза не знают стыда. Сытый волк смирнее ненасытного (жадного) человека. Нет пропасти супротив жадных глаз".
      О. Платонов
      ЖАЛЕЙКА, русский деревянный духовой музыкальный инструмент, дающий разом две ноты. Часто использовался пастухами.
      ЖАЛОСТЬ, сострадание, соболезнование, сочувствие при чужой беде, печаль, грусть, скорбь, сокрушение (В.И. Даль). Одно из характерных качеств человека Св. Руси.
      "Человек жалью живет, - говорят русские пословицы. - От жали (жалости) не плакать стать. Встретил с радостью, а проводил с жалостью. Жаль берет, жалость одолевает, глядя на этого бедовика". Вместе с тем русский человек считает: "Жалью море не переедешь, веку не изживешь".
      Истинная сущность жалости не есть простое отождествление себя и другого, но признание за другим собственного значения - права на существование и наибольшее благополучие (B.C. Соловьев). Жалость есть разделение богооставленности твари, соединение с нею в этой богооставленности (Н.А. Бердяев).
      О. Платонов
      ЖАР-ПТИЦА, в древнерусской языческой мифологии волшебная птица, по некоторым сведениям, одно из воплощений солнечного духа Рарога. Согласно русским сказкам, жар-птица живет в тридесятом царстве в райском саду, окружающем терем Царь-девицы. Растут в том саду золотые яблоки, возвращающие молодость.
      ЖАТВА, сбор с нивы хлебов и вообще полевых плодов (В.И. Даль). - См.: СТРАДА.
      ЖЕВАХОВ Николай Давыдович (1876-1949), князь, русский государственный деятель, камер-юнкер Высочайшего Двора, товарищ обер-прокурора Синода (15.09.1916 - 28.02.1917), духовный писатель.
      В своих трудах, и прежде всего "Воспоминаниях" (1923-28), Жевахов дает глубочайшее историческое и религиозно-философское осмысление одной из самых трагических эпох жизни русского народа, пророческое предвидение многих событий 1920-30-х.
      Революция, отмечал Жевахов, была не выражением "народного гнева против царя и его правительства", а лишь плодами безверия, самомнения и гордости людской. Осмысливая свою эпоху, Жевахов писал, что люди настолько ушли от правды, что перестали узнавать ее. "Если (люди) в явлениях повседневной жизни не прозревают промыслительных путей Божьих, ведущих к предопределенным Господом целям; если ниспосылаемые Богом испытания для пробуждения и вразумления людей всегда застают их врасплох и кажутся тем более неожиданными, чем более они ужасны, то кто не способен рассмотреть признаки приближения кончины мира, явления антихриста и Суда Божия над миром?! И кто же поверит пророку, если бы он даже явился в наше время?!" Такие пророки, пишет кн. Жевахов, есть, один из них - С.А. Нилус. Каждый православный человек обязан знать наизусть его книгу "Великое в малом" и опубликованные там документы тайного правительства.
      Темные силы иудейства и масонства стремятся господствовать над миром. На пути к этому стоит православная Россия. "Великая столько же пространством, сколько и своей духовной мощью, но смиренная и кроткая Россия прозревает грядущие судьбы Европы, видит неумную и близорукую игру Англии и Франции, но не осуждает ни той, ни другой, ибо знает, что эти несчастные страны обречены на гибель, в порядке очереди, установленной интернационалом, так же как и Россия, что программы интернационала столь же необъятны, как и гениальны, и сводятся к одной цели - ликвидации христианства как единственного препятствия для завоевания мира..." Нужно пристальнее всмотреться в грядущие перспективы, пророчески писал Жевахов, чтобы содрогнуться от ужаса при мысли и возможности порабощения христиан иудаизмом и масонством, которым чужда и ненавистна христианская мораль.
      Кн. Жевахов раскрывает сокровенные планы врагов русского народа. Задача антирусской революции 1917 заключалась в "уничтожении России" и образовании на ее территории "царства" антирусского интернационала как опорного пункта для последующего завоевания других христианских государств. Планы темных сил "имели в виду развалить Россию в наикратчайший срок".
      О. Платонов
      ЖЕЛАНИЕ, чувство влечения, вожделения, хотения, стремления (В.И. Даль). В сознании коренного русского человека это понятие связано со стремлением к материальному стяжанию и получению физического удовольствия. Христианское мировоззрение требует от человека обуздания своих желаний, духовной власти над ними. Тот, кто не знает границ своим желаниям, никогда не станет хорошим христианином.
      Самые захватывающие нас желания - это желания похотливые, такие желания, которые никогда не удовлетворяются, и чем больше удовлетворяются, тем больше разрастаются. Вспомни, как страстно желал ты в прошедшем много, что теперь вызывает в тебе если не отвращение, то пренебрежение. То же будет и с теми желаниями, которые теперь волнуют тебя. Вспомни, как много ты потерял, стараясь удовлетворить их. То же будет и теперь. Смиряй, утишай их, это всегда самое выгодное и всегда возможное (Л.Н. Толстой).
      О. П.
      ЖЕЛЕЗНОБОРОВСКИЙ ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., при с. Железный Борок, в окрестностях г. Буя. Основан в к. XIV в. прп. Иаковом Железноборовским, мощи которого и почивали здесь; на гробнице его находились каменный крест и вериги, в которых он подвизался.
      ЖЕЛТИКОВ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., близ Твери, на берегу р. Тьмаки, в местности, называвшейся ранее Желтиково. Основан св. Арсением, еп. Тверским, в 1394. Соборный монастырский храм Успения построен в 1404; несколько раз перестраивался; возобновлен в 1780. Здесь в серебряной вызолоченной раке покоились мощи св. Арсения и замечательные иконы древней живописи: Нерукотворного образа Спасителя и св. Арсения. Монастырский храм во имя прпп. Антония и Феодосия был построен в 1394 св. Арсением. В нем находились икона Успения Божией Матери, келейная святителя и замечательная по искусству резная икона Страдания Спасителя. В монастыре сохранялись: омофор св. Арсения, крест, найденный в гробе его, посох и каменный гроб, сделанный самим св. Арсением для своего погребения. В монастыре также сохранялись чертоги, в которых некоторое время жил сын Петра I царевич Алексей Петрович.
      С.В. Булгаков
      ЖЕНА, в понятиях Святой Руси одна из сторон в благодатных отношениях брака как таинства любви (Иоанн Златоуст). Отношения мужа и жены в христианском браке строятся по образу Христа и Церкви (св. Климент Римский, Тертуллиан). Жена создана, по апостолу, для того, чтобы быть "славой мужа" (1 Кор. 11: 7), чтобы быть живым отображением богоподобия мужа. Такие отношения между мужем и женой являются выражением логики создания женщины из ребра мужчины. "Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа" (Быт. 2: 23). "Сколько бы ни были нам полезны бессловесные, но помощь, оказываемая женою, гораздо превосходнее... Жена - целое, совершенное и полное существо - может и беседовать, и в силу единства природы доставляет великое утешение. Ведь для его (мужа) утешения и создано это существо" (Иоанн Златоуст). "Жена добра и страдолюбива и молчалива - венец есть мужу своему" ("Домострой"), а злая жена близка бесам. "Злая жена сведет мужа с ума". "Злая жена - засада спасению". "Злая жена - мирской мятеж!" "Злая жена - поборница греху". "Злая жена - та же змея". "Злая жена - злее зла". "Всех злыднев злее жена злая". "Лучше камень долбить, нежели злую жену учить". "Железо уваришь, а злой жены не уговоришь". В общем, по мнению русского человека, "от злой жены не уйдешь". "От злой жены одна смерть спасает да пострижение".
      О. Платонов
      ЖЕНСКАЯ ЧЕСТЬ, соблюдение целомудрия девушкой и супружеской верности замужней женщиной. Вплоть до к. XIX в. строго соблюдалась в среде крестьянства и в меньшей мере - среди других слоев русского общества. Русское крестьянство решительно осуждало добрачные связи. Если такое и случалось, то как исключение, и всегда и повсеместно встречало отрицательную оценку общественного мнения деревни. "Потеря девственности считается большим грехом", - написано в ответах на тенишевскую программу из Ростовского уезда.
      "Родители вообще весьма строго смотрят за тем, чтобы дело во взаимных отношениях молодежи не дошло до половой связи, так как это является позором не только для самой девушки, но и для родителей, воспитавших ее. Беременность девушки составляет уже для родителей крайнюю степень позора и бесчестия", - рассказывал наблюдатель из Пошехонского уезда.
      "Девичью честь крестьяне ценят высоко" - так утверждал корреспондент из Дорогобужского у. Смоленской губ. Окружающие порицали девушку, утратившую честь. О том же сообщал и житель Жиздринского у. Калужской губ.: парни и девушки "не вступают в половую связь". "Девичья честь ценится высоко", откликается на вопрос программы П. Каманин из с. Домнина Владимирской губ. К девушке, потерявшей невинность, относятся с пренебрежением и "обходят выбором в замужестве", - добавлял он.
      Об этом же писали из Орловской губ.: если девушка потеряет честь, ее презирают и не возьмут замуж. Если только лишь дурная слава пройдет, может и напрасная, и то страдает вся семья, особенно младшие сестры. Губернии разные, и авторы - люди разного социального положения, но суть их наблюдения одна. Предосудительной считалась и супружеская неверность. При этом крестьяне более жестко осуждали неверность жены, чем мужа.
      Вопросы, связанные с честью девушки, могли, по желанию обиженной, рассматриваться на сходке общины. В их числе были оскорбления действиями символического характера: вымазать дегтем ворота, поднять подол, подрезать косу.
      Повсеместно у русских ворота, вымазанные дегтем, означали позор для всей семьи, и прежде всего для девушки, которая жила в этом доме. После этого она подвергалась насмешкам, презрению, оскорблениям. Как правило, не могла выйти замуж. Но традиция хранила и возможность защититься от напрасно возведенного позорящего обвинения. Девушка могла обратиться к старосте и просить его собрать сходку, чтобы снять с себя позор, доказав невинность.
      Порядок такой сходки описан наблюдателем из д. Мошковой Орловского у. Состав сходки в этом случае был необычным; на ней должны были присутствовать все парни общины. Девушка, по инициативе которой был созван сход, выходила перед всеми и трижды вызывала оскорбителя словами: "Кто меня обесчестил, выходи ко мне и обвиняй меня перед всеми!" Затем она просила общество защитить ее "правым судом". Община всегда соглашалась провести расследование. Призванная для этого женщина удалялась с девушкой, осматривала ее и о результатах сообщала сходке. Если девушка оказывалась невинной, участники сходки кланялись ей в ноги со словами: "Прости нас, ради Бога, ты не виновата, а мы над тобой смеялись и думали, что ты останешься в вековушках". Девушка в свою очередь кланялась "обществу". "Благодарим и вас покорно за мое оправдание". Если после оправдательного решения сходки кто-либо оскорблял все-таки девушку, община взимала с него штраф в пользу обиженной, а родственники девушки расправлялись с ним кулаками при одобрении общественного мнения.
      Не всякая оскорбленная напрасным обвинением девушка могла решиться выступить таким образом перед сходкой. Для парней, вознамерившихся вымазать дегтем чужие ворота, существовала и другая острастка: если хозяин дома подстерег человека, мажущего его ворота дегтем, он мог расправиться с ним жестоко - общественное мнение не осуждало. Оправданную общиной девушку охотно брал хороший, по местным представлениям, жених. Неоправданная долго не выходила на улицу от позора.
      Подобный вопрос ставился на сходке и в том случае, если парень публично заявлял свои права на девушку, с которой был близок, когда она оказывалась просватанной за другого. Оскорбление в этом случае совершалось публично, и потому оскорбитель всегда был налицо. Оскорбитель должен был доказать сходке, что сказал правду, и после этого обязательно жениться на оскорбленной им девушке. Та не смела отказать ему, подвергалась общему осмеянию и в течение года после замужества не должна была выходить в хоровод и на другие сборища. Последнее считалось наказанием за потерю чести в девичестве. Если же разбирательством устанавливалось, что оскорбитель оклеветал девушку, мир приговаривал его к большому штрафу и изгнанию из деревни на год, а родственники оскорбленной расправлялись с ним по-своему. По возвращении в свою деревню он еще в течение двух лет не допускался в хоровод.
      Для замужней женщины на Орловщине оскорблением, символизировавшим обвинение в измене, было испачкать ей при всех рубашку сажей. При этом говорилось: "Запачкала ты себя с таким-то своим беззаконием!" Обвинитель должен был доказать сходке обоснованность своего выпада. Если ему удавалось это, обвиненная подвергалась насмешкам. В течение года она не имела права посещать соседей, даже просто входить к кому-либо в дом. Честь ее была навсегда потеряна в глазах общины.
      М.М. Громыко
      ЖЕНСКИЙ ПРАЗДНИК, в русской народной традиции приурочивался ко Дню жен-мироносиц - второму воскресенью после Пасхи. В сер. и в к. XIX в. о нем сообщали из разных регионов России (Курская, Калужская, Ростовская и др. губернии) в ответ на программы Императорского Русского Географического общества и Этнографического бюро кн. Тенишева. Обычно после церковной службы, на которой девушки и женщины стремились по возможности побывать, они шли группами в лес, где раскладывали костер, устраивали угощенье в складчину (традиционно - яичница, жареное сало, ржаные лепешки или калачики), составляли хоровод. "Три-четыре девки играют в это время в кувички, т.е. дудочки с одним отверстием, разной длины, нарезанные из тростника. Они подбираются под тоны, и звуки их так чудны и необыкновенно оригинальны". В некоторых местах для этого празднования объединялись женщины и девушки двух соседних деревень. Иногда в компанию могли затесаться гармонист и 2-3 парня, но, как правило, мужчины были лишь зрителями. Местами на "бабий праздник", посвященный женам-мироносицам, совершалось кумление.
      М.М. Громыко
      ЖЕНЩИНА, в понятиях Святой Руси рассматривается двойственно. С одной стороны, совершенно очевиден культ возвышенного женского начала матери-Земли, Богоматери, человеческой матери и материнства, уважение к женщине как хранительнице семейного очага. С другой - отрицательное отношение к чувственности, которую выражает собой женщина. В этом смысле женщина рассматривается как один из главных источников греха и орудие сатаны. "Начало грехам - от женщины, и от нее ж - умираем мы" "Изборник 1076 г."). "Зло есть женская прелесть" ("Повесть временных лет"). Мотивы подобного отношения к женщине, как потенциальной "пособнице дьявола", заметны даже в "Домострое" (XVI в.). В сознании коренного русского человека главное предназначение женщины - служить хранительницей очага. "Домострой" требует от женщины чистоты и послушания, дает ей большие права в ведении домашнего хозяйства. Историк русского быта И.Е. Забелин рассматривает место женщины в семье по известной правовой формуле Руси: "слово и дело". Последнее слово всегда остается за "государем", хозяином дома, мужчиной, но делом в доме занимается "государыня", хозяйка дома, женщина ("делодержец дому"), так что многим из женщин были присущи "крепкое мужество и непреложный разум - качества безусловно мужские".
      "В "Домострое", - писал Забелин, - дается идеал семейной жизни, как он был создан древним русским обществом. Женщина поставлена здесь на видном месте, ее деятельность обширна... Необходимого для восстановления нравственных сил развлечения, перемены занятия, перемены предмета для разговора нет и быть не должно по общественным условиям... Повторяю, что мы не имеем никакого права упрекать "Домострой" в жестокости к женщине: у него нет приличных невинных удовольствий, которые бы он мог предложить ей, и потому он принужден отказать ей во всяком удовольствии, принужден требовать, чтобы она не имела минуты свободной, которая может породить в ней желание удовольствия неприличного или, что еще хуже, желание развлекать себя хмелем. Сколько женщин по доброй воле могло приближаться к идеалу, начертанному "Домостроем", скольких надобно было заставлять приближаться к нему силою и скольких нельзя было заставить приблизиться к нему никакою силою, сколько женщин предавалось названным неприличным удовольствиям? На этот вопрос мы отвечать не решимся".
      Положение женщины в русском обществе было не приниженным, а соответственным христианскому пониманию ее как домодержицы и хранительницы семейного очага. Роль женщины в Древней Руси, писал историк В.В. Колесов, была исключительно велика, "поскольку для большинства, для младших членов коллектива, она - мать. Русская история показывает твердый характер русской "матерой вдовы" - от княгини Ольги до былинной Амелфы Тимофеевны; под их рукой ходили такие мужчины, как князь Святослав или Васька Буслаев".
      Приниженное положение женщины характерно для Запада, где с эпохи т.н. Возрождения происходит эстетизация чувственного начала женщины и всего того, что в понятиях Святой Руси считалось греховным. Запад отказывается от христианского отношения к женщине и начинает видеть в ней преимущественно любовницу или своего рода механизм для получения удовольствия, имеющий денежную ценность. С XVIII в. такое отношение к женщине распространяется и среди русского дворянства и образованных слоев. Выпадение женщины из христианского миропорядка, освобождение ее от заповедей Нового Завета в корне изменило всю человеческую жизнь, сделав ее игрой мелких страстей и увлечений.
      Осмысливая происходящее, Л.Н. Толстой писал: "Возьмите всю поэзию, живопись, скульптуру, начиная с любовных стихов и голых Венер и Афин, - вы видите, что женщина есть орудие наслаждения; она такова на Грачевке и на утонченном балу... Женщины устроили из себя такое орудие воздействия на чувственность, что мужчина не может спокойно обращаться с женщиной. Как только подошел к ней, так и попал под ее дурман, и ошалел... Всякая разодетая женщина представляет опасность для общества. Поэтому, когда я вижу разодетую женщину, я хочу закричать: "Городовой!"
      "Отношение к женщине, - писал В.А. Сухомлинский, - тончайший измеритель чести, совести, порядочности, благородства, высокая школа воспитания чуткости". Возвышенное отношение к женщине в духе христианства характерно для многих русских писателей. "Женщина - великое слово. В ней чистота девушки, в ней самоотверженность подруги, в ней подвиг матери" (Н.А. Некрасов); "Женщину я люблю, женщину! Что есть женщина? Царица земли" (Ф.М. Достоевский); "Подумаем о красоте и приятности женской: возможно ли не дивиться, видя их вид величавый, смирение и приятную лепоту?" (А.Д. Кантемир); "Женщина творит мужчину не только актом физического рождения; женщина творит мужчину и актом рождения в нем духовности. Женщина оплодотворяет творчество гения" (А. Белый); "Женщины у нас подымаются и, может быть, многое спасут. Женщина - наша большая надежда, может быть, послужит всей России в самую роковую минуту" (Ф.М. Достоевский).
      О. Платонов
      ЖЕНЫ-МИРОНОСИЦЫ. В третье воскресенье по Пасхе вспоминается первое явление Господа людям по восстании Его из гроба. Он явился во плоти семи женщинам, глубоко и искренне возлюбившим Его, следовавшим за Ним и служившим Ему, не оставившим Его даже в часы страданий и крестной смерти. Они принесли к погребальной пещере миро (благовония), чтобы, по обычаю, помазать им тело Иисуса. Но вместо Почившего обрели ангела, возвестившего им радостную весть, а затем увидели и Самого Воскресшего. Так жены-мироносицы оказались свидетельницами не только погребения, но и Воскресения Христова и пронесли это свидетельство по всему миру. Евангелие сохранило нам их имена. Это Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, Мария и Марфа - сестры Лазаря, Сусанна. Именно этот день (третье воскресенье по Пасхе) всегда был настоящим женским праздником для всех христианских народов. Св. мироносицы представляют собой образец истинного женского призвания. Эта самоотверженная и постоянная любовь к Спасителю и к ближнему (как и заповедал Господь); это служение не только домашним, но и немощным, страждущим, неимущим; особенно же - это развитие и совершенствование доброго и любвеобильного сердца. И преданность женщин-христианок Богу, не только в славе, но и в бесчестии, засвидетельствована нашей историей. Русская Православная Церковь сохранилась и возрождается во многом благодаря их верности, их часто невидимому труду, их слезному молитвенному предстоянию.
      ЖЕРТВА БЕСКРОВНАЯ, таинство Евхаристии. Православная Церковь, основываясь на Святом Писании (Ин. 6: 51; Мф. 26: 28; Мк. 14: 24; 1 Кор. И: 24) и на учении Отцов Церкви, полагает, что однажды и навсегда принесенная за род человеческий Иисусом Христом жертва не исключает приношения евхаристической жертвы, являющейся частным применением крестной жертвы Христа. Она называется бескровной в отличие от кровавых жертв древних и языческих народов.
      ЖЕРТВЕННИК. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      "ЖИВАЯ СТАРИНА", этнографический журнал Русского Географического общества, выходил в Петербурге в 1890-1916. Редакторы - В.И. Ламанский, затем - А.А. Шахматов, С.Ф. Ольденбург. В журнале печатались материалы по этнографии и фольклору народов России и славянских стран. В журнале принимали участие Ф.Д. Батюшков, А.Н. Веселовский, Н.И. Веселовский, К.Я. Грот, Н.Я. Марр, В.К. Истомин, Л.Н. Майков, А.И. Соболевский и др. Журнал сыграл большую роль в развитии русской этнографии.
      "ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Празднуется в пятницу Пасхальной недели. Празднование установлено в память обновления храма в Константинополе, именуемого "Живоносным Источником", и чудес, здесь совершенных. Храм воздвигнут имп. Львом I при источнике, от воды которого силою Пресвятой Богородицы происходили исцеления. Первое чудо, послужившее к созданию храма, было следующее. Когда Лев был еще воеводой и прогуливался в жаркий день в Булуклийской роще, то встретил слепца, изнемогавшего от жажды. Лев, сострадая слепцу, посадил его под дерево и сам пошел по роще искать воды; но воды нигде не оказалось. Когда он, усталый и огорченный, возвращался к слепцу, то из чащи леса услышал голос: "Лев, не печалься и не трудись много искать воды, вода подле тебя. Войди внутрь рощи, там ты найдешь живую воду. Почерпни и утоли жажду немощного. Помажь ему ею глаза, он прозрит. А кто Я, здесь живущая, ты скоро узнаешь. Я помогу тебе соорудить здесь храм во имя Мое, в котором все благочестивые, с верою ко Мне притекающие, будут получать исполнение своих благих желаний и исцеление от недугов". Лев действительно отыскал невдалеке воду, и когда напоил слепого и помазал ему глаза, тот мгновенно прозрел. Молва об этом чуде быстро разнеслась повсюду, и верующие спешили к целебному источнику. Когда Лев сделался императором, то прежде всего позаботился устроить над чудесным источником великолепный храм в честь Богородицы, и источнику было дано название "Живоносный". На иконе Богоматери, именуемой "Живоносным Источником", Пресвятая Богородица с Богомладенцем Иисусом изображается сидящей в купели. В России чудотворная икона "Живоносный Источник" находилась в Саровской пустыни. Пред этою иконою часто заставлял молиться своих посетителей Саровский старец св. Серафим, и без облегчения скорби не отходили от нее страждущие и немощные. Празднуется в пятницу Светлой Седмицы.
      Прот. И. Бухарев
      "ЖИВОПРИЕМНЫЙ ИСТОЧНИК" (Тиносская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы.
      Эта икона была найдена в 1824 на острове Тинос недалеко от т.н. Колодца св. воды близ церкви Живоприемного Источника. Уравнивая помост у сей церкви, икону разбили ломом на две части, но та часть, на которой изображены Пресвятая Богородица и Архангел Гавриил, осталась невредимою. Задняя часть иконы оказалась обожженною огнем сарацинами, которые некогда сожгли тут церковь. По открытии иконы начали здесь строить большой храм, но средств оказалось недостаточно, и Пресвятая Богородица помогла в этом деле.
      На море была буря. Капитан английского корабля, на котором приехал консул, был в отчаянии и молился Тиносской Пресвятой Богородице о помощи. Молитва его была услышана: в то время как море бушевало и волны с ревом разбивались о берег, около корабля царствовала полная тишина, и он спасся. Утром, когда буря стихла, капитан рассказал о чуде живущему на острове консулу и пожертвовал значительную сумму на постройку церкви. Весть о чуде скоро распространилась по всему острову, и народ во множестве стал собираться к иконе и жертвовать деньги на церковь, и в том же году строительство ее было окончено.
      Празднуется 30 января/12 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      "ЖИВОПРИЯТНАЯ" ("Предвозвестительница"), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Ватопедском монастыре на Афоне. Изображена на северной наружной стене собора, к которой пристроен храм св. вмч. Димитрия. Икона написана и храм пристроен по следующему случаю. Однажды царевна Плакидия, чтобы повидаться со своим братом, греческим имп. Аркадием, отправилась морем из Рима в Константинополь. В 382 ей пожелалось заехать на Афон, чтобы поклониться иконе Пресвятой Богородицы в Ватопедском монастыре, который был устроен ее отцом, имп. Феодосием, и она приказала пристать своему кораблю к Афонской горе. Иноки монастыря, узнав о прибытии царевны, вышли на берег, чтобы встретить ее с приличными почестями. Когда же они узнали о желании царевны, то увидели, что через исполнение ее желания будет нарушен древний устав Афонской горы, которым запрещается вход женщинам; но, не смея ослушаться приказания сестры императора, решились ввести ее в монастырь. Плакидия по смирению хотела войти в соборный храм не западными, но северными вратами и едва приблизилась к ним, как вдруг услышала голос: "Стой! Не иди далее, иначе строго будешь наказана". Тогда царевна в страхе пала на землю и со слезами просила прощения у Царицы Небесной. Узнав же, что некоторые женщины за вход на Афон были наказуемы смертию, царевна, в благодарность за свое помилование от Пресвятой Богородицы, пристроила к собору храм во имя вмч. Димитрия, а на том месте, где она услышала голос, запретивший ей входить в храм, приказала написать икону Богоматери, которая получила название "Живоприятной", или "Предвозвестительницы". Когда же Плакидия рассказала брату о бывшем с нею чуде в Ватопедском монастыре, то он отправил туда большие дары.
      Празднуется 21 января/3 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      ЖИГУЛИ, горы на правом берегу Волги, в ее излучине (т.н. Самарская Лука), часть Приволжской возвышенности, в Самарской обл. Длина около 75 км, высота до 370 м. Сложены главным образом известняками и доломитами. Глубокие овраги, балки.
      ЖИДКОСТНЫЕ РАКЕТНЫЕ УСКОРИТЕЛИ, выдающееся мировое изобретение русских ученых В.П. Глушко и С.П. Королева.
      ЖИДОВСТВО (от лат.: Judaism), в русском языке с X в. название иудейской религии, иудаизма. Обозначает вероисповедание, а не национальность. Но "наименование религии сплошь и рядом обращается в нарицательное имя и самого народа", и иудаистов независимо от их этнического происхождения называли "иудеями", "каковое имя в устах татар и турок звучит "ягуди", а в Литве и Польше произносилось и произносится "жиды". Этот термин впервые появляется в древнерусских документах уже в XI в. Например, Феодосий Печерский в своем "Поучении о казнях Божиих" пишет: "Божий суть врази: жидове, еретеци, держащее кривую веру". В славянском переводе Священного Писания слово "жидовин" используется как равнозначное слову "иудей". В славянском переводе XI века Пандекта Антиоха читаем: "Повеле тебе духовному жидовину". У И.И. Срезневского "жидовитися" означает принимать веру еврейскую: "Множьство людии жидовяхуся (judaismum accipiebant). - Есф. 8: 17 по списку XIV в." Старославянский перевод 29-го Правила Поместного Лаодикийского Собора звучит так: "Не подобает крестьяном жидовьствити", "Аще обрящутся жидовствующе, да будут прокляти". Во Временнике Георгия Амартола по списку XIV-XV вв. есть также термин "жидовцеумец": "Бегай от дерзновения толикыя хулы срациноверныи к жидовьцюомцю".
      Для православного русского человека этой эпохи слово "жид" было синонимом понятиям "враг веры", "противник Христа". Со временем это слово изменяет свой смысл и становится в русском языке синонимом плохого, бесчестного, подлого человека. И не обязательно еврея (хотя в большинстве случаев именно его).
      О. П.
      ЖИДОВСТВУЮЩИЕ ("ересь жидовствующих"), иудейское еретическое движение в Древней Руси последней трети XV - н. XVII в. Пыталось насаждать в Русской Церкви иудаизм. Свое название оно получило от слова "жидовство". Продолжая тысячелетние традиции тайных иудейских сект, жидовствующие выступали против христианского учения, отрицали Святую Троицу, хуля Сына Божия и Святого Духа. Они отвергали Божество Спасителя и Его Воплощение, не принимали спасительных Христовых Страстей, не верили Его преславному Воскресению, не признавали они и всеобщего воскресения мертвых, отрицали Второе славное Пришествие Христово и Его Страшный Суд. Они не признавали Духа Святого как Божественной Ипостаси.
      Жидовствующие отвергали апостольские и святоотеческие писания и все христианские догматы, учили соблюдать закон Моисеев, хранить субботу и праздновать иудейскую пасху. Они отрицали церковные установления: таинства, иерархию, посты, праздники, храмы, иконопочитание, все священные предметы, службы и обряды. Особенно ненавидели они монашество.
      Жидовствующие надругались над Честным Крестом, Святыми иконами и Мощами, совершая над ними бесчинства, непредставимые для человека, выросшего в Православной вере. По свидетельству св. Иосифа Волоцкого, глумясь над святынями, они говорили: "Надругаемся над этими иконами, как жиды надругались над Христом".
      Продолжением этого глумления над всем святым были блуд и разврат. Жидовствующие священники совершали Божественную литургию, наевшись и напившись, после блуда, кощунственно ругались над Святым Телом и Честной Кровью Христовой и совершали другие осквернения, о которых, по словам прп. Иосифа Волоцкого, "нельзя и написать".
      Жидовствующие возбуждали в малодушных и маловерных сомнение в некоторых местах Священного Писания, и прежде всего Нового Завета; соблазняли и с помощью распространяемых ими отреченных, т.е. осужденных Церковью, книг пособий по тайным наукам - и искаженных списков Священного Писания; пользовались и всем доступным им арсеналом иудейского чернокнижия и колдовства.
      В организации секты жидовствующих многое напоминало будущее масонство: строгая законспирированность, проникновение в высшие слои правительства и духовенства; ритуал, включающий "обряд" поругания святыни; формирование системы "учитель - ученик" вне традиционных православных представлений.
      Являясь непримиримыми врагами Христианства, жидовствующие скрывали ненависть к нему, втайне рассчитывая постепенно разрушить его изнутри. Перед людьми, твердыми в вере, еретики представляли себя "добрыми христианами" и "образцовыми ревнителями Православия".
      Начало ереси относится к 1471, когда в Новгород в свите князя Михаила Олельковича из Киева прибыл жидовин Схария ("Захарья евреянин", "Захарья Скарья жидовин"), князь Таманский. Этот хорошо образованный и обладавший большими международными связями жидовин принадлежал к иудейской секте караимов, имевшей широкую сеть своих организаций в Европе и на Ближнем Востоке. Караимы относились к одному из течений иудаизма, выполнявшему почти все его установления, но признававшему Иисуса Пророком. Караимство возникло в VIII в. в Вавилонии, вобрав в себя мелкие иудейские секты и восприняв традиции саддукеев. В отличие от иудеев-раввинистов, руководствовавшихся преданием и Талмудом, караимы считали себя вправе обращаться к закону Моисея без посредников.
      К числу наиболее почитаемых книг в этой секте, кроме Пятикнижия Моисея (Торы), относились сочинения Анан бен Давида, Моисея Маймонида и Аль-Газали, а также труды по каббале, астрологии и другим оккультным наукам. Как сообщал св. Иосиф Волоцкий, основатель секты Схария "изучен всякому злодейства изобретению, чародейству же и чернокнижию, звездозаконению и астрологии". Еще с X века караимы имели тесные связи с Иерусалимом и Константинополем. Как сообщает историк 3. Анкори, "Иерусалим X века был связан с Троками (местечко Трокай в Литве. - О. П.) позднего средневековья через плодотворное посредство караимского центра в византийском Константинополе". В XIV-XV вв. караимы активизировались в Византии, Турции, Болгарии и на Руси.
      Как писал Г.М. Прохоров, "когда обнаруживается, что византийско-турецкие жидовствующие были "сионитами", ревностнейшими из караимов, большие расстояния - географические и временные - между Малой Азией и Балканами XIV в. и Великой Русью XIV-XVI вв. оказываются преодоленными цепью взаимосвязанных караимских общин - в Крыму, Литве и Западной Руси. Караимы обитали на Крымском полуострове и прилегающих к нему землях задолго до XIV в. - по крайней мере, судя по письменным данным, не позже, чем со 2-й пол. XII в. От своих ближневосточных и балканских единоверцев северо-восточные караимы получали учительную литературу и учителей". В XII-XIII вв. немецкие раввины в Регенсбурге получали сочинения караимов через Русь. Крымская и киевская общины постоянно получали религиозную литературу и сведущих в ней людей из Вавилонии, Палестины и Константинополя.
      До возникновения ереси жидовствующих иудейская секта караимов уже предпринимала свое антихристианское наступление на Русь в XIV-XV вв. Это наступление можно усмотреть в секте стригольников, действовавшей в Пскове, от которого рукой подать до Трок в Литве - одного из главных центров караимов.
      Создавая секту жидовствующих в Новгороде, караим Схария, по-видимому, выполнял задание одного из международных иудейских центров и учитывал опыт деятельности стригольников. В короткий срок этому иудейскому конспиратору удалось сколотить тайное общество, численностью по меньшей мере в 33 человека, из которых 27 составляли священники, их ближайшие родственники, дьяконы и клирики.
      Быстрое распространение иудейской ереси в русской духовной среде объяснялось состоянием православного вероучения и церковной литературы в XIV-XV вв. Исторически сложилось так, что в состав служебных книг вошло немало элементов, отражающих скорее иудейскую, чем православную традицию вероучения. В русских рукописях оказалось значительное число материалов, входивших в "круг важнейших синагогальных праздничных и будничных чтений". Псалмы, найденные у еретиков, оказались еврейским молитвенником "Махазор". Архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря Варлаам заметил по их поводу: "Ни в одном из псалмов этого перевода нет пророчеств о Христе". Н.С. Тихонравов сделал вывод, что это не Псалтирь Давида, а молитвы иудейские, употребляемые при богослужении, в которых ярко просвечивается иудейская оппозиция (неприязнь) учению о троичности лиц Божества.
      В XV в. по еврейскому тексту было исправлено Пятикнижие Моисея, в иудейской (негреческой) традиции переведена книга Пророка Даниила, Иудейский перевод "Есфири" появился вообще в конце XIV в. И.Е. Евсеев отметил, что этот перевод свидетельствует о "высоком и исключительном уважении переводчика к еврейской истине. В местах христологических пророческих выразительно внесено понимание раввинское". "Здесь мы имеем, - заключают исследователи, - вековую литературную традицию перевода с еврейского". "Шестокрыл" с иудейским летосчислением, "Логика" Моисея Маймонида, астрологические трактаты, атеистические сочинения Раймонда Луллия были широко распространены в русских рукописях XV-XVI вв.
      Иудейские традиции просматривались и в т.н. хронографической редакции Толковой Палеи. Представленная рядом рукописей, начиная со 2-й пол. XV в., она содержала большое количество апокрифического материала, имеющего иудейские источники.
      Длительное существование иудейской книжной традиции на Руси объясняет в немалой степени успех пропаганды Схарии. Посеять сомнения, основываясь якобы на канонической книге, было основным способом обратить в ересь. Этот механизм обращения показан в сочинении инока Зиновия Отенского, разоблачающем ересь Феодосия Косого.
      Некие крылошане пришли к иноку Зиновию спросить, истинно ли учение Феодосия Косого. Сами же они, как видно из их рассказа, склонялись к тому, что оно истинно. "Косой посему истинна учителя сказует, понеже в руку имеет книги и тыя разгибая, комуждо писаная дая, самому прочитати и сея книги рассказует. А попы и епископы православные - ложные учителя, потому что, когда учат, книг в руках не имеют".
      Использование в русских служебных книгах текстов, чуждых православной традиции, вызывало у людей сомнения в правильности их исповедания Христианской веры.
      Первым внешним проявлением ереси жидовствующих уже в 1470-х стали иконоборческие демонстрации. Еретики, ссылаясь на Пятикнижие Моисеево, стали призывать к уничтожению икон. "Они, - писал Иосиф Волоцкий, - запрещали поклоняться Божественным иконам и Честному Кресту, бросали иконы в нечистые места, некоторые иконы они кусали зубами, как бешеные псы, некоторые разбивали".
      Несмотря на неприличный, скандальный характер, который приобретала ересь жидовствующих, ее влияние усиливалось. Примерно в 1480 еретики проникают и в Москву. Здесь они расширяют свою организацию за счет видных государственных деятелей из окружения самого царя Ивана III. Кроме священников главных соборов Кремля, еретики привлекли к себе многих бояр, руководителя русской внешней политики дьяка Федора Курицына и даже ближайшее окружение наследника Русского престола. Участие в тайной организации значительного числа государственных людей во многом объяснялось хорошим отношением к жидовину Схарии самого Ивана III, вплоть до 1500 приглашавшего этого иудея к себе на службу.
      Деятельность секты была разоблачена в 1487 архиеп. Геннадием, сообщившим о ней царю и митрополиту Геронтию. По указанию царя несколько еретиков, названных Геннадием, были арестованы и подвергнуты "градской казни" (наказание кнутом на торгу) за надругательство над иконами.
      Высокопоставленные покровители жидовствующих не допустили осуждения ереси как таковой. На Соборе 1488 были объявлены только незначительные преступники, а сама секта и ее руководители названы не были. В 1490 главой Русской Церкви стал митрополит Зосима, втайне поддерживавший ересь жидовствующих, которого Иосиф Волоцкий назвал "вторым Иудой". Тем не менее в этом же году, несмотря на противодействие митрополита Зосимы, Собор Русской Церкви уже публично осудил еретиков, назвав в своем приговоре дела их "жидовскими", а их самих "сущими прелестниками и отступниками веры Христовой".
      Против жидовствующих встали все русские люди. Православная Церковь в лице ее лучших представителей: Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, архиеп. Геннадия Новгородского - дала еретикам достойный отпор.
      Прежде всего были просмотрены церковные книги и из них изъято все чуждое русской православной традиции, ликвидированы иудейские синагогальные тексты, все сомнительные места, которыми еретики прельщали православных священников. По инициативе архиеп. Геннадия была полностью переведена Библия. Этот перевод окончательно обезоруживал еретиков, которым в своих аргументах против Христианства оставалось прибегать только к открытому обману.
      Архиепископ Геннадий организовал также перевод полемических сочинений, в которых представлялось систематическое опровержение иудейских сект. Были переведены сочинение магистра Николая Делира, "чина меньших феологии преследователя, прекраснейшие стязания, иудейское безверие в Православной вере похуляюще"; сочинение "учителя Самоила Еврейна на Богоотметные жидове, обличительно пророческими речьми" и др. сочинения против иудеев.
      Преступления "жидовствующих" против Христианства были раскрыты в сочинении Иосифа Волоцкого "Просветителъ". Большую роль в борьбе против еретиков сыграл составленный Нилом Сорским сборник житий, куда он включил, в частности, жития Феодора Студита и Иоанна Дамаскина, осуждавших иконоборчество.
      Пользуясь поддержкой высокопоставленных покровителей, жидовствующие добились назначения на должность архимандрита Юрьева монастыря еретика Кассиана. Владыка Геннадий, несмотря на все старания (Юрьев монастырь входил в его епархию), не смог изгнать нечестивца. Более того, жидовствующие путем интриг и клеветы сумели свести в 1503 с Новгородской кафедры самого владыку Геннадия.
      После Собора 1490, осудившего ересь жидовствующих, борьба с ними продолжалась еще почти 15 лет. Только в 1504 царь Иван III принял решение созвать новый Собор. На нем еретики еще раз подверглись решительному осуждению, а их руководители после суда казнены.
      О. Платонов
      ЖИЗДРА, город в Калужской обл. Расположен на р. Жиздре. Население 6 тыс. чел.
      Город с 1777. В XVIII-XIX вв. центр торговли лесом. Большое значение в развитии Жиздры сыграли Мальцовские заводы (названы по имени владельца лесных массивов И.А. Мальцова).
      ЖИЗНЕННЫЙ ЦИКЛ СЕМЬИ, основные события образования, развития и завершения существования семьи.
      Из источников четко вырисовывается крестьянский взгляд на семью, как важнейшее и непременное условие жизни каждого крестьянина. Он выражен в челобитных по разным вопросам, в которых ссылаются в обоснование своей просьбы на необходимость завести семью, обеспечить семью и т.п.; в приговорах сходов, касающихся семейных дел и взаимоотношений молодежи; в мирских решениях, содержащих индивидуальные характеристики (при назначении опекунов, выборе старост, выдаче покормежных паспортов и пр.).
      "Неженатый не считается у нас настоящим крестьянином", - писали из Ильинской вол. Ростовского у. Ярославской губ. - На него смотрят отчасти с сожалением, как на нечто не цельное, отчасти с презрением". Холостой образ жизни считался отклонением от нормы, странностью. Семья воспринималась как хозяйственная и духовно-нравственная основа правильного образа жизни. "Холостому быть хозяином общество запрещает", - сообщалось в к. XIX в. из Волховского у. Орловской губ.
      Признание крестьянами роли семьи в материальном и нравственном благополучии человека и преемственности поколений, реализуемой в семье, отразилось в многочисленных пословицах, касающихся семейного быта, широко бытовавших по всей территории расселения русских: "Семейный горшок всегда кипит"; "Семейная каша погуще кипит"; "В семье и каша гуще"; "Семьей и горох молотить"; "Семейное согласие всего дороже"; "Как родители наши жили, так и нам жить велели"; "Отцы наши не делали этого и нам не велели"; "Отцы наши этого не знавали и нам не приказали"; "Отца с сыном и сам царь не рассудит"; "Муж жене отец, жена мужу венец"; "Отцовским умом жить деткам, а отцовским добром не жить" и др.
      Обобщая данные о народном отношении к семейной жизни по всей территории расселения русских, современная исследовательница Т.С. Макашина отмечает: "По нормам обычного права женитьба сына и выдача замуж дочери были обязанностью родителей или людей, заменяющих их. Они должны были подготовить детей к будущей самостоятельной жизни, позаботиться об их браке и сыграть свадьбу. К браку сельское общество относилось очень ответственно ("идучи на войну - молись, идучи в море - вдвое, хочешь жениться - молись втрое"), всячески осуждая тех, кто не вступал в брак в установленное обычаем время, считая таких людей безнравственными, нарушающими законы крестьянской жизни и обычаи предков ("женитьба вещь добрая, она от Бога показана")".
      Но если человек избирал безбрачную жизнь по слову Божию - в качестве ли монаха, или отшельника, или монашествующего мирянина - сельского келейника, - общественное мнение одобряло его. В этом народное суждение вполне следовало евангельскому: "Кто может вместить, да вместит" (Мф. 19:12).
      Ответственное отношение к созданию семьи проявлялось уже при выборе брачной пары. Хотя взаимные симпатии молодежи по большей части принимались во внимание при рассмотрении в семье возможного жениха или невесты, общий народный взгляд в этом вопросе далек от предпочтения страстного увлечения, как главного основания для вступления в брак. Даже в самом к. XIX в. в ответ на вопросы программы кн. Тенишева поступали сообщения из разных губерний о значении воли родителей при вступлении в брак. Из Владимирской губ. (Меленковский у.) писали, что в брак здесь вступают по воле родителей. П. Каманин из с. Домнино подчеркнул, что разрешение и благословение родителей на брак считается обязательным. При отсутствии родителей обязательным становилось согласие и благословение большака и большухи, крестного и крестной. При выдаче замуж дочери согласие матери считалось даже более важным, чем мнение отца. При женитьбе же сына решающим было согласие отца. "Хотя авторитет родительской власти в настоящее время сильно пошатнулся, но и теперь влияние родителей на детей при вступлении их в брак очень велико", - сообщалось из Ярославской губ. (Пошехонский у.).
      Г.А. Листова, исследовавшая этот вопрос по разнотипным источникам, отмечает, что, хотя по гражданским законам запрещалось родителям или опекунам принуждать кого-либо к вступлению в брак, а церковное чинопоследование венчания включало вопросы к жениху и невесте о их согласии (если один из них заявлял об отказе вступать в брак, священник должен был прервать венчание), тем не менее и гражданские власти, и церковь, как правило, препятствовали заключению браков без согласия родителей. Отсутствие "согласия родителей на брак в любом случае не вело к его расторжению", однако "такие браки в русской крестьянской среде бывали крайне редко". Причины этого автор видит не только в специфике семейных отношений у крестьян - экономической зависимости молодых людей от родителей. "Не менее важным регулятором поведения молодежи при выборе супругов представляется воздействие на них религиозно-нравственных установок окружающего мира и, прежде всего, внутренняя убежденность православного человека в необходимости получения родительского благословения". Широко бытовали рассказы о несчастливых браках, состоявшихся без благословения, а тем паче - сохрани Господь - при проклятии родителей.
      Препятствием к вступлению в брак могло стать выявленное родство или свойство предполагаемых жениха и невесты. Выяснением этого вопроса специально занимались родственники. "Браки воспрещаются народной совестью в степенях родства и свойства: пятой, четвертой и третьей", - свидетельствовал корреспондент по данным Меленковского у. Владимирской губ. Браки при "духовном родстве и свойстве, как то: кумовство, побратимство (крестовые братья и сестры) и усыновление", хотя и считаются грехом, но менее тяжелым, чем браки при плотском родстве и свойстве. Информатор вводит здесь понятие народная совесть, дабы подчеркнуть, что речь идет о религиозно-нравственных представлениях, принадлежащих не отдельным людям, а народу как таковому. Народные запреты в отношении брака родственников шли даже дальше церковных: церковь в линиях бокового кровного родства исключала брак по четвертую степень включительно, обычное право запрещало и пятую степень.
      Во взглядах на брачный возраст обычное право было, по-видимому, менее строгим, чем церковное и государственное. В делах Священного Синода о случаях незаконных венчаний священниками несовершеннолетних встречаем свидетельства об индифферентном отношении односельчан к этому вопросу: в этом случае, как и в других, их интересовало прежде всего родительское благословение, затем - согласие самих брачующихся. Так, в синодальном деле 1822 из Новоторжского у. Тверской губ. о браке несовершеннолетних крестьян (невесте было в момент заключения брака 15, а жениху - 14 с половиной) сказано, что некоторые лица, "бывшие в поезжанах" и выступавшие в качестве поручителей при составлении церковной записи, просили подписаться за них дворового человека помещицы (по-видимому, сказавшись неграмотными). А другие поручители, как потом выяснилось, вообще отсутствовали. Священник основывался на том, что обвенчать просил отец жениха. Отец же утверждал позднее, когда началось разбирательство, что считал сына своего совершеннолетним. К моменту разбирательства дела в Синоде и жених, и невеста достигли уже 16 лет и заявляли, что они и тогда никем не были принуждаемы к браку "и ныне разлученными быть не желают". Брак был сохранен Синодом, но священника, диакона и пономаря решено было "оштрафовать посылкою в монастырские труды на столько времени, сколько жениху недоставало к пятнадцатилетнему возрасту". После монастырских трудов они будут допущены к служению, если дадут подписку о невенчании малолетних и других каких-либо сомнительных случаев. При нарушении этого в следующий раз - будут лишены чинов.
      Подобные случаи ранних браков были все же исключением в деревне. Повсеместно существовала устойчивая местная традиция относительно возраста, в каком можно начинать посещать молодежные встречи - хороводы (улицу) и беседы (посиделки) - в качестве полноправных участников, а не только зрителей. По замечанию информатора из Адуевской вол. Медынского у. (Калужская губ.), парни, начинающие женихаться (16-17 лет), и девушки, начинающие невеститься (с 14 лет), посещали все "игрища, увеселения, хороводы, гулянья по лугам", "выставки" и посиделки. В Зарайском у. Рязанской губ. девицы ходили на посиделки с 14-15 лет, парни - с 17-18. Такой возрастной ценз был наиболее распространен. В некоторых местах Дорогобужского у. Смоленской губ. парни участвовали в посиделках не ранее 18 лет, девушки - не ранее 15. В Елатомском у. Тамбовской губ. средний возраст на посиделках составлял 16-18 лет. Между началом выхода на молодежные встречи и вступлением в брак проходило, как правило, некоторое время. Соответственно нижняя граница возраста врачующихся сдвигается по сравнению со сроком вступления в молодежное сообщество.
      Очень важной считалась репутация жениха и невесты в отношении труда работящие ли они. На общих сенокосах, на помочах и других коллективных работах проявлялись индивидуальные возможности - сообразительность, ловкость, сила, знание приемов в конкретных видах работ. Представления об умелости и трудолюбии каждого складывались и в зависимости от результатов труда. И горе молодежи той семьи, которая обрела репутацию ленивой.
      Во многих сообщениях в Этнографическое бюро Тенишева подчеркивалось, что мнение односельчан о девушке как работнице непременно учитывается при выборе невесты. У всех на виду была ее одежда собственного изготовления, украшенная в праздничном варианте сложным рукоделием. Специальный осмотр женщинами общины девичьего рукоделия в некоторых местах осуществлялся на "выставках" невест, а также на перебасках - соревнованиях по нарядам в доме молодой. Если невеста была из другого селения, то о ней старались разузнать. Из Новоладожского у. Санкт-Петербургской губ. писали в конце прошлого века: "на смотринах мать жениха везде "вышнарит", всех выспросит, и напрямик и загадками, умеет ли коров доить, телят поить, стряпать, хлеб печь, шить, косить, жать и т.д.".
      Вопрос о репутации семьи жениха и невесты возникал не только в связи с трудолюбием, но и при рассмотрении нравственных свойств. При выборе невесты учитывали, что она "из хорошего рода, известного в околодке своей честностью и другими хорошими качествами" (Костромская губ.). Из Ильинской вол. Ростовского у. (Ярославской губ.) сообщали в 1897, что семья жениха разбирает нравственные достоинства не только самой невесты, но и ее семьи. "Яблоко от яблони недалеко падает" или "Яблоко - от яблони, а от ели шишка".
      Высоко ценилась девственность невесты. По этому вопросу единодушны ответы на программы XVIII-XIX вв. из разных губерний и другие источники (см.: Женская честь). Редкие случаи добрачных связей резко осуждались не только старшими, но и самой молодежью.
      Исключительно серьезное отношение к семье, к святости брака у русских проявлялось в самом характере традиционных условий вступления в брак, в сложности и многозначности системы обрядов и обычаев, сопровождавших начало создания семьи - свадьбу.
      "Русскую народную свадьбу по праву относят к наиболее сложным полифункциональным комплексам традиционной культуры народа", - утверждает современный этнограф Т.А. Листова. И далее: "русский свадебный ритуал, известный нам по описаниям 2-й пол. XIX - н. XX в., - это акт общественно-религиозного санкционирования брака, сложившийся и функционировавший в среде православного крестьянства. Вследствие чего в народном ритуале нет, пожалуй, эпизода, в котором в том или ином виде не проявилось бы христианское мировоззрение его создателей и исполнителей". Таинство венчания освящало вступление в брак.
      Серьезное отношение к выбору жениха или невесты и к самому вступлению в брак не исключало чувства любви в предбрачных отношениях и в семейной жизни. Достаточно хорошо известна лирика русского фольклора, отразившая богатейшую гамму сильных и тонких чувств. Однако об отношениях в крестьянской семье было сказано в литературе немало худого. Как правило, это были выхваченные поверхностным наблюдателем из общей спокойной и ясной картины мрачные случаи, на основе которых делались широковещательные выводы. Современная исследовательница крестьянской семьи XVIII-XIX вв. Н.А. Миненко пишет, что основанием для темных красок "были немногие судебно-следственные дела, попадавшие в руки авторов, а иногда, кроме того, собственное предубеждение и поверхностное знакомство с крестьянским бытом".
      "Если обратиться к крестьянским песням, то приходится лишь удивляться тому, как часто упоминаются в них слова "любовь", "люблю", "красная девица", "удалой молодец", "свет душа", "милый друг", "моя краса", "голубушка", "ретиво сердце зазнобчивое", "сахарные уста", "моя любезная", - отмечает Н.А. Миненко. И далее приводит строки из бытовавшего на Урале и в Сибири фольклора: "Люблю девушку тороватенькую"; "Разгорелось мое белое лицо, зазнобилось серде-чушко, разыгралась кровь горячая"; "Доставайся, колечко, любезному, я которого навеки полюбила"; "А кто любит чужих жен, нет душе спасенья. А кто девушку полюбит - грехам отпущенье"; "Люблю, люблю девчоночку, люблю молодую"; "Молодца горе берет - ко девчонке сердце рвет".
      Историки и этнографы располагают документальными материалами, подтверждающими свидетельства лирического творчества народа. Особенный интерес представляют те утверждения, которые относятся к периоду супружеских отношений - непосредственно к семейной жизни. "В семейных нравах видна... любовь, согласие", - заключил в 1863 Н.А. Абрамов, хорошо знавший народную повседневную жизнь в Ялуторовском у. Тюменской губ. А житель Такмыцкой слободы Тарского округа замечал, что "мужчины в обращении" с женами "более ласковы, чем грубы...".
      Н.А. Иваницкий, собравший в последней четверти прошлого века обширнейший и достоверный материал о быте крестьянства Вологодской губ., считал, что мнение о неразвитости чувств в крестьянской среде - "совершенно ложное". Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть любой из многочисленных сборников песен, бытующих и сочиненных в крестьянской среде. "Всякий беспристрастный человек, - писал исследователь, - скажет, что такие прекрасные песни могли вылиться только из сердца, преисполненного искренней любовью. Есть любовные песни, отличающиеся такою нежностью и глубиною чувства и до того безукоризненные по форме, что в самом деле как-то не верится, чтобы их могли сложить безграмотные деревенские девушки, не имеющие ни малейшего понятия о стихосложении, между тем достоверно известно, что девушки-то и есть сочинительницы; парни-стихотворцы несравненно реже". Иваницкий отмечал, что сам народ признает в любви серьезное чувство, с которым нельзя шутить. На основании пословиц и разговоров с крестьянами он утверждал, что для них "чувство любви - главный стимул, заставляющий человека трудиться и заботиться о приобретении собственности, ввиду будущего блага своей семьи". Многолетние наблюдения над деревенской жизнью привели Иваницкого к выводу, что "сердечные отношения между мужем и женой сохраняются до конца жизни".
      Рождение детей в венчанном браке воспринималось всеми как безусловно положительное явление. В основе народных представлений, связанных с деторождением, - православные воззрения. Детей дает Бог, это Божье благословение брака. Рождением детей оправдываются и освящаются отношения супругов. "Несмотря на трудности содержания многодетной семьи, крестьяне если и не всегда с радостью, то во всяком случае без ропота встречали рождение многочисленного потомства и надеялись с Божьей помощью вырастить всех", - пишет Т.А. Листова. На основе обширного материала - опросов сельского населения и письменных источников - исследовательница пришла к выводу о повсеместном осуждении любых попыток прерывания беременности. "Душу загубили, на белый свет не пустили". В наши дни женщины, совершавшие аборты, отмаливают души загубленных в утробе детей, в надежде на милость Божию: не лишит Господь чадо света Божественного - окрестит "в море щедрот Своих".
      Соответственно к бесплодию относились отрицательно, считая его наказанием Божиим за грехи. Женщины налагали на себя обеты, чтобы избавиться от бесплодия (напр., совершали обетные паломничества к отдаленным святым местам).
      Во время беременности прибегали к духовным средствам защиты от злых сил: исповедовались, причащались; часто осеняли себя крестным знамением; молились больше, чем обычно. Обращались с молитвами к Пресвятой Богородице и ее матери - прав. Анне, св. вмцц. Варваре и Екатерине и др. святым. Верили, что Богородица незримо приходит к призывающим ее роженицам.
      Подавляющее большинство русского народа не могло допустить, чтобы новорожденный остался не окрещенным. Вполне осознанное признание необходимости крещения составляло и составляет важнейший элемент массового религиозного сознания русских.
      Сборы последних десятилетий в разных регионах России полевого и архивного материала по вопросу о крещении (Т.А. Листова) привели к однозначному выводу; "С точки зрения русского православного человека, крещение - это второе рождение человека и, более того, это рождение собственно человека "по образу и подобию Божьему". До крещения новорожденный казался нечистым, как говорили в народе, "некрещеный ребенок - чертенок". Он и внешне непривлекателен: пахнет потом, лицо красное, тогда как после крещения и лицо у него белеет, и сам пахнет хорошо". Ужасались тяжкой загробной участи младенцев, умерших неокрещенными. В церкви поминать некрещеных нельзя, поэтому стремились сами отмолить таких детей. Широко было распространено и сейчас сохраняется поверье, что мать может помочь своему умершему до крещения ребенку, если раздаст сорок крестиков детям. Обычно это делается через церковь, чтобы крестики надевали на крещаемых младенцев. Надеялись, что тогда Бог освободит умершего некрещеным, "из темного места посадит в светлое к крещеным". Младенцы, умершие окрещенными, становились ангелами Божиими. "Крестьяне были уверены в том, что их невинные дети не только станут ангелами, но их молитвы за оставшихся на земле будут особенно действенными".
      Крещение вполне осознанно воспринималось как непременное условие спасения души и защиты от сил зла в земной жизни. Кроме того, знали, что, получая при крещении имя, человек приобретал своего святого покровителя, в честь которого его назвали. Таких святых особо почитали, стремились иметь дома их иконы; брали в дорогу образок с изображением своего святого. В день святого покровителя младенцев приносили в церковь для причащения. Взрослые причащались в день небесного покровителя и заказывали ему молебен.
      О глубоком понимании значения крещения свидетельствует сохранение его в советской деревне, несмотря на гонения. В то время как в городах тогда многие (особенно среди интеллигенции) перестали крестить детей (сейчас иные семьи насчитывают уже третье поколение некрещеных; но и в таких семьях наблюдается обращение второго поколения к вере и крещению, со стремлением при этом окрестить и родителей своих, и детей), в деревне крестили всех. У самых партийных председателей колхозов находились всегда бабушки, которые тайком крестили детей в соседнем районном центре.
      Крестили тайком на дому. Об этом воспоминают сейчас и священники, и миряне. "Ведь надзор меня забыть не может, - пишет в своем дневнике в 1932 протоиерей Симеон Афанасьев, - я живу среди мира, адрес мой всем известен, и я ежедневно совершаю Таинства крещения, причащения и погребальные требы. Все это делаю в своей квартире, не таясь, об этом знает население Сорочинского и его окрестностей" (Самарская обл.).
      "Детей крестили на пятый день, ну не более семи дней - и крещенье, вспоминает о советском времени крестьянка из Подмосковья П.П. Молоканова. Утром вставали, какие бы маленькие ни были, - помолимся перед иконами. Поклон земной сделали. Бабушка и мать так учили. Считают - раньше были серые. А раньше были культурные".
      В семейном воспитании детей и подростков, наряду с осуществлением задач духовных и трудовых, шла подготовка к вступлению в брак и семейной жизни. Это выражалось прежде всего в различии видов работ, к которым постепенно приучали мальчиков и девочек. Например, мальчики были борноволоками (правили лошадью при бороньбе), позднее учились пахать, косить и пр. - из них готовили основных работников в крестьянской семье. Девочки, наряду с женскими рукоделиями, приучались ко всем видам домашнего хозяйства. В многодетных, как правило, крестьянских семьях принято было привлекать девочек к уходу за маленькими детьми. Эта нередко вынужденная мера сопровождалась и направленным обучением будущей матери. Параллельно с участием в реальных делах взрослых дети играли в "свадьбу", "клетку" (от слова "клеть", домик со всеми обитателями и предметами быта) и пр., подражая поведению взрослых, импровизируя на темы семейной жизни.
      В то время как в трудовом воспитании реализовывалось и подчеркивалось различение полов, духовное воспитание было единым. Путь воцерковления был одинаков для мальчиков и девочек. Это давало возможность с детства воспринять истинное женское равенство христианства - в деле спасения души.
      Для русской крестьянской семьи характерно духовное отношение к собственной предстоящей смерти и к кончине близких людей. Об этом говорит множество пословиц: "Человек родится на смерть, а умирает на живот (на жизнь)"; "Не бойтеся смерти тела, бойтеся смерти духа"; "Смерть на живот дана"; "Смерть да жена - Богом суждена"; "Бога прогневишь - и смерти не даст"; "В семье и смерть красна"; "Смертный плотью, бессмертен духом"; "Смертный страх - от греховного жития" и др.
      К смерти готовились заранее. "Нам бабушка говорила: девки, как в силу войдете, - сразу готовьте себе смертное (смертную одежду), свидетельствовала в 1994 жительница г. Хотьково Московской обл. Агриппина Васильевна Гусева, 80 лет. - Бабушка дожила до 90 лет". Считалось, что тому, кто заранее думает о смерти, Господь дает долгую жизнь. Как правило, смертную одежду готовили пожилые женщины. Но "главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т.е. успеть сделать необходимые дела для спасения души, - пишет современный этнограф И.А. Кремлева, исследовавшая похоронно-поминальные обычаи и обряды русских по материалам разных губерний. - Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Очень боялись внезапной смерти ("в одночасье"). Умереть дома, среди близких, в полной памяти, по представлению русских, было "благодатью небесною". Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа, и он каждого благословлял особо". Приглашали священника для исповеди и причастия. Нередко больного соборовали. Умирающий стремился попросить у всех прощенья, а члены семьи, родственники, соседи и др. знакомые старались успеть посетить его и, в свою очередь, попросить прощенья.
      "Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадет в рай", а если перед кончиной тяжело и долго мучился - значит, грехи велики. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным. В крестьянской среде, как правило, делались устные завещания.
      Широко распространены были похоронные причитания ("плачи", "вопли") любовь к ушедшему и скорбь выражались в прекрасных поэтических формах. Для многих районов в источниках отмечено целенаправленное обучение девушек в семье и вне семьи искусству причитания. По сведениям, собранным Г.Р. Державиным в н. XIX в. в Новгородской губ., "молодые девочки заблаговременно учатся вопить, как благородные наши девицы учатся танцевать и петь. "Вопить не умеет", - такой же почти упрек, как "прясть не умеет". В Московской губ. (материалы семи уездов) умение причитать приобреталось каждой женщиной в период девичества и "становилось в особое достоинство".
      Исключительное внимание уделялось у русских поминовению в семье усопших (см.: Поминальные традиции).
      М.М. Громыко
      ЖИЗНЬ, дар Божий, результат творческого акта Бога, обладающего неизбывной жизненной силой. Жизнь принадлежит Богу, и поэтому посягательство на любую жизнь - страшный грех. Исключение существует только в отношении врагов Бога и Отечества. В понятиях Святой Руси жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех (Н.Ф. Федоров). "Вся мудрость жизни - в сосредоточении мысли и силы, все зло - в их рассеянии" (К.П. Победоносцев). "Цель и смысл жизни - любовь" (Н.А. Некрасов). "Жизнь требует верного глаза и твердой руки. Жизнь не слезы, не вздохи, а борьба, и страшная борьба. Слезы - "дома", "внутри". Снаружи железо. И только тот дом крепок, который окружен железом" (В.В. Розанов). "Как жить? С ощущением последнего дня и всегда с ощущением вечности" (Ф.А. Абрамов).
      О. Платонов
      ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ, в представлениях Святой Руси имеет двоякое значение. Если рассматривать земную жизнь вне связи с будущей жизнью, то она есть тление, а значит понятие вечной жизни будет определением будущей загробной жизни. Мы получаем вечную жизнь через Христа, но до явления Его "мы умерли и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге", "когда же явится Христос, жизнь наша, тогда и мы явимся с Ним во славе". Это понятие о вечной жизни развито у ап. Павла и у других новозаветных писателей. Это же представление о вечной жизни встречается и у многих отцов церкви (Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин). Другая точка зрения на понятие вечной жизни, принадлежит одному Богу, Который один имеет жизнь в Себе (Ин. 5: 26; 6: 57, 69). Поэтому чем ближе мы к Богу, тем ближе мы и к Источнику вечной жизни (Ин. 6: 33, 54), потому что у Бога все живы (Лк. 24: 5). Таким образом, общение с Богом - основное условие вечной жизни, а все остальные условия для нее явятся сами собой (Мф. 22: 29-32). Но согрешившее человечество может иметь общение с Богом только через своего Искупителя, Которому дано иметь в Себе жизнь (Ин. 5: 26; 6:57; 5: 11, 20). Поэтому вечную жизнь имеет только тот, кто имеет общение с Ним (1 Ин. 1: 1-3), кто пребывает в Нем, кто ест Его Тело и пьет Его Кровь (Ин. 6: 51, 53-56), кто слушает слова Его (Ин. 6: 68), кто исполняет возвещенные Им заповеди Отца (Ин. 12: 50). Так как общение с Богом через Христа мы имеем и в этой, земной жизни, то название "вечная жизнь" относится не только к загробной, но и к настоящей, временной жизни (Ин. 6: 40; 20: 31). "Верующий в Сына имеет жизнь вечную" (Ин. 3: 36). "Мы знаем, что перешли от смерти в жизнь" (1 Ин. 3: 11). Вечная жизнь обретается раньше воскресения из мертвых (Ин. 6: 54) с нашим совершенствованием и приближением к Богу. Таким образом подробно развита и последовательно установлена у св. ап. Иоанна Богослова. Вечная жизнь земная и жизнь загробная в представлении о вечной жизни как бы соединяются между собою неразрывно. Этот второй взгляд на жизнь вечную, как жизнь совершенную христианскую, подробно развил на основании изречений ап. Иоанна Климент Александрийский, который учил, что жизнь истинно христианская есть жизнь вечная и начинается с самого крещения.
      Б. C.
      ЖИЛЯРДИ Дементий (Доменико) Иванович (4.06.1788 - 26.02.1845), архитектор. Сын выходца из Италии архитектора Ивана (Джованни) Жилярди, переселившегося в Россию в к. XVIII в.
      Жилярди первоначально учился у отца, затем в Миланской Академии художеств (1806-10). Вернулся в Россию в 1810. Представитель русского ампира в архитектуре. Жилярди много сделал в застройке Москвы после пожара в 1812; создал ряд монументальных, парадно-торжественных зданий: восстановил полностью разрушенный Московский университет (1817-19), здание Вдовьего дома (1818), Опекунского совета (1823-26), Слободского дворца (1827-32, ныне МГТУ), дома Луниных (1818-23, на Никитском бульваре) и С.С. Гагарина (1820, ныне Институт мировой литературы), создал ансамбль усадьбы Усачевых на Яузе (1829-31), перестроил усадьбу Голицыных в Кузьминках. Жилярди принадлежал к числу крупнейших мастеров садово-парковой архитектуры.
      В.А. Федоров
      ЖИРОВИЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В 1191 в местечке Жировицы Западной Руси пастухи пасли стадо недалеко от леса и увидели в лесу необыкновенно яркий свет в виде пламени. Они подошли ближе и увидели на дереве икону Богоматери в лучезарном сиянии. Долго они не могли подойти к самому образу. Но когда свет, озарявший икону, мало-помалу скрылся, пастухи поклонились образу Богоматери, сняли его с дерева и отнесли к своему господину, Александру Солтану. Он взял образ, запер его в ларец и пожелал сообщить о чудесном его явлении своим знакомым, для чего поспешно и пригласил их. Все с удивлением слушали его рассказ о явлении иконы и пожелали видеть самую икону. Александр пошел за нею, но иконы в ларце не оказалось. Это очень изумило его, потому что незадолго перед тем он сам положил ее туда.
      Спустя некоторое время те же пастухи и на том же месте опять нашли икону Богоматери и принесли ее к своему господину. Александр, почитая себя недостойным иметь явленную икону в своем доме, дал обет на месте явления ее соорудить храм во имя Пресвятой Богородицы, и скоро был основан деревянный храм и икона Богоматери поставлена в нем. Чрез десять лет в этой церкви случился пожар и обратил ее в пепел. Сколько ни употребляли стараний спасти чудотворную икону Богоматери из огня, не могли; казалось, что она погибла в пламени, и все сокрушались о ее потере. Однажды малолетние дети были на той горе, у подножия которой стоял сгоревший храм. Вдруг видят они вдали, что некая Дева в лучезарном сиянии сидит на камне; дети не осмелились подойти к ней, но поспешили известить своих домашних. Принимая сказанное детьми видение за Божественное откровение, все отправились на гору и издали увидели на камне горящую свечу; когда же подошли к самому камню, то нашли на нем икону Богоматери Жировицкую, нисколько не потерпевшую от пожара. Священник и жители Жировиц несказанно обрадовались обретению иконы, взяли ее и поставили в доме первого, после чего приступили к сооружению нового храма в честь Богоматери.
      Празднуется 7/20 мая.
      Прот. И. Бухарев
      ЖИРОВИЦКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь,
      Гродненская еп., в окрестностях г. Слонима, в местечке Жировицы. Основан во 2-й пол. XVI в.; с XVII в. до 1839 был в унии. В храме Успения находилась празднуемая в монастыре 7 мая чудотворная Жировицкая икона Божией Матери. Св. икона, имеющая вид эллипсиса, величиною несколько более медного пятачка, с рельефно выдающимся на яшмовом камне ликом Богоматери с Богомладенцем на правой Ее руке, помещалась в иконостасе Успенского храма на сребропозлащенной доске, в середине большого образа, изображающего Пресвятую Троицу и некоторых святых. В одном из притворов Успенского храма покоился погребенный там Иоаким, еп. Пинский и Туровский (ск. 1719), память которого особо чтили ежегодными панихидами 4 апреля и 9 сентября.
      С.В. Булгаков
      ЖИТОМИР, город в западнорусских землях на р. Тетерев (приток Днепра). Основан во 2-й пол. IX в. Упоминается в (Повести временных лет" под 1240. Неоднократно разрушался татарами в XIII-XVII вв. В 1320 захвачен Литвой, в 1569 - Польшей. Возвращен России в 1793. Собор в русском стиле (1874).
      ЖОЛТОВСКИЙ Иван Владиславович (15/27.11.1867 - 16.07.1959), русский архитектор. Творчество его опиралось на достижения как архитектуры античного мира и эпохи Возрождения, так и на традиции древнерусского зодчества. Среди многочисленных работ т.н. дом Тарасова на Спиридоновке, дом Скакового общества на Беговой, постройки первой Сельскохозяйственной выставки (1923), здание Госбанка (1929), ряд жилых построек в Москве, традиционно называемых домами Жолтовского. Педагог и теоретик в области архитектуры.
      ЖОСТОВО, деревня в Московской обл. (Мытищинский р-н). С к. XIX - н. XX в. центр народно-художественного промысла - декоративной живописи маслом на металлических подносах, покрываемых затем лаком.
      ЖУКОВ Георгий Константинович (19.11.1896 - 18.06.1974), великий русский полководец. Родился в д. Стрелковка Калужской губ. в крепкой православной крестьянской семье. Был назван в честь св. Георгия Победоносца.
      Закончил церковноприходскую школу, пел в церковном хоре. В 1908 отправился в Москву на учение к дяде-скорняку, стал мастером.
      В 1915 призван в царскую армию. Имел два Георгиевских креста 3-й и 4-й степени за пленение немецкого офицера и за контузию при исполнении воинского долга. Унтер-офицер.
      1 октября 1918 вступил добровольцем в Красную Армию. Прошел путь от командира кавалерийского полка (1923) до командира корпуса (1937).
      Из аттестации на Г.К. Жукова (1930): "Командир сильной воли и решительности. Обладает богатой инициативой и умело применяет ее на деле. Дисциплинирован. Требователен и в своих требованиях настойчив. В военном отношении подготовлен хорошо. Имеет большой практический опыт. Военное дело любит и постоянно совершенствуется".
      Летом 1939 войска под командованием комкора Жукова окружили и наголову разгромили главные силы 6-й японской армии на р. Халхин-Гол (Монголия), за что он был награжден первой Звездой Героя Советского Союза (позднее звание Героя будет присвоено еще трижды).
      В июне 1940 - генерал армии. Начал Великую Отечественную войну Начальником Генштаба. С сентября 1941 командует войсками Ленинградского фронта и организует оборону Ленинграда. С 10 октября - командует войсками Западного фронта и организует оборону и контрнаступление наших войск под Москвой. 30 августа 1942 назначен заместителем Верховного Главнокомандующего.
      В 1943 удостоен звания Маршала Советского Союза за огромный вклад в организацию Сталинградской битвы и прорыва блокады Ленинграда. Награжден орденом Суворова 1-й степени.
      Лето 1943 - планирование и осуществление Курской битвы.
      1944 - за Проскуровско-Черниговскую операцию награждается орденом "Победа" No1.
      На заключительном этапе войны командует войсками 1-го Белорусского фронта, сыгравшего зимой 1945 решающую роль в Висло-Одерской операции. Награжден вторым орденом "Победа".
      Апофеозом полководческого мышления Г.К. Жукова стал разработанный под его руководством весной 1945 и блестяще осуществленный план прорыва глубокоэшелонированной обороны Берлина и взятие столицы фашистской Германии.
      8 мая 1945 Жуков от имени Советского Союза подписал Акт о безоговорочной капитуляции фашистской Германии. 24 июня - на Красной площади принимает парад Победы. В 1969 вышла в свет книга Г.К. Жукова "Воспоминания и размышления", в которую маршал вложил свои знания, опыт незаурядного полководца и душу солдата, прошедшего четыре войны. В ней он писал: "Для меня главным было служение Родине, своему народу. И с чистой совестью могу сказать: "Я сделал все, чтобы выполнить этот свой долг".
      Архим. Кирилл (Павлов), старец, духовник Троице-Сергиевой лавры, сам прошедший всю войну, говорит: "Надо отдать должное руководству страны, которое воздвигло такого гениального полководца, как Жуков. В прежние времена Господь воздвигал для России Суворова, Кутузова. В наше время Георгий Жуков - это была милость Божия. Мы обязаны ему спасением".
      К 100-летию полководца учреждены медаль и орден Жукова.
      М.Г. Жукова
      ЖУКОВ Дмитрий Анатольевич (р. 30.08.1927), русский писатель и общественный деятель. В книге "Владимир Иванович" (1977) создал живой образ современного русского подвижника, защитника отечественной культуры, посвятившего жизнь сохранению русского духовного наследия. В к. 1960-х 70-х председатель патриотического объединения "Русский клуб", сыгравшего заметную роль в пробуждении русского национального сознания.
      ЖУКОВСКИЙ Василий Андреевич (29.01.1783 - 12.04.1852), русский поэт, переводчик, критик, почетный член (с 1827), академик (с 1841) Петербургской АН. Тайный советник (с 1841). Внебрачный сын тульского помещика А.И. Бунина и пленной турчанки Сальхи.
      В н. 1801 Жуковский вместе с А.И. Тургеневым, А.Ф. Мерзляковым и др. основывает Дружеское литературное общество (просуществовало до ноября 1801). В 1802, после кратковременной службы в Главной соляной конторе, Жуковский вышел в отставку и до 1807 пребывал в родных краях, изредка наезжая в Москву.
      С публикации элегии "Сельское кладбище" (1802, перевод из Т. Грея) к Жуковскому пришла литературная слава. Н.И. Карамзин предложил ему сотрудничество в "Вестнике Европы" и получил согласие Жуковского.
      Жуковский - один из создателей романтизма в русской литературе (баллады "Людмила", "Светлана", "Леонора", "Кассандра", 1808-12, и др.). Он ставил задачу "умственного и нравственного просвещения публики", глубоко верил в великую нравственно-просветительскую силу литературы. В августе 1812 Жуковский вступил в Московское ополчение в чине поручика, участвовал в Бородинской битве, затем был прикомандирован к штабу М.И. Кутузова, где в походной типографии составлял листовки и военные бюллетени. В ноябре 1812 опубликовал свое знаменитое патриотическое стихотворение "Певец в стане русских воинов". С 1815 Жуковский один из деятельных членов и постоянный секретарь литературного кружка "Арзамас". В сентябре 1815 Жуковский встретился с лицеистом А.С. Пушкиным. Жуковский был близок к декабристской среде, но на предложение вступить в Союз благоденствия ответил отказом.
      В 1815 Жуковский был приглашен в качестве "чтеца" к вдовствующей императрице Марии Федоровне, а в 1817 - учителем русского языка к великой княгине Александре Федоровне (жене будущего императора Николая I). В 1825-41 Жуковский - наставник великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II). Поэт стремился привить своему ученику уважение к закону как надежной гарантии против деспотии. Большое внимание Жуковский уделял нравственному воспитанию, главной наукой для наследника престола считал историю.
      Квартира Жуковского в к. 1820-30-х была важным культурным центром Петербурга. Постоянными посетителями Жуковского были А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, И.А. Крылов. В апреле - мае 1833 Жуковский проживал в Риме, где часто встречался с художниками К.П. Брюлловым и А.А. Ивановым, с французским писателем Стендалем. С 1836 Жуковский - активный сотрудник пушкинского "Современника".
      В 1837-38 Жуковский вместе с наследником престола Александром Николаевичем путешествовал по России и Европе.
      В последние годы Жуковский занимался преимущественно переводами восточной и классической литературы: восточного эпоса "Наль и Дамаянти" (1837-41), древнеиндийской поэмы "Махабхарата" (1846), поэмы "Шахнаме" Фирдоуси (отд. части), но главный труд Жуковского - перевод "Одиссеи" Гомера (1842-49).
      В.А. Федоров
      ЖУКОВСКИЙ Николай Егорович (5/17.02.1847 - 17.03.1921), русский ученый, основоположник современной гидро- и аэромеханики. Родился в семье инженера путей сообщения. Окончил Московский университет по специальности "прикладная математика" (1868). С 1872 до конца жизни преподавал математику и механику в Московском техническом училище и Практической академии коммерческих наук. С 1886 - экстраординарный профессор на кафедре механики Московского университета.
      С 1905 - президент Московского математического общества.
      Педагогическая и популяризаторская деятельность Жуковского имела большое значение для подготовки отечественных кадров ученых и инженеров.
      Для иллюстрации своих лекций он сконструировал множество приборов и механизмов.
      С н. XX в. основное внимание Жуковского направлено на разработку вопросов аэромеханики и авиации. Под его руководством сооружена одна из первых в мире аэродинамических труб и приборов для испытания самолетных винтов. В своей речи "О воздухоплавании" (1898) "отец русской авиации" предсказывал: "Человек не имеет крыльев и по отношению веса своего тела к весу мускулов в 72 раза слабее птицы, но я думаю, что он полетит, опираясь не на силу своих мускулов, а на силу своего разума".
      Жуковский - организатор воздухоплавательной секции в Московском обществе любителей естествознания, антропологии и этнографии (1904).
      В 1910 при непосредственном участии Жуковского в МВТУ была открыта аэродинамическая лаборатория (ее работа была им систематизирована в классическом курсе лекций "Теоретические основы воздухоплавания", изд. 1911-12).
      Огромную работу осуществил Жуковский по подготовке авиационных кадров конструкторов самолетов и пилотов. Во время Первой мировой войны 1914-18 труды по теории бомбометания, по баллистике артснарядов, по воздухоплаванию, гидромеханике и теоретической механике.
      В конце 1918 Жуковский основывает Центральный аэрогидродинамический институт. Организованные им теоретические курсы для военных летчиков были реорганизованы в Институт инженеров воздушного флота (с 1922 Военно-воздушная инженерная академия имени Жуковского).
      3
      3, буква земля, зе; согласная, в азбучном порядке девятая, в церковной ей предыдет s, зело, в произношении одна и та же; она употреблялась только в начале немногих слов и в счете; под титлою означает 6, шесть, а со знаком [рис.] шесть тысяч; [рис.] означает 7, семь; [рис.] семь тысяч.
      ЗАБЕЛИН Иван Егорович (17.09.1820 - 31.12.1908), русский историк и археолог. В 1840 написал первую статью о богомольных путешествиях русских царей в Троице-Сергиеву лавру, которая была напечатана только в 1842. В то же время он собирал и обрабатывал материалы по истории царского быта и помещал статьи в "Отечественных Записках" (1851-57). В 1862 эти журнальные статьи появились отдельной книгой под заглавием "Домашний быт русских царей в XVI и XVII вв.", а 1869 вышел 2-й том - "Домашний быт русских цариц в XVI и XVII вв.". В 1859 гр. С. Строганов поручил Забелину расследовать скифские курганы. Результаты его раскопок были очень богаты; описание этих расследований сделано в сочинении "Древности Геродотовой Скифии" (1872). В 1871 Забелин издал труд "Большой боярин в своем вотчинном хозяйстве". Занимаясь раскопками, он работал над "Историей русской жизни" и изучением старинного русского быта. В 1876 издал 1 том своей "Истории русской жизни с древнейших времен", а в 1879 - 2 том. Кроме этих книг весьма ценны труды: "Черты самобытности в древнерусском зодчестве"; "Взгляд на развитие московского самодержавия", а также издания Забелина: "Историческое описание Московского Донского монастыря" (1865), "Преображенское и Преображенск" (1883), "Материалы для истории, археологии и статистики Москвы" (1884).
      С. Ю.
      ЗАВИСТЬ, досада по чужому добру или благу, нежелание добра другому, а одному лишь себе. В сознании человека Св. Руси рассматривается как тяжелый грех. В древнерусском сборнике "Пчела" зависть называется "язвой на истине".
      Зависть, как "печаль о благополучии ближнего", резко осуждается в народных пословицах: "Лихоманка да зависть - иродовы сестры. Завистью ничего не сделаешь. Злой плачет от зависти, добрый - от жалости. Зависть прежде нас родилась. Где счастье, там и зависть. Завистливый своих двух глаз не пожалеет. Завистливо око видит далеко". И как вывод из этого: "С доброго будет, а завистливому шиш! Привет за привет и любовь за любовь: а завистливому - хрен да перец, и то не с нашего стола!"
      О. Платонов
      ЗАВОЛЖСКИЕ СТАРЦЫ (нестяжатели), монахи Кирилло-Белозерского, Ферапонтова и других монастырей, расположенных в местности между Белым и Кубенским озерами. Название получили от того, что местность по направлению от Москвы находилась за Волгой и носила название Заволжья. Заволжские старцы являлись выразителями особого церковного направления, требовавшего неукоснительного проведения в жизнь евангельских принципов. Это направление подробно изложено у св. Нила Сорского, монаха-мыслителя, который около себя образовал группу последователей и учеников, продолжавших его дело. Из них особенно заметны инок Вассиан Косой, старец Герман, Гурий Тушин, епископ рязанский Кассиан, троицкий игумен Порфирий и др., действовавшие преимущественно в XVI в. Заволжские старцы являлись проповедниками христианской веры, противниками насилия в деле веры. Они отрицали право монастырей владеть (стяжать) землями и богатой собственностью, считая это несовместимым с монашеским служением, а некоторые, например, Вассиан Косой, даже выступали за конфискацию церковных владений, критиковали святоотеческие предания. При некоторой моральной привлекательности воззрения заволжских старцев несли серьезную опасность нормальной жизнедеятельности Русской Церкви, ослабляли ее роль в государстве. Лишаясь земель и собственности, церкви и монастыри теряли возможность вести широкую пастырскую, благотворительную и просветительскую деятельность, оказывать благотворное влияние на общественную жизнь. Собор русской церкви 1503, в котором особую роль сыграл Иосиф Волоцкий, осудил эту сторону деятельности заволжских старцев и высказался за сохранение и укрепление церковной и монастырской собственности. Эта же позиция еще строже подтверждена Собором 1531.
      О. Платонов
      ЗАГОВОР, магический обряд, имеющий целью связь с потусторонними силами (нечистой силой) для получения помощи и поддержки. При этом произносили определенные слова и совершали ритуальные действия. Главными исполнителями заговоров были знахари или колдуны, справедливо считавшиеся в народе пособниками сатаны.
      Заговоры делились на "добрые" и "зловредные". Добрые заговоры были призваны вылечить человека, обеспечить ему успех, отразить от врагов. "Зловредные" - наслать порчу, вызвать болезнь, навредить человеку. Существовали заговоры любовные (присушки, отсушки), хозяйственные, охотничьи, лечебные (от сглаза, от зубной боли, от лихорадки и др.), смертоносные (наслать смерть) и пр. Русская церковь осуждала заговоры, считая их сатанинским действом. Известно множество следственных дел (XVI-XVIII вв.) о заговорах и колдовстве.
      Многие заговоры, сохранившиеся в русской деревне еще в н. XX в., имели глубокие языческие корни. Содержание их магических действий осуществлялось как бы в центре мира, на острове среди моря-океана, на Алатырь-камне, возле священного дуба. "Заговорщики" обращались к звездам, зорям, деревьям, природным стихиям и древним языческим персонажам.
      О. П.
      ЗАГОСКИН Михаил Николаевич (14.07.1789 - 23.06.1852), русский исторический романист, прозаик, комедиограф. Из древнего дворянского рода.
      Наиболее известным в творчестве Загоскина является роман "Юрий Милославский, или Русские в 1612 году" (1829), выход которого приветствовали А.С. Пушкин, В.А. Жуковский, С.Т. Аксаков. Роман этот выражал патриотический дух русского народа и стал любимой книгой для многих поколений русских людей. Тему патриотизма и народного единения в годину тяжелых испытаний Загоскин продолжает в романе "Рославлев, или Русские в 1812". В 1833 писатель опубликовал роман "Аскольдова могила. Повесть из времен Владимира I". Созданное на его основе либретто к одноименной опере А.Н. Верстовского обеспечило ей долгий и устойчивый успех.
      ЗАГОСКИН Николай Павлович (20.07.1851 - 6.02.1912), русский историк, правовед, публицист, издатель. Основатель и редактор газет "Волжский вестник" и "Камско-Волжский край", профессор Казанского университета. Представитель государственной школы в историографии, автор свыше 30 исторических трудов (в т. ч. "Наука истории русского права", 1891).
      Помимо научных сочинений Н.П. Загоскину принадлежит множество популярных исторических очерков: "Хлебные недороды, голодовки и меры борьбы с ними в старинной России", "Очерк истории смертной казни в России", "Пьянство и борьба с ним в старинной России", "Казанские мятежи".
      ЗАДОНСК, город в Липецкой обл. Расположен в пределах Среднерусской возвышенности, пристань на левом берегу Дона, при впадении в него р. Тушевки. Население 11,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1116. Известен с XIV в. как г. Тешев - одно из древнейших русских укрепленных поселений на Дону, бывшее вотчиной Московских великих князей. К к. XVI в. разрушен татарами. В н. XVIII в. восстановлен и в дальнейшем развивался как Задонская слобода при основанном в 1627 Богородицком монастыре, в 1779 при образовании Воронежского наместничества уездный город Задонск.
      ЗАДОНЩИНА, поэтическая повесть к. XIV - н. XV в. о победе кн. Димитрия Донского и его двоюродного брата кн. Владимира Серпуховского над Мамаем. Предполагаемый автор повести - Софоний. Состоит она из "Жалости" и "Похвалы". В первой части описано выступление русских войск в поход, начало сражения и поражение русских воевод, гибель которых оплакивают их жены. Во второй части - торжество победы, одержанной благодаря действиям засадного полка воеводы Дмитрия Боброка-Волынца, и похвала победителям.
      ЗАДРУГА, древнее славянское название земледельческой родовой общины.
      ЗАЗИМОК. - См.: ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.
      ЗАИКОНОСПАССКИЙ мужской монастырь, Московская еп., ставропигиальный, в Москве, на Никольской ул., за бывшим иконным рядом, от чего и получил название. Время основания его неизвестно. При царе Михаиле Феодоровиче он известен был под названием Старый Спас на Песках. С 1686 по 1814 в нем находилась Славяно-греко-латинская академия; в 1814 здесь открыта Московская семинария; с 1844 на ее месте открыто духовное училище. Соборный храм Всех Скорбящих Радость построен в 1661 царем Алексеем Михайловичем; возобновлен в 1742. Монастырю принадлежала часовня и церковь Владимирской иконы Божией Матери у Владимирских ворот на Никольской ул.; здесь находились иконы: список с чудотворной Владимирской иконы Богоматери в золотой ризе, дар гр. Н.П. Шереметева, и образ Спаса Нерукотворного, письма XVIII в.; сюда совершался крестный ход из Успенского собора 21 мая в память избавления Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея.
      С.В. Булгаков
      ЗАЙЦЕВ Борис Константинович (29.01/10.02.1881 - 28.01.1972), русский писатель. Родился в Орле, в дворянской семье. Страдания и потрясения революционных лет приводят Зайцева к осознанному принятию православной веры и к Церкви, верным чадом которой он остается до конца дней. С этого времени в его творчестве, по собственным словам писателя, "хаосу, крови и безобразию" будут противостоять "гармония и свет Евангелия, Церкви". Православное мировоззрение автора отразилось уже в рассказах 1918-21 ("Душа", "Белый свет", "Уединение"), где Зайцев, расценивая революцию как закономерное возмездие за "распущенность, беззаботность... и маловерие", не впадает в озлобленность или ненависть, но призывает современника-интеллигента к покаянию, любви, кротости и милосердию. Рассказ "Улица св. Николая" - образная хроника исторической жизни России начала века, редкая по точности и глубине осмысления событий; кроткий старичок-возница Миколка (не сам ли Николай Чудотворец?), спокойно погоняющий лошаденку по Арбату, крестящийся на церкви, вывезет страну, как верится автору, из самых тяжких исторических испытаний. Главнейший мотив, проходящий сквозь все творчество Зайцева, - мотив смирения, понимаемого в христианском смысле, как мужественное принятие всего, посылаемого Богом.
      Благодаря страданиям и потрясениям революции, как писал сам Зайцев, он открыл для себя неведомый прежде материк - "Россию Святой Руси". В эмиграции, вдали от родины, тема Святой Руси становится главной в творчестве художника. В 1925 вышла в свет книга Зайцева "Преподобный Сергий Радонежский". Монашеский подвиг Сергия, возродившего духовную силу Руси в годы ордынского ига, ободрял русских эмигрантов, вдохновлял на созидательную работу. Книга открывала характер русской православной духовности. Устоявшемуся представлению, что все русское - "гримаса, истерия и юродство, достоевщина", Зайцев противополагал духовную трезвенность Сергия - пример "ясности, света прозрачного и ровного", любимейшего самим русским народом.
      "Россия Святой Руси" воссоздается Зайцевым во множестве очерков и заметок 1920-60-х - об Оптиной пустыни и ее старцах, о святых Серафиме Саровском, Иоанне Кронштадтском, патриархе Тихоне, церковных деятелях русской эмиграции, Богословском институте и Сергиевом подворье в Париже, русских монастырях во Франции.
      В мае 1927 Зайцев совершил паломничество в центр вселенского Православия - на Св. Гору Афон, а в 1935 вместе с женой посетил Валаамский монастырь, принадлежавший тогда Финляндии. Итогом этих поездок явились книги очерков "Афон" (1928) и "Валаам" (1936), ставших лучшими описаниями этих святых мест в литературе XX столетия. Зайцев дает читателю возможность почувствовать мир православного монашества, пережить вместе с автором минуты тихого созерцания. Щемящим чувством родины проникнуты картины уникального оазиса русской духовности, образы приветливых иноков и молитвенников-старцев.
      В романе "Дом в Пасси" (1935) воссоздана жизнь русской эмиграции во Франции. Драматические судьбы русских изгнанников, выходцев из различных слоев общества, объединяет мотив "просветляющего страдания". Центральный персонаж романа - монах Мельхиседек, подвизающийся в миру. Он воплощает православный взгляд на мир, на происходящие вокруг события, на проблему зла и страдания: "Последние тайны справедливости Божьей, зла, судеб мира для нас закрыты. Скажем лишь так: любим Бога и верим, плохо Он не устроит".
      А.М. Любомудров
      ЗАКАРПАТСКАЯ РУСЬ, историческое название одной из древнейших частей России, входившей в Малороссию. С древнейших времен население этой русской территории являлось частью восточнославянской этнической группы. В X-XI вв. входила в состав Киевской Руси. С XI в. оккупирована Венгрией, позже Австрией и Австро-Венгрией, в 1919 - Чехословакией. Возвращена России в 1944. Центр Закарпатской Руси - город Ужгород.
      О. П.
      ЗАКАРПАТЬЕ, историческая русская земля в бассейне р. Тиса. К Закарпатью относятся Закарпатская низменность и предгорье Карпат. Главные города: Ужгород, Хуст, Мукачево.
      "ЗАКЛАННАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Ватопедском монастыре. Однажды экклезиарх-диакон по долгу службы промедлил и пришел на трапезу после всех. Когда же попросил себе обеда, то трапезарь заметил ему с неудовольствием, что надо приходить в свое время. Оскорбленный отказом, экклезиарх Пришел в такую ярость, что ушел опять в церковь и, став пред иконою Богоматери, сказал: "До которого времени я буду служить Тебе, Богородица? Трудись, трудись, и за все это нет у меня ничего, даже куска хлеба не дают мне в подкрепление моих сил". И с этими словами он, схватив нож, которым очищал воск со свечей, ударил в ланиту Богоматери на иконе и пронзил насквозь: икона эта была на холсте. В то же время кровь брызнула из раны и божественный лик покрылся бледностью. Испуганный инок упал пред иконою, ослеп и стал как бы помешанным, члены тела его расслабли, и он трясся, как убийца Каин. Тогда игумен начал усердно молиться о нем и через три года получил извещение о прощении его. Когда же умирал сей инок, сама Богородица явилась ему и обрадовала его прощением, но при этом сказала, что дерзкая рука его должна испытать осуждение на втором пришествии Христовом. И что же? Когда, по обычаю Афонской горы, по истечении трех лет открыли кости умершего инока, то ужасное зрелище поразило при этом братию: все кости его были светлы и носили на себе знамение милости Божией, дерзкая же рука его осталась нерастленной и почерневшей. Празднуется 21 января/3 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      ЗАКОН. - См.: ПРАВО.
      ЗАКОН СОХРАНЕНИЯ ВЕЩЕСТВА, великое открытие русского ученого М.В. Ломоносова.
      "ЗАКОН СУДНЫЙ ЛЮДЕМ", древнейший памятник русского права. Сохранился в рукописях русского происхождения ("Кормчая летопись"). Датируется к. IX - н. X вв. Многие статьи его были направлены против язычества.
      ЗАМОСКОВНЫЙ КРАЙ, название территории Русского государства, охватывающей в основном владения древней Ростово-Суздальской земли - в бассейне верхней Волги, по левому берегу Оки, ее левых притоков - Москвы, Клязьмы и др. Название это употреблялось в официальных документах XVI-XVII вв. На основе Замосковного края складывалось Русское централизованное государство.
      ЗАМЫСЛОВСКИЙ Георгий Георгиевич (1872-1918), русский правовед, государственный и общественный деятель. В 1890-1910-е на судейской и прокурорской должностях в западнорусских губерниях. Один из последовательных проводников интересов русского народа в области права. Участвовал в работе русских патриотических организаций. С 1908 член Союза Русского народа и Союза русских людей.
      Член III-IV Государственной Думы. Выступал истцом по делу о ритуальном убийстве, совершенном Бейлисом. Составил обвинительный акт о мещанине М. Бейлисе в связи с ритуальным убийством киевскими хасидами христианского мальчика Андрея Ющинского 12 марта 1911.
      В н. 1917 в газете "Земщина", выпускаемой Замысловским и Н.Е. Марковым, было опубликовано обращение к царю принять меры к предотвращению государственного заговора против русской государственности, подготавливаемого Г.Е. Львовым, А.И. Гучковым и др. заговорщиками.
      Зверски замучен еврейскими большевиками.
      О. Платонов
      ЗАОНИКИЕВСКАЯ-ВЛАДИМИРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась 23 июня 1588, в двенадцати верстах от Вологды. В честь ее прп. Иосиф на месте явления основал храм и устроил обитель. Как обитель, так равно и икона названы Заоникиевскими, как говорит предание, от находившегося тут леса, где жил некто разбойник Аника, отчего лес назвали Аникиевским.
      Празднуется 23 июня/6 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ЗАОНИКИЕВСКАЯ ВЛАДИМИРСКАЯ пустынь, Вологодская еп., в окрестностях Вологды. Основана прп. Иосифом в 1588. Мощи его покоились под спудом в Троицком храме, в приделе его имени; над гробницей преподобного высеребренная рака чеканной работы и образ его во весь рост; здесь же гробницы двух сподвижников его - Антония и Иоанникия. В монастыре находилась явленная прп. Иосифу Владимирская икона Божией Матери, известная под именем Заоникиевской. Ежегодно 23 июня в монастыре совершался крестный ход из монастыря в часовню, находящуюся в д. Обухове, где родился прп. Иосиф.
      С.В. Булгаков
      ЗАПАДНАЯ ДВИНА, река в России, Белоруссии и Латвии. Длина 1020 км.
      ЗАПОВЕДНЫЕ ЛЕТА (от слова "заповедь" - запрещение), срок, в течение которого в некоторых районах Русского государства крестьянам запрещался выход от своего помещика в Юрьев день осенний. Вводятся с 1581. В общегосударственном масштабе введены указом царя Федора Ивановича ок. 1592-93.
      ЗАПОРОЖСКАЯ СЕЧЬ, организация малороссийского казачества за Днепровскими порогами. Возникла в результате оккупации малороссийских земель польскими и литовскими захватчиками. Отступая под натиском оккупантов в юго-восточном направлении, казаки колонизовали степные пространства к югу от Днепровских порогов, создавая здесь "городки" (укрепления) или "сечи" (засеки), объединенные в 1540-х в Запорожскую Сечь. Название центрального укрепления - Запорожская Сечь - перешло на всю организацию запорожского казачества. Первоначально Запорожская Сечь возникла, видимо, на о. Токмаковка (около современного г. Марганец Днепропетровской обл.), позднее она неоднократно переносилась, просуществовав наиболее продолжительное время на острове Базавлук (Старая Сечь, около современного села Капуловки Днепропетровской обл.) и на реке Подпольной (Новая Сечь).
      Характерными чертами социальной организации Запорожской Сечи было отсутствие крепостничества и признание формального равенства за всеми казаками в праве на пользование землей и др. угодьями, а также на участие в радах, где решались все общественные дела и выбиралась старшина. Социальная организация казачества была одновременно и военной: каждый казак был обязан за свой счет отправлять военную службу. Как политическая организация Запорожская Сечь представляла собой образование государственного типа своеобразную казацкую республику. Верховным органом была войсковая рада, решавшая все важнейшие вопросы. Главой Запорожской Сечи был кошевой атаман. В административно-территориальном отношении Запорожская Сечь в позднейший период разделялась на паланки (округа), во главе которых стояли полковники с соответствующей старшиной, назначавшейся Кошем (гл. управление Запорожской Сечи). В военно-административном отношении запорожское войско делилось на курени, которых в концу существования Запорожской Сечи было 38. Каждый казак, независимо от места жительства, приписывался к одному из куреней. Главой куреня был выборный куренной атаман, являвшийся одновременно строевым начальником, распорядителем куренного имущества и судьей.
      Основой хозяйства казачества были скотоводство и промыслы (гл. обр. рыболовство). Заметное развитие земледелия наблюдается лишь в период Новой Сечи. Как социальный орган Запорожская Сечь никогда не была обществом равных. Наоборот, даже в ранний период в Запорожской Сечи существовали острые социальные противоречия, которые по мере развития хозяйственной жизни приобрели очень резкие формы. Богатые казаки - владельцы зимовников (хуторов), стад крупного и мелкого рогатого скота, табунов, рыбных промыслов, чумацких обозов, корчем и др. - использовали в своем хозяйстве труд неимущих казаков и беглых крепостных. Казачьи верхи захватили в свои руки и все управление в войске, установив для себя разные привилегии и совершая всевозможные злоупотребления. Одной из таких привилегий в позднейший период было право богачей посылать вместо себя на военную службу наемников. С этой же целью в Запорожской Сечи был учрежден постоянный гарнизон, который содержался за счет войсковой казны и в котором служили добровольцы, являвшиеся, за исключением старшин, неимущими людьми.
      Запорожская Сечь сыграла выдающуюся роль в национально-освободительной борьбе малороссов. С ней связаны все крупнейшие восстания в Малороссии: Косинского 1591-93, Наливайко 1594-96, восстание 1637-38; восстанием в Запорожской Сечи в январе 1648 началась и освободительная война под руководством Богдана Хмельницкого. Велика роль Запорожской Сечи и в борьбе против агрессии со стороны Крыма и Турции. В походах запорожцев на Крым, побережье Малой Азии и Фракии нередко принимали участие и донские казаки. В 1589 запорожцы совершили нападение на Газлеви (Евпаторию), в 1604 - на Варну, в 1614 - на Синоп. В 1615 запорожцы на 80 судах (чайках) появились у Стамбула и сожгли портовые сооружения. Кроме ответных ударов по врагу и добычи, походы имели целью освобождение пленников. Запорожская Сечь создала высокое военное искусство. Мужество и бесстрашие казаков вызывали удивление современников (в т. ч. турок).
      После воссоединения Малороссии с Россией (1654) за Запорожской Сечью были признаны те же права, которыми пользовались др. казачьи области; важнейшими из них были права на самоуправление и на прием (хотя и неофициальный) беглых крестьян.
      В. Голобуцкий
      ЗАПОРОЖЬЕ (до 1921 Александровск), город в Малороссии. Основан в 1770 как крепость Александровская для защиты южных границ страны от набегов турок и татар; при ней возникло поселение Александровский Форштадт. С 1806 уездный город Екатеринославской губ.
      ЗАПРУДНЕНСКИЙ СПАССКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., близ Костромы, на берегу р. Запрудни. Основан в 1239 во имя Нерукотворного Образа Господня, на месте явления в том же году, 16 августа, Феодоровской иконы Божией Матери. В 1764 он был обращен в загородный архиерейский дом. Ежегодно из Костромы в монастырь совершался крестный ход.
      ЗАРАБОТНАЯ ПЛАТА, выручка за труд, справедливое вознаграждение за выполненную работу. По понятиям Святой Руси за хорошо выполненный труд полагалась справедливая награда. При этом считалось само собой разумеющимся, что работа должна быть выполнена согласно традиционным нормам, обычаям и вековым привычкам крестьянина. Надо хорошо работать и не думать о вознаграждении, оно само собой следует тебе за старательный труд. Народное чувство выработало идеал справедливого вознаграждения, отступление от которого - попытка обмануть, надуть работника - осуждалось как нравственное преступление.
      Народная сказка о батраке и купце (попе), пытавшемся его обмануть, во всех вариантах кончается торжеством справедливости и посрамлением нечестного нанимателя.
      Если крестьянин, ремесленник - один или с артелью - нанимался (подряжался) на работу, с нанимателем заключался договор, чаще всего устный, но нарушить его было величайшим грехом, ибо "договор дороже денег".
      Договору-уговору, или иначе ряде, придавалось очень большое значение. "Уговор - родной брат всем делам", "Уговорец - кормилец. Ряда - не досада", "Ряда дело хорошее, а устойка (то есть соблюдение уговора) того лучше".
      "Язык на сговоре (то есть условия заключения)", "Рядись не торопись, рассудительно говорит работник, - делай не сердись" или: "Рядись да оглядись, верши не спеши, делай не греши".
      О нечестном нанимателе говорят так: "Он на грош пятаков хочет. С алтыном под полтину подъезжает". Поймав нанимателя на нечестности, работник не доверяет ему впредь.
      Если в уговоре ошибочка выйдет по твоей вине, отвечать будешь только сам. "Рядой не вырядишь, так из платы не вымозжишь". После уговора менять ничего нельзя. "Переговор не уговор. Недоряжено - недоплачено". В следующий раз умнее будешь.
      "Что побьем (руками при договоре), то и поживем. Что ударишь, то и уедешь (увезешь с собой)".
      И отсюда в конце договора обязательство: "Он в долгу не останется", то есть заплатит все без остатка, ведь так мы и сегодня говорим.
      Справедливое вознаграждение за труд - дело непременное. И вот тут главную роль играют для крестьянина деньги как мера труда. "Без счета и денег нет. Деньги счет любят, а хлеб меру. Деньги счетом крепки". Деньги для крестьянина не золотой телец - объект поклонения, а средство счета.
      "Счет не обманет. Счет всю правду скажет", "Доверять-то доверяй, но и проверяй", "Не все с верою - ино с мерою". Впрочем, "кому как верят, так и мерят".
      "Мера - всякому делу вера, счет да мера - безгрешная вера". В расчетах не должно быть исключений. "Счет дружбы не портит. Дружба дружбой, а денежкам счет". "Чаще счет, крепче дружба".
      Подчеркивая трудовой характер своего заработка, русский трудовой человек говаривал: "Трудовая денежка до века живет (кормит, служит)", "Трудовая денежка всегда крепка", "Трудовая денежка плотно лежит, незаработанная ребром торчит".
      Преобладание моральных форм принуждения к труду над материальными совсем не предполагало уравниловки в распределении, а наоборот, исключало ее. Для крестьянина считалось безнравственным заплатить равную плату и мастеру, и простому работнику. Качественный труд должен вознаграждаться значительно выше. "Работнику полтина, мастеру рубль".
      Уравнительности в оплате труда народное сознание не принимало. Уравниловка допускалась только тогда, когда все работники выполняли работу одного объема и одного качества в общине на помочах или общественных работах, а также в артелях. В таком случае крестьяне говорили: "Тем добро, что всем равно", "Всякому по Якову", "Что миру, то и Спире. Что миру, то и мирянину", "Что миру, то и бабину сыну", "Что тебе, то и мне. Что мне, то и тебе". "Что всем, то и одному. Что одному, то и всем", "Варлаам, пополам; Денис, поделись!".
      В остальных случаях уравнительные отношения считались безнравственными, так как нарушали трудовые принципы крестьянства и поощряли лодырей.
      "Каков работник, такова и плата", "По работе и плата", "По товару и цена", "Каждому да воздается по делам его".
      "За бесплатно" работник трудился только на общественных работах и помочах. В остальных случаях полагалось материальное вознаграждение. Работу "за спасибо" работник всерьез не принимал. "Спасибом сыт не будешь", "Спасибо не кормит, не греет", "Спасибо домой не принесешь", "Из спасибо шубы не сошьешь". Рабочий человек смеется: "Подали спасибо, да домой не донес!"
      Работника надо заинтересовать и материально. Некоторые народные пословицы в этом очень категоричны. "Не бей мужика дубьем, бей его рублем", "Не бей мужика дубиной, попробуй полтиной", "Не учи дубцом, поучи рублем", "Не торопи ездой, торопи кормом" (то есть заинтересуй материально).
      Больше всех зарабатывали мастера своего дела. Однако и мастеру заплатить просто так, не за дело не полагалось. Покажи работу, а потом проси плату. "Честь честью, а дело делом", "Честь по заслугам", "По заслуге молодца жалуют, а по отчеству чествуют". В общем - "по заслугам и почет. Каков есть, такова и честь". "Не место красит человека, а человек красит место".
      Еще в древности в России сложился довольно высокий уровень оплаты труда. Митр. Макарий в своей "Истории Русской Церкви" приводит историческое предание о Ярославе Мудром, решившем в сер. XI в. построить Георгиевскую церковь в Киеве, но вначале не нашедшем достаточно строителей.
      Князь спросил: отчего мало делателей? Ему ответили: люди боятся, что лишены будут платы. Тогда князь приказал возить куны на телегах к месту стройки и объявить на торгу, что каждый получит "за труд по ногате на день". За ногату в те времена можно было купить целого барана. Подобный уровень оплаты подтверждается и в Русской Правде. В статье "О поконе вирном", определяющей, сколько вирнику следовало взять деньгами и натурой при исполнении своих обязанностей, следует ссылка: "То ти урок Ярославль". А за ней читаем: "А се урок мостников: аше помостивше мост, взяти от дела ногата, а от городнищи ногата". Таким образом, работник получал за каждую городню одну ногату и одну куну, а сверх того на прокорм деньгами или натурой: хлеб, мясо, рыбу, пшено и солод (на пиво или брагу). Однако не только квалифицированные работники получали такую высокую плату. Батрачка в деревне XII в. получала за сезон (обычно с конца апреля и до октября), кроме содержания на хозяйских харчах, гривну кун, или 20 ногат, то есть могла купить 20 баранов. Для сравнения скажем, что оплата рядового поденщика в Англии XIII в. составляла в неделю 34 кг пшеницы, то есть была (если рассчитать по эквиваленту) ниже оплаты русского рабочего.
      В псковской летописи сохранились сведения о постройке каменной стены в г. Гдове. Зарплата работников на этой стройке составляла 1,5 новгородских деньги в день. По ценам новгородских писцовых книг XV в. за эти деньги можно было купить полбарана или около 24 кг ржи. Хотя уровень оплаты в два раза ниже, чем в XII в., но выше оплаты труда во Франции XV в. Здесь за дневную плату чернорабочего можно было купить либо около 4 кг говядины, или 22 кг ржи.
      З. фон Герберштейн, путешествовавший по России в 1-й четв. XVI в., писал, что рядовой поденщик получал 1,5 московской деньги, а ремесленник 2 деньги в день. За две деньги тогда можно было купить около 5 кг пшеницы, или около 8 кг ржи, или до одной четверти барана, что было в среднем намного выше заработка английского поденщика.
      Имеющиеся сведения, относящиеся к 1674, говорят о том, что средний заработок в день рабочих-металлистов составлял для мастера 57 коп., для подмастерья - 38 коп., для работника - около 10 коп. В год это выражалось, считая 250 рабочих дней в году, для мастера - 145 руб., для подмастерья - 95 руб., для работника - 25 руб. По тем временам, учитывая дешевизну продуктов, такая оплата была достаточной высокой, пожалуй, одной из самых высоких в мире. Ведь на эти деньги даже работник мог купить в день не менее 50 кг ржи, а уж мастер был очень зажиточным человеком.
      Достаточно высокий и устойчивый уровень оплаты труда (прерываемый, конечно, периодами засух, неурожаев, войн и общественных смут) наблюдался в XVII в. и у сельскохозяйственных рабочих. Так, исследователь С. Тхаржевский определил, что поденная заработная плата наемных крестьянских работников-мужчин в 1640 в Курской и Воронежской обл. России при пахоте, жнитве и молотьбе составляла 10 денег (5 коп.) в день; а женщина-жнея получала поденно 3 коп. На эти деньги крестьянин-мужчина мог купить 24 кг ржи, а женщина - 15 кг. Почти через триста лет - в 1909-23 - средняя заработная плата русского сельхозрабочего в этих же местах была 96 коп. в день у мужчин (поднимаясь во время уборки хлеба в Воронежской губернии до 1 руб. 10 коп.) и 61 коп. у женщин. Таким образом, рабочий-мужчина мог купить на свой дневной заработок (исходя из цены ржи в 1910-13 - 68,7 коп.) около 23 кг ржи, а женщина - около 14 кг. Итак, отмечает С. Тхаржевский, за 300 лет мы почти не видим перемены: поденный корм сельхозработника XVII в. приблизительно равен (чуть выше) поденной заработной платы сельхозрабочего н. XX в. в тех же самых местах.
      Теперь проанализируем положение крепостных крестьян. Ведь прежде всего к ним относится утверждение о нищенской плате труда в России.
      Но и здесь данные свидетельствуют несколько об ином.
      Экономическое и имущественное положение русских крепостных крестьян в среднем было лучше положения крепостных крестьян в странах Западной Европы, и прежде всего Германии и Франции.
      Видный исследователь положения русского крестьянства В.И. Семевский провел подробное сопоставление повинностей, которые платили или отрабатывали крепостные крестьяне в России и зарубежных странах, и сделал вывод, что эти повинности были примерно одинаковыми. Однако русские крестьяне имели два важных преимущества - гораздо больше земли и различных угодий на душу сельского населения, а также определенную социальную защищенность в форме крестьянской общины. Как правило, крестьянин не мог быть обезземелен или стать нищим, ибо во многих случаях община помогала своим нуждающимся крестьянам. В России не было такого имущественного расслоения крестьянства, как в Европе, где богатство небольшой части сельского населения покупалось ценой батрачества и обезземеливания абсолютного большинства крестьян.
      Русские крестьяне в отличие от западноевропейских имели гораздо больше земли. В сер. XVIII в. даже на помещичьих землях средний душевой надел составлял 12 десятин, куда входили пашни, покосы, усадебные земли, лес.
      В 1-й пол. XIX в. среднедушевой надел крестьян снизился в связи со значительным ростом населения и составлял, по нашей оценке, не менее 7 десятин. Хотя колебания здесь были огромные. В разных уездах Новгородской губ, на душу приходилось от 5 до 16 десятин. Но в некоторых, даже густонаселенных районах, например в Тверской губ., крестьяне иных помещиков имели по 15-20 десятин на душу.
      Перед отменой крепостного права были собраны подробные сведения о количестве земли, находящейся в распоряжении помещиков и предоставленной в пользование крестьянам. Оказывается, что в 1860 в Европейской России из 105 млн. десятин земли, принадлежавшей помещикам, 36 млн. десятин было предоставлено крепостным крестьянам, а 69 млн. десятин находилось в распоряжении помещиков. Крепостных крестьян без дворовых считалось 9,8 млн. душ мужского пола, то есть на душу крепостного крестьянина приходилось в среднем по России 3-4 десятины земли, хотя по отдельным губерниям были и колебания. Так, в Курской губ. на душу крепостного крестьянина приходилось 2,8 десятины, в Тульской - 2,4, в Астраханской - 8, в Олонецкой - 7. Приведенные цифры на душу населения следует увеличить в 2-3 раза, и получаем средний размер земельного участка, приходящегося на хозяйство, - 6-12 десятин, что значительно превышало средний размер хозяйства, находящегося в личном пользовании, и было нередко равно и даже превышало размер фермерского хозяйства во Франции того же времени.
      В XVIII в. самой высокой оплатой труда в западноевропейских странах славилась Англия. Однако уровень оплаты труда рабочих в ней значительно отставал от оплаты труда российских рабочих. Если в 1767 рядовой английский рабочий мог купить на свою дневную зарплату 6 кг зерна, то русский рабочий 10-11 кг. Говядины на свой заработок английский рабочий мог купить в два раза меньше, чем русский. В целом уровень оплаты труда русского рабочего в XVIII в. был в два раза выше английского и почти в три раза выше французского.
      В России сложилось так, что большинство рабочих на городских фабриках и заводах являлись членами сельских общин и имели землю. Фабриканту, чтобы привлечь их к работе на фабрике, нужно было платить больше, чем они могли заработать на земле.
      Возьмем, к примеру, Сестрорецкий оружейный завод в Петербурге. Здесь в 1728 мастера получали 120-240 руб. в год (а иностранные мастера намного больше), подмастерья - 60 руб., кузнецы - от 12 до 24 руб. Кроме того, большинство рабочих получали продукты - муку и крупу.
      Почти через полтора столетия, в 1860-1867, заработок рабочих-металлистов Сестрорецкого завода составлял для стволоделов - 135 руб. в год (52 коп. в день), для кузнецов - 86-113 руб. в год (32-43 коп. в день), для замочников и литейщиков - 106 руб. в год (40 коп. в день), для шлифовальщиков - 128 руб. в год (48 коп. в день), для столяров - 116 руб. в год (44 коп. в день).
      Для к. XIX - н. XX в. у нас есть сведения о заработках рабочих-металлистов по 17 петербургским заводам. В среднем они составляли на одного рабочего за год (в 1891) 359 руб. (или 1 руб. 25 коп. в день), в 1901-м - 431 руб. (1 руб. 50 коп. в день) и в 1904-м - 471 руб. (1 руб. 60 коп. в день).
      В сер. XIX в. по России путешествовал немецкий ученый барон Гакстгаузен, посетивший большое количество российских предприятий и изучивший систему оплаты труда на них. Вывод его был таков - "ни в одной стране заработная плата (фабричных рабочих) не достигает такой высоты, как в России". "Даже денежная заработная плата в России, - писал он, - в общем выше, чем в Германии. Что же касается до реальной платы, то преимущество русского рабочего перед заграничным в этом отношении еще значительнее".
      Перед самой революцией в феврале 1917 Обуховский сталелитейный завод в Петербурге определил минимальный прожиточный минимум среднего рабочего. Он равнялся для рабочего семейства из трех человек 169 руб., из которых 29 руб. шли на жилье, 42 руб. - на одежду и обувь, остальные 98 руб. - на питание.
      Интересно привести перечень минимальных потребностей рабочего, на которые расходовался этот бюджет. Жилье состояло из одной жилой комнаты и кухни, причем оплата за квартиру включала стоимость освещения и отопления.
      Одежда и обувь состояли из сапог - 20 руб. пара (из расчета по одной паре в год на человека), галош - 6 руб. (одна пара в год на человека), комплекта носильного платья - 60 руб. (полтора комплекта в год), верхнего платья - 120 руб. за комплект (по одному на три года).
      Минимальный месячный бюджет на питание состоял из расходов: молоко полторы бутылки в день по 35 коп. за бутылку; 2,1 кг сливочного масла по 6,5 руб. за кг; 2,1 кг других жиров по 3,2 руб. за кг; мясо или рыба (чередовались через день): 100 г мяса (20 коп.) на каждого члена семьи, 200 г рыбы (20 коп.); ежедневно на всех примерно 1 кг ржаного хлеба (17 коп.), ок. 600 г пшеничного хлеба (30 коп.), 820 г картофеля (20 коп.), около 600 г капусты кислой (20 коп.), около 600 г крупы разной (22 коп.), полтора яйца, около 3,7 кг сахара (2 руб. 70 коп.).
      В бюджет не вошли расходы по стирке белья, передвижению, расходы на лечение, культурные цели, а также спиртные напитки и табак.
      Для сравнения приведем размеры среднемесячных заработков, которые получали рабочие на Обуховском заводе в 1917: рабочие первой категории (самые квалифицированные) - 400 руб., II категории - 350 руб., III категории - 300 руб., IV категории - 225 руб. и V категории - 160 руб.
      Академику С.Г. Струмилину удалось также доказать, что и в н. XX в. заработки российских рабочих в крупной и средней промышленности были одними из самых высоких в мире, занимая второе место после заработков американских рабочих. Вот ход его рассуждений: "Средний годовой заработок в обрабатывающей промышленности США по цензу 1914 достигал 573 долл. в год, 11,02 долл. в неделю, или 1,84 долл. в день. В пересчете на русскую валюту по паритету дневной заработок американского рабочего составлял 3 руб. 61 коп. золотом. В России, по массовым данным 1913, годовой заработок рабочих деньгами и натурой достигал за 257,4 рабочих дня 300 руб., т.е. не превышал 1 руб. 16 коп. в день, не достигая, таким образом, и трети (32,2%) американской нормы. Отсюда и делались обычно выводы о резком отставании уровня жизни российских рабочих от американских стандартов. Но с учетом сравнительной дороговизны жизни в этих странах выводы получаются другие". При сравнении розничных цен на важнейшие пищевые продукты оказывается, что они стоят в США в три раза дороже, чем в России. Опираясь на эти сравнения, Струмилин делает вывод, что уровень реальной оплаты труда в промышленности России следует оценить не ниже 85% американского.
      Таким образом, уровень оплаты труда в промышленности России был достаточно высок и опережал уровень оплаты труда в Англии, Германии, Франции.
      Высокий уровень оплаты труда в промышленности вполне соответствовал сравнительно высокой (для того времени) доле оплаты труда в национальном доходе, составляя в 1908 около 55%, то есть опять-таки был близок американскому.
      Кстати, весьма показательным для понимания экономического положения российских трудящихся является потребление мяса и мясных продуктов, составившее в 1913 70,4 кг в год на человека (в США - 71,8). Еще более высоким потребление мяса было в городах Российской империи - в среднем 88 кг на душу населения, при этом в Москве - 87, в Петербурге - 94, во Владимире и Вологде - 107, в Воронеже - 147. Еще больше мяса потреблялось в городах Сибири и Дальнего Востока.
      О. Платонов
      ЗАРАЙСК, город в Московской обл. Расположен на восточном склоне северной окраины Среднерусской возвышенности, на правом берегу Осётра (приток Оки). Население 26,3 тыс. чел.
      Известен с XIII в. как селение Красный; позднее назывался Новогородок на Осётре, с 1528 город Николы Заразского на Осётре. В период образования Московского государства был присоединен к нему под названием Зарайск. В 1533, 1541 и 1570 подвергался набегам татар. В XVII в. крупный торговый и ремесленный (кузнечное, кожевенное дело) центр. Город с 1778.
      ЗАРУБИНЕЦКАЯ КУЛЬТУРА, культура земледельческих древнеславянских племен Среднего и отчасти Верхнего Приднепровья ок. I в. до н. э. - I в. н. э. Небольшие поселения со следами наземных или несколько углубленных в землю жилищ часто располагались на высоких и труднодоступных местах. Основное занятие - земледелие и скотоводство, широко практиковались также охота и рыбная ловля. Орудия труда выделывались из железа. Из бронзы делали различные украшения: застежки, булавки, браслеты, кольца и т.д. Изготовлялись лепные глиняные сосуды. Общественный строй - родовой. Захоронение умерших - в бескурганные могильники с сожжением тел.
      "ЗАРЯ", научно-литературный и политический журнал патриотического направления, выходил в Петербурге в 1869-72. Вел последовательную борьбу против либерально-космополитической и революционной идеологии, за утверждение исторических начал русского народа и единение славянства. Издатель-редактор - В.В. Кашпирев. В журнале принимали участие Н.Я. Данилевский, Н.М. Погодин, А.Ф. Писемский, Д.В. Аверкиев, В.Г. Авсеенко, А.Д. Градовский, В.И. Кельсиев, В.П. Клюшников и др.
      ЗАСЕЧНЫЕ ЧЕРТЫ (засечные линии), система оборонительных сооружений, применявшаяся с XIII в. и получившая особое развитие в XVI-XVII вв. на южной и юго-восточной границах Русского государства для защиты от нашествия татар, а также в качестве опоры при наступлении. Название "засечная черта" происходит от слова "засека", т.е. заграждение из стволов деревьев, поваленных на лесной опушке. Засечные черты состояли из лесных завалов-засек, которые восполняли и смыкали естественные препятствия местности, чередуясь с частоколами, надолбами, земляными валами в безлесных промежутках. Первые сведения о засеках встречаются в Новгородской 3-й (1137-39) и Троицкой (за 1216) летописях. В XIII в. засечные черты устраивались на путях движения монголов. Грандиозной оборонительной чертой на юге страны была Большая засечная черта (строительство завершено в 1566). Она протянулась от Рязани на Тулу, Оку при впадении реки Упы, Белев и Жиздру; в опасных местах засечная черта состояла из двух рядов укреплений (между Тулой и Веневым), из трех (между Белевом и Лихвином) и даже четырех (между Белевом и Перемышлем). Юго-восточный фланг составляли засеки Шацкая и Ряжская. Засеки делились на мелкие звенья для надзора и охраны, границы звеньев обозначались местными приметами (пнями, натесами на деревьях и т.д.). В местах пропуска населения через черту, у больших дорог, сооружались деревянные и земляные форты. Оборона засечных линий осуществлялась пограничной засечной стражей, состоявшей из жителей, собираемых по 1 человеку на 20 дворов. Засечная стража во 2-й пол. XVI в. насчитывала от 30 до 35 тыс. ратных людей. Засечные черты охранялись станицами (отрядами), высылавшими от себя "сторожей" (разъезды), которые осуществляли наблюдение за обширным районом перед засечной линией. Ведали засеками воеводы, головы, засечные приказчики, в подчинении у которых были поместные и приписные сторожа. В 1630-х за Окой и вдоль нее насчитывалось более 40 городов опорных пунктов (Путивль, Севск, Орел, Новосиль и др.) с крупными гарнизонами (до 1,5 тыс. чел.) и с "нарядом", состоявшим из различного количества орудий (до 37 в Рыльске). Летом каждого года собиралось полевое войско, сосредоточивавшееся на рубеже Одоев - Тула - Рязань; его штаб был в Туле, передовой отряд - в Мценске. Войско имело различную численность в зависимости от обстановки (в 1631 - 5 тыс., в 1636 - 17 тыс.). В связи с продвижением на юг значение Большой засечной черты упало и правительство прекратило попытки возобновить ее. В 1680-х южнее Белгородской черты была построена Изюмская черта. Успешная практика борьбы на южных границах Русского государства с татарами при помощи засечной черты была перенесена и на юго-восточные рубежи, где в 1648-54 строится Симбирская засека, в 1652-56 - Закамская черта, а в XVIII в. - Закамская линия.
      В. Бакулин
      ЗАСЛАВЛЬ (Изяславль), город в Белоруссии на р. Свислочь. Заславль летописный Изяславль, Жеславль, Жаславль, основан в к. X в. киевским кн. Владимиром Святославичем. Впервые упоминается в летописях под 1127-28 в связи с походом великого кн. киевского Мстислава Владимировича на Полоцкую землю; был укрепленным городом, центром Изяславского княжества. С XIV в. в Великом княжестве Литовском. В XVI в. была открыта типография, в которой издана Библия С.Будного (1574). С 1793 в составе России.
      ЗАСЛОНОВ Константин Сергеевич (25.12.1909/7.01.1910 - 14.11.1942), русский патриот, партизан, один из руководителей партизанского движения в Белоруссии. По личной просьбе направлен в октябре 1941 в составе группы железнодорожников в тыл врага. Легализовавшись в Орше, создал подпольную группу, участники которой путем применения "угольных мин" (мины, замаскированные под каменный уголь) за три месяца подорвали 93 немецких паровоза. Весной 1943 Заслонов организовал партизанский отряд, который провел ряд успешных боевых рейдов в районе Витебск - Орша - Смоленск, уничтожив большое количество вражеских солдат и техники. Геройски погиб в бою.
      ЗАСТОЛЬЕ. - См.: ТРАПЕЗА.
      ЗАТРАПЕЗНОВЫ (Затрапезные), ярославские купцы, мануфактуристы. В 1722 основали полотняную мануфактуру в Ярославле. Главный организатор - Иван Максимович Затрапезнов (1695-1741). Кроме полотняного (200 станов), у Затрапезновых имелось шелкоткацкое производство (1723), бумажная мельница, маслобойка (1731), кирпичный завод. По разделу между братьями в 1741 основная часть предприятий осталась за Иваном Затрапезновым (Ярославская Большая мануфактура). Дмитрию Затрапезнову (1697-1756) было выделено 100 станов (Ярославская Малая мануфактура). Рабочая сила на предприятиях Затрапезновых - вольнонаемные, приписные, покупные работные. Предприятие Ивана Затрапезнова наследовал сын Алексей (1732-1773), у которого к 1764 числилось более 2 тыс. станов, более 6 тыс. работных людей.
      ЗАХАРИЯ ПЕЧЕРСКИЙ, постник (XIII-XIV вв.). В игуменство прп. Никона два богатых киевлянина Иоанн и Сергий побратались пред чудотворной иконой Пресвятой Богородицы в Печерском монастыре. Умирая, Иоанн поручил Сергию своего пятилетнего сына Захарию, а также принадлежащее ему золото и серебро. Но когда Захария вырос, Сергий поклялся ему пред той же иконой, что отец ничего не оставлял ему. Но какая-то сила мешала ему при этом приложиться к иконе. Вдруг он к всеобщему ужасу воскликнул: "Преподобные Антоний и Феодосии, не давайте этому злому ангелу погубить меня! Умолите Пресвятую Богородицу прогнать полчища бесов, одержащих меня! Пусть возьмут золото и серебро, которые находятся в моей комнате в запечатанном сосуде!" Сокровища нашли удвоившимися, и Захария отдал их игумену, постригся и предал душу свою Богу. С тех пор было запрещено клясться пред иконой Пресвятой Богородицы.
      Рукописное же краткое жизнеописание и тропарь ему в каноне доканчивают это сказание тем, что Захария, по пострижении в монашество, положил себе за правило до смерти не есть ничего, ни печеного, ни вареного, и питался всякий день по захождении солнца малым количеством зелия. Он был так страшен для бесов, что они боялись даже его имени. Часто видел он Ангелов, с которыми по смерти сподобился жить в небе вечно.
      Память прп. Захарии отмечается 24 марта/6 апреля и 28 августа/10 сентября.
      ЗАХАРИЯ ПРАВЕДНЫЙ, священник, пророк, отец св. Иоанна Предтечи. Память отмечается 5/18 сентября.
      ЗАХАРОВ Андреян (Адриан) Дмитриевич (8.08.1761 - 27.08.1811), классик русской архитектуры. Происходил из семьи мелкого чиновника. В 1767-82 в Петербургской Академии художеств, в 1782-86 ее "пенсионер" (стипендиат) в Париже, с 1787 преподавал в Петербургской Академии художеств, с 1794 адъюнкт-профессор, 1797 - профессор, с 1803 - старший профессор. В 1794-99 Захаров - "архитектор академических зданий", в 1799-1801 - главный архитектор г. Гатчины, с 1805 - "Главных Адмиралтейств архитектор", руководил проектированием и строительством многих общественных зданий в крупных портовых городах России.
      Захаров - создатель одного из шедевров русской архитектуры в стиле ампир - Адмиралтейства в Петербурге (начато в 1806, закончено в 1823 после смерти Захарова). Главное Адмиралтейство, построенное по проекту Захарова, стало одной из доминант архитектурной композиции Петербурга. Центр здания с мощной колоннадой увенчан позолоченным шпилем ("адмиралтейская игла"). Захаров построил также собор в Кронштадте (1806-17, не сохранился), создал проекты застройки Васильевского острова в Петербурге, зданий Провиантского общества (1806-08), Галерного порта (1806-09), проекты построек для губернских и уездных городов. Всего по проектам Захарова было построено более 600 зданий.
      В.А. Федоров
      ЗАХАРОВ Владимир Георгиевич (5/18.10.1901 - 13.07.1956), русский композитор-хоровик. Родился в Донбассе, окончил консерваторию в Ростове-на-Дону. В н. 1930-х работал на радио. С 1932 бессменный руководитель Русского народного хора им. М.Е. Пятницкого.
      Обработал для хора и ввел в репертуар множество русских народных песен. Автор хоровой композиции "Колхозная свадьба" (на стихи А.Т. Твардовского, 1941) и многочисленных песен на стихи М.В. Исаковского (в т. ч. "Вдоль деревни", "Ой, туманы мои, растуманы", "И кто его знает" и др.).
      Выдающийся знаток русского народного искусства, Захаров творчески воспринял его традиции и создал индивидуальный стиль многоголосой песни.
      ЗАХАРЬИНЫ, старый московский боярский род; происходил от боярина вел. кн. Семена Гордого - Андрея Кобылы и его сына, боярина Дмитрия Донского Федора Кошки. Родоначальник Захарьиных - Захарий Иванович Кошкин, внук Федора Кошки, боярин при вел. кн. Василии Темном. От его сыновей Юрия и Якова (бояре Ивана III) пошли две ветви рода: Захарьины-Юрьевы и Захарьины-Яковля. В 1547 в результате брака Ивана IV с Анастасией Романовной Захарьиной-Юрьевой род Захарьиных сильно возвысился; они играли видную роль в проведении реформ 1550-х, участвовали в создании опричнины и руководстве ею в 1565-70.
      Наиболее известные представители рода Захарьиных: 1) Михаил Юрьевич (ск. 1539) - окольничий (1520), затем боярин (1525), дипломат (руководил сношениями с Польско-Литовским государством) и воевода; в 1533-34 - в числе группы бояр, правивших Русским государством; в 1534 устранился от дел в связи с бегством в Литву своего родственника Ивана Васильевича Лятского-Захарьина. 2) Василий Михайлович (ск. 1567), окольничий и затем боярин (1549), входил в Ближнюю думу с 1553, один из инициаторов опричнины, где служил его сын Протасий (казнен в 1557). 3) Даниил Романович (ск. 1564) - брат царицы, боярин и дворецкий, входил в Ближнюю думу; во время боярского "мятежа" 1553 - глава партии Захарьиных. 4) Никита Романович (ск. 1586) - брат царицы, окольничий (1559), затем боярин (1565), член регентского совета в начале царствования Федора Ивановича, родоначальник Романовых.
      ЗАЧАТИЕ СВ. АННЫ, христианский праздник 9/22 декабря, в народном русском быту во многих местах день зачатия св. Анны праздновался беременными женщинами. Основанием такого обычая послужило простое сближение своего состояния с состоянием св. Анны, зачавшей св. Деву Марию. О дне зачатия св. Анны крестьяне по созвучию замечали, что с праздника зачатия св. Анны зачинается зима: осень кончается, зима начинается.
      ЗАЧАТИЕВСКИЙ АЛЕКСЕЕВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве, близ Пречистенских ворот на Остоженке. Основан в 1547, на месте переведенного отсюда Алексеевскою женского монастыря оставшимися инокинями этого монастыря. В Смутное время был сожжен; возобновлен в 1623.
      ЗАЯЦ, в русских народных представлениях, ведущих начало с глубокой древности, животное, несущее в себе особые эротические свойства и близкое к нечистой силе (заячий хвост считался отличительным признаком ведьмы).
      По данным А.В. Гура, на свадьбе исполнение песен про зайца нередко было связано с обрядом брачной ночи и определением "честности" невесты. Известны сказки о том, как заяц был свидетелем половой связи медведя с женщиной; как он обесчестил лису или волчиху; сказка о мужике, продавшем зайца попадье и поповнам, которые соглашаются на его нескромное предложение. Метафорическими обозначениями совокупления являются в фольклорных текстах мотивы проскакивания зайца в дырочку, заламывания им капусты, заячий укус. Идея плодовитости выражена: в эпитетах зайца; в охотничьих заговорах ("пчолые ярые заицы"); в объяснении детям, что их приносят зайцы, что заяц снес им пасхальные яйца; в использовании заячьей крови в качестве средства от бесплодия; в смазывании женских органов заячьим жиром при трудных родах; в кормлении кур заячьим пометом, чтобы они лучше неслись. Сон о пойманном зайце предвещает женщине беременность и рождение сына. Сонники толкуют сны о зайце как предстоящую женитьбу, блудодейство или "грех с женою". Фаллическая символика представлена в обрядовых пожеланиях новобрачным на свадьбе ("Дарую зайца, штоб у мароз стаяли яйца"), в эротических поговорках и частушках ("Вышел заяц на крыльцо...").
      ЗБАРАЖ, город в западнорусских землях на р. Гнезна (приток Серета). Известен с 1211 в составе Галицко-Волынского княжества; с XIV в. захвачен Польшей, в 1772 Австрией, в 1919 вновь оккупирован Польшей. В 1939 возвращен России. Спасская церковь (1600).
      ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ, русская скульптура X в., один из редких памятников русского язычества, найденный у с. Гусятина в р. Збруч (приток Днестра) в 1848. После Крещения Руси, по-видимому, был сброшен в реку (подобно другим идолам в Киеве и Новгороде). Збручский идол - четырехгранный столб из серого известняка (высота 2,67 м) с тремя ярусами рельефов; в нижнем изображено подземное божество, в среднем - земля и люди, в верхнем - небо и боги. Голова Збручского идола - четырехликая, покрыта русской княжеской шапкой (сферическая с меховой опушкой). Наиболее убедительная расшифровка рельефов этого памятника дана Б.А. Рыбаковым (см.: Язычество).
      О. П.
      ЗВЕЗДИЦА. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ЗВЕНИГОРОД, город в Московской обл. Расположен на Клинско-Дмитровской гряде Смоленско-Московской возвышенности, на Москве-реке. Население 15 тыс. чел. Звенигород - один из древнейших городов Подмосковья, предположительно основан Юрием Долгоруким в 1152. Впервые упоминается в духовной грамоте Ивана Калиты (1328, 1339). В XIV в. Звенигород - укрепленный город на левом берегу Москвы-реки, т.н. Городок. В XIV-XVI вв. важный сторожевой пункт на западных подступах к Москве. С 1339 по 1492 центр Звенигородского удельного княжества. В 1389-1434 Звенигород был обнесен мощными оборонительными валами и дубовыми стенами, выстроен Успенский собор на Городке (1399). В 1398-99 в 1,5 км западнее Городка на Сторожевой горе был основан Саввино-Сторожевский монастырь, ансамбль которого включает Рождественский собор (1405), Троицкую церковь, стены и башни крепостного типа (1650-54) и др. Город с 1781. В к. XVIII - н. XIX вв. местный торговый центр.
      Близ города - ансамбли бывших усадеб: Ершово (1837) Олсуфьевых, Введенское (к. XVIII - н. XIX вв.) Лопухиных.
      ЗВЕНИГОРОД ГАЛИЦКИЙ, название двух древнерусских городов в Западной Руси. 1) Звенигород Галицкий (Червенский) на р.Белке. Впервые упоминается в летописи под 1086 или 1087 как центр удельного княжества Галицкой земли. С сер. XII в. входил в состав Теребовльского, а с 1-й пол. XIII в. - в состав Галицко-Волынского княжества. В сер. XIII в. (вероятно, после татарского нашествия) пришел в упадок. Сохранилось укрепленное земляными валами и рвами городище. Раскопками обнаружены следы жилищ, ремесленных мастерских, найдены орудия труда, предметы для письма, бытовые предметы. Среди вещей имеется несколько свинцовых вислых печатей светских и духовных феодалов, декоративные керамические плитки, украшавшие монументальные сооружения города. 2) Звенигород Галицкий на левом берегу Днестра, между устьями pp. Збруч и Серет. Упоминается в летописи в XII в. как удел кн. Ивана Ростиславича Берладника. В сер. XIII в. разрушен татаро-монголами и перестал существовать.
      ЗВЕНИГОРОД КИЕВСКИЙ, древнерусский город-крепость, защищавший подступы к Киеву с юго-востока. В летописи упоминается впервые как место ослепления кн. Василька Ростиславича. Точное местонахождение Звенигорода Киевского неизвестно; к нему может быть приурочено городище в урочище Китаево, находящееся на правом берегу Днепра в черте современного Киева. Звенигород Киевский перестал существовать после нашествия татар, в сер. XIII в.
      ЗВЕРИН ПОКРОВСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в Новгороде, на берегу р. Волхова. Основан в XII в.; упоминается в 1148. Название монастыря происходит оттого, что новгородские князья на этом месте содержали свой зверинец. Здесь находилась явленная чудотворная икона св. Симеона Богоприимца, держащего на руках Предвечного Младенца Христа, которая прославилась избавлением жителей Новгородских и Псковских пределов от страшного морового поветрия в 1467. В монастыре сохранялись древние иконы Божией Матери - Положения ризы и Покрова. В 1901 в монастыре был освящен вновь построенный обширный трех-престольный храм.
      С.В. Булгаков
      ЗВОРЫКИН Владимир Кузьмин (30.07.1889-1982), русский ученый, изобретатель в области электроники, основоположник телевидения. Родился в Муроме. В 1912 окончил Петербургский технологический институт. В 1918 эмигрировал из России. С 1919 жил в США. В 1931 создал первый в мире иконоскоп - передающую трубку, которая сделала возможным развитие электронных телевизионных систем. Известен также своими работами по созданию фотоэлементов, электронных умножителей, микроскопов, а также электронных систем управления транспортными средствами.
      ЗЕЛЕНЕЦКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, С.-Петербургская еп., в местности, известной под именем Зеленого острова. Основан около 1580 прп. Мартирием, мощи которого и покоились под спудом в нижнем этаже монастырского Троицкого собора, в церкви св. Иоанна Богослова. В 1612-13 монастырь был разграблен и сожжен шведами; возобновлен и приведен в цветущее состояние заботами и пожертвованиями Новгородского митр. Корнилия, бывшего здесь на покое. У гробницы его рядом с прп. Мартирием сохранялись три посоха, из которых один, сделанный в виде костыля, по преданию, принадлежал самому преподобному.
      С.В. Булгаков
      ЗЕМЕЛЬНАЯ СОБСТВЕННОСТЬ, отношение русских людей к владению землей определялось особенностями народного мировоззрения, согласно которому единственно справедливым источником приобретения имущественных прав может быть только труд. Поэтому земля, которая не является продуктом труда, должна находиться не в индивидуальной собственности, а лишь во временном пользовании, право на которое может дать только труд. Большинство русских крестьян не знали частной собственности на землю. Отсюда древний трудовой идеал крестьянина, враждебно относящегося к частной собственности на землю. Земля в крестьянских общинах распределяется по тем, кто ее обрабатывает, кто может приложить к ней свою руку. Отсюда и всеобщая вера русского крестьянина в черный передел, когда вся земля будет вновь переделена между теми, кто ее фактически обрабатывает.
      Россия была очень богата землей, и лесами, и другими природными ресурсами. Еще в XIV-XV вв. стояли огромные массивы незаселенных земель, оставалось много неосвоенных ресурсов. В этих условиях владение ресурсами зависело от возможности человека освоить их своим трудом или трудом своих близких и челяди. Земля - Божья, считал крестьянин, и принадлежать она должна тому, кто ее обрабатывает. Это основа трудового мировоззрения крестьянина, вокруг которого формировались все его другие воззрения.
      Как отмечал исследователь русской общины Ф.А. Щербина, до к. XVI в. обычай свободной заимки земель был главным господствующим обычаем в экономической жизни и отношениях русского народа. Трудовое право русского человека состояло в том, что он пользовался занятым им пространством по известной формуле: "Куда топор, коса и соха ходили". Затрата труда на месте заимки служила в большинстве случаев определяющим фактором владения этой землей.
      Еще в XIX в. русский ученый П.С. Ефименко отмечал, что в Западной Европе имущественные отношения строились на завоеваниях, насильственном захвате одной частью общества прав другой. В России же было иначе - для большей части общества имущественные отношения носили трудовой характер. "Земля не продукт труда человека, следовательно, на нее и не может быть того безусловного и естественного права собственности, какое имеет трудящийся на продукт своего труда. Вот то коренное понятие, к которому могут быть сведены воззрения народа на земельную собственность". Аналогичные мысли высказывал кн. А.И. Васильчиков. В России, считал он, "с древних времен очень твердо было понимание в смысле держания, занятия, пользования землей, но выражение "собственность" едва ли существовало: в летописях и грамотах, как и в современном языке крестьянства, не встречаются выражения, соответствующие этому слову".
      Сложившийся общинный принцип ставится в России выше принципа частной собственности. Ф.А. Щербина рассказывает, как в Кадниковском у. умер крестьянин-собственник, оставив своей жене-старухе несколько десятин земли, приобретенных покупкой. Община, к которой принадлежала старуха, отобрала эту землю в общественное пользование, полагая, что старуха может содержаться за счет мира. "На что ей своя земля, - рассуждали крестьяне, - ее "мир" прокормит и без земли". Старуха пожаловалась в волость, где ей сказали, что мир поступил справедливо, ибо частная собственность превратилась в общинную из-за невозможности трудиться на ней старухе-хозяйке.
      О. Платонов
      ЗЕМЛЯ, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с водой, воздухом и огнем).
      Русские люди считали свою землю святой, боготворили ее как всеобщий источник жизни, мать всего живого - Мать Сыру Землю). "Гой еси сырая, Земля матерая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила". В некоторых духовных стихах земля отождествлялась одновременно и с матерью, и с отцом: "Земля мать сырая! Всем, Земля, ты нам отец и мать".
      Еще в языческие времена понятие земля для русских людей было равнозначно понятию "своего рода-племени", малой и большой Родины, Отечества, государства. Более того, образ земли выражал для русских единство и преемственность всех мертвых и живых. Поминальные ритуалы на могилах предков как бы декларировали связь всех ушедших и живущих поколений.
      Самой страшной клятвою на Руси считалась клятва, при которой целовали или ели землю. Уезжая на чужбину, русский человек брал с собой горсть родной земли и держал ее на груди до конца своей жизни, унося ее вместе с собой в могилу. Возвращаясь на Родину, русские вставали на колени и целовали свою землю. Провожая в последний путь своих близких, русские брали с могилы горсть земли и растирали ее около сердца. Считалось, что таким образом можно преодолеть тоску по покойнику.
      По древнерусским поверьям, земля страдает от человека и одновременно сострадает к нему. Люди виновны перед землей хотя бы потому, что "рвут ее грудь сохой, царапают в кровь бороной". Считалось, что земля - своего рода одушевленное существо и ей нужно устраивать отдых и именины. В Вятской губ., например, земля считалась именинницей в Духов день, в других местах именины земли праздновали в день св. Симона Зилота.
      После Крещения Руси многие ритуалы, связанные с языческим культом Матери Сырой Земли, преобразовались в христианские обряды, связанные с почитанием Пресвятой Богородицы.
      О. П.
      ЗЕМЛЯ - БОЖЬЯ, широко распространенное среди русских крестьян понятие. Русские люди в основной своей массе не считали хозяйствование на земле только средством обеспечения своего существования или способом обогащения. Для них всегда это было нечто большее, связанное со всей их духовной жизнью. Связь эта проходила прежде всего через глубокое понятие - земля Божия, означавшее, что по происхождению своему и по существующему и ныне порядку вещей она принадлежит Богу. Это народное воззрение неоднократно отмечалось наблюдателями и исследователями XIX в., но чаще всего о нем вспоминали в связи с обычноправовыми нормами собственности на землю или владения ею, в частности, в связи с правами общин и вольно-захватным способом приращивания земель, оставляя в стороне религиозный мировоззренческий смысл понятия.
      Наиболее четко определено было использование народного понятия "земля Божия" в обычном праве в труде Ф. Щербины "Сольвычегодская земельная община". Автор выделил несколько категорий в крестьянских понятиях о правах на землю. 1. Божья земля: это - свободные, незанятые, пустые земли; их можно распахивать или косить на них траву, рубить лес, охотиться, ловить рыбу. Если начальство не разрешало пользоваться пустопорожними землями и привлекало за это к ответственности, крестьяне считали это несправедливым, хотя в это же время крайне щепетильно относились к посягательствам на чужую собственность. Но пустопорожние государственные земли они таковой не считали. Автор приводит крестьянское рассуждение на этот счет: "Зачем же и земля, как не затем, чтобы пользоваться ею?" Пользоваться, значит, и трудиться, а трудиться, значит, - и владеть. 2. Общественная, или мирская, земля; это - земли конкретных общин, с определенными границами; ими владеют все члены мира сообща, и крестьяне никогда не считают эти земли ничейными, даже если они окажутся в какой-то части пустопорожними. 3. Надел - часть общинной земли; ею пользуется конкретный крестьянин со своей семьей. 4. Новина, или роспашь, - вновь поднимаемая земля, часть мирской. 5. Собственная земля, или частная земельная собственность.
      Поставленное в ряд с другими народными обозначениями разных уровней прав на землю, понятие "Божья земля" означает, казалось бы, лишь какую-то часть территории - с максимальными возможностями свободного пользования. Но здесь, по существу, присутствует понимание того, что вся земля - Божия изначально; просто в данной категории земель это ее свойство наиболее заметно, а в других как бы заслонилось разными отношениями мирской жизни.
      Представления русских крестьян об ограниченности любых прав на землю, поскольку истинный собственник ее - Сам Бог, вполне соответствует определению Священного Писания: "Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня" (Лев. 25, 23).
      Некоторые авторы видели священное начало в комплексе народных представлений, связанных с правами общины и определением принадлежности земли. Так, А.П. Щапов писал в 1875: "И ленские крестьянские общины, хотя не сознают, не понимают вполне отчетливо начала общинного землевладения, но все-таки, однако ж, инстинктивно берегут его, как священное начало, чувствуют всю его существенную многозначительность в своих общинно-юридических правах на землю. "Земля, - говорят ленские крестьяне, собственно ничья, а Божья, да государственная, общественная, мирская".
      Современный исследователь религиозно-нравственных оснований русского крестьянского хозяйства С.В. Кузнецов пишет: "Для христианского сознания русского крестьянина (...) было характерно представление о земле, как земле Божией. Земля Божия - этико-религиозное понятие, выражение целостного взгляда православного крестьянства на мир, как творение". Автор приводит пословицы, соответствующие православному восприятию мира: "Божия роса Божию землю кропит"; "Божие тепло, Божие холодно". "Отсюда, - пишет этот же автор, - то трепетное отношение к земле, которое характерно для русского крестьянина".
      Это трепетное, благоговейное отношение к земле проявлялось не только и не столько в отдельных высказываниях, сколько во всем строе хозяйствования, обнаруживающем внимательное, предельно ответственное исполнение трудовых задач, основанное на глубоком эмпирическом знании, накапливаемом из поколения в поколение и деталям в обработке почв, уходе за культурами, сборе урожая. Именно такой подход и является той основной традицией земледелия, которая заслуживает использования и ныне, то есть должна быть сегодня возрождена тщательно хранимом (см.: Пахота и сев, Страда).
      Вся практика крестьянского хозяйства отличалась гибкостью, проникновением в специфику данных условий и вниманием к тончайшим деталям в обработке почв, уходе за культурами, сборе урожая. Именно такой подход и является именной той основной традицией земледелия, которая заслуживает использования и поныне, то есть должна быть сегодня возрождена там, где она утрачена.
      В литературе можно встретить мнение, что земельные просторы России приводили якобы к небрежному хозяйствованию русских. А иные даже думают, что экстенсивное, с их точки зрения, земледелие (из-за обширности территории) не содействовало развитию инициативы в национальном характере. Протяженность территории с севера на юг и с запада на восток, напротив, способствовала развитию инициативы, ибо миграции занимали очень существенное место в его истории и требовали высокой приспособляемости к новым условиям.
      Исследователи сибирского земледелия оценили деятельность русских крестьян по приспособлению вынесенных из мест выхода приемов хлебопашества к условиям каждого осваиваемого района как агротехнический эксперимент. В.Н. Шерстобоев предлагал "рассматривать всю сельскохозяйственную деятельность пашенных крестьян Илимского воеводства... как беспрерывный опыт, из которого выросли основы местной агротехники". В.И. Шунков выявил факты сознательных экспериментальных действий крестьян в земледелии, рассматривавшихся ими самими и современниками как опыт. Разумная осторожность в разворачивании собственного хозяйства на новых землях, целенаправленное заимствование опыта старожилов сопровождались и постановкой собственно эксперимента.
      Пока сохраняет народ память о том, что земля - Божья, он не может трудиться на ней небрежно, использовать ее хищнически. На этом основывалась народная экология.
      М.М. Громыко
      ЗЕМСКАЯ ИЗБА, выборный орган местного самоуправления в XVI-XVIII вв. Создан в результате земской реформы Ивана Грозного. Земская изба состояла из земского старосты, ее возглавлявшего, земского дьячка и целовальников, которые выбирались городскими и волостными тяглыми людьми, но по посошной раскладке на 1-2 года. Содержалась на деньги местных тяглых миров. Во 2-й пол. XVI в. на посадах и в районах черносошного земледелия была основным органом местного управления. В 1721-24 заменена магистратами и ратушами по западноевропейскому типу.
      ЗЕМСКИЕ ПРИКАЗЫ, в Москве в XVI-XVII вв., были старый и новый; они ведали дела по измерению дворовых мест, чистке улиц, прекращению пожаров, вообще охранению общественного спокойствия. Ведомство их распространялось отчасти и на другие города.
      ЗЕМСКИЕ СОБОРЫ, собрания представителей городского и областного торгового и служилого класса, являвшиеся по призыву московского правительства для разрешения важных административных и политических дел. Они действовали с сер. XVI в. в течение 150 лет. Первый Земский собор созван в 1550 Иваном Грозным для исправления накопившихся за время его юности беспорядков. С прекращением династии Рюриковичей Земские соборы получили особенное значение: они избирали государей 1598 и 1606; 1612 Земский собор, находясь при ополчении Пожарского, составлял правительство государства; 1613 Земский собор избрал Михаила Романова на царство. Первые годы его правления один Земский собор сменял другой, пока государство не окрепло после Смуты. Выборные созывались посылкой грамот по городам, которые со своими уездами составляли избирательные округа. Выборы происходили по сословиям. Земские соборы носили характер совещательный, иногда с законодательной инициативой. Земский собор 1653, советовавший принять в подданство Малороссию, последний полный.
      ЗЕМСКОЕ САМОУПРАВЛЕНИЕ, введено в России в 1864, преобразовано в 1890. Учреждения земского управления разделялись на губернские и уездные. Распорядительными органами являлись земские собрания, исполнительными земские управы. Земские гласные (выборные представители) разделялись на три группы - дворянскую, недворянскую (из лиц, удовлетворяющих тем же условиям, что и дворянская группа) и крестьянскую. Число гласных дворянской группы обыкновенно равнялось совокупной численности обеих других групп. Гласные каждой группы избирались соответствующими избирательными собраниями, причем для крестьянских гласных такими собраниями служили волостные сходы. Для избрания земских гласных двумя первыми избирательными собраниями были установлены определенные требования, среди которых наиболее видное место занимал земельный ценз. Владение землей в количестве от 125 до 200 десятин и другим недвижимым имуществом ценностью не ниже 15 тыс. руб. давало право избирать и быть избираемым в первых двух собраниях; лица, владеющие землей в размере не менее 1/10 земельной нормы и другим недвижимым имуществом ценностью не ниже 1500 руб., имели право участвовать в избрании уполномоченных в избирательные собрания. Другими условиями, кроме ценза, служили: подданство, 25-летний возраст, принадлежность к мужскому полу и неопороченное поведение. Для участия в волостных сходах при избрании гласных от крестьян закон не устанавливал ценза; притом же сходы выбирали лишь кандидатов в гласные, из числа которых уже губернатор собственной властью отбирал гласных. Помимо гласных, в состав уездных земских собраний входили представители казенных ведомств, депутаты от духовного ведомства и городские головы. В состав губернских земских собраний входили в определенном числе гласные, избираемые уездными земскими собраниями, и, кроме того, представители казенных интересов, уездные предводители дворянства или председатели уездных съездов и депутаты от духовенства. Земские управы, как исполнительно-распорядительные учреждения, состояли из членов, избираемых соответствующими земскими собраниями. Как губернские, так и уездные земские собрания имели ежегодно одну очередную сессию, причем уездные предшествовали губернским. К предметам ведомства земских учреждений относились вопросы местного благосостояния, главным образом хозяйственного характера, в частности: заведование земскими повинностями и принадлежащими земству имуществами, выборы должностных лиц, дорожная часть, забота о народном здоровье и образовании, попечение о развитии земледелия, торговли и промышленности, издание обязательных постановлений по пожарной, санитарной части и др., ходатайства о местных пользах и нуждах перед правительством и пр. Земские учреждения находились под контролем правительственных органов, как местных, так и центральных. Большинство постановлений земских собраний требовали утверждения губернатора или министра внутренних дел. В качестве местных органов, обсуждающих правильность и законность постановлений земских собраний, выступали губернские по земским делам присутствия, куда и поступали протесты губернатора на постановления земских собраний. Этим последним было предоставлено право обжалования постановлений губернского по земским делам присутствия в сенат. Земские учреждения были введены в 34 губерниях, но вскоре общественная самодеятельность земств столкнулась с недоверием со стороны центральной и местной правительственной власти. Последовал ряд ограничений компетенции земских учреждений и мер к усилению надзора местной администрации над земскими учреждениями. В 1890 земские учреждения подверглись существенному преобразованию в смысле передачи преобладающего участия в земстве дворянству и усиления вмешательства губернской власти в дела земского хозяйства. В 1900 продовольственное дело было изъято из ведения земств и ограничено право земств повышать земские сборы (закон о предельности земского обложения). В 1902 воспрещены оценочно-статистические работы. Попытки подчинить бюрократической опеке земскую медицину (1899) и земскую школу (1901) не имели успеха. В 1903 в шести западных губерниях были введены т.н. земские учреждения, хотя фактически эти губернские и уездные земские комитеты не избирались населением, а назначались министром внутренних дел и губернаторами и представляли собой коллегиальные учреждения для заведования некоторыми делами местного хозяйства.
      С. Ю.
      "ЗЕМЩИНА", ежедневная патриотическая газета, выходила в Петербурге с 1909 по 1917. Орган правых депутатов Государственной Думы. Отстаивала интересы русского народа, выступала против засилья либерально-масонских, иудейских и революционных элементов. Редактор С.С. Глинка-Янчевский, издатель С.А. Володимеров.
      ЗЕМЩИНА, земля в Древней Руси, понятие, отличное от понятий государства и правительства. Особенное значение земщина получила при Иоанне Грозном, когда в 1565 из всего государства была выделена часть с особым управлением для содержания царского двора и особого отряда телохранителей, опричников. Все, что не входило в состав опричнины, т.е. вся остальная страна, именовалось земщиной и управлялось земскими боярами. Во главе земщины на два года Иоанн Грозный поставил даже особого земского царя, бывшего татарского царевича Симеона Бекбулатовича.
      О. П.
      ЗЕРЦАЛО, в русской иконописи изображение прозрачной сферы в руке ангела с надписью ИС ХС (Иисус Христос). Символ, показывающий, что ангел есть дух и служит Иисусу Христу.
      ЗИЛАНТОВ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., близ Казани, на Зилантовой (с татарского - Змеиной) горе. Основан в 1552 по царскому повелению на месте погребения воинов, убитых при взятии Казани; в 1560, после разрушения в половодье, перенесен. В нем находилась древняя Смоленская икона Божией Матери - копия с иконы, бывшей в походах Иоанна Грозного. Ежегодно 2 октября совершался из монастыря крестный ход к храму - памятнику убитым воинам, построенному в 1823 на месте прежнего Иоанно-Предтеченского монастыря. Построен во 2-й пол. XVI в. архиеп. Германом Казанским, икона которого с частию его мощей находилась в монастыре.
      С.В. Булгаков
      ЗИМНИЙ ДВОРЕЦ, главная резиденция русских царей, начиная с Петра I. Первая зимняя резиденция Петра I, т.н. Зимний дом, был построен в 1711 на берегу Зимней канавки, вторая - в 1716-19 построена Г.И. Матарнови на месте, где теперь находится Эрмитажный театр, с фасадом на Неву и перестроена в 1720-х Д. Трезини. В 1732 В.В. Растрелли начал постройку третьего Зимнего дворца с фасадом на Неву и Дворцовую площадь. Этот вариант дворца много раз перестраивался. Четвертый, временный деревянный Зимний дворец был построен в 1755 Растрелли на углу Невского проспекта и набережной р. Мойки; существовал до 1762. Существующий пятый Зимний дворец построен Растрелли в 1754-62 (на месте разобранного третьего) в стиле русского барокко. В плане четырехугольник с обширным внутренним двором. Фасады обращены к Неве, к Адмиралтейству и на Дворцовую площадь. Грандиозные размеры (более 1000 покоев) и пышная отделка дворца подчеркивали его назначение. Интерьеры Зимнего дворца неоднократно перестраивались, в т. ч. И.Е. Старовым и Дж. Кваренги в 1780-90-х. В 1818-27 К.И. Росси перестроил ряд помещений и создал "Галерею 1812 года" (художник Д. Доу). После пожара 1837 Зимний дворец был восстановлен В.П. Стасовым и А.П. Брюлловым.
      С 1918 в Зимнем дворце находится Государственный музей Эрмитаж.
      ЗИНИН Николай Николаевич (13.08.1812 - 8.02.1880), русский химик-органик, основатель научной школы, первый президент Русского Физико-химического общества. Выпускник Казанского университета.
      Первым синтезировал анилин (методом восстановления ароматических нитросоединений, т.н. реакция Зинина), заложив основы производства синтетических красителей, душистых веществ и лекарственных препаратов (1842). Впервые в мире получил уренды (1854). Провел большую работу по изучению нитроглицерина как взрывчатого вещества и пытался внедрить его в боевую технику русской армии во время Севастопольской обороны.
      К числу учеников и сотрудников Зинина относятся: А.М. Бутлеров, А.П. Бородин, Н.Н. Бекетов, А.Н. Энгельгардт.
      ЗИНОВИЙ ОТЕНСКИЙ (ск. ок. 1570), монах, писатель, ученик св. Максима Грека. После суда над учителем он был сослан в Отенскую обитель недалеко от Новгорода. Во второй пол. 1560-х написал два обличительных сочинения против "нового учения" Феодосия Косого - "Послание многословное" и "Истины показание".
      "Послание многословное" состоит из "Сказания", кратко излагающего историю учения Феодосия Косого, и ответов на "Вопросы" "богобоязненных людей", обеспокоенных слухами о его сочувствии еретикам; "Истины показание" включает 56 глав, разделенных на 10 "пришествий" "крылошан", и написано в форме диалога автора с ними. Зиновий Отенский приводит обширные выдержки из Библии и "отцов церкви", с замечательной ясностью и филологической проницательностью комментирует их, сообщает уникальные сведения о Феодосии Косом и его соратниках, о Максиме Греке, основывая свои утверждения на прагматических и рационалистических аргументах. В полемике с вольнодумцами отенский инок отстаивает бытие Бога, догмат о Троице, истину воплощения Иисуса Христа, правомерность почитания икон и креста, мощей, защищает обрядность и предание, законную власть иерархов и каноничность преследования еретиков-отступников, существование монастырей и церковных имуществ.
      Л. К.
      ЗЛАТОУСТ, город в Челябинской обл. Расположен на Южном Урале, на р. Ай (бассейн Камы). Население 201 тыс. чел.
      Основан в 1754 как поселок при строительстве Златоустовского (назван по имени св. Иоанна Златоуста) железоделательного, чугунолитейного и медеплавильного завода. В 1815 здесь была построена оружейная фабрика; в 1857 - сталелитейная фабрика (были отлиты первые в России стальные пушки). С н. XIX в. Златоуст - центр художественной гравюры на металле (зародилась как подсобное производство для украшения сабель, кортиков, шпаг; ныне золотой и серебряной насечкой украшают подарочное оружие, делают декоративные панно на стальных пластинах).
      ЗЛАТОУСТОВ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, в Златоустинском переулке. Основан в XIV в. Соборный храм во имя св. Иоанна Златоуста построен вел. кн. Иваном III в 1482; он много раз возобновлялся. Здесь замечательна по своему письму икона св. Иоанна Златоуста. Здесь же находилась чудотворная икона Знамения Пресвятой Богородицы, прославившаяся в 1848 во время холеры ("Знамение" Златоустовское).
      С.В. Булгаков
      ЗЛО, отрицание добра, приносимого в мир Богом, противостояние истине, добру и благу. Всякое зло противно Божественному порядку, в православном сознании зло олицетворяется с духом тьмы, дьяволом, сатаной.
      Единственный путь познания Добра и Зла можно найти только в Свящ. Писании и у христианских мыслителей. Православная мысль рассматривает добро как норму и должное, а зло - как отклонение от нормы и недолжное. При определении должного и недолжного православный человек руководствуется указанием воли Божией, как она выразилась в естественном и сверхъестественном откровении. В Библии под добром понимается все то, что получает свое бытие от Бога. Исходя из этого, зло, как противоположность Божественной норме добра, есть явление случайное, то, чему не следовало быть и что не согласно с волей Божией, так как не входило в план мироздания. Зло проявляется в разрушении, беспорядке, уничтожении бытия и разделяется на зло физическое - все, что разрушает развитие физического бытия (болезни и пр.), - и зло нравственное - все, что противоречит в нравственной жизни воле Божией и что обыкновенно называется грехом.
      Русский человек Св. Руси был уверен, что в мире идет борьба добра и зла. Добро и зло совершаются прежде всего в душе, вне времени и пространства. Ареной борьбы становится человеческая совесть. Пытаясь побороть зло злом, ты губишь собственную душу. "Не плати злом за зло, говорят народные пословицы. - Нам добро, никому зло - то законное житье! Дружбу помни, а зло забывай. Зла за зло не воздавай. Назло да наперекор, да людям в укор. На зло молящего Бог не слушает. Во зле жить, по миру ходить".
      Веря в добро, русский человек вместе с тем считает, что "мир во зле лежит". "Злой не верит, что есть добрые люди". "И доброе слово не уймет злого". Но все равно - "Молись, а злых дел берегись".
      Понятие зла подробно исследовано русскими мыслителями. "Зло не есть просто вражда, ибо вражда ко злу не есть зло. Зло есть противодуховная вражда. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон" (И.А. Ильин). "Лицо всякого зла, всякого отрицательного явления, в конце концов, всегда только искаженное лицо отрицаемого им добра" (Ф.А. Степун).
      "Если ты спрашиваешь, зачем зло, - писал Л.Н. Толстой, - я отвечаю вопросом: зачем жизнь? Зло затем, чтобы была жизнь. Жизнь проявляется в освобождении от зла. Борьба со злом в том, что стараться переменить мысли человека, делающего зло. Борьба со злом плодотворна только в собственной душе".
      "Зло должно искореняться непрестанно, - считал Ф.М. Достоевский. - Я хочу, заявлял он, не такого общества, где бы я не мог делать зла, а такого именно, чтобы я мог делать всякое зло, но не хотел его делать сам. Оправдайте, не карайте, но назовите зло злом".
      "В России зло очень редко творится умышленно, гораздо чаще - по недоразумению и недомыслию" (Ф.И. Тютчев). "Борьба со злом возможна лишь путем творчества жизни. Зло в творчестве выступает как самопобуждение к высшему напряжению творческих сил" (М.М. Пришвин).
      О. Платонов
      ЗЛЫНКА, город в Брянской обл. Расположен на Приднепровской низменности, на р. Злынке. Население 5,4 тыс. чел. Основан на берегу Злынки в 1702 как поселок старообрядцев, входил в Иолховскую волость Стародубского полка. В 1770 Екатериной II пожалован в составе волости графу П.А. Румянцеву.
      ЗМЕЙ (Змей Горыныч), в древнерусской языческой мифологии воплощение мирового зла, злой дух, произошедший от змеи, которая семь лет не слышала человеческого голоса, или от сорокалетней рыбы. Змей имеет вид огромного дракона, покрытого панцирем, с одной или несколькими головами и таким же количеством крыльев и когтей. Полет змея сопровождается громом и бурей, а из пасти его извергается пламя. Змей облагает людей поборами, требует ежедневно девушек и детей, поедает и убивает людей, летает к женщинам в дом, сожительствует с ними или сосет грудь, а когда закончится молоко, сосет кровь, в результате чего женщина быстро сохнет, желтеет и умирает. В русских былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который храбростью и хитростью убивает змея и его змеенышей и освобождает людей.
      "ЗНАМЕНИЕ" ВЛАДИМИРСКОЕ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась во Владимире в Успенском соборе, в особом приделе в честь ее. Прославилась 8 октября 1650. Близ Владимира, в слободе Быковке, тамошний житель Сергей Иовлев, с малолетства находившийся в расслаблении, три раза ночью слышал голос, говоривший ему; "Попроси написать Мой образ Знамения и поставить на том месте, где была церковь, и ты получишь исцеление". Место это было близ дома больного и находилось в запустении. Больной рассказал о своем видении знакомым, и те не замедлили написать икону, но только не знали, как поставить ее. И вот в это время другому больному, Логгину Сапожникову, жившему во Владимире, был голос, чтобы он пожертвовал имевшийся у него дубовый сруб под часовню и поставил ее в Быковке на том месте, где был храм. Когда часовня была готова и в ней поставили икону, то после молебна о здравии оба болящих получили исцеление.
      Празднуется 27 ноября/10 декабря.
      Прот. И. Бухарев
      "ЗНАМЕНИЕ" ЗЛАТОУСТОВСКОЕ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в московском Златоустовом монастыре. Прославилась в 1847-48, когда в Москве свирепствовала холера. Захворал ею благочестивый старец купец Иродион Воробьев. Ночью больной увидел себя в каком-то монастыре, и тут же на стене явился образ "Знамения". Благоговейный старец поспешил приложиться к иконе и заметил на ней улыбку Богомладенца, а Пресвятая Богородица в это время сказала: "Раб Божий Иродион" - и осветила его сиянием, исходившим от Нее. После этого больной почувствовал облегчение от болезни и решился отыскать избавившую его от смерти икону. Долго искал и наконец нашел в Златоустовом монастыре, где в молодых летах часто он молился. Икона находилась над входом в паперть. Тогда икона была богата украшена Воробьевым и поставлена в самом храме.
      Празднуется 3/16 марта и 27 ноября/10 декабря.
      Прот. И. Бухарев
      "ЗНАМЕНИЕ" ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕНСКОЕ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в церкви св. Иоанна Предтечи у Креста. В 1812 икона сохранилась нетронутой неприятелем, тогда как прочие иконы в церкви были лишены украшений. Заболевшая холерой в 1853 московская мещанка Ф.С., а в 1854 - аптекарь В.И. получили исцеление по молитве пред сею иконою.
      Прот. И. Бухарев
      "ЗНАМЕНИЕ" НОВГОРОДСКОЕ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в новгородском соборе. Представляет собой поясное изображение Пречистой Девы Богоматери с распростертыми к небу руками и с Предвечным Младенцем Иисусом, сидящим на груди Ее без всякой поддержки. Правой рукой Он благословляет мир, как вечный архиерей и пастыреначальник, а в левой держит свиток как знак благодатного закона и спасительного учения, которым Он просвещает род человеческий. Сама же Матерь Божия как бы приносит и посвящает Господу Вседержителю благословенный плод пренепорочного чрева Своего и с воздетыми руками молит Создателя, да примет Он плод сей как жертву за спасение всего мира. Название "Знамение" подобные изображения Пресвятой Богородицы получили у нас в России, и в первый раз оно дано Новгородской св. иконе по случаю чуда, или знамения, бывшего от нее в Новгороде в 1170. Суздальский кн. Андрей Боголюбский задумал образовать на севере Русской земли одну державу и для сей цели хотел сокрушить силу новгородскую. К нему присовокупились многие другие князья. Союзные войска подступили к Новгороду, и начались кровопролитные приступы. Новгородцы, видя страшную силу врагов и изнемогая в неравной борьбе, всю свою надежду возложили на Господа и Пресвятую Богородицу. Все храмы в городе были наполнены народом, а архиеп. Иоанн три дня и три ночи стоял при алтаре Божием в соборном храме, вознося молитву о Божественной помощи. Все решились защищаться насмерть. В ночь перед окончательным приступом святитель услышал голос, повелевавший ему идти в церковь Спаса на Ильинской улице, взять оттуда икону Пресвятой Богородицы и вознести ее на городскую стену, и тогда "узриши, - прибавил голос, - спасение граду". На рассвете, рассказав о видении, он послал соборный клир за иконою. Но посланные воротились, сказав, что икона не двигается с места. Тогда святитель сам со всем собором священнослужителей пошел в Спасскую церковь и, падши пред иконою, так молился со слезами: "Дева, Владычица, упование и Заступница нашего града! Молись Сыну Твоему и не предай нас врагам нашим за грехи наши, но да явится и ныне милосердие Твое к нам". Начали молебен, все молились со слезами, и лишь запели после 6-й песни кондак "Предстательство христиан непостыдное", как икона заколебалась. Тогда архиепископ взял икону и дал ее нести двум диаконам. Икону внесли на стену и поставили близ того места, где кипела битва. Народ молился со слезами. Тысячи стрел летели на стену. Вдруг одна из стрел вонзилась в св. образ, при этом лик Пресвятой Богородицы обратился к городу, и архипастырь увидел, как западали слезы из очей Богоматери. Приняв слезы на свою фелонь, он в умилении воскликнул: "О дивное чудо! Из сухого дерева текут слезы. Царица Небесная! Ты даешь нам знамение, что молишься пред Сыном Твоим и Богом нашим об избавлении города", - и вдруг в войске врагов произошло смятение, они начали поражать друг друга. Новгородцы, заметив это, воодушевились и вышли из города, а неприятельские войска в страхе бежали. Тогда все приписали спасение города Заступлению Пресвятой Богородицы, и было установлено празднование чудотворной иконе 27 ноября. В 1566 по молитвам пред сею иконою был остановлен страшный пожар в Новгороде. Пожар грозил истреблением всего города. Митр. Макарий поднял икону из города и в крестном ходу понес ее по берегу Волхова, и вдруг подул ветер на Волхов, и пожар затих. В 1611 шведы, овладев Новгородом, производили в нем грабежи и хотели ограбить и собор, где стояла чудотворная икона, но лишь только вступили на соборный порог, как вдруг были отброшены назад невидимой силой. Это устрашило грабителей, и тогда никто из них не осмеливался более стремиться в собор.
      Празднуется 27 ноября/10 декабря.
      Прот. И. Бухарев
      "ЗНАМЕНИЕ" СЕРАФИМО-ПОНЕТАЕВСКОЕ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Серафимо-Понетаевском Скорбященском женском монастыре Нижегородской еп. Была написана в 1879 одной из сестер монастыря, Клавдией Войлошниковой, и стояла в письмоводительской келье в корпусе, занимаемом игуменьей монастыря. 14 мая 1855, в девятом часу вечера некоторые из сестер, бывшие в этой келье, заметили, что лик Богоматери вдруг сделался живее и светлее, - взор Ее поднимался на стоявших в трапезной на молитве. Это явление повторилось еще в полночь. Икона была перенесена в храм, и от нее начали совершаться исцеления. Празднуется 27 ноября/10 декабря.
      Прот. И. Бухарев
      "ЗНАМЕНИЕ" ЦАРСКОСЕЛЬСКОЕ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Царском Селе, в малой придворной церкви. Первоначально на св. иконе были изображены только лики Богоматери и Предвечного Младенца с двумя огнеобразными херувимами по обеим сторонам главы Пречистой Девы. Впоследствии, по повелению имп. Елисаветы Петровны, по краям св. иконы изображены в самых малых размерах: с правой стороны вверху - св. апостол Петр, в середине - прав. Елисавета, внизу - св. мц. царица Александра. Царскосельская чудотворная икона замечательна и своими размерами, превосходя почти все святые известные в России иконы Богоматери: в длину она имеет почти два, а в ширину - полтора аршина. Происхождение Царскосельской иконы "Знамения" весьма древнее. Она принесена в дар царю Алексею Михайловичу патр. Афанасием и с того времени сделалась особенно чтимой в царском роде. Петр Великий благословил ею дочь свою Елисавету как наследницу престола после Екатерины I. Имп. Екатерина II любила молиться пред нею. В 1820, по молитве пред сей иконою имп. Александра I, а в 1863 - Александра II, остановлены были пожары во дворце. В 1831 и 1848 молитва пред нею спасла от холеры Царское Село. К Царскосельской иконе прибегают матери с молитвой за детей. Празднуется 27/ ноября/10 декабря.
      Прот. И. Бухарев
      ЗНАМЕННЫЙ РАСПЕВ. - См.: РАСПЕВ.
      ЗНАМЕНСКИЙ женский монастырь, Омская еп., при церкви на Святом Ключе, близ Старо-Семипалатинского поселка, Семипалатинской области. Учрежден в 1912 из женской общины, основанной в 1906. Здесь находилась особо чтимая Семипалатинская Абалацкая икона "Знамения" Божией Матери.
      ЗНАМЕНСКИЙ мужской монастырь, Курская еп., в Курске, на Красной площади, на высокой горе, при р. Тускори. Основан в 1597-1613 курскими гражданами в память избавления Курска от разорения польским гетманом Жолкевским. Первоначально именовался Рождество-Богородичным и Большим в противоположность Коренной пустыни, которая была тогда приписана к монастырю. В 1631 он сгорел, а по возобновлении был разорен поляками. В 1649 был построен жителями города по "увещательной" грамоте царя Алексея Михайловича, каменный храм - в честь иконы Знамения Божией Матери, и с того времени монастырь стал называться Знаменским. Каменные здания монастыря были сооружены "коштом воинства", защищавшего Белгородские границы. С 1815 монастырь подвергся совершенному изменению во всех своих зданиях по причине обветшалости их. Знаменский собор, замечательный по своей архитектуре, громадным размерам и изящной отделке, освящен был в 1826. На северной стороне храма находилась драгоценнейшая святыня обители - чудотворная икона Знамения Божией Матери, именуемая Коренною, или Курскою.
      С.В. Булгаков
      ЗНАМЕНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, на Варварке. Основан в 1631, на урочище, принадлежавшем некогда боярам Романовым. Главную святыню монастыря составляла историческая, благоговейно чтимая икона Знамения Пресвятой Богородицы, пред которою молились прадеды, деды и родители царя Михаила Феодоровича. Эта родовая икона бояр Романовых была вывезена из Новгорода, где предки Михаила Феодоровича были наместниками Московского государя. Написанная в XVI в., она богато украшена золотом, серебром и драгоценными камнями. В северо-восточном углу монастыря находились палаты бояр Романовых, где в 1596 родился царь Михаил Феодорович.
      С.В. Булгаков
      ЗНАМЕНСКИЙ скит, Енисейская еп., в окрестностях Красноярска, на земле, пожертвованной (в 1892) сибирским купцом Матониным для основания там обители. Устроение скита являлось плодом трудов иеромонаха Филарета.
      ЗНАМЕНСКИЙ КРАСНОГРИВСКИЙ мужской монастырь. - См.: ФЛОРИЩЕВО-УСПЕНСКАЯ пустынь.
      "ЗНАМЯ РОССИИ", ежемесячный журнал общероссийского монархического фронта, орган русской независимой монархической мысли под редакцией Н.Н. Чухнова. Выходил с 1945 до 2-й пол. 1970-х.
      ЗНАНИЕ, состояние, принадлежность знающего что-либо, плод учения и опыта (В.И. Даль). В представлениях Святой Руси высшее знание - понимание добра и зла согласно учению Нового Завета. Русские мудрецы видели в знании не только душевную полезность, но и красоту, позволяющую восхищаться величием Божьего замысла. Знание выражает прежде всего Премудрость Божью, глубину и бесконечность его созданий. Истинное знание может быть только цельным - содержать неразрывно веру и знание. Кроме высшего знания существуют житейское и научное знание, отражающие бытовые и технические второстепенные стороны жизни человека. Причем для неправославного человека научные знания являются поводом непомерной гордыни и сатанинского желания противостоять Богу. "Знание смиряет великого, удивляет обыкновенного и раздувает маленького человека (Л.Н. Толстой). Люди, думающие, что все дело в житейском и научном знании, подобны тем бабочкам, которые летят на свечки, сами погибают и затемняют свет". В целом православный русский человек всегда больше ценил духовно-нравственное знание по принципу: "Кто сирых напитает, тот Бога знает". Знание должно быть близко к душе. "То знание ценно, которое острой иголкой прочертано по душе. Вялые знания - бесценны" (В.В. Розанов).
      О. Платонов
      ЗОЛОТНИКОВСКАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь, Владимирская еп., на берегу р. Золотоструйки. Основана в 1-й четверти XVII в. иноком Ионою (Головициным). Здесь находилась явленная и чудотворная Казанская икона Божией Матери. В пустыни принял пострижение св. Митрофан Воронежский.
      ЗОСИМА СОЛОВЕЦКИЙ, игумен (ск. 17.04.1478). Основатель крупнейшего и славнейшего монастыря на Соловецком острове родился в новгородской земле, близ Онежского озера. Воспитанный в благочестии, он с юных лет решил посвятить себя Богу и молил Господа указать ему место для пустынного жительства и даровать опытного учителя. На побережье Белого моря Зосима встретился с прп. Германом, который поведал ему о необитаемом морском острове, где они с прп. Савватием прожили несколько лет. Отшельники переправились на остров, построили келью и начали возделывать скудную северную землю, усердно соблюдая иноческие правила. Как-то Герман отправился на материк за необходимыми припасами и не смог вернуться из-за осенней непогоды. Зосима провел всю зиму на острове один. Много искушений претерпел он в борьбе с бесами и голодом. Весной вернулся прп. Герман, и подвижники устроили небольшой храм в честь Преображения Господня. Постепенно к ним стали прибывать новые иноки, и Зосима просил Новгородского архиепископа о присылке игумена и освящении новосозданного монастыря. Но все настоятели, приходившие из Новгорода, не выдерживали жизни в суровых условиях, и тогда братия настояла, чтобы игуменом был прп. Зосима. Он послушно принял нелегкое бремя: ввел строгий общежительный устав, наладил хозяйственную жизнь, начал обширное строительство, укрепляя и стены обители, и дух иноков, перенес на Соловки мощи прп. Савватия. После 26 лет игуменства и 42 лет жизни на острове прп. Зосима преставился ко Господу и был положен в выкопанную им самим могилу за алтарем Преображенского собора.
      Русские пчеловоды называли преподобного Зосиму Пчельником и считали его покровителем пчеловодства и хранителем пчел. В одном из древних стихов читаем: "Попаси Зосим Соловецкий пчелок / Стаями, роями, густыми медами".
      В честь прп. Зосимы как заступника пчеловодов существовали рукописные молебны. В одной из молитв прп. Зосиме подробно повествуется о путешествии свв. Зосимы и Савватия, угодников Соловецких, в какие-то далекие страны, откуда они, по повелению Божию, принесли в набалдашнике посоха матку пчелиную и, пустив ее в Русскую землю, положили этим начало пчеловодству. Сельские пчеловоды, благоговея перед свв. Зосимой и Савватием пчельниками, очень часто молились этим угодникам об успехе в пчеловодстве, а в день памяти св. Зосимы служили ему в церквах молебны и приносили при этом в церковь медовые соты для освящения. В других местах есть еще обычай в этот же день кормить пчел просфорою, освященною накануне Благовещения, что делается будто бы по примеру самого прп. Зосимы. В день памяти этого угодника пчеловоды вынимали ульи из омшаника и выставляли на лето в пасеки. При этом почти повсюду был обычай ставить один улей среди других; он обыкновенно называется Зосимом; на нем ставили образ св. Зосимы, который изображался здесь всегда с ульем пчел.
      У русских существовало предание, что будто св. Зосима принес пчелиную матку с Афона в железном набалдашнике своего посоха, хотя этот преподобный вовсе не был на Афоне. Что касается обычая кормить пчел в день прп. Зосимы просфорою, то можно думать, что он находится в связи с тем сказанием из жития этого угодника, по замечанию которого он раздавал проезжим купцам просфоры от своего священнодейства. Случилось однажды, что одна из этих просфор была обронена ими по небрежности и при этом оказалась чудодейственною, испустив от себя огонь, опаливший пса, который хотел взять ее.
      Память прп. Зосиме отмечается 17/30 апреля и 8/21 августа (перенесение мощей).
      И.П. Калинский
      ЗОСИМОВА пустынь. - См.: ТРОИЦЕ-ОДИГИТРИЕВСКИЙ женский монастырь.
      ЗУБЦОВ, город в Тверской обл. Расположен между отрогами Бельской возвышенности и Смоленско-Московской возвышенности. Население 8 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1216. С 1247 в составе Тверского княжества, его порубежная крепость. В 1485 присоединен к Московскому государству. В 1605-12 неоднократно разорялся польско-литовскими отрядами. С постройкой в н. XVIII в. Вышневолоцкой водной системы Зубцов - важный перевалочный пункт на водном пути в Петербург.
      ЗУРОВ Леонид Федорович (18.04/1.05.1902 - 10.09.1971), писатель. Первые книги Зурова - сб. рассказов "Кадет" и повесть "Отчина".
      "Отчина" возникла как результат работы автора в архиве Псково-Печерского монастыря, находившегося тогда на территории Эстонской республики. Повесть рисует историю этой обители и Псковской земли в трудные годы Ливонской войны и похода Ивана Грозного на Псков. Книга посвящена темам самостояния Руси, стремления к смиренной ("в страхе Божием"), трудовой и мирной жизни, военной беды и обороны Русской земли. Писатель запечатлел крестный путь Руси, которая предстает у Зурова как святая земля, осеняемая иконами, оглашаемая колокольным звоном и молитвенным пением. Картины трагических испытаний прошлого перекликаются с современностью.
      В романах "Древний путь" (1933) и "Поле" (1938) и рассказах 1930-х Зурову удается передать "чувство Русской земли". Стихийное движение огромных масс людей, панорама "страшных лет" России, запечатленная Зуровым, тема человека, захваченного кровавым вихрем истории и пытающегося сохранить свою человечность, свою веру на "трудной земле", особый реализм Зурова, когда отстраненное авторское повествование контрастирует с катастрофичностью совершающихся событий, сила чувственного восприятия мира, конкретность и метафорическое богатство письма - все эти моменты роднят книги Зурова с художественным миром эпопеи М. Шолохова "Тихий Дон". Символ России, пошедшей "древним путем" Христа, распятой и погребаемой, видится в Плащанице, к которой приникает герой в финале романа "Древний путь".
      A.M. Любомудров
      ЗЫКИНА Людмила Георгиевна (р. 10.06.1929), русская народная и эстрадная певица. С 1947 солистка Русского народного хора им. М.Е. Пятницкого. С 1960 в Москонцерте. В 1977 возглавила ансамбль "Россия" (худ. руководитель и солистка). Наибольшую известность в исполнении Зыкиной получили песни "Рязанские мадонны", "Оренбургский платок", "Течет Волга". Автор книги мемуаров "Течет моя Волга" (1998).
      и
      И, буква иже, гласная, в русской азбуке десятая, под титлою [рис.] в церковном счислении восемь, а со знаком [рис.] восемь тысяч. До реформы алфавита 1917-18 перед гласной заменялась буквой i (и десятеричное). В церковном счислении [рис.] означало десять, [рис.] десять тысяч.
      ИАКОВ, брат Господень по плоти, апостол от 70-ти, 1-й еп. Иерусалимский, священномученик (ск. ок. 63), сын прав. Иосифа, обручника Пресвятой Богородицы, спутник Иосифа и Пречистой Девы Марии во время бегства их в Египет, где они с Младенцем Иисусом укрывались от преследований иудейского царя Ирода. С юности Иаков отличался необыкновенным благочестием. Он принадлежит к числу 70-ти ап. Иисуса Христа. После Воскресения Спасителя св. Иаков был удостоен особенного явления воскресшего Господа. После Пятидесятницы ап. Иаков стал первым епископом Иерусалима. Ап. Павел в Послании к галатам называет св. Иакова вместе с апп. Петром и Иоанном столпами Церкви. На Соборе апостолов в Иерусалиме, бывшем около 50 по Р.Х., св. Иаков председательствовал. В Новом Завете ему принадлежит послание, написанное к христианам, обращенным из иудеев. Он также составил и первую Божественную литургию. Множество евреев было обращено им в веру Христову. Недовольные этим фарисеи и иудейские старейшины задумали убить св. Иакова, который за свою праведную и добродетельную жизнь был почитаем не только христианами, но и многими из иудеев. Св. апостол часто молился в Иерусалимском храме. Здесь фарисеи, пользуясь отсутствием в городе римского проконсула, в день Пасхи, когда в Иерусалим стекалось особенно много народа, просили св. Иакова с крыши храма засвидетельствовать, что христиане заблуждаются в своей вере. Однако апостол вместо этого открыто исповедовал Иисуса Христа. Разгневанные фарисеи столкнули праведника вниз с крыши. Упав на землю, апостол молился Господу, прося Его не вменить им это во грех. Тогда один из иудеев убил св. Иакова, ударив его белильным валиком по голове.
      Память ап. Иакову отмечается 23 октября/5 ноября, 4/17 января (в Соборе 70-ти апостолов) и в Неделю по Рождестве Христовом.
      ИАКОВ БОРОВИЧСКИЙ, Новгородский, Христа ради юродивый (ск. ок. 1540). Не сохранилось никаких достоверных сведений о происхождении и жизни прав. Иакова. Но Господь прославил Иакова чудесами, произошедшими при мощах праведника. Тело св. Иакова вместе с гробом было принесено весной на льдине по р. Мста к с. Боровичи в Новгородской обл. Жители села, первоначально не желая принимать умершего в своих пределах, оттащили льдину с гробом на середину реки. Но вместо того чтобы плыть дальше, льдина чудесным образом вернулась обратно. Тогда селяне второй и третий раз пытались избавиться от принесенного рекой тела.
      В третий раз им во сне явился сам прав. Иаков, который назвал свое имя и спросил: за что они гонят его, бывшего при жизни благочестивым христианином? Раскаявшись, жители Боровичей отправились к реке и благопристойно перенесли тело своего праведника в свое село, построив для него деревянную часовню. Вскоре от мощей прав. Иакова стали происходить многочисленные исцеления. Жители Боровичей обратились к новгородскому архиеп. Феодосию с просьбой причислить праведника к лику святых. Новгородский архиепископ послал священника и диакона, которые записали и засвидетельствовали случаи исцеления у мощей св. Иакова. По благословению св. Макария, митр. Московского, мощи праведника в ноябре 1544 были перенесены в Боровичскую церковь Сошествия Святого Духа и этот день был установлен днем всецерковного воспоминания св. Иакова Боровичского. В 1657 патр. Никоном мощи св. Иакова были перенесены в Иверский Богородичный монастырь Новгородской епархии. Память прп. Иакову отмечается 23 октября/5 ноября и 22 мая/4 июня (местное празднование).
      ИАКОВ ЖЕЛЕЗНОБОРОВСКИЙ, преподобный, ученик Сергия Радонежского (ск. 11.04.1442), родился в семье галицких бояр Аносовых и полагал начало иноческого жития в обители прп. Сергия Радонежского. С его благословения он удалился на пустынножительство в лес, называемый Железным Борком, так как там находились залежи железной руды. Вскоре к нему собрались ученики, и они создали обитель во имя св. Иоанна Предтечи, с уставом прп. Сергия, но настоятелем прп. Иаков согласился быть только в конце своей жизни. Господь сподобил преподобного даром прозорливости, и он в 1415 предсказал рождение вел. кн. Василия II Темного. После набега татар в 1429 его обитель была разрушена, но святой восстановил ее и много заботился о населении, пострадавшем от разрушений. Прп. Иаков был погребен в церкви своего монастыря, а в 1613 его мощи были обретены нетленными. Уже в то время от них творилось много чудес, и в народе его почитали святым. На гробнице лежали его каменный крест, власяница и вериги.
      Память прп. Иакову отмечается 11/24 апреля и 5/18 мая (обретение мощей).
      ИАКОВ РОСТОВСКИЙ, епископ (ск. 27.11.1392), родился в простой крестьянской семье в д. Яковлево под Ростовом. В молодые годы принял постриг в Конырьской обители. В 1386 был возведен на Ростовскую кафедру. Святой Иаков отличался уверенностью, красноречием и прославился обличением еретика Маркиана, который отрицал св. иконы. После этого Маркиан был вынужден удалиться из города навсегда. Но святитель недолго оставался на своей кафедре. За то, что он спас осужденную на смертную казнь женщину, назначив ей место для покаяния, народ изгнал его из города. Тогда он положил свою мантию на воды озера Неро, перекрестился и отплыл из города. Вышел он за полторы версты от него на берег. Князь и народ, пораженные чудом св. епископа, со слезами молили его о прощении. Святитель простил всех, но вернуться на кафедру решительно отказался. Там, где он вышел на берег, он поставил себе келью и стал подвизаться в монашестве. К нему собрались многие его ревнители, чтившие иноческие подвиги, и тогда он поставил для них кельи и храм в честь зачатия Пресвятой Богородицы. Так создался ростовский Спасо-Яковлевский монастырь, в котором до последнего дня почивали св. мощи свт. Иакова.
      Память свт. Иакову отмечается 27 ноября/10 декабря и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ИВАН ГОДИНОВИЧ, русский былинный богатырь, имя которого связано с сюжетами о добывании женщин (Авдотьи, Марьи Белой Лебеди) и сопутствующих ему боевых подвигах.
      ИВАН ГОСТИНЫЙ СЫН, русский былинный богатырь из купцов, любитель коней и конского бега, имел чудесного коня - "бурушку косматого", превосходящего всех коней кн. Владимира. Согласно былинам, Иван хвастлив, любитель вина и женщин, в торговле способен зарваться до того, что спускает все свое состояние.
      ИВАН ДАНИЛОВИЧ, русский былинный богатырь, историческим прототипом которого является "храбр" Иван Данилович, погибший в битве при Супое в 1136. Он принадлежал к дружине кн. Ярополка и, вероятно, в том же веке дал повод к созданию дружинной песни. В былинах он изображается в виде юного богатыря, совершающего необыкновенные подвиги.
      ИВАН ДОРОДОВИЧ, русский былинный богатырь, человек праведной жизни, он был заподозрен в любовной связи с двоюродной сестрой - Софьей-царевной, племянницей кн. Владимира. Растерзан вместе с нею толпой.
      ИВАН-ДУРАК (Иванушка-дурачок), сказочный герой, выразитель народного христианского идеала скромности, нестяжательства, "нищеты духа" и юродства. Ивану-дураку совершенно чуждо стремление к успеху и благополучию. Подчеркиваются его "дурость" и нелепые бессмысленные поступки. Именно эта кажущаяся с бытовой точки зрения "дурость" спасает Ивана-дурака, когда он попадает в опасное положение, а все "умные" вокруг него гибнут. Благодаря своей "дурости" Иван-дурак проходит все испытания и достигает высшего успеха - побеждает противника, женится на царской дочери, получает богатство и славу, становится Иваном Царевичем.
      О. Платонов
      ИВАН КУПАЛА. - См.: ИВАНОВ ДЕНЬ.
      ИВАН ПОСТНЫЙ, празднование Усекновения честныя главы св. Иоанна Предтечи 29 августа/11 сентября. Среди русских крестьян этот праздник еще был известен под названием Головосека. Один из иностранных путешественников по России, Александр Гвагнин Веронский (XVI в.), заметил, что русские ни одного святого не почитают так строго постом, как св. Иоанна Крестителя. Народ русский глубоко чтил день памяти мученической кончины св. Иоанна Крестителя и проводил его в строгом посте. Крестьяне доходили в этом случае до некоторых, довольно странных крайностей. Например, по общенародному верованию, в день Иоанна Крестителя грешно брать в руки нож. Если же срубить им головку капусты, то на ней покажется кровь. Очевидно, что в этом случае простодушные крестьяне вспоминали обстоятельства смерти великого угодника Божия и, в частности, орудие самой казни - нож, который пролил невинную кровь. Еще наши крестьяне в день Ивана Постного остерегались есть что-либо круглое, например капусту, так как, по народному верованию, срубить в сей день кочан капусты - значит то же, что срубить голову, также не решались они употреблять картофель, яблоки - в том же убеждении, что враги св. мученика, отсекши голову, катали ее на блюде, как картофель или яблоко, и т.п. В старинных "Сказаниях о святых" св. Иоанн Креститель почитался целителем головной болезни, ему даже полагалась особенная молитва с этою целию.
      И.П. Калинский
      ИВАН ЦАРЕВИЧ, сказочный герой; его деяния - образец наивысшего успеха. Однако достигается он вопреки обычному здравому смыслу и с полным пренебрежением к материальным благам. По своей сути, образ Ивана Царевича является одним из вариантов образа Ивана-дурака.
      ИВАН I ДАНИЛОВИЧ КАЛИТА, Добрый (в крещении Иоанн, в схиме - Ананий) (ск. 31.01.1340), Московский, а затем вел. князь Владимирский. Сын московского кн. Даниила. Впервые упоминается в новгородской летописи под 1296 в связи с поездкой в Новгород Великий. В н. XIV в. княжил в Переяславле-Залесском. В 1305 разбил под Переяславлем войско тверского боярина Акинфа, пытавшегося захватить город. В 1303-25 Иван I неоднократно замещал на московском княжеском столе своего старшего брата Юрия Даниловича во время его пребывания в Золотой Орде и Новгороде Великом. После гибели Юрия в 1325 Иван I стал княжить в Москве. В 1327 он вместе с другими русскими князьями принял участие в походе на Тверь золотоордынских карательных отрядов и в подавлении там народного восстания против татар. В награду за это он в 1328 получил от хана Узбека Костромское княжество, а также право контролировать Новгород Великий. В 1331 умер Александр Васильевич Суздальский, получивший в 1328 в Орде за участие в походе на Тверь Владимир, Нижний Новгород и Городец, а также право называться великим князем. Иван Калита отправился в Орду и добился у хана Узбека ярлыка на великое княжество Владимирское. После этого, по словам летописца, во всей Северо-Восточной Руси наступила тишина на многие годы. Опасаясь ханского гнева, татары перестали совершать набеги на Русь. Узбек отказался от присылки баскаков в русские земли, поручив сбор податей с населения Ивану I. Это привело к обогащению московского князя (отсюда его прозвище "Калита" денежный мешок). Накопленные средства Иван I израсходовал на покупку земель и сел у своих соседей. Его внук Дмитрий Донской в своей духовной грамоте отметил, что Иван Калита купил Углич, Галич Мерьский и Белоозеро. И хотя в этих городах в XIV в. правили местные князья, они, по существу, являлись лишь наместниками московского князя.
      Иван I беспощадно расправлялся со своими политическими противниками. В своих целях он использовал влияние Русской Православной Церкви. В его правление митр. Петр покинул Владимир и переехал в Москву, сделав ее своей резиденцией. Петр способствовал Ивану I в проведении политики централизации русских земель. Иван I подчинил своему влиянию Ростовское княжество и Новгород Великий, посадив там своих наместников. Летописцы отметили, что Иван Калита избавил Русскую землю от татей и разбойников, всегда чинил "правый суд", помогал бедным и нищим, защищал вдов от насильников. За это он получил второе свое прозвище - Добрый.
      Иван I обнес стеной из дуба Московский Кремль. Построил в нем Успенский и Архангельский соборы, церковь Иоанна Лествичника. В Москве им была построена также Преображенская церковь, а при ней открыт монастырь. Свято-Данилов монастырь был перенесен им на новое место. В Переяславле-Залесском Иван I основал Горицкий (Успенский) монастырь.
      Именно при Иване I были заложены основы позднейшего могущества Москвы.
      Иван I умер, приняв схиму. Похоронен в Москве в кремлевском Архангельском соборе.
      О.М. Рапов
      ИВАН II (в крещении Иоанн) ИВАНОВИЧ (Иоаннович) КРАСНЫЙ (1326 13.11.1359), Московский и вел. Владимирский князь. Сын Ивана I Даниловича Калиты. В 1340 после смерти отца получил во владение Звенигород и Рузу, в 1353 после смерти старшего брата Симеона Гордого получил в Золотой Орде ярлык на вел. княжение, однако княжил недолго. Иван продолжил политику своего отца и старшего брата - политику усиления на Руси власти московских князей.
      Умер в Москве, приняв перед смертью схиму.
      О.М. Рапов
      ИВАН III (в крещении Тимофей) ВАСИЛЬЕВИЧ ВЕЛИКИЙ, СВЯТОЙ (22.01.1440 27.10. 1505), великий князь Московский и всея Руси. Сын Василия II Васильевича Темного и вел. кн. Марии Ярославны, дочери серпуховского князя.
      С юных лет Иван стал помощником своего незрячего отца. Он участвовал в борьбе с Дмитрием Шемякой, ходил в походы на другие земли. Став после смерти отца в 1462 вел. московским князем, он присоединил Ярославское и Ростовское княжества, Новгородскую землю, Тверское княжество, Вятскую, часть Рязанской, Черниговскую, Северскую, Брянскую и Гомельскую земли. Иван заставил Ливонский орден платить дань Москве за древнерусский город Юрьев (совр. Тарту), которым тот владел. Выдающимся достижением Ивана было свержение золотоордынского ига в 1480, за что он получил в народе прозвище Святой. После женитьбы на племяннице последнего византийского императора Софье (Зое) Палеолог в 1472 он как бы сделал себя наследником византийских василевсов. В ряде документов Иван именовал себя "государем" и "царем", а своего внука Дмитрия венчал на царство. В его правление Русь превратилась в Российское государство, гербом которого стал двуглавый орел, заимствованный из Византии. Другим символом Московского государства стал Георгий Победоносец, поражающий копьем змия.
      Иван беспощадно боролся с княжеско-боярской оппозицией. Он установил нормы налогов, собиравшихся с населения в пользу наместников. В Москве появились первые приказы, ведавшие отдельными отраслями государственного управления. В 1497 был издан общерусский Судебник, с помощью которого стало проводиться судопроизводство. Большую роль стали играть дворянство и дворянское войско. В интересах дворян-помещиков был ограничен переход крестьян от одного господина к другому. Крестьяне получили право осуществлять переход только один раз в году - за неделю до осеннего Юрьева дня (26 ноября) и спустя неделю после Юрьева дня. При Иване появилась артиллерия как составная часть войска. Сурово расправился Иван с движением "нестяжателей", чья деятельность была направлена на подрыв государственной мощи.
      В правление Ивана Московский Кремль был обнесен могучими кирпичными стенами и башнями и стал неприступной крепостью. В Кремле были построены Грановитая палата, Успенский и Благовещенский соборы. Были воздвигнуты также каменные крепости в Коломне, Туле и Иван-городе.
      Летописец писал о нем (пересказ В.Н. Татищева): "Сей блаженный и достохвальный великий князь... многие княжения присовокупи и силу умножи, варварскую же нечестивую власть опроверже и всю Русскую землю данничества и пленения избави, и многие от Орды данники себе учини, многа ремесла введе, их же прежде не знахом, со многими дальними государи любовь и дружбу и братство сведе, всю Русскую землю прослави..."
      О.М. Рапов
      ИВАН IV (Иоанн) ВАСИЛЬЕВИЧ ГРОЗНЫЙ (25.08. 1530 - 18.03.1584), великий князь с 1533, русский царь (1547).
      Эпоха его царствования как бы венчает собой период становления русского религиозного самосознания. Именно к этому времени окончательно сложились и оформились взгляды русского народа на самое себя, на свою роль в истории, на цель и смысл существования, на государственные формы народного бытия.
      Царствование Иоанна IV протекало бурно. Со всей возможной выразительностью оно обнажило особенность русской истории, состоящую в том, что ее ход имеет в основе не "баланс интересов" различных сословий, классов, групп, а понимание общего дела, всенародного служения Богу, религиозного долга.
      Началось царствование смутой. Будущий "грозный царь" вступил на престол после смерти отца Василия III Ивановича трех лет от роду. Реальной властительницей Руси стала его мать - Елена Глинская, "чужеземка литовского, ненавистного рода", по словам Н.М. Карамзина. Ее недолгое (четыре года) правление было ознаменовано развратом и жестокостью не столько личными, сколько проистекавшими из нравов и интриг ближних бояр - бывших удельных князей и их приближенных.
      По старой удельной привычке каждый из них "тянул на себя", ставя личные интересы власти и выгоды выше общенародных и государственных нужд. Численно эта беспринципная прослойка была ничтожна, но после смерти Елены, лишившись последнего сдерживающего начала, ее представители учинили между собой в борьбе за власть погром, совершенно расстроивший управление страной. Разделившись на партии князей Шуйских и Бельских, бояре, по словам В.О. Ключевского, "повели ожесточенные усобицы друг с другом из личных фамильных счетов, а не за какой-нибудь государственный порядок".
      В 1547 сгорела Москва. Пожар и последовавший за ним всенародный мятеж потрясли юного Иоанна. В бедствиях, обрушившихся на Россию, он увидел мановение десницы Божией, карающей страну и народ за его, царя, грехи и неисправности. Пожар почти совпал по времени с венчанием Иоанна на царство, которое впервые тогда было соединено с Таинством Миропомазания. Церковное Таинство Миропомазания открыло юному монарху глубину мистической связи царя с народом и связанную с этим величину его религиозной ответственности. Иоанн осознал себя "игуменом всея Руси". И это осознание с того момента руководило всеми его личными поступками и государственными начинаниями до самой кончины.
      Приняв на себя груз ответственности за народ и державу, юный царь с ревностью приступил к делам государственного, общественного и церковного устроения. Послушаем Карамзина: "Мятежное господство бояр рушилось совершенно, уступив место единовластию царскому, чуждому тиранства и прихотей. Чтобы торжественным действием веры утвердить благословенную перемену в правлении и в своем сердце, государь на несколько дней уединился для поста и молитвы; созвал святителей, умиленно каялся в грехах и, разрешенный, успокоенный ими в совести, причастился Святых Тайн. Юное, пылкое сердце его хотело открыть себя перед лицом России: он велел, чтобы из всех городов прислали в Москву людей избранных, всякого чина или состояния, для важного дела государственного. Они собралися - и в день воскресный, после обедни, царь вышел из Кремля с духовенством, с крестами, с боярами, с дружиною воинскою на лобное место, где народ стоял в глубоком молчании. Отслужили молебен. Иоанн обратился к митрополиту и сказал: "Святой владыко! Знаю усердие твое ко благу и любовь к Отечеству: будь же мне поборником в моих благих намерениях. Рано Бог лишил меня отца и матери, а вельможи не радели обо мне: хотели быть самовластными, моим именем похитили саны и чести, богатели неправдою, теснили народ - и никто не претил им. В жалком детстве своем я казался глухим и немым: не внимал стенанию бедных, и не было обличения в устах моих! Вы, вы делали, что хотели, злые крамольники, судии неправедные! Какой ответ дадите нам ныне? Сколько слез, сколько крови от вас пролилося? Я чист от сея крови! А вы ждите суда небесного!"
      Тут государь поклонился на все стороны и продолжал: "Люди Божий и нам Богом дарованные! Молю вашу веру к Нему и любовь ко мне: будьте великодушны! Нельзя исправить минувшего зла: могу только впредь спасать вас от подобных притеснений и грабительств. Забудьте, чего уже нет и не будет, оставьте ненависть, вражду; соединимся все любовию христианскою. Отныне я судия ваш и защитник".
      В сей великий день, когда Россия в лице своих поверенных присутствовала на лобном месте, с благоговением внимая искреннему обету юного венценосца жить для ее счастья, Иоанн в восторге великодушия объявил искреннее прощение виновным боярам; хотел, чтобы митрополит и святители также их простили именем Судии Небесного; хотел, чтобы все россияне братски обнялись между собою, чтобы все жалобы и тяжбы прекратились миром до назначенного им срока".
      Повелением царским был составлен и введен в действие новый Судебник. С целью всероссийского прославления многочисленных местночтимых святых и упорядочения жизни Церкви Иоанн созвал подряд несколько церковных Соборов, к которым самолично составил список вопросов, требовавших Соборного решения. В делах царя ближайшее участие принимали его любимцы - иерей Сильвестр и Алексей Адашев, ставшие во главе "Избранной Рады" - узкого круга царских советников, определявших основы внутренней и внешней политики.
      В 1552 успешно закончился "крестовый" поход против казанских татар. Были освобождены многие тысячи христианских пленников, взята Казань, обеспечена безопасность восточных рубежей. "Радуйся, благочестивый Самодержец, - прислал гонца Иоанну кн. Михаил Воротынский, - Казань наша, царь ее в твоих руках; народ истреблен, кои в плену; несметные богатства собраны. Что прикажешь?" - "Славить Всевышнего", - ответил Иоанн. Тогда же он обрел прозвище "Грозный" - то есть страшный для иноверцев, врагов и ненавистников России. "Не мочно царю без грозы быти, - писал современный автор. - Как конь под царем без узды, тако и царство без грозы".
      Счастливое течение событий прервалось в 1553 тяжкой болезнью молодого царя. Но страшнее телесного недуга оказываются душевные раны, нанесенные теми, кому он верил во всем как себе. У изголовья умирающего Иоанна бояре спорят между собою, деля власть, не стесняясь тем, что законный царь еще жив. Наперсники царские - Сильвестр и Адашев - из страха ли, или по зависти отказываются присягать законному наследнику, малолетнему царевичу Дмитрию. В качестве кандидатуры на престол называется двоюродный брат царя - кн. Владимир Андреевич.
      Россия оказывается на грани нового междоусобного кровопролития. "В каком волнении была душа Иоанна, когда он на пороге смерти видел непослушание, строптивость в безмолвных дотоле подданных, в усердных любимцах, когда он, государь самовластный и венчанный славою, должен был смиренно молить тех, которые еще оставались ему верными, чтобы они охраняли семейство его, хотя бы в изгнании", - говорит церковный историк М.В. Толстой. И все же - "Иоанн перенес ужас этих минут, выздоровел и встал с одра... исполненный милости ко всем боярам". Царь всех простил! Царь не помнил зла. Царь посчитал месть чувством, недостойным христианина и монарха.
      Выздоровление Иоанна, казалось, вернуло силы всей России. В 1556 русское войско взяло Астрахань, окончательно разрушив надежды татар на восстановление их государственной и военной мощи на Востоке. Взоры царя обратились на Запад. Обеспечив мир на восточной границе, он решил вернуть на Западе древние славянские земли, лишив Ватикан плацдарма для военной и духовной агрессии против Руси. Но здесь его поджидало новое разочарование. Измена приближенных во время болезни, как оказалось, вовсе не была досадной случайностью, грехопадением, искупленным искренним раскаянием и переменой в жизни.
      "Избранная Рада" воспротивилась планам царя. Вопреки здравому смыслу, она настаивала на продолжении войны против татар - на этот раз в Крыму, не желая понимать, что само географическое положение Крыма делало его в те времена неприступной для русских полков крепостью. Сильвестр и Адашев надеялись настоять на своем, но царь на сей раз проявил характер. Он порвал с "Избранной Радой", отправив Адашева в действующую армию, а Сильвестра - в Кирилло-Белозерский монастырь, и начал войну на Западе, получившую впоследствии название Ливонской. Вот как рисует Карамзин портрет Иоанна того времени:
      "И россияне современные, и чужеземцы, бывшие тогда в Москве, изображают сего юного, тридцатилетнего венценосца как пример монархов благочестивых, мудрых, ревностных ко славе и счастию государства. Так изъясняются первые: "Обычай Иоанна есть соблюдать себя чистым пред Богом. И в храме, и в молитве уединенной, и в совете боярском, и среди народа у него одно чувство: "Да властвую, как Всевышний указал властвовать своим истинным Помазанникам!" Суд нелицемерный, безопасность каждого и общая, целость порученных ему государств, торжество веры, свобода христиан есть всегдашняя дума его.
      Обремененный делами, он не знает иных утех, кроме совести мирной, кроме удовольствия исполнять свою обязанность; не хочет обыкновенных прохлад царских. Ласковый к вельможам и народу, любя, награждая всех по достоинству, щедростию искореняя бедность, а зло - примером добра, сей Богом урожденный царь желает в день Страшного суда услышать глас милости: "Ты еси царь правды!" И ответствовать с умилением: "Се аз и люди яже дал ми еси Ты!"
      Не менее хвалят его и наблюдатели иноземные, англичане, приезжавшие в Россию для торговли. "Иоанн, - пишут они, - затмил своих предков и могуществом, и добродетелью; имеет многих врагов и смиряет их. Литва, Польша, Швеция, Дания, Ливония, Крым, Ногаи ужасаются русского имени. В отношении к подданным он удивительно снисходителен, приветлив, любит разговаривать с ними, часто дает им обеды во дворце и, несмотря на то, умеет быть повелительным; скажет боярину: "Иди!" - и боярин бежит; изъявит досаду вельможе - и вельможа в отчаянии, скрывается, тоскует в уединении, отпускает волосы в знак горести, пока царь не объявит ему прощения.
      Одним словом, нет народа в Европе, более россиян преданного своему государю, коего они равно и страшатся, и любят. Непрестанно готовый слушать жалобы и помогать, Иоанн во все входит, все решит, не скучает делами и не веселится ни звериною ловлей, ни музыкою, занимаясь единственно двумя мыслями: как служить Богу и как истреблять врагов России!"
      С высылкой предводителей боярской партии интриги не прекратились. В 1560 при странных обстоятельствах умерла супруга Иоанна - кроткая и нищелюбивая Анастасия. Возникли серьезные опасения, что царицу отравили, боясь ее влияния на царя, приписывая этому влиянию неблагоприятное (для бывших царских любимцев) развитие событий. Кроме того, смерть царицы должна была, по замыслу отравителей, положить конец и высокому положению при дворе ее братьев, в которых видели опасных конкурентов в борьбе за власть.
      Произведенное дознание показало, что нити заговора тянутся к опальным вельможам - Адашеву и Сильвестру. И снова Иоанн, вопреки очевидности, пощадил жизнь заговорщиков. Царь ограничился ссылкой Сильвестра и Адашева, не тронув более никого из их приверженцев. Надеясь разбудить совесть, он лишь потребовал от "всех бояр и знатных людей" клятвы быть верными государю и впредь не измышлять измен. Все присягнули. И что же? Кн. Дмитрий Вишневецкий, воевода юга России, бросил ратников и перебежал к Сигизмунду, врагу Иоанна. Не ужившись с литовцами, переметнулся в Молдавию, вмешался там по привычке в интриги вокруг молдавского господаря Стефана, был схвачен и отправлен в Стамбул, где султан казнил его как смутьяна и бунтовщика.
      В 1564 доверенный друг Иоанна, кн. Андрей Курбский, наместник царя в Дерпте, тайно, ночью, оставив жену и девятилетнего сына, ушел к литовцам. Мало того что он изменил царю, - Курбский предал родину, став во главе литовских отрядов в войне с собственным народом. Подлость всегда ищет оправдания, стараясь изобразить себя стороной пострадавшей, и князь Курбский не постеснялся написать царю письмо, оправдывая свою измену "смятением горести сердечной" и обвиняя Иоанна в "мучительстве".
      Царь ответил изменнику так: "Во имя Бога Всемогущего, Того, Кем живем и движемся, Кем цари царствуют и сильные глаголют, смиренный христианский ответ бывшему российскому боярину, нашему советнику и воеводе, князю Андрею Михайловичу Курбскому... Почто, несчастный, губишь душу изменою, спасая бренное тело бегством? Я читал и разумел твое послание. Яд аспида в устах изменника - слова его подобны стрелам. Жалуешься на претерпенные тобою гонения; но ты не уехал бы к врагу нашему, если бы не излишно миловали вас, недостойных... Бесстыдная ложь, что говоришь о наших мнимых жестокостях! Не губим "сильных во Израиле"; их кровью не обагряем церквей Божиих; сильные, добродетельные здравствуют и служат нам. Казним одних изменников - и где же щадят их?.. Имею нужду в милости Божией, Пречистыя Девы Марии и святых угодников: наставления человеческого не требую. Хвала Всевышнему: Россия благоденствует... Угрожаешь мне судом Христовым на том свете: а разве в сем мире нет власти Божией? Вот ересь манихейская! Вы думаете, что Господь царствует только на небесах, диавол - во аде, на земле же властвуют люди: нет, нет! Везде Господня держава, и в сей, и в будущей жизни!.. Положи свою грамоту в могилу с собою: сим докажешь, что и последняя искра христианства в тебе угасла: ибо христианин умирает с любовию, с прощением, а не со злобою".
      "Обласканный Сигизмундом", Курбский, по словам Карамзина, "предал ему свою честь и душу, советовал, как губить Россию, убеждал его действовать смелее, не жалеть казны, чтобы возбудить против нас хана, - и скоро услышали в Москве, что 70 000 литовцев, ляхов, прусских немцев, венгров, волохов с изменником Курбским идут к Полоцку; что Дивлет-Гирей с 60 000 хищников вступил в Рязанскую область".
      Терпеть далее такое положение вещей было нельзя. Оно грозило не царю под угрозой оказывалось существование России. После долгих и мучительных колебаний Иоанн Грозный принял единственно возможное для христианина решение: вынести дело на всенародный суд. Царь прекрасно понимал, что заставить человека нести "Божие тягло" силой - нельзя. Можно добиться внешней покорности, но принять на себя "послушание", осмысленное как религиозный долг, человек должен добровольно. Народ русский должен был решить сам: желает ли он быть народом-богоносцем, хранителем Истины и жизни Православия - или отказывается от этого служения. Согласен ли народ нести все тяготы, искушения и соблазны, грозящие ему на этом пути, по слову Писания: "Чадо, аще приступавши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение; управи сердце твое и потерпи" (Сир. 2:1-2)? И русский народ ответил царю: "Да!"
      В начале зимы 1564 Иоанн Васильевич покинул Москву в сопровождении верных ему ближних бояр, дворян и приказных людей "выбором изо всех городов" с женами и детьми. "Третьего декабря рано явилось на Кремлевской площади множество саней, - рассказывает Карамзин. - В них сносили из дворца золото и серебро, святые иконы, кресты... Духовенство, бояре ждали государя в церкви Успения, он пришел и велел митрополиту служить обедню, молился с усердием, принял благословение... милостиво дал целовать руку свою боярам, чиновникам, купцам: сел в сани с царицею, с двумя сыновьями" - и уехал из Москвы.
      Поездив по окрестным монастырям, побывав у Троицы, царь к Рождеству остановился в Александровской слободе, в 112 верстах от Москвы. Народ ждал, чтобы Иоанн объяснил свое странное поведение. Царь не заставил себя ждать долго.
      3 января 1565 в Москву прискакал гонец Константин Поливанов. Он вез две царские грамоты. В одной из них, врученной послом митрополиту Афанасию, Грозный описывал все измены, мятежи и неустройства боярского правления, сетовал на невозможность в таких условиях нести служение царя и заключал, что "не хотя многих изменных дел терпети, мы от великой жалости сердца оставили государство и поехали, куда Бог укажет нам путь". В другой грамоте, адресованной московскому простонародью, купцам, всем тяглым людям и всенародно читанной на площади, Иоанн объявлял, чтобы русские люди сомнения не держали - царской опалы и гнева на них нет.
      Царь не отрекался от престола, сознавая ответственность за народ и за страну. Он как бы спрашивал: "Желаете ли над собой меня, Русского Православного Царя, Помазанника Бoжия, как символ и знак своего избранничества и своего служения? Готовы подклониться под "иго и бремя" Богоустановленной власти, сослужить со мною, отринув личное честолюбие, жажду обогащения, междоусобицы и старые счеты?" Воистину это был один из наиболее драматических моментов русской истории. "Все замерло, - говорит Ключевский, - столица мгновенно прервала свои обычные занятия: лавки закрылись, приказы опустели, песни замолкли". Странное на первый взгляд поведение царя на самом деле было глубоко русским, обращалось к издавна сложившимся отношениям народа и власти.
      Когда первое оцепенение москвичей прошло, столица буквально взорвалась народными сходками:
      "Государь нас оставил, - вопил народ. - Мы гибнем. Кто будет нашим защитником в войнах с иноплеменниками? Как могут быть овцы без пастыря?" Духовенство, бояре, сановники, приказные люди, проливая слезы, требовали от митрополита, чтобы он умилостивил Иоанна, никого не жалея и ничего не страшася. Все говорили ему одно: "Пусть царь казнит своих лиходеев: в животе и смерти воля его; но царство да не останется без главы! Он наш владыка, Богом данный: иного не ведаем. Мы все с своими головами едем за тобой бить челом и плакаться".
      То же говорили купцы и мещане, прибавляя: "Пусть царь укажет нам своих изменников: мы сами истребим их!" Митрополит хотел немедленно ехать к царю; но в общем совете положили, чтобы архипастырь остался блюсти столицу, которая была в неописуемом смятении.
      Все дела пресеклись: суды, приказы, лавки, караульни опустели. Избрали главными послами святителя Новгородского Пимена и Чудовского архимандрита Левкия; но за ними отправились и все другие епископы: Никандр Ростовский, Елевферий Суздальский, Филофей Рязанский, Матфей Крутицкий, архимандриты: Троицкий, Симоновский, Спасский, Андрониковский; за духовенством - вельможи, князья Иван Дмитриевич Бельский, Иван Федорович Мстиславский, все бояре, окольничие, дворяне и приказные люди прямо из палат митрополитовых, не заехав к себе в домы; также и многие гости, купцы, мещане, чтобы ударить челом государю и плакаться".
      Народ сделал свой выбор. Осознанно и недвусмысленно он выразил свободное согласие "сослужить" с царем в деле Божием - для созидания России как "Дома Пресвятой Богородицы", как хранительницы и защитницы спасительных истин Церкви. Царь понял это, 2 февраля торжественно вернулся в Москву и приступил к обустройству страны.
      Первым его шагом на этом пути стало учреждение опричнины. Само слово "опричнина" вошло в употребление задолго до Ивана Грозного. Так назывался остаток поместья, достаточный для пропитания вдовы и сирот павшего в бою или умершего на службе воина. Поместье, жаловавшееся великим князем за службу, отходило в казну, опричь (кроме) этого небольшого участка.
      Иоанн Грозный назвал опричниной города, земли и даже улицы в Москве, которые должны были быть изъяты из привычной схемы административного управления и переходили под личное и безусловное управление царя, обеспечивая материально "опричников" - корпус царских единомышленников, его сослуживцев в деле созидания такой формы государственного устройства, которая наиболее соответствует его религиозному призванию. Есть свидетельства, что состав опричных земель менялся - часть их со временем возвращалась в "земщину" (то есть к обычным формам управления), из которой, в свою очередь, к "опричнине" присоединялись новые территории и города. Таким образом, возможно, что через сито опричнины со временем должна была пройти вся Россия.
      Опричнина стала в руках царя орудием, которым он просеивал всю русскую жизнь, весь ее порядок и уклад, отделял добрые семена русской православной соборности и державности от плевел еретических мудрствований, чужебесия в нравах и забвения своего религиозного долга.
      Даже внешний вид Александровской слободы, ставшей как бы сердцем суровой брани за душу России, свидетельствовал о напряженности и полноте религиозного чувства ее обитателей. В ней все было строено по типу иноческой обители - палаты, кельи, великолепная крестовая церковь (каждый ее кирпич был запечатлен знамением Честнаго и Животворящего Креста Господня). Ревностно и неукоснительно исполнял царь со своими опричниками весь строгий устав церковный.
      Как некогда богатырство, опричное служение стало формой церковного послушания - борьбы за воцерковление всей русской жизни, без остатка, до конца. Ни знатности, ни богатства не требовал царь от опричников, требовал лишь верности, говоря: "Ино по грехом моим учинилось, что наши князи и бояре учали изменяти, и мы вас, страдников, приближали, хотячи от вас службы и правды".
      Проворный народный ум изобрел и достойный символ ревностного служения опричников: "они ездили всегда с собачьими головами и метлами, привязанными к седлам, - пишет Карамзин, - в ознаменование того, что грызут лиходеев царских и метут Россию".
      Когда в 1565 в Александровской слободе царь принял решение силой выжечь крамолу в России, это решение далось ему страшным напряжением воли. Вот портрет царя, каким его знали до этого знаменательного дня: Иоанн был "велик ростом, строен, имел высокие плечи, крепкие мышцы, широкую грудь, прекрасные волосы, длинный ус, нос римский, глаза небольшие, серые, но светлые, проницательные, исполненные огня, и лицо приятное".
      Когда же царь вернулся в Москву и, созвав духовенство, бояр, знатнейших чиновников, вышел к ним объявить об опричнине, многие не узнали его. Иоанн постарел, осунулся, казался утомленным, даже больным. Веселый прежде взор угас, густая когда-то шевелюра и борода поредели. Царь знал, что ему предстоит, какую ответственность он берет на себя и сколько сил потребуется от него. По подсчетам "советского" историка Р.Г. Скрынникова, жертвами "царского террора" стали три-четыре тысячи человек. С момента учреждения опричнины до смерти царя прошло тридцать лет. 100 казней в год, учитывая уголовных преступников. Судите сами, много это или мало. Притом, что периодическое возникновение "широко разветвленных заговоров" не отрицает ни один уважающий себя историк. Чего стоит хотя бы политическая интрига, во главе которой стоял боярин Федоров. Заговорщики предполагали во время Ливонского похода 1568 окружить царские опричные полки, перебить их, а Грозного выдать польскому королю.
      Подвижнический характер имела вся личная жизнь царя. Это ярче всего проявлялось в распорядке Александровской слободы. Шумную и суетную Москву царь не любил, наезжая туда "не на великое время". В Александровской слободе он все устроил так, как хотел, вырвавшись из церемонного и чинного порядка государевой жизни с его обязательным сложным этикетом и неизбежным лицемерием. Слобода, собственно, была монастырем в миру. Несколько сотен ближайших царских опричников составляли его братию, а себя Иоанн называл "игуменом всея Руси". (Царь не раз хотел постричься, и последний раз, после смерти сына в 1581, лишь единодушная мольба приближенных предотвратила осуществление этого намерения).
      Опричная "братия" носила монашеские скуфейки и черные подрясники. Жизнь в слободе, как в монастыре, регулировалась общежительным уставом, написанным лично царем. Иоанн сам звонил к заутрене, в церкви пел на клиросе, а после обедни, во время братской трапезы, по древней иноческой традиции читал для назидания Жития святых и святоотеческие поучения о посте, молитве и воздержании.
      Учреждение опричнины стало переломным моментом царствования Иоанна IV. Опричные полки сыграли заметную роль в отражении набегов Дивлет-Гирея в 1571 и 1572, двумя годами раньше с помощью опричников были раскрыты и обезврежены заговоры в Новгороде и Пскове, ставившие своей целью отложение от России под власть Литвы и питавшиеся, вероятно, ересью "жидовствующих", которая пережила все гонения.
      В 1575, как бы подчеркивая, что он является царем "верных", а остальным "земским" еще надлежит стать таковыми, пройдя через опричное служение, Иоанн IV поставил во главе земской части России крещеного татарина - касимовского царя Семена Бекбулатовича. Каких только предположений не высказывали историки, пытаясь разгадать это "загадочное" поставление! Каких только мотивов не приписывали царю! Перебрали все: политическое коварство, придворную интригу, наконец, просто "прихоть тирана"... Не додумались лишь до самого простого - до того, что Семен Бекбулатович действительно управлял земщиной (как, скажем, делал это князь-кесарь Ромодановский в отсутствие Петра /), пока царь "доводил до ума" устройство опричных областей.
      Был в этом "разделении полномочий" и особый мистический смысл. Даруя Семену титул "великого князя всея Руси", а себя именуя московским князем Иваном Васильевым, царь обличал ничтожество земных титулов и регалий власти перед небесным избранничеством на царское служение, запечатленным в Таинстве Миропомазания. Он утверждал ответственность русского царя перед Богом, отрицая значение человеческих названий.
      Приучая Русь, что она живет под управлением Божиим, а не человеческим, Иоанн как бы говорил всем: "Как кого ни назови - великим ли князем всея Руси или Иванцом Васильевым, а царь, Помазанник Божий, отвечающий за все происходящее здесь - все же я, и никто не в силах это изменить".
      Так царствование Грозного царя клонилось к завершению. Неудачи Ливонской войны, лишившие Россию отвоеванных было в Прибалтике земель, компенсировались присоединением бескрайних просторов Сибири в 1579-84. Дело жизни царя было сделано - Россия окончательно и бесповоротно встала на путь служения, очищенная и обновленная опричниной. В Новгороде и Пскове были искоренены рецидивы жидовствования, Церковь обустроена, народ воцерковлен, долг избранничества осознан. В 1584 царь мирно почил, пророчески предсказав свою смерть. В последние часы земной жизни сбылось его давнее желание митр. Дионисий постриг государя, и уже не Грозный Царь Иоанн, а смиренный инок Иона предстал перед Всевышним Судией, служению Которому посвятил он свою бурную и нелегкую жизнь.
      Вряд ли можно до конца понять течение русской истории, не разгадав личности Грозного царя. Историки давно сошлись на том, что он был самым даровитым и образованным человеком своего времени. "Муж чудного рассуждения, в науке книжного почитания доволен и многоречив", - характеризует Грозного один из современников. "Несмотря на все умозрительные изъяснения, характер Иоанна есть для ума загадка", - сетует Н.М. Карамзин, готовый "усомниться в истине самых достоверных о нем известий". Ключевский пишет о царе: "От природы он получил ум бойкий и гибкий, вдумчивый и немного насмешливый, настоящий великорусский московский ум".
      Характеристики можно множить, они будут совпадать или противоречить друг другу, вызывая одно неизменное чувство неудовлетворения, недосказанности, неясности. Высокий дух и "воцерковленное" мироощущение царя оказались не по зубам осуетившимся историкам, плотной завесой тайны окутав внутреннюю жизнь Иоанна IV от нескромных и предвзятых взглядов.
      Духовная проказа рационализма, лишая веры, лишает и способности понимать тех, для кого вера есть жизнь. "Еще ли окаменено сердце ваше имате? Очи имуще - не видите, и уши имущи - не слышите" (Мк. 8:17-18), - обличал Господь маловеров. Окаменевшие неверием сердца повлекли за собой слепоту духовную, лишив историков возможности увидеть сквозь туман наветов и клевет настоящего Иоанна, услышать его искренний, полный горячей веры голос.
      Как бы предчувствуя это, сетовал Грозный царь, стеная от тягот и искушений своего служения: "Тело изнемогло, болезнует дух, раны душевные и телесные умножились, и нет врача, который бы исцелил меня. Ждал я, кто бы поскорбел со мной, и не явилось никого; утешающих я не нашел - заплатили мне злом за добро, ненавистью - за любовь".
      Мягкий и незлобивый по природе, царь страдал и мучился, вынужденный применять суровые меры. В этом он удивительно напоминает своего венценосного предка - св. блгв. кн. Владимира равноапостольного, отказавшегося было карать преступников, боясь погрешить против христианского милосердия. "Боюсь греха!" - эти слова св. Владимира как нельзя лучше применимы и к Грозному царю. Несмотря на многочисленные свидетельства растущей измены, он из года в год откладывал наказание виновных. Прощал измены себе, пока было возможно. Но считал, что не имеет права простить измены делу Божию, строению Святой Руси, ибо мыслил обязанности Помазанника Божия как блюстителя верности народа своему промыслительному предназначению.
      По благочестию в личной жизни с Грозным царем может сравниться, пожалуй, лишь царь Тишайший - Алексей Михайлович, проводивший в храме по пять часов в день и клавший ежедневно от тысячи до полутора тысяч земных поклонов с молитвой Иисусовой.
      Известно, сколь трепетно и благоговейно относится Православная Церковь к богослужебным текстам. Сочинители большей их части прославлены ею как святые, свыше принявшие дар к словесному выражению духовных, возвышенных переживаний, сопровождающих человека на пути христианского подвижничества. Стихирами, писанными царем Иоанном Васильевичем, церковь пользовалась на своих богослужениях даже тогда, когда со смерти его минул не один десяток лет.
      Полно и ясно раскрывался внутренний мир царя и в его постоянном общении со святыми, преподобными, иноками, юродивыми, странниками. Самая жизнь царя Иоанна началась при непосредственном участии святого мужа - митрополита Иоасафа, который, будучи еще игуменом Свято-Троицкой Сергиевой лавры, крестил будущего государя Российского прямо у раки преподобного Сергия, как бы пророчески знаменуя преемственность дела Иоанна IV по отношению к трудам великого святого. Другой святой митрополит - Макарий - окормлял молодого царя в дни его юности и первой ратной славы. Влияние первосвятителя было велико и благотворно. Митрополит был ученейшим книжником. Своим блестящим образованием Грозный во многом обязан святому Макарию, десятки лет работавшему над огромным трудом, Минеями-Четъями, в которых он задумал собрать все "чтомыя книги, яже в Русской земле обретаются". Мудрый старец не навязывал царю своих взглядов, окормляя его духовно, не стремился к почету, власти и потому сумел сохранить близость с государем, несмотря на все политические бури и дворцовые интриги. "О Боже, как бы счастлива была русская земля, если бы владыки были таковы, как преосвященный Макарий да ты", - писал царь в 1556 Казанскому архиеп. Гурию.
      Особенно любил Иоанна и его добродетельную супругу прп. Антоний Сийский, просиявший святостью жизни в тундре далекого Севера. Он приходил в Москву, беседовал с царем и пользовал его своими поучениями до кончины своей в 1556.
      Знаменитый московский юродивый Василий Блаженный хаживал к царю, не стеснялся обличать его в рассеянности при молитве, умерял царский гнев ласковым: "Не кипятись, Иванушка". Блаженный умер на руках у царя, предсказав ему, что наследует государство Российское не старший сын Иван, а младший - Феодор. При погребении святого царь сам с ближайшими боярами нес его гроб.
      Отдельного упоминания стоит история взаимоотношений царя со святым митр. Филиппом, принявшим кафедру московских святителей в 1566. Царь сам выбрал Филиппа, бывшего тогда Соловецким игуменом. Иоанн знал подвижника с детства, когда он, малолетний царевич, полюбил играть с сыном боярина Степана Ивановича Колычева Федором, будущим митрополитом Московским.
      В годы боярских усобиц род Колычевых пострадал за преданность кн. Андрею (дяде царя Иоанна). Один из них был повешен, другой пытан и долго содержался в оковах. Горькая судьба родственников подтолкнула Федора на иноческий путь. Тайно, в одежде простолюдина он бежал из Москвы в Соловецкий монастырь, где принял постриг с именем Филиппа и прошел путь от послушника до настоятеля.
      Филипп долго отказывался от сана митрополита, отговариваясь немощью и недостоинством. "Не могу принять на себя дело, превышающее силы мои, говорил он. - Зачем малой ладье поручать тяжесть великую?" Царь все же настоял на своем, и Филипп стал митрополитом. В первое время после его поставления все шло хорошо. Единодушие "священной сугубицы" - царя и митрополита - лишало боярские интриги возможности маневра, достигавшегося в их "лучшие времена" противопоставлением двух центров власти - светского и церковного.
      Эту возможность они потеряли во многом благодаря предусмотрительности Грозного и самого митрополита, при поставлении "давшего слово архиепископам и епископам" и царю (как говорится об этом в нарочно составленной грамоте) "в опричнину и царский домовой обиход не вступаться и, по поставлении, из-за опричнины и царского домового обихода митрополии не оставлять". Такой грамотой сама фигура митрополита как бы выносилась за скобки всех дворцовых интриг и, более того, лишала возможности бояр даже требовать его удаления "на покой" под благовидным предлогом "неотмирности" святителя.
      25 июля 1566 после литургии в Успенском соборе царь лично вручил новопоставленному митрополиту пастырский посох его святого предтечи - свт. Петра, с умилением выслушал глубоко прочувствованное слово Филиппа об обязанностях служения царского и, пригласив все духовенство и бояр в царские палаты, радушно угощал, празднуя обретение такого помощника. Но единодушие государя и первосвятителя было невыносимо тем, кто в своем высоком положении видел не основание для усиленного служения царю и России, а оправдание тщеславным и сребролюбивым начинаниям.
      В июне 1567 были перехвачены письма польского короля Сигизмунда и литовского гетмана Хоткевича к главнейшим боярам с предложением бежать в Литву. Начался розыск виновных, затем последовали казни. Митрополит ходатайствовал о смягчении участи преступников, но политику царя поддержал. "На то ли собрались вы, отцы и братия, чтобы молчать, страшась вымолвить истину? - обличал он пастырей церкви, молчаливо сочувствовавших казненным. Никакой сан мира сего не избавит нас от мук вечных, если преступим заповедь Христову и забудем наш долг пещись о благочестии благоверного царя, о мире и благоденствии православного христианства".
      Не скрывал своего сочувствия к митрополиту свт. Герман, архиепископ Казанский. Но нашлись и такие, которым самоотверженная правдивость митрополита перед царем грозила разоблачением и опалой. Среди них выделялись: Пимен - архиепископ Новгородский, мечтавший сам занять кафедру митрополита; Пафнутий - епископ Суздальский и Филофей Рязанский. Душой заговора, направленного на разобщение прп. Филиппа с Иоанном IV, стал государев духовник, благовещенский протопоп Евстафий, боявшийся потерять расположение и доверие царя.
      Тактика интриги была проста: лгать царю про митрополита, а святителю клеветать на царя. При этом главным было не допустить, чтобы недоразумение разрешилось при личной встрече. Кроме того, надо было найти предлог для удаления свт. Филиппа. Время шло, и злые семена лжи давали первые всходы. Царю удалось было внушить, что Филипп, вопреки обещанию, стремится вмешиваться в государевы дела.
      Для митрополита не были тайной планы его врагов. "Вижу, - говорил он, готовящуюся мне кончину, но знаете ли, почему меня хотят изгнать отсюда и возбуждают против меня царя? Потому что не льстил я пред ними... Впрочем, что бы то ни было, не перестану говорить истину, да не тщетно ношу сан святительский". Какое-то время казалось, что заговорщики потерпят неудачу. Царь отказался верить в злонамеренность Филиппа, потребовав доказательств, которых у них не было и быть не могло.
      Тогда, не надеясь найти "компромат" на митрополита в Москве, злоумышленники отправились на Соловки. Там Пафнутий Суздальский, Андрониковский архим. Феодосии и кн. Василий Темкин угрозами, ласками и деньгами принудили к лжесвидетельству против свт. Филиппа некоторых монахов и, взяв их с собой, поспешили назад. В числе лжесвидетелей, к стыду обители, оказался игум. Паисий, ученик св. митрополита, прельстившийся обещанием ему епископской кафедры.
      Состоялся "суд". Царь пытался защитить святителя, но вынужден был согласиться с "соборным" мнением о виновности митрополита. Причем, зная по опыту, что убедить царя в политической неблагонадежности Филиппа нельзя, заговорщики подготовили обвинения, касающиеся жизни святителя на Соловках еще в бытность его тамошним настоятелем, и это, похоже, сбило с толку Иоанна IV.
      В день праздника Архистратига Михаила в 1568 свт. Филипп был сведен с кафедры митрополита и отправлен "на покой" в московский монастырь Николы Старого, где на его содержание царь приказал выделять из казны по четыре алтына в день. Но враги святого на этом не остановились, добившись удаления ненавистного старца в Тверской Отрочь монастырь, подальше от столицы. До этих пор история взаимоотношений Грозного царя с митр. Филиппом очень напоминают отношения царя Алексея Михайловича с его "собинным" другом патриархом Никоном, также оклеветанным и сосланным.
      Однако торжество злоумышленников длилось недолго. В декабре 1569 царь с опричной дружиной двинулся в Новгород для того, чтобы лично возглавить следствие по делу об измене и покровительстве местных властей еретикам-"жидовствующим". В ходе этого расследования могли вскрыться связи новгородских изменников, среди которых видное место занимал архиеп. Пимен, с московской боярской группой, замешанной в деле устранения свт. Филиппа с митрополии. В этих условиях опальный митрополит становился опаснейшим свидетелем.
      Его решили убрать и едва успели это сделать, так как царь уже подходил к Твери. Он послал к Филиппу своего доверенного опричника Малюту Скуратова за святительским благословением на поход и, надо думать, за пояснениями, которые могли пролить свет на "новгородское дело". Но Малюта уже не застал святителя в живых. Он смог лишь отдать ему последний долг, присутствуя при погребении, и тут же уехал с докладом к царю.
      Иоанн, чрезвычайно щепетильный во всех делах, касавшихся душеспасения, заносил имена всех казненных в специальные синодики, которые рассылались затем по монастырям для вечного поминовения "за упокой души". Списки эти (являющиеся, кстати, единственным достоверным документом, позволяющим судить о размахе репрессий) поражают своей подробностью и добросовестностью. Имени свт. Филиппа в них нет. Нет по той простой причине, что никогда никакого приказа казнить митрополита царь не давал. Эта широко распространенная версия при ближайшем рассмотрении оказывается заурядной выдумкой, как, впрочем, и многие другие "свидетельства" о "зверствах" Грозного царя.
      Опасения заговорщиков оправдались. Грозный все понял, и лишь его всегдашнее стремление ограничиться минимально возможным наказанием спасло жизнь многим из них. Вот что пишут об этом Четьи-Минеи (за январь, в день памяти св. Филиппа):
      "Царь положил свою грозную опалу на всех виновников и пособников его (митрополита) казни. Несчастный архиепископ Новгородский Пимен, по низложении с престола, был отправлен в заключение в Веневский Никольский монастырь и жил там под вечным страхом смерти, а Филофей Рязанский был лишен архиерейства. Не остался забытым и суровый пристав святого - Стефан Кобылин: его постригли против води в монахи и заключили в Спасо-Каменный монастырь на острове Кубенском. Но главным образом гнев царский постиг Соловецкий монастырь.
      Честолюбивый игумен Паисий, вместо обещанного ему епископства, был сослан на Валаам, монах Зосима и еще девять иноков, клеветавших на митрополита, были также разосланы по разным монастырям, и многие из них на пути к местам ссылки умерли от тяжких болезней. Как бы в наказание всей братии разгневанный царь прислал в Соловки чужого постриженника - Варлаама, монаха Кирилло-Белозерского монастыря, для управления монастырем в звании строителя. И только под конец дней своих он вернул свое благоволение обители, жалуя ее большими денежными вкладами и вещами для поминовения опальных и пострадавших от его гнева соловецких монахов и новгородцев".
      Во время новгородского расследования царь оставался верен привычке поверять свои поступки советом людей опытных в духовной жизни, имевших славу святых, праведников. В Новгороде царь не раз посещал прп. Арсения, затворника иноческой обители на торговой стороне города. Царь пощадил этот монастырь, свободный от еретического духа, и без гнева выслушал обличения затворника, подчас весьма резкие и нелицеприятные.
      Характерна для царя и причина, заставившая его отказаться от крутых мер в Пскове. По дороге из Новгорода Иоанн был как-то по-особому грустен и задумчив. На последнем ночлеге в селе Любятове, близ города, царь не спал, молясь, когда до его слуха донесся благовест псковских церквей, звонивших к заутрене. Сердце его, как пишут современники, чудесно умилилось. Иоанн представил себе раскаяние злоумышленников, ожидавших сурового возмездия и молящихся о спасении их от государева гнева. Мысль, что Господь есть Бог кающихся и Спас согрешающих, удержала царя от строгих наказаний. Выйдя из избы, царь спокойно сказал: "Теперь во Пскове все трепещут, но напрасно: я не сотворю им зла".
      Так и стало, тем более что по въезде в Псков царя встретил юродивый Никола, всему городу известный праведник.
      Прыгая на палочке перед царским конем, он приговаривал: "Иванушка! Покушай хлеб-соль (жители города встречали Иоанна постной трапезой. - Прим. авт.), чай, не наелся мясом человеческим в Новгороде!" Считая обличения юродивого за глас Божий, царь отменил казни и оставил Псков.
      Можно еще приводить примеры отношения Грозного царя к святым, праведникам, архиереям и юродивым. Но все они и дальше будут подтверждать, что поведение его всегда и во всем определялось глубоким и искренним благочестием, полнотой христианского мироощущения и твердой верой в свое царское "тягло" как Богом данное служение. Даже в гневе Иоанн пребывал христианином. Вот что сказал он Новгородскому архиепископу Пимену, уличенному в измене собственноручной грамотой, писанной королю Сигизмунду. Архиерей пытался отвратить возмездие, встретив царя на Великом мосту с чудотворными иконами, в окружении местного духовенства. "Злочестивец! В руке твоей - не Крест Животворящий, но оружие убийственное, которое ты хочешь вонзить нам в сердце. Знаю умысел твой... Отселе ты уже не пастырь, а враг Церкви и Святой Софии, хищный волк, губитель, ненавистник венца Мономахова!"
      Приняв на себя по необходимости работу самую неблагодарную, царь, как хирург, отсекал от тела России гниющие, бесполезные члены. Иоанн не обольщался в ожидаемой оценке современниками (и потомками) своего труда, говоря: "Ждал я, кто бы поскорбел со мной, и не явилось никого; утешающих я не нашел - заплатили мне злом за добро, ненавистью - за любовь". Второй раз приводим мы изречение Иоанна, теперь уже с полным правом говоря - воистину так!
      В отличие от историков, народ верно понял своего царя и свято чтил его память. Вплоть до самой революции и последовавшего за ней разгрома православных святынь Кремля к могиле Грозного Царя приходил простой люд служить панихиды, веруя, что таким образом выраженное почитание Иоанна IV привлекает благодать Божию в дела, требующие справедливого и нелицеприятного суда.
      Митрополит Иоанн(Снычев)
      ИВАН V АЛЕКСЕЕВИЧ (27.08.1666 - 29.01.1696), русский царь в 1682-96. Сын русского царя Алексея Михайловича Тишайшего и царицы Марии Ильиничны, урожденной Милославской. Был болезненным и малоспособным человеком. Хотя Иван назывался "старшим царем" ("младшим царем" считали Петра /), он никогда практически не занимался государственными делами. В 1682-89 за него Россией управляла царевна Софья, а в 1687-96 - Петр I.
      О.М. Рапов
      ИВАНГОРОД, город в Ленинградской обл. к западу от С.-Петербурга. Расположен на Принарвской низменности, на правом берегу р. Нарвы, напротив г. Нарва (с которым соединен мостом). Ж.-д. станция. Население 12 тыс. чел.
      Основан в 1492 Московским вел. кн. Иваном III, известен также по немецким документам XV в. как "контр-Нарва". В XVI в. крепость Ивангород неоднократно отбивала атаки немцев, шведов и поляков. В 1581-90 и 1612-1704 Ивангород находился иод оккупацией шведов. В 1704 освобожден русскими войсками. В XIX в. близ Ивангорода на полуострове Кренгольме была построена одна из самых крупных в России текстильных фабрик - Кренгольмская мануфактура.
      ИВАНИШЕВ Николай Дмитриевич (1811-1874), русский историк, славист, профессор Киевского университета. Один из разработчиков учения славянофилов. Главные труды: "О плате за убийство в древнерусском и других славянских законодательствах...", "О древних сельских общинах в Юго-Западной России".
      ИВАНОВ Александр Андреевич (16.07.1806 - 3.07.1858), живописец, сын профессора Академии художеств А.И. Иванова. Получил хорошее домашнее образование, преимущественно художественное. В 1817 был принят в Академию художеств, которую окончил в 1830. Первая его картина "Приам, испрашивавший у Ахилла тело Гектора" (1824). С 1831 и почти до конца своей жизни Иванов находился в Италии.
      Ранний период творчества Иванова посвящен темам истории античности и древнегреческой мифологии. Картина "Аполлон, Кипарис и Гиацинт" (1830-34) завершает этот цикл его творчества. С сер. 1830-х Иванов обращается к евангельской тематике ("Явление Христа Марии Магдалине" и др.).
      Делом всей жизни Иванова стало создание величественного полотна "Явление Христа народу", которому он посвятил 20 лет (1837-57). Во время работы над картиной Иванов сделал 258 эскизов. В этом произведении выражена тема нравственного преобразования человека. Иванов показал людей, жаждущих свободы и ищущих правды.
      В Италии Иванов жил на скудные средства "пенсионера" (стипендиата) петербургского Общества поощрения художников, отказываясь от лестных предложений занять должность профессора в Академии художеств. В Риме неоднократно встречался с проживавшим там Н.В. Гоголем. Из-за прекращения пенсии вынужден был, уже тяжело больным, вернуться в Петербург.
      В России картина "Явление Христа народу" была выставлена первоначально для Александра II и подарена Румянцевскому музею (ныне находится в собрании Третьяковской галереи).
      В.А. Федоров
      ИВАНОВ Анатолий Степанович (5.05.1928 - 31.05.1999), русский писатель, главный редактор патриотического журнала "Молодая гвардия" (1972-96).
      Автор романов "Повитель" (1958), "Тени исчезают в полдень" (1963), "Вечный зов" (1971 76), повестей "Жизнь на грешной земле" (1971) и "Вражда" (1979), в которых в остросюжетной форме раскрывает судьбы русских людей в советский период. Произведения Иванова пользуются огромной популярностью.
      Под руководством Иванова журнал "Молодая гвардия" в 1980-90-е стал одним из главных патриотических центров национального сопротивления космополитическим силам.
      ИВАНОВ Валентин Дмитриевич (31.07.1902 - 7.04.1975), русский писатель. Автор исторических романов "Повести древних лет" (1953), "Русь изначальная" и "Русь Великая". В литературу пришел зрелым человеком, в к. 1940-х. Несмотря на огромный читательский интерес к трилогии Иванова и высокую оценку ее профессиональными историками, о ней упорно молчала космополитическая критика.
      ИВАНОВ ДЕНЬ (Иван Купала), день Рождества Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля), день летнего солнцестояния, до н. XX в. один из основных народных праздников, объединивший в себе элементы христианского мировоззрения и остатки древних языческих ритуалов.
      Древние памятники письменности дают достаточно подробное описание этого праздника. Один из очевидцев его, игумен Елеазаровской пустыни Памфил, живший в XVI в., в послании к наместнику города Пскова писал: "Егда приходит день Рождества Предтечева, и прежде того, исходят огньницы, мужие и жены чаровницы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубравы, ищущи смертныя отравы на пагубу человеком и скотом; туже и дивия корения копают на потворение мужем своим. Сия вся творят действом диаволим в день Предтечева Рождества, с приговоры сатанинскими. Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плясканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверныя песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление".
      В Стоглаве находим такое же известие о празднике Купалы. Здесь, между прочим, замечается, что в это время мужчины и женщины ходили ночью по домам и улицам, забавлялись бесстыдными играми, пели сатанинские песни и плясали под гусли. По прошествии ночи с великим криком все отправлялись в рощи и омывались в реке "как бешеные". Подобное говорит в своем Синопсисе архимандрит Киево-Печерского монастыря Иннокентий Гизель. В его время, в навечерие праздника Рождества Иоанна Предтечи, следующим образом отправляли праздник Купалы: "В навечерие Рождества св. Иоанна Предтечи собравшиеся ввечеру юноши мужеска и девическа и женска полу соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главы, и опоясуются ими. Еще же на том бесовском игралищи кладут огонь, и окрест его, вземшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себе тому бесу Купалу в жертву приносят".
      Таким образом, из этих обрядов праздника Купалы нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда обыкновенно природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. Что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, в доказательство этому достаточно только вспомнить, что вообще у многих народов древности огонь почитался высшею очистительною стихией и на поклонении ему даже основывались целые религии. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицо татарских ханов только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно и у всех почти древних народов признавалось действием очищения; даже в нашей церкви погружение крещаемого в воду знаменует видимым образом очищение его от первородного и других грехов. Нельзя также сомневаться в том, что наши предки с праздником Купалы соединяли мысль о летнем солнцеповороте. Известно, что дохристианский русский праздник Купалы совершался в самое время летнего солнцестояния, когда солнце достигает самого высокого и крайне сильного влияния на землю, после чего оно начинает поворот на зиму. На этом основании предки наши считали даже церковный праздник Рождества Иоанна Предтечи собственно началом лета.
      Так, например, в одном древнем сборнике относительно дня св. Иоанна Предтечи читаем: "Месяца иуния, в 24-й день, Рождество честнаго и славнаго Пророка и Предтечи Крестителя Господня Иоанна, отселе начинается лето". Или же в другом подобном рукописном сочинении замечается: "Лето, второе время года, июня от 24-го числа". Естественно отсюда, что при совпадении древнего праздника Купалы с днем св. Предтечи Иоанна оба эти празднества в понятии народном могли очень легко смешаться между собою, тем паче что в истории св. Иоанна Крестителя в этом случае предки наши могли найти некоторые случайные черты, которые именно всегда могли подать повод к такому смешению. Самое имя Купалы от глагола купать - погружать в воду, омывать тело, делать его чистым (отсюда купель) - возбуждает мысль о св. Иоанне Крестителе. В простонародье, в Гродненской губ., в Брестском у., слово "купально" употребляется в смысле очищения. Потому о самом св. Иоанне Предтече, крестившем Христа в Иордане, попросту нередко говорят в народных песнях, что он "купал Христа".
      Вместе с тем к Иоанну Крестителю предки наши приурочивали и крещение другого рода, именно огненное. В этом случае могло иметь немалое значение то обстоятельство, что в церковно-богослужебных книгах наших св. Иоанну Крестителю постоянно придаются названия света, звезды, предшествующей солнцу, т.е. Иисусу Христу. В одной утренней стихире на день Рождества св. Иоанна Крестителя читаем: "Иже пред солнцем текшаго Христом Богом нашим, Иоанна славнаго яко звезду предтечеву". В самом Евангелии Иоанн Креститель называется светильником "иже бе светя и горя". В одной из церковных песен он величается предтечею солнцу правды, светильником света, денницей солнца. Наши благочестивые книжники Древней Руси очень часто называли Иоанна Крестителя пресветлым солнцем. Так, в древней повести о девицах смоленских читаем: "Множество жен и дев стеклись на бесовское сборище, в нощь, в которую родился пресветлое солнце Иоанн Креститель". При таких образных представлениях о св. Иоанне Крестителе наши предки могли видеть в этом святом угоднике предтечу вещественного солнца на его поворотном пути к зиме. Недаром поэтому еще в XIX в. простые русские крестьяне были твердо убеждены в том, что в день Предтечи Иоанна солнце выезжает из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу месяцу. Таким образом, в представлении народном совершенно незаметно празднество древнерусского Купалы слилось с праздником христианским в честь св. Иоанна Крестителя и последний необходимо сделался представителем и покровителем всего, что прежде усвоялось языческому Купале. Поэтому-то предки наши, сохранив верования и обычаи древнего Купалы, соединили их с днем и именем св. Иоанна Крестителя.
      В старину верили, что Рождество Иоанна Крестителя придает нужные свойства или силы травам и цветам, и потому, согласно с народным обычаем и верованием, на Рождество Иоанна Предтечи запасались разными травами и цветами. Так, царь Алексей Михайлович в 1657 писал к московскому ловчему стольнику Матюшкину: "Которые волости у тебя в конюшенном приказе ведомы, и ты б велел тех волостей крестьянам и бобылям на рождество Иоанна Предтечи, июня в 23-й день, набрать цвету серебориннаго, да трав империновой да мятной с цветом, и дятлю, и дятельнаго корня, по 5 пудов". В Румянцевском сборнике 1754 читаем: "В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек". В древнерусских травниках читаем самые подробные описания целебных трав, кореньев и цветов, и собирание их приурочивается к Иванову дню или Ивановой ночи. Например, о папоротнике в одном травнике сказано: "Есть та черная папорть, растет в лесах, в лугах, ростом в аршин и выше стебель, а на стебле маленьки листочки, а с испода большие листы... а цветет он накануне Иванова дня в полночь... Тот цвет очень надобен, если кто хочет богат и мудр быти. А брать тот цвет не просто, с надобностями. В Иванову ночь идти к тому месту, где растет трава папороть, и, очертясь кругом, говорить: талан Божий суд твой, да воскреснет Бог". Во 2-й пол. XIX в., хотя самое представление о древнеязыческом Купале давно вышло из памяти народной, простые русские люди св. Иоанна Крестителя называли Лопуховатым и при этом твердо держались веры в целебную силу купальных трав и кореньев. В Северо-Западной Руси 24 июня поселяне имели обычай приносить в церковь к обедне для освящения огромные венки и пуки зелени, и все это потом употреблялось против наваждения нечистой силы, против переполоху и т.п. В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи назывался в народе попросту Иваном Гулящим. День этот исстари проводился с разного рода народными удовольствиями, забавами и развлечениями.
      Добыв трением из дерева живой огонь, при пении особых купальских песен зажигали в эту ночь костры, несомненно имеющие символическое значение (как эмблема знойного июньского солнца), и совершали разные гадания, стараясь пытливо проникнуть в свою судьбу. Парни и девушки, в праздничных нарядах, собирались обыкновенно к реке, где, разведя огонь, устраивали хороводы и, взявшись за руки, попарно прыгали через эти костры, наивно думая, что это прыгание избавит от всех зол, болезней, горя и, главным образом, худого глаза; судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее супружество. На купальском костре матери нарочно сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и самые болезни. В некоторых местах существовал обычай прогонять через этот огонь и домашнюю скотину для защиты ее от мора.
      Народное поверье гласило: кто выше скачет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше.
      В Малороссии в н. XX в. существовал следующий обряд: девушки, головы которых убраны венками из трав душистых, в праздничных нарядах, а парни, лихо заломивши набекрень шапки, тоже убранные цветами, собирались накануне Иванова дня в заранее определенное место к дереву марене, или черноклену, обвешанному венками и лентами; под деревом этим ставили сделанного из соломы крошечного, а иногда и большого идола - Купалу, одетого в женскую сорочку и плахту, с монисточкой на шее и венком на голове.
      Тут же были расставлены столы с закускою и неизбежною горилкою. Затем, держа эту куклу, начинали прыгать через разведенный огонь попарно (парубок и дивчина); хор пел:
      Ходыли дивочки коло Мариночки,
      Коло мого вудола Купала.
      Гратеме сонечко на Ивана!
      Купався Иван, та в воду упав,
      Купало на Ивана!
      На другой день куклу и марену приносили к реке, срывали украшения и бросали в воду или сжигали. Иногда сажали под срубленным деревом вместо чучела дитя, убранное цветами и венками.
      В Белоруссии вбивали накануне Иванова дня по солнечном заходе кол в землю; обкладывали его соломою и коноплей, а на самый верх тоже клали пук соломы, называемой Купалою; лишь только смеркнет, зажигали солому, подбрасывали в этот импровизированный костер березовых сучьев, и начинались потехи.
      В некоторых местах Белоруссии, с рассветом Иванова дня, выбрав из своей среды самую красивую девушку, подруги раздевали ее донага, опутывали с ног до головы венками и цветами, завязывали глаза и вели в лес, где она, получившая на этот раз прозвище "дзевко-купало", раздавала заранее приготовленные венки, в то время как веселый хоровод двигался вокруг нее. Кому попал свежий венок, та будет жить богатою и счастливою жизнью, замужем, а которой достался увядший венок, "той счастья-доли не бачить, жить у недоли".
      В Москве издревле праздновался Иванов день на Трех горах, а в Петербурге - на Петровском острове, на "Куллерберге", куда заезжала и аристократия. На последнем разводили купальские огни, устраивали хороводы и пировали. В 10 верстах от Петербурга, по Рижской дороге, находилась в старое время липа, ветви которой сплетались с ветвями других деревьев, образуя как бы природную беседку, в которой не раз отдыхал Петр Великий. Собирались и здесь накануне Иванова дня, разводили огни, на которых, между прочим, сжигали белого петуха. Надо заметить, что в более поздние времена купальский костер заменился кучею крапивы вследствие запрещения Ивановских огней духовными и светскими властями.
      Ивановская ночь, по народному поверью, считалась страшною ночью, полною чародейных явлений: бабы-яги, колдуны и киевские ведьмы, верхом на помеле, толпою летят на Лысую гору или чертово берепище под Киевом, где советуются, как бы причинить какое зло людям, уничтожить, напр., домашних животных. Поэтому-то в это время не выпускали лошадей в поле, чтобы злые духи не заездили их; оставляли телят ночевать вместе с коровами, чтобы ведьмы не портили дойных коров, а на окно клали жгучую крапиву, которая не пускала нечистого духа в избы. Рыбаки уверяли, что поверхность рек в это время бывает подернута серебристым блеском. Деревья в лесу переходят с места на место и шумом ветвей своих разговаривают между собой.
      Тем не менее смельчаки отправлялись ночью в лес собирать лекарственные травы, цветы и коренья, как, напр., лопань, былицу, полынь, яскер и пр., ибо тогда только они и оказывают действительную помощь, когда будут сорваны на заре Иванова дня, прежде чем на них обсохнет роса. Эти травы сохранялись в продолжение года как некая святыня; ими окуривали больных, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии.
      Но труднее всего было достать в Ивановскую ночь папоротник, который в это время только и расцветает.
      Считалось, что кто отыщет расцветший папоротник, тот приобретет власть повелевать всем; пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворятся перед ним, стоит только приложить к замку чудный цветок; невидимкою обладатель его проберется к любой красавице - и нет ничего, что было бы невозможно для него.
      И.П. Калинский, Н.П. Степанов
      ИВАНОВО, областной центр в междуречье Волги и Клязьмы, на берегах р. Уводь. Население 472 тыс. чел.
      Образован в 1871 как город Иваново-Вознесенск из села Иванова (впервые упоминается в 1561) и Вознесенского Посада (образован в 1853). В XVIII в. возникли первые полотняные и ситценабивные мануфактуры (к 1825 насчитывалось свыше 100 мелких фабрик; Иваново называли русским Манчестером).
      ИВАНОВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве, близ улицы Солянки. Когда был учрежден монастырь, - с точностью неизвестно. Одни полагали, что он был основан вел. кн. Иоанном III, другие - вел. кн. Еленой Глинской. Несомненно только, что существовал он в XVI в. В 1812 был разорен; в 1859 восстановлен. Здесь находилась древняя чудотворная икона св. Иоанна Предтечи.
      С.В. Булгаков
      ИВАНТЕЕВКА, город в Московской обл. Расположен на Среднерусской возвышенности, на р. Уча (приток Клязьмы). Население 51,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1586 как с. Вантеево, принадлежавшее Троице-Сергиевой лавре (позднее называлось Ивантеевка).
      ИВЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Икона находится в Иверском монастыре на Афоне с 999, куда чудесно прибыла по водам Мраморного моря, пущенная на воду из г. Никеи во времена гонений на иконы в IX в. В царствование Алексея Михайловича, при патр. Никоне, в бытность его тогда еще архим. Новоспасского монастыря, по его желанию, в 1648 был привезен в Москву список с сей иконы, который совершенно сходен с подлинником и прославился в Москве многими чудотворениями. Иверская икона очень чтится в Москве (см.: Иверская часовня). Сказание об Иверской иконе следующее. В IX в. по Р. X., в царствование греческого имп. Феофила, свирепствовало жестокое гонение на св. иконы. Православные чтители святыни были предаваемы истязаниям, а сами иконы извергались из храмов и сжигались. По всем городам и селениям были разосланы тайные соглядатаи отыскивать скрытые иконы со строгим повелением истреблять их. В то время жила недалеко от Никеи одна богатая, благочестивая и добродетельная вдова с юным сыном. У нее была чудотворная икона Божией Матери, к которой она имела особенную веру и благоговение. Устроив близ своего дома церковь, она поставила в ней сию св. икону и часто изливала пред нею теплые молитвы. Царские соглядатаи увидели сию святыню и грозно сказали вдове: "Давай денег, или мы сейчас исполним царскую волю - замучим тебя". Вдова уверила их, что к завтрашнему дню приготовит требуемую ими сумму. Корыстолюбивые истязатели согласились подождать. Вдова, по уходе воинов, вместе с сыном ночью пошла в церковь, долго молилась там пред св. иконою, преклонив колена, воздевая руки к небу и омочая землю слезами, и потом с трепетом и благоговением отнесла образ на морской берег. Там снова она пала пред иконою и умиленно взывала к Царице Небесной: "Владычица мира! Ты, яко Матерь Божия, имеешь власть над всеми тварями. Ты можешь избавить нас от гнева нечестивого царя и образ Свой от потопления!" С сими словами она пустила икону в море и увидела чудную вещь: святая икона не упала ниц на воду, но стала прямо и в таком положении понеслась по волнам к западу. Утешенная сим видением, вдова возблагодарила Господа и Пречистую Матерь Его и, обратясь к сыну своему, сказала: "Теперь исполнится наше желание и надежда, не тщетно будет наше благочестие к Богу и благоговение к Пресвятой Богородице, теперь я готова за любовь к Ней умереть от рук мучителей, но не желаю твоей смерти. Я не могу удалиться отсюда, а тебя прошу и умоляю бежать". Сын послушался убеждений матери, простился с нею и немедля отправился в Солунь; впоследствии же перешел оттуда в те пределы Афонской Горы, где была устроена Иверская обитель, сделался иноком и, проведши жизнь в подвигах благочестия, мирно преставился ко Господу. Конечно, это переселение его на Афон устроилось по особенному Божию Промышлению, потому что от него и узнали тамошние пустынножители об иконе, пущенной на воду его матерью. Где и сколько времени сокрывался сей чудотворный образ Приснодевы, знает только Всеведущий и славная и дивная Творящий Бог. Уже после кончины никейского пришельца иноки Иверской обители увидели на море пламенный столп, касавшийся своею вершиною неба. Объятые изумлением и ужасом, они не могли сдвинуться с места и только восклицали: "Господи, помилуй!" Несколько дней и ночей сряду повторялось это видение; из всех окрестных монастырей собрались пустынножители и увидели, что огненный столп стоял над иконою Божией Матери; но чем ближе приближались они к ней, тем более икона удалялась. Иноки Иверского монастыря, по приглашению своего настоятеля, собрались в храме и со слезами молили Господа, чтобы Он даровал их обители сие сокровище - св. икону Пречистой Его Матери, и Господь милостиво услышал их усердную молитву. В то время в Иверской обители жил старец грузин Гавриил. Он отличался строгостью жизни и простотой нрава, летом удалялся безмолвствовать на вершину неприступных скал, зимою сходил с гор в нижайшие места или в обитель, всегда носил власяницу, питался былием, пил одну воду и жил как земной ангел и небесный человек. Сему благочестивому старцу явилась во сне Пресвятая Богородица, сияющая небесным светом, и сказала: "Возвести настоятелю и братии, что Я хочу дать им икону Мою в покров и помощь; потом войди в море и ступай с верою по волнам: тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители". Старец объявил настоятелю о сем видении, и наутро все монахи Иверской обители, с молебным пением, с кадилами и лампадами, выступили на морской берег; Гавриил вошел в море, чудодейственно прошел по водам, как по суше, и сподобился принять в свои объятия св. икону. Иноки с благоговейной радостью встретили ее на берегу, устроили там молитвенную храмину, в коей три дня и три ночи совершали молебствие пред иконою; потом внесли ее в соборную церковь и поставили в алтаре.
      В следующий день, пред заутреней, монах, зажигающий лампады, вошедши в храм, не нашел в нем новоявленной иконы. После долговременного искания иноки обрели ее на стене, над монастырскими воротами, и отнесли на прежнее место, но в следующее утро снова нашли ее над воротами. Подобное перенесение образа в церковь и чудесное возвращение его на ограду обители повторялось многократно. Наконец Пречистая Дева опять явилась во сне Гавриилу и сказала ему: "Объяви братии, чтобы они более не искушали меня. Я не желаю быть охраняема вами, а хочу быть вашею Хранительницею не только в настоящей жизни, но и в будущей. Да уповают на милосердие Сына Моего и Владыки все иноки, которые на горе сей будут жить добродетельно, с благоговением и страхом Божиим. Я испросила у Него сей дар, и вот вам знамение: доколе будете видеть икону Мою в обители сей, дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет!" Братия, услышавши от Гавриила об этом видении, исполнилась несказанной радостью; построили небольшого объема во славу Пресвятой Богородицы храм при вратах обители и в нем поставили чудотворный Ее образ. С того времени и доныне пребывает она на сем месте, избранном Богоматерью, почему и называется иконою Пресвятой Богородицы Портаитиссы, т.е. Вратарницы, а от имени обители - иконою Иверскою.
      Чудеса и исцеления, истекшие от Иверской иконы, неисчислимы, укажем только некоторые. Обитель Иверская обязана ей своим спасением от нашествия нечестивых врагов. Однажды персы под предводительством Амиры на пятнадцати кораблях пристали к берегу Святой Горы и обступили монастырь Иверский. Устрашенные иноки, взяв из храмов священные сосуды и св. икону Иверскую, скрылись в одной крепкой башне, а враги ворвались в монастырь, опустошили его, опутали канатами столпы соборной церкви и пытались обрушить их и вместе с ними весь храм. Монахи, видя это, из глубины сердца, со слезами, вопияли к Пречистой Деве, и всесильная Владычица не отвергнула их моления. По Ее велению вдруг началась сильная буря, от которой все корабли персидские и все враги, на них бывшие, потонули в пучине морской. В живых остался один военачальник Амира, находившийся в то время в монастыре. Видя погибель своих воинов и судов, он раскаялся в своей дерзости, просил иноков умолить истинного Бога об избавлении его от погибели и вручил им много золота и серебра на построение новых стен вокруг монастыря, которые и были воздвигнуты гораздо выше прежних.
      Однажды в монастыре не стало муки, настоятель весьма скорбел о том. Богородица, явившись ему во сне, сказала: "Что скорбишь, чадо, об оскудении муки? Иди в житницу и увидишь, как Я непрестанно пекусь о вас". Игумен, пробудившись от сна, пошел и увидел житницу наполненной доверху мукой. Он созвал братию, и все единогласно прославили Бога и покровительницу свою, Преблагословенную Богоматерь. В некое время Владычица мира восполнила в монастыре недостаток вина, а в другое наполнила елеем бывшие пустыми сосуды. Повествуют, что чудотворный Иверский образ, находясь в монастырских вратах, часто не допускал входить туда людей, имеющих какую-нибудь душевную нечистоту, так что некоторые из тяжких грешников, покушаясь войти внутрь ограды монастырской, падали мертвыми.
      Вид Богоматери на сей иконе строг и наводит невольный трепет на паломников, самый размер и очертание Ее Божественного лика величественны, и Матерь щедрости и утехи является как будто более Материю правосудного и грозного Судии. Черты лица Ее чрезвычайно выразительны. На ланите Богоматери и поныне виден знак кровавой раны: по преданию, эту рану нанес ей один из арабов-пиратов по имени Варвар. Удар святотатственной руки сопровождался чудесным истечением из раны крови, а для самого Варвара - побуждением к спасительному покаянию. Пораженный чудом, он принял в монастыре крещение, а потом и ангельский образ.
      На Афоне чудотворному образу Иверской Божией Матери совершается торжественное празднование во второй день Светлой седмицы Пасхи, бывает крестный ход с сею св. иконою на берег, где она была принята с моря отшельником Гавриилом, и там совершается литургия. Место это, невдалеке от монастыря, обозначено несколькими кельями и церковью Богоматери. Иверской иконе празднуется 12/25 февраля, 31 марта/13 апреля, 13/26 октября.
      Прот. И. Бухарев
      ИВЕРСКАЯ ЧАСОВНЯ (Иверской Божией Матери часовня) в Москве, в Воскресенских воротах Китай-города. Одна из главных святынь русского народа. По традиции православные русские люди, пришедшие в Москву, обязательно отправлялись помолиться в часовню перед иконой Иверской Божией Матери. Русские цари при въезде в Первопрестольную останавливались у Воскресенских ворот, с внешней стороны которых находилась часовня, и молились в ней перед входом в Кремль. Китайгородская стена с Воскресенскими воротами была построена в 1534-38. В 1635 над воротами поставлена светлица, а в 1680-е палатка с двумя шатрами над нею.
      По ночам святую икону Иверской Божией Матери из часовни возили из дома в дом в закрытой карете, запряженной четверкой лошадей, в сопровождении священнослужителей. Впереди скакал всадник с факелом.
      В 1929 часовня была разрушена еврейскими большевиками, восстановлена по воле Божией в 1990-х.
      ИВЕРСКАЯ МОНРЕАЛЬСКАЯ икона БОГОМАТЕРИ - См.: МИРОТОЧЕНИЕ и ПЛАЧ ИКОН.
      ИВЕРСКИЙ БОГОРОДИЧНЫЙ СВЯТОЕЗЕРСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., близ г. Валдая, на одном их островов Валдайского озера. Основан в 1653 патр. Никоном по образцу Афонского Иверского монастыря. Здесь находилась часть мощей блж. Иакова Боровичского. В Успенском соборе, построенном патр. Никоном, находилась принесенная сюда с Афона в 1656 Иверская икона Божией Матери.
      ИГНАТИЙ БОГОНОСЕЦ, Антиохийский, епископ, священномученик (ск. 107). По преданию, св. Игнатий был в детстве именно тем младенцем, на голову которого Спаситель возложил руку, сказав: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное" (Мф. 18: 3). Потому св. Игнатий и получил название Богоносца. В 106 император Траян (98-117) повелел совершать всюду жертвоприношение языческим богам по случаю своей победы над скифами, но св. Игнатий воспротивился этому, за что был приговорен к смерти: его отправили в Рим, где публично, перед зрителями его должны были растерзать львы. В Риме, выйдя на арену цирка, он бесстрашно исповедал Христа - и принял мученическую смерть. Когда тело страдальца было растерзано львами, не тронутым оказалось лишь его сердце, на нем сияла золотая надпись "Иисус Христос".
      Память сщмч. Игнатию отмечается 20 декабря/2 января и 29 января/11 февраля (перенесение мощей в 107).
      ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ (5.02.1807 - 30.04.1867), епископ, в миру Брянчанинов Димитрий Александрович, происходил из славного дворянского рода. С юных лет мечтал о монашестве, но отец отдал его в военное инженерное училище, которое юноша с успехом закончил. Литературные опыты его одобрял сам А.С. Пушкин. Болезнь освободила св. Игнатия от постылой мирской работы. В 1827 Димитрий Александрович становится послушником Троицкого Александро-Свирского монастыря, а в 1831 принимает постриг в Вологде. Через два года он уже архимандрит Троице-Сергиевой пустыни под Санкт-Петербургом, которую он буквально вернул к жизни. Здесь был образован хор, советы которому давал М.И. Глинка. В 1857 святой был рукоположен во епископы Ставрополя. По причине крайне расстроенного здоровья в 1861 он ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии, где и отошел ко Господу. После святителя осталось богатое литературно-богословское наследие, которое он сам объединил в восемь томов. Оно зиждется на древнейших традициях Святого Православия.
      Память свт. Игнатию отмечается 30 апреля/13 мая.
      ИГНАТИЙ ВОЛОГОДСКИЙ, Прилуцкий, преподобный (1477 - 19.05.1522), в миру Иоанн, был сыном Угличского кн. Андрея Васильевича (брата вел. кн. Иоанна III Московского) и супруги его кн. Елены. До тринадцати лет он жил мирно в своей семье, хорошо учился, имел кроткий, мирный характер и во всем любил умеренность. Но в 1490 все их семейство постигло несчастье: вел. князь, за то что его брат по какой-то причине не послал по его требованию войско против татар, заточил кн. Андрея Васильевича и его сыновей Димитрия и Иоанна в тюрьму в Переславле-Залесском, где князь через три года умер. Тогда братьев перевели сначала на Белоозеро, а затем в Вологду. Кн. Димитрий сильно унывал, брат же его - Иоанн все время его утешал: "Не скорби о том, что ты заключен в тюрьму и страдаешь от этих оков. Бог внушил великому князю так поступить с нами, чтобы доставить пользу душам нашим, ибо через это Он сделал для нас невозможным заботиться о суете мира сего. Будем молиться Господу Богу, чтобы Он послал нам милость Свою с радостью перенести во имя Его страдания и избавиться от вечных мучений". В оковах кн. Иоанн стяжал мир душевный и сокрушение о грехах своих. Так прожил он тридцать два года и скончался, приняв постриг с именем Игнатий. Перед кончиной причастился Святых Тайн и умер, осеняя себя крестным знамением.
      Память прп. Игнатию отмечается 19 мая/1 июня и 23 мая/ 5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ИГНАТИЙ ЛОМСКИЙ, Ярославский, преподобный (ск. 28.12.1591). История не сохранила никаких сведений относительно места рождения и родителей прп. Игнатия. Вероятно, он начал свой монашеский подвиг в Вологодской Спасо-Прилуцкой обители. Позднее прп. Игнатий перешел в Кирилло-Белозерский монастырь и здесь продолжил иноческую жизнь. Однако, любя безмолвие, прп. Игнатий удалился из многолюдного Кириллова монастыря и поселился в окрестностях обезлюдевшего городка Ломска, на Ярославской земле. Здесь им была основана Спасская пустынь, в которую стали собираться иноки, ищущие пустынножительства. Передав управление обителью одному из своих учеников, подвижник удалился в глухие ярославские леса, на берег небольшой речки Даровицы. Ближайшие деревни находились на расстоянии нескольких верст от того места, где поселился прп. Игнатий. Здесь, в одиночестве, святой мог целиком посвятить себя молитве. Пропитание себе прп. Игнатий обеспечивал тем, что плел лапти и оставлял их на тропинке, соединявшей деревни. Крестьяне, забирая лапти, оставляли взамен хлеб. Этим хлебом святой делился еще с одним отшельником по имени Иоаким, который жил в трех верстах от прп. Игнатия. Слух о высокой подвижнической жизни Игнатия привлек к нему ревнителей благочестия. Для них преподобный поставил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Прп. Игнатий был погребен в основанной им Спасской обители. У мощей прп. Игнатия, почивающих под спудом, не раз совершались исцеления.
      Память прп. Игнатию отмечается 28 декабря/10 января.
      ИГНАТИЙ РОСТОВСКИЙ, епископ (ск. 1288), родился в благочестивой семье. В ранней юности принял постриг в Ростовском Авраамиевом Богоявленском монастыре, в котором впоследствии был архимандритом. В 1261 св. Игнатий был возведен на епископскую кафедру Ростова Великого. Двадцать шесть лет неутомимо трудился строгий подвижник на пользу Церкви и Отечества. Он построил несколько иноческих обителей, примирял враждующих князей, утверждал паству в верности Св. Православию в трудный период татаро-монгольского ига. Св. Игнатий - единственный из всего сонма русских святых, которого Господь прославил нетлением и целебным даром мощей еще до их погребения. По его кончине в Ростов Великий на поклонение усопшему архипастырю стали стекаться многочисленные верующие. Гроб с телом святителя из-за скопления народа не сразу смогли внести в храм. Чин погребения совершался под открытым небом. По пути к храму две благочестивые монахини и некоторые молящиеся видели, как святитель восстал из гроба и, как бы летя по воздуху, остановился над местом, предназначенным для погребения, благословляя собравшийся народ. Прикоснувшийся к мощам святителя архим. Стефан, у которого от рождения не разгибались пальцы руки, тотчас получил исцеление. Когда ко гробу свт. Игнатия принесли список с именами всех рукоположенных им при жизни священнослужителей, усопший архипастырь, как живой, протянул руку и принял поданный ему свиток. При виде чудес, которыми Господь прославлял Своего угодника, было решено не предавать земле тела почившего. Св. мощи угодника Божия покоились открыто у северной стены Ростовского Успенского собора для всеобщего молитвенного чествования.
      Память свт. Игнатию отмечается 28 мая/10 июня и 23 мая/ 5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ИГОРЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы, хранится в Успенском соборе Киевской лавры в приделе св. Иоанна Богослова, близ Царских врат. Пред сею иконою молился в последние минуты своей жизни вел. кн. Игорь Ольгович, подвизавшийся уже в схиме в киевской обители св. Феодора, где находилась тогда и сама св. икона. Вел. кн. Игорь, внук Святослава, был убит возмутившимися киевлянами 19 сентября 1147.
      Игоревская икона древнего греческого письма, покрыта серебряною вызолоченную ризою и в конце ее вырезана надпись о принадлежности сей иконы Игорю и о его страдальческой кончине.
      К Игоревской иконе с особенным усердием прибегают те несчастливцы, которые подвергаются каким-либо бедственным случаям; в молитвах пред нею ищут утешения в скорбях.
      Вел. кн. Игорь вспоминается как святой страстотерпец, наравне со святыми кнн. Борисом и Глебом.
      Празднуется 5/18 июня.
      С. Снессорева
      ИГОРЬ, великий князь Черниговский и Киевский (ск. 19.09.1147), в крещении Георгий, в схиме Давид, сын кн. Черниговского Олега Святославича. Блгв. князь пытался остановить междоусобицу. За киевское княжение боролись две группы князей: Ольговичи (Олеговичи) и Мстиславичи, все - правнуки Ярослава Мудрого. Киевский князь Всеволод Ольгович своей гордыней возбудил ненависть киевлян к себе и своим сродникам. По смерти Всеволода киевляне целовали крест брату его Игорю, но тут же нарушили крестное целование, призвав Мстиславичей и перейдя во время сражения на их сторону. Плененный кн. Игорь был посажен в поруб (холодный бревенчатый сруб без окон и дверей) и там опасно заболел. Перед смертью ему разрешили облечься в монашеский чин. Но волей Божией новопостриженный Георгий выздоровел, принял схиму с именем Давид и предался иноческим подвигам, пребывая в плаче о своих грехах и молитве. Борьбу за Киев продолжили двоюродные братья Игоря. Тогда киевское вече, решив отомстить всем Ольговичам, постановило расправиться с князем-иноком. Озверевшая толпа ворвалась во время литургии в храм, где схимник молился перед иконой Божией Матери Игоревской, убила его и надругалась над мертвым телом. Блаж. Игорь мученичеством искупил наследственный грех княжеских междоусобиц. В 1150 киевский престол занял Юрий Долгорукий, а его союзник - черниговский князь Святослав Ольгович, родной брат Игоря, торжественно перенес мощи страстотерпца в Спасский собор Чернигова.
      Память блгв. князю Игорю отмечается 19 сентября/2 октября и 5/18 июня (перенесение мощей).
      ИГОРЬ (Ингорь) РЮРИКОВИЧ СТАРЫЙ (ск. ок. 944/ 945), великий русский князь. Сын новгородского князя Рюрика. Иоакимовская летопись сообщает, что его матерью была дочь "князя урманского" Ефанда, которой после рождения сына Рюрик дал в "вено" город при море "с Ижарою" (Ижорой). Летописи по-разному датируют рождение Игоря: 861, 864, 865, 875. В "Повести временных лет" сказано, что в 879, когда умирал Рюрик, Игорь был маленьким ребенком, которого отец передал на руки своему родственнику Олегу. А в Новгородской первой летописи младшего извода Игорь при захвате Киева в 882 выступает в роли взрослого зрелого правителя. По "Повести временных лет" в 903 Игорь является "подручным" вел. русского кн. Олега. Там же сообщается о женитьбе Игоря на Ольге, а под 907 говорится, что, когда Олег ходил в поход на Царьград, Игорь был его наместником в Киеве. А новгородский летописец заявляет, что поход на Византию был организован не Олегом, а Игорем.
      Этот спор, по-видимому, следует решать в пользу киевского, а не новгородского летописца, так как до нас дошли договоры Руси с Византией и. X в., а в них вел. русским князем назван Олег, а не Игорь.
      Согласно "Повести временных лет", Игорь занял великокняжеский стол в 913 после смерти Олега Вещего. В 914 он подавил восстание древлян, не пожелавших ему подчиняться. В 915 заключил мир с печенегами. В 920 вновь воевал с печенегами. Результаты этой войны не известны. В его правление (в 913 и 943) были совершены два русских военных похода на прикаспийские страны. В 940 Киеву покорились уличи, на которых была наложена дань "по черной куне от дыма". В 941 Игорь нанес удар по причерноморским владениям Византии, но русский флот подвергся воздействию "греческого жидкого огня" и понес большие потери. Впоследствии византийский имп. Иоанн Цимисхий, вспоминая это морское сражение, со злорадством писал сыну Игоря Святославу: "Полагаю, что ты не забыл о поражении отца твоего Ингоря, который, презрев клятвенный договор, приплыл к столице нашей с огромным войском на 10 тысячах судах, а к Киммерийскому Босфору (Керченскому проливу. - О. Р.) прибыл едва ли с десятком судов, став сам вестником своей беды".
      По сведениям В.Н. Татищева, этот поход был предпринят Игорем потому, что византийцы перестали выплачивать Руси дань, наложенную на них Олегом.
      Около 942/943 (по летописи - в 944) Игорь с огромным войском совершил новый морской и сухопутный поход против Византии. Его войско не дошло до пределов империи, так как испугавшиеся греки запросили мира. Был подписан русско-византийский договор (944), выгодный Киевскому государству. Византийцы вновь начали платить дань Руси.
      Около 944 (по летописи - в 945) Игорь был убит под городом Искоростенем восставшими древлянами во время сбора дани в полюдье. По словам Иоанна Цимисхия, "он был взят ими в плен, привязан к стволам деревьев и разорван надвое". Близ Искоростеня он и был похоронен под высоким курганом.
      "Повесть временных лет" отмечает жадность и алчность кн. Игоря, а автор сер. XI в. Иларион - его мужество и храбрость.
      О.М. Рапов
      ИГОРЬ (в крещении Георгий) СВЯТОСЛАВИЧ (Николаевич) (03.04.1151 29.12.1202), великий черниговский князь. Сын вел. черниговского кн. Святослава Ольговича. Главный герой "Слова о полку Игореве".
      В 1180-98 княжил в Новгороде-Северском, в 1198-1202 владел Черниговским княжеством. Игорь был участником многих усобиц, воевал с половцами. В 1185 он вместе с тремя другими князьями совершил поход в глубь степей, намереваясь разгромить половецкие орды, обитавшие в Северном Причерноморье и Подонье, и вернуть утраченный город Тмутаракань на Таманском полуострове. Но войско Игоря потерпело поражение, а сам он попал в плен к половцам. Вернувшись на Русь, он с помощью вел. киевского кн. Святослава Всеволодовича пытался организовать отпор кочевникам.
      Игорь сознавал гибельность для Руси феодальных усобиц. Находясь в плену, он с болью вспоминал, как сам разорял русские земли: "...много убийств и кровопролития совершил я в земле христианской... взял на щит город Глебов у Переяславля. Тогда немало зла приняли безвинные христиане, разлучаемые отец с детьми своими, брат с братом, друг с другом своим, жены с мужьями своими и дочери с матерями своими, а подруга с подругой своей. И все было сметено пленом и бывшей тогда скорбью. Живые мертвым завидовали, а мертвые радовались, ибо, как мученики, святым огнем от жизни этой приняли испытание. Старцы умерщвлялись, юноши же лютые и тяжелые раны принимали, мужей же отделяли одного от другого и рассекали на части. И то все сотворил я".
      Некоторые исследователи высказывали предположение, что Игорь является автором "Слова о полку Игореве".
      О.М. Рапов
      ИГРИЦКАЯ ПЕСОЧЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Находилась в Богородецком Песоченском Игрицком мужском монастыре, в пятнадцати верстах от Костромы, в местечке, называемом Игрица, на р. Песочне. Явилась она в 1624 и впервые прославилась исцелением слепого боярина Севрюга. Он жил близ Костромы в с. Савицком. Однажды его крестьяне, пасшие стадо в Игрице, подошли к полуразрушенной церкви, которая стояла в запустении после сильного мора, в 1571 опустошившего Кострому и окрестные селения, так что многие жилища остались пустыми. Войдя в церковь, они увидели на престоле икону Божией Матери, как будто только что написанную, сообщили о том своему господину. Севрюг пригласил из города своего духовника отслужить молебен пред найденною иконою. Молебен был отслужен в присутствии его родственников и народа, и когда священник окропил водою слепого Севрюга, то он тотчас прозрел. Икона оказалась Смоленской "Одигитрией". Тогда на месте явления иконы был устроен монастырь. Икону ежегодно, на 9-й неделе после Пасхи, приносили в Кострому для совершения пред нею молебствий.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ИГРЫ (игрища), народные сборища, сходбища для забавы, увеселенья; скачки, ратоборства; представления разного рода, для потехи (В. Даль). У русского народа существовал целый ряд игр, носивших спортивный характер состязания на лошадях, кулачный бой, "пышка", лапта, свайка, бабки, сало и др. (об играх в помещении см.: Посиделки). Спортивный характер катанью на лошадях в повозках или санях придавал элемент состязаний, гонки, а также обычай запрыгивать на ходу. Но местами встречалось и катанье верхом. У семейских Забайкалья на Троицу не катались парами и тройками, молодежь устраивала гулянье верхом на лошадях большими компаниями. В деревнях на Верхней Пинеге на Фомино воскресенье катались на лошадях в упряжке, увешанной "множеством колокольчиков, бубенчиков и шаркунов (вид колокольчика)".
      Были два календарных дня, выходивших за пределы обычных сроков хороводов, к которым приурочивались летние конные развлечения молодежи: первое воскресенье после дня Петра и Павла и 18 августа - день Флора и Лавра, которые считались покровителями лошадей. Освящением коней и конными состязаниями отмечался один из этих дней.
      В Вельском у. (Вологодская губ.) в воскресенье после Петрова дня крестьяне задолго до заутрени съезжались в село со всего прихода. Полагалось с каждого двора привести на погост если не всех лошадей, то хотя бы одну. Ехали на тарантасах, запряженных по большей части тройками. Иногда в одну тройку впрягали лошадей, принадлежавших разным людям. Можно было приехать и верхом. Приезжали крестьяне и из соседних приходов. Съезд продолжался во время заутрени и обедни. После молебна участники "чуть не бегом" бросались отвязывать коней и верхом подъезжали к церковной паперти, где стоял ушат с освященной водой, и священник ковшом плескал на лошадей в первом ряду. Зрители спешили отойти в сторону. Всадники старались обмыть голову коня, особенно глаза, уши и ноздри. Затем каждый объезжал вокруг церкви и останавливался опять против паперти, в последнем ряду, ожидая, когда до него снова дойдет очередь. Когда вода в ушате кончалась, все участники выезжали из ограды и устремлялись на "буево" - большую площадь недалеко от церкви. Здесь-то и начиналось собственно "фроленье", или "хроленье" (от Фрола Флора), - своеобразное состязание в верховой езде.
      "Буево" проезжали всей толпой, взад и вперед. Лошади были увешаны множеством "шеркунов". Всадники - в рубахах, с ременницами в руках. В этом массовом заезде участвовали опытные ездоки; начинающие плелись сзади, боясь быть смятыми. Задача состояла в том, чтобы показать свое искусство в верховой езде и качества лошади. Здесь, на "буеве", вступали в силу спортивно-игровые нормы поведения. В условия состязаний входило, например, правило стегать лошадь чужую, а не свою. Зрители толпились по краям "буева". Знатоки следили за посадкой всадника, за особенностями хода лошадей, за соблюдением правил. Допускалось и более активное участие зрителей в происходящем. Когда утомленный всадник отъезжал в сторону, чтобы переменить лошадь, кто-либо из зрителей держал ее при этом. Едва седок касался крупа, державший сильным ударом гнал коня в гущу состязавшихся.
      И религиозная, и спортивно-развлекательная части этого праздника касались почти исключительно мужской молодежи, девушки же и женщины были активными зрителями и наблюдали за мчавшимися к центру села возницами. Как писал информатор из Хаврогорского прихода Холмогорского у., "как бы за труд от родителей делается удовольствие молодым людям, исключительно мужикам, прокатиться на лошади по всему приходу в праздничном платье и показать удальство своей лошади" (в этом приходе Фролов день был храмовым праздником и потому отмечался особенно празднично).
      В немногих ответах на программы научных обществ упоминаются в числе развлечений молодежи кулачные бои. Один из информаторов Орловской губ. сообщал, что в д. Мешковой "бьются на кулачки". Сроки для таких сражений были строго регламентированы: на второй день Рождества, Новый год, Крещение, в субботу и воскресенье Масленицы. Команды составлялись по социально-территориальным частям деревни: "монастырские" и "однодворцы" бились против "дашковских". Последние численностью уступали объединенным усилиям первых двух групп, но действовали более дружно и "нередко даже одолевали противника". На кулачный бой созывали возгласами: "Давай, давай на кулак!" Начинали "кулачки" подростки - 10-12 лет. Затем к ним присоединялись взрослые парни. Следующими вступали в борьбу женатые мужики; иногда участвовали даже старики.
      Русская кулачная борьба имела ряд жестко соблюдавшихся правил. Нельзя было бить "лежачего". Также нельзя было бить того, кто присел. Запрещены были удары сзади, с тыла, обязательно следовало заходить вперед, лицом к лицу с противником. Разрешалось биться только "голыми руками" - в кулаке ничего не должно было быть. Нарушителей этих норм наказывали самосудом: их била собственная команда.
      Сугубо спортивный характер носила зимняя уличная игра "в пышку" народная предшественница современного хоккея. Две равные партии играющих становились по обе стороны улицы. Каждый участник имел "кочергу" - палку с загнутым концом. Одна партия начинала игру: крайний игрок поддевал кочергой лежащий на земле шар, и вся партия стремилась гнать его в определенном направлении, а противники возвращали его обратно. Игра проходила очень оживленно, как сообщал житель Волконской вол. Дмитровского у. (Орловская губ.). Если шар удавалось вернуть в начальное положение, то вернувшая его команда переходила на другую сторону улицы, и теперь она начинала игру гнала шар вперед. Если же начинавшей партии удавалось довести шар до условленного места, то опять начинал игрок из ее состава. В этой игре принимала участие только мужская молодежь в возрасте от 14 до 30 лет. Считалось уместным играть "в пышку" и женатым мужчинам. Играли обычно в праздничные дни.
      Летом бытовали разные игры с мячом. Мячи делали кожаные, набитые шерстью. В Западной Сибири, например, описана в 1852 мужская игра с мячом типа лапты. Половина игроков шла "в поле" и распределяла "между собою место, где кому стоять и что делать. Одни станут посредине, другие по бокам, и все обязаны ловить мяч. Один из полевых подает бить мяч. Кто не попадает палкою за третьим разом, тот лишается права бить мяч. Кто бьет за каждым разом, тот продолжает бить до трех промахов".
      Более развернутое описание русской лапты 1860-80-х находим у В.И. Даля. Игроки делились на две половины, с двумя "матками", то есть, выражаясь современным языком, двумя капитанами команд. Одна часть - в "городе", другая - в "поле". В "городе" один игрок подавал мяч - "гилил", другой - бил мяч лаптою, то есть палкою или специальной плоской дощечкой, расширяющейся с одного конца. Если в "поле" удавалось поймать мяч с лету, "городская" команда проигрывала и шла в "поле". Если с лету поймать не удавалось, то, пока мяч поднимали, игрок, который бил лаптой, должен был добежать до черты "поля" и вернуться на свое место. Он бросался бежать сразу же после удара. Команда "поля" старалась, схватив мяч, "салить", "пятнать" им бегущего. Если попадали, шли в "город".
      Мужской характер игры во времена В.И. Даля подчеркивала пословица: "Не берись, девка, за лапту". В то же время на Алтае, например, в 1870-х "девицы играли в лапту с парнями, огромными стягами ударяя мячик так, что он исчезал из виду".
      Другие мячи набивали конским волосом и тоже обшивали кожей, иногда разноцветной. В такие мячи играли поочередно, с ударом об землю, ловили через ногу или руку, как это делается и в современных играх, но уже только детских. С мячом играли также в "воробьи": в выкопанную в земле ямку клали деревянную дощечку, на нее - мяч. Бросали жребий, кому бить первому. От удара палкой по свободному концу дощечки мяч летел далеко; игрок, поймавший мяч, сменял бившего. Аналогичная игра с чуркой, косо заостренной с концов, называлась "чижом".
      Большой популярностью пользовались игры в "свайку" и "бабки". "Свайка" делалась из железа в виде гвоздя с большой головкой и заостренным концом. В играх взрослых она достигала четырех-пяти фунтов (1,5-2 кг). Второй предмет игры - железное кольцо. "Свайку" брали за острие и метали так, чтобы она воткнулась в центр кольца. А.С. Пушкин к статуе играющего в свайку сделал такую надпись:
      Юноша, полный красы, напряженья, усилия чуждый,
      Строен, легок и могуч, - тешится быстрой игрой!
      Особенно ценился такой удар, когда "свайка", попав во внутреннюю часть кольца, отлетала от него в сторону. Тот, кто с десяти раз не мог воткнуть "свайку", должен был в качестве штрафа подавать ее другим игрокам.
      Бабки делали из подкопытной кости. Их вываривали в кипятке. Самую большую и тяжелую кость выбирали для битка. Иногда ее еще наливали свинцом. Каждый игрок ставил несколько пар своих бабок на ровном месте в один ряд. Группа бабок называлась "гнездом", а все гнезда вместе - "коном". Начинал игру тот, чей биток, брошенный из кона, отлетел дальше других. Сбитое гнездо поступало в качестве выигрыша тому, кто бил.
      Игре в бабки повезло в литературе. Ее тоже воспел Пушкин. А в наши дни В.П. Астафьев посвятил ей целую вдохновенную главу в своем "Последнем поклоне". Там он говорит, что начинает рассказ "с игры давней, распространенной в старину во всех русских деревнях, и самой ранней в году с игры в бабки".
      К девичьим развлечениям спортивного типа относились прыжки на качающейся доске, положенной поперек колоды. Две девушки становились на концах доски и раскачивались, делая высокие скачки. "Кто выше подскакивает, тому честь и похвала", - написал в 1852 об этом девичьем состязании житель Тюменского у. Допустимо было также для девушек бегать "взапуски", догоняя друг друга. "Тут большое наслаждение девушке, если она сумеет словить свою подругу на самом бегу".
      В повседневных зимних развлечениях односельчан вне помещения бытовала игра "в сало". В ней принимали участие парни, девушки, а также "молодки и молодожены". Ближе к вечеру они все собирались кружком "в трех шагах от ворот какого-нибудь задворка". Один из парней становился у ворот, прислонившись к ним спиною. Из круга его спрашивали, кого ему "в сало" давать; парень у ворот должен был выкрикнуть имя и фамилию какой-либо из девушек. Вызывали обычно того, кто нравился. К названной девушке сразу же подбегали парни, выхватывали ее из толпы и гнали к воротам, приговаривая: "Иди у сало, у сало, у сало!" (Запись в Волконской вол. Дмитровского у. Орловской губ.). Добежав до ворот, девушка кокетливо упрекала парня: "Ванек, змей! Ну зачем же ты мине кликал-то?" Теперь двое у ворот тихо сговаривались, кого следующего вызвать; подходили к толпе и неожиданно начинали хлопать по спине выбранного ими парня, приговаривая: "В сало, в сало!" К ним присоединялись другие. Парень бежал к воротам и вызывал себе пару и т.д.
      Во время игры "в сало" пели разные песни, в том числе величальные. Последние адресовали обычно молодоженам. "Величать принято только что недавно женатых, - писал корреспондент из Орловской губ., - притом отличающихся или хороших мужей или жен, которые тут же участвуют. Придя домой, рассказывают: нынче величали Гришинаго Степка, Ванька Деминаго и Питруху Залетенкова".
      Другая подвижная зимняя игра вне помещения приурочивалась также к будним вечерам. Участники разбивались на пары и устанавливали (по желанию или перебором рук на палке), какая пара будет искать первой. Эта пара оставалась у ворот, остальные прятались: по две-три и больше пар в одном месте (в сарае, под стрехой, в омете соломы, овине, сенях). Иногда парни при этом вольничали, а на громко протестующих девушек шикали - нельзя шуметь, найдут. Нашедшие и отысканные вместе искали остальных участников игры: "водила" в следующий раз пара, которую нашли первой.
      М.М. Громыко
      ИГУМЕН. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ИГУМНОВ Константин Николаевич (19.04/1.05.1873 - 24.03.1948), русский пианист, педагог, искусствовед. С 1899 - профессор Московской консерватории (в 1924-29 - ректор).
      Выдающийся представитель русской фортепьянной школы, воплотивший в своем исполнительском искусстве ее лучшие черты - глубину и совершенство замысла, безупречный вкус, благородство выражения. Игру Игумнова отличала поразительная естественность фразировки, необыкновенная певучесть и красота звукоизвлечения. Прославился исполнением сочинений Ф. Шопена, Л. Бетховена, русских композиторов. Непревзойденный интерпретатор П.И. Чайковского. Создатель одной из советских школ пианизма, получившей мировую известность. Среди его учеников Л. Оборин, О. Бошнякович, К. Аджемов и др.
      Э. Афанасьев
      ИЕРАРХ (греч.: священноначальник), в Православии представитель епископата.
      "ИЕРЕЙСКАЯ" ("Попская"), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Афонском Хилендарском монастыре. Сказание о Ней следующее: некогда какой-то еретичествующий иерей, Бог весть с каким намерением, только, конечно, не с добрым, притворно объявил себя православным и поступил в Хилендарскую обитель; но прежде нежели он привел в исполнение свое недоброе намерение, Пресвятая Богородица, покровительница Афонских обителей, наказала этого волка в овчей одежде. Будучи в крестном ходу со св. Ее иконою, при водоосвящении нечаянным образом он утонул в море. Сохранилось предание, что во время совершения крестного хода изображенный на иконе на руках Богоматери Предвечный Младенец строго обличил в неправославии этого еретика иерея, подобно тому как свт. Николай вразумлял Ария, оттого будто бы и находится правая рука Богомладенца в каком-то странном виде. С того времени как крестные ходы, так и водоосвящение всегда совершаются с этой иконой, и так как в это время всегда носят ее иереи, то сербы и усвоили ей название "Попской", или "Иерейской".
      Празднуется 12/25 января.
      Прот. И. Бухарев
      ИЕРЕМИЯ, пророк (VI в. до Р.Х.), один из четырех великих ветхозаветных пророков, сын свящ. Хелкии из Анафофа, городка вблизи Иерусалима. Иеремия с юности был призван Господом к пророческому служению. Он жил в те трагические для еврейского народа годы, когда приближалось и свершилось падение Иудейского царства. Предсказывая бедствия и опустошительную войну, разрушение Иерусалима, пророк Иеремия обличал народ за отступление от истинного Бога. Изображая предстоящее рабство евреев вавилонскому царю, он носил на шее железное ярмо. Гневаясь на Иеремию за его предостережения, иудейские старейшины заключали пророка в тюрьму, а однажды ввергли в зловонную яму, где он едва не погиб. Во времена иудейского царя Седекии вавилонский царь Навуходоносор вторгся в Палестину, осадил Иерусалим, и вскоре город был разрушен. Вместе с городом в огне пожара погиб и Иерусалимский храм, построенный Соломоном. Множество евреев было насильно переселено в Месопотамию. Св. Иеремии было позволено остаться в разоренной Иудее. Среди немногих оставшихся евреев вспыхнуло восстание против вавилонян, во время которого был убит наместник Навуходоносора. Опасаясь возмездия, иудеи решили переселиться в Египет, предлагая и св. Иеремии последовать за ними. Он отказался, но был насильно уведен ими и принял мученическую смерть от своих соплеменников: его били камнями. Св. пророку в Ветхом Завете принадлежат три книги: "Книга пророка Иеремии", "Плач Иеремии" и "Послание Иеремии". В книге "Плача" св. пророк описывает горестное состояние Иерусалима после разрушения, одновременно выражая непоколебимое упование на Бога.
      У русских людей этот святой получил название Запрягальника или Запашника, так как обыкновенно около дня его памяти начинались важнейшие сельские работы, которые преимущественно совершались с помощью лошадей. Нет сомнения, что эти работы - самые тяжелые и изнурительные как для земледельца, так и для рабочего скота, и естественно потому, что, принимаясь за них, крестьяне просили себе помощи Божией. С этой целью в день пророка Иеремии они совершали молебствия, окропляли земледельческие орудия богоявленскою водой и молились этому угоднику о содействии им в предстоящих трудах. Многие из крестьян верили, что в этот день сам пророк Иеремия запрягает на небе свою колесницу и засевает хлеб и особенно помогает земледельцам, обращающимся к нему с молитвой о помощи. Такое внимание к труду земледельцев св. Иеремия, по верованию крестьян, доводит до того, что, когда они и скот их приходят в изнурение от трудов, угодник сам невидимо впрягает животных и доканчивает их работы.
      Память прор. Иеремии отмечается 1/14 мая.
      ИЕРОДИАКОН. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ИЕРОМОНАХ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ИЕРУСАЛИМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, она написана св. евангелистом Лукой в 15-е лето по Вознесении Господнем, в самый год Успения Пресвятой Богородицы. В 453 она перенесена из Иерусалима в Царьград греческим царем Львом Великим и поставлена в храме Богородицы Пигии, т.е. "Источника", потом была перенесена во Влахернскую Константинопольскую церковь. По случаю нашествия руссов на Херсон, или Корсунь, царь Лев VI Философ принес икону в 988 в дар вел. кн. Владимиру, когда он покорил этот город и крестился в нем. Св. Владимир даровал святыню Корсунскую новгородцам по обращении их в христианскую веру. В новгородском Софийском соборе икона оставалась до покорения Новгорода царем Иоанном Васильевичем IV, который в 1571 перенес ее в Москву, в Успенский собор. Во время нашествия Наполеона в 1812 эта икона была похищена, и на место ее поставлен верный старинный список, взятый из дворцовой церкви Рождества Богородицы, что на Сенях. На полях сей иконы написаны кругом свв. апостолы Петр и Павел, Иоанн, Лука, Симон, Филипп, Матфей, Марк, Иаков и Меркурий. Кроме этой иконы, есть и еще чудотворные Иерусалимские иконы: Иерусалимская, находящаяся в Троицкой Кривоезерской пустыни Костромской еп., близ Юрьевца-Повольского, написана одним благочестивым иноком сей обители живописцем, который до вступления в монастырь был в военной службе при Петре I. Икона в первый раз прославилась исцелением девицы от водяной болезни. Однажды икону носили по деревням, и девица дала обет всюду ходить за нею. Более недели ходила, наконец так ослабела, что без чувств упала на землю в лесу. В это время ей представилось, что как будто кто ударил ее в бок острым орудием, затем подошла к ней необыкновенно прекрасная Дева и стала будить ее. Пришед в себя, девица заметила, что место, где она лежала, и одежда ее смочены, на боку у нее - язвина, из которой текла вода, себя же почувствовала совершенно здоровой.
      Иерусалимская, находящаяся в Покровской церкви Измайловской богадельни в Москве, копия с подлинной в Успенском соборе, которая была поднесена в дар вел. кн. Владимиру в 988. Она прославилась в 1867 во время свирепствовавшей в Подмосковье холеры. Жители с. Коломенского надумали принести Иерусалимскую икону из Измайловской богадельни для общественной молитвы о прекращении болезни. 15 и 16 сентября были днями этих молебствий. Пред иконою совершали молебствия и в храме, и пред домами крестьян, и во время крестного хода. И молитва была услышана: в Коломенском и в смежных селениях, Садовой слободе и Дьякове, холера не коснулась никого. А во время пребывания иконы в Дьякове получила исцеление от слепоты семилетняя девочка Елисавета, дочь раскольников с. Сабурова.
      Празднуется 12/25 октября.
      Прот. И. Бухарев
      ИЖЕВСК, столица Удмуртии. Расположен на р. Иж. Население 654,5 тыс. чел.
      В 1760 графом М.И. Шуваловым был основан железоделательный завод, вокруг которого вырос поселок Ижевский Завод.
      ИЖОРСКАЯ ЗЕМЛЯ (Ижора), в XIII-XV вв. подвластная Новгороду территория народности ижоры, включавшая оба берега Невы и Юго-Западное Приладожье. В 1476 присоединена к Московскому великому княжеству, в XVI-XVII в. в состав Ижорской земли входила также территория к югу от Финского залива до р. Наровы с гг. Ям, Копорье, Ивангород. Ижорская земля имела важное экономическое и стратегическое значение, являясь частью русской территории, прилегающей к Балтийскому морю. Русское крестьянское население Ижорской земли непрерывно росло (до XVII в.); в городах население в XIV-XVI вв. было целиком русским. С XIII в. Ижорская земля была объектом захватнических устремлений Швеции. После Ливонской войны (с 1581) западная часть Ижорской земли (Ям, Копорье, Ивангород с уездами) была захвачена Швецией (до 1590), повторно была захвачена во время интервенции н. XVII в. Тогда часть исконного населения ушла в глубь России, вместо него шведские власти расселили переселенцев из Финляндии. Ижорская земля возвращена России в 1702-03 во время Северной войны.
      ИЗБА, русское крестьянское жилище, обычно рубленное из бревен, разной конструкции. Избой также назывался деревенский дом-пятистенок. В состав избы, кроме 1-2 жилых помещений, входили сени, иногда клеть с подклетом. Если подклета не было, нижние венцы прикрывались земляной завалинкой. Планировка избы связана с расположением печи относительно входа: челом ко входу в ближнем углу, челом ко входу в дальнем углу, челом от входа в ближнем углу, челом к боковой стене. В избе различали красный угол, где находились божница и стол - напротив входа по диагонали от печи, бабий угол или кут - напротив печного чела, мужской угол или коник - у входа и закут за печью. Над входом между печью и боковой стеной на воронце настилались полати. К печи около входа пристраивался голбец; если голбца, из которого шел лаз под пол, не было, в полу делался люк - творило. По стенам шли лавки, над ними вделанные в стену полки. Если имелось второе жилое помещение, горница, она отделялась дощатым посудником. Полы настилались вдоль избы, от входа, так же вдоль шли и доски потолка, лежавшие на балке - матице, в которую вворачивалось кольцо для оцепа. По переднему фасаду было не менее двух окон, чаще три; окна были волоковые, без косяков и рам, для выхода дыма от печи, топившейся по-черному, без трубы, или косящатые, с косяками и рамами со стеклом, или одно из окон делалось волоковым. Часто имелось еще одно окно в боковой стене, выходившей к крыльцу. Кровля тесовая, драночная или из щепы была двускатная, позднее под влиянием города - трех- и даже четырехскатная. Двускатные кровли были обычно самцовые, с фронтонами из бревен-самцов, на курицах. На курицах лежал поток - бревно со щелевидным пазом, куда вставлялись торцы тесин; верхние концы прижимались охлупнем. Позже появились стропильные кровли, обычно также на курицах; трех- и четырехскатные кровли все были стропильные. Изба входила в комплекс крестьянских дворов разных типов. Хотя каждый крестьянин владел навыками плотничного дела, строительство избы доверялось специалистам-плотникам из бродячих артелей (славились плотники-"галки" из Солигаличского у. Костромской губ.). Вновь построенная изба освящалась, и совершался обряд новоселья.
      Л. Б.
      "ИЗБАВИТЕЛЬНИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась на Афоне в Русском Пантелеймоновском монастыре, но в 1889, по завещанию архим. Макария, бывшего отцом и руководителем сего монастыря, была дарована Ново-Афонскому Симоно-Кананитскому монастырю на Кавказе, в благословение и в залог взаимной братской любви. Она прославилась чудесами, когда еще была келейной у схимонаха Мартиниана, известного своей подвижнической жизнью и скончавшегося в 1884. Икона малого размера, и старец в путешествиях всегда носил ее с собою. Однажды, находясь в епархии Спарты, он узнал, что на поля и леса жителей окрестных сел налетело страшное множество саранчи и ничем они не могут избавиться от нее. Старец предложил жителям обратиться с молитвою к Пресвятой Богородице. По завершении литургии вынесли бывшую со старцем икону в поле и стали молиться. И саранча вдруг поднялась и полетела, затем появилось множество скворцов, которые совсем истребили оставшуюся. Были от нее еще чудеса.
      Празднование иконе "Избавительнице" установлено в память чудесного спасения имп. Александра III с его семейством при крушении железнодорожного поезда 17/30 октября.
      Прот. И. Бухарев
      "ИЗБОРНИК СВЯТОСЛАВОВ", сборник отрывков из Св. Отцов. Написан в 1073 для вел. кн. Изяслава Ярославича, позднее достался его брату Святославу.
      ИЗГОИ (от "гоить" - жить), на Руси XI-XII вв. люди, вышедшие ("выжитые") в силу каких-либо обстоятельств из своего обычного общественного положения. Церковный устав XII в. перечисляет среди людей, находившихся под покровительством Церкви: "изгои трои: попов сын грамоте не умеет, холоп из холопства выкупится, купец одолжает, а се и четвертое изгойство к себе приложим, - аще князь осиротеет". Большинство изгоев происходило, видимо, из крестьян, порвавших с общиной, и из бывших холопов. Жизнь вне своего слоя, круга считалась страшной трагедией, к изгоям относились недоверчиво, как к чужакам, хотя и жалели.
      ИЗОМЕРИЯ АТОМНЫХ ЯДЕР, явление искусственных радиоактивных изотопов, выдающееся мировое открытие (1935) русского ученого И.В. Курчатова.
      ИЗЯСЛАВ, город в Малороссии на р. Горынь (приток Припяти). Основан в 987. В XIII - 1-й пол. XIV в. в составе Галицко-Волынского княжества. Во 2-й пол. XIV в. захвачен Литвой, в 1569 - Польшей; с 1793 в составе России (в 1793-95 центр Изяславского наместничества).
      ИЗЯСЛАВ (в крещении Димитрий) ЯРОСЛАВИЧ (1024 - 03.10.1078), великий русский князь. Сын вел. русского кн. Ярослава Владимировича Мудрого и вел. русской кн. Ирины (до замужества - шведской королевны Ингигерд).
      При жизни отца Изяслав владел Туровской землей. В 1054 он стал великим русским князем. В к. 1050-х совершил победоносный поход на чудь, в 1058 победил голядь, в 1067 воевал с Всеславом Брячиславичем, князем полоцким. В 1068 Изяслав потерпел поражение от половцев на р. Альте и был вынужден под давлением восставших киевлян бежать в Польшу. В 1069 с помощью польских войск возвратил себе великокняжеский стол. В 1073 Изяслав вторично бежал в Польшу, изгнанный из Киева братьями - Святославом и Всеволодом Ярославичами. Обращался за помощью к польскому королю Болеславу II Смелому, императору Священной Римской империи Генриху, папе римскому Григорию VII, однако серьезной поддержки у них не получил. В 1077 Изяслав снова стал вел. князем по договору со своим младшим братом Всеволодом. В следующем году он погиб в сражении с племянниками Олегом Святославичем и Борисом Вячеславичем и был похоронен в киевской Десятинной церкви.
      Изяслав участвовал в создании юридического сборника "Правды Ярославичей". Он выделил землю для Киево-Печерского монастыря и основал Димитровский монастырь в Киеве.
      Летописец Нестор так характеризовал этого князя: "Был же Изяслав муж красив лицом и велик ростом, незлоблив нравом, лгунов ненавидел, любил правду. Не было ведь в нем хитрости, но был он прямодушен, не воздавал злом за зло".
      О.М. Рапов
      ИЗЯСЛАВЛЬ, древнерусский город на восточной границе Волынской земли, разрушенный (по свидетельству Ипатьевской летописи) татаро-монголами в 1241. Возник, вероятно, во 2-й пол. XII в. Остатками этого города, по-видимому, является большое городище, расположенное на окраине с. Городище Хмельницкой обл. Малороссии. На территории детинца и посада городища, огражденного тремя линиями мощных валов и глубоких рвов, открыты остатки сгоревших глинобитных жилищ и хозяйственных построек, под развалинами которых сохранились многочисленные и разнообразные памятники материальной культуры. Найдено большое количество орудий сельского хозяйства (железные части плугов, серпы, косы, лопаты, жернова), большие запасы обгоревшего зерна (ржи, пшеницы, овса, ячменя, проса, гороха и др.), орудия ремесленного производства (топоры, тесла, сверла, резцы, молотки, клещи, литейные формочки, матрицы и др.), а также разнообразные изделия из дерева, кости, камня, стекла, железа, бронзы и серебра. На всей площади городища лежали тысячи скелетов людей, погибших от огня и меча, разбросано множество предметов вооружения: стрелы, копья, боевые топоры, булавы, кистени, шпоры, стремена, мечи, сабли, кольчуги и шлемы. После 1241 город не был восстановлен. Современный Изяслав возник на новом месте (на берегу р. Горыни), по-видимому, в сер. или 2-й пол. XIII в.
      ИИСУС ХРИСТОС, по Евангелию сын Божий - Второе Лицо Пресвятой Троицы, по предвечному божественному совету воплотившийся, ради спасения рода человеческого, от Пречистой Девы Марии и нареченный, по повелению Архангела Гавриила, именем Иисуса, т.е. Спасителя; Христос - значит помазанный. Христос совершил дело спасения падшего человечества в трех главных Своих служениях - пророческом, первосвященническом и царском. Иисус Христос родился в Палестине, в городе Вифлееме по наитию Духа Святого от Пресвятой Девы Марии. Время рождения Иисуса Христа относят, обыкновенно, к 754 от основания Рима. Но в последнее время ученые, на основании многих научных данных, утверждают, что Иисус Христос родился в 749 от основания Рима. До тридцатилетнего возраста Иисус Христос прожил в неизвестности в небольшом городке Назарете в семействе плотника Иосифа, который был обручником Девы Марии. Только когда ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями Своими отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл три дня в храме, беседуя с книжниками. На тридцатом году жизни Иисус Христос принял от Иоанна крещение в Иордане. Прежде чем начать свое общественное служение, Он отправился в пустыню, и постился сорок дней, и был искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Прежде всего Он начертал им образ Своего истинного последователя как человека смиренно-мудрствующего о себе, скорбящего о своей греховности, желающего примириться с милостивым Богом, чистого сердцем и миротворца. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на браке в Кане Галилейской, укрепило веру учеников Его. После этого, пробыв несколько дней в Капернауме, Он отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать о наступлении царствия Божия. Сам Он тоже ходил из одного места в другое и тоже проповедовал, собирая учеников и распространяя Свое учение по всей земле. О Себе Самом Иисус Христос учил как об Искупителе падшего человечества, согласно ветхозаветным пророчествам, т.е. как о Мессии, или Христе. Еще раньше Самого Иисуса Христа учил о нем как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на Иисуса Христа своим ученикам, он говорил о Нем: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира". Впоследствии все апостолы распространяли это учение о Нем.
      На русских иконах Иисус Христос изображается Ангелом Великого Совета, Предвечным Эммануилом Христом-Спасителем и Христом-Вседарителем.
      Основными образами Христа-Спасителя на русской иконе являются: Спас Милостивый и Спас Грозный. Спас Милостивый - со светлыми волосами, легкой раздвоенной бородой, волосы спадают на плечи и прядь волос на лбу. Глаза полны благодати и печали. Таким пишется Спаситель почти на всех иконах. Спас Грозный суровый, торжественно спокойный, каким является Христос-Вседержитель (Пантократор) в образе Бога Отца: "Кто видел Меня, видел Отца. Я и Отец один". Христос-Вседержитель обычно пишется во славе, сидящим на троне, или по пояс в куполе церкви с открытым Евангелием.
      Христос Ангел Великого Совета заменяет Бога Отца на некоторых изображениях Сотворения мира, по словам Св. Писания: "Все чрез Него начало быть" (Ин. 1: 3). Образ Ангела Великого Совета с "атрибутами", присущими Спасителю, т.е. крещатое сияние и учительский свиток, виден на попорченной от времени фреске Ферапонтова монастыря (XIV в.). Ангел изображен погрудно, но надпись не сохранилась, тогда как на росписи церкви Бояны (Сербия) ее возможно восстановить. Ангел изображен во весь рост, крылья его расправлены в полете, одной рукой он держит свиток, на котором читается: "Видите, ныне, что это Я" (Втор. 32: 39). Другая рука поднята на основании Второзакония (32: 40): "Я подъемлю руку Мою и говорю: "живу Я во век!" По бокам Ангела надпись: ИС. ХР. Ангел Великого Совета.
      Надпись "Ангел Великого Совета" предписывается иконописным подлинником над образом Христа-Ангела. Христос величается Ангелом Великого Совета в евхаристической молитве на Божественной Литургии и в песнопении Всенощного Бдения. Св. Василий Великий и св. Иоанн Дамаскин именуют Спасителя "Ангелом Великого Совета".
      Великий Совет, по учению св. Отцов, есть предвечный Совет, на котором Господь Бог, в лице Святой Троицы, предопределил Сотворение мира, Воплощение и Искупление Сына Божьего. Эта предназначенная Жертва Спасителя и ее выполнение изображены на иконе "В день Седьмый Почи Бог от Дел Своих".
      На полях иконы перечислены шесть дней Творения в следующем порядке: "В начале сотвори Бог небо и землю. Во второй день сотвори моря. В третий день сотвори деревья, траву. В четвертый день сотвори Бог солнце и луну. В пятый день сотвори Бог скоты, птицы, рыбы морские. В шестой день сотвори Бог человека".
      Седьмой день выделен в верхнем поясе иконы совместно с изображением Великого Совета. В центре возлежит Бог Отец, окруженный ангелами, и "почивает от Дел Своих" (Быт. 2: 3). Слева от возлежащего Бога Отца Архангел Гавриил "благовествует Девице Воплощение", как читается надпись вокруг образа Богоматери. Над Богом Отцом витает Святой Дух в виде голубя, и все центральное изображение помещено в "звезде предвечности". Справа, в овальном сиянии и окруженный ангелами, стоит Сын Божий, Христос Ангел Великого Совета. Его облик юношеский, и стоит Он, покорно сложив крылья перед Богом Отцом, Который передает Ему сосуд с миром в знак своего благословения и завещания на Искупительную Жертву (Лк. 22: 29). В левом углу иконы Бог Отец восседает на престоле окруженный ангелами. Он держит крест с распятым Спасителем, крылья которого скрещены. Жертва совершилась. Сын Божий вернулся в лоно Отца. Но облик Христа изменился, потому что по Воплощении "Слово стало плотью" и черты Его лика уже не юношеские, а облик Его соответствует Его облику пребывания на земле.
      Невидимый небесный мир, где совершился Великий Совет и осуществилась Искупительная Жертва, отделен от повествования грехопадения прародителей волнистой линией "небесной тверди" с солнцем и луной. Христос Ангел Великого Совета стоит наклонившись над Адамом и творит из его ребра Еву. Тут же стоит трепещущий Адам перед Орудиями Страстей в руках витающего ангела, предвозвещающего ему Искупительную Жертву Спасителя за его грехопадение. Далее Христос-Ангел благословляет прародителей у древа Жизни, а змий искушает Еву у древа Добра и Зла. По библейскому тексту, вкусивши запретный плод, "скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая" (Быт. 3:8), и на иконе они видны сидящими среди ветвей. Изгнание из рая изображено закрытой преградой с Херувимом - "и поставил Господь херувима на Восток от сада" (Быт. 3: 24).
      Земная жизнь прародителей, в противоположность цветущему раю, выделяется в мрачном, извилистом обрамлении. Четыре Ангела, стоящие, по Апокалипсису, "на четырех углах земли и держащие ветры" (Ап. 7: 1), дуют с севера, юга, востока и запада. Земное пространство заполнено скалистыми горами и зверьми. Архангел Михаил стоит перед Адамом и Евой и обучает их добыванию пищи и защите от зверей. Эта деталь основана на апокрифическом "Исповедании Евы". Дьявол стоит за спиной Каина и наталкивает его на убийство Авеля. Адам и Ева оплакивают сына.
      Первый грех на земле рождает первое преступление, первое преступление первую смерть.
      Икона Ветхозаветной Троицы изображает гостеприимство Авраама: Трех ангелов под дубом Мамврийским. По библейскому тексту, "И явился ему Господь у дуба Мамре" (Быт. 18: 1). Авраам возвел очи и вот видит: три мужа стоят против него. Авраам обращается только к одному из них, говоря: "Владыко, если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего" (Быт. 18: 3). Когда, после трапезы, два ангела отошли к Содому, Авраам "еще стоял пред лицем Господа" (Быт. 18: 22), иными словами перед третьим ангелом. Во время беседы с ним Авраам называет его "судьей всей земли и Владыкой". Библейское повествование заканчивается словами: "И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом". По тексту ясно, что Аврааму явился Господь в сопровождении двух ангелов. Однако существует различное толкование о том, кого олицетворяют Три Ангела Гостеприимства Авраама. Католики не признают Трех Ангелов Гостеприимства Авраама как Святую Троицу. Св. Августин говорит, что "нельзя сомневаться в том, что три мужа были Ангелами, хотя некоторые уверяют, что один из них был Христос". Основанием этого толкования берутся слова апостола Павла: "Страннолюбия не забывайте; ибо чрез него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам" (Евр. 13: 2). Однако эти слова более относятся к гостеприимству Лота, который принял двух ангелов, отошедших от Авраама в Содом: "И пришли два Ангела в Содом вечером... Лот увидел, и встал, поклонился лицем до земли. И сказал: "государи мои! зайдите в дом раба вашего" (Быт. 19: 1-3).
      Православная Церковь, придерживаясь точного библейского текста, принимает толкование св. Иринея, Юстиниана Философа, св. Афанасия Александрийского и других святых отцов в том, что явление Аврааму трех ангелов есть явление Святой Троицы в лице Христа Спасителя, Ангела Великого Совета, в сопровождении двух ангелов. Св. Иоанн Дамаскин в своем "Слове в защиту икон" говорит: "Образ Сына есть образ Отца и Святой Дух есть образ Сына", т.е. в лице Спасителя явлены все Три Ипостаси. Мы встречаем на так называемом Иерусалимском кресте новгородской работы XIII в. надпись "Отец, Сын, Дух Святой" над распятым Христом Спасителем. Дидрон в своей "Христианской Иконографии" пишет: "Един Господь в Трех Лицах, перед которым Авраам пал ниц".
      На иконе Ветхозаветной Троицы три ангела восседают за трапезой. На более ранних иконах XV в. средний ангел особо выделяется, возвышаясь над остальными. Крылья его широко расправлены, голова окружена крещатым сиянием, одной рукой он благословляет, а другой держит свиток. Над ним надпись "Св. Троица", за ним виден дуб Мамврийский. На трапезе стоит Чаша с Агнцем и треугольники хлеба, символ Евхаристического Хлеба и Искупительной Жертвы Христа Спасителя, в которой все Три Лица Св. Троицы принимали участие: Христос - Крестным страданием, Бог Отец - завещанием (Лк. 22: 29) и Св. Дух - соучастием (Евр. 9: 14). Русский митр. Константин на Соборе 1156 в Константинополе доказал, что в Жертве Искупления принимали участие все Три Лица Св. Троицы и потому Евхаристическое Приношение на Божественной Литургии посвящается в одинаковой мере Отцу, Сыну и Св. Духу.
      В XV в. Андрей Рублев, монах Троице-Сергиевской лавры, создал исключительно вдохновенный и гармонический образ трех ангелов Святой Троицы, сохраняя учение Православной Церкви. Он слегка возвысил среднего ангела над остальными и отличил Его одеянием, присущим Спасителю, возложил Его благословляющую десницу над Чашей с Агнцем и благостно склонил Его главу в беседе со спутниками. В XVI в. рублевская Троица была избрана Стоглавым Собором 1554 образцом для изображения Святой Троицы в лице трех ангелов.
      Вопрос о единосущности и нераздельности Святой Троицы был особой важности в XVI в. при возникновении жидовствующей ереси, отрицающей божественность Христа, нераздельность Св. Троицы и почитание икон. В опровержение ереси избранными священными изображениями были иконы Святой Троицы, утверждающие божественность Христа Спасителя и нераздельность Святой Троицы, и Нерукотворный Спас (Убрус) - образ, чудесно созданный самим Христом и этим утверждающий иконопочитание. Потому с того времени, по предписанию Церкви, в верхнем поясе каждой иконы и каждого Распятия полагалось изображать добавочно, в миниатюрном виде, тот или другой образ.
      Ко времени борьбы с жидовствующими относится необычное изображение ангела с тремя головами. В западном искусстве встречаются трехголовые изображения XIV-XVI вв., но в русской иконописи подобные образы избегались. Ангел стоит во весь рост с широко расправленными крыльями, лик его юношеский, средняя голова окружена крещатым сиянием с предписанными буквами для сияния Спасителя "Аз есмь Сущий". Две добавочные головы исходят по сторонам среднего ангела. Их головы окружены сиянием с буквами Ис.Хр. Ангел держит мерило с насаженной на конце отрубленной головой. Другой рукой он указывает на разодранное одеяние и на образ Нерукотворного Спаса.
      Судя по надписи, образ должен изображать "Видение св. Петра Александрийского", но обычно оно передается в совершенно иной композиции. Св. Петр Александрийский боролся в IV в. с ересью Ария, схожей с ересью жидовствующих в XV в. За выступление против Ария св. Петр Александрийский был заточен в темницу, где явился ему Христос в разодранном одеянии. Русский иконописец сопоставил обе схожие ереси, отделенные друг от друга веками, и на полях изображения трехглавого ангела воспроизвел вопросы св. Петра и ответы Спасителя: "Кто разодра Ти, Господи, ризу?" - "Арий безумный, того не примите в общение". На верхнем поле надпись выражает главную суть изображения: "Видение в Трех Лицах, в Отчем, в Сыновьем и Св. Дусе, Троице нераздельной преславно величаем".
      Христос-Ангел, изображенный с тремя головами, является в сокращенном виде образом Ветхозаветной Троицы Гостеприимства Авраама, утверждающим нераздельность Троицы и божественность Христа, в лице которого явлены Три Ипостаси. Разорванные ризы обозначают еретические раздоры, от которых страдает Спаситель. "Нерукотворный Спас", на которого указывает ангел, утверждает иконопочитание. Об этом свидетельствует изображение VII Вселенского Собора, на котором было восстановлено иконопочитание и на изображении которого один из Отцов Церкви держит перед собой "Нерукотворный Спас" с надписью: "Против иконоборцев, отрицающих почитание икон". Образ "Нерукотворного Спаса" без убруса, т.е. обычного плата, на котором он изображен, встречается и на других изображениях, как, например, убрус Успенского собора в Москве.
      Отрубленная голова на конце мерила ангела обозначает, весьма возможно, казнь еретика Ария, осужденного на Никейском Вселенском Соборе в 325.
      Н. Ш.
      ИИСУСОВА МОЛИТВА: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. Древнейшая христианская молитва. Об этом говорят прп. Исихий Иерусалимский (V в.) и другие древние отцы. На это указывает и И.В. Киреевский в письме (1855) к старцу Макарию Оптинскому. "По причине того, что некоторые из западных отвергают древность этой молитвы (Иисусовой непрестанной), не худо было бы во всех древних отцах указать на те места, которые прямо или подразумительно к ней относятся". Киреевский находит у Варсонофия Великого (VI в.) в ответе 39-м совет о творении Иисусовой молитвы. В 126 она приводится полностью: "Г. И. X. С. Б. помилуй мя". 423: "Непрерывное именование Бога есть не только врачевание страстей, но и деяние, и как лекарство действует на больного непонятным для него образом, так и призывание Имени Божия убивает страсти образом, нам неведомым". 424: "Имя Иисуса должно призывать не только во время искушений, ибо непрестанное призывание Имени Божия есть собственно молитва". 425: "Призывание имени Божия отгоняет злые помыслы, возникающие во время псалмопения, или молитвы, или чтения. Молитва Иисусова не должна останавливаться во время произнесения других молитв. Об этом, в частности, говорил о. Серафим Саровский".
      429: "Не только призывание имени Божия устами, но и воспоминание Его в сердце - та же молитва, ибо Бог сердцеведец и внимает сердцу".
      Действие Имени Божия в молитве уясняется из православного учения об Именах Божиих:
      1. Имя Божие свято и достопоклоняемо, и вожделенно, потому что оно служит для нас словесным обозначением самого превожделенного и святейшего Существа - Бога, Источника всяких благ. Имя это божественно, потому что открыто нам Богом, говорит нам о Боге, возносит наш ум к Богу и пр. В молитве (особенно Иисусовой) Имя Божие и Сам Бог сознаются нами нераздельно, как бы отождествляются, даже не могут и не должны быть отделены и противопоставлены одно другому, но это только в молитве и только для нашего сердца, в богословствовании же, как и на деле, Имя Божие есть только имя, а не Сам Бог и не Его свойство, название предмета, а не сам предмет, и потому не может быть признано или называемо ни Богом (что было бы бессмысленно и богохульно), ни Божеством, потому что оно не есть и энергия Божия.
      2. Имя Божие, когда произносится в молитве с верою, может творить и чудеса, но не само собою, не вследствие некоей навсегда как бы заключенной в нем или к нему прикрепленной Божественной силы, которая бы действовала уже механически, - а так, что Господь, видя веру нашу (Мф. 9: 2) и в силу Своего неложного обещания, посылает Свою благодать и ею совершает чудо.
      И. Концевич
      ИКОНА (греч.: портрет, образ, изображение), живописное и рельефное изображение Второго Лица Св. Троицы, Бога-Сына, а также Божией Матери и святых.
      Икона отличается от западной религиозной живописи тем, что икона не портрет и не картина. По учению св. Отцов, икона - "небесное явление" и "подобие" Божественного. В ней нет ничего мирского и телесного, ее отвлеченные образы являют тайну невидимого. На иконе пишутся не лица, а "лики", черты нереальны, глубокий взгляд расширенных глаз придает им выражение строгого, благого покоя и безболезненной печали, далекой от мирской суеты. Святые движутся и живут на отвлеченном золотом фоне в присутствии ангелов или в окружении сказочных гор, невиданных растений и райских цветов. Условное положение рук обозначает удивление, молчание, печаль и молитву. Перспектива, по мирским понятиям, отсутствует, архитектура орнаментальна, прозрачные здания позволяют видеть одновременно внешние их очертания и внутреннее убранство. Фронтон обозначает целое здание, отдельное строение - целый город. Кусок ткани, перекинутый с одной части здания на другую, указывает на действие, происходящее внутри помещения. Природа использована для усиления движения и выражения чувств. Например, на фоне иконы "Положение во Гроб" (XV в.) очертание двух скалистых гор повторяют жест отчаяния поднятых рук одной из св. жен. На иконе "Вход в Иерусалим" (XV в.) наклоненное дерево указывает движение Христа по направлению к городу, а опущенная голова осляти дает понятие о спуске Христа с Елеонской горы. На некоторых иконах для указания действия и движения та же фигура повторяется несколько раз, как, например, на сложных композициях Воскресения Христова, где Спаситель изображен несколько раз: воскресшим, сходящим во ад и ведущим праведных в рай. Или на иконе Благовещения, где Архангел Гавриил виден дважды: слетевшим с неба и благовествующим Богоматери.
      Икона прибыла на Русь сложившейся догматически и по своему духовно-религиозному содержанию, и по художественному письму. По постановлению Отцов Церкви, икона не может быть домыслом личных религиозных воззрений художника и плодом его благочестивого воображения. На иконе каждая деталь должна быть основана на Священном Писании, Священном Предании и источниках, одобренных Церковью. Для руководства иконописца существует иконописный подлинник, который в схематических рисунках передает неизменную сущность каждой композиции. Первоначальный подлинник был византийским, в XVI в. появляется первый русский подлинник Софийский, позднее, в XVII в., Строгановский и Сийский.
      Русский иконописный Подлинник давал, помимо основной схемы иконы, материл для руководства и вдохновения иконописца. В приложении перечислялись принятые Церковью благочестивые легенды (апокрифы), справки о Житиях святых, описание видений, чудотворных икон, слова песнопений, молитв, разъяснение символов и греческих аллегорий, давались справки о важных исторических событиях, указывались одеяния святых и их "атрибуты отличия". В требуемых Церковью отвлеченных образах святых "атрибуты", установленные каждому, помогали к их опознанию: мученики держат крест или орудие мученичества, епископы - Евангелие, пророки - свитки, строители церквей и монастырей модели зданий, святые врачи, как св. Пантелеймон, свв. Косма и Дамиан, держат ларец с лекарствами и лжицу. Все святые пишутся с бородами, кроме ангелов, которые, по словам Подлинника, "юноши неописуемой красоты"; то же и святые, умершие в юном возрасте, как св. Георгий Победоносец, св. Димитрий Солунский, св. кн. Глеб и св. Иоанн Богослов, бывший юным при земной жизни Христа.
      Борода, по древним понятиям, была признаком особого уважения и благолепия. Еще в н. XVIII в. русский патриарх Адриан напоминает в своем "Слове о брадобритии", что "Бог мужа сотвори и жену, положив между ними знамение: мужу убо благолепие, яко начальнику, браду израсти, жене оного благолепия не даде, яко да будет подчинена, зряще мужа своего красоту". В отличие от святых, бесы пишутся бритыми, кроме сатаны, их начальника.
      Стиль бороды и волос в сочетании с "атрибутом" создал определенный тип каждого святого, по которому он узнается до наших дней. Например, св. Николай Чудотворец пишется в епископском облачении, держащим Евангелие, как изображаются и другие святые епископы, но отличается он от них и узнается по указанному в Подлиннике стилю волос и бороды: "борода средняя, сед, взлысина".
      Существует распространенное мнение, что иконописный Подлинник ограничивал творчество художника и препятствовал развитию искусства, но образцы давали лишь схему неизменной догматической сущности, и иконописец заполнял контуры по своему умению, выбирая и расцветку по личному усмотрению. Он мог от себя добавить архитектурные детали, увеличить число ангелов и второстепенных фигур, украшать пейзаж растениями и цветами, не изменяя, однако, основной схемы. Новые композиции выдающихся мастеров, по принятии их Церковью, включались в иконописный Подлинник или распространялись в точной прорези.
      Иконописцы были обычно монахи и приступали к работе с постом и молитвой. В ней они просили "полета в высоту и дерзновения видеть свет неприступный сокровищ славы Премудрости Божьей". Еще в 1554 на Стоглавом Соборе напоминается иконописцу быть смиренным, кротким, благочестивой жизни, догадками Божества не описывать, добавляя: "не всякому иконописцем быть" (Стогл. Собор, гл. 143).
      Икона пишется на дереве, на липовой или кипарисной доске. Кресты и складни вырабатываются на металле, украшаются эмалью и рельефными изображениями. Иконы малого размера бывают из глины, кости, меди, серебра и золота. Доска иконы, в предотвращение выгиба, при сырости или жаре, скрепляется "шпонками", т.е. кусками дерева, врезанного поперек с обратной стороны. Середина доски, предназначенная для росписи, слегка выдалбливается, и, таким образом, края становятся подобием обрамления, т.к. для иконы не полагается ни рамы, ни стекла.
      Заготовляется доска покрытием алебастра, разведенного на жидком клею, иногда грунтовка накладывается на так называемую "поволоку" - т.е. на кусок полотна, прилаженного к доске. В старину краски в порошке растирались на воде или квасе, с добавлением яичного желтка. В настоящее время пользуются клеевой краской "темпера". Употребление масляных красок для писания священных изображений воспрещается из-за химического состава. Готовая икона покрывается особым лаком - "олифой".
      Приступая к работе, иконописец начинал с позолоты, и по числу накладываемых листов золота иконы назывались "пятилистными", "шестилистными" и т.д. После позолоты писали одеяния и, закончив с деталями, - лики. Тени на иконе не накладываются в зависимости от внешнего освещения, как на картинах, а вырабатываются особой техникой перехода от темных красок к светлым, т.к. по своему замыслу икона освещается не извне, а исходящим от нее светом.
      Иконы не подписываются. Иконописец создает их не для личной славы, а во славу Божию. Такие имена, как Алипий (XI в.), Андрей Рублев (XV в.), Симон Ушаков (XVII в.) и многие другие, дошли до нас по летописям, архивам и патерикам. Сохранение иконописных традиций было делом Церкви и Государства. Лучшие мастера созывались в Московский Кремлевский Дворец, и в царских палатах создалась знаменитая Школа царских иконописцев.
      С канонизацией Русских Святых устанавливаются в их честь новые праздники, службы, песнопения, особые от греческих. На иконах святые Борис и Глеб пишутся в русском платье, воины - в русском вооружении, церкви - уже не Св. София Константинопольская, а Св. София Новгородская или Киевская, Смоленская "Одигитрия" и Псковская Св. Троица. Если угодник был епископом, его житие дает данные для истории города, и на иконе встречается древний план города, построенные им монастырь и церкви.
      Русские иконы XVI в. мало осложнялись деталями, тогда как в XVII-XVIII вв. появляются чрезмерно сложные композиции под влиянием обширной богословской литературы. Через Балканы проникали переводные апокрифы-легенды. Многие из них Церковь объявила "отреченными книгами", но некоторые принимала, основываясь на словах ап. Павла: "Итак, братья, стойте и держитесь предания" (2 Фес. 2: 15). Некоторые легенды видоизменялись в такие чисто русские литературные произведения, как духовные стихи, "Голубиная книга". Для ежедневного благочестивого чтения вышли сборники многотомного труда митр. Макария (Четьи-Минеи).
      На Древней Руси знали икону, как слова молитвы. Знали так, что малейшее изменение вызывало опасение за чистоту веры. Живым свидетельством являются исторические примеры, как известное "Дело дьяка Висковатого". "Дьяк" в те времена был чином отличия человека образованного и дипломата, каким был Висковатый при царе Иване Васильевиче Грозном. В 1547 при московском пожаре сгорели древние иконы Кремлевского собора, и некоторые из них были заменены новыми - письма псковских мастеров. Висковатый с группой москвичей-единомышленников восстал против "непонятных" ему икон и подал пространное заявление духовным властям, прося разъяснения. Был созван Собор. Этим доказывается важность, которую Церковь придавала подобным вопросам. Собор, разобрав до мелочей новые иконы, обосновал каждую деталь на Священном Писании. Висковатый принял разъяснение, объявил свое "богомудрствование" ошибочным и признал псковские иконы православными. Эти же иконы привели в недоумение новгородцев, которые обратились за пояснением к ученому монаху Отенского монастыря Зиновию. Он ответил им письменно в "Истинном Показании", в котором он принимал икону "Единородный Сыне" как православную, но отвергал "Распятого Серафима".
      Это знание и понимание икон может быть объяснено воспитанием в Древней Руси до к. XVII в., главным двигателем которого было Православие. Иконы находились в каждом доме, будь то боярские хоромы или крестьянская изба. Иконы были связаны с важнейшими семейными событиями и умножались из поколения в поколение. При рождении ребенка заказывалась именная икона ангела с изображением святого покровителя, имя которого дано новорожденному при крещении. В старину эта икона делалась по мерке ребенка и потому называлась "мерная". При смерти "мерная" икона клалась на крышку гроба. Жениха и невесту благословляли иконами Божьей Матери и Спасителя, сына, призванного на войну, - иконой святого воина (св. Георгия Победоносца, Димитрия Солунского или Федора Тирона). Болящим дарили образ св. Пантелеймона. Изображения святых, имена которых соответствовали именам членов семьи, приписывали на полях икон, или заказывались особые "семейные" иконы с рядами святых. Памятные дни заносились на иконе в изображениях, соответствующих церковному календарю, например, если кто родился 25 марта, то образ Благовещения помещался в ряду икон, если венчание состоялось 26 августа, в день поминовения св. Наталии, ее образ олицетворял это событие и т.д.
      Со временем иконы стали закрываться металлическими ризами или окладами, сначала в виде обрамления или узорчатой серебряной пластинки заполняющей лишь фон иконы, так называемой "басмой", слово, принятое от татар, которые, собирая пошлину, возили с собой "басму", т.е. изображение своего хана.
      С к. XVI в. металлические ризы стали постепенно закрывать икону, как, например, риза на Ветхозаветной Троице (Рублева), пожертвованная царем Борисом Годуновым. Открытыми оставались лишь лики, руки и ноги. Ризы выпуклым рельефом или резьбой по металлу повторяли в точности скрываемые ими иконы. Ризы были золотые, эмалевые, серебряные и медные золоченые. Чудотворные иконы Божией Матери, такие, как Владимирская, Иверская, Казанская, были украшены драгоценными камнями.
      Н. Ш.
      ИКОНОБОРЧЕСТВО, антихристианское движение в Византии VII-IX вв., направленное против монашества и иконопочитания. Имело цель ослабить христианство и отвести народ от веры. В России иконоборчество было присуще ереси жидовствующих.
      ИКОНОМИЯ БОЖИЯ (греч.: устроение дома, дел), в русском Православии Божественное домостроительство, Божий план спасения человеческого рода от греха, страдания и смерти. В узком понимании икономия - решение церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы и удобства.
      ИКОНОСТАС, в православном храме особая перегородка, отделяющая алтарь от средней части храма и уставленная иконами. В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У Царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т.е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над Царскими вратами помещается икона Тайной Вечери.
      Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат - икона Божией Матери.
      Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь. На этих боковых дверях изображаются Архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или первосвященники Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
      Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
      На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
      Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т.е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем иконы апостолов, в четвертом - иконы пророков, на самом же верху всегда помещается крест.
      ИЛАРИОН (XI в.), митрополит Киевский. Первый русский (по происхождению) предстоятель нашей Церкви Иларион был поставлен на митрополию в 1051 собором архиереев по воле вел. кн. Киевского Ярослава Мудрого. Сам факт его поставления имел в глазах современников промыслительный характер: "Вложил Бог князю в сердце, и поставил его (Илариона) митрополитом в Святой Софии".
      "Муж благ, книжен и постник", по выражению летописца, Иларион был давно известен киевлянам как пресвитер княжеской церкви Святых Апостолов в местечке Берестове под Киевом. Там, возможно, и написал он свое знаменитое "Слово о Законе и Благодати", ставшее одной из первых попыток христианского осмысления русской истории. Творение Илариона есть как бы голос всенародного раздумья о призвании русского народа - "глас радования" православного люда, ощутившего избавление от томительного рабства греху и в то же время напряженно размышляющего о том, какого служения ожидает Господь от Своих новообретенных чад. Мысли, созвучные "Слову", мы встречаем во многих памятниках эпохи, и это свидетельствует, сколь серьезно занимали они внимание всего общества.
      Главным прозрением Илариона стало его утверждение о духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединенной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само "Слово" является едва ли не единственным памятником XI в., в котором употреблено словосочетание "русский народ", а не обычное для того времени понятие "Русская земля".
      В этом стремлении к христианской святыне как к национальному идеалу истоки русской соборности, "собранности" вокруг Церкви, сознания духовной общности народа, коренящейся в общем служении, общем долге. Соборность - это единство народа в исполнении христианского долга и самопожертвовании, в стремлении посильно приблизиться к Богу, "обожиться", "освятиться", воплотить в себе нравственный идеал Православия. "Благодать же и истина всю землю исполни, - возвещал митрополит, - и вера во вся языки простреся и до нашего языка русского... Не невеждам ведь пишем, а обильно насытившимся книжной сладостью, не врагам Божиим-иноверцам, но сынам Его, не чужим, а наследникам Небесного Царства". Общность территории и происхождения соединились с общностью религиозной судьбы - так было положено начало образованию русской православной государственности.
      Чудом просвещения Владимира началось распространение веры: "...Когда он жил и пас землю свою справедливо с мужеством и пониманием, тогда сошла на него милость Всевышнего - взглянуло на него Всемилостивое око благого Бога, и воссиял разум в сердце его, чтобы понять суетность идольской лжи и обрести единого Бога, создавшего всю тварь видимую и невидимую". Начавшаяся при особенном Божием благоволении, русская судьба и дальше видится Илариону как результат непрестанного промыслительного попечения: "И так, веруя в Него, и святых Отцов Семи Соборов заповеди соблюдая, молим Бога еще и еще потрудиться и направить нас на путь, заповеданный Им".
      Митрополит говорит о Богом определенной роли именно для русского народа, "спотыкавшегося" ранее "на путях погибели" (то есть, по сути, и не бывшего русским народом в том смысле, как он его понимает), а ныне "во всех домах своих" восклицающего: "Христос воскресе из мертвых!" Эти-то, славящие Христа, и молят Бога "еще и еще потрудиться и направить нас на путь, заповеданный Им", то есть открыть, для чего новообращенным дано ощутить и осознать свою общность, для чего определено им быть единым народом, каковы в качестве такового их обязанности.
      Цель этого всенародного единения в духе церковного миропонимания сохранить чистоту веры, удержать ее апостольскую спасительную истину, "святых Отцов Семи Соборов заповеди соблюдая". Здесь - корни русской державности, понимающей государственную мощь не как самоцель, а как дарованное Богом средство к удержанию народной жизни в рамках евангельской непорочности.
      Молитва Илариона, помещенная в конце "Слова", возносимая им "от всея земли нашея", как бы подводит итог сказанному: "Не оставь нас, - взывает к Богу Иларион, - хоть еще и заблуждаемся, не отвергай нас, хоть еще и согрешаем пред Тобой... Не погнушайся, хоть и малое (мы) стадо, но скажи нам: "не бойся, малое стадо, яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство" (Лк. 12:32)... Научи нас творить волю Твою, потому что Ты Бог наш, а мы люди Твои... Не воздеваем рук наших к богу чужому, не следуем ни за каким лжепророком, не исповедуем еретического учения, но к Тебе, истинному Богу, взываем, к Тебе, живущему на небесах, возводим наши очи, к Тебе воздеваем руки, молимся Тебе... Поэтому простри милость Твою на людей Твоих... владыками нашими пригрози соседям, бояр умудри, города умножь, Церковь Твою укрепи, достояние Свое убереги, мужчин, женщин и младенцев спаси".
      Это молитвенное воззвание митрополита-русина, предстоятеля Русской Церкви, печальника за вверенный ему Богом народ - стало как бы первым словом той горячей, детской молитвы, которую вот уже тысячу лет слагает Россия среди бесчисленных искушений, соблазнов и гонений, памятуя слова Священного Писания: "Чадо, аще приступавши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение, управи сердце твое, и потерпи" (Сир. 2:1-2).
      Иларион недолго занимал митрополичий престол, так как самостоятельное поставление русского митрополита являлось очевидным нарушением обычных правил. Это ли или что другое сыграло свою роль, мы не знаем, однако после смерти Ярослава Мудрого Иларион оставил кафедру, которую с 1055 занимает новый митрополит - грек Ефим. Иларион же, поселившись в Киево-Печерском монастыре, принял схиму. Душа его давно тяготилась миром и стремилась к созерцанию и безмолвию. Будучи еще пресвитером в Берестове, он, по свидетельству "Повести временных лет", "ископа печерку малу двусажену" на берегу Днепра на месте, где "бе... лес велик", и в ней, "приходя с Берестова отпеваше часы и молящеся ту Богу в тайне". В обители он переписывал книги в келье преподобного Феодосия, пребывая у него в послушании и спрашивая советов, когда случались затруднения и искушения. Память прп. Илариона, схимника Печерского, Русская Православная Церковь празднует 21 октября по ст. ст.
      Митрополит Иоанн(Снычев)
      ИЛАРИОН (в миру Родион Никитич Пономарев), преподобный оптинский старец (9/22.04.1805 - 18.09/1.10.1873), родился в пасхальную ночь в семье портного.
      В 1829 Родион переехал с семейством своим в Саратов, где провел девять лет жизни. Будучи ревнителем благочестия, он неотступно следовал уставам Православной Церкви и отечески наблюдал за нравственностью и неуклонным исполнением христианских обязанностей рабочими своей портновской артели. Родион Никитич обучил своих рабочих церковному пению и чтению, празднословие и непристойные шутки во время работы всячески воспрещались. Сам Родион был чрезвычайно мягок, кроток и миролюбив.
      Постепенно, с духовной зрелостью, приходит и окончательная решимость оставить все и последовать Христу. Еще не зная, какую выбрать обитель, Родион часть 1837 и весь 1838 проводит в поездках по замечательнейшим монастырям России. Посетив многие обители, он успокоился духом лишь в Козельской Оптиной пустыни, обретя то, что искал на протяжении почти двух лет: старческое окормление и духоносных мужей, способных с Божией помощью и его соделать достойным наследником Небесного Царствия. 13 марта 1839 он был уже принят в число скитской братии.
      В то время в монастыре пребывали блж. старцы Леонид и Макарий. Родиона поселили на жительство по соседству с кельей бывшего валаамского игумена о. Варлаама, оказавшего благодетельное влияние на будущего старца. Исповедовались братья у прп. Макария, вместе с тем Родион ежедневно ходил на откровение помыслов в монастырь к старцу Леониду. После назначения 1 декабря 1839 прп. Макария скитоначальником Родион был избран им в келейники и в этом послушании пробыл в течение двадцати лет, то есть до дня блаженной кончины старца Макария в 1860.
      С 8 апреля 1863 на старца Илариона было возложено новое послушание: он был назначен начальником скита и общим духовником монастыря. Истинным "пастырем добрым" был прп. старец Иларион: во всякое время, даже в последние дни тяжелой своей предсмертной болезни, заботился он о своих чадах и был всегда готов прийти на помощь их духовным и житейским нуждам. Не было у старца отказа никому и из посторонних посетителей. Горя любовью к святой вере православной, старец каждого приезжающего в обитель неверного или раскольника вразумлял и обращал к матери нашей Православной Церкви.
      В 1870 здоровье старца ухудшилось, но, несмотря на это, он посещал все богослужения. В субботу Великого поста, 4 марта 1872, старец служил последнюю литургию, наутро окончательно слег, а 9 марта был пострижен в схиму с сохранением имени Иларион. За четыре недели преподобный точно предсказал день своей кончины. Видевшие преподобного отца нашего Илариона на смертном одре зрели перед собой пример удивительного смирения, кротости и терпения. Празднуется 11/24 октября.
      ИЛАРИОН (в миру Троицкий Василий Александрович) (1866 - 28.12.1929), русский богослов и духовный писатель, архиепископ Верейский (с 1923). Член Церковного Собора 1917-18. Близкий сотрудник св. патриарха Тихона. Один из высших выразителей духовных ценностей Святой Руси в XX в. В главном своем труде "Христианства нет без церкви" Иларион писал: "Идеал Православия есть не прогресс, но преображение... Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу".
      В декабре 1923 архиеп. Иларион был арестован и отправлен на Соловки. В лагере его полюбили все: не только собратья по священству, но и интеллигенция, дворяне, офицеры, невинно сосланные крестьяне и даже отпетые уголовники. Владыка создал на Соловках рыболовецкую артель, которая, по воспоминаниям очевидцев, была и настоящей духовной школой. "Соловки, говорил он, - это замечательная школа - нестяжания, кротости, смирения, воздержания, терпения и трудолюбия".
      Владыка Иларион нес в себе все высшие ценности Русской цивилизации. Люди, сидевшие с ним в лагере, вспоминали, что за обыкновенной, простой внешностью можно было увидеть детскую чистоту, великую духовную опытность, доброту и милосердие, сладостное безразличие к материальным благам, истинную веру, подлинное благочестие, высокое нравственное совершенство, не говоря уже об умственном, сопряженном с силой и ясностью убеждении. Этот вид обыкновенной греховности, юродство, личина светскости скрывали от людей внутреннее делание и спасали его самого от лицемерия и тщеславия. Он был заклятый враг лицемерия и всякого "вида благочестия", совершенно сознательный и прямой. В "артели Троицкого" (так называлась рабочая группа архиеп. Илариона) духовенство прошло в Соловках хорошее воспитание. Все поняли, что называть себя грешным или только вести долгие благочестивые разговоры, показывать строгость своего быта не стоит. А тем более думать о себе больше, чем ты есть на самом деле.
      Те, кто провел с ним годы в совместном заключении, были свидетелями его полного монашеского нестяжания, глубокой простоты, подлинного смирения, детской кротости. Он просто отдавал все, что имел, что у него просили. Своими вещами он не интересовался. Поэтому кто-то из милосердия должен был все-таки следить за его чемоданом. И такой послушник находился у него и на Соловках. Этот чарующий дух нестяжания и был подлинно от митрополита Антония, школой которого многие хвалятся. Этого человека можно оскорбить, но он на это никогда не ответит, даже, может быть, и не заметит сделанной попытки. Он всегда весел и если даже озабочен и обеспокоен, то быстро попытается прикрыть это все той же веселостью. Он на все смотрит духовными очами, и все служит ему на пользу духа. Благодушие его простиралось на самую советскую власть, и на нее он мог смотреть незлобивыми очами.
      В 1926 архиеп. Иларион сумел передать на волю обращение к архиереям, в котором говорилось, что ввиду церковных нестроений и невозможности созвать Собор следует провести избрание патриарха путем сбора подписей от архиереев. Кандидатом в патриархи он предложил митр. Кирилла. Было собрано 72 подписи. Однако еврейские большевики не позволили осуществить идею архиеп. Илариона, арестовав многих архиереев.
      Канонизирован 10 мая 1999. Празднуется 27 апреля/10 мая и 15/28 декабря.
      О. Платонов
      ИЛАРИОН ВЕЛИКИЙ, преподобный (291-372), получил наименование Великого потому, что он являл собой пример великого христианского подвижничества. Родился святой в небольшом селении Тавифа близ г. Газа (на юге Сирии). Родители послали его получить образование в центр тогдашней учености - город Александрию. Здесь будущий святой познакомился с христианами и с радостью принял св. крещение. В Александрии он узнал о высокой подвижнической жизни св. Антония Великого и стал его учеником. Затем отправился в Палестину и основал там несколько монастырей. Вскоре преподобный обрел благодатный дар исцеления, духовного и телесного. Смиренно избегая какой-либо славы, св. Иларион покинул Палестину и предпринял проповедническое путешествие. Окончил святой свою земную жизнь на Кипре.
      Память прп. Илариону отмечается 21 октября/3 ноября.
      ИЛАРИОН ПСКОВОЕЗЕРСКИЙ, Гдовский, преподобный (ск. 28.03.1476), один из учеников св. Евфросина Псковского. Около 1460 прп. Иларион основал новый монастырь в честь Покрова Пресвятой Богородицы на речке Желче, вблизи городка Гдов в Псковских землях почти на самой границе с землями, захваченными Ливонским орденом, и иноки были под постоянной угрозой нападения приверженцев папы. Несмотря на трудные условия и недостаток средств, велись большие работы по укреплению и благоустройству обители. Прп. Иларион утвердил в ней высокое благочестие.
      Память прп. Илариону отмечается 28 марта/10 апреля и 21 октября/3 ноября.
      ИЛИИ ПРОРОКА храм в Ярославле, построен в 1647-50 на средства купцов Скрипиных. Поднятый на подклетном этаже пятиглавый кубический храм с папертью с северной и западной сторон и высокими крыльцами сочетается в живописной и свободной асимметрии с двумя приделами. У западного фасада по концам паперти расположены шатровая колокольня и третий придел в виде небольшого самостоятельного храмика, завершенного высоким шатром. Богатое убранство галереи и приделов контрастирует со строгими формами храма. Внутреннее убранство храма отличается светлым, оптимистическим настроением. Эту мажорность образа неизмеримо повышает яркая фресковая роспись, покрывавшая, подобно ковру, стены, столбы и своды, и насыщенность богато освещенного интерьера разнообразными произведениями прикладного искусства, отражая духовное богатство Святой Руси.
      ИЛИТОН. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ИЛИЯ МУРОМЕЦ, любимый богатырь русского эпоса, крестьянский сын, защитник Русской земли от врагов. Пролежавши в параличе до 33 лет, получает силу от ангелов-странников. Борется с Соловьем-разбойником, идолищем, жидовином, татарами. Выступает на арену боевых подвигов с постоянным эпитетом "старый казак", хотя превосходит прочих богатырей силою и храбростью. Образ его олицетворяет собой спокойное, уверенное в своей мощи мужество, благоразумие и сознание своего достоинства. Стоя на страже общерусских земских интересов и служа выразителю их кн. Владимиру, Илья Муромец в то же время не дает ему проявлять над собою свой подчас крутой и своенравный характер, каким он рисуется в некоторых былинах, и смело ссорится и даже покидает его на некоторое время. Былины изображают Илью Муромца добродушным, чуждым зависти или недоброжелательства; к жестоким действиям он прибегает только в случаях необходимости. Деятельность его чрезвычайно разнообразна: он освобождает Черниговскую землю от разбойников, охраняет веру христианскую от покушений басурманских и языческих; он же атаманствует на заставе в степи. По отношению к другим богатырям он старший брат, первый дружинник и советник.
      См. также: Былины.
      ИЛИЯ МУРОМЕЦ, Печерский (ск. ок. 1188), почивал нетленно в Ближних Антониевых пещерах. Путешественники XVI-XVIII вв. видели его нетленные мощи. Левая рука его была пробита копьем, а правая изображала трехперстное крестное знамение. Путешественники утверждали, что он был былинный богатырь. Жил он не при св. равноап. кн. Владимире, а гораздо позже, и считают, что он скончался в 1188. Одна из народных былин говорит о нем как о святом: "Прилетала невидима сила ангельска и взимала то его с добра коня и заносила в пещеры во Киевски, и тут старый преставился, и поныне его мощи нетленны".
      Память прп. Илии отмечается 19 декабря/1 января и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).
      "ИЛИЯ МУРОМЕЦ", иллюстрированный еженедельник для солдат, выходил в Москве в 1915-17, стоял на твердых православно-монархических позициях.
      ИЛИЯ ПРОРОК (IX в. до Р.Х.), пророк, взятый живым на небо. Илия жил в царствование Ахава, когда иудеи поклонялись языческому богу Ваалу. За это Господь послал на них засуху в течение трех лет. Сам Илия подвизался в это время в пустыне. По воле Божией пищу ему приносили ворон и добрые люди. Когда же прошли три года, Илия вернулся к царю Ахаву и посрамил служителей Ваала: огонь сошел с неба на жертвенник Илии, тогда как все попытки вызвать его идолослужителями остались тщетными. Тогда царь и весь народ горько раскаялись и оплакали свой тяжкий грех перед Богом. И тут же дождь сошел с неба. Илия исполнил свое предназначение, и Господь взял его на Небо живым. Илия взошел туда на огненной колеснице, свидетелем чего и был его ученик прор. Елисей. Тогда Господь - через своих пророков и силы природных стихий воды и огня - вразумил и продолжал вразумлять людей. Прор. Илия явился Спасителю в великий день Преображения, укрепляя Христа перед грядущими Его страданиями. Святая Церковь верит, что св. пророк Илия будет предтечей Страшного Второго Пришествия Христа на землю.
      Образ христианского святого Илии Пророка после Крещения Руси вытеснил из сознания культ языческого божества грома и молний, дождей и ветров, покровителя земледелия и животноводства Перуна, который в древности праздновали в этот же день. В представлении русских людей этот святой получил те же внешние отличительные черты, которыми ранее наделялся Перун (тем более что они во многом совпадали с тем, что говорилось об Илье Пророке в Библии). В древних церковных месяцесловах память этого пророка обозначается обыкновенно так: "Святое восхождение пророка Илии", или, как нередко также замечается в летописях, "Огненное восхождение св. Пророка Илии". Русские люди с глубокой древности привыкли особенно благоговеть пред этим угодником. Известно, например, из Нестеровой летописи, что еще в эпоху дохристианскую в Киеве существовала церковь во имя Св. Илии Пророка. По представлению древнерусского народа, св. пророк Илия является могучим и грозным распорядителем самых страшных и благодетельных сил природы. Он посылает на землю молнию, гремит по небу, разъезжая в своей колеснице, карает темные силы адские, низводит на поля дождь и дает им плодородие. Вот как, например, в наших старинных сборниках объясняется молния: "Молния есть сияние огня сущаго вверху на тверди; небесный же огонь, то ты разумей огнь сущий, его же Илия молитвою сведе на полена и на всесожжение, сего огня сияние есть молния". В одной из бесед XV в. между некими Епифанием и Андреем читаем: "Епифаний рече: по праву ли сие глаголют, яко Илия Пророк есть на колеснице ездя гремит, молния пущает по облакам и гонит змия? Снятый же рече: не буди то, чадо, ему тако быти, велико бе безумие есть, еже слухом приимити; человецы бо умовредни суть, да по своему безумию написали. Илия бо на небеса не взыде, ни на колеснице сидит, благодать имея на дожди; да ся молить Богу, да в годину бездождия, дабы Бог дал на землю дождь". Наши иконописцы на лубочных картинах писали прор. Илию сидящим на колеснице с огненными колесами, которая окружена была со всех сторон пламенными облаками и запряжена четырьмя крылатыми конями.
      В то же время на иконе этого пророка, на свитке, обыкновенно писался следующий стих из Книги Царств, где говорится о прор. Илии: "Се дух велик и крепок расточая горы и сокрушая каменья, и не в дусе Господь, и по дусе трус, и не в трусе Господь; и по трусе огнь, и не в огни Господь; и по огни глас света, и ту Господь". В старину, как видно из церковного Новгородского Чиновника, в Ильин день и после Ильина дня, в течение недели, были по завету крестные ходы в Ильинскую церковь на Славне-улице с молебнами о дожде или о ведре прор. Илии. В этом же пророке наш народ исстари видит для себя производителя урожаев: ему дается наименование наделяющего; в некоторых местах поселяне ставят на воротах чашку с зернами ржи и овса, прося священника "провеличать Илию на плодородие хлеба". Русские вплоть до начала XX в. день прор. Илии праздновали как веселый и богатый новиною праздник и говорили о св. Илии Пророке, "что он зажинает жито", а также почитали его покровителем домашних животных - телят, баранов и козлят.
      В сборниках Соловецкой библиотеки записано следующее народное поверье о св. Илии Пророке как производителе молний и грома: "Илия седьмь действ сотвори, яже суть сия: три лета и шесть месяц бездождия наведе, огнь с небесе сведе, дождь сведе, огнем пятьдесятные старейшины в области попали". Понятно отсюда, что, слыша и читая все подобные указания относительно прор. Илии, древнерусский народ легко мог своеобразно понять их, легко мог привыкнуть к представлению, будто прор. Илия есть непосредственный виновник урожаев или неурожаев, грома и молнии и ездит на огненной колеснице во время грозы. В уме простого человека тем паче могло сложиться такое представление, что в его памяти оставалось хотя темное воспоминание о древнем языческом божестве, Перуне, которого предки наши представляли тоже главным распорядителем грома, молнии, дождя и других подобных явлений. Он также, по понятиям древнерусского народа, разъезжал по небесному кругу на огненной колеснице, запряженной огненными конями, и постоянно метал свои стрелы и кремни в темные земные силы.
      Естественно поэтому, что на основании такой аналогии и могли выходить у нас в старину такие изображения св. Илии Пророка, в которых по общему характеру и частным атрибутам св. угодник этот являлся чем-то вроде грозного Перуна, а не великого служителя Божия. Так, например, в этом роде можно указать на статью апокрифического содержания, включенную, между прочим, в одну рукопись XVII в., в которой Илия Пророк изображается с общим характером и со всеми почти частными атрибутами древнего Перуна.
      Заместив в народном представлении Перуна, Илия принял от него и все его задачи и обязанности и стал защитником и покровителем земледелия и скотоводства, изменив постепенно свой полуязыческий-полухристианский облик на чисто христианский. Празднование Ильина дня совершалось торжественно, сопровождаясь многими характерными особенностями, и обставлено было многочисленными обычаями, возникшими на почве занятия земледелием и скотоводством. Так, еще в н. XX в. местами сохранялся обычай собирать к церкви в Ильин день рогатый скот, из которого после обедни и выбиралась одна голова для заклания в пользу Церкви (животное делится на куски по числу мирян, и эти части покупались ими за деньги, идущие потом на нужды церковные). Тут еще очень сильно проглядывал уцелевший от глубокой старины языческий обычай приносить в жертву богу - покровителю стад лучшее животное из стада. В некоторых местах России существовал еще такой обычай: когда нужен был для хозяйства дождь, поселяне ставили на воротах по посудине с рожью или овсом и служили особый молебен Илии о ниспослании дождя. Нужно заметить, что власть прор. Илии над дождями, а в зависимости от этого и вообще над плодородием, признавалась и Церковью, которая так молилась о ниспослании дождя на землю: "Илия словом дождь держит на земли и паки словом с небеси низводит; тем же молим тя: тою молитвами, щедре, поели дождиводныя земли с небесе". Ему же молятся и перед началом жатвы.
      В народном календаре Ильин день означал поворот на осень; пословица говорила: "На Илью до обеда лето, после обеда - осень". С этим днем были связаны и некоторые народные поверья; так, после Ильина дня не купались, ибо "святой Илья смутив воду".
      Память прор. Илии отмечается 20 июля/2 августа.
      И.П. Калинский, Н.П. Степанов
      ИЛОВАЙСКИЙ Дмитрий Иванович (11/23.02.1832 - 15.02.1920), русский историк, общественный деятель и публицист патриотического направления, твердо стоял на позициях - "Православие, Самодержавие, Народность".
      После окончания Московского университета преподавал историю в гимназиях, параллельно занимаясь историческими исследованиями. Его первые работы "История Рязанского княжества" (1858) и "Гродненский сейм 1793" (1870) поставили его в ряд крупнейших русских историков. В исследовании "О мнимом призвании варягов" (1871) Иловайский убедительно показал несостоятельность норманнской теории и сделал вывод, что "иностранный элемент" не оказывал существенного влияния на процесс развития Древней Руси".
      В 1876-1905 Иловайский выпускает "Историю России" (тт. 1-5), в которой, следуя исторической концепции Н.М. Карамзина, дает общий обзор истории России с древнейших времен до царствования Алексея Михайловича. Подобно Карамзину, Иловайский считал, что история народа - это история развития его государственности, которая, прежде всего, воплощается в его царях и вождях. Обладая хорошим художественным слогом, умением кратко и точно излагать факты, Иловайский написал несколько учебников по истории, которые многократно переиздавались (некоторые 44 и 26 раз) и пользовались заслуженной популярностью среди учащихся.
      Как публицист Иловайский сотрудничал со многими патриотическими изданиями. В 1897-1916 издавал и редактировал православно-патриотическую газету "Кремль", отстаивавшую интересы русского народа, противостоявшую деятельности "инородческих элементов", засилью иудейско-космополитических сил в российской журналистике. В 1905 Иловайский вступил в "Союз русских людей". После 1917 многократно арестовывался еврейскими большевиками. Зверски убит при невыясненных обстоятельствах.
      ИЛЬИН ДЕНЬ. - См.: ИЛИЯ ПРОРОК.
      ИЛЬИН Иван Александрович (16/28.03.1882 - 21.12.1954), русский мыслитель, философ, публицист и общественный деятель. Закончил юридический факультет Московского университета, где в 1918 стал профессором. В к. 1922 выслан из России. Жил в Берлине, где преподавал в Русском научном институте. В 1927-30-е издавал "журнал волевой идеи" - "Русский колокол". После прихода к власти Гитлера был вынужден уехать из Германии и обосноваться в Швейцарии. Первоначально Ильин приобрел известность как исследователь философии Гегеля. Впоследствии он разрабатывает собственное учение, в котором продолжает традиции русской духовной философии. Анализируя современное общество и человека, Ильин считает, что их основной порок состоит в "расколотости", в противопоставлении ума сердцу, разума чувству. В основе пренебрежения, с которым современное человечество относится к "сердцу", лежит, по мнению Ильина, представление о человеке как вещи среди вещей и тела среди тел, вследствие которого творческий акт трактуется "материально, количественно, формально и технически". Именно такое отношение, считает Ильин, облегчает человеку достижение успеха чуть ли не на всех его жизненных поприщах, способствуя карьере, получению прибылей, приятному времяпрепровождению. Однако "мышление без сердца", даже самое умное и изворотливое, в конечном счете релятивистично, машинообразно и цинично; "бессердечная воля", сколь бы упорной и настойчивой она ни была в жизни, оказывается, по существу, животной алчностью и злым произволением; "воображение в отрыве от сердца", каким бы картинным и ослепительным оно ни представлялось, остается в конечном счете безответственной игрой и пошлым кокетством. "Человек, душевно расколотый и нецельный, есть несчастный человек. Если он воспринимает истину, то он не может решить, истина это или нет, ибо он не способен к целостной очевидности... он теряет веру в то, что человеку вообще может быть дана тотальная очевидность. Он не желает признать ее и у других и встречает ее иронией и насмешкой". Ильин видит путь преодоления расколотости в том, чтобы восстановить в правах опыт как интуицию, как сердечное созерцание. Рассудок должен научиться "взирать и видеть", чтобы стать разумом, человек должен прийти к разумной и светлой вере "достаточного основания". С "сердечным созерцанием", "совестной волей" и "верующей мыслью". Ильин связывает надежды на будущее - на решение проблем, неразрешимых как для "бессердечной свободы", так и для "противосердечного тоталитаризма". Широкий резонанс получила работа Ильина "О сопротивлении злу силою", в которой он аргументированно критиковал учение Л.Н. Толстого о непротивлении. Рассматривая физическое принуждение или предупреждение как зло, не становящееся добром от того, что оно используется в благих целях, Ильин считает, что за неимением других средств человек для противостояния злу не только имеет право, но и может иметь обязанность применять силу. "Насилием" же оправдано называть только произвольное, безрассудное принуждение, исходящее из злой воли или направленное ко злу.
      Выдающийся вклад Ильин внес в разработку русской национальной идеологии. В своем докладе "Творческая идея нашего будущего", сделанном в Белграде и Праге в 1934, он формулирует назревающие проблемы русской национальной жизни. Мы должны сказать всему остальному миру, заявлял он, что Россия жива, что хоронить ее - близоруко и неумно; что мы - не человеческая пыль и грязь, а живые люди с русским сердцем, с русским разумом и русским талантом; что напрасно думают, будто мы все друг с другом "перессорились" и пребываем в непримиримом разномыслии; будто мы узколобые реакционеры, которые только думают сводить свои личные счеты с простолюдином или "инородцем".
      В России грядет всеобщая национальная судорога, которая, по мнению Ильина, будет стихийно мстительной и жестокой. "Страна вскипит жаждой мести, крови и нового имущественного передела, ибо поистине ни один крестьянин в России ничего не забыл. В этом мнении встанут десятки авантюристов, из коих три четверти будут "работать" на чьи-нибудь иностранные деньги, и ни у одного из них не будет творческой и предметной национальной идеи". Чтобы преодолеть эту национальную судорогу, русские национально мыслящие люди должны быть готовы генерировать эту идею применительно к новым условиям. Она должна быть государственно-исторической, государственно-национальной, государственно-патриотической. Эта идея должна исходить из самой ткани русской души и русской истории, из их духовного лада. Эта идея должна говорить о главном в русских судьбах - и прошлого, и будущего, она должна светить целым поколениям русских людей, осмысливая их жизнь и вливая в них бодрость.
      Главное - воспитание в русском народе национального духовного характера. Из-за его недостатка в интеллигенции и массах Россия рухнула от революции. "Россия встанет во весь рост и окрепнет только через воспитание в народе такого характера. Это воспитание может быть только национальным самовоспитанием, которое может быть проведено самим русским народом, то есть его верной и сильной национальной интеллигенцией. Для этого нужен отбор людей, отбор духовный, качественный и волевой".
      Процесс этот, по мнению Ильина, уже начался "незримо и бесформенно" в России и более или менее открыто за рубежом: "отбор несоблазненных душ, противопоставивших мировой смуте и заразе - Родину, честь и совесть; и непреклонную волю; идею духовного характера и жертвенного поступка". Начиная с меньшинства, возглавляемого единоличным вождем, русский народ в ближайшие 50 лет должен одолеть и перешагнуть все преграды совокупным, соборным усилием духа.
      В работах Ильина (и прежде всего в сборнике статей 1948-1954 "Наши задачи") выкристаллизовывается идея русского духовного патриотизма, который "есть любовь".
      Патриотизм, по Ильину, - высшая солидарность, сплоченность в духе любви к Родине (духовной реальности), есть творческий акт духовного самоопределения, верный перед лицом Божиим и поэтому Благодатный. Только при таком понимании патриотизм и национализм могут раскрыться в их священном и непререкаемом значении.
      Патриотизм живет лишь в той душе, для которой есть на земле нечто священное, и прежде всего святыни своего народа. Именно национальная духовная жизнь есть то, за что и ради чего можно и должно любить свой народ, бороться за него и погибнуть за него. В ней сущность Родины, та сущность, которую стоит любить больше себя.
      Родина, отмечает Ильин, есть Дар Святого Духа. Национальная духовная культура есть как бы гимн, всенародно пропетый Богу в истории, или духовная симфония, исторически прозвучавшая Творцу всяческих. И ради создания этой духовной музыки народы живут из века в век, в работах и страданиях, в падениях и подъемах. Денационализируясь, человек теряет доступ к глубочайшим колодцам духа и к священным огням жизни, ибо эти колодцы и эти огни всегда национальны.
      По Ильину, национализм есть любовь к исторически-духовному облику своего народа, вера в его Богоблагодатную силу, воля к его творческому расцвету и созерцание своего народа перед лицом Божиим. Наконец, национализм есть система поступков, вытекающих из этой любви, из этой веры, из этой воли и из этого созерцания. Истинный национализм не темная, антихристианская страсть, но духовный огонь, возводящий человека к жертвенному служению, а народ к духовному расцвету. Христианский национализм есть восторг от созерцания своего народа в плане Божием, в дарах Его Благодати, в путях Его Царствия.
      Правильные пути, ведущие к национальному возрождению России, по Ильину, следующие: вера в Бога; историческая преемственность; монархическое правосознание; духовный национализм; российская государственность; частная собственность; новый управляющий слой; новый русский духовный характер и духовная культура.
      В своей статье "Основная задача грядущей России" Ильин писал, что после прекращения коммунистической революции основная задача русского национального спасения и строительства "будет состоять в выделении кверху лучших людей, - людей, преданных России, национально чувствующих, государственно мыслящих, волевых, идейно-творческих, несущих народу не месть и не распад, а дух освобождения, справедливости, сверхклассового единения". Этот новый ведущий слой - новая русская национальная интеллигенция должна будет прежде всего осмыслить заложенный в русском историческом прошлом "разум истории", который Ильин определяет следующим образом:
      - ведущий слой не есть ни замкнутая "каста", ни наследственное или потомственное "сословие". По своему составу он есть нечто живое, подвижное, всегда пополняющееся новыми, способными людьми и всегда готовое освободить себя от неспособных - дорогу честности, уму и таланту!
      - принадлежность к ведущему слою - начиная от министра и кончая мировым судьею, начиная от епископа и кончая офицером, начиная от профессора и кончая народным учителем - есть не привилегия, а несение трудной и ответственной обязанности. Ранг в жизни необходим, неизбежен. Он обосновывается качеством и покрывается трудом и ответственностью. Рангу должна соответствовать строгость к себе у того, кто выше, и беззавистная почтительность у того, кто ниже. Только этим верным чувством ранга воссоздадим Россию. Конец зависти! Дорогу качеству и ответственности!
      - новая русская элита должна "блюсти и крепить авторитет государственной власти... Новый русский отбор призван укоренить авторитет государства на совсем иных, благородных и правовых основаниях: на основе религиозного созерцания и уважения к духовной свободе; на основе братского правосознания и патриотического чувства; на основе достоинства власти, ее силы и всеобщего доверия к ней".
      - указанные требования и условия предполагают и еще одно требование: новый русский отбор должен быть одушевлен творческой национальной идеей. Безыдейная интеллигенция "не нужна народу и государству и не может вести его... Но прежние идеи русской интеллигенции были ошибочны и сгорели в огне революции и войн. Ни идея "народничества", ни идея "демократии", ни идея "социализма", ни идея "империализма", ни идея "тоталитарности" - ни одна из них не вдохновит новую русскую интеллигенцию и не поведет Россию к добру. Нужна новая идея - "религиозная по истоку и национальная по духовному смыслу. Только такая идея может возродить и воссоздать грядущую Россию". Эту идею Ильин определяет как идею русского Православного Христианства. Воспринятая Россией тысячу лет тому назад, она обязывает Русский народ осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы предметности.
      Русский народ, считал Ильин, нуждается в покаянии и очищении, и те, кто уже очистился, "должны помочь неочистившимся восстановить в себе живую христианскую совесть, веру в силу добра, верное чутье к злу, чувство чести и способность к верности. Без этого Россию не возродить и величия ее не воссоздать. Без этого Русское государство, после неминуемого падения большевизма, расползется в хлябь и в грязь".
      Ильин, конечно, отдает себе отчет в том, насколько трудна эта задача, весь процесс покаяния и очищения, но через этот процесс необходимо пройти. Все трудности этого покаянного очищения должны быть продуманы и преодолены: у религиозных людей - в порядке церковном (по исповеданиям), у нерелигиозных людей - в порядке светской литературы, достаточно искренней и глубокой, и затем в порядке личного совестного делания.
      Покаянное очищение - только первый этап на пути к решению более длительной и трудной задачи: воспитание нового русского человека.
      Русские люди, писал Ильин, должны обновить в себе дух, утвердить свою русскость на новых, национально-исторически древних, но по содержанию и по творческому заряду обновленных основах. Это значит, что русские люди должны:
      - научиться веровать по-новому, созерцать сердцем - цельно, искренно, творчески;
      - научиться не разделять веру и знание, вносить веру не в состав и не в метод, а в процесс научного исследования и крепить нашу веру силою научного знания;
      - научиться новой нравственности, религиозно-крепкой, христиански-совестной, не боящейся ума и не стыдящейся своей мнимой "глупости", не ищущей "славы", но сильной истинным гражданским мужеством и волевой организацией;
      - воспитать в себе новое правосознание - религиозно и духовно укорененное, лояльное, справедливое, братское, верное чести и Родине;
      - воспитать в себе новое чувство собственности - заряженное волею к качеству, облагороженное христианским чувством, осмысленное художественным инстинктом, социальное по духу и патриотическое по любви;
      - воспитать в себе новый хозяйственный акт - в коем воля к труду и обилию будет сочетаться с добротою и щедростью, в коем зависть преобразится в соревнование, а личное обогащение станет источником всенародного богатства.
      Взгляды Ильина во многом перекликались с программой национального возрождения на основах Народной Монархии, которую обосновал И.Л. Солоневич.
      О. Платонов
      ИЛЬИНСКАЯ ЧЕРНИГОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Ильинском Троицком монастыре близ Чернигова, на Болдиной горе. Написана она в 1658 монахом Геннадием, который до монашества назывался Григорием Дубенским. При архиеп. Черниговском Лазаре Барановиче и игумене Ильинского монастыря Зосиме от этой иконы, в знамение милосердия, текли слезы в продолжение восьми дней, с 16 до 24 апреля. Свидетелями такого чуда были почти все жители Чернигова. Вскоре после этого чуда, в том же 1662, татары сделали набег на Чернигов и разорили все окрестные селения, но монахи Ильинского монастыря поспешили в церковь и, усердно помолившись Небесной Заступнице, скрылись в тамошней Антониевой пещере. В полночь ворвались татары в монастырь, ограбили церковь, но чудотворная икона со всеми драгоценными украшениями осталась неприкосновенною: невидимая сила не допустила варваров коснуться святыни. Та же невидимая сила не допустила их войти и в пещеру, где скрылись иноки, хотя татары много раз покушались на это, подбегая к пещере с зажженными лучинами и обнаженными мечами. Внезапно напуганные непостижимым видением, они обратились в бегство. Свт. Димитрий Ростовский описал много чудес от Ильинской Черниговской иконы. Празднуется 10/23 марта и 16/29 апреля.
      Прот. И. Бухарев
      ИЛЬИНСКИЙ, поселок городского типа в Пермской обл. Расположен на р. Обве (приток Камы). Население 7,2 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1558 как земли Строгановых, дарованные Иваном Грозным, а также в связи с постройкой церкви Св. Пророка Ильи (1579).
      ИЛЬИНСКИЙ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., близ Чернигова. Основан в 1069; в 1239 был разрушен Батыем; в 1694 восстановлен; в 1790 обращен в архиерейский дом. Здесь находилась чудотворная Ильинская Черниговская икона Божией Матери. Она была написана иноком Геннадием (Дубенским) в 1658.
      С.В. Булгаков
      ИЛЬМЕНСКИЕ СЛАВЯНЕ (словене), наиболее северная группа восточных славян, занимавшая в VI-X вв. побережье оз. Ильмень и бассейна Волхова, Ловати, Мсты и верхнее течение Мологи. Археологические памятники ильменских славян VI-VIII вв. - места земледельческих поселений и высокие конические курганы (сопки), содержащие остатки трупосожжений. К VII-VIII вв. относится древнейший слой городища Старая Ладога на Волхове, где открыты основания обширных деревянных изб, свидетельствующих о большесемейном быте ильменских славян. Железный сошник сохи и др. находки говорят о развитом сельском хозяйстве. Позже в земле ильменских славян появляются города Старая Русса и Новгород. О словенах летопись упоминает в легенде о "призвании варягов", в описании похода Олега на Царьград (907). Позднее земля ильменских славян стала ядром владений Новгородской феодальной республики.
      ИЛЬМЕНЬ (Ильмер - в летописи, Словенское море - у древних славян), озеро в Новгородской обл. Расположено на Приильменской низменности. Длина около 45 км, ширина до 35 км, глубина до 10 м. Плоское дно покрыто мощным слоем ила; прибрежные участки дна песчаные. Берега б. ч. низменные, заболоченные. Вода имеет желтоватую окраску. Впадает ок. 50 рек: Мста, Пола, Ловать, Шелонь и др.; вытекает р. Волхов. В 6 км от Ильменя, на берегах Волхова - г. Новгород. В IX-XII вв. через Ильмень шел водный торговый путь "из варяг в греки".
      ИЛЬМЕР. - См.: ИЛЬМЕНЬ.
      ИЛЬЮШИН Сергей Владимирович (18/30.03.1894-1977), выдающийся русский авиаконструктор. Родился в вологодской деревне. По окончании Военно-воздушной академии им. Жуковского в 1926 работал в научно-техническом комитете военно-воздушных сил. В 1936 создал двухмоторный самолет ЦКБ-30, на котором было совершено несколько рекордов высоты и дальности полетов (перелеты В.К. Коккинаки Москва-Владивосток, Москва - США). Военный вариант этого самолета широко применялся в Великой Отечественной войне в качестве дальнего бомбардировщика.
      Построенный по оригинальному проекту Ильюшина в 1939 бронированный штурмовик Ил-2, предназначенный для действия по наземным целям с малых высот, также эффективно применялся на фронте. После войны Ильюшин возглавляет работы по проектированию и производству новейших типов пассажирских самолетов, превосходящих по своим летным качествам лучшие мировые образцы.
      ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, водопад на острове Итуруп, близ мыса Илия Муромец, в Сахалинской обл. Высота 141 м.
      ИМЕНИТЫЕ ГРАЖДАНЕ, одна из сословных категорий городского населения в России в к. XVIII - 1-й трети XIX в. В их число включались лица свободных профессий (ученые, художники, музыканты), купцы и предприниматели. Именитые граждане освобождались от телесных наказаний, имели право держать фабрики и следовать в образе жизни дворянам.
      ИМПЕРСКАЯ ИДЕЯ, направление русской общественной мысли XIX-XX вв., выступающее с обоснованием ведущей роли государственного начала в ущерб Православию и народности.
      В том виде, в каком эта идея была оформлена русской консервативной мыслью XIX в., ее нельзя признать полностью соответствующей церковному вероучению о промыслительном предназначении России. Мощная централизованная государственность, рассматриваемая Церковью лишь как средство к "житию мирному, во всяком благочестии и чистоте", как условие удобнейшего и скорейшего спасения душ человеческих, как "ограда церковная", обеспечивающая надежную защиту народным святыням, - эта государственность приобретала в глазах русских империалистов самостоятельное, самодовлеющее значение.
      Быть русским, согласно такому воззрению, не значит быть великороссом, малороссом или белорусом по факту этнического происхождения. Быть русским не значит быть православным по вероисповеданию. Быть русским - значит быть верноподданным Императора Всероссийского, гражданином Империи, носителем имперской идеи.
      "Есть в России одна господствующая народность, один господствующий язык, выработанный веками исторической жизни. Однако есть в России и множество племен, говорящих каждое своим языком и имеющих каждое свой обычай, - писал русский публицист к. XIX в. М.Н. Катков. - Но все эти разнородные племена, все эти разнохарактерные области, лежащие по окраинам великого русского мира, составляют его живые части и чувствуют единство с ним в единстве государства, в единстве верховной власти - в Царе, в живом, всеповершающем олицетворении этого единства.
      В России есть господствующая Церковь, но в ней же есть множество всяких исключающих друг друга верований. Однако все это разнообразие бесчисленных верований, соединяющих и разделяющих людей, покрывается одним общим началом государственного единства. Разноплеменные и разнохарактерные люди одинаково чувствуют себя членами одного государственного целого, подданными одной верховной власти. Все разнородное в общем составе России, все, что, может быть, исключает друг друга, враждует друг с другом, сливается в одно целое, как только заговорит чувство государственного единства. Благодаря этому чувству Русская земля есть живая сила повсюду, где имеет силу Царь Русской земли".
      При всем понимании того, что в основании подобных воззрений (в отличие от русофобствующего западничества) лежат побуждения несомненно благонамеренные и во многом совершенно здравые, нельзя не видеть, что умаление внутреннего, религиозного, духовно-нравственного начала русской государственности в угоду ее внешнему могуществу и блеску как раз и привело к катастрофе - революции 1917. Призрачна и непрочна любая сила, любая мощь, если она не основывается на твердом фундаменте духовного единства, - теперь, после того что пришлось пережить России в XX в., мы можем сказать это со всей определенностью.
      Митрополит Иоанн(Снычев)
      ИНДРИК-ЗВЕРЬ, единорог, в древнерусской мифологии "всем зверям отец", подземный зверь, "ходит по подземелью, словно солнышко по поднебесью", хозяин водной стихии, источников и колодцев. Описание его дано, в частности, в "Голубиной книге".
      ИННОКЕНТИЙ ВОЛОГОДСКИЙ (в миру кн. Иван Охлябин), игумен, чудотворец (ск. 1508). Один из последователей Нила Сорского. Оставил завещание братии.
      Память игумену Иннокентию отмечается 13/26 марта.
      ИННОКЕНТИЙ ИРКУТСКИЙ, епископ (ок. 1680 - 27.11.1731), в миру - Иоанн Кульчицкий, окончив Киевскую духовную академию, принял постриг в Киево-Печерской лавре. В 1710 он был вызван в Москву для преподавания в Славяно-греко-латинской академии, через девять лет по указу Петра I назначен обер-иеромонахом флота, а в 1721 определен главой Русской духовной миссии в Пекине и возведен в сан епископа. По прибытии на границу с Китаем выяснилось, что китайское правительство отказало еп. Иннокентию в визе, и он около шести лет вынужден был жить в Забайкалье, не имея ни крова, ни средств к существованию. Стойко перенося невзгоды, святитель совершал богослужения и просвещал св. крещением бурят и монголов. В 1727 пришел указ о назначении еп. Иннокентия правящим архиереем новообразованной Иркутской епархии. Близость границы, обширность и малонаселенность епархии, большое количество язычников, бездорожье и бедность - все это делало пастырский труд еп. Иннокентия тяжелым, а жизнь - полной лишений. Неутомимо занимался святитель устройством епархии, укреплением духовно-нравственного уровня паствы, воспитывал клириков, содержал школы, строил храмы, обновлял монастыри. В трудах и лишениях обретал он духовную твердость, смирение и прозорливость. Скончался св. Иннокентий на 50-м году жизни. В 1764 тело святителя обрели нетленным, а в 1805 он был прославлен в лике святых.
      Память свт. Иннокентию отмечается 9/22 февраля и 26 ноября/9 декабря.
      ИННОКЕНТИЙ МОСКОВСКИЙ и КОЛОМЕНСКИЙ, митрополит, просветитель Сибири и Америки (26.08.1797 - 31.03.1879), один из самых выдающихся миссионеров и проповедников Православия в истории Русской Америки - Аляски. Родился в селении Анги Иркутской губ. В крещении ему было наречено имя Иоанн. По окончании семинарии за особые заслуги в учебе ему была дана новая фамилия в память об Иркутском еп. Вениамине. Получив свящ. сан, Иоанн стал настоятелем храма в Иркутске. Вскоре по указу Синода в 1823 на Аляску должен был отправиться с миссией священник. Никто из духовенства, кроме Иоанна, не согласился туда ехать. Десять лет пробыл Иоанн среди алеутов. Он составил первую грамматику их языка, перевел на него Священное Писание. Иоанн принял монашество с именем Иннокентий, и в 1840 он был рукоположен во епископа Камчатской, Курильской и Алеутской епархий. В 1868 свт. Иннокентий был возведен на Московскую митрополичью кафедру, здесь он учредил Православное Миссионерское Общество. Замечательный проповедник, свт. Иннокентий говорил: "Только тот, кто избыточествует верою и любовью, может иметь уста и премудрость, ей же не возмогут противиться сердца слушающих".
      Память свт. Иннокентию отмечается 31 марта/13 апреля и 23 сентября/6 октября (день канонизации в 1974).
      ИНОК (слав.: иной, другой), в Православии название монаха независимо от сана.
      ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ (лат. intelligentia - понимание, познавательная сила, знание, от intelligens - умный, понимающий, знающий, мыслящий), общественный слой людей, профессионально занимающийся умственным, преимущественно сложным творческим трудом, развитием и распространением культуры. Термин "интеллигенция" был введен в обиход русским писателем П.Д. Боборыкиным (1860-е) и из русского перешел в другие языки.
      В нашей литературе много раз указывалась духовная оторванность русской интеллигенции от народа. По мнению Достоевского, она пророчески предуказана была уже Пушкиным, сначала в образе вечного скитальца Алеко, а затем Евгения Онегина, открывшего собой целую серию "лишних людей". И действительно, чувства почвенности, кровной исторической связи, сочувственного интереса, любви к своей истории, эстетического ее восприятия поразительно мало у интеллигенции, на ее палитре преобладают две краски: черная для прошлого и розовая для будущего (и, по контрасту, тем яснее выступает духовное величие и острота взора наших великих писателей, которые, опускаясь в глубины русской истории, извлекали оттуда "Бориса Годунова", "Песню о купце Калашникове", "Войну и мир"). История является, чаще всего, материалом для применения теоретических схем, господствующих в данное время в умах (например, теории классовой борьбы), или же для целей публицистических, агитационных.
      Известен также и космополитизм русской интеллигенции. Воспитанный на отвлеченных схемах просветительства, интеллигент естественнее всего принимает позу маркиза Позы, чувствует себя гражданином, и этот космополитизм пустоты, отсутствие здорового национального чувства, препятствующее выработке национального самосознания, стоит в связи с всенародностью интеллигенции.
      Интеллигенция еще не продумала национальной проблемы, которая занимала умы только славянофилов, довольствуясь "естественными" объяснениями происхождения народности (начиная от Чернышевского, старательно уничтожавшего самостоятельное значение национальной проблемы, до марксистов, без остатка растворяющих ее в классовой борьбе).
      Национальная идея опирается не только на этнографические и исторические основания, но прежде всего на религиозно-культурные, она основывается на религиозно-культурном мессианизме, в который с необходимостью отливается всякое сознательное национальное чувство. Так это было у величайшего носителя религиозно-мессианской идеи - у древнего Израиля, так это остается и у всякого великого исторического народа. Стремление к национальной автономии, к сохранению национальности, ее защите есть только отрицательное выражение этой идеи, имеющее цену лишь в связи с подразумеваемым положительным ее содержанием. Так именно понимали национальную идею крупнейшие выразители нашего народного самосознания - Достоевский, славянофилы, связывавшие ее с мировыми задачами Русской Церкви или русской культуры. Такое понимание национальной идеи отнюдь не должно вести к националистической исключительности, напротив, только оно положительным образом обосновывает идею братства народов, а не безродных, атомизированных "граждан" или "пролетариев всех стран", отрекающихся от родины. Идея народности, таким образом понимаемая, есть одно из необходимых положительных условий прогресса цивилизации. При своем космополитизме наша интеллигенция, конечно, сбрасывает с себя много трудностей, неизбежно возникающих при практической разработке национальных вопросов, но это покупается дорогою ценою омертвения целой стороны души, притом непосредственно обращенной к народу, и потому, между прочим, так легко эксплуатируется этот космополитизм представителями боевого, шовинистического национализма, у которых оказывается, благодаря этому, монополия патриотизма.
      Но глубочайшую пропасть между интеллигенцией и народом вырывает даже не это, поскольку это есть все-таки лишь производное различие, основным различием остается отношение к религии. Народное мировоззрение и духовный уклад определяется христианской верой. Как бы ни было далеко здесь расстояние между идеалом и действительностью, как бы ни был темен, непросвещен народ наш, но идеал его - Христос и его учение, а норма христианское подвижничество. Чем как не подвижничеством была вся история нашего народа, с давившей его сначала татарщиной, с этим многовековым историческим тяглом, стоянием на посту охраны западной цивилизации и от диких народов, и от песков Азии, в этом жестоком климате, с вечными голодовками, холодом, страданиями. Если народ наш мог вынести все это и сохранить свою душевную силу, выйти живым, хотя бы и искалеченным, то это лишь потому, что он имел источник духовной силы в своей вере и в идеалах христианского подвижничества, составляющего основу его национального здоровья и жизненности.
      Подобно лампадам, теплившимся в иноческих обителях, куда на протяжении веков стекался народ, ища нравственной поддержки и поучения, светили Руси эти идеалы, этот свет Христов, и, поскольку он действительно обладает этим светом, народ наш - скажу это не обинуясь - при всей своей неграмотности духовно просвещеннее своей интеллигенции. Но именно в этом-то центральном пункте ко всему, что касается веры народной, интеллигенция относилась и относится с полным непониманием и даже презрением.
      Поэтому соприкосновение интеллигенции и народа есть прежде всего столкновение двух вер, двух религий, и влияние интеллигенции выражается прежде всего в том, что она, разрушая народную религию, разлагает и народную душу, сдвигает ее с ее незыблемых доселе вековых оснований. Но что же она дает взамен? Она понимает их просветительски, т.е. прежде всего как развитие ума и обогащение знаниями. Впрочем, за недостатком времени, возможности и, что еще важнее, образованности у самих просветителей эта задача заменяется догматическим изложением учений, господствующих в данное время в данной партии (все это, конечно, под маркой самой строгой научности), или же сообщением разрозненных знаний из разных областей. При этом сказывается сильнейшим образом и вся наша общая некультурность, недостаток школ, учебных пособий и прежде всего отсутствие простой грамотности. Во всяком случае, задача просвещения в интеллигентском смысле ставится впереди первоначального обучения, т.е. сообщения элементарных знаний или просто грамотности. Для интеллигентских просветителей задачи эти связываются неразрывно с политическими и партийными задачами, для которых поверхностное просвещение есть только необходимое средство.
      Все мы уже видели, как содрогнулась народная душа после прививки ей в значительной дозе просвещения в указанном смысле, как прискорбна была ее реакция на эту духовную опустошенность в виде роста преступности сначала под идейным предлогом, а потом и без этого предлога. Ошибочно думает интеллигенция, чтобы русское просвещение и русская культура могли быть построены на атеизме как духовном основании, с полным пренебрежением к религиозной культуре личности и с заменой всего этого простым сообщением знаний. Человеческая личность не есть только интеллект, но, прежде всего, воля, характер, и пренебрежение этим жестоко мстит за себя. Разрушение в народе вековых религиозно-нравственных устоев освобождает в нем темные стихии, которых так много в русской истории, глубоко отравленной злой татарщиной и инстинктами кочевников-завоевателей. В исторической душе русского народа всегда боролись заветы обители прп. Сергия и Запорожской Сечи или вольницы, наполнявшей полки самозванцев, Разина и Пугачева. И эти грозные, неорганизованные, стихийные силы в своем разрушительном нигилизме только по-видимому приближаются к революционной интеллигенции, хотя они и принимаются ею за революционизм в собственном ее духе; на самом деле они очень старого происхождения, значительно старше самой интеллигенции. Они с трудом преодолевались русской государственностью, полагавшей им внешние границы, сковывавшей их, но они не были ею вполне побеждены. Интеллигентское просветительство одной стороной своего влияния пробуждает эти дремавшие инстинкты и возвращает Россию к хаотическому состоянию, ее обессиливающему и с такими трудностями и жертвами преодолевавшемуся ею в истории. Таковы уроки последних лет, мораль революции в народе.
      Отсюда понятны основные причины глубокой духовной распри, раздирающей Россию в новейшее время, раскол ее как бы на две несоединимые половины, на правый и левый блок. Разделение на партии, основанное на различиях политических мнений, социальных положений, имущественных интересов, есть обычное и общераспространенное явление в странах с народным представительством и, в известном смысле, есть неизбежное зло, но это разделение нигде не проникает так глубоко, не нарушает в такой степени духовного и культурного единства нации, как в России. Даже социалистические партии Западной Европы, наиболее выделяющие себя из общего состава "буржуазного" общества, фактически остаются его органическими членами, не разрушают цельности культуры. Наше же различение правых и левых отличается тем, что оно имеет предметом своим не только разницу политических идеалов, но и, в подавляющем большинстве, разницу мировоззрений или вер. Если искать более точного исторического уподобления в истории Западной Европы, то оно гораздо больше походит на разделение католиков и протестантов с последовавшими отсюда религиозными войнами в эпоху Реформации, нежели на теперешние политические партии. Достаточно разложить на основные духовные элементы этот правый и левый блок, чтобы это увидеть. Для тех, кому дорого было сокровище народной веры и кто чувствовал себя призванным его охранять, - прежде всего, для людей церкви, - создалась необходимость борьбы с интеллигентскими влияниями на народ ради защиты его веры. К борьбе политических и культурных идеалов примешалась религиозная распря, всю серьезность которой, вместе со всем ее угрожающим значением для будущего России, до сих пор еще не умеет в достаточной степени понять наша интеллигенция. В поголовном почти уходе интеллигенции из церкви и в той культурной изолированности, в которой благодаря этому оказалась эта последняя, заключалось дальнейшее ухудшение исторического положения. Само собой разумеется, что для того, кто верит в мистическую жизнь церкви, не имеет решающего значения та или иная ее эмпирическая оболочка в данный исторический момент, какова бы она ни была, она не может и не должна порождать сомнений в конечном торжестве и для всех явном просветлении церкви. Но, рассуждая в порядке эмпирическом и рассматривая русскую поместную церковь как фактор исторического развития, мы не можем считать маловажным тот факт, что русский образованный класс почти поголовно определился атеистически.
      Из противоречий соткана душа русской интеллигенции, как и вся русская жизнь, и противоречивые чувства в себе возбуждает. Нельзя ее не любить, и нельзя от нее не отталкиваться. Наряду с чертами отрицательными, представляющими собою симптом некультурности, исторической незрелости и заставляющими стремиться к преодолению интеллигенции, в страдальческом ее облике просвечивают черты духовной красоты, которые делают ее похожей на какой-то совсем особый, дорогой и нежный цветок, взращенный нашей суровой историей; как будто и сама она есть тот "красный цветок", напитавшийся слез и крови, который виделся одному из благороднейших ее представителей, великому сердцем Гаршину.
      Рядом с антихристовым началом в этой интеллигенции чувствуются и высшие религиозные потенции, новая историческая плоть, ждущая своего одухотворения. Это напряженное искание Града Божия, стремление к исполнению воли Божией на земле, как на небе, глубоко отличаются от влечения мещанской культуры к прочному земному благополучию. Уродливый интеллигентский максимализм с его практической непригодностью есть следствие религиозного извращения, но он может быть побежден религиозным оздоровлением.
      Религиозна природа русской интеллигенции. Достоевский в "Бесах" сравнивал Россию, и прежде всего ее интеллигенцию, с евангельским бесноватым, который был исцелен только Христом и мог найти здоровье и восстановление сил лишь у ног Спасителя. Это сравнение остается в силе и теперь. Легион бесов вошел в гигантское тело России и сотрясает его в конвульсиях, мучит и калечит. Только религиозным подвигом, незримым, но великим, возможно излечить ее, освободить от этого легиона. Интеллигенция отвергла Христа, она отвернулась от Его лика, исторгла из сердца своего Его образ, лишила себя внутреннего света жизни и платится, вместе с своею Родиной, за эту измену, за это религиозное самоубийство. Но странно - она не в силах забыть об этой сердечной ране, восстановить душевное равновесие, успокоиться после произведенного над собой опустошения. Отказавшись от Христа, она носит печать Его на сердце своем и мечется в бессознательной тоске по Нем, не зная утоления своей жажде духовной. И эта мятущаяся тревога, эта нездешняя мечта о нездешней правде кладет на нее свой особый отпечаток, делает ее такой странной, неуравновешенной, как бы одержимой.
      С.Н. Булгаков
      ИОАКИМ и АННА, Богоотец и мать Пресвятой Богородицы. Иоаким и Анна два имени, стоящие рядом, которые слышит православный христианин за каждым богослужением. Церковь именует их, предков по плоти Господа нашего Иисуса Христа - Богоотцами. Они даровали миру Пресвятую Богородицу, заслужив право быть родителями Ее подвигом долгой, трудной и благочестивой жизни, подвигом упорной молитвы. Свв. Иоаким и Анна жили в Назарете Галилейском и вели жизнь простых граждан, хотя и происходили из царского рода. До глубокой старости у них не было детей, и они очень скорбели об этом. Насмешки и оскорбления от недобрых соплеменников сыпались на них. По ветхозаветному закону бесчадие воспринималось как наказание Божие. И вот однажды дары, которые принес в Иерусалимский храм прав. Иоаким, не были приняты священником. Почитая себя грешнейшим из людей, старец решил удалиться в пустыню, чтобы там в покаянии закончить свои дни. Узнав об унижении, испытанном ее мужем, прав. Анна усилила молитву о даровании им ребенка. Но Господь не отвергал праведников, а испытывал их, через нравственные страдания и молитву очищал их, чтобы сделать достойными стать родителями Той, через Которую придет в мир Спаситель. Молитвы праведников были услышаны, и ангел Господень повелел им встретиться в Иерусалиме, где по обетованию Божию у них и родилась Дочь, нареченная Марией. Три года воспитывали свое чадо свв. Иоаким и Анна, а потом по данному им обещанию отвели Ее на жительство в Иерусалимский храм (праздник "Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии" совершается 21 ноября/4 декабря). Прав. Иоаким преставился через несколько лет после этого в восьмидесятилетнем возрасте, а праведная Анна - в семидесятилетнем, через два года после него, проведя их при храме, рядом с Дочерью.
      Память прав. Иоакиму и Анне отмечается в день попразднества Рождества Пресвятой Богородицы - 9/22 сентября, а праведной Анне - 25 июля/7 августа (Успение) и 9/22 декабря (Зачатие).
      ИОАНН (Иван Матвеевич Снычев) (9.10.1927 - 2.11.1995), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский, выдающийся деятель Русской Церкви, мыслитель, богослов и историк. Родился в крестьянской семье, служил в армии. С 1946 монах, духовный сын русского подвижника епископа Мануила (Лемешевского). Помогал ему в составлении многотомного "Списка русских епископов за 60 лет, 1897-1956".
      Превозмогая физическую немощь, владыка Иоанн непрестанным, кропотливым трудом получил блестящее образование, стал магистром богословия и доктором церковной истории. Мудрый, предельно простой в общении, глубокий и тонко чувствующий человек, владыка Иоанн стал для миллионов верующих источником чистоты православной веры, лучом света посреди тьмы, надеждой на возрождение Святой Руси. С первых выпущенных им книг мощно и убежденно над всей нашей страной зазвучал голос Духовника, Проповедника России, истинного сына нашего Отечества.
      С того момента, когда владыка прибыл на служение в Санкт-Петербургскую епархию, он стал главным духовным наставником и водителем современной России, в проповедях и книгах которого содержались ответы практически на все вопросы, которые тревожат русского человека.
      В 1994-95 петербургское издательство "Царское Дело" опубликовало главные труды митр. Иоанна: "Самодержавие Духа (Очерки русского самосознания)", "Голос вечности (Проповеди и поучения)", "Одоление смуты (Слово к Русскому народу)", "Стояние в вере (Очерки церковной смуты)", "Русь Соборная (Очерки христианской государственности)".
      Каждая из этих книг является бесценным достоянием русской национальной идеологии. Вслед за св. Иоанном Кронштадтским владыка Иоанн провозглашал, что "родиться русским есть дар служения". Православная Россия стоит на страже духовного мира всего человечества. Ей определено Господом "до конца времен стоять преградой на пути зла, рвущегося к всемирной власти. Стоять насмерть, защищая собой Божественные истины и спасительные святыни Веры".
      Как справедливо отмечал русский публицист М.Н. Любомудров: "Владыка Иоанн являлся одним из крупнейших мыслителей и величайшим религиозно-нравственным авторитетом нашего времени. Его исследования, его публицистика - свидетельство нового взлета и цветения русского православного богословского и историко-философского творчества - всегда бесстрашного и исполненного благодатной глубины и правды. Митрополит стал духовным отцом и путеводителем русского народа. А если вспомнить, что именно судьба России теперь, в очередной раз стала эпицентром мировой истории, то значение деятельности владыки возрастает до масштабов общечеловеческих".
      Церковь, учил владыка Иоанн, не может делать вид, что не замечает того шабаша, который сегодня устроили на Руси христоненавистники, растлители и сатанисты разных мастей. Нынешние реформаторы - экстремисты, унаследовавшие худшие черты террористического большевистского самосознания, уже стоившего России невероятных жертв, ведут дело к созданию чудовищной по своему цинизму системы власти - коррумпированной и бесконтрольной, скрывающей за псевдодемократической риторикой полное презрение к закону.
      Подводя итоги космополитической реформы, митр. Иоанн писал: "Сегодня мы имеем возможность оценить первые плоды такого реформирования. Единое государство разрушено. Русский народ расчленен на части границами новоявленных "независимых государств". Россия отброшена в своем территориальном развитии на триста пятьдесят лет назад. Общество оказалось совершенно беззащитным перед шквалом безнравственности и цинизма, обрушившимся на людей со страниц "свободной" прессы и экранов телевизоров. Церковь подвергается бешеным атакам еретиков и сектантов, понаехавших в Россию со всего света, чтобы "просветить" русских варваров. Ростки здорового национально-религиозного самосознания погребены под грудой нечистот "масскультуры" и фальшивых ценностей "общества потребления". Страной по-прежнему правят богоборцы, космополиты и русоненавистники".
      На вопросы многих людей, как бороться с космополитическим режимом, владыка неизменно отвечал, что единственный путь спасения - путь объединения вокруг русских вековых святынь, путь спасения русской соборности и державности, путь духовного прозрения и очищения. "Сумеем пробиться к Богу сквозь толщу лжи и клеветы, нагроможденную христоненавистниками, - учил владыка, - значит, сумеем возродить Святую Русь. Отступимся - Россия погибнет".
      Деятельность митр. Иоанна способствовала росту широкого православного движения за чистоту веры и сохранение тысячелетней православной традиции, противостояние наступлению иудо-масонской цивилизации, мондиализма и экуменизма.
      О. Платонов
      ИОАНН БОГОСЛОВ, апостол из 12-ти, евангелист (ск. ок. 105-106), согласно церковному преданию, сын Зеведея и Саломии - дочери св. Иосифа, обручника Девы Марии. Иоанн вместе со своим братом Иаковом был призван Иисусом Христом, и оба брата тут же последовали за Господом. Ап. Иоанн был особенно любим Иисусом Христом. Вместе с Иаковом и ап. Петром св. Иоанн был свидетелем Преображения Иисуса Христа. Он присутствовал и во время крестных страданий Господа. Перед своей смертью Иисус Христос поручил Иоанну заботиться о Пресвятой Богородице, Которой апостол служил вплоть до Ее Успения, не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Матери Божией ап. Иоанн направился в малоазийский город Ефес, проповедовать в котором ему выпало по жребию. Во времена гонения имп. Нерона св. Иоанн был приговорен к ссылке на остров Патмос в Эгейском море. Здесь вместе со своим учеником св. Прохором апостол провел несколько лет. На Патмосе Иоанном было написано "Откровение" (Апокалипсис), в котором раскрыты тайны судеб мира. По возвращению в Ефес св. Иоанн написал Евангелие. В Новом Завете ему также принадлежат три послания, в которых он проповедует любовь к Богу и ближним. "Апостолом любви" именует св. Церковь Иоанна Богослова. Прожив более ста лет, Иоанн просил учеников своих похоронить его. Раскрыв спустя некоторое время могилу апостола, ученики не нашли его тела, таинственным образом взятого Господом. В древности на могиле св. Иоанна каждый год, 21 мая, выступал тонкий слой праха, приносивший исцеления. В память об этом чуде Церковь установила празднование в этот день.
      В день весеннего празднования св. Иоанна Богослова крестьяне начинали сеять пшеницу. Перед началом этого дела пеклись особенные пироги, называемые обетными, которые главным образом назначались для неимущих и странников. С этими пирогами хозяева выходили на перекрестки дорог и усердно молились Богу, чтоб он послал им какого-либо доброго человека разделить трудовой хлеб. Если при этом попадался какой-нибудь бедняк или странник, они считали это для себя счастием и милостию Божию; в противном случае они с печалию и чуть ли не со слезами возвращались домой и верили, что на них за что-то прогневался Бог, и тогда вся семья встречала своего домохозяина с горем, и все вместе, погрустив до слез и не касаясь обетного пирога, отдавали его на съедение птицам.
      Во многих местах Северо-Западной Руси день Иоанна Богослова чествовали под именем "Николина Бацки", т.е. Николина отца. Основанием такому наименованию послужило отчасти то, что за этим днем непосредственно следует день свт. Николая, отчасти, быть может, внутреннее сродство обоих угодников Божиих по делам любви к ближнему. В этих делах свт. Николай следовал учению и примеру Иоанна Богослова, как сын следует наставлениям и примеру родного отца.
      Иоанн Богослов среди русского народа почитался наставником живописного иконного дела. В "Сказании о святых" ему полагалась особая молитва об изучении иконного дела. В русских прописях и азбуковниках XVII в. содержались стихи ап. Иоанну как учителю иконной живописи.
      Память ап. и евангелисту Иоанну отмечается 26 сентября/9 октября, 8/21 мая и 30 июня/13 июля (в Соборе 12-ти апостолов).
      ИОАНН ВЛАСАТЫЙ, Милостивый, Ростовский, Христа ради юродивый (ск. 3.09.1580), происхождения его никто не знал. С собой он носил и постоянно читал латинскую Псалтирь - поэтому думают, что он был иностранцем. Пристанища святой не имел, но иногда заходил к своему духовному отцу, священнику Всехсвятской церкви - Петру и к одной благочестивой вдове. Был св. Иоанн в общении с блж. Иоанном Московским, по прозванию "Большой Колпак". Св. Иоанн был погребен при церкви Св. Власия, причем были знамения: гроза и буря. На могиле блаженного происходили исцеления. В последнее время его мощи почивали под спудом в церкви Толгской Божией Матери, а на гробнице лежали его кипарисовый крест и пергаментная латинская Псалтирь. Память блж. Иоанну отмечается 12/25 ноября, 3/16 сентября и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ИОАНН ВОИН (IV в.), святой мученик, служил в войске римского имп. Юлиана Отступника, преследовавшего христиан. Внешне изображая из себя гонителя, св. Иоанн на самом деле старался помочь христианам, предупреждал их о грозящей опасности. В конце концов императору стало известно о тайной деятельности святого - и он был брошен в темницу. После смерти императора святой получил свободу. Оставшуюся жизнь он провел в святости и умер в глубокой старости. Скромная могила его была затеряна. Но святой явился одной благочестивой женщине и указал ей место своего погребения. Мощи св. Иоанна Воина с честью были положены в Константинопольском храме Св. ап. Иоанна Богослова.
      Особенно широко почитание св. Иоанна Воина было распространено в Малороссии. В этой российской стороне крестьяне обращались к святому с особыми молитвами. Обворует ли кто, и есть подозрение на вора, - служат св. Иоанну Воину молебен, и воры так боялись святого, что нередко сознавались в своей вине; народ поэтому называл его карателем воров. Обидит ли кто - в этом случае тоже обращались к Иоанну Воину и отправляли ему молебны о защите от всех напастей и обидчиков. В "Сказании о святых" этому угоднику полагалась особая молитва об обретении украденных вещей и бежавших слуг. В Прологе об этом угоднике читается, что он "изряднее рабом уходства удерживает, татьбы извещает и уличение яве творит". Церковь не запрещала молитв к св. Иоанну Воину, в которых русские люди просили его об избавлении от ненавидящих и обидящих, от всех врагов видимых и невидимых. В Киевском Софийском соборе находилась икона св. Иоанна Воина с молитвой и кондаком этому угоднику. В первой было написано: "О великий заступниче и угодниче Христов Иоанне Воинственниче! Помилуй раба твоего, сущаго в бедах, и скорбех, и во всякой злой напасти, и сохрани от всякаго зла, заступи от обидящаго человека. Тебе бо дана бысть таковая благодать от Бога". Или же в кондаке говорится: "О великий и всемилостивый страдальче Иоанне, дивный и страшный, небеснаго Царя воине! Приими моление от раба твоего и от настоящия бедя, от лукаваго человека, от злаго хищения и будущего мучения избави мя, верно вопиюща Ти аллилуйя".
      Память мч. Иоанну отмечается 30 июля/12 августа.
      ИОАНН ЗЛАТОУСТ (347-407), архиепископ Константинопольский, великий Вселенский учитель и духовный писатель. Родился в Антиохии, после смерти своего отца воспитывался благочестивой матерью. Учителем его был известный языческий ритор Либаний. Св. Иоанн крестился в 23 года и был посвящен на должность лектора Священного Писания.
      Живя близ Антиохии, Иоанн подвергал себя жестоким истязаниям до тех пор, пока в 380 болезнь не заставила его вернуться в Антиохию. Здесь, посвященный в диаконы, потом в пресвитеры, он выказал необычайный ораторский талант. Суровость его требований навлекла на него ненависть высших классов, и враги обвинили его в хуле против имп. Евдокии и в растрате церковного имущества. На Соборе епископов, происходившем под председательством Феофила Александрийского в императорском имении близ Халкедона Иоанн был низложен, в 403 отправился в заточение, но по единодушному требованию его общины возвращен. Однако новые его нападки на императрицу повлекли за собой вторичное изгнание, сначала в Никею, затем на Кавказ в пустыню Тавра и наконец, т.к. он в своем благочестивом рвении не унимался, в Питий, на восточном берегу Черного моря: по дороге туда он умер.
      Название "Златоуст" дано ему было уже после его смерти. Народ прозвал его "Иоанном Милостивым". В своих проповедях и поучениях Златоуст объясняет Библию и талантливо умеет применять ее к жизни.
      Произведения Иоанна Златоуста - одна из вершин христианской духовной мысли. С именем Иоанна Златоуста связана наиболее распространенная литургия, принятая в Православной Церкви.
      Память свт. Иоанну отмечается 27 января/9 февраля (перенесение мощей), 30 января/12 февраля (в Соборе Вселенских учителей и Святителей), 14/27 сентября (преставление) и 13/26 ноября.
      ИОАНН КАЗАНСКИЙ, мученик (ск. 1529), во время набега на Кострому татары увели в плен юношу Иоанна. В плену они тщетно пытались совратить его принять исламскую веру, но святой все ночи проводил в молитвах и был непоколебим. Тогда татары отвели его на кладбище и там, после жестоких пыток, решили отрубить ему голову. Однако им это не удалось, и они ушли, бросив мученика замертво на снегу. Когда он остался один, руки его сами развязались, а снег растаял вокруг него. Св. Иоанн встал, пошел к послу вел. кн. Московского в Казани и рассказал все о себе. В ту же ночь он скончался, напутствованный Святыми Христовыми Тайнами. Погребли его на русском кладбище.
      В 1592 свт. Гермоген ходатайствовал о канонизации мч. Иоанна. Сохранилось описание внешности его: "...млад, рус, брада невелика".
      Память мч. Иоанну отмечается 24 января/6 февраля.
      ИОАНН КОЧУРОВ (ск. 1917), протоиерей, священномученик. О. Иоанн Кочуров избрал своим поприщем миссионерское служение в Северной Америке. За ревностное служение его отмечал свт. Тихон, будущий патриарх Московский. В 1907 будущий священномученик вернулся на Родину, занимался педагогической деятельностью. Затем был наречен на приход в Екатерининский собор в Царском Селе. В октябре 1917 в день артиллерийского обстрела многие жители собрались у храма Божия на крестный ход, молясь о прекращении кровопролитий. О. Иоанн был расстрелян большевиками, став первым из русских пастырей, открывших синодик новомучеников российских, пострадавших от богоборцев XX в.
      Память сщмч. Иоанна отмечается 31 октября/13 ноября.
      ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ (в миру Сергиев Иван Ильич) (19.10.1829 20.12.1908), протоиерей Андреевского собора в Кронштадте, духовный писатель и мыслитель, святой праведный. Открыто свидетельствовал с амвона православному народу о грядущем суде Божием над Россией. Родился праведный в семье псаломщика с. Суры Пинежского у. Архангельской губ. Приход был бедный, так что в детстве о. Иоанна даже священные сосуды в храме были оловянные. С детства Ваня полюбил молитву, Божий храм и постоянно ходил с отцом к богослужениям. Уже в те ранние годы о. Иоанн ощущал живо потусторонний духовный мир и в шестилетнем возрасте сподобился увидеть своего ангела-хранителя. Тогда же его начали учить грамоте, но она долго ему не давалась, так что, когда в 1841 его отдали в Архангельское Духовное училище, то он с трудом читал по складам. В школе также учение шло туго, и Ваня долго был в числе самых плохих учеников. В этой беде обратился он с горячей молитвой к Господу и был услышан. Вот как он сам об этом рассказывает: "Ночью я любил вставать на молитву. Все спят, тихо. И вот как сейчас помню: все улеглись спать, не спалось только мне. Я по-прежнему ничего не мог уразуметь из пройденного, по-прежнему плохо читал, не понимал и не запоминал ничего из рассказанного. Такая тоска на меня напала. Я упал на колени и принялся горячо молиться. Не знаю, долго ли я простоял в таком положении, но вдруг точно потрясло меня всего. У меня точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове, и мне ясно представился учитель того дня, его урок. Я вспомнил даже, что и о чем он говорил. И легко и радостно стало на душе. Никогда не спал я так спокойно, как в эту ночь. Чуть светало, я вскочил с постели, схватил книги и - о счастье, читаю гораздо легче, понимаю все, а то, что прочитал, не только что понял, а хоть сейчас и рассказать могу. В классе мне сиделось уже не так, как раньше, - все понимал, все оставалось в памяти. Дал учитель задачу по арифметике - решил, и учитель похвалил меня даже. Словом, в короткое время я подвинулся настолько, что перестал уже быть последним учеником". В 1845 Ваня перешел в Духовную семинарию, которую кончил первым учеником и был отправлен в С.-Петербургскую Духовную академию, куда был принят на казенный счет. Во время пребывания его в Академии умер его отец, а мать с двумя дочерьми осталась в очень тяжелом положении. Очень печалился молодой студент, что не может им помочь, и молил Бога дать ему эту возможность. Молитва его была услышана; в правлении Академии освободилось место письмоводителя, которое было ему предложено. Студент Сергиев с радостью взял на себя эту должность, а получаемое вознаграждение отсылал матери. Быстро прошли четыре года; на последнем - четвертом курсе крепко задумался Иван Ильич, какой жизненный путь ему избрать по выходе из Академии. Одно время думал он принять монашество и ехать миссионером в Восточную Сибирь или в Китай. В то же время ему рисовались картины деятельности на пользу ближних в сане священника на приходе: видел он, что даже в столице и ее окрестностях множество людей нуждаются в христианском просвещении и духовном руководстве. Горячо молился молодой студент Господу, да укажет Он правильный путь. И вот однажды после горячей молитвы увидел он себя священником, служащим в незнакомом храме. Он принял этот сон как указание свыше, что надо избрать поприще приходского иерея. Решение было принято: надо себя отдать всецело этому делу. Но Иоанн с детства видел, как трудно клирику совместить служение Церкви Божией с заботами о семье. А каноны церковные не разрешают неженатого посвящать во иереи моложе сорока лет. Тогда Иоанн решил найти такую подругу жизни, которая согласилась бы на сохранение целомудренной жизни и после вступления в брак, что и было осуществлено: вступив в брак, он всю жизнь в согласии с супругою провел как безбрачный. 12 декабря 1855 Иван Ильич был рукоположен во иереи и получил назначение на место третьего священника в Андреевский собор г. Кронштадта. Когда о. Иоанн первый раз вошел в этот храм, он был поражен: он увидел тот самый храм, который недавно видел во сне. Так закончился первый период его жизни, подготовительный к прохождению подвига служения на приходе. Первое руководство в праведной жизни о. Иоанн получил, как мы видели, в семье и в своем приходском храме. Здесь мы наблюдаем полное сходство с началом жизненного пути многих наших св. подвижников. Семья и храм сохранили в ребенке благодатные дары, получаемые каждым православным христианином в Таинствах Крещения и Миропомазания, и заложили твердые основы благочестивой жизни во время прохождения им духовной школы. Эта школа - училище, семинария и для некоторых Академия - образовала целый сонм выдающихся церковных деятелей, из которых многие прославились святостью. Но через нее же прошли и Чернышевский, и Писарев, и многие другие вольнодумцы, оставившие недобрые следы в духовной жизни нашего общества и работавшие в те же годы.
      Кронштадт - город, расположенный в 25 верстах от Петербурга на о. Котлине, состоит из двух частей. Одна часть представляет собою морской порт и крепость. Население ее исключительно военное. Духовные нужды этой части города обслуживались военно-морским духовенством. Вторая часть - обычный уездный город, в который выселяли за неблаговидные поступки и дурное поведение из столицы. Жили эти насельники в жалких, грязных домишках, предаваясь пьянству, разврату и терпя всяческие лишения. Ютилась эта беднота по окраинам города, куда было опасно заходить в темные вечера и ночи. Однажды там сняли шубу с плеч у самого о. Иоанна. До приезда его в Кронштадт духовенство мало сюда заглядывало и ничего не предпринимало для нравственного оздоровления этих жалких трущоб. О. Иоанн стал постоянным посетителем этих мест, стремясь уврачевать тела и души, кормя голодных, одевая нагих, утешая скорбящих, исправляя заблудившихся. Все свои доходы батюшка раздавал нуждающимся, а иногда даже с себя снимал одежду и обувь. Поначалу его встречали здесь с недоверием и даже враждебно. Он этим не смущался, говоря: "Злые люди - больные, а больных нужно жалеть больше, чем здоровых". Силу для несения своего пастырского подвига о. Иоанн находил в ежедневном служении литургии: это он соблюдал всю свою долгую жизнь. Совершаемые им богослужения всегда были проникнуты благоговейным устремлением к присутствующему невидимо Господу и непоколебимой верой, что Он, Всемилостивый, слышит молитву и непременно ее исполнит. В первые годы пребывания своего в Кронштадте о. Иоанн во многих вызывал образом своей жизни недоумение, недоверие к своей искренности и слышал даже обвинения в лицемерии, притворстве, в искании славы. Но постепенно народ стал убеждаться, что к ним пришел праведник, всем сердцем любящий Бога и ближних. С осторожностью, но все чаще стали говорить, что по его молитве Господь творит чудеса. До о. Иоанна доходили слухи о такого рода суждениях и приводили его в сильное смущение. К этому времени относится его переписка с еп. Феофаном и посещение его посланною из Саровской пустыни Дивеевскою подвижницею, которая от лица прозорливых старцев, подвизавшихся в то время в Сарове, убедила его смело продолжать начатое служение на пользу ближних, которое угодно Богу. Эти сношения с праведниками, глубоко чтимыми о. Иоанном, рассеяли его колебания и сомнения, и он еще с большею ревностью продолжал откликаться на просьбы о помощи, шедшие уже не только от прихожан Андреевского собора, но со всех концов Русской земли.
      О. Иоанн ясно сознавал значение православных приходов и монастырей и поэтому отдал много сил на сооружение в Кронштадте очень полезных приходских учреждений, а именно Дома трудолюбия и Странноприимного дома. Он устроил также два женских монастыря - один в Петербурге, другой у себя на родине в Сурском Погосте. Щедрой рукой он раздавал средства на сооружение и украшение храмов в разных местах России. Вместе с этим он побуждал приходских священников, как своим примером, так и дружескими собеседованиями, к ревностному прохождению пастырского служения. Этим он внес в души многих пастырей и архипастырей огонь ревности о Боге и ближних. Масштаб боговдохновенной личности о. Иоанна Кронштадтского явственно прорисовывается по его пророческим проповедям и составленным им молитвам, из которых ясно видятся грядущие события в России вплоть до наших дней. Очевидцы подтверждают, что в 1903 святой говорил с амвона: "Уже близко время, что разделится народ на партии, восстанет брат на брата, сын на отца, отец на сына и прольется много крови на Русской земле. Часть русского народа будет изгнана из пределов России; изгнанники вернутся в свои родные края, но не так скоро, своих мест не узнают и не будут знать, где их родные похоронены". Для наших современников наиболее прискорбно то, что богоборцы до неузнаваемости изменили не только русский пейзаж, но и сам остававшийся под их властью 74 года русский народ. О сем также имеется предсмертное пророчество о. Иоанна (1908): "Русский народ и другие населяющие Россию племена глубоко развращены, горнило искушений и бедствий для всех необходимо, и Господь, не хотящий никому погибнуть, всех пережигает в этом горниле" ("Новые слова").
      Будучи изранен врагами Христовыми в 1905 и лежа на ложе болезни и смерти своей, о. Иоанн Кронштадтский составил и записал в своих последних книгах немало молитв о России, которые не мешает употреблять и современным православным христианам. Из слов Государя видно, что эти молитвы находились в непрестанном употреблении до самой его смерти:
      1) Господи, спаси народ Русский, Церковь Православную, в России погибающую: всюду разврат, всюду неверие, богохульство, безначалие! Господи, спаси Самодержца и умудри его! Господи, все в Твоих руках, Ты Вседержитель.
      2) Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится Имя Твое в России! Да будет воля Твоя в России! Ты насади в ней веру истинную, животворную! Да будет она царствующей и господствующей в России, а не уравненной с иноверными исповеданиями и неверными. Да не будет сего уравнения с неравными, истинного исповедания не имеющими! Истина не может быть сравнена с ложью и правда веры с неправыми исповеданиями: "Истина Господня пребывает во век" (Пс. 116:2).
      3) Господи всемогущий, всеблагий, премудрый Царь царств земных. Устрой и утверди Русское Царство с Русскою Православною Церковью на Непоколебимом Камне, Каковой еси Ты, Иисусе Христе, Боже наш! Покори, Господи, все народы, составляющие Россию, Тебе - верховному и единственному Главе Церкви Своей. Да не поколеблют Державы Российской инородцы и иноверные и инославные! Сохрани целостность Державы и Церкви всемогущею Твоею Державою и правдою Твоею! Господи, умиротвори Россию ради Церкви Твоей, ради нищих людей Твоих, прекрати мятеж и революцию! Святое воинство Небесной Церкви, ополчись, ополчись за Церковь Божию, на земле сущую: бедствует Она, возлюбленная Невеста, нападения лютыя терпит. Ей, Господи, даруй восторжествовать всячески Церкви Твоей над всеми безчисленными Ея врагами. Аминь ("Созерцательное подвижничество").
      Еще до опубликования пророчества прп. Серафима Саровского об убийстве Царской Семьи в 1890 св. Иоанн Кронштадтский предрек это событие. Когда к нему под благословение подошли кунгурские паломники Пермской губ., он прорек им, что над Пермью висит черный крест. Совершенное через 28 лет злодеяние действительно имело место в их губернии.
      Будучи уже смертельно больным, пред кончиной, о. Иоанн предрек в Леушинском женском монастыре (СПб.): "Кайтесь, кайтесь, приближается ужасное время, столь ужасное, что вы и представить себе не можете!" Он не говорил, а кричал, подымая руки кверху. Впечатление было потрясающее, ужас овладел присутствующими, в храме раздавались плач и рыдания. 80-летняя игуменья Таисия спросила у святого, когда же это будет? О. Иоанн отвечал ей: "Мы с тобой, матушка, не доживем, а вот они, - он указал рукой на монахинь, доживут".
      Обращаясь к русским людям, Иоанн Кронштадтский говорил: "Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить... Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант Православной веры... Восстань же, русский человек! Перестань безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу - и вам, и России".
      Память праведному Иоанну отмечается 20 декабря/2 января.
      ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК, Синайский, игумен (ок. 525-649), с семнадцати до восьмидесяти лет подвизался на Синае, где некогда Бог вручил Моисею скрижали с десятью заповедями. Братия и сомолитвенники, зная мудрость и духовные дарования старца, уговорили прп. Иоанна не только стать игуменом Синайской обители, но и написать руководство для монашествующих. Из послушания старец выполнил просьбу и составил "Лествицу Райскую" - творение, ставшее основой для монашеского делания всех последующих поколений иноков.
      Память прп. Иоанну отмечается 30 марта/12 апреля и в Неделю 4-ю Великого поста.
      ИОАНН МОСКОВСКИЙ (Большой Колпак), Христа ради юродивый (н. XVI в. 3.07.1589), родился в Вологде, но потом жил в Москве на улице - без крыши, полуодетый зимой и летом; носил длинные волосы до плеч и тяжелые вериги (цепи) с медными крестами, а на пальцах медные кольца. Посты его были суровы, а молитва непрестанна. Он был в дружбе с разными подвижниками: прп. Иринархом Ростовским, которому он указал его духовный путь, с прп. Ферапонтом Монзенским. Последние годы своей жизни блж. Иоанн провел в Москве. Его поведение было вызовом мирскому самодовольству, поступки и порой загадочные речи намекали на скрытую повседневную жизнь. Обращался он с откровенным и обличительным словом к сильным мира сего. Часто блаженный бывал у царя Руси Бориса Годунова и всегда говорил тому горькие истины, которые царь выслушивал молча. Однажды св. Иоанн пришел в Калугу. В течение всего дня он бегал по улицам и кричал: "Железные ворота!" Горожане поняли, что это предупреждение, и снесли свое имущество в амбары с железными воротами. На другой день вспыхнул пожар. Весь город сгорел, но никто разорен не был. Скончался блж. Иоанн в Москве. Погребли его в соборе Покрова Пресвятой Богородицы (храм Василия Блаженного).
      Память блж. Иоанну отмечается 3/16 июля и 12/25 июня (обретение мощей в 1672).
      ИОАНН НОВГОРОДСКИЙ (ск. 7.09.1185), святитель. Первый архиепископ Великого Новгорода, бывший прежде священником при церкви Св. Власия на Софийской стороне, принявший при пострижении в иночество имя Илии, избран на вече и рукоположен в Киеве 28 марта 1065. Пред кончиною посхимился с именем Иоанна, данным ему при святом крещении. Мощи, преданные земле в северном притворе Софийского собора, долго оставались в забвении. Они были обретены в 1439. "Главное содержание жития архиепископа Иоанна, - пишет В.О. Ключевский, - почерпнуто из круга местных народных преданий. Имя Иоанна получило важное значение в местной легенде, благодаря тому что он во время нашествия суздальцев на Новгород послужил орудием чуда от иконы Богородицы, ставшего любимым воспоминанием новгородцев. Память об этом владыке вместе с Новгородской стариной оживилась особенно в XV в., в эпоху последней борьбы Новгорода с Москвою. Явление его архиепископу Евфимию в 1439 повело к открытию его мощей и к установлению панихиды 4 октября по всем князьям и владыкам, погребенным в Новгородском Софийском соборе. В конце жития автор призывает молитвы Иоанна на "великодержавного, скипетр царства в Русской Земле держащего". Там же Иоанн поучает новгородцев бояться "князя православного, яко Бога", и за иноверного не отдаваться, а в чуде Знамения указывает тот смысл, "да посрамятся иконоборцы, да не растлятся обычая наши". Из этих выражений можно заключить, что житие писано в конце 70-х или в 80-х годах XV в., когда подчинение Новгорода Москве было решено и когда в нем стали обнаруживаться иконоборческие мнения жидовствующих". Память празднуется 7/19 сентября.
      ИОАНН ПЕЧЕРСКИЙ, Многострадальный (к. XI в. - 18.07.1160). Скорбно было начало подвижнической жизни прп. Иоанна. Три года боролся он со страстями. Однажды, глубокой ночью, ушел он в темную и сырую пещеру прп. Антония просить его помощи. Во время молитвы таинственный голос повелел ему затвориться здесь навсегда. Так прошли многие годы. Наконец св. Иоанн надел на себя вериги и, выкопав себе яму по плечи, влез в нее и стал своими руками засыпать себя землей. Свободными остались только руки и голова. Преподобный страшно мучился. Несколько дней подряд он видел пред собой страшного огненного змия, который в пасхальную ночь захватил голову святого в свою пасть, так что волосы на голове стали загораться. Тогда Иоанн в ужасе воззвал к Богу. Блеснула молния - змий исчез и раздался голос: "Иоанн! Вот тебе помощь: отсель внимай себе, чтобы не случилось тебе худшее и не пострадал ты в будущем веке". Тогда просветил его тот дивный и таинственный свет, видеть который могут только святые, и св. Иоанн стал чувствовать великий мир и радость. Его спрашивали, как он может жить в темной и холодной пещере. Он отвечал, что когда он выходит на дневной свет, то перестает видеть свет Божественный. В конце жизни он исцелил прикосновением костью от мощей прп. Моисея Угрина одолеваемого дьявольским недугом монаха. После этого святой опять закопался в землю и так предал дух свой Богу. Св. мощи его находятся в этом положении в пещере прп. Антония.
      Память прп. Иоанну отмечается 18/31 июля и 28 сентября/11 октября.
      ИОАНН ПРОРОК, Предтеча и Креститель Господень, мученик. Праведные родители Иоанна Крестителя - священник Захария и Елисавета жили в Хевроне. Они достигли старости, но так и не имели детей. Однажды, когда Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме, ему предстал архангел и предсказал, что у него родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Спасителя-Мессии. Захария смутился, он не предполагал, что в старости можно зачать ребенка, и просил знамения. Оно было ему дано: за свое маловерие Захария был наказан немотой. Он вернулся домой, и жена его зачала, но, боясь насмешек, таилась пять месяцев, пока ее не посетила родственница - Пречистая Дева Мария. Исполнившись Духа Святого, Елисавета первая среди людей приветствовала Ее как Матерь Божию. Вместе с нею приветствовал Богородицу и младенец, взыгравший в материнской утробе. Настало время, и Елисавета родила сына, а все близкие радовались разрешению ее неплодия. На восьмой день день обрезания и наречения имени, мать назвала младенца Иоанном. Все удивились, так как в роду никто не носил такого имени. Когда спросили о том Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: "Иоанн имя ему". В тот же миг немота его оставила и Захария, восславив Бога, произнес пророчество о грядущем Мессии и своем сыне - Предтече Господа. Когда нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев, Елисавета, спасая сына, ушла с ним в пустыню и скрывалась в пещере. Так началась жизнь будущего пустынника и мученика. Захария, отказавшийся открыть местопребывание младенца, был убит прямо в храме, а на сороковой день скончалась и его верная супруга. Иоанн, охраняемый ангелом, находился в пустыне до того времени, пока не был призван на проповедь и не сподобился крестить пришедшего в мир Спасителя. Св. Иоанну, Предтече Господа нашего Иисуса Христа, подобало предварить как рождение Его, так и смерть. Подобно тому как на земле проповедовал он пришествие Мессии, так и находившимся в аде душам праведников он должен был предвозвестить спасение. Совершив великое таинство Крещения Сына Божия, Иоанн Предтеча продолжал обличать грехи человеческие и призывать к покаянию. Так, он открыто порицал правителя Галилеи Ирода Антипу за то, что, оставив законную жену, он сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата Филиппа. По наущению Иродиады прор. Иоанн был заключен в тюрьму. В день своего рождения царь Ирод устроил пир вельможам и старейшинам. Дочь Иродиады Саломия плясала перед гостями и так угодила царю, что он поклялся дать ей все, что она ни попросит. Мать присоветовала ей просить голову Иоанна Предтечи. Ирод боялся гнева Божия и народного возмущения за убийство пророка, которого и сам раньше слушался. Но из-за гостей, слышавших неосторожную клятву, царь Ирод повелел отрубить голову и отдать ее Саломии. Неистовая Иродиада, получив от дочери блюдо со страшным даром, исколола язык пророка иглой... Суд Божий не замедлил совершиться над нечестивцами. Когда все они, потеряв царство, находились в ссылке в Испании, плясовица зимой попала в полынью и ей отрезало голову льдом, а царь Ирод с Иродиадой были поглощены землей во время землетрясения. В память усекновения главы Иоанна Предтечи установлен праздник и строгий пост. В этот же день Церковь совершает поминовение воинов, на поле брани убиенных. После усекновения честной главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна ученики его тайно погребли св. тело в Севастии Сирийской. Иродиада же, боявшаяся, что при соединении головы с телом Иоанн воскреснет и вновь начнет обличать ее, бросила главу в нечистое место. Об этом узнала Иоанна (одна из жен-мироносиц), жена домоправителя Ирода Хузы. Она положила главу в глиняный сосуд и сокрыла ее на горе Елеонской, в одном из поместий царя Ирода. Много лет спустя этот участок земли приобрел благочестивый вельможа и решил поставить там церковь. Копая ров для фундамента, он обрел сосуд с главой и по бывшим от нее благодатным знамениям узнал о величии святыни. Перед смертью, оберегая главу от поругания, он сокрыл ее в прежнем месте. В дни равноап. царя Константина двум инокам-паломникам явился во сне Иоанн Предтеча и, указав место, повелел откопать его главу. Возвращаясь домой, иноки по легкомыслию и сомнению доверили обретенную святыню своему случайному спутнику, горшечнику, который благоговейно отнесся к сокровищу, за что милость Божия не оставляла его до конца жизни. Много лет св. глава преемственно хранилась благочестивыми христианами, пока не попала в руки арианину Евстафию, спрятавшему святыню в пещере, где вскоре поселились иноки и образовали монастырь. Один крестьянин, пахавший невдалеке поле, заметил, что из пещеры исходит огонь. Пахарь рассказал об этом епископу. Тогда епископ вместе с архимандритом монастыря Маркелом, также получившим во сне откровение, прибыли к пещере и вторично обрели честную главу св. прор. Иоанна Предтечи.
      Вскоре после второго обретения честная глава Крестителя Господня Иоанна была перенесена в Константинополь, где для нее по царскому повелению был выстроен великолепный храм. Во время ереси иконоборцев, когда иконы и другие святыни подвергались поруганию и уничтожению, некие благочестивые христиане, убегая из переполненного еретиками Константинополя, тайно взяли с собой главу Иоанна Предтечи и принесли ее в Команы, селение, где некогда преставился св. Иоанн Златоуст. Здесь они снова скрыли святыню в землю, положив ее в серебряный сосуд. Когда иконопочитание было восстановлено и православная вера восторжествовала, Константинопольскому патриарху Игнатию, радевшему о возрождении былого благолепия церковной жизни, во время ночной молитвы было указано в видении место, где сокрыта глава величайшего из пророков. Первосвятитель сообщил об этом имп. Михаилу и его матери-соправительнице прав. Феодоре, возобновительнице почитания икон, которые послали посольство в Команы. Там, в указанном патриархом месте, честная глава была обретена в третий раз. 7 июня 850 она была торжественно встречена в Константинополе и положена в придворной церкви. Впоследствии часть главы находилась в Студийском Предтеченском монастыре, где ее видел русский паломник Антоний в 1200. Другая часть главы находилась в Петре, в монастыре Продром, откуда была похищена крестоносцами и разделена между французским г. Амьеном и римской церковью папы Сильвестра. Еще одна частица св. главы находилась в Афонском монастыре Дионисиат.
      Память честному и славному Пророку, Предтече и Крестителю Господню Иоанну отмечается 24 июня/7 июля (рождество), 29 августа/11 сентября (усекновение), 24 февраля/9 марта (первое и второе обретение главы), 25 мая/7 июня (третье обретение главы).
      ИОАНН РУССКИЙ, исповедник (к. XVII в. - 27.05.1730). Родился и вырос в Малороссии. Попал в турецкий плен во время Прутского похода 1711 как солдат русской армии Петра I. Был увезен в Малую Азию в г. Прокоплон своим рабовладельцем. Его, как и других русских пленников, турки всячески старались обратить в мусульманство, действуя при этом и посулами, и угрозами. Св. Иоанн стойко исповедовал свою веру, говоря: "Я родился христианином, христианином и умру". Стойкостью его был поражен даже хозяин-рабовладелец. К счастью святого, недалеко находился греческий православный храм, куда ночами устремлялся прав. Иоанн и на паперти храма молитвенно простаивал вплоть до зари. Он был похоронен на православном кладбище, но местный священник чудесным образом получил извещение, что мощи праведника нетленны. Их перенесли в храм и положили в отдельной раке. Множество чудес стало проистекать от святыни. В 1924, когда после греко-турецкой войны греки должны были покинуть Малую Азию, они перенесли мощи святого в г. Неопрокоплон на о. Эвбея, где они и почивают.
      Прав. Иоанн Русский широко почитался на Св. Горе Афон, особенно в Русском Пантелеимоновском монастыре. С молитвенным прошением к святому "Раб Божий Иоанне, не обойди нас своей милостью" - обращались не только православные, но и армяне, и турки.
      Память прав. Иоанну отмечается 27 мая/9 июня.
      ИОАНН СУЗДАЛЬСКИЙ и НИЖЕГОРОДСКИЙ (ск. 15.10.1373), епископ. Около 1350 св. Иоанн по настоянию нижегородского кн. Константина Васильевича был рукоположен Константинопольским патриархом Каллистом I во епископа Суздальского и Нижегородского. Новопоставленный архиерей был на редкость заботливым и чадолюбивым архипастырем. Он созидал и новые обители (Спасо-Евфимиев монастырь в Суздале и Благовещенский в Нижнем Новгороде), строил больницы и богадельни, неусыпно помогал бедным. И, как часто бывает в сем грешном мире, вместо благодарности свт. Иоанн встретил гнусную клевету о якобы его недостойном образе жизни. Господь наказал клеветников, лишив их дара зрения. Незлобивый святой стал молиться об их исцелении, которое они и получили. Сам же святитель, истинно по-христиански смиренный, удалился в затвор, где и отошел к Праведному Судии, и был погребен в Суздальском соборе Рождества Пресвятой Богородицы.
      Память свт. Иоанну отмечается 15/28 октября.
      ИОАНН ТОБОЛЬСКИЙ, митрополит (1651 - 10.06.1715), родился в г. Нежине, в Малороссии. Родители отдали его в Киево-Могилянскую коллегию (впоследствии Киевская духовная академия). По ее окончании св. Иоанн был оставлен здесь преподавателем. Но его все более влечет монашеское подвижничество. В 1680 святой принимает постриг в Киево-Печерском монастыре, и его переводят наместником в Брянский Свенский монастырь, а в 1697 св. Иоанн был рукоположен в Москве во епископа Черниговского. Святитель основал там семинарию по образцу Киево-Могилянской коллегии, а также большую типографию, в которой было издано немало его собственных сочинений. В 1711 св. Иоанн возводится в сан митрополита Тобольского и всея Сибири. Умер святитель во время молитвы, стоя на коленях. Замечательно десятитомное литературное наследие св. Иоанна. Особую популярность снискало себе его сочинение "Илиотромион" (Подсолнечник). В нем святитель проводит мысль о том, что христианин должен быть подобен этому растению - как оно поворачивается к солнцу, так и мы должны все свои поступки согласовывать с волей Божией. Память свт. Иоанну отмечается 10/23 июня.
      ИОАНН УСТЮЖСКИЙ, преподобный, Христа ради юродивый (ск. 29.05.1494), родился в семье благочестивых крестьян с. Пухова (вблизи Великого Устюга). С детства стал вести подвижническую жизнь, по средам и пятницам ничего не ел, а в остальные дни питался хлебом и водой, отличался кротостью и молчаливостью. После смерти отца его мать постриглась в монахини, сам же Иоанн некоторое время был с ней, а затем начал юродствовать и ушел в Великий Устюг, поселившись в хижине близ Успенской церкви. Примером для подражания он избрал себе прав. Прокопия Устюжского. Ночи он проводил в молитве, днем бегал по улицам. Часто лежал на навозной куче. Мария, супруга наместника Великого Устюга, много благотворила блаженному, и он не раз помогал исцелять ее. Скончался блж. Иоанн в молодых летах и был погребен вблизи Успенской церкви, около которой подвизался. На его могиле воздвигнута церковь в честь Происхождения честных древ Креста Господня. На могиле совершалось много чудес.
      Память блж. Иоанну отмечается 29 мая/11 июня.
      ИОАНН ШАНХАЙСКИЙ и САН-ФРАНЦИССКИЙ (в миру Михаил Борисович Максимович) (4.06.1896 - 2.07.1966), святой, архиепископ, один из ярчайших носителей духовных ценностей и идеалов Святой Руси в русской эмиграции. Родился в с. Адамовка Харьковской губ. в благочестивой дворянской семье Бориса и Глафиры Максимовичей. Михаил окончил Кадетский корпус в Полтаве и юридический факультет университета в Харькове, где познакомился в 1914 с митр. Харьковским Антонием (Храповицким).
      После Гражданской войны Михаил со своими родителями оказывается в Сербии, где в 1925 оканчивает богословский факультет Белградского университета. Тогда же у него созревает желание принять монашество, и в 1926 митр. Антоний постригает его с именем Иоанн, в честь прославленного Церковью его предка - свт. Иоанна, митр. Тобольского (Максимовича).
      В 1934 за последней в своей жизни епископской хиротонией митр. Антоний (Храповицкий) возводит иером. Иоанна в сан епископа и направляет его в Шанхай, с трогательным письмом к архиеп. Димитрию Хайларскому, где пишет: "Как мою душу, как мое сердце посылаю к Вам Владыку Епископа Иоанна. Этот маленький, слабый физически человек, по виду почти как дитя - есть чудо аскетической стойкости и строгости".
      В Щанхае еп. Иоанн вел жизнь сурового аскета, лишал себя сна и пищи, носил зиму и лето сандалии без чулок, его ряса была похожа больше на одежду нищего. Там им создается приют для бездомных детей во имя св. Тихона Задонского, в котором воспитывалось более трех тысяч детей.
      Подвижник и великий молитвенник, еп. Иоанн управлял делами епархии, посещал больных в госпиталях, оказывал огромное духовное влияние на всю русскую колонию в Китае и на Дальнем Востоке, будучи духовным руководителем многих беженцев из России. При участии владыки в Шанхае русскими были выстроены кафедральный собор Пресвятой Богородицы "Споручницы грешных" и величественная Свято-Николаевская церковь - храм-памятник Царю-Мученику.
      После прихода в 1949 к власти коммунистов практически вся русская колония покинула Шанхай. Владыка Иоанн возглавил исход русских беженцев, сначала на Филиппины, а затем в Америку. На острове Тубабау был устроен в просторном военном бараке временный "собор", в котором служил сам владыка. Каждый вечер он обходил с молитвой и благословлял все палатки беженцев. По молитвам святителя за все время пребывания русских на острове не было ни одного шторма. Лишь после их отъезда в Америку тайфун уничтожил все следы пребывания людей на острове.
      Во все периоды своего епископства: Шанхайский (1934-49), Брюссельско-Парижский (1951-63) и последний, Сан-Францисский (1963-66), владыка Иоанн пребывал в постоянной молитве - в храме, в своей келье и даже при поездках в самолете и автомобиле. Пищу, как правило, он принимал единожды в день. Он даже не имел постели, а в краткие моменты отдыхал в кресле. Окружающих он поражал смирением и скромностью во всем, никогда не говорил о своих успехах и трудах, хотя их было немало. За время епископства владыки его усердием были выстроены замечательные храмы: храм-памятник св. прав. Иова Многострадального в Брюсселе в память Царя-Мученика, кафедральный собор Божией Матери "Всех Скорбящих Радости" в Сан-Франциско, крипта которого стала усыпальницей блаженного архиепископа Иоанна.
      Похороны владыки в июле 1966 в Сан-Франциско были выражением торжества Православия. Шесть дней у открытого гроба теснились прощающиеся, пять архиереев приехали на отпевание. Городские власти впервые в истории Сан-Франциско дали разрешение на захоронение в соборе, и до сих пор тело его пребывает нетленно (паства не допустила бальзамирования) в крипте кафедрального собора. Усыпальница стала местом постоянных молитв почитателей, служащих панихиды по почившем. Читается Псалтирь, у мощей обильно подаются исцеления недугующим и болящим, записано немало чудес.
      2 июля 1994 владыка Иоанн прославлен Русской Зарубежной Церковью и причтен к лику святых.
      ИОАННА ЗЛАТОУСТА В КОРОВНИКАХ храм в Ярославле, построен в 1649-54. Пятиглавый куб сочетается с симметричными шатровыми приделами у восточных углов. Поодаль от храма, контрастируя с его сдержанностью, вздымается стройный восьмигранный столп шатровой колокольни высотой 38 метров (1680-е). Выходящее в сторону Волги центральное окно алтаря охвачено красочным пятном большого изразцового наличника прихотливой криволинейной формы.
      Внутреннее убранство храма отличается светлым оптимистическим настроением, характерным для мировоззрения Святой Руси. Красочные фрески покрывают, подобно ковру, стены, столбы и своды.
      ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ мужской монастырь, Рязанская еп., в окрестностях Рязани, на берегу Оки при с. Окаемове. Построен на берегу р. Прони, в Михайловском у., в XIII в.; возобновлен в 1533; около 1615 перенесен в настоящее место. В соборном храме находился образ св. ап. Иоанна Богослова. Предполагают, что в к. XVI в., после набега и опустошения края крымским ханом, св. образ из разоренной обители был перенесен в Рязань. Доподлинно же известно, что образ в 1700 находился в Рязани, а потом возвращен обители. Первое известное чудо от св. иконы совершилось над татарским ханом Батыем во время опустошения России в 1237. Батый, приближаясь к обители сей, поражен был страхом и вместо разорения обители снабдил ее сокровищами, приложив герб и печать свою золотую к образу св. ап. Иоанна Богослова.
      С.В. Булгаков
      ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕВ ВВЕДЕНСКИЙ МЕЖДУГОРНЫЙ женский монастырь, Тобольская еп., близ Тобольска, при с. Ивановском на Иртыше. Основан в 1653; сначала был мужским; в 1864 обращен в женский. В 1900 был освящен новый храм во имя Святой Троицы. В монастыре находилась чудотворная икона Божией Матери список с Почаевской и образ св. Николая Чудотворца, писанный в 1645 архиеп. Герасимом. Ежегодно 8 июля (в память избавления от холеры в 1848) совершался крестный ход из монастыря в Тобольск с чудотворной иконой Божией Матери, которая пребывала в городе до 23 июля.
      С.В. Булгаков
      ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ женский монастырь, Псковская еп., в Пскове, на берегу р. Великой. Основан в 1243 кн. Евпраксией. Здесь находилась древняя чудотворная икона Спасителя. Здесь же гробницы кнн. Евпраксии и Марфы, внучки св. Александра Невского; у гробницы Евпраксии - медный древней работы подсвечник и посох ее из черного дерева. В другом монастырском храме, в честь ап. Андрея Первозванного, стены украшены живописными изображениями и иконами древнего письма и замечательны деревянные створцы древней работы с изображениями святых и двунадесятых праздников. Ежегодно 24 июня в монастырь совершался крестный ход из городских церквей.
      С.В. Булгаков
      ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ мужской монастырь, Астраханская еп., в Астрахани. Основан в 1688 митр. Астраханским Савватием; в 1723 упразднен; в 1727 восстановлен. В монастыре находилась особо чтимая икона Иоанна Крестителя.
      С.В. Булгаков
      ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ скит. - См.: КОЗЕЛЬСКАЯ ОПТИНА ВВЕДЕНСКАЯ пустынь.
      ИОАСАФ БЕЛГОРОДСКИЙ, епископ (8.09.1705-1754), происходит из древней малороссийской семьи Горленко, появился на свет в праздник Рождества Пресвятой Богородицы и с детства чувствовал себя посвященным Ей и Ее Божественному Сыну. Обучаясь в Киевской Духовной академии, посещая Печерскую лавру, юноша решил стать иноком и после семи лет искуса, вопреки воле родителей, принял монашеский постриг. Молодого способного подвижника назначили преподавателем академии, а потом членом духовной консистории. Быстро восходя по лествице духовного совершенствования, иеромонах Иоасаф вскоре стал игуменом Мгарского Cnaco-Преображенского монастыря, затем наместником Свято-Троицкой Сергиевой лавры и, наконец, епископом Белгородским. Свт. Иоасаф строго следил за состоянием храмов, за правильностью совершения богослужения и особенно за нравственностью паствы. Большое внимание уделял епископ образованию духовенства, соблюдению ими устава и церковных традиций. Провинившихся сурово взыскивал, требуя от пастырей, как от себя самого, абсолютной и благоговейной строгости во всем: и в жизни, и в служении. Свои подвиги: постоянную молитву, постничество, денежную помощь бедным, кормление нищих и заключенных - святитель тщательно скрывал. После кончины архипастыря обнаружилось только 70 копеек, и хоронить его пришлось на казенные средства. Архиерей, которому было поручено совершить отпевание почившего собрата, задержался с приездом более чем на месяц. И все это время тело святого лежало в открытом гробу, и тление не коснулось его.
      Память свт. Иоасафу отмечается 10/23 декабря и 4/17 сентября (прославление в лике святых в 1911).
      ИОАСАФ КАМЕНСКИЙ (в миру Андрей Вологодский), князь Спасокубенский, преподобный (ск. 10.09.1457), поступил в Спасо-Каменный монастырь после того, как его родители - князья Заозерские попали в немилость к вел. князю и были лишены своего удела. Больших трудов стоило кн. Андрею умолить игумена принять его, опального князя, в монастырь. При постриге ему дали имя Иоасаф. Новоначальный инок - послушный, смиренный, молчаливый, ревностный к молитве - сразу стал примером для братии. В последнее время своей жизни преподобный провел в строгом затворе, не вкушая пищу, всю неделю. Святые Христовы Тайны были единственным его питанием, и даже из-за тяжкой болезни он не прервал свой затвор. Только незадолго до смерти он пришел в церковь на общую молитву и попросил игумена и братию посетить его, просил их молитв, прощения и благословения, а сам умолял соблюдать монастырский устав и хранить мир между собой. Последнее его прошение было о ниспослании ему мирной кончины. С ним он тихо и уснул последним сном; лицо его светилось тихим светом. Было ему тогда двадцать восемь лет. Святые его мощи почивали в обители, и от них истекало множество исцелений.
      Память прп. кн. Иоасафу отмечается 10/23 сентября.
      ИОВ МНОГОСТРАДАЛЬНЫЙ (ок. 2000-1500 до Р.Х.), об этом праведнике повествует книга Священного Писания, именуемая "Книгой Иова". Жил праведник в Северной Аравии. Всем своим существом он был предан Богу. И Господь вознаградил его земным счастьем - и богатством, и счастливой семьей. У Иова было семь сыновей и три дочери. Праведность Иова раздражала сатану-искусителя. И он предстал перед Богом и сказал, что Иов предан Господу только потому, что он благополучен во всем. Бог разрешил испытать Иова, но, когда диавол лишил Иова всего и умертвил десять его детей, Иов только смиренно сказал: "Господь дал, Господь и взял". Сатана снова сказал Богу, что Иов праведен, пока сам невредим. Господь попустил и это новое испытание для Иова: тот заболел ужасной, неизлечимой болезнью - проказой. Праведный покинул город и поселился на гноище, соскабливая черепком свои страшные раны. Тогда Бог сторицей вознаградил праведника - он исцелился, ему вернулось богатство, и родились вновь сыновья и три дочери. Прожил Иов до 248 лет.
      Русские крестьяне называли св. Иова Горошником, или просто Белы горохи, оттого что в день его памяти, по заведенному обычаю, сельские хозяева сеяли горох. Прав. Иов был известен также под именем Росенника, так как в это время крестьяне ожидали росы, очень полезной для растительности, а особенно для огурцов. В народе говорили: "Иов росы распустил".
      Память прав. Иову отмечается 6/19 мая.
      ИОВ МОСКОВСКИЙ, патриарх (ск. 19.06.1607), в миру Иоанн, первый патриарх Московский и всея Руси, родился во 2-й четверти XVI в. в городе Старице, Тверского края, в семье благочестивых горожан. Еще отроком Иоанн знал многие библейские тексты наизусть и стремился к монашеству, но отец настаивал на его женитьбе. Иоанн попросился на исповедь к своему духовнику в Старицкий Успенский монастырь, где сразу же принял постриг с именем Иов. Пятнадцать лет провел он в обители, став в конце концов ее настоятелем. В 1571 св. Иова переводят в Москву настоятелем вначале Симонова, а потом Новоспасского монастыря. Через десять лет свт. Иов уже становится епископом Коломенским, а затем Ростовским. В 1587 Собор епископов возводит его на кафедру митрополитов Московских и всея Руси, а 26 января 1589 св. Иов избирается первым патриархом Московским и всея Руси. При св. Иове были открыты новые обители и построено множество храмов. В годы Смутного времени св. Иов смело обличал Лжедмитрия. За это патриарх был схвачен в Кремлевском Успенском соборе и отправлен в ссылку - в свой родной Старицкий Успенский монастырь. Там и провел свои последние годы, тяжело болея и полностью ослепнув. В 1652 мощи святителя были перенесены в Успенский собор Московского Кремля, где они и пребывают ныне.
      Память свт. Иову отмечается 19 июня/2 июля и 5/18 апреля (перенесение мощей в 1652).
      ИОВ ПОЧАЕВСКИЙ, игумен (1550 - ск. 28.10.1651), в миру Иван Железо, уроженец Галиции, села Покутье. Родился в дворянской семье и в возрасте десяти лет от роду ушел в Преображенский Угорницкий монастырь, где вскоре принял монашеский постриг, являя пример самого благочестивого образа жизни. За это он вскоре был рукоположен в священнический сан и стал иеромонахом. Ок. 1580, по просьбе известного ревнителя Св. Православия кн. Константина Острожского, прп. Иов возглавил Крестовоздвиженский монастырь близ г. Дубно, на Волыни. По благословению св. Иова в 1581-82 кн. Константин издал в г. Остроге первопечатную славянскую Библию (Острожская Библия). Более двадцати лет игуменствовал Иов в Дубенском монастыре в условиях жесточайших гонений на православных со стороны католиков и униатов: к этому времени относится заключение Брестской унии (1569). Братия монастыря избрала Иова своим игуменом. В 1642 прп. Иов принял схиму с именем Иоанн. Он часто стал уединяться в пещеру. Преподобный прожил более ста лет. Память прп. Иову отмечается 28 октября/10 ноября и 28 августа/10 сентября (перенесение мощей в 1659).
      ИОНА КЛИМЕЦКИЙ (Клименецкий), Олонецкий, преподобный (ск. 6.06.1534), в миру Иоанн Иоаннович Климентов, сын богатого новгородского купца. Однажды он вез по Онежскому озеру груз соли для продажи в Новгороде и был застигнут бурей. Тогда он дал обет - стать иноком, если он и его спутники спасутся. Не успел он произнести эти слова, как корабль был выброшен на пустынный остров. Там преподобный нашел в можжевеловом кусте икону Пресвятой Троицы и услышал голос, повелевающий ему основать в этом месте обитель и собрать братию. Через некоторое время он, после пострижения в монашество, исполнил волю Божию и в 1520 основал здесь Свято-Николаевский (Клименецкий Троице-Николаевский) монастырь. А остров, прежде называемый Кижским, стал называться Климецким. От свящ. сана прп. Иона отказался и всю последующую жизнь провел смиренным рядовым иноком. Он скончался в 1534, и св. мощи его почивали под спудом в монастырской церкви Климецкой обители. Память прп. Ионе отмечается 6/19 июня.
      ИОНА МОСКОВСКИЙ, митрополит (ск. 31.03.1461), первый из предстоятелей Русской Церкви, избранный Собором епископов совершенно независимо от Константинопольского патриарха. Уроженец г. Солигалича (Костромского), он еще в двенадцатилетнем возрасте принял монашеский постриг и вскоре перешел в Московский Симонов монастырь. Юный инок исполнял здесь самые тяжелые физические работы. Увидев его, митр. Фотий прозрел в нем будущего великого святителя. Это вскоре исполнилось - св. Иона стал епископом Рязанским и Муромским. В 1431 святитель был избран на Московскую Митрополичью кафедру, а в 1448 уже без согласия Константинопольского патриарха св. Иона стал полноправным митрополитом Московским и всея Руси, до конца дней своих служа ей и молясь за нее. Мощи святителя почивают в Успенском соборе Московского Кремля.
      Память свт. Ионе отмечается 31 марта/13 апреля, 27 мая/ 9 июня (перенесение мощей в 1472), 15/28 июня и 5/18 октября.
      ИОНА НОВГОРОДСКИЙ, архиепископ (ск. 5.11.1470), в миру Иоанн, рано остался сиротой и был усыновлен и воспитан некой благочестивой вдовой, жившей в Новгороде. Св. Михаил Клопский, Новгородский юродивый, встретив однажды Иоанна на улице, посоветовал ему прилежно учиться, предсказав, что он станет Новгородским архиепископом. Будущий святитель принял постриг в Отенской обители, пришедшей тогда в упадок. После смерти архим. Харитона Иона был избран настоятелем обители. Он приобрел уважение и любовь не только братии своего монастыря, но и жителей Новгорода, поэтому в 1458 после кончины Новгородского архиепископа свт. Евфимия его преемником единодушно был избран свт. Иона. Он не забыл Отенскую обитель и много заботился о ее благоустройстве и процветании, воздвигнув там два храма - во имя трех святителей и свт. Николая. В 1463 им был построен в Новгороде первый на Севере Руси храм в честь прп. Сергия Радонежского. Заботясь о сохранении памяти новгородских святых, святитель пригласил в город известного в те времена составителя житий иеромонаха Пахомия Логофета. С вниманием свт. Иона отнесся и к прп. Зосиме, основателю Соловецкого монастыря, оказав помощь и содействие при создании обители. Он дал прп. Зосиме особую благословленную грамоту, которой вместе со светскими правителями Новгорода передал Соловецкий остров во владение новой обители. Тридцать лет в мире и тишине управлял святитель новгородской Церковью и тихо скончался, причастившись Святых Тайн. К лику святых он был причислен Московским Собором 1549.
      Память свт. Ионе отмечается 5/18 ноября.
      ИОНА ЯШЕЗЕРСКИЙ, преподобный (ск. ок.1589-1592), родом из Шокши, основал монастырь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы в уединенной каменистой пустыни Ящера, в Олонецком крае. Начало иноческой жизни он полагал в монастыре прп. Александра Свирского. Высокая подвижническая жизнь прп. Ионы привлекла к нему почитание многих лиц: царской семьи Иоанна IV, прп. Иринарха, игумена Соловецкого, и других. Все они помогали бедной обители, в особенности с присылкой книг. Св. Иона много занимался ручным трудом: до сих пор сохранились прокопанный его руками канал, соединяющий два озера - Яшозеро и Сенное, сделанные им берестовый ковш для совершения Божественной литургии и два кожаных мешка, с которыми он ездил верхом в поездки по делам монастырским.
      Память прп. Ионе отмечается 22 сентября/5 октября.
      ИОРДАНЬ, так в России называлась прорубь, обычно в виде креста, вырубленная для освящения воды на праздник Крещения Господня.
      ИОСИФ (в миру Иван Ефимович Литовкин), преподобный оптинский старец (2.11.1837 - 9.05.1911). Родился в семье сельского головы. Юноша стремился к духовной жизни. Сестра Александра советовала ему идти в Оптину пустынь, к старцам. Прп. старца Макария к тому времени уже не было в живых, но уже воссиял в Оптиной пустыни новый светильник - прп. старец Амвросий.
      По оптинскому обычаю, каждый новоначальный должен был потрудиться в трапезной. На этом нелегком послушании обнаружились и окрепли добрые качества души будущего старца: беспрекословное послушание, трудолюбие, молчаливость и беззлобие. Навидавшись и натерпевшись всего в миру, он понимал, какой бесценный дар Божий - покой и тишина святой обители. И вскоре посетил его Господь великим утешением. Брат Иван был определен в келейники к прп. Амвросию.
      В 1872 он был пострижен в мантию с именем Иосиф, в 1877 - рукоположен в иеродиакона, а 1 октября 1884 за литургией в честь торжественного открытия Шамординской женской обители прп. Иосиф был рукоположен в иеромонаха. К этому времени он уже был старшим келейником старца Амвросия. Тихий и серьезный, выходил он к посетителям, внимательно выслушивал, в точности передавал ответ старца, ничего не добавляя от себя. Но все чаще старец отсылал посетителей спросить совета у келейника, и всех поражало, что его слова буквально совпадали с тем, что говорил сам прп. Амвросий.
      В 1890 старец Амвросий, уезжая в Шамордино, впервые не взял с собой верного помощника. "Тебе нужно здесь оставаться, ты здесь нужен", - сказал ему старец. 1891 год был последним в жизни старца Амвросия. Теперь прп. Иосиф остался один. На него легли обязанности скитоначальника, духовника оптинской братии и шамординских сестер. Несмотря на слабое здоровье и непосильные труды, он не позволял себе никаких послаблений: был строгим постником, очень мало спал, носил старую и бедную одежду.
      Он стяжал от Господа полноту духовных даров, и многие испытали на себе его дар прозорливости и исцелений. Он ни с кем не вел длинных бесед, умея в нескольких словах выразить самое главное, наставить и утешить. Сила его благодатной молитвы была выше и драгоценнее любых слов. Известен такой случай. Одна женщина, живя в Оптиной, сильно заболела; она попросила отвести ее в "хибарку" к преподобному. Он ее принял и, дав ей в руки свои четки, пошел в спальню, сказав: "Подожди". А когда он вышел, она совершенно забыла про свою болезнь. Когда прп. отец наш Иосиф тихо отошел ко Господу, во время погребения его рука была мягкой и теплой, как у живого. Уже на девятый день после кончины на могиле произошло первое чудо - исцеление бесноватой.
      ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ, преподобный (1439-9/22.09. 1515), духовный вождь русских людей в борьбе с ересью жидовствующих.
      Мирское имя прп. Иосифа было Иван Санин. Род Саниных вышел из Литвы и осел в Волоколамском княжестве в деревне Спировской, ставшей их родовой вотчиной. Будучи двадцати лет от роду, Иван поступил в Рождества Богородицы Боровский монастырь в послушание св. старцу Пафнутию. Вскоре в этом же монастыре был пострижен и его отец, которого разбил паралич. С благословения старца юный инок Иосиф принял на свое попечение родителя, за которым неотступно ухаживал до самой его кончины в течение пятнадцати лет.
      Мать Иосифа тоже постриглась и стала монахиней Мариной женского Волоколамского монастыря. Вслед за родителями ушли в монастырь и оставшиеся дети, кроме одного. Среди ближайшей родни Иосифа насчитывается четырнадцать мужских имен монашествующих (и лишь одно мирское) и четыре женских - все монашеские. Ростовский архиеп. Вассиан - родной брат Иосифа. Другой его брат стал епископом Тверским Акакием, а два племянника - Досифей и Вассиан (Топорковы) стали иконописцами и совместно со знаменитым Дионисием, учеником прп. Андрея Рублева, расписали церковь Валаамского монастыря. Воистину преизобильно излилась благодать Божия на род Саниных, явивший столько подвижников и просиявший столь блестящими дарованиями.
      По смерти своего учителя, прп. Пафнутия, игуменом монастыря стал прп. Иосиф. Он хотел ввести более строгий устав, который для братии оказался непосильным. Тогда Иосиф оставил Боровскую обитель и решил основать новую, со строгим уставом, на безлюдном и нетронутом месте. Место такое вскоре нашлось недалеко от прежней родовой отчины подвижника в Волоколамском княжестве. Кн. Волоколамский Борис Васильевич, родной брат государя Иоанна III, благоволил к святому и стал покровителем нового монастыря. Вот как описывает устройство этой обители церковный историк М.В. Толстой:
      "По правилу прп. Иосифа, у братии должно быть все общее: одежда, обувь, пища, питие; никто из братии без благословения настоятеля не мог взять в келью ни малейшей вещи; не должен был ничего ни есть, ни пить отдельно от других; хмельные напитки не только не позволялось держать в монастыре, но запрещалось привозить приезжающим и в гостиницу. К божественной службе должно было являться по первому благовесту и занимать в храме определенное для каждого место; переходить с места на место или разговаривать во время службы запрещалось. После литургии все должны были идти в трапезную, вкушать пищу безмолвно и внимать чтению. В свободное от службы время братия должны были участвовать в общих работах или, сидя по кельям, заниматься рукоделием. После повечерия не позволялось останавливаться в монастыре или сходиться, но каждый должен был идти в свою келью и с наступлением вечера исповедоваться отцу своему духовному - в чем кто согрешил в течение дня. Женщинам и детям запрещен был вход в монастырь, братии - всякая беседа с ними. Без благословения никто не мог выходить за ворота. Для управления монастырем был совет из старцев.
      Под руководством прп. Иосифа братия усердно подвизалась на поприще иноческой жизни. Все время было посвящено или молитве, или трудам телесным. Пища была самая простая, все носили худые одежды, обувь из лыка, терпели зной и холод с благодушием; не было между ними смеха и празднословия, но видны были постоянные слезы сокрушения сердечного. В кельях своих братия ничего не имели, кроме икон, книг божественных и худых риз, а потому у дверей келий и не было запоров. Кроме обыкновенного правила монашеского, иной полагал еще по тысяче, другой и по две и по три тысячи поклонов в день. Для большего самоумерщвления иной носил железную броню, другой - тяжелые вериги, третий - острую власяницу. Большая часть ночи проходила в молитве. Сну предавались на короткое время, иной стоя, иной сидя. И все такие подвиги предпринимались не самовольно, но с благословения настоятеля. Таким образом, послушание освящало их, а любовь увенчивала. Каждый готов был помочь душевным и телесным нуждам своего брата. Знаменитость происхождения, мирская слава и богатство за вратами были забываемы. Приходил ли в монастырь нищий или богач, они равны были: на каждого возлагались одинаковые труды, и почесть отдаваема была только тем, которые более подвизались и преуспевали на поприще иноческих подвигов.
      Сам Иосиф во всем был примером для братии. Прежде всех приходил он в храм Божий, пел и читал на клиросе, говорил поучения и после всех выходил из храма. Была ли общая работа для братии, он спешил и здесь предварить всех, трудился, как последний из братии; носил такую убогую одежду, что часто его не узнавали, изнурял себя постом и бдением, вкушая пищу большей частью через день и проводя ночи в молитве. Но не видали его никогда дряхлым или изнемогающим, всегда лицо его было светло, отражая душевную чистоту. С любовью помогал он братии во всех их нуждах; особенное внимание обращал на душевное состояние каждого, подавал мудрые советы и силу слова подкреплял усердной молитвой к Богу о спасении вверенных ему душ. Когда кто из братии боялся или стыдился открывать ему свои помыслы, опытный старец, провидя внутренние помышления, сам заводил беседу о них и подавал нужные советы. Ночью тайно обходил он кельи, чтобы видеть, кто чем занимается, и если слышал где разговор после повечерия, то ударял в окно, показывая свой надзор. Во время одного из таких обозрений заметил он, что кто-то крадет жито из монастырской житницы. Увидя Иосифа, вор хотел бежать, но Иосиф остановил его, сам насыпал ему мешок жита и отпустил с миром, обещая впредь снабжать его хлебом.
      Особенно любил он помогать нуждающимся. Имел ли кто из поселян нужду в семенах для посева или лишался домашнего скота и земледельческих орудий, приходили к Иосифу, и он снабжал всем нужным. В один год в Волоколамской области был голод. В продолжение всего этого несчастного времени Иосиф питал около семисот человек, помимо детей".
      Сказанного, казалось бы, достаточно, чтобы однозначно оценить светлый образ прп. Иосифа. И тем не менее миф о его "жестокости" весьма живуч. Связано это в первую очередь с той выдающейся ролью, которую сыграл святой в борьбе с "ересью жидовствующих", грозившей России страшными потрясениями.
      "В инех странах", - писал прп. Иосиф Волоцкий, - хотя и есть люди "благочестивии и праведнии", но там есть "нечистиви и неверни", а также "еретичьская мудрствующе". А в "Рустей" же земле "веси и села мнози, и грады" не знают ни одного "неверна или еретика" - все "овчата" единого Христа, "все единомудрствующе" в полном согласии с неповрежденным святоотеческим Православием. Так жила Россия к моменту возникновения на ее северных границах еретического очага жидовствующих.
      В 1470 в Новгород из Киева прибыл еврей Схария с несколькими единоверцами. Они приехали в качестве купцов в свите брата Киевского кн. Симеона - Михаила Александровича (Олельковича), приглашенного новгородцами. Схария не был простым купцом. Вероятнее всего, он не был купцом вообще. Для купца он был слишком разносторонне образован. Хорошо разбирающийся в естественных науках, Схария в то же время был коротко знаком и с той областью знаний и умений, сатанинский источник которых Церковь не перестает обличать и по сей день. "Он был, - по словам прп. Иосифа, - научен всякому изобретению злодейства, чародейству и чернокнижию, звездозаконию и астрологии".
      Знакомство Схарии с колдовским искусством может объяснить и его быстрый успех в совращении двух православных иереев. "Сначала он прельстил попа Дионисия и обратил его к жидовству. Дионисий привел к нему попа Алексея", повествует прп. Иосиф. Увидев, что дело идет успешно, Схария пригласил в Новгород еще двух жидов - Шмойла Скарявого и Моисея Хапуша. Совращенные в ересь хотели было обрезаться, но их иудейские учителя запретили им это, велев хранить иудейство в тайне, а явно прикидываться христианами. Сделавши все для основания тайной еретической организации, евреи бесследно исчезли то ли уехали из города, то ли скрылись так ловко, что перестали привлекать к себе внимание народа и властей.
      Далее события развивались следующим образом: ересь в Новгороде продолжала распространяться. В числе зараженных ею оказался даже настоятель Софийского собора протопоп Гавриил. В качестве литературных "источников" учения в жидовствующих кругах были особенно популярны астрологические сборники и поучения раввина Маймонида.
      В 1480 вел. кн. Московский Иоанн III взял Алексея и Дионисия в Москву. Их образованность и внешнее благочестие обеспечили им высокие назначения. Одному - протопопом в Успенский собор, другому - священником в Архангельский. Так ересь начала распространяться в Москве. Ее приверженцы находились во все более высоких кругах. Ревностным сторонником ереси стал всесильный дьяк Посольского приказа Феодор Курицын с братом Иоанном Волком. Протопоп Алексей и Курицын имели свободный доступ к Иоанну III. "Того бо державный во всем послушаше", - сетовал о влиянии Курицына на вел. князя прп. Иосиф. В 1490-х бороться с Курицыным стало делом совсем непосильным. Ходили слухи, что его власть над Иоанном III основывается на чародействе и колдовстве. "И звездозаконию учаху и по звездам смотрети и строити рожение и житие человеческое", - обвиняет прп. Иосиф Курицына и Алексея.
      Но в это время на Новгородскую кафедру был поставлен архимандрит московского Чудова монастыря, ревностный поборник Православия прп. Геннадий. Новый архиепископ был, по словам Степенной книги, "муж сановитый, мудрый, добродетельный, сведущий в Писании". Вскоре по прибытии к пастве он открыл существование тайного общества еретиков и донес о нем вел. князю и митрополиту, а сам приступил к розыску. В Новгороде еретики присмирели, но в Москве ересь продолжала укрепляться - с "диким нечестием и страшными мерзостями разврата", по словам церковного историка. В 1491 митрополитом Московским стал Зосима, тайный приверженец ереси.
      Еретики заприметили его давно, еще когда он был архимандритом Симонова монастыря: протопоп Алексей, втершийся в доверие государю, указал Иоанну III на Зосиму как на самого "достойного" преемника почившего митр. Геронтия. Новый еретичествующий митрополит был предан обжорству и плотским страстям. Когда вино делало его откровенным, он высказывал мысли соблазнительные и богохульные: что Христос сам себя назвал Богом, что евангельские, апостольские и церковные уставы - все вздор, иконы и кресты - все равно что болваны...
      Против нечестивого митрополита восстал со святою ревностью прп. Иосиф Волоцкий. "В великой церкви Пречистой Богородицы, на престоле св. Петра, писал он, - сидит скверный, злобесный волк в пастырской одежде, Иуда Предатель, бесам причастник, злодей, какого не было между еретиками и отступниками... Если не искоренится этот второй Иуда, то мало-помалу отступничество утвердится и овладеет всеми людьми. Как ученик учителя, как раб государя молю, - взывал прп. Иосиф к православным пастырям, - учите все православное христианство, чтоб не приходили к этому скверному отступнику за благословением, не ели и не пили с ним".
      Обличения Иосифом еретика-митрополита и труды архиеп. Геннадия сделали свое дело. На Соборе 1494 стараниями двух этих святых подвижников Зосима был лишен кафедры за ересь жидовства, разврат, пьянство и кощунство. Но до искоренения самой ереси было еще далеко. К ее покровителям прибавилась кн. Елена, невестка Иоанна III, мать наследника престола малолетнего царевича Дмитрия.
      В обличение еретиков прп. Иосифом было написано шестнадцать "Слов", известных под общим названием "Просветитель". Со временем его подвижническая деятельность начала приносить плоды. Чаша весов стала постепенно склоняться в пользу ревнителей благочестия. В 1500 опала постигла Феодора Курицына. В 1502 Иоанн III положил опалу и на кн. Елену с Дмитрием, посадив их под стражу. Наконец, в 1504 состоялся Собор, на котором ересь была окончательно разгромлена, а главные еретики осуждены на казнь.
      Столь суровое наказание (а на нем безусловно настаивал прп. Иосиф) было связано с чрезвычайной опасностью ситуации. Еретики дозволяли для себя ложные клятвы, поэтому искренности их раскаяния верить было нельзя. Но и в этом случае традиционное русское милосердие взяло верх. Казнены были лишь несколько самых закоренелых еретиков - остальным предоставили возможность делом доказать свое исправление. Время показало справедливость опасений: разбежавшиеся по окраинам еретики не только не исправились, но положили начало новой секте "иудействующих".
      Краткий рассказ не позволяет передать всего драматизма этой истории. Но можно с уверенностью сказать, что в течение тридцати четырех лет с момента рождения ереси и до ее разгрома в 1504 дальнейшая судьба России и само ее существование находились под вопросом. Дело в том, что ересь жидовствующих не была "обычной" ересью. Она больше напоминала идеологию государственного разрушения, заговора, имевшего целью изменить само мироощущение русского народа и формы его общественного бытия.
      "Странности" ереси проявлялись с самого начала. Ее приверженцы вовсе не заботились о распространении нового учения в народе, что было бы естественно для людей, искренне верящих в свою правоту. Отнюдь нет - еретики тщательно выбирали кандидатуры для вербовки в среде высшего духовенства и административных структур. Организация еретического общества сохранялась в тайне, хотя Россия никогда не знала карательных религиозных органов типа католической Инквизиции. И что самое странное, приверженцам ереси предписывалось "держать жидовство тайно, явно же христианство". Именно показное благочестие стало причиной возвышения многих из них.
      Таким образом, внешняя деятельность еретиков была направлена на внедрение в аппарат властей - светской и духовной, имея конечной целью контроль над их действиями и решающее влияние на них. Проще сказать, целью еретиков в области политической являлся захват власти. И они едва не преуспели в этом.
      Государев дьяк Феодор Васильевич Курицын впал в ересь после знакомства с протопопом Алексеем в 1479. Через три года он отправился послом на запад, в Венгрию, причем государственная необходимость этого посольства представляется весьма сомнительной. Вернувшись в Москву к августу 1485, обогащенный западным опытом, Курицын привез с собой таинственную личность "угрянина Мартынку", влияние которого на события кажется совсем загадочным. Он был непременным участником собраний тайного еретического общества, центром которого стал после возвращения из Венгрии Курицын. "Та стала беда, - сетовал архиеп. Геннадий, - как Курицын из Угорския земли приехал он у еретиков главный печальник, а о государской чести печали не имеет". Предводитель новгородских еретиков Юрьевский архимандрит Кассиан, присланный из Москвы на это место по ходатайству Курицына, пользуясь покровительством всемогущего дьяка, собирал у себя еретиков, несмотря даже на противодействие своего епископа.
      Поставление в 1491 митрополитом еретика Зосимы привело тайное общество жидовствующих в господствующее положение не только в сфере административно-государственной, но и в области церковного управления. И все же звездный час еретиков приходится на время более позднее - на 1497-98, когда наследником престола был официально объявлен Дмитрий, внук Иоанна III, сын Иоанна Молодого, умершего в 1490. Особый вес получила в этой ситуации мать наследника - Елена, склонявшаяся к ереси и удерживавшая великого князя от крутых мер против нее.
      Но главная опасность была даже не в этом. Иоанн III был женат дважды. Его первая жена - "тверянка" - умерла рано, успев ему родить сына, Иоанна Молодого. Вторично Иоанн III женился на Зое (Софье) Палеолог, племяннице последнего византийского императора Константина Палеолога. Воспитанная в католическом окружении, царевна тем не менее сделалась в Москве ревностной поборницей Православия. Этот брак сообщал Москве новую роль, делая ее преемницей державных обязанностей Византии - хранительницы и защитницы истинной веры во всем мире.
      Утверждение престола великого князя Московского за сыном Иоанна III от его брака с Софьей Палеолог делало эту преемственность необратимой, передавая ее по наследству и всем будущим государям Московским. Партия еретиков старалась предотвратить это всеми силами. Наконец, в 1497 великого князя удалось убедить, что Софья готовит заговор в пользу своего сына Василия. 4 февраля 1498 наследником был объявлен Дмитрий. Впрочем, недоразумение вскоре объяснилось, и уже со следующего года начались гонения на сторонников Дмитрия, закончившиеся опалой для него и его матери. Но в течение двух лет еретики находились на волосок от того, чтобы получить "своего" великого князя.
      Такова была внешняя деятельность еретиков. Не менее разрушительным являлось и внутреннее содержание их учения. Еретики отвергали троичность Бога, Божество Иисуса Христа, не признавали церковных Таинств, иерархии и монашества. То есть главные положения ереси подрывали основы основ благодатной церковной жизни - ее мистические корни, догматическое предание и организационное строение. Лучшее оружие для разрушения Церкви трудно придумать.
      Одним из первых почувствовал приближение "пагубной и богохульной бури" прп. Иосиф. Еще в к. 1470-х, будучи насельником Боровского монастыря, он написал послание против еретиков, отрицавших иконописные изображения Троицы. Когда ересь обрела покровителя в лице митр. Зосимы, прп. Иосиф не остановился перед публичным обличением ересиарха, называя Зосиму в своих письмах "антихристовым предтечей" и "сосудом сатаниным", не отступая в обличениях до тех пор, пока Собор не осудил митрополита. Верность истине святой поставил выше правил внешней дисциплины.
      Вероятно, не без влияния прп. Иосифа или единомысленных ему иерархов в предисловии к новой Пасхалии, изданной после 1492, засвидетельствовано признание Русской Церковью своего преемственного по отношению к Византии служения. Дерзновенно истолковывая слова Господа Иисуса Христа - "И будут перви последний и последний перви", - авторы предисловия провозглашают ту важнейшую основу русского религиозного сознания, которая позже выльется в чеканную формулу "Москва - Третий Рим". "Первые", говорится в предисловии, это греки, имевшие первенство чести в хранении истин веры. Ныне же, когда Константинополь пал, наказанный за маловерие и вероотступничество, - греки стали "последними", и служение византийских императоров переходит к "государю и самодержцу всея Руси", а роль Византии - "к новому граду Константинову - Москве, и всей Русской земле".
      Деятельность прп. Иосифа давала результаты. Иоанн III вызвал к себе святого и много беседовал с ним о церковных делах, признаваясь, что еретики и его старались привлечь на свою сторону.
      "Прости меня, отче... Я знал про новгородских еретиков", - говорил великий князь.
      "Мне ли тебя прощать?" - отвечал преподобный.
      "Нет, отче, пожалуй, прости меня. Митрополит и владыки простили меня".
      "Государь! - возразил Иосиф. - В этом прощении нет тебе пользы, если ты на словах просишь его, а делом не ревнуешь о православной вере. Вели разыскать еретиков!"
      "Этому быть пригоже, - ответил Иоанн Васильевич. - Я непременно пошлю по всем городам обыскать еретиков и искоренить ересь". Однако боязнь погрешить излишней суровостью долго удерживала князя от решительных действий. "Как писано: нет ли греха еретиков казнить?" - тревожно допытывался он у преподобного, пригласив его к себе еще раз. И лишь соборное решение духовенства, проклявшего еретиков и постановившего предать казни наиболее злостных из них, успокоило великокняжескую совесть.
      Прп. Иосиф, вероятно, излагал Иоанну III также учение о том, что "царь... Божий слуга есть" и что это обязывает его к особому вниманию в защите святынь. В эти обязанности входит и стремление к "симфонии властей" светской и церковной, основанной на их совместном религиозном служении и разделении конкретных обязанностей.
      Таким образом, окончательный разгром ереси совпадает с вступлением русского народа в служение "народа-богоносца", преемственного хранителя святынь веры, и с утверждением взглядов на взаимозависимость и взаимную ответственность светских и духовных властей.
      Не менее значительна была роль прп. Иосифа в разрешении так называемого "спора о монастырских имениях". Роль государства в защите Церкви была уже ясна, а вот какова роль Церкви в укреплении государства? Где границы ее участия в мирской деятельности? Подобные вопросы породили проблему церковного имущества.
      Первоначально мнение о необходимости насильственного уничтожения монастырских вотчин являлось частью еретического учения жидовствующих. Это было не что иное, как попытка лишить Церковь возможности просветительской и благотворительной деятельности, первым шагом на пути к конечной цели уничтожению монашества как источника благодатного воздействия на мир, на его жизнь, на весь народ. Сердце России билось в обителях монашеских, поэтому именно монастырские имения стали объектом разрушительной критики еретиков. В 1503 на церковном Соборе Иоанн III поднял вопрос о "землях церковных, святительских и монастырских". Ересь уже агонизировала, и решение Собора лишь оформило юридически всем понятную необходимость церковного землевладения. Монастырские имения решено было оставить и узаконить.
      Как митрополичьи, так и епископские кафедры обладали землей. Земельные владения сформировались постепенно из дарственных и завещанных участков. В силу ханских привилегий и грамот князей церковные земли не платили государственных податей и были освобождены от уплаты дани татарам. Монастыри, владевшие землями, получали возможность не только быть центрами просвещения, книгоиздания, но и питать окрестное население в голодные годы, содержать убогих, увечных, больных, помогать странникам и нуждающимся. К XV в. в России насчитывалось до 400 больших монастырей, богатство которых было основано трудом монастырской братии "на послушании" и крестьян, живших и трудившихся на монастырских землях. При этом жизнь самих монахов в богатых монастырях с многочисленным братством была очень строгой. Достаточно указать на монастырь прп. Иосифа или Свято-Троицкую лавру прп. Сергия.
      Прп. Иосиф Волоцкий был ревностным сторонником идеи общественного служения Церкви. Самую монашескую жизнь он рассматривал лишь как одно из послушаний в общем всенародном религиозном служении. В то же время его воззрение на монашество как на особого рода "религиозно-земскую службу" не имеет ничего общего с вульгарным "социальным христианством". Мистическая, духовная полнота Православия со всей своей животворностью являла себя в монастыре прп. Иосифа, где одними из первейших обязанностей инока почитались "умное делание", "трезвение", "блюдение сердца" и занятия Иисусовой молитвой. Мысль св. подвижника о необходимости осознания жизни народа как общего "Божия тягла" закономерно завершалась включением в это тягло и самого царя - лица, мистически объединяющего в себе религиозное единство общества.
      Празднуется 9/22 сентября и 18/31 октября.
      Митрополит Иоанн(Снычев)
      ИОСИФ ЗАОНИКИЕВСКИЙ (Вологодский), преподобный, Христа ради юродивый (ок. 1530 - 21.10.1612), в миру Иларион, крестьянин д. Обухово, Вологодской обл. Посетила его беда, стал он слепнуть. Однако Иларион не отчаялся: стал ходить по местным церквам и всюду служить молебны, прося себе у Бога исцеления. Однажды во время Божественной литургии явился ему некий дивный муж, который благословил преподобного и обещал ему исцеление. По выходе из церкви он повел его в глухое урочище, которое называлось Заоникиевское, и велел приходить сюда на следующий день, чтобы видеть славу Божию. Когда Иларион пришел туда опять, то ему явились свв. бессребреники Косма и Дамиан и сказали, что они посланы Пресвятой Богородицей, желающей исцелить его. Тогда явилась икона Божией Матери (23 июня 1588), сияющая, подобно солнечным лучам, и был от нее глас, повелевший очистить это место и воздвигнуть на нем крест. Видение окончилось. Иларион исцеленный и в духовной радости вернулся в деревню и все рассказал, что с ним было. Крестьяне очистили это место, поставили крест и часовню для явления иконы, прозванной Заоникиевской, и от нее стали истекать обильные чудеса. На этом месте, по повелению еп. Вологодского, был основан монастырь (Заоникиевская Владимирская пустынь), и первым иноком его стал Иларион, постриженный под именем Иосиф. От настоятельства он уклонился, притворившись слабоумным, и тридцать лет прожил в тяжелых подвигах. Перед кончиной прп. Иосиф вспоминал все виденные им чудеса и благодарил Бога.
      Память прп. Иосифу отмечается 21 сентября/4 октября.
      ИОСИФ ПЕСНОПИСЕЦ, пресвитер (ск. 883). Уроженец Сицилии; в истории богослужения Восточной Православной Церкви известен как автор множества канонов. Память отмечается 4/17 апреля.
      ИОСИФЛЯНЕ, последователи св. Иосифа Волоцкого, "стяжатели".
      ИОСИФО-ВОЛОКОЛАМСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в окрестностях Волоколамска. Основан в 1479 прп. Иосифом Волоцким. Над его почивающими здесь мощами была устроена сребропозлащенная рака и при ней хранились его предметы: мантия, четки, вериги, 2 посоха, шуба; здесь же находилась его икона двунадесятых праздников, а в монастырской ризнице - икона "Одигитрии", которой прп. Пафнутий благословил прп. Иосифа. В монастыре также хранилась привезенная прп. Иосифом из Москвы икона Божией Матери Волоколамская, прославившаяся 3 марта 1677. В монастыре находился в заточении Максим Грек. При монастыре были школа с приютом и странноприимный дом. В версте от монастыря находился скит с храмом во имя Всех Святых; сохранялся колодезь, вырытый прп. Иосифом.
      С.В. Булгаков
      ИПАТИЙ ГАНГРСКИЙ, епископ, священномученик (ск. ок. 326), участник II Вселенского Собора в Константинополе, осудившего ересь арианства. Когда однажды святитель возвращался из Константинополя на свою кафедру, в пустынном месте на него напали ариане, люто ненавидевшие его, изранили мечами и кольями и затем бросили в болото. При этом св. Ипатий усердно молился за своих убийц. Этого не вынесла одна из арианок - в озлоблении она проломила голову святого камнем, после чего тот отошел к Господу. Убийцы спрятали тело своей жертвы в одной из пещер, но его обнаружил крестьянин. Христиане торжественно погребли своего любимого архипастыря. Вскоре у мощей св. Ипатия стали совершаться исцеления недужных и многие чудотворения.
      Св. Ипатий почитался в русском народе как "разрешитель неплодства и бесчадия". По этому случаю существовала особая молитва к нему.
      Память сщмч. Ипатию отмечается 31 марта/13 апреля.
      ИПАТЬЕВСКИЙ КОСТРОМСКОЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, основан в XIV в. знатным татарским мурзой Четом. Этот мурза в 1330 выехал из Золотой Орды в Москву на службу вел. кн. Ивану Калите, а по дороге тяжело заболел, случилось это в виду г. Костромы, на месте будущего Ипатьевского монастыря. В тонком сне явилась Чету Пресвятая Богородица с ап. Филиппом и вмч. Ипатием Гангрским. Пречистая Божия Матерь обещала ему исцеление, если он примет спасительную Православную веру. Чудесно выздоровевший Чет, добравшись до Москвы, принял там святое крещение, а на месте явления ему Богородицы основал обитель, посвятив ее священномученику Ипатию, Гангрскому Чудотворцу.
      С возвышением во 2-й пол. XVI в. рода бояр Годуновых, ведших свою родословную от легендарного Чета, и особенно после женитьбы царя Феодора Иоанновича на сестре Бориса Годунова Ирине Феодоровне, монастырь стал одним из известнейших и богатейших в России. Неоднократно царь Борис и дядя его, Димитрий Иоаннович, делали многочисленные и дорогие вклады в монастырь, при их поддержке в обители была основана иконописная мастерская, переписывались здесь древние летописи и книги. К XVI в. Ипатьевский монастырь стал величайшей сокровищницей и центром русской православной культуры. Свято-Троицкий собор его становится усыпальницей рода бояр Годуновых. Издавна покровительствовали монастырю и представители другого боярского рода - Романовы. В русскую историю навсегда Ипатьевский монастырь вошел как колыбель Августейшего дома Романовых, как место, где свершилось призвание на царство первого царя династии - юного Михаила Феодоровича. Во дни Смуты он вместе со своей матерью инокиней Марфой (Ксенией Иоанновной в миру) укрывался за стенами Ипатьевского монастыря от рыскавших по дорогам в его поисках поляков и воровских шаек. Отец его, патр. Филарет, томился в неволе в Польше за отказ изменить России и взять сторону иноземцев.
      По взятии Москвы народным ополчением купца Козьмы Минина Сухорукова (Минина) и кн. Димитрия Михайловича Пожарского, выборные люди со всего государства собрались на Земском соборе в Москве, чтобы избрать царя. Зная, кого желал возвести на престол св. патр. Гермоген, памятуя благочестивую жизнь царицы Анастасии Романовой, первой супруги Грозного, и зная, что во дни Смуты никто из Романовых не запятнал себя никаким худым делом и не был изменником, они единодушно провозгласили царем юного Михаила Феодоровича.
      Крестным ходом посольство Земского собора: духовенство, бояре, воеводы, казаки и множество людей всякого звания - отправились в Костромской Ипатьевский монастырь, где со слезами просили юного боярина принять царство, указуя на Божию волю избрания его Самодержцем Всероссийским. Если он не согласится царствовать (а юный Михаил, имея перед глазами своими пример Годуновых, самозванца и Шуйского, боялся воспринимать царство), - сказали они, - то Русская Земля погибнет, а он и его мать будут отвечать за это пред Богом.
      Тогда он согласился, и инокиня Марфа с радостью и слезами благословила его, и в 1613 по Рождестве Христовом году на Руси воцарился Дом Романовых, а русский народ присягнул ему.
      В царствование Дома Романовых Костромской Ипатьевский монастырь был многократно перестроен и украшен. Зеленая башня, сооруженная в том месте, где остановился в 1613 крестный ход, пришедший просить на престол Михаила Феодоровича Романова, и откуда он отбыл в Москву, в сер. XVII в. стала главным въездом в монастырь. В обители возводятся Свято-Троицкий собор (1650-52) с приделом Св. Михаила Малеина, небесного покровителя Михаила Феодоровича, звонница (1601-49), церковь Св. Хрисанфа и Дарий (1859, арх. К.А. Тон), архиерейский корпус.
      Еще раз стены святой Ипатьевской обители увидели Русского Самодержавного Царя с Царицею в великой славе, посетивших это святое место во дни празднования 300-летия Дома Романовых. 19 мая 1913 Державный строитель Святой Руси Царь-мученик Николай II с благочестивой Царицей Александрой Феодоровной и Августейшими Детьми, сопровождаемый толпами ликующего народа, прибыл в Ипатьевский монастырь. "Стены обители святой точно выступали из моря человеческих голов, а по пути от пристани до монастыря стояли эриванцы, пултуссцы и гребенские казаки. Могучее "ура" неумолчно перекатывалось с края до края поля, пока коляски с высокими гостями не остановились у исторических Зеленых ворот, от которых, по словам летописи, "изошел Михаил Феодорович" на Москву". Здесь же государь с семьей встретил крестный ход из города с чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери, приложился к родовой иконе Дома Романовых, затем обошел все святыни монастыря.
      Палаты Дома Романовых сохранялись здесь в реставрированном виде; здесь находился портрет Ивана Сусанина, пожертвовавшего жизнью для спасения юного царя. При входе в ограду монастыря находилась колонна, по сторонам которой была изложена вся вековая история славной обители, ее достопримечательности, знаменитые события и посещения ее. Особо чтилась в монастыре Тихвинская икона Богоматери древнего письма, в дорогом окладе, принесенная, по преданию, Московским посольством в 1613. В монастыре были погребены: основатель его Чет и Иван Сусанин.
      После прихода к власти большевиков, в 1920-х Ипатьевский монастырь был закрыт, частично разорен, частично обращен в музей. В 1991 его вернули Русской Православной Церкви. И ныне здесь, как встарь, возносятся пред честными иноками молитвы о страждущей Земле Российской и Русском народе, истекающем кровью в Смуте.
      И. Попов
      ИПОДИАКОН. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ИПОСТАСЬ, в Православии Лицо Пресвятой Троицы. 1-я Ипостась - Отец, 2-я - Сын, 3-я - Святой Дух.
      ИРБИТ, город в Свердловской обл. Расположен при впадении р. Ирбит в р. Ницу (бассейн Оби). Население 49,3 тыс. чел.
      Основан в 1631 как Ирбивская (позднее Ирбитская) слобода. С сер. XVII до к. XIX в. крупный центр торговли (в т.ч. пушной) европейской части России и Сибири (в 1643-1929 ежегодно проходила Ирбитская ярмарка, вторая по товарообороту в России после Нижегородской). С 1775 - город Тобольской губ. С к. XIX в., оказавшись в стороне от Транссибирской ж.-д. магистрали, начал терять торговое значение.
      ИРИНА, св. мученица, празднуется 16/29 апреля. У русских была известна под именем Рассадницы, так как в день ее памяти сельские хозяйки сеяли в посадах и срубах капусту для рассады. Крестьяне говорили: "Арины - урви берега", намекая на обрывы речных берегов, происходящие вследствие весенних стоков воды и особенно обнаруживающиеся после ее оттока.
      ИРИНАРХ РОСТОВСКИЙ, затворник (06.1548 - 13.01.1616), в миру - Илия, сын благочестивых крестьян Акиндина и Ирины из с. Кондакова Ярославской губ. В детстве он сказал родителям, что станет монахом и будет носить на груди железо, трудясь ради Бога. После переселения в Ростов у Илии появился духовный друг - купец Агафоник, с которым они вместе читали Божественные книги и посещали церковь. Вскоре преподобный решил уйти в Борисоглебский монастырь, что на р. Устье. Там его отдали в послушание, а затем постригли с именем Иринарх, но молодой монах помышлял о более строгом монастыре Кирилло-Белозерском или Соловецком. Много монастырей прошел прп. Иринарх: и Авраамиев Богоявленский, и монастырь Св. Лазаря (где три года был в затворе). Господь сподобил прп. Иринарха даром прозорливости: он предсказал кончину своих родителей. Слава о святом разнеслась по округе. Люди приносили преподобному разные железные и медные вещи - цепи, вериги, кресты, - и он сделал себе из них тяжести, которые он называл "трудом", и стал в них подвизаться. Св. Иринарх в своем подвиге часто бил себя железной палкой, спал по два часа в сутки, но при этом всегда творил Иисусову молитву. Перед своей кончиной святой попрощался с братией, стал на молитву, молился долго и тихо отошел ко Господу. Погребли его в пещере, им же самим уготовленной.
      Память прп. Иринарху отмечается 13/26 января и 23 мая/ 5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ИРИНАРХ СОЛОВЕЦКИЙ (ск. 17.07.1628), игумен Соловецкого монастыря с 1613 по 1627, друг и сподвижник прп. Елеазара Анзерского. Своей духовностью и высокой жизнью св. Иринарх имел огромное влияние на весь местный край, и его благоговейно чтили еще при жизни. Во время своего правления преподобный отличался снисходительностью, кротостью в отношении к другим и строгостью к себе. Он обновил весь монастырь и создал его укрепления, благодаря которым он смог оказать сопротивление английскому флоту в 1854. Для борьбы с воинственными шведами прп. Иринарх содержал за свой счет небольшое войско. Царь Михаил Федорович знал святого лично и почитал его. По своей кончине он не раз являлся с помощью Небесной жителям сурового Севера в борьбе с природой.
      Память прп. Иринарху отмечается 17/30 июля.
      ИРКУТСК, центр Иркутской обл. Расположен на Иркутско-Черемховской равнине, при впадении р. Иркут в Ангару, в 66 км к западу от оз. Байкал. Население 587 тыс. чел.
      В 1652 землепроходцем Иваном Похабовым на Дьячем острове было построено Иркутское зимовье. В 1661 на высоком правом берегу Ангары заложен Яндашевский острог. В 1668-69 построен новый острог - Иркутский. Город с 1686, центр торговли с Китаем. С 1764 Иркутск - центр Иркутской губ.; резиденция генерал-губернатора Сибири (с 1803) и Восточной Сибири (с 1822). В к. XVIII - н. XIX в. Иркутск славился самыми многолюдными в Сибири ярмарками. Иркутск и его окрестности - место ссылки декабристов (создана мемориальная зона). С 1840-х Иркутск становится центром золотодобывающей промышленности, т.н. столицей ленского золота. До к. XIX в. военно-административный центр Восточной Сибири. В 1898 через Иркутск проложена Транссибирская ж.-д. магистраль. В 1920 в Иркутске был расстрелян адмирал А.В. Колчак.
      ИРКУТСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Иркутске в Богоявленском соборе и прославилась многими чудотворениями. Каждогодно в апреле или мае, после посева ярового хлеба, носят ее с крестным ходом по соседним сельским крестьянским полям для освящения посевов. Этот крестный ход установлен издавна по случаю частых неурожаев хлеба в окрестностях Иркутска.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ИРМОЛОГИЙ, богослужебная книга, содержащая в себе избранные из различных канонов песнопения, называемые ирмосами (ирмос есть начальное песнопение каждой песни канона).
      ИРОДИОН ИЛОЕЗЕРСКИЙ, схимонах (ск. 1541). Между 1538 и 1541 ангел явился отшельнику Комельского монастыря Иродиону, ученику прп. Корнилия, и повелел ему идти на Илозеро и там воздвигнуть церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Звон колоколов на безлюдном полуострове показал преподобному, что это и есть предназначенное ему место - и он воздвиг здесь церковь. Местные жители усердно посещали его, мешая уединению, но он втайне усилил свои подвиги и молитвы. Однажды благочестивый поселянин Елисей увидел святого лежащим в печи, на раскаленных углях, но прп. Иродион запретил рассказывать это при его жизни. Ангел возвестил ему приближение кончины, и в ту же ночь он исповедовался и причастился Святых Тайн, а на другой день его духовник, иеромонах Исайя, нашел его скончавшимся, с руками, скрещенными на груди, а вся келья наполнена была неизреченным благоуханием. После его кончины собралась братия и основала монастырь. На могиле преподобного происходили чудеса: один человек воткнул в нее палку и тут же ослеп, но когда ночью ему явился прп. Иродион и сделал ему выговор за такой проступок, то тот извинился и сразу же прозрел; в период Смутного времени вражеский солдат хотел снять ризы с икон Илозерского монастыря, но невидимая рука бросила его на землю. Мощи прп. Иродиона почивают в церкви упраздненного его монастыря.
      Память прп. Иродиону отмечается 28 сентября/11 октября.
      ИРОДИОН и РУФА, апостолы, празднуются 8/21 апреля. Св. Иродион, попросту Родион, был известен у русских крестьян под именем Ледолома, оттого что, по народному наблюдению, около дня памяти этого угодника ломается и тает лед. О св. Руфе крестьяне говорили: "Со дня Руфы земля рушится" - как намек на то, что теперь земля отходит от мороза и начинает давать прозябение траве и деревьям.
      ИРТЫШ, река, левый приток Оби, в России и Казахстане. Длина 4248 км. Основные притоки: Ишим, Вагай, Тобол, Конда (лев.); Омь, Тара, Демьянка (прав.).
      ИРЬЕ (Ирий-сад, Ирий, Ирей, Вырье, Вырай, Вырий-сад), древнее название рая у восточных славян, сказочный, загадочный край, волшебное царство, блаженная теплая страна, куда на зиму уходят птицы, змеи и другие пресмыкающиеся. В "Поучении" Владимира Мономаха говорится, что "птицы небесные из ирья идут".
      По древним поверьям, эта блаженная страна - солнечный край - находится по ту сторону облаков у самого моря. В ней царит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых людей. Их здесь ждет вечное блаженство, а время для них перестает существовать.
      Посреди ирья растет мировое дерево - береза или дуб. Над его вершиной обитают птицы и души умерших, страдающих за свою зло прожитую жизнь. Добрым же определено место внизу, возле колодцев с чистой ключевой водой, вокруг которых растут прекрасные цветы, зреют на ветках молодильные яблоки и сладко поют райские птицы.
      О. Платонов
      ИСААКИЙ, св. мученик, празднуется 3/17 августа. Крестьяне называли его Малинником, так как к этому времени созревало много малины.
      ИСААКИЙ (в миру Иван Иванович Антимонов), преподобный оптинский старец (31.05.1810 - 22.08.1894). Родился в патриархальной купеческой семье.
      Будущий великий оптинский старец рос в обстановке любви, послушания родителям, в твердом соблюдении церковного устава и нравственной строгости. Мальчик был скромен и добр, молчалив и сдержан, но не угрюм, остроумен и прост в общении.
      Мысль об уходе в монастырь долгие годы вызревала в душе благочестивого юноши, вынужденного помогать отцу в торговых делах. К тридцати шести годам она окончательно окрепла. Этому способствовало также поступление в монашество его старшего брата Михаила.
      В 1847, уже зрелым человеком, приняв твердое решение, он покидает дом и поступает послушником в скит знаменитой уже тогда своими старцами Введенской Оптиной пустыни, в укладе которой было принято духовное окормление каждого брата у старца. И послушник Иоанн был вверен оптинскому старцу прп. Макарию, имя которого было известно далеко за пределами обители. Под его духовным руководством прошли годы послушания: сначала на пасеке, затем в хлебопекарне и поваром в монастырской трапезной, певчим на клиросе. Келейно, по благословению старца Макария, брат Иоанн был еще и переплетчиком книг. Неукоснительно выполнял он положенное всякому послушнику келейное правило, причем впоследствии, по принятии рясофора в 1851 и пострижении в мантию в 1854, все более и более ревностно относился к совершенствованию своего внутреннего духовного мира, не давая себе поблажек ни в чем: был строг в понуждении себя к "умному деланию", посещению монастырских богослужений, ограничивал себя в еде и отдыхе.
      В 1860, уже тяжело больной, прп. старец Макарий, предчувствуя близкий конец, завещает своему духовному сыну прп. Исаакию перейти под руководство великого оптинского старца Амвросия, ученика блж. старца Макария. А еще через два года, после смерти настоятеля Оптиной пустыни старца Моисея, прп. Исаакий становится его преемником.
      Уже будучи игуменом, а позже, в 1885, архимандритом, преподобный не совершал без благословения старца никаких монастырских дел и учил этому братию. "Отцы и братия! Нужно ходить к старцу для очищения совести", - часто повторял он. Так, благоговейно, почти до умаления себя, стоял он со всеми в очереди к своему духовнику, прп. старцу Амвросию, и беседовал с ним, стоя на коленях, как простой послушник.
      В последние годы жизни настоятеля многие скорби выпали на его долю. Особенно тяжело пережил он отъезд старца Амвросия в Шамординскую общину. "Двадцать девять лет провел я настоятелем при старце и скорбей не видел, теперь же, должно быть, угодно Господу посетить меня, грешного, скорбями", говорил он.
      Здоровье его стало заметно слабеть, и он келейно принял пострижение в схиму. Вскоре отошел ко Господу великий старец прп. Амвросий, и на настоятеля прп. Исаакия последовали тайные доносы о неспособности его, по преклонным годам и болезни, управлять обителью. И хотя братия единодушно встала на защиту своего настоятеля, силы его уже угасали. Умирал он тихо, окруженный плачущими чадами своими, которым дал последнее наставление: "Любите Бога и ближних, любите Церковь Божию, в службе церковной, в молитве ищите благ не земных, а небесных; здесь, в этой святой обители, где вы положили начало иноческой жизни, и оканчивайте дни свои".
      Празднуется 11/24 октября.
      ИСААКИЙ (в миру Иван Николаевич Бобриков) (1865 26.12.1937/8.01.1938), преподобный оптинский старец, священномученик. Родился в с. Остров Малоархангельского у. Орловской губ. в крестьянской семье.
      О появлении в Оптиной пустыни Ивана рассказывал прп. Нектарий: "Блж. Василий привел его к батюшке Амвросию и сказал: "Поклонитесь в ножки ему, это будет последний Оптинский архимандрит". А юноше он сказал: "Тебя казнят". По дороге в трапезную блж. Василий призвал богомольцев: "Поклонитесь последнему Оптинскому архимандриту".
      Прп. Исаакий пришел в Оптину пустынь в возрасте 19 лет и пребывал в обители четыре десятилетия.
      30 августа 1913, после кончины архим. Ксенофонта, старшая братия избрала прп. Исаакия настоятелем монастыря.
      Прп. Исаакий не имел ни минуты отдыха: свет в его келье, как правило, угасал только под утро. Мир душевный источала вся фигура преподобного, его неторопливые движения, его умные и добрые глаза. Он никогда не спешил и не суетился, во всем полагался на Бога. И Господь никогда не оставлял его.
      23 января 1918 декретом СНК Оптина пустынь была закрыта, но монастырь еще держался под видом "сельскохозяйственной артели". Весной 1923 закрыли и сельхозартель, обитель перешла в ведение "Главнауки" и как исторический памятник была названа "Музей Оптина пустынь". Настоятеля прп. Исаакия власти отстранили от дел и поручили прп. Никону передачу имущества монастыря музею.
      Прп. Исаакий и старшая братия, с великой скорбью покинув обитель, поселились на квартирах в Козельске. В 1923 все храмы обители были закрыты, и храмовые службы прекратились на целых 65 лет.
      В 1929 по всей стране прокатилась волна новых арестов. В августе, после праздника Преображения Господня, были арестованы и заключены в козельскую тюрьму все оптинские иеромонахи вместе с прп. Исаакием. В январе 1930, после окончания следствия, заключенные были сосланы. Прп. Исаакий переехал в г. Белев Тульской области.
      В 1932 прп. Исаакия вновь арестовали. Пять лет спустя прп. Исаакий сподобился от Господа мученического венца. Сщмч. Исаакий был обвинен в связи с делом Белевского еп. Никиты (Прибыткова), которому вменялось в вину, что он, "являясь организатором и руководителем подпольного монастыря при храме Свт. Николая в Казачьей слободе, систематически давал установку монашествующему элементу и духовенству о проведении контрреволюционной деятельности среди населения и в распространении явно провокационных слухов о сошествии на землю антихриста".
      Сначала было арестовано сто человек, и они все были расстреляны, а 16 декабря 1937 было арестовано еще двадцать человек. Все они подверглись жестоким и бесчеловечным испытаниям: их заставляли стоять и не спать несколько суток при беспрерывном допросе сменяющихся следователей. Нельзя было сесть, и если человек падал, то его обливали холодной водой. Они все отрицали. Прп. Исаакий был тверд в своей правоте, отрицал все наветы и дал ответ краткий и ясный: "В состав подпольного монастыря я не входил". Не сумев сломить преподобного, еврейские большевики злодейски убили его и тайно захоронили в лесу. Празднуется 11/24 октября.
      ИСААКИЙ ДАЛМАТСКИЙ, игумен, исповедник (ск. 383), один из пустынных подвижников, совершавших монашеский подвиг в глубоком уединении. Услышав о гонении, которое воздвиг на православных имп. Валент, придерживавшийся арианской ереси, св. Исаакий явился в Константинополь, чтобы утешить и ободрить гонимых и обличить ариан, не признававших Господа Иисуса Христа предвечным Сыном Бога Отца. В это время имп. Валент предпринял поход против готов, угрожавших столице - Константинополю. Во время похода Исаакий трижды представал перед императором, предсказывая поражение, если тот не повелит открыть храм для православных. Когда Исаакий пришел в третий раз, император повелел ввергнуть его в зыбучее болото, из которого еще никто никогда не выбирался. Но милость Божия оградила исповедника от смерти. Увидев Исаакия живым, Валент по жестокосердию своему не внял знамению Божиему и повелел двум своим сановникам заключить подвижника в темницу, обещая ему муки и казнь по возвращении из похода. Но бесславный конец ждал императора. Войско было разбито, а Валент погиб в огне, спрятавшись в сарае, который был подожжен готами. Феодосии Великий, унаследовавший императорский престол, был православным. По его повелению исповедник был освобожден из темницы. Исаакий основал иноческую обитель вблизи столицы. Сановники же, стерегшие Исаакия, за это время прониклись к старцу такой любовью, что состязались в благодеяниях для нового монастыря. В Петербурге прп. Исаакию посвящен величественный Исаакиевский собор, созданный в память дня рождения имп. Петра I.
      Память прп. Исаакию отмечается 22 марта/4 апреля и 30 мая/12 июня.
      ИСААКОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1659 близ с. Исакова Ярославской губ. Пошехонского у. На месте ее явления жители с. Исакова сначала поставили часовню, а затем, в 1662, церковь и обитель (Исаков Рождество-Богородицкий женский монастырь).
      Празднуется 8/21 сентября.
      ИСАЙЯ, пророк (VIII в. до Р.Х.). "Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил" - такими словами свидетельствует пророк Исайя о пришествии Мессии - Господа Иисуса Христа. За ясность пророчества о воплощении Спасителя отцы Церкви почтили св. Исайю именованием "ветхозаветного евангелиста". Священное Писание так говорит о нем: "Пророк Исайя - великий и верный в видениях своих. Великим духом своим он провидел отдаленное будущее и утешал сетующих в Сионе". Прор. Исайя родился около 780 до Рождества Христова и, вероятно, происходил из рода царей иудейских. Он получил хорошее образование и в течение своей жизни оказывал немалое влияние на государственные дела. Он был призван Господом на пророческое служение, начало которого было ознаменовано величественным видением. Св. пророк узрел Господа Бога, окруженного множеством шестикрылых серафимов - ангелов Господних, непрестанно воспевающих Бога. И когда пророк испугался, что ему, грешному человеку, было явлено столь великое откровение, то один из серафимов прикоснулся к устам Исайи раскаленным углем, взятым от жертвенника Господня, сказав: "Грех твой очищен". Шестьдесят лет пророчествовал св. Исайя, отвращая иудеев от нечестия и идолопоклонства, наставляя их на путь истины. За время его служения на престоле Иудейского царства сменилось четверо царей. Согласно преданию, прор. Исайя претерпел мученическую кончину во времена царя Манассии, которого он обличал за нечестие. Скрываясь от преследования, пророк укрылся в дупле большого дерева, но был обнаружен и перепилен вместе с деревом. Память прор. Исайе отмечается 9/22 мая.
      ИСАЙЯ РОСТОВСКИЙ, епископ (ск. 15.05.1090), инок Киево-Печерского монастыря. По просьбе вел. кн. Изяслава Ярославича был послан прп. Феодосием на игуменство в монастырь св. мученика Димитрия, основанный вел. князем. Там он провел пятнадцать лет, "подражая жизни ангельской", после чего был поставлен митр. Иоанном во епископы г. Ростова, тогда еще не утвержденного в христианстве. Святитель обошел с проповедью Святого Евангелия всю землю Ростовскую и Суздальскую, перебил идолов, крестил многих людей, а верующие еще больше утверждались в вере. В к. XII в. по преставлению святого были обретены св. мощи его нетленными в Ростовской церкви Пресвятой Богородицы. Память свт. Исайе отмечается 15/28 мая и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ИСАКОВ РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКИЙ женский монастырь, Ярославская еп., при с. Исакове. Основан на месте явления в 1659 иконы Божией Матери, где тогда же была устроена часовня, а затем возникла и обитель, разрешение на устройство которой было дано Ионою, митр. Ростовским, 13 января 1662. Со времени своего основания она была мужскою пустынью; но в 1900 была обращена в женский монастырь. В соборном храме его во имя Рождества Богородицы (построенном в 1758) находилась явленная (1659) чудотворная Исааковская икона Рождества Богородицы.
      С.В. Булгаков
      ИСАКОВСКИЙ Михаил Васильевич (7/19.01.1900 - 20.07.1973), русский поэт. По происхождению из сельчан Смоленской губ. Учился в гимназии. Ранние стихи посвящены деревенской жизни (сб. "Провода в соломе", 1927, "Поэма ухода", 1930). Уже с сер. 1930-х многие стихи Исаковского кладутся на музыку, обрабатываются для народных хоров (в частности, он много сотрудничает с хором Пятницкого и его руководителем В.Г. Захаровым). Среди знаменитых песен Исаковского "Катюша", "Огонек", "Враги сожгли родную хату", "Одинокая гармонь".
      Автобиографическая книга воспоминаний "На Ельнинской земле" (1969).
      ИСИДОР ТВЕРДИСЛОВ, Ростовский, Христа ради юродивый (ск. 14.05.1474), родом из Пруссии, в юности принял Православие, отрекся от мира, стал юродствовать и покинул богатый дом родителей с посохом в руке. Придя в Россию, он остановился в Ростове Великом и остался в нем жить. Он построил себе хижину из веток в городе, посреди огромной лужи и прожил в ней до самой своей кончины. Дни свои он проводил на улицах, терпя поношения, а ночью удалялся в свою хижину для молитвы. Во время жизни блж. Исидора в Ростове происходили всякие чудеса, с ним связанные: то он явился к купцу, терпящему бедствие в море, и помог ему спастись, то он предсказал родителям новорожденного, что его ожидает архиерейское будущее (речь шла об архиепископе Ростовском Иоасафе), и многое другое. За несколько дней до кончины блж. Исидор затворился в своей хижине, молясь со слезами. В минуту его тихой и одинокой кончины чудное благоухание разлилось по городу. Погребли святого в его хижине, а почитатели соорудили на могиле церковь во имя Вознесения Господня.
      Память блж. Исидору отмечается 14/27 мая и 23 мая/ 5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      ИСИДОР ХИОССКИЙ, св. мученик (ск. 251), празднуется 14/27 мая. У русских людей этот угодник назывался Сидором, они говорили: "На Сидора еще сиверно" или "Как пройдут Сидоры, так пройдут и сиверы", сопоставляя в этом случае имя Сидора с названием холода - сиверяк, северный.
      ИСИДОР ЮРЬЕВЕЦКИЙ (Дерптский) (ск. 8.01.1472), пресвитер, священномученик, служил в православном Никольском храме города Юрьева. Нарушив договор между вел. кн. Московским Иоанном III и вел. магистром Ливонского ордена, рыцари, вместо соблюдения интересов православных горожан, стали принуждать их к унии с Римом. Пресвит. Исидор мужественно встал на защиту Православия, призывая паству хранить отеческую веру. В праздник Крещения Господня, когда отец Исидор совершал Великое Водоосвящение на р. Омовже, он и 72 прихожанина - мужчины, женщины и дети - были схвачены и после двухдневных издевательств утоплены в крещенской проруби. Перед смертью, в темнице, они успели причаститься Св. Дарами.
      Память сщмч. Исидору, пресвитеру, и с ним 72-м, в Юрьеве Лифляндском пострадавшим, отмечается 8/21 января.
      ИСИХАЗМ (греч.: молчание, безмолвие), мистическое подвижническое течение в православном монашестве, которому следовали великий русский святой Нил Сорский и его ученики. Исихазм - подвиг, связанный с отшельничеством и безмолвием, древнее понятие в Восточной Церкви. В раннюю византийскую эпоху исихазм означал вообще отшельничество - одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению, непрестанной "умной" молитве, "внутреннему деланию". Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившему Спасителя на Фаворской горе. Такой тип исихастов сформировался к XIV в. Возникновению этого духовного типа содействовало древнее отшельничество.
      Обычно родоначальником исихазма считается Симеон Новый Богослов, живший в XI в. Он первый ясно развил учение о Богосозерцании. Но "исихазм" не есть нечто совершенно новое. Начало его надо отнести ко времени возникновения монашества. Сама "умная молитва", как средство, приводящее к исихии, или безмолвию, не есть изобретение новаторов XI в. Значительно раньше их уже основоположники монашества учили о непрестанной внутренней молитве, укрепляющей "внутреннее внимание" и вызывающей сердечное трезвение.
      Преосвящ. Порфирий Успенский нашел в Афонских библиотеках сборник X-XV вв. с выборками из древних патериков о молитве и внутреннем делании, где истоки исихазма возводятся к Антонию Великому (III в.), Макарию Великому (IV в.), Иоанну Лествичнику (VI в.) и т.д. Авва Антоний учил уже о безмолвии: "будем молчальниками и исихастами". Блаженной Феодоре он говорил о необходимости успокоиться и молчать, сидеть в своей келье и собирать ум в себе. А у последней мы находим такие слова: "успокоение от забот, молчание и сокровенное парение ума порождает страх Божий и целомудрие. Сокровенное парение ума есть непрестанная молитва: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Много примеров молитвы Иисусовой приводится в Лавсаике и других сборниках. Первым известным исихастом-отшельником на Афоне был прп. Петр Афонский, который и был основоположником исихазма на Святой Горе, за ним следует там целый ряд других исихастов. Замечательным центром исихазма на Афоне был в свое время "исихастрион" - "безмолвище", переименованный в Магулы, построенный грузином Саввой Халдом между монастырями Ивером и Филофеем во время имп. Василия Македонянина (к. IX в.).
      Идеологию своего учения исихазм берет в мистических учениях древнехристианской церкви. Наибольшее значение имеет Дионисий Ареопагит. Максим Исповедник ввел и узаконил в церкви Дионисьевский мистицизм. Он ищет сверхразумных и сверхчувственных путей сближения с Божеством. Оба автора, Дионисий и Максим, повествуют уже о неизъяснимом свете, в который вступает лицезреющий Божество. Но подлинный духовный родоначальник афонских исихастов - это прп. Симеон Новый Богослов (ск. 1022), величайший мистик рубежа тысячелетий, который ясно показал, что высшая цель подвигов есть лицезрение Божественного света. Главное жизненное назначение человека нравственное просветление путем вхождения внутрь себя и духовного сосредоточения.
      Известно, что свет, который созерцают некоторые подвижники, учение исихазма отождествляет с Фаворским светом, озарившим Христа во время Преображения. И на этом основании создалось мнение, что вообще учение о свете есть новшество, внесенное исихастами XIV в. Но учение о свете существует уже с начала монашества, а Григорий Палама был только первым, который сослался на Фаворский свет, защищаясь от противников. Ко времени этих споров учение исихастов было вполне сложившимся. Единственно новым во время этих знаменитых споров, когда обсуждалось все учение исихазма, был всплывший на поверхность вопрос о способе физическом для сосредоточения и усиления внимания, который применялся подвижниками во время молитвы. Когда возник этот способ, точно установить нельзя. Но практиковался он с древнейших времен и передавался изустно. Между тем наступил момент в истории Церкви, когда назрела необходимость подвергнуть открытому обсуждению все учение об исихии для того, чтобы дать ему официальное и законное право на существование. Об этом говорит еп. Порфирий Успенский: "Все учение афонских исихастов не было новостью в XIV веке. Нет. Оно издревле таилось не только у них, но и везде, где были безмолвники... и не смущало христианское общество. Но его обнаружил известный нам калабрийский монах Варлаам, а чуткая ко всем толкам церковь Константинопольская обсудила это учение соборно". "Потому-то в своих соборных решениях - тома 1341 и последующих годов - церковь и высказала с такой определенностью, что это было в духе церковной традиции, в согласии со всем монашеским опытом", - уточняет эту мысль архимандрит Киприан.
      По своему характеру исихазм был консерватизмом и хранителем традиций. Учение об умной молитве систематизировал и изложил прп. Григорий Синаит на точном основании святоотеческого учения. "Мы знаем, - продолжает архимандрит Киприан, - с каким ожесточением набросились на афонских исихастов Варлаам, Григора и Акиндин и как много обвинений они высказывали против св. Григория Паламы. Его имя не сходит с уст современников и с соборных актов. Но если бы основателем исихазма был прп. Григорий Синаит, то почему же ни в одном из томов синодальных или святогорских не упомянуто ни разу его имя? Естественно было бы нападать на него, как на новатора. Но дело в том, что исихия и умная молитва не были новшеством для XIV века".
      Учение исихастов сводится к следующему:
      1. В Боге надо отличать сущность Его от Его проявлений.
      2. Энергия Божества нетварна, как и Его сущность.
      3. Различие между сущностью и проявлением Божества не вносит в понятие Бога сложности.
      4. Слово "Божество" прилагается Отцами Церкви не только к существу Бога, но и к Его энергиям.
      5. По учению Отцов, сущность выше своего проявления, как причина выше следствия.
      6. Сущность Божия трансцендентна тварному миру (вне мира), а потому недоступна для познания человеку, который может познавать Бога только в Его проявлениях - Его благодати, силе, любви, мудрости и т.д.
      Фаворский свет, воссиявший от Господа во время Его Преображения, не есть тварный свет, но также он не есть и Сущность Божия. Это есть благодатное осияние, излучение Божества, свет несозданный и вечный, доступный и физическому восприятию, один из видов энергии, всегда исходящий от Самого Существа Божия.
      И.М. Концевич
      ИСКАКОВ Борис Иванович (р. 14.11.1934), русский ученый и общественный деятель, президент Международной славянской академии наук, образования, искусств и культуры.
      ИСКОРОСТЕНЬ (современный Коростень в Малороссии), один из древнейших русских городов, в летописи упомянут под 945. Остатками Искоростеня являются 5 или 6 городищ с валами, расположенными тесной группой на берегах р. Уж. В 945 под стенами города был убит и погребен кн. Игорь, пытавшийся дважды собрать дань с древлян. В 946 кн. Ольга сожгла Искоростень.
      ИСКУССТВЕННЫЕ СПУТНИКИ ЗЕМЛИ, космические летательные аппараты, выведенные на орбиты вокруг Земли и предназначенные для решения научных и прикладных задач. Впервые разработаны и запущены в космос русскими учеными под руководством С.П. Королева (первый запуск 4 октября 1957).
      ИСКУССТВО, первые памятники искусства, обнаруженные на территории России - фигурки людей и животных из глины, дерева и рога, различные образцы гравировки на кости и камне, - восходят к верхнему палеолиту. К эпохе мезолита и неолита (к 6-2 тыс. до н. э.) относится расписная керамика Приднепровья.
      При раскопках древних скифских курганов (VII-III вв. до н. э.) обнаружено своеобразное прикладное искусство скифов (частью которых в то время являлись и восточнославянские племена). Многие скифские вещи из металла и кости были выполнены в т.н. "зверином стиле". Стилизованные изображения животных или их частей, сцены борьбы животных, характерные для искусства скифов, имели не только декоративное, но и культовое значение, используясь в языческих ритуалах. Собственно русское искусство уходит в глубину 1-го тысячелетия, развиваясь параллельно с первыми зачатками русской письменности (см.: Книга). С древнейших еще ангских времен (III-VII вв. н. э.) до наших дней дошли найденные в археологических раскопках остатки высокоразвитого гончарства, ювелирного ремесла, изделия из камня и кости. По сообщениям древних писателей Прокопия, Иордана, Менандра и др., славянские языческие храмы были украшены богатыми орнаментами, а идолы богов (из дерева, камня и даже металла) являли собой произведения искусства. Представление об этом дает художественно выполненный т.н. Збручский идол (V в.), представляющий собой четырехгранный столб из серого известняка (высота 2,67 м) с тремя ярусами искусно сделанных рельефов разных языческих богов. Скульптура эта была найдена в р. Збруч рядом с небольшим селением. Можно представить, какие скульптурные изображения и рельефы создавались в столице Руси и больших городах. Расцвет антского государства в эпоху царя Божа (VI-VII вв.), упоминаемого в "Слове о полку Игоревен, можно, по-видимому, считать и временем расцвета антского (восточнославянского) искусства.
      К моменту принятия христианства древнерусское искусство уже имело свои устоявшиеся приемы и традиции. Поклонение силам добра и света в мировоззрении восточных славян после Крещения Руси усилило духовные начала христианства, создав условия для развития могучего жизнеутверждающего искусства. На месте порушенных языческих капищ и сброшенных идолов строятся православные храмы, до сих пор поражающие своей гармонией и совершенством.
      Мрачные, тяжелые образцы византийского храмоздательства на Руси приобретают новое содержание и пропорции. Бог - добро, смысл жизни служение Богу, добротолюбие. Все лучшее должно быть отдано Богу. В отличие от многих других стран, где цари и вельможи прежде всего строили гигантские дворцы для себя, русские князья сооружают храмы для Бога. Светские, мирские постройки создавались хоть и не без изящества и искусства, вплоть до XVII в. представляли собой бревенчатые срубы (клети). Богатство и знатность различались между собой по количеству объединенных между собой срубов. Таким, например, был даже уже в XVII в. дворец царя Алексея Михайловича.
      Искусство Древней Руси впитало в себя культурные традиции славянской древности, своеобразно перевоплотило влияние Византии, изысканно облагородив его. Для древнерусских храмов, в которых использовался византийский тип крестово-купольного здания, характерна ступенчато-пирамидальная композиция, величавые пропорции, гармоничная уравновешенность пространства и массы. В первые два века после принятия христианства русские зодчие построили храмы, до сих пор непревзойденные по своему совершенству. Мировыми образцами духовного зодчества стали такие древнерусские памятники, как Софийский собор в Киеве (1037) и Софийский собор в Новгороде (1045-50). В XII-XIII вв. сложились самобытные архитектурные школы в Новгороде, Пскове, Владимире, Галиче, Полоцке и др. городах и княжествах. Среди значительнейших произведений этого периода: отмеченные пластической мощью и лаконизмом объемов новгородские соборы н. XII в. - Николо-Дворищенский, Георгиевский Юрьева монастыря, собор Антониева монастыря; более изысканные по пропорциям, стройные, украшенные богатым архитектурным и рельефным декором сооружения владимиро-суздальской школы 2-й пол. XII в. - Дмитриевский и Успенский соборы Владимира, церковь Покрова на Перли и мн. др. Отдельные монументально-декоративные циклы (мозаики и фрески Софии Киевской, фрески церкви Спаса на Нередице в Новгороде, 1199) и иконы свидетельствуют о высоком уровне живописи Киевской Руси.
      Русская икона превзошла все мыслимые границы постижения духовного мира, и создала совершенно сверхъестественную возможность приближения к Божеству. Иконописание стало священной формой русского искусства, главным его жанром. Иконы изображали священные события и лица, не только отражая их мистическую реальность, но и символизируя значение этих событий в Священной истории. Детали материального мира, воплощавшие образ на иконе, имели второстепенное значение. Высший смысл имел только символ Божественного, сгусток духовной энергии, заряжавший человека на служение Богу. Согласно преданию, первая икона - Богоматерь с Младенцем Христом - написана ап. Лукой. Первым выдающимся русским иконописцем был прп. Алипий (ск. 1114), монах Печерского монастыря в Киеве. Платы за свои труды он не брал, а если случалось, что ему платили, то отдавал эти деньги нищим. Одна из его икон - образ Богородицы Свенской-Печерской - хранится ныне в Третьяковской галерее.
      Высшего расцвета русское иконописание достигло в XIV-XVI вв. в произведениях Феофана Грека, Андрея Рублева, Даниила Черного, Дионисия. Главная особенность русской иконы этого времени - внутренняя духовность, светоносность. Свет здесь носит не внешний характер, как в западноевропейской живописи, а истекает изнутри духовного образа иконы, создавая ощущение, близкое музыкальному.
      В "Троице" Андрея Рублева вписанная в круг композиция пронизана глубокими круговыми ритмами, подчиняющими себе все линии контуров, согласованность которых производит почти музыкальный эффект. Гармония всех элементов формы является художественным выражением основной идеи "Троицы" жертвенность как высочайшее состояние духа, созидающего гармонию мира и жизни.
      Развитие искусства в Древней Руси - это стремление к духовно-нравственному возвышению, движение к Богу. Подчинение человеческого "я" Божественному совершенству рождало необыкновенно прекрасные произведения, создание которых было немыслимо в понятиях материалистического сознания. Искусство преобразовывалось в молитву, а молитвенное состояние давало высшие художественные результаты.
      В к. XIII-XV вв. переживала расцвет новгородская школа (своеобразные типы одноглавых церквей; росписи Феофана Грека, 2-я пол. XIV в.; островыразительные иконы и памятники книжной миниатюры). На одно из ведущих мест выдвинулась Псковская школа. Развивались также архитектурные и живописные школы Ростова, Ярославля, Твери, Вологды. С XIV в. на первое место постепенно вышла художественная школа Москвы. Величайшими достижениями русского и мирового искусства XV-XVI вв. явились московские памятники, отличающиеся особым пространственным размахом композиционных решений, живописностью силуэта, богатством декора (ансамбль Московского Кремля - XVII в.; церковь Вознесения в Коломенском, 1532; храм Василия Блаженного в Москве, 1555-60).
      Наряду с церковным зодчеством и иконописью, выдающимися памятниками русского искусства являлись рукописи с их художественным письмом, миниатюрами и ювелирной отделкой переплета ("Изборник Святослава", "Остромирово Евангелие", "Мстиславово Евангелие" и мн. др.), а также многочисленные памятники декоративно-прикладного искусства (художественное шитье, резьба по дереву, изделия из металла).
      Совершенство форм и содержания русского духовного искусства начинает разрушаться с XVI в. по мере проникновения в него западного, католического и протестантского влияния. Прежде всего это влияние поражает русскую икону. Она утрачивает обращенность к внутреннему миру человека - светоносность. Вместо этого в икону приходит внешний свет, нарядность, многосоставность и перегруженность композиции. То же самое происходит и в церковном зодчестве. Оно теряет ясность, уравновешенность пространства и массы, величавость пропорций, обмирщается. В XVII в. еще более усиливаются светские тенденции, фольклорное и декоративное начала. Эти процессы заметно усиливаются как в зодчестве, где пространственные решения сочетались с интересом к пестрому "узорчатому" внешнему убранству (церкви Покрова в Филях, Уборах, соборы в Рязани, Астрахани и др.), так и в живописи (насыщенные реалистическими элементами иконы и парсуны Симона Ушакова; росписи церквей Москвы, Ярославля, Костромы).
      В XVIII-XIX вв. русское духовное искусство вытесняется. На его место приходит господство светского начала, западноевропейских и католических установок. Русские города постепенно теряют свой национальный облик. Главными художественными стилями становятся сначала барокко, а затем классицизм. В 1757 в Петербурге создается Академия художеств, ставшая официальным центром русского искусства. Развитое барокко в русской архитектуре завершилось в сер. XVIII в. творчеством В.В. Растрелли (Большой дворец в Петергофе, 1747-52; Смольный монастырь, 1748-54, и Зимний дворец, 1754-62, - оба в Петербурге, перестройка Большого Екатерининского дворца в Пушкине, 1752-57, и др.) и С.И. Чевакинского (Никольский Морской собор в Петербурге, 1753-62). В дальнейшем получил распространение русский классицизм, претворивший на национальной почве художественные принципы античности и т.н. Просвещения. Классицистическое направление представлено творчеством выдающихся русских архитекторов XVIII в. - 1-й пол.
      XIX в.: в Москве и ее окрестностях - В.И. Баженова (Дом Пашкова, ныне старое здание Румянцевской библиотеки, 1784-86, и др.), М.Ф. Казакова (здание Сената, 1776-87, и др.), а также Д.И. Жилярди, А.Г. Григорьева, О.И. Бове; в Петербурге и его окрестностях - А.Ф. Кокоринова и И.Е. Старова (Таврический дворец, 1783-89, и др.).
      Тем не менее духовные начала русского искусства продолжали сохраняться в творчестве русских портретистов И.Н. Никитина, A.M. Матвеева, Ф.С. Рокотова, В.Л. Боровиковского, Д.Г. Левицкого, а также скульптора Ф.И. Шубина.
      Русские духовные начала проявлялись также в поэтически-одухотворенной классицистической скульптуре М.И. Козловского, И.П. Мартоса (памятники Козьме Минину и кн. Пожарскому), И.П. Прокофьева, Ф.Г. Гордеева, в исторической живописи А.П. Лосенка и Г.И. Угрюмова.
      Еще в большей степени жажда духовности ощущается у художников русского романтизма - В.А. Тропинина и О.А. Кипренского (портретная живопись), С.Ф. Щедрина (пейзажи), А.Г. Венецианова (поэтичный крестьянский жанр). Особых духовных высот в русском искусстве 1-й пол. XIX в. достигли К.П. Брюллов, А.А. Иванов ("Явление Христа народу") и П.А. Федотов.
      Во 2-й пол. XIX в. большинство лучших русских художников объединяются в рамках Товарищества передвижных художественных выставок (см.: Передвижники) - В.Г. Перов, И.Н. Крамской, Н.Н. Ге, Г.Г. Мясоедов, Н.А. Ярошенко, В.В. Верещагин, В.Е. Маковский, А.К. Саврасов, И.И. Шишкин и др. В значительной степени их объединил протест против навязываемого Академией художеств классицизма и космополитизма. Однако стремление вернуться к народным духовным основам у передвижников извращалось ложно понимаемым чувством народного блага, воспринимаемого многими из них вне Православия и самодержавного государственного строя. И в этом они тесно смыкались с классицизмом, также отрицавшим их, но только с позиции дохристианской античности.
      Академизм и передвижничество, господствовавшие в русском искусстве в XVIII-XIX вв., безусловно, внесли свой вклад в его развитие, но вместе с тем отклонили его от национальной почвы. И академизм, и передвижничество усматривали настоящее русское искусство только с Петра I, а до него видели лишь подражательность и примитивность. Прервалась преемственность в развитии духовных начал, которые в любой стране носят прежде всего национальный характер. Извращается само понятие духовности. У академистов оно представляется в идеальных античных образцах, у передвижников - в идейности и тенденциозности. По сути дела, передвижничество было оппозиционным, антиправительственным течением русской художественной интеллигенции, зачастую лишенной национального сознания и стремившейся показать русскую жизнь односторонне, только в темных тонах - если крестьянина, то обязательно бедного и забитого, если купца, то обязательно толстого и пьяного, если чиновника, то обязательно отвратительного и жалкого. Обличительная тенденциозность, очернение "цветущей сложности" русской жизни считались "славнейшей традицией русского искусства". На самом же деле такое мировосприятие духовно обедняло русских художников, вымывало из-под них национальную почву. С к. XIX в. в русском искусстве происходит отторжение передвижнического духа.
      Мощным толчком для национального возрождения в живописи и архитектуре стало "открытие" русской иконы и церковного зодчества, долгое время считавшихся в образованном обществе жалкими подражательными примитивами. После расчистки русских икон и реставрации древних русских церквей стало совершенно очевидно, что речь идет о памятниках искусства мирового значения. Перед взором русских людей открылся целый океан великого искусства Древней Руси, носящего духовный характер. Это открытие расширило духовное поле и национально-культурный кругозор деятелей русского искусства. Произошло возвышение их духовного потенциала.
      Только великий подъем мог родить таких титанов русской национальной живописи, как В.М. Васнецов, М.В. Нестеров, М.А. Врубель, И.Е. Репин, В.И. Суриков, К.А. Коровин, А.И. Куинджи, В.А. Серов, И.И. Левитан, В.Д. Поленов. Росписи В.М. Васнецова во Владимирском соборе в Киеве являются высочайшим образцом русской духовной живописи. Образы русских святых и картины "Страшного Суда" и "Всадника Апокалипсиса" поражают своей цельностью и мощью духа. В картинах Васнецова "Три богатыря", "Аленушка", "Три царевны подземного царства", "Иван-царевич" и во многих других оживает эпический мир Древней Руси, духовно тесно связанный с современной жизнью.
      Вершиной русской духовной живописи стали произведения М.В. Нестерова. Прежде всего, конечно, его участие в росписи того же Владимирского собора Рождество Христово, Воскресение, Святые Кирилл и Мефодий, Константин и Елена, Филарет и Варвара, Борис и Глеб, Михаил и Ольга. Чарующей духовной мощью полны картины Нестерова "Видение отроку Варфоломею" и "Пустынник".
      М.А. Врубель, создавший также целый ряд икон и стенных росписей, поражает обостренным ощущением величия древнерусского искусства, его высокой духовности, монументальности и пластической выразительности. Тяготея к древнерусскому искусству, Врубель не подражает ему, а развивает. Великолепны его оформления спектаклей Римского-Корсакова "Садко", "Царская невеста", "Сказка о Царе Салтане". В картинах "Демон" и "Демон поверженный" Врубель по-новому ставит главный русский вопрос добра и зла, показывает трагическое одиночество личности вне национальной жизни.
      Историческая живопись В.И. Сурикова раскрывает глубокую цельность и полноту духовной жизни России на разных этапах ее развития. "Боярыня Морозова", "Утро стрелецкой казни", "Покорение Сибири Ермаком", "Переход Суворова через Альпы" и другие его картины стали изобразительной антологией русской жизни.
      В целом же период царствования Николая II по количеству великих национальных художников не знал себе равных в русской истории. Существовали целые художественные центры, поставившие своей целью возрождение народного искусства и возвращение к истокам: в частности, Абрамцево, Талашкино, Поленово.
      Художественный кружок в Амбрамцеве, душой которого был русский предприниматель и меценат С.И. Мамонтов, увлекавшийся пением, музыкой и ваянием, объединял целую плеяду талантливых художников, скульпторов, композиторов, музыкантов, актеров, певцов. Здесь создавались живописные полотна, возводились здания в древнерусских архитектурных формах, возрождалось гончарное производство, разрабатывались и декорировались предметы повседневного быта, ставились самобытные спектакли. Через этот кружок прошли многие из великих русских художников, обогатив друг друга и русское искусство глубоким национальным порывом.
      В Талашкине старанием кн. М.К. Тенишевой были организованы художественные мастерские: столярная, резьбы и росписи по древу, чеканки по металлу, керамическая, окраски тканей и вышивания. Княгиня собирала "стародавние образцы неугасимой красоты" русского быта и давала им творческое развитие в своих мастерских, превратившихся "в заповедное место, в тот живой родник, у истоков которого взаимно обогащались и декоративно-прикладное профессиональное искусство прославленных корифеев, и народное творчество". В мастерских участвовали тысячи человек.
      В поиск новых форм русского искусства большой вклад внесла группа художников, примыкавших к журналу "Мир искусства", душой которого был художник А.Н. Бенуа. Они обогатили русское искусство новыми формами и приемами, создали красочные образы русской жизни и природы. Н.К. Рерих, А.Я. Головин, В.Э. Борисов-Мусатов, Е.Е. Лансере, И.Я. Билибин, И.Э. Грабарь, К.Ф. Юон, Б.М. Кустодиев стали своего рода вторым кругом русских художников, вольно или невольно формировавшимся вокруг духовного центра русской живописи, рассмотренного нами выше.
      В царствование Николая II новое дыхание и стремительный порыв к национальным русским формам приобретает и архитектура. Разрозненные проявления русского стиля предыдущего царствования в 1890-х сливаются в широкое художественное движение, объединенное поисками монументального национального стиля под началом и при явной гегемонии архитектуры. Русские архитекторы эпохи национального возрождения отказываются от буквалистского использования чисто внешних форм древнего русского зодчества, но творчески развивают его дух и мотивы - пластичность, силуэтность, богатырско-эпический строй. Заметными вехами на пути русского возрождения стали сооружения павильона русского прикладного искусства на Всемирной выставке 1900 в Париже (худ. К.А. Коровин и арх. И.Е. Бондаренко), павильоны русского отдела на Международной выставке в Глазго (1901) и Ярославский вокзал в Москве (1904, арх. Ф.О. Шехтель), доходный дом Перцова в Соймоновском пер. в Москве (1907) и постройки в Талашкине ("Теремок", театр, собственный дом, 1902, арх. С.В. Малютин), дом для вдов и сирот художников в Лаврушинском переулке (арх. Н.С. Курдюков) и старообрядческие церкви в Москве (2-я пол. 1900-х - 1910-е, арх. И.Е. Бондаренко).
      Великолепные образцы русского зодчества были созданы архитектором А.В. Щусевым - Казанский вокзал на Каланчевской площади в Москве, церкви в Почаевской лавре и Марфо-Марчинской обители.
      Даже стиль модерн в архитектуре и искусстве, получивший распространение в самом к. XIX в. носил в России сугубо национальный характер. Недаром у его отечественных истоков стояли Е.Д. Поленова, В.М. Васнецов и К.А. Коровин.
      Блестящим выражением возрождения древнерусского зодчества стали сооружения арх. В.А. Покровского, сумевшего развить декоративные мотивы и конструктивные особенности традиционной русской архитектуры применительно к новым условиям и создавшего функционально удобные и эстетически совершенные постройки: здания Ссудной кассы в Москве и Государственного казначейства в Нижнем Новгороде, ряд других строений, которые поражали совершенством форм и современными удобствами. Самым выдающимся произведением Покровского стал Федоровский собор в Царском Селе (1910-15), нижний - пещерный - храм которого особенно любила посещать царская семья. При Федоровском соборе был воздвигнут Русский городок. В его строительстве и отделке, кроме Покровского, принимали участие и другие архитекторы, лучшие художники и скульпторы. Городок состоял из трех основных зданий и был окружен сказочно красивой кремлевской стеной с башнями и тремя воротами, опоясанными "скульптурным кружевом древней русской росписи". Стена прерывалась фронтоном трех больших зданий, выступавших вперед. Главным зданием была так называемая Трапезная государя, состоявшая из многочисленных комнат, включая двухсветный трапезный зал со сводами, украшенными гербами всех российских губерний и областей.
      После захвата власти в России еврейскими большевиками русское национальное искусство оказалось в трагическом положении. Русским художникам и зодчим фактически запрещалось национально мыслить и творить в традиционных формах. Им навязывают различные формы псевдоискусства - вроде конструктивизма или абстракционизма, призванных разрушать русскую духовность. В 1920-е - 30-е были снесены десятки тысяч памятников архитектуры, и прежде всего церквей, уничтожены миллионы икон, фресок, картин, предметов декоративно-прикладного искусства.
      Русскому искусству был нанесен невосполнимый урон. Тем не менее русское духовное искусство продолжало жить в произведениях художников М.В. Нестерова, П.Д. Корина ("Русь уходящая"), А.А. Пластова, К.С. Петрова-Водкина, К.Ф. Юона, Б.М. Кустодиева, скульпторов С.Т. Коненкова, В.И. Мухиной, архитекторов А.В. Щусева, И.В. Жолтовского, И.А. Фомина. Члены художественного объединения "Маковец" (С.В. Герасимов, М.С. Родионов, В.Н. Чекрыгин, Н.М. Чернышев и др.) даже обращаются к традициям русской иконописи.
      По мере космополитизации жизни после смерти Сталина деградирует и искусство. Русские художники и зодчие вытесняются, их место занимают посредственные ремесленники, преимущественно из евреев. Художественный уровень резко снижается. Начиная с 1950-х на территории России не было создано значительных художественных произведений, которые можно было поставить рядом с лучшими образцами русского искусства XVIII-XIX вв. Снова осуществляются варварские сносы архитектурных памятников (даже в Кремле), а на их месте возводятся серые, безликие, лишенные какого-либо своеобразия постройки. В изобразительном искусстве преобладают кич, нелепые заимствования западных авангардных форм. Среди этого художественного упадка встречаются редкие островки духовного русского искусства, которое, в частности, продолжает жить в произведениях таких русских мастеров, как И.С. Глазунов, В.М. Клыков, Ф.В. Викулов, Г.М. Коржев, К.А. Васильев.
      О. Платонов
      ИСКУШЕНИЕ, в православной жизни испытание, проверка случайными, нарочитыми обстоятельствами или жизненными ситуациями, в которых раскрываются истинные свойства человеческой души - хорошие или плохие.
      ИСПОВЕДЬ, таинство отпущения грехов, совершенных после крещения. В исповеди христианин кается в своих грехах перед священником для получения их прощения от Бога.
      ИСТИНА (слав.: настоящий), соответствие знания вечным, неизменным основам бытия и возникающим из него вещам и явлениям. Для православного высшая истина - Иисус Христос, воплощенный Бог. Познание истины требует не только ума, но и всего существа человека. В христианстве истина постигается верой. Христос говорит: "Я есьм путь и истина и жизнь" (Ин. 14: 6). Христианин верит, чтобы знать. "Познайте истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8: 32). Ценность истины в представлениях Святой Руси в том, что она несет спасение. "Истина не дается нравственно ущербному человеку" (И.В. Киреевский). "Гаснет любовь и гаснет истина. Поэтому "истинствовать" на земле - значит постоянно и искренно любить" (В.В. Розанов). "Правда требует стойкости: за правду надо стоять или висеть на кресте, к истине человек движется. Правды надо держаться - истину надо искать" (М.М. Пришвин). "Всякий, кто искренне захотел истины, тот уже страшно силен" (Ф.М. Достоевский).
      О. Платонов
      ИСТИНА (уст.), наличность, наличные деньги.
      ИСТИНИК (уст.). - См.: КАПИТАЛ.
      ИСТОМА Григорий, русский дипломат и путешественник к. XV - н. XVI в. В 1496 был направлен для дипломатических переговоров в Данию. В связи с осложнением русско-шведских отношений не мог избрать обычный путь через Прибалтику и отправился из устья Северной Двины морским путем. Обогнув Кольский и Скандинавский полуострова, он уже сухопутным путем прибыл в Копенгаген, открыв, таким образом, задолго до английского мореплавателя Ченслера возможность связи Русского государства с Западной Европой по Северному морскому пути.
      В. Сарычев
      ИСТОМИН Владимир Иванович (1809 - 7.03.1855), контрадмирал (1853), герой обороны Севастополя в 1854-55. Происходил из дворян Пензенской губ. В 1827 окончил Морской кадетский корпус в Петербурге, участник сражения при Наварине против турецко-египетской эскадры (1827), в Русско-турецкую войну 1828-29 участвовал в блокаде Дарданелл. С 1835 служил в Балтийском флоте, с 1850 командир линейного корабля "Париж" на Черноморском флоте, участвовал в разгроме турецкой эскадры в Синопском бою 1853 (под командованием П.С. Нахимова). Во время осады Севастополя возглавлял оборону Малахова кургана. Убит ядром на Камчатском редуте. Похоронен в Севастополе рядом с М.П. Лазаревым, В.А. Корниловым и П.С. Нахимовым.
      В.А. Федоров
      ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ, музыкально-поэтические произведения русского народа, посвященные историческим событиям. Первоначально развивались как составная часть устного народного творчества, являясь продолжением былевого эпоса и сохраняя во многом традиционные приемы былинной поэзии. Отличались от былин меньшим размером и более достоверной передачей исторических фактов. Сказители не выделяли исторических песен, называя их также старинами. Первые сохранившиеся русские исторические песни относятся к к. XIII в. Татаро-монгольское нашествие, оставившее глубокий след в народном сознании, породило ряд исторических песен ("Авдотья-рязаночка", песни о татарском полоне, "Щелкан"). Борьба с татарским игом нашла отражение в "Задонщине", которая исполнялась как историческая песня.
      В России исторические песни достигли наивысшего расцвета в XVI в. В центре их внимания стоят важнейшие моменты истории (песня об обороне Пскова от Стефана Батория и др.). Для песен этого времени характерна большая передача реальных фактов (так, в песне "Взятие Казани" изображено русское войско того времени, а не легендарные богатыри), вместе с тем утрачивается масштабность в раскрытии исторической действительности, обобщенность образов, характерные для ранних песен, опиравшихся на традиции былин. В XVI в. появляется и новая разновидность исторической песни - своеобразная политическая поэма (цикл песен об Иване Грозном, в котором отражены различные взгляды: песни-памфлеты и песни, воспевающие царя). Народные движения нашли свое отражение в цикле песен о Ермаке. Исторические песни XVII в. еще более развивают эту линию (цикл песен о Степане Разине, об осаде Соловецкого монастыря). Время преобразовательной деятельности Петра I нашло отражение в ряде интересных, но малоисследованных песен ("Казнь стрельцов", "Полтава", песни о кончине Петра I). Большинство этих песен возникло в народной, преимущественно солдатской, среде, в них отразились и тяжелые стороны времени Петра I. Исторические песни XVIII в. - в значительной степени солдатского происхождения, они посвящены гл. обр. военной тематике Семилетней войне (песня о Захаре Чернышеве), русско-шведским и русско-турецким войнам (о бое под Бендерами). Большое внимание в исторической песне уделено бунту Пугачева (песни о бунте в Яицком городке, о гибели Пугачева и др.).
      В русской исторической песне XIX в. по-прежнему значительное место занимает военная тематика (песни об Отечественной войне 1812 и Крымской войне). В XVIII-XIX вв. русские исторические песни, выражая основную тенденцию времени, все более утрачивают черты конкретных исторических событий (в центре песни о Полтавской битве оказывается Шереметев, солдатские песни нередко воспевают подвиги Суворова даже в тех боях, где он не участвовал, песни о Крымской войне в значительной степени повторяют песни о русско-турецких войнах XVIII в.).
      Е. Ж.
      "ИСТОРИЧЕСКИЙ ВЕСТНИК", историко-литературный журнал преимущественно патриотического направления. Издавался в Петербурге в 1880-1917. В журнале публиковались документы, мемуары, статьи на исторические и этнографические темы, оказавшие существенное влияние на развитие русского национального самосознания. Издатели-редакторы - С.Н. Шубинский, А.С. Суворин и др.
      ИСТОРИЧЕСКИЙ МУЗЕЙ (Императорский Российский исторический музей) в Москве, открыт в 1883. Размещен в специально выстроенном по проекту арх. Шервуда здании на Красной площади. Первоначально включал собрание исторических памятников каменного, бронзового и железного веков; эллинско-скифские и христианские (до X в.) древности; русские древности до XIII в.
      В музей вошли коллекции П.И. Щукина, И.Е. Забелина, Д.Я. Самоквасова, А.П. Бахрушина, А.Д. Черткова. Для пополнения фондов в 1923-70-х были предприняты свыше 500 археологических и более 200 историко-бытовых экспедиций.
      ИСТОРИЯ РУССКОГО НАРОДА. Смысл русской истории раскрывается в словах св. апостола Петра: "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2:9). Отечество наше, народ наш переживают ныне лютые, тяжелейшие времена смуты и безначалия. Святыни попраны и оплеваны, государство предано и брошено на разграбление бессовестным и алчным стяжателям, жрецам новой официальной религии - культа духовного и физического разврата, культа безудержной наживы - любой ценой. Процесс апостасии, разложения живого и цельного христианского мироощущения, предсказанный Господом Иисусом Христом почти два тысячелетия назад, близок к завершению. По всей видимости, Бог судил нам стать современниками "последних времен". Антихрист как реальная политическая возможность наших дней уже не вызывает сомнений.
      В этих условиях, когда делается все, "чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мф. 24:24), необходимо вернуть человеку понимание истинного смысла его существования. Но одного этого мало: нужно вернуть смысл и нашему соборному, народному бытию. Вопросы религиозного осмысления истории русского народа приобретают в этой связи особую злободневность. Тем более что события русской истории ни по своим масштабам, ни по нравственному значению не укладываются в рамки рационалистического познания.
      Оглядывая отечественную историю, непредвзятый наблюдатель повсюду находит несомненные следы промыслительного Божия попечения о России. События здесь происходят почти всегда вопреки "объективным закономерностям", свидетельствуя о том, что определяют историю не земные, привычные и, казалось бы, незыблемые законы, а мановения Божии, сокрушающие "чин естества" и недалекий человеческий расчет. Чудо сопровождает Россию сквозь века. Вот и нынче - по всем планам закулисных дирижеров современной русской трагедии наше национально-религиозное самосознание давно должно было захлебнуться в смрадном и мутном потоке пропаганды насилия и бесстыдства, космополитизма, богоборчества и животных страстей. Наша государственность должна была давно рухнуть под грузом бесконечных предательств и измен, внутренних интриг и внешнего давления. Наши дети давно должны были бы убивать друг друга на полях новой братоубийственной гражданской войны, для разжигания которой было приложено столько усилий мнимыми "миротворцами" и лукавыми "посредниками". Наша хозяйственная жизнь должна бы давно замереть, опутанная удушающей сетью "реформ", ввергнув страну в экономический и политический хаос.
      Ан нет - хранит Господь! Гнется Русь - да не ломается, и зреет в народе (прежде всего - в народе церковном) понимание своей великой судьбы, своего подлинного призвания: быть народом Божиим, неся жертвенное, исповедническое служение перед лицом соблазнов, искушений и поношений мира, по слову Господа Иисуса Христа: "Будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое... и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется" (Мф. 24: 9, 11-13).
      Невозможно человеку обрести смысл существования, пока он не осознает себя как религиозную (т.е. связанную с Богом известными отношениями и обязательствами) личность. Одно из непременных условий для этого религиозно-национальное самосознание, т.е. осмысление религиозного содержания народного бытия, его промыслительной направленности и определенности. Никогда не поймут таинственного смысла человеческой истории те, для кого она представляется лишь скопищем случайных совпадений, разрозненных событий, поступков и явлений. Недоступным останется понимание истории для тех, кто во всем стремится отыскать действие мертвых, безличных и неизменных "закономерностей", с равной неизбежностью определяющих жизнь природы и человечества. Лишь в рамках церковного вероучения история народов и царств, завоеваний и революций наряду с вопросами, жизненно важными для каждого отдельного человека, получает цельное и непротиворечивое объяснение.
      Ход истории зависит не от нас. Но от нашего выбора зависит то место, которое мы займем в ее течении. То ли, руководимые законом Божиим и совестью, мы осознаем свой личный религиозный долг как частицу всенародного служения, промыслительно определенного нам неисповедимыми судьбами Божиими; то ли, боясь лишений и тягот этого пути, отречемся. Тогда - неизбежное отлучение от благодати и соучастие в "тайне беззакония" мира сего лишат всякой надежды на помощь Божию и личное спасение.
      Внимательному взору благочестивого наблюдателя открывается картина взаимной гармонии, сокровенных движений человеческой души с историческими потрясениями, изменяющими судьбы народов; свободного человеческого выбора со всемогущим действием Промысла Божия. Всемерно побуждают нас к подобным исследованиям святоотеческие наставления, содержание которых коротко и ясно совокупил в своих словах св. Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский и Черноморский: "Себе внимай, о человек! Вступи в труд и исследования, существенно нужные для тебя, необходимые. Определи с точностью себя, твое отношение к Богу и ко всем частям громадного мироздания, тебе известного. Определи, что дано понимать тебе, что предоставлено одному созерцанию твоему и что скрыто от тебя".
      Лишь совершив этот труд, обретает человек драгоценный талант осмысленной веры, являющийся утешением в скорбях и соблазнах и залогом спасения. За малое усилие - награда неоценимая...
      Религиозный смысл русской истории выходит далеко за рамки национального значения. "На костях мучеников, - пророчествовал задолго до революции о. Иоанн Кронштадтский, - как на крепком фундаменте будет воздвигнута Русь новая - по старому образцу; крепкая своей верой в Христа Бога и Святую Троицу; и будет по завету св. князя Владимира - как единая Церковь". Именно эта роль России как последнего убежища истинной веры, последней, всеми гонимой Церкви времен общей апостасии и воцарения антихриста, придает русской истории вселенское, космическое значение.
      На протяжении десяти веков соответствие внешней судьбы страны внутреннему состоянию народного духа заставляло русских людей с сугубым вниманием относиться к поучениям, предсказаниям и пророчествам об особой судьбе России, тщательно и благоговейно доискиваясь - в чем же неповторимый смысл русской истории, какое служение уготовал Господь для русского народа? Результаты этого кропотливого, осененного молитвами труда могут быть кратко изложены в виде нескольких положений, определяющих церковный взгляд на родную историю. Вот они:
      1. Понимание русской судьбы - истории России с ее взлетами и падениями, благодатными прозрениями и соблазнами богоборчества - возможно лишь в рамках исторического осмысления извечной борьбы, ведущейся падшим духом против человеческого рода. Оторвать душу человека от спасительной церковной благодати, исказить евангельские истины, уничтожить Православную Церковь и ее ограду - русскую государственность, - эти богоборческие порывы сатаны были теми внутренними толчками, которые на поверхности русской жизни отражались войнами и смутами, революциями и "перестройками".
      2. Русская история - лишь часть общей истории человечества, начавшейся с момента грехопадения первых людей и изгнания их из рая. Концом ее станет второе славное пришествие Христово с последующим Страшным Судом и преображением мира. Главное событие истории - воплощение Иисуса Христа, Сына Божия, "нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася", основавшего на земле с целью усвоения людьми дарованного Им спасения "едину святую соборную и апостольскую Церковь".
      3. Отношение людей и народов к дару спасения (принятие или отвержение) в конечном счете определяет судьбу как отдельного человека, так и целого народа. В своем отношении к Церкви, хранящей дар спасения, человек свободен. Свобода заключается в выборе между добром и злом, добродетелью и страстью, законом Божиим и беззаконием, христианским долгом служения и своеволием, произволом. "Поток истории" есть лишь реализация этого религиозно-нравственного выбора в событиях и поступках.
      4. Народы, как и люди, неповторимы. Дарования Божий каждому из них определяют его роль и место в истории человечества. Русскому народу определено Богом особенное служение, составляющее смысл русской жизни во всех ее проявлениях. Это служение заключается в обязанности народа хранить в чистоте и неповрежденности нравственное и догматическое вероучение, принесенное на землю Господом Иисусом Христом. Этим русский народ призван послужить и всем другим народам земли, давая им возможность вплоть до последних мгновений истории обратиться к спасительному, неискаженному христианскому вероучению.
      5. Понятие "русский" в этом смысле не является исключительно этнической характеристикой. Соучастие в служении русского народа может принять каждый, признающий Богоустановленность этого служения, отождествляющий себя с русским народом по духу, цели и смыслу существования, независимо от национального происхождения.
      6. История русского народа есть история его призвания к этому служению, история осознания и добровольного вступления в служение, история борьбы народа с искушениями, соблазнами и гонениями, грозившими извратить идею служения или воспрепятствовать ему.
      Нашу историю можно разделить на три периода:
      Первый этап - становление русского самосознания, охватывающий период со времени Крещения Руси до эпохи Иоанна IV. В это время оформилась и закрепилась религиозная основа национального самосознания. Приняли окончательную форму понятия о смысле существования народа, его идеалах в жизни личной, семейной, общественной и государственной.
      Второй этап - период борьбы русского самосознания с многочисленными богоборческими и материалистическими, антинациональными соблазнами. Его хронологическими рамками являются Смута XVII в., с одной стороны, а с другой - революция 1917 и ее последствия. Временной точкой, завершающей этот этап русской жизни, можно (с известной долей условности) признать 1988 год дату тысячелетия Крещения Руси.
      Третий этап - время возрождения русского самосознания во всей его религиозной и исторической полноте. Свидетелями и современниками этого процесса являемся все мы, независимо от того, признаем его или отвергаем...
      Только осознав свое место в истории нашего народа, определив в этой связи понятия своих нравственных обязанностей, своего религиозного долга, мы сможем существовать осмысленно и полноценно. Сможем достойно, преемственно продолжить исповедническое служение русского народа, не прекращавшего его в самые лютые времена, чему свидетели перед престолом Божиим - сонмы новомучеников российских, за веру Христову и Русь Святую от богоборцев мученический конец приявших. И главное - существование наше будет приведено в соответствие с Божиим смотрением о нас, о России, о русском народе.
      Только в таком случае сумеем мы удалить из нашей жизни отраву богоборчества, отличить друзей от врагов, возродить Святорусскую державу и примириться с Богом. Помоги нам, Господи! Верно и неизменно слово Твое, реченное некогда в утешение маловерным: "Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь, Бог твой, везде, куда ни пойдешь" (Нав. 1:9).
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ, историческое развитие русской цивилизации определялось прежде всего духовно-нравственными ценностями русского народа, ядром которого с принятием христианства стала Святая Русь. Однако выбор православной веры для русского народа не был случаен, ибо Православие наиболее близко отвечало духовным и моральным потребностям наших предков.
      В своем развитии русская цивилизация прошла четыре этапа. Первый этап зарождение - продолжался примерно со II тысячелетия до н. э. до сер. I тысячелетия н. э. Второй этап - становление - с сер. I тысячелетия до 2-й пол. XIV в. Третий этап - расцвет - со 2-й пол. XIV до последней трети XVII в. Четвертый этап - с последней трети XVII в. до наших дней - может быть охарактеризован словом разрушение (упадок).
      Зарождение русской цивилизации. Первой археологической культурой, которую ученые связывают с восточными протославянами, является белогрудовская культура. Она была распространена в XI-VIII вв. до н. э. в лесостепной части Приднепровья. Племена, относящиеся к этой культуре, занимались земледелием и животноводством, жили в полуземляночных жилищах в поймах рек, изготавливали оружие из камня, кремня, кости и бронзы, а также тюльпановидные сосуды, украшенные гладким валиком, миски с отогнутым наружу краем и др. От белогрудовской культуры происходит чернолесская культура земледельческих праславянских племен Северного Приднепровья X - сер. VII в. до н. э. Для этих племен характерно ведение земледелия и скотоводства, изготовление тюльпановидных сосудов, лощеных кубков, мисок и корчаг.
      Каменное и бронзовое орудия в чернолесской культуре постепенно заменяют железными (кинжалы, мечи с железными клинками, железные наконечники копий). В VIII в. до н.э. чернолесская культура стала основой развития земледельческого населения Северного Поднепровья, в котором можно видеть упоминаемые древнегреческим историком Геродотом праславянские племена сколотов-пахарей, или борисфенитов, вынужденных подчиняться этнически отличным от них кочевникам-скифам. Геродот пересказывает услышанное им древнее предание о сколотах-славянах лесостепной Восточной Европы сер. II тысячелетия до н. э. Это предание о сыне Зевса и дочери реки Борисфена (Днепра), первом царе сколотов Таргитае и о его сыновьях, которые, обретя упавшие с неба плуг, ярмо (для скота), секиру и чашу, около 1512 до н. э. начали активно использовать их в хозяйственной деятельности.
      Сколоты-пахари были мирным народом, жившим своим трудом под властью воинственных скифов. В VII-I вв. до н. э. по рекам южной части Восточной Европы к пристаням греческих городов двигалось множество людей и больших челнов с зерном, медом, пушниной, пенькой и другими товарами. Чтобы уберечься от врагов, они строили городища-крепости, с одной стороны омываемые водой, с другой огражденные валом с деревянным частоколом и рвом. В городищах обязательно существовали языческие капища, где возносились молитвы богам и делались жертвоприношения. Вокруг городища по речной долине сооружались селения с соломенными кровлями. Кусты селений обычно не превышали десятка отдельно стоявших дворов или групп дворов, состоявших из двух или пяти самостоятельных хозяйств. Погребения совершались под курганами и в групповых могилах.
      Уже в скифский период у древних восточных славян начинают зарождаться основы духовной цивилизации, прослеживается поклонение добрым началам жизни, стремление к самоуправлению и общинности, нестяжательство и презрение к богатству. Греческий географ и историк Страбон (64/63 до н. э. - 23/24 н. э.) отмечает характерные черты сколотов: добротолюбие (любезность), справедливость и простоту.
      Союз скифских племен, в который входили и сколоты-пахари, имел характер государственного объединения во главе с царем, власть которого была наследственной и обожествлялась. В IV в. до н. э. скифский царь Атей совершил объединение Скифии от Азовского моря до Дуная с центром в Крыму. Скифское царство, в которое входили праславяне-сколоты, просуществовало более 500 лет и было уничтожено кочевыми племенами готов и сарматов. Многие городища и селения мирных земледельцев-сколотов были разрушены, а праславянской культуре, зарождающейся древнерусской цивилизации нанесен ощутимый ущерб.
      В I в. до н. э. - III в. н. э. отдельные элементы зарождающейся древнерусской цивилизации прослеживаются в зарубинецкой и черняховской культурах. В зарубинецкой культуре, просуществовавшей до I в. н. э., были небольшие поселения, расположенные в высоких и труднодоступных местах. Стены жилищ возводили из столбов, крепивших плетни, обмазанные глиной. Рядом в глубоких ямах располагались хранилища для продуктов. Главной хозяйственной отраслью было пашенное земледелие, а также скотоводство.
      Применялась переложная система обработки земли. Когда земля в одном месте начинала истощаться, праславянские земледельцы переходили на другие участки. Орудия труда выделывались из железа. Выращивали пшеницу, просо и ячмень, которые жали серпами и косили косами. Собранное зерно терли ручными зернотерками. На огородах сажали репу. Большое значение имели охота и рыболовство. Изготовлялись челны из дуба и ивы. Хотя и в меньшем объеме, чем в прежние времена, велась торговля с греческими городами.
      Черняховская культура, существовавшая во II-V вв. н. э. в лесостепях и степях от Нижнего Подунавья на западе до левых притоков Днепра на востоке, включала в себя не только древнеславянские племена, но и другие этнические общности. Собственно славянское население располагалось по берегам рек Прут, Днестр, Южный Буг, Средний Днепр с притоками: Тетерев, Рось, Тясмин, Сейм, Сула, Псёл, Ворксла - и верховьям Северского Донца. Уже в этот период отчетливо складывались первоначальные границы зарождающейся древнерусской цивилизации, которая не только удерживала за собой земли по берегам Днестра, Южного Буга и Среднего Днепра, но и расширяла их за счет территорий Северного Причерноморья.
      Жилища древних славян черняховской культуры представляли собой дома, углубленные в землю. Возводились они либо в виде сруба (будущей избы), либо заглубленных столбов с промежуточными плетнями, обмазанными глиной (мазанка). Площадь некоторых домов превышала 100 кв. метров. Для защиты строились городища-крепости. Однако в то время их было немного. Специальные места отводились под капища языческих богов для моления и жертвоприношений.
      Земли пахали на волах и лошадях деревянным плугом и оралом, снабженными железными наконечниками. Выращивали просо, пшеницу, рожь, ячмень, овес, лен. Жали урожай серпами, мололи цепами, перетирали зерно в муку на ручных мельницах, хранили урожай в больших глиняных сосудах.
      Возникают промышленные ремесла - железоделательное, кузнечное, бронзолитейное, косторезное, камнесечное, гончарное. Продукция этих ремесел производится не столько для себя, сколько на продажу. В больших объемах осуществляется торговля с греческими городами.
      В античной литературе древнеславянские племена этого периода упоминаются под именем венедов, актов, склавинов. Византийский историк Прокопий Кесарийский (между 490 и 507 - после 562) оставил описание древних славян. "Эти племена, славяне и анты, - пишет он, - не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. Равным образом и во всем остальном, можно сказать, у обоих этих вышеназванных варварских племен вся жизнь и узаконения одинаковы. Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещания, если спасутся, тотчас же принести Богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания. Живут они в жалких хижинах, на большом расстоянии друг от друга, и все они по большей части меняют места жительства. Вступая в битву, большинство из них идет на врагов со щитами и дротиками в руках, панцирей же они никогда не надевают; иные не носят ни рубашек (хитонов), ни плащей, а одни только штаны, доходящие до половых органов, и в таком виде идут на сражение с врагами. У тех и других один и тот же язык, довольно варварский, и по внешнему виду они не отличаются друг от друга. Они очень высокого роста и огромной силы. Цвет кожи и волос у них не очень белый или золотистый и не совсем черный, но все же они темно-красные".
      Интересное описание славян оставил в своем сочинении "Стратегикон" византийский имп. Маврикий. "Племена склавов и антов одинаковы и по образу жизни, и по нравам; свободные, они никаким образом не склонны быть рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим к ним иноземцам добры и дружелюбны, препровождают их поочередно с места на место, куда бы тем ни было нужно; так что если гостю по беспечности принявшего причинен вред, против него начинает вражду тот, кто привел гостя, почитая отмщение за него своим долгом. Пребывающих у них в плену они не держат в рабстве неопределенное время, как остальные племена, но, определив для них точный срок, представляют на их усмотрение: либо они пожелают вернуться домой за некий выкуп, либо останутся там как свободные люди и друзья. У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенности проса и полбы. Жены же их целомудренны сверх всякой человеческой природы, так что многие из них кончину своих мужей почитают собственной смертью и добровольно удушают себя, не считая жизнью существование во вдовстве.
      Живут они среди лесов, рек, болот и труднопреодолимых озер, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ из-за обычно настигающих их опасностей; все ценное из своих вещей они зарывают в тайнике, не держа открыто ничего лишнего. Ведя разбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местах лесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными нападениями и хитростями, ночью и днем, выдумывая многочисленные уловки. Они опытнее всех других людей и в переправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так что часто некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки...
      Каждый мужчина вооружен двумя небольшими копьями, а некоторые из них и щитами, крепкими, но труднопереносимыми. Пользуются они также деревянными луками и небольшими стрелами, намазанными отравляющим веществом... Пребывая в состоянии анархии и взаимной вражды, они ни боевого порядка не знают, ни сражаться в правильном бою не стремятся, ни показываться в местах открытых и ровных не желают. Если же и придется им отважиться при случае на сражение, они с криком все вместе понемногу продвигаются вперед. И если неприятели поддаются их крику, стремительно нападают; если же нет, прекращают крики, не стремясь испытать в рукопашной силу своих врагов, убегают в леса, имея там большое преимущество, поскольку умеют сражаться подобающим образом в теснинах.
      Ведь нередко, неся добычу, они, при малейшей тревоге пренебрегая ею, убегают в леса, а когда нападающие сгрудятся вокруг добычи, они набрасываются, без труда нанося им вред. Они стремятся всеми способами и преднамеренно проделывать это с целью заманивания своих врагов.
      Они вообще вероломны и ненадежны в соглашениях, уступая скорее страху, нежели дарам. Так как господствуют у них различные мнения, они либо не приходят к соглашению, либо даже если они и соглашаются, то решение тотчас же нарушают другие, поскольку все думают противоположное друг другу и ни один не желает уступить другому...
      ...Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибрать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к границам, а на других напасть, дабы враждебность ко всем не привела бы к их объединению или монархии.
      ...Поскольку хории склавов и антов расположены поочередно вдоль рек и соприкасаются друг с другом, так что между ними нет достойных упоминания промежутков, а лес, или болота, или заросли тростника примыкают к ним, то при предпринимаемых против них нападениях обычно случается так, что со вступлением в их первую хорию там задерживается в бездействии все войско; остальные хории, поскольку они расположены по соседству и имеют близко леса, заметив это движение войск, легко, из-за близости расстояния, избегают им предназначенного".
      Имп. Маврикий значительную часть своего царствования провел в борьбе со славянами, пытаясь подчинить их византийскому господству. Это ему не удавалось. Поэтому вряд ли правомерны его оценки в отношении разбойной жизни и вероломства славян. То, что император называл разбойной жизнью, было правомерной партизанской борьбой против захватчиков. А "вероломство", в отношении навязанных силой соглашений, являлось естественной реакцией славянских сообществ против диктата грубой силы.
      В общественном сознании и исторической памяти русского народа II-IV вв. получили название Трояновы века, по имени римского императора Трояна (53-117). Так, например, они называются в "Слове о полку Игореве": "Были вечи Трояни" или "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу". Период этот был для русских племен относительно спокойным и потому упоминается как золотой век. В исторической памяти русского народа сохранилось воспоминание об антском царе Бозе, или Боже, который, по свидетельству готского историка Иордана, в IV в. успешно воевал с германцами-остготами, а затем предательски был захвачен в плен с сыновьями и старейшинами и зверски растерзан врагами. В исторической памяти русского народа сохранились героические деяния Боза, звонившего русским золотом на берегах Черного моря, как повествуется в "Слове о полку Игореве": "...уже връжеса Див на землю. Се бо готские красные девы воспеша на брезе синему морю: звоня рускым златом, поют время Бусово".
      К I в. следует отнести первое знакомство древних русских людей с христианством. Существует предание о миссионерской деятельности ап. Андрея Первозванного (первого из апостолов, уверовавшего в Христа и последовавшего за ним). Апостол совершил "хожение" по Русской земле из таврического Корсуня к месту, где впоследствии возник Киев, и далее к Новгороду, где удивлялся "банному истязанию". На своем пути ап. Андрей разрушал языческие капища, проповедовал древнерусским язычникам учение Христа, крестил многих и в ознаменование этого воздвигнул крест на Киевских горах, сказав: "На сих горах воссияет благодать Божия". Безусловно, такое великое событие не могло не отразиться на будущей судьбе русского народа, со временем понявшего вещий характер предсказания св. апостола и с тех пор считавшего его покровителем Русской Церкви. Христианство еще не могло широко распространиться среди древневосточных славян и было уделом только избранных. В южных областях будущего Русского государства обращение к христианству имело более частный характер. Св. Иероним (IV в.) писал: "...хладная Скифия согревается огнем веры истинной". Св. Иоанн Златоуст (IV в.) направляет в пределы будущей России миссионеров для распространения Православия среди язычников. Безусловно, такое внимание к будущей Русской земле со стороны свв. Андрея Первозванного, Иеронима и Иоанна Златоуста не могло не наделить особым благодатным свойством складывающуюся русскую цивилизацию. По-видимому, именно в это время - 1-й пол. I тысячелетия н. э. - возникает первоначальная славянская письменность.
      В сер. I тысячелетия духовно-нравственные определяющие Русской цивилизации получают конкретные формы, выражавшиеся в особых свойствах и характере древнерусского народа. Суммируя все имеющиеся письменные и археологические источники, можно утверждать, что древнеславянское население этого периода носило мирный трудовой характер, занимаясь земледелием, животноводством, охотой и рыболовством, изготовляя орудия труда и украшения. Военная деятельность была преимущественно оборонительной, направленной на защиту своих земель и селений. Самоуправление, взаимопомощь (счастье и несчастье общие), общинность сочетались с твердой властью племенных вождей и военачальников. Вера в единого главного бога сочеталась с верой во второстепенных божеств, злых и добрых духов. Причем поклонение осуществлялось добрым началам жизни, славяне верили в неизбежность победы добра, закладывались основы добротолюбия. Древние славяне не были склонны к накопительству, к стяжанию богатств, закладывались основы нестяжательства. В семейной жизни ценилось целомудрие и супружеская верность жен. Природу славяне считали живым существом и поклонялись ей, особенно обожествлялись дубравы и Мать Сыра Земля.
      Становление русской цивилизации. В сер. I тысячелетия завершается этап зарождения русской цивилизации и наступает новый - этап ее становления. Продолжался этот этап около 900 лет и характеризовался укреплением и возвышением ранее созданных духовно-нравственных ценностей, утверждением русской государственности и общественного порядка, развитием общины и артели. Становление Русской цивилизации проходило в тяжелейших испытаниях, в ходе которых неоднократно ставился вопрос о самом ее существовании. Много раз русскую цивилизацию пытались разрушить враждебные силы с Запада и Востока. Неоднократно русский народ ставился перед жизненным выбором, но никогда он не сворачивал с пути Святой Руси, с вестью о которой еще в I в. приходил в будущую Россию св. апостол Андрей Первозванный. Само название "Русь" используется для обозначения восточных славян не позже IV в. "Люди росы" - "росомоны" в трудах историка Иордана (VI в.). Некоторые ученые полагают, что Русью в лесостепях Восточной Европы славян называли задолго до IV в. В древнейших летописях Русью или Русской землей именовались земли среднего Днепра, вокруг Киева, Чернигова, Переяславля. Земли севернее Днепра, занятые вятичами, кривичами, полочанами, словенами, название "Русь" получили позднее. В VI-VIII вв. славяне начали занимать Верхнее Поднепровье и выходить к Волге. Жившие там восточные балты и финноугорские племена мирно растворялись в русском этносе.
      Во 2-й пол. I тысячелетия Древняя Русь достигает высокой для того времени культуры земледелия и животноводства. Русские пашни, засеянные рожью, пшеницей, ячменем, овсом, просом, расширяются на север. Совершенствуются сельскохозяйственные орудия. В VIII-IX вв. на русских просторах начинают использовать плуги с железным лемехом, позволившие значительно увеличить производительность сельскохозяйственного труда. Высокого уровня мастерства достигают ремесла: гончарное, металлообработка, ювелирное. Древнерусские ремесленники создают красивые ювелирные изделия с перегородчатой эмалью, фибулы, гривны.
      Русские общины и роды управлялись славянскими князьями, имевшими собственные вооруженные дружины. Русь состояла из ряда земель-княжений. Со всех сторон Русь окружали враждебные племена и народы, стремившиеся поработить ее. С севера русским угрожали шайки варягов, с запада - аварский каганат (VI-VIII вв.), с востока - полчища иудейского Хазарского каганата (VII-X вв.), со стороны южнорусских степей - печенеги (IX-XI вв.), половцы (XI-XII вв.) и, наконец, войска могущественной Византии, стремившиеся подчинить себе славян. Захватчики разрушали славянские жилища, убивали мирных пахарей, остальных уводили в рабство. Чтобы защититься, славяне сплачивались и объединялись не только внутри племен, но и создавая межплеменные союзы, выдвигающие общих вождей. В V-VI вв. славяне бросают вызов Византийской империи, не дожидаясь ее периодических нападений на славянские земли, совершают набеги на ее собственные территории.
      Походы славян на Византию в 548-559 принесли им не только богатые трофеи, но, главное, заставили врага признать в них силу, с которой следует считаться. Обеспечивалась безопасность и славянских земель, которые стали постепенно расширяться на Балканский полуостров. Византийская история упоминает могущественных славянских правителей Мезамира, Ардагаста.
      В VI-IX вв. идет напряженная работа по консолидации древнерусского народа. Родовая община сменяется территориальной. Соседские общины становятся главной формой организации сельского населения вплоть до н. XX в. На основе древних городищ возникают настоящие города. К VI в. относят известия о Киеве - центре славянского племени полян. В исторической памяти русского народа сохранилось предание об основателях Киева, братьях-князьях Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди. В VII-IX вв. возникают Новгород Великий (центр словен), Новгород-Северский (центр северян), Переяславль, Чернигов и др. города. В IX в. восточные историки сообщают о трех крупных государственных объединениях славянских племен - Славии (в районе озера Ильмень с центром в Новгороде), Куябы, или Куявы (с центром в Киеве), и Артании (местонахождение точно не установлено), но некоторые исследователи отождествляют ее то с Тмутараканью, то с Черниговом или Рязанью.
      Эти предшественники Русского государства держали в своих руках один из главных путей, связывающих Восток и Запад, - "путь из варяг в греки". На обслуживание этого пути, прежде всего охрану купцов, сопровождение торговых караванов из Скандинавии, приглашались наемные дружины варягов, некоторые из которых подвергались обрусению, женились на русских девушках и постепенно становились частью древнерусской знати. По-видимому, именно к таким людям принадлежал легендарный Рюрик, которому начальная русская летопись "Повесть временных лет" приписывает основание первой русской великокняжеской и царской династии. Существовал ли в самом деле этот Рюрик, вопрос до сих пор остается открытым. Во всяком случае, не он принес в Россию государственные начала, которые существовали задолго до него.
      В последние десятилетия новгородский князь Олег, княживший при малолетнем Игоре, сыне (?) Рюрика, впервые объединяет северные и южные славянские земли в составе общерусского государства со столицей в Киеве. Себя Олег начинает называть титулом великого князя, великого кагана, так же как именовались владыки Аварского и Хазарского каганатов. Русское государство начинает полностью контролировать "путь из варягов в греки". Кн. Олег совершает ряд победоносных походов на хазар и Византию. Он разбивает хазарские войска и освобождает племена северян и радимичей от чужеземного гнета, присоединяя их, как и древлян, к Русскому государству. В 907 и 911 русские дружины осаждают Константинополь и вынуждают Византию подписать выгодный для Руси торговый договор.
      Продолжатели дела Олега, кнн. Игорь и Святослав не прекращают наступательные походы на Византию, вынуждая ее платить дань и идти на уступки Руси. Вел. кн. Святослав начинает успешную войну (964-966) с Хазарским каганатом и добивается его полного разгрома, взятия и разрушения хазарских городов, освобождения славянских племен вятичей от иудейского ига и присоединения их земель к Русскому государству. Разгром Хазарского каганата имел для Руси важнейшее историческое значение, ибо иудейские владыки, возглавлявшие его, вынашивали планы захвата всей Русской земли и насаждения на ней талмудического иудаизма.
      Собрав дружины со всех русских земель в один кулак, кн. Святослав в 968 завоевывает 80 городов Придунайс-кой Болгарии, парализовав волю Византии к сопротивлению. Византийское руководство вступает в сговор с печенегами и пытается с их помощью разгромить Киев в отсутствие Святослава. Вероломные попытки Византии заканчиваются сокрушительным разгромом печенегов возле Киева и пленением печенегского князя Кури.
      Отправляясь в очередной поход против Византии, вел. кн. Святослав обеспечивает будущую стабильность власти, создав механизм ее наследования и переход из рук в руки. Великим князем становится старший сын, сажаемый на киевское княжение, другие сыновья согласно старшинству занимают княжеские столы в других городах-княжествах по степени их важности. В случае смерти великого князя Киевского его сыновья поднимались на ступень вверх. Княжеская семья считала Русскую землю своей, единой и неделимой, что служило основой устойчивости и целостности государства. Такое государственное устройство просуществовало на Руси вплоть до смерти Ярослава Мудрого. Великие князья Киевской Руси - Олег, Святослав, Владимир и Ярослав заложили прочные основы русской государственности, издали первые своды русских законов, ставших государственным ориентиром на многие века вперед. В историческом сознании русского народа этот период был всегда связан с ощущением единства и могущества Русской земли, эпической гордостью за героические деяния предков, былинных богатырей, не жалевших своей жизни за Русь. Патриотическое сознание русского народа, чувство принадлежности к Русской земле, как одно из главных составляющих национального сознания, сформировались в Киевский период и в течение многих веков раздробленности русских земель позволяли русским считать себя единым целым великой национальной общности.
      Укрепление единства и могущества Русского государства позволило русскому народу совершить осознанный, а не навязанный извне выбор своей веры. Принятие православной христианской веры являлось логическим завершением развития духовно-нравственных ценностей русского народа добротолюбия и миролюбия, самоуправления и сильной царской власти, нестяжательства и бескорыстия. Православие венчало духовно-нравственное мировоззрение русского народа, придавая ему возвышенный характер. Душа русских людей, выстрадавших свои духовные нравственные понятия, соединялась с Христом, с единственно истинной верой, которую он нес всему свету, не везде находя искренний ответ.
      Долгий путь русских людей к Православию шел от благословения и покровительства св. апостола Андрея Первозванного (I в.) к свв. Кириллу и Мефодию, проповедникам христианства и создателям первой славянской азбуки (861). На юге Руси эти святые крестили несколько сотен русских людей.
      Церковнославянская грамотность распространяется среди русских людей.
      В 957 крещение приняла супруга кн. Игоря княгиня Ольга. Первой среди великокняжеского семейства она стала православной и впоследствии была канонизирована как святая равноапостольная княгиня. При кн. Игоре в Киеве был построен соборный храм св. Илии и часть княжеской дружины состояла из христиан.
      Внук кн. Ольги вел. кн. Владимир в 988 задумал принять новую веру. В разные страны были отправлены посольства для испытания различных религий. Католики, иудеи, представители других религий пытались навязать Руси свою веру, но кн. Владимир, его бояре и киевские старейшины единогласно выбрали Православие. Первоначально окрестили самого великого князя, его сыновей и дружину.
      В Киеве кн. Владимир приказал разрушить языческие капища, а идолов сжечь или бросить в реку. Вел. князь действовал решительно, он велел киевлянам собраться на берегу Днепра, и здесь прямо в реке греческие священники крестили их. Были разосланы проповедники и по другим городам Руси. Всюду начали строить православные храмы, переписывать богослужебные книги. Уже в первые годы были подготовлены сотни русских священников, которые прошли школу опытных наставников из Греции. Язычество сопротивлялось еще долго, но было обречено, ибо после того, как Православие отняло у него мир духовно-нравственных представлений, в остатке остались только суеверия и поклонение духам. Языческие божества и персонажи стали частью христианской демонологии, выражением сатанизма, они подвергались почти всеобщему осуждению. В традиционные народные праздники, которые ранее были связаны с языческими божествами (Перуна, Дажьбога, Мокоши и др.), Православная Церковь вкладывала новое содержание, соотнося эти дни с празднованием христианских святых, напр., Ильи Пророка, Николая Чудотворца, Параскевы Пятницы. Церковь становится организационной силой не только духовного, но и хозяйственного процесса. Крестьянская община с ее самоуправлением увязывается с церковным приходом. Традиционные общинные праздники увязываются с церковными праздниками, а трудовой крестьянский календарь - с именами православных святых. Крестьянская община, ставшая организацией православных земледельцев, получила новое дыхание. Христианские заветы воплощались в ней во взаимопомощи и взаимоподдержке при освоении и обработке земель, строительстве домов, защите от врагов, опеке над одинокими престарелыми и сиротами. В летописях X в. упоминаются "старейшины древодельские", т.е. руководители артелей плотников. Артельная форма организации труда была главной при строительстве русских крепостей, деревянных церквей, княжеских теремов и обыкновенных городских зданий. Артель как самоуправляющийся хозяйственный коллектив, как правило состоявшая из прихожан одной церкви, получала благословение на свое дело от священника.
      Дело кн. Владимира продолжил его сын Ярослав по прозванию Мудрый, сосредоточившийся на внутреннем устройстве Русской земли. Русская государственность крепла, устанавливались законы, учреждался справедливый суд, что нашло свое отражение в краткой редакции Русской Правды. Русь этого времени называли страной городов. В правление Ярослава Мудрого их насчитывалось около 30. При нем был основан город Юрьев, названный по христианскому имени Ярослава (ныне временно отторгнутый от России город Тарту). Русские города поражали иностранцев своими крупными сооружениями, каких еще нельзя было встретить в западноевропейских столицах. Не случайно русской княжне Анне, дочери Ярослава Мудрого, вышедшей замуж за французского короля, Париж показался большой деревней. В русских городах возводятся грандиозные архитектурные сооружения - Софийские соборы в Киеве и Новгороде, Золотые ворота в Киеве. Русская Церковь выделилась в отдельную митрополию, во главе ее появились русские люди, среди них выдающийся представитель русской цивилизации митрополит Иларион, мыслитель и церковный писатель. При нем сложилась первая редакция начальной русской летописи, осуществлялась широкая деятельность по переводу на русский язык иностранных книг, была создана первая в России библиотека. Митр. Иларион формулирует духовно-нравственную суть Святой Руси - поклонение Богу не в формальном следовании церковному закону и оправдании им, а в постоянном стремлении к добру, к высшему Благу, в победе благодати над душами людей (см.: Философия).
      Ко времени кн. Ярослава относится возникновение Киево-Печерского монастыря, основанного великими русскими святыми прпп. Антонием и Феодосием Печерскими. При их жизни в монастыре подвизались около сотни монахов-подвижников, живших по строгому уставу. Из Киево-Печерского монастыря монашество разошлось по всей Руси.
      После смерти Ярослава Мудрого русская цивилизация сталкивается с серьезными испытаниями, главными из которых были - удельная раздробленность и нашествие татаро-монгольских орд. Во 2-й пол. XI в. Русское государство распадается на ряд отдельных княжеств, первоначально поделенных между пятью сыновьями Ярослава Мудрого: Изяслав получил Киевское княжество и Новгородскую землю, Святослав - Черниговское княжество, Всеволод Переяславское (с разделением между ними Волжско-Окского края), Игорь Владимиро-Волынское, Вячеслав - Смоленское. В роде Изяслава Владимировича оставалось Полоцкое княжество. Обособленно держалось Тмутараканское княжество. Удельные княжества враждуют между собой за власть и землю. Объединительным фактором, противостоящим этой вражде, была Русская Церковь, всегда выступавшая против раздробленности. Против раздробленности выступали и простые русские люди. В их сознании любое из удельных княжеств воспринималось как часть единой Русской земли. Да и сами великие князья, владевшие отдельными уделами, воспринимали их в составе Русской земли, принадлежащей всей княжеской семье. Но каждый из князей стремился стать первым, объединить Русь под своей властью, что, в частности, в определенной степени удалось Владимиру Мономаху (1113-25).
      Владимир Мономах представляет своего рода идеального правителя Святой Руси. "Глубоко верующий и любящий Церковь - он живет по слову Божию. Очень красивый собой, сильный и ловкий, талантливый и бесстрашный полководец, он никогда не нарушал данной клятвы, всегда мирил ссорившихся князей, становился на сторону слабых и обиженных" (Н. Сахновский). В "Поучении Владимира Мономаха" раскрывается мировоззрение русской цивилизации: любовь к Богу, добротолюбие, трудолюбие. Труд - высшее мерило богоугодности человека, за любой труд, за "малые дела" награждает Бог.
      В селах и деревнях и на городских посадах община и артель сплачивали русских тружеников в самоуправляющийся коллектив. В XII-XIII вв. плотники и другие строительные работники, а также кузнецы, литейщики, кожевенники и др. объединялись в "братии", "братчиков" или "дружины", так в то время назывались артели.
      По мере усиления княжеских междоусобиц политический центр, столица Руси, перемещается из Киева в северные земли - в город Владимир. В 1157 внук Владимира Мономаха, сын основателя Москвы Юрия Долгорукова, Андрей Боголюбский ушел на север и сел на Владимирское княжение. Туда же постепенно переходит и духовный центр, перевозятся чудотворные иконы, основываются новые монастыри. В 1155 из великокняжеской резиденции в Вышгороде под Киевом во Владимир перевозится величайшая святыня русского народа - Чудотворная икона Богородицы, впоследствии получившая название Владимирской. Перед татаро-монгольским нашествием на Руси было известно более ста русских святых, существовали тысячи церквей, сотни монастырей, свыше сорока Чудотворных икон Божией Матери прославились чудесами, совершавшимися по молитвам верующих. Православное сознание проникло в толщу русского народа, который в большинстве своем верил в то, что Русь есть "Дом Пресвятой Богородицы" и что служение "Правде Божией" - главная задача в жизни каждого православного.
      Духовная цельность и твердая вера человека Святой Руси позволили ему выдержать чудовищную агрессию татаро-монголов и сохранить свою русскую цивилизацию. В 1235 татаро-монгольские полчища вторглись в русские земли и стали уничтожать русские города, поголовно убивая все население. Разрозненные русские дружины не смогли противостоять врагу, обладавшему многочисленной, хорошо организованной армией и лучшими техническими средствами войны. Тем не менее русские воины нанесли татарам ощутимый урон, ослабили вражеские войска, остановив их дальнейшее движение на Запад. Почти на полтора столетия значительная часть русских земель попала под ненавистное басурманское иго. Русские князья оказались подчинены иноземной власти и вынуждены были ездить на поклон к хану, чтобы получить от него "ярлык" на право княжения. Преступления, которые совершали на Русской земле захватчики, по словам современников, невозможно было описать - убийства, грабежи, насилие, массовый угон в рабство, поругание церквей и святынь. Ослаблением Руси воспользовались ее враги с Запада. Польша, Литва, Швеция, оккупировав ряд исторических русских территорий, организуют гонения на Православие. Однако оккупантам не удалось сломить духа русского народа. Русская Церковь несла свое служение, сохраняя русских людей как православных и патриотов.
      Дух Святой Руси ободряет народ, русские святые и подвижники где открыто, где подспудно организуют сопротивление врагу. Св. кн. Александр Невский в самый разгар наступления татар, в 1240-42, поднимает полки на отпор шведам, германцам и литовцам. Летом 1240 Александр Невский разбивает шведское войско, намеревавшееся захватить Новгород. Предание Святой Руси свидетельствует, как начальник сторожевого поста на Неве по имени Пелгусий, во св. крещении Филипп, видел св. кнн. Бориса и Глеба, спешивших на помощь "сроднику" Александру.
      Через два года после этой победы Александр Невский остановил крестный поход католицизма против Руси. Весною 1242 русские войска в битве на льду Чудского озера наголову разбили немецких "псов-рыцарей" - крестоносцев, заставив их на многие столетия оставить попытки поработить русский народ.
      Силы сопротивления татаро-монголам собирались вокруг Москвы, которая в 1-й пол. XIV в. постепенно становится столицей Русского государства. В 1328, в правление Ивана Даниловича Калиты, великое княжение окончательно перешло к Москве. Опытный политик и дипломат, он сумел умирить других русских князей, заручиться поддержкой Золотой Орды. Иван Калита продолжил политику св. Александра Невского, сумел оградить Русь от набегов татаро-монгольских орд. "И бысть... тишина велика по всей Русской земле, и перестали татары воевати Русскую землю". Св. митр. Петр переводит митрополичью кафедру из Владимира в Москву, которая становится центром русского Православия.
      Москва продолжает духовную линию русской цивилизации, укрепляя и поднимая на новую высоту ее духовные ценности. Служение правде Божией, добротолюбие в частности, выражались в особом отношении к Богоматери. Русские люди укрепляются в сознании, что Русь является Домом Пресвятой Богородицы. Традиция посвящать главные храмы Божьей Матери еще более углубляется в Москве. Как и во Владимире, главный московский храм получает название Успения Пресвятой Богородицы. Его закладывает первый "московский и всея Руси чудотворец" митр. Петр. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде и ряде других городов и селений. Совершенно очевидно, событиям Успения Богородицы русские люди придавали особое значение. Образ торжества Богородицы в завершающий день ее земной жизни отождествлялся у них с собственным пониманием цели жизни через служение Богу, добротолюбие, страдание и смерть - к вечной жизни.
      В быту и хозяйственной жизни ценности русской цивилизации выражались в духовно-нравственных отношениях общины и артели. Человек не был одинок, он чувствовал постоянную поддержку и помощь со стороны общины и артели. И радости и горести были общие. Пиры, свадьбы и похороны совершались совместно, обычно в прирубе церкви, именуемом трапезной. По этому случаю в трапезную вносили длинные столы и лавки. Одной из форм этого обычая были братнины, на которых не только пировали, но и обсуждали крестьянские нужды, решали общие дела.
      Эпоха расцвета русской цивилизации. Завершение периода становления русской цивилизации и переход ее в период расцвета следует датировать 2-й пол. XIV в., точнее с момента основания св. Сергием Радонежским Троице-Сергиевой лавры (1354). Монастырь этот дал мощный духовно-нравственный толчок в развитии всей русской жизни. Сотни святых подвижников, вышедших из него, строили новые обители и храмы, разносили, сохраняли и поддерживали идеи Святой Руси по всей стране.
      В 1380 св. Сергий Радонежский благословил вел. кн. Дмитрия Донского на решительную борьбу с татаро-монголами, от которой зависела дальнейшая судьба Руси. Победа русских на Куликовом поле показала, что полуторавековое иго не смогло сломить их. Душа русских, сохраненная Православной Церковью, оказалась способной совершать великие дела. Перед началом Куликовской битвы перед войсками пронесли Чудотворный Образ Божией Матери Донской. В решительный момент татаро-монголы увидели несущихся с небес всадников. В это время во врага врезалась конница кн. Владимира Андреевича. Русские воины чувствовали небесную поддержку. Охваченный ужасом враг бежал с поля битвы.
      После Куликовской битвы Дмитрий Донской перестал платить дань татарам. Однако в 1382 Золотая Орда собрала войска, напала на Русь, захватила и разграбила Москву, после чего выплата дани была возобновлена. Тем не менее после Куликовской битвы, получая дань, татары перестали вмешиваться во внутренние дела Московского княжества. Дмитрий Донской, умирая (1389), передал великое княжение своему старшему сыну Василию без согласования с ханом Золотой Орды. В 1395 общерусская святыня - икона Владимирской Божией Матери впервые перевозится в Москву, в том же году возвращается во Владимир. Уже навечно она перевозится в Москву в 1480. Знаменательно, что именно в этот год, ровно через 100 лет после победы на Куликовом поле, вел. кн. Иоанн III полностью освободился от ордынского ига, порвал ярлыки хана и выгнал ханских послов. Так закончилась попытка азиатских соседей Руси разрушить русскую цивилизацию и поработить русский народ. Русская цивилизация показала духовное и моральное превосходство над азиатскими захватчиками, интегрируя многих из них в Русское государство, подарив им свет православной веры и культуры.
      Русская цивилизация сумела отстоять свою самостоятельность. Наибольшую опасность для нас представляли притязания римского папы, который в 1439 на Флорентийском соборе убедил московского митр. Исидора (грека по происхождению) предать Православие и подписать так называемую унию, согласно которой Святая Русь переходила под главенство растленных римских пап. Русская церковь, русский народ не приняли этого позорного документа, Исидор был низложен с поста митрополита и бежал из России. Следующую попытку подчинить себе Русь паписты предпринимают после женитьбы вел. кн. Ивана III Васильевича на племяннице последнего византийского имп. Константина XI Палеолога Софье Палеолог в 1472. Однако Софья Палеолог не поддалась на уговоры папистов повлиять на вел. князя в пользу установления в России главенства римского папы, заставить русских отказаться от идеалов Святой Руси.
      Во 2-й пол. XV в., после захвата Константинополя турками (1453) и окончательного духовного разложения католицизма, Русь стала главной православной державой мира, продолжавшей в чистоте сохранять правду Христову и святоотеческие заветы. Как позднее справедливо отмечал константинопольский патр. Иеремия: "Ветхий Рим погиб от ереси; второй Рим - Константинополь в руках безбожных агарян... Русское царство, Третий Рим, - все другие превзошло своим благочестием". С 1439 Русская Церковь получила полную независимость от Константинопольского патриархата. Митрополиты Московские и всея Руси стали ставиться без участия иноземцев. В знак наследования православных и государственных традиций Византии Русь принимает в свой герб двуглавого орла и начинает именовать себя "богохранимым, преименитым царством, благочестием цветущим". Русь уверена в своей великой миссии служения Правде Божией. Старец Филофей пишет вел. кн. Василию III: "Два Рима убо падоша, а третий стоит, а четвертый не быти". С Ивана III и Василия III русские государи начинают именовать себя царями (от лат. "цезарь"), хотя официально этот титул вводится с 1547 Иваном Грозным.
      Период с сер. XIV в. до начала Смутного времени - ярчайшая страница в истории русской духовности. Никогда ни до, ни после этого времени Россия не знала такого количества подвижников благочестия, просиявших святостью своей жизни. В их числе: св. Сергий Радонежский и св. митр. Алексий, св. Геннадий Новгородский и св. Иосиф Волоцкий, св. Нил Сорский и св. Дионисий Глушицкий, св. Савватий Соловецкий и св. Александр Куштский, всего более двух сотен русских святых, сформировавших во всем духовном блеске и глубине русское национальное сознание, взгляд на жизнь как служение Правде Божией, Государю и родной земле.
      Монастыри распространились по всей Русской земле, выполняя роль не только духовных и просветительских, но и учебных, научных, издательских, художественных и хозяйственных центров. Бесчисленные чудеса совершались по молитвам русских людей при Чудотворных иконах Божьей Матери. Сохранившиеся литературные памятники эпохи, Жития святых, проповеди и государственные документы доносят до нас народный идеал православной жизни - молитва и труд, благочестие и трудолюбие, любовь к Родине и ратный подвиг, почитание Государя и духовенства, добротолюбие и нестяжательство. Составленный в к. XIV в. "Летописец Великий Русский" продолжил традицию общерусского летописания, проникнутого идеей единства Русской земли в ее непрерывном развитии с древнейших времен от Киева и Новгорода.
      Идея торжества русской святости и государственного единства ярко выразилась в составленном митр. Макарием полном своде древнерусской письменности, энциклопедии русских духовных знаний и литературы Четьях-Минеях. В них вошли жития всех общероссийских и местночтимых святых. Последние, включенные в общероссийский свод, получали всеобщую известность и начинали почитаться по всей Руси. "Такая мера духовно скрепляла областную Россию с ее политическим центром и много содействовала тому, чтобы отдельные области, вчерашние уделы видели в себе членов общей семьи, а в Москве и ее Царе - свою столицу и общего всем владыку" (Е. Шмурло).
      Консолидация Русской земли со 2-й пол. XIV в. отмечена мощным подъемом национальной литературы и искусства, широким развитием книгопечатания. "Сказание о Мамаевом побоище" и его эпическая передача в "Задонщине", многочисленная житийная литература, в которой особое место занимают жития Сергия Радонежского и Стефана Пермского, написанные русским писателем Епифанием Премудрым, ярко отражают духовно-нравственные представления Святой Руси. В памятниках зодчества - в Московском Кремле, в Звенигороде, в Троице-Сергиевой лавре, церквах Новгорода и Пскова русская архитектура достигает высшего духовного уровня, которому соответствовали великие произведения русских живописцев: св. Андрея Рублева, Даниила Черного, Феофана Грека. Символом духовного расцвета русской цивилизации стала икона Андрея Рублева "Троица". В иконе выражены идеи совершенства, красоты и нравственного миропорядка Святой Руси. В ней видна сила той божественной красоты, о которой Ф.М. Достоевский сказал, что она спасет мир, готовность к самопожертвованию ради добра, добротолюбие как высшее состояние духа Святой Руси, воплощение главных ценностей русской цивилизации.
      Государственное устройство Руси к сер. XVI в. было усовершенствовано на основе древней традиции сочетания сильной центральной власти и широкого местного самоуправления ("губные старосты"). Для "совета" со всей Русской землей с сер. XVI в. цари собирают Земские соборы. В "Совет всея земли" входили представители многих сословий, и прежде Всех служилые и посадские люди, духовенство. В судах вводятся "целовальники", т.е. присяжные. Стоглавый Собор совершенствует и церковное управление. Выпускаются своды законов - "Царский судебник" и "Стоглав".
      Границы Руси расширяются на Восток, все земли по течению Волги и до Уральского хребта переходят к России, начинает осваиваться Сибирь. К России постепенно возвращаются западнорусские земли, захваченные польско-литовскими оккупантами. Русские цари формируют программу общерусского объединения: "Русская земля вся с Божьей помощью из старины от наших прародителей на отчина... Ано не то одно наша отчина, кои города и волости, ныне за нами: и вся Русская земля, Киев и Смоленск и иные городы, которые он (литовский великий князь. - О. П.) за собой держит к Литовской земле, с Божьей помощью из старины от прародителей наша отчина".
      Первым серьезным противоречием, возникшим в духовной сфере русской цивилизации, был спор между иосифлянами и нестяжателями как выразителями двух сторон одного идеала православной жизни, которая стала терять целостность в результате вторжения в нее западных, католических и протестантских, представлений. Наиболее четко сущность этого противоречия сформулировал Г. Флоровский: "Разногласие между иосифлянством и заволжским движением можно свести к такому противопоставлению: завоевание мира на путях внешней работы в нем или преодоление мира через преображение и воспитание нового человека, через становление новой личности. Второй путь можно назвать и путем культурного творчества..."
      Как мы уже видели, для первых веков Православия было характерно соединение начал внешней работы в мире и преображение души. Раскол этих начал был первым шагом к духовному кризису в обществе и, более того, грядущему расколу Церкви. Западноевропейское возрождение, развитие начал абстрактного гуманизма и рационализма косвенным путем через западнорусские земли приходит и на Русь. Здесь оно задевает только умы духовных лиц и интеллектуалов того времени, внеся в них заразу сомнений в правильности духовной жизни Руси. Это был первый соблазн, который выпал этим умам, искус которого они не выдержали. Вместо целостности, которая была им передана предками, они приняли альтернативу "или - или". Противопоставляя себя друг другу, и нестяжатели, и иосифляне несли в себе только часть истины. Полная же истина, казалось, оставалась в прошлом.
      Однако в то время Церковь сумела преодолеть противоречия: духовный опыт нестяжателей Нила Сорского, Вассиана Патрикеева, Максима Грека и опыт последователей Иосифа Волоцкого был творчески усвоен и соборно принят, хотя и не без драматических страниц. Церковь признала истинность и праведность обеих сторон. Москва - Третий Рим строила великое и новое христианское царствие, объединенное соборной любовью.
      XVI в. для России был веком упрочения национальных основ, он же подвел ее и к грядущим испытаниям. "Это было время собирания. Собирали старину, притом именно местную, русскую старину, к греческим образцам заново не обращались" (Г. Флоровский). Греческий источник заменяется своими древнерусскими навыками, обычаями и преданиями. Русское подвижничество и святость (XV-XVI вв. дали сотню подвижников) становятся высшим образцом, канонизируются святые, составляется огромный свод книг "Жития Святых", большую часть которых составляют русские.
      Некоторые исследователи считают, что именно тогда происходит кризис византизма как части русской культуры, вытеснение русских традиций. Но внимательное рассмотрение вопроса не позволяет с этим согласиться. Следует говорить не о кризисе или вытеснении византизма, а о недопущении преобладания его начал над национальной традицией. За ним оставляется то же место, которое он имел в первые века русского Православия.
      "В Московский охранительный синтез, - пишет Г. Флоровский (стоящий на той точке зрения, что в XVI в. происходило вытеснение византизма), - не входит лучшее и самое ценное из Византийских преданий, не входит созерцательная мистика и аскетика, наследие исихастов XIV в. Это был синтез избирательный, тенденциозный, - не столько даже собирание, сколько именно выбор или подбор, определяемый предвзятой идеею или решением воли".
      Да, это был выбор, и не простой, а национальный выбор. Церковь брала из Византии то, что отвечало национальному духу народа. Пассивный аскетизм и мистика не имели широкого распространения раньше, не получили его и сейчас.
      Расцвет русской цивилизации не был безоблачным. Высшая точка ее развития приходилась на этап трагического крушения западнохристианского мира. Кризис западной церкви и христианских монархий в Европе, начавшийся с отпадения Рима от Православия, перешел к сер. II тысячелетия во всеобщую катастрофу западнохристианской цивилизации. С этого момента, по справедливому замечанию русского философа А.Ф. Лосева, осуществляется развертывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого были капитализм и социализм. Западный мир вошел в полосу деградации и одичания. Этому способствовало и развитие научно-технического прогресса, который в условиях упадка веры превращал человека в раба возрастающих материальных потребностей. Западный мир становился все более одномерным. Духовная доминанта человечества, ранее определяемая христианством, ценностями Нового Завета, перемещалась на периферию общественного сознания, а на авансцену истории выходили бездушие, эгоизм и ограниченность человека, живущего только потребительскими, плотскими интересами. Живший по Правде Божьей человек Святой Руси не мог принять эту убогую шкалу жизненных ценностей Запада. Столкновение между Русью и западными странами было не простым межгосударственным конфликтом, а борьбой двух противоположных цивилизаций русской духовной христианской и западной потребительской антихристианской.
      Разрушительное влияние западной цивилизации на Русь во 2-й пол. XVI н. XVII в. проявилось в поведении части правящего класса России и в событиях Смутного времени.
      К сер. XVI в. на Руси сформировалась своего рода "пятая колонна" представителей правящего класса, ориентировавшаяся на Запад, явно или неявно отвергающая духовные ценности Святой Руси и готовая пойти на предательский сговор с Римом и другими историческими противниками Руси. "Пятая колонна" формировалась преимущественно из князей и связанных с ними служилых людей, выходцев из западнорусских земель, оказавшихся в составе Великого княжества Литовского, с их землями, княжествами. Так, например, в посл. четв. XV в. к Москве перешли "верховские" (т.е. владевшие землями по верховьям Оки и Десны) князья Воротынские, Белевские, Одоевские, Вяземские, княжество в Смоленской земле, княжества по рекам Десне и Сожу до самого Днепра.
      "Западники" зачастую ставили свои личные интересы превыше русских государственных интересов, а когда встречали отпор со стороны царя, бежали на Запад. Во 2-й пол. царствования Ивана Грозного в его окружении зреет измена. Для защиты государства от изменников Иван Грозный создает так называемую опричнину ("опричный удел") и опричный полк. Русь разбивается на две части - опричнину и земщину. Царь начинает "перебирать своих людишек", "искоренять крамолу". Князья и бояре, замешанные в крамоле, подвергаются казни, их земли отбираются в казну или раздаются опричным дворянам. Всего, по оценкам историков, казнено было 3-4 тыс. человек. Опричнина серьезно подорвала позиции крупной земельной аристократии, ориентировавшейся на Запад, не позволила осуществиться многим преступным замыслам. Так, по данным польских летописцев, в 1568 приближенные к Ивану Грозному изменники-бояре устроили заговор и задумали связать царя и передать его польскому королю. Изменники были казнены. Решительные действия Ивана Грозного по искоренению крамолы имели важнейшие последствия после пресечения династии Рюриковичей и воцарения Бориса Годунова. Последствия Смутного времени были бы для России гораздо серьезнее, если бы Иван IV не ослабил влияния западников. Верхушка самых активных сторонников перехода в подданство к польскому королю была уничтожена Иваном Грозным, а оставшиеся "западники" не имели достаточно влияния, чтобы заставить русское общество отречься от Православия и идеалов Святой Руси и принять католичество. Поддержанные Римом и польскими королями антиправославные замыслы Лжедмитрия I не нашли поддержки влиятельных сил на Руси, хотя часть русского правящего класса была склонна сделать этот шаг.
      Вера в Святую Русь сплотила русский народ во время польской оккупации. Патриотическое движение Козьмы Минина и кн. Дмитрия Пожарского объединило лучших людей России. Интервенты были изгнаны из России. Земский собор 1613 призвал на царство Михаила Федоровича Романова.
      Возникла новая династия. Первый царь из этой династии не сразу распустил Земский собор, а правил, опираясь на него, согласуя с его членами многие важные решения.
      Эпоха расцвета русской цивилизации заканчивается на царствовании двух первых Романовых. Русские духовные традиции в это время углубляются и достигают своей завершенности. Примером человека Святой Руси был Алексей Михайлович, за свой благочестивый и благодушный нрав названный Тишайшим. В его царствование Русское государство укрепляется, выпускается новый свод законов "Соборное уложение". В состав России возвращается Малороссия. Развиваются литература и искусство. Русское зодчество той поры поражает красотой и совершенством форм (например, церкви Троицы в Никитниках, Успенского собора Троице-Сергиевой лавры). К этому периоду относится также расцвет русского прикладного искусства - финифтяного и ювелирного производства, сохранившегося в многообразной ценной посуде (ковшах, братинах, чарах), в книжных переплетах и церковных окладах. Мастерство деревянной резьбы ярко сказалось в архитектурной отделке светских дворцов и церковных иконостасов, напр., в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря. Седьмым чудом света современники называли деревянный дворец Алексея Михайловича в Коломенском.
      Эпоха разрушения русской цивилизации. Точкой отсчета начала разрушительных процессов на Святой Руси следует считать раскол в Русской Церкви, подорвавший духовное единство русского народа. С этого момента православный монолит начинает дробиться. В сознание русских людей входит соблазн духовной раздвоенности, соблазн "выбора" веры.
      Раскол породил движение старообрядчества, которое было первым массовым движением народного протеста против принятия правящим классом чужеземных порядков и отказа от традиций родной старины. Исследуя требования старообрядцев, становится ясно, что они боролись прежде всего за ценности русской цивилизации. Сохранение церковных обрядов было только общим символом национальной борьбы за сохранение отечественной самобытности, диапазон которой был очень широк, включая быт и культуру. Старообрядцы ставили во главу угла спасение души, но это не отвлеченное понятие, сводимое к религиозному догмату, а спасение душевной целостности и чистоты в том виде, как это понималось предками. Старообрядчество - народное движение национального сохранения, реакция на отход значительной части правящего и образованного слоя общества от национальных основ бытия.
      Конечно, раскол Церкви был страшным злом, он разрушил соборное единство, но в этом расколе были виноваты не старообрядцы, а правящие и образованные слои, создавшие условия для такой общественной реакции. Раскол в тех условиях был неизбежен в силу инстинкта национального самосохранения, толкнувшего наиболее нравственно здоровые силы на противостояние официальным структурам.
      Церковная реформа, начатая Никоном, с еще большим темпераментом проводилась после его низложения с патриаршества. Это говорит о том, что дело было не в Никоне, а в создавшейся обстановке.
      Большой Собор 1667 года, на котором был низложен Никон, вынес решения, которые были сочинены приезжими греками. Иностранные епископы, значительная часть которых получила образование на Западе, выступают как "судьи всей русской жизни", многие стороны русской церковности объявляются "немысленным мудрованием" или даже просто ересью. Отменяются многие клятвы и решения Стоглавого Собора: "и той собор не собор, и клятву не в клятву, и ни во что вменяем, якоже и не бысть, зане той Макарий митрополит и иже с ним мудрствоваша невежеством своим безрассудно..." Но здравый русский человек не мог с безразличием отнестись к подобным оценкам, не мог вынести хулу на всю русскую жизнь, которую позволяли иноземные "судьи", договорившиеся до того, что якобы с тех пор, как Русская Церковь обрела самостоятельность, она начала скатываться к ереси (как это утверждал архимандрит с Афонской горы грек Дионисий).
      Старообрядчество дало прекрасные примеры, каких высоких культурных и экономических результатов можно достигнуть, следуя идеалам Святой Руси. Прежде всего это процветание знаменитой Выговской пустыни, это замечательные русские предприниматели из старообрядцев. Однако отрыв от основной части народного тела давал о себе знать с каждым годом все больше, абсолютизировалось старое, отрицалось новое, что впоследствии вызывало вырождение некогда мощного организма народных верований.
      Первым серьезным ударом по русской цивилизации была церковная уния, т.е. подчинение западнорусской церкви римским католикам. Опершись на предательские, изменнические элементы русского общества в западных землях, католицизм потаенно, путем темных интриг разрушил духовное единство русского народа, создав противоречие между народом и правящим слоем, в значительной части пошедшим на отступничество, отход от идеалов русской цивилизации. Как справедливо отмечал Г. Флоровский, уния расколола западнорусскую церковь, разъединила иерархию и народ. Это было прежде всего клерикальное движение. Уния была делом епископов, действовавших в отрыве от церковного народа, без его свободного соборного согласия и совета, "скрыто и потаенно, без поразумления народу хрестьянского". И создавалось странное положение: во главе православного народа оказывалась униатская иерархия, подобострастно подчиняющаяся всем унизительным антирусским решениям Рима. Подавляющее большинство русского народа в западных землях не приняло унию, а к униатским священникам относилось как к предателям и отступникам от веры.
      С этих пор западные русские земли стали оплотом разрушения русской цивилизации. Католицизм и его политический агент, униатство, подтачивали ее ценности, отравляя сознание правящего класса и духовенства этих земель.
      К к. XVI в. часть правящего класса западнорусских земель окатоличилась, а часть подпала под униатство. Только твердый протест простого народа удерживал остальную часть правящего класса от духовного разложения, но даже в эту, оставшуюся часть вливался яд западной цивилизации, выражавшийся в презрении к традиционной культуре своего народа.
      Даже православные священники и иерархи в западных землях вольно или невольно подпадают под разлагающее влияние чуждых духовных представлений. Прежде всего это отражается в сочинениях западнорусских писателей того времени, которые были преимущественно духовного сана. "Всего важнее и опаснее было то, что русские писатели привыкли обсуждать богословские религиозные вопросы в их западной постановке" (Г. Флоровский). Именно с тех времен "известный налет протестантизма навсегда остался на украинском народном складе".
      Язва униатства сохранялась и поддерживалась в западных землях с помощью католического золота, воспитывая тысячи отступников от русского народа и Православия. Именно используя униатство, части русского народа, жившего в западных землях, удалось внушить, что он не русский, а какой-то особый, украинский народ.
      Другая струя вредоносного влияния западной цивилизации шла на Россию из Греции. С потерей государственной самостоятельности многие образованные греки, на которых в России по традиции смотрели как на светочей веры, становятся зависимы от ценностей, складывающихся в то время на Западе, ибо свое образование и многие культурные навыки получали именно там. "Греческие учителя, - пишет Г. Флоровский, - обычно приходили с Запада, где учились сами, в Венеции или Падуе, или даже в Риме, или в Женеве, или в Виттенберге, и приносили оттуда не столько византийские воспоминания, но чаще западные новшества. В XVI в. это бывали обычно протестантские симпатии, позже, напротив, прикрытый латинизм".
      Внешне католицизм ни на йоту не ущемил формальной канонической стороны западнорусской церкви. Все обряды и каноническая независимость были сохранены, а главный удар католицизма пришелся на духовно-нравственную сферу русского народа, поразив его мировоззрение и язык. Католики были готовы закрывать глаза на религиозно-догматическое расхождение, но за это требовали власти над русским народом. Католики стремились поработить душу народа, что им из-за предательства правящего класса в значительной степени и удалось.
      "Внутренняя свобода и независимость были потеряны, и было утрачено и самое мерило для самопроверки... Восточные связи были прерваны. Утверждается чуждая и искусственная, не органическая традиция, и она как бы перегораживает творческие пути... На опустевшем месте строится латинская и латинствующая школа, и латинизации подвергаются не только обряд и язык, но и богословие, и мировоззрение, и сама религиозная психология. Латинизируется сама душа народа" (Г. Флоровский).
      Латинизация народного сознания в западных землях имела трагические последствия не только для западнорусского народа. После возвращения западных земель в состав России эта латинизация начинает проникать и в центральные области страны, отравляя национальное сознание правящего класса, хотя практически не затрагивает сознания широких народных масс.
      Сочинения Петра Могилы, Мелетия Смотрицкого, а позднее Симеона Полоцкого получают признание среди некоторых представителей образованного слоя в сердце России. Созданная в Москве Славяно-греко-латинская академия повторяла учебные программы, разработанные в Киево-Могилянской коллегии, строившейся по образу католических духовных учреждений, да и преподаватели в московской академии в значительной части были из западных земель.
      Западное влияние затрагивает даже таких выдающихся деятелей Церкви, как свт. Димитрий Ростовский и Стефан Яворский.
      Главный труд свт. Димитрия Ростовского "Жития Святых" составлен преимущественно по западным источникам, в основу его положены латинский сборник Л. Сурия, а также труды кардинала Барония и П. Скарги. Западнический характер носили и его проповеди.
      Ректор Киевской Духовной академии С. Яворский учился у иезуитов, принял римское послушание и лишь позднее вернулся в Православие. Его книга "Камень веры" - компиляция из многих латинских книг.
      Так называемое украинское барокко, часто связываемое с именем предателя Мазепы, несло в себе нерусскую западническую струю и оказало разрушительное влияние на русскую цивилизацию. Даже в западных землях оно было бесплодно, так как имело заимствованный нетворческий характер.
      Как отмечал Г. Флоровский, "сложилась школьная традиция, возникла школа, но не создалось духовного творческого движения. Сложилась подражательная и провинциальная схоластика, именно "школьное богословие". Это обозначало некую новую ступень религиозно-культурного сознания. Но в то же время богословие было сорвано с его живых корней. Возникло болезненное и опасное раздвоение между опытом и мыслью. Кругозор киевских эрудитов был достаточно широк, связь с Европой была очень оживленной, и до Киева легко доходили вести о новых движениях и исканиях на Западе. И, однако, была некая обреченность во всем этом движении. Это была псевдоморфоза религиозного сознания, псевдоморфоза православной мысли..."
      Русская икона, столетиями воплощавшая высшие духовные начала русской жизни, ее целостность и стремление к добру, теряет многие из этих качеств. Мощные, глубокие образы Бога и святых заменяются их описательными изображениями, в которых видишь не Бога или подвижника, а портрет человека-современника. Духовный образ вытесняется рисунком с подробностями. Русская икона, тревожившая духовные начала человека, шедшая к его сердцу через духовные представления о Боге, сейчас ищет этот путь через чувственно-плотские представления о Нем. Бог и святые на иконах становятся похожи на нарядных бояр или даже немцев, картины мироздания или подвижнической жизни святых теряют обобщенность и начинают походить на бытовые рисунки.
      Вырождение русской иконы - результат разрушения духовных начал русской цивилизации. Меняется все: и духовные представления, и средства их художественного выражения. Однако нельзя рассматривать вырождение русской иконы как абсолютный процесс. На самом деле ему противостояло многое, и даже в образах новой иконописи так или иначе сохранялись элементы прежних представлений.
      Власть Церкви в России была духовно-нравственной, отчасти экономической, но почти никогда политической. До к. XVI в. Россия не имела своих патриархов, а Русская Церковь управлялась митрополитами, поставленными Константинопольским патриархом, чаще всего по рекомендации царя. Эти митрополиты пользовались огромным уважением, но политической власти и влияния на государственные дела не имели. То же было и с введением в России патриаршества (просуществовавшего тогда не более ста лет). Исключение, может быть, составляли патриарх Филарет, отец царя Михаила Федоровича, и патриарх Никон, возжелавший политической власти. В России сложилась традиция, что по всем важнейшим вопросам руководители Церкви принимали точку зрения царя. Царь - помазанник Божий, его разумом и устами говорит сам Бог. В лице царя олицетворялось Российское православное государство, значение которого было абсолютно в сознании русских людей.
      Царь, Церковь, государство - неразрывные понятия, и ни у кого из русских людей не могло возникнуть мысли рассматривать их в отдельности. Царь - воля, Церковь - дух, государство - тело, и все это вместе православное государство. Неразрывность этих понятий придавала устойчивость и стабильность могучему организму России, но вместе с тем повреждение одного из этих составляющих вело к глубокому кризису всей целостности, это хорошо понимали враги России. С ненависти "к царю и попу" (революционный лексикон) начинались все попытки разрушения Российской державы.
      Существует мнение, что царь Петр 1 своей церковной реформой ввел в Русскую Церковь протестантские элементы, произвел раскол между властью и Церковью (Г. Флоровский). Это чисто формальный и поверхностный взгляд. Напротив, царь Петр довел до логического завершения целостность "царь, Церковь, государство", изъяв из нее все возможности противоречий. Что бы ни говорили о Петре, но он мыслил национально, заботился об интересах Российского государства и если и проводил реформу Церкви, то на основе сложившихся традиций. Введением нового "Духовного Регламента", упразднением патриаршества Петр юридически узаконил уже реально существовавшее положение дел, ведущую роль православного царя - хранителя государства в церковной жизни. Возвеличивание царской власти, главенство царя в духовной, церковной жизни не изобретение Петра, а факт национальной жизни, существовавший задолго до него. Петр придал этому факту юридическую определенность.
      Национальному духу страны соответствует мысль Феофана Прокоповича, принадлежащая, по своей сути, самому Петру, что "Государь - власть высочайшая, есть надсмотритель совершенный, крайний, верховный и вседействительный, то есть имущий силу и повеления, и крайнего суда, и наказания над всеми себе подданными чинами и властью, как мирскими, так и духовными. И понеже и над духовным чином государское надсмотрительство от Бога установлено есть, того ради всяк законный Государь в Государстве своем есть воистину Епископ Епископов".
      Образование Святейшего Синода, возглавляемого самим царем, и упразднение патриаршества только укрепили позиции Русской Церкви; не раскол духовной и царской власти произошел, а, наоборот, их объединение. Церковь была и осталась частью православного государства, ее литургическая сторона сохранялась без изменений. Разрушение Церкви осуществлялось не в результате петровских реформ, а по мере разрушения Российского государства, с которым она была связана неразрывно, а также с появлением на российском престоле неправославных государей. Эрозия национального государства, космополитизация его в XVIII-XIX вв., западноевропейский чиновничий дух, насаждаемый в госаппарате, омертвили многие естественные связи Православной Церкви и государства, превращая священников в своего рода государственных служащих, сводя на нет духовно-нравственный авторитет Православия.
      Еще больший вред Русской Церкви нанесло внутреннее разложение значительной части ее священников. Речь идет о внедрении в сознание западноевропейских религиозных представлений и потребительского мироощущения. В мыслях, в выборе тем, слов, богословских обсуждений все сильнее чувствуется западный дух. В проповедях и богословских трудах все чаще используются сочинения католических и протестантских клириков и все реже - русских мыслителей и подвижников.
      Во 2-й пол. XVII в., а особенно при Петре, из западных земель хлынуло в российские столицы большое количество священников и монахов, просто отравленных католическими и протестантскими представлениями. Вера для них обрядовая формальность, церковь - роскошь, священники - духовные дворяне, стоящие над толпой. Духовно-нравственные представления Православия, добротолюбия, соборность им непонятны и чужды, подвижническое служение добру - пустая фраза.
      Пришельцы из западных земель несли не духовную культуру, а ее суррогат, состоящий из примитивно-школьного освоения католических и протестантских духовных мотивов. Оторванность от народной культуры, школярство, духовная беспочвенность, умноженные на редкое самомнение малороссийских учителей-чужаков, вели к перерождению русского Православия и деградации части православных священников.
      "Все эти наставники были для учеников в собственном смысле слова люди чужие, наезжие из какой-то чужой земли... с своеобразными привычками, понятиями и самой наукой, со своей малопонятной, странной для великорусского уха речью; притом же они не только не хотели приноровиться к просвещаемому ими юношеству... но даже явно презирали великороссов как дикарей, над всем смеялись и все порицали, что было непохоже на их малороссийское, а все свое выставляли и навязывали, как единственно хорошее".
      Эту мутную волну псевдопросвещения русской культуре удалось преодолеть только во 2-й пол. XVIII, отчасти даже н. XIX в.
      Прекрасная оценка этого "просветительства" была дана М.В. Ломоносовым, который из своего учения в подобной школе не смог вынести полезных знаний, кроме мертвой латинской схоластики и отчасти некоторого знания слов латинского языка. Ученики бежали из этих школ, ибо они были чужды и почти бесполезны. Была поломана традиционная система подготовки священников.
      Учителя из западнорусских земель, воспитанные в католическом или протестантском духе, предлагали своим ученикам прежде всего знание мертвой латыни, латинскую грамматику, риторику, пиитику, заучивание латинских вокабул и флексий, бессмысленную зубрежку. Сами учителя в этой латыни чаще всего были не вполне тверды и заставляли своих учеников заучивать просто варварскую тарабарщину. В национальном смысле это обучение носило антирусский характер, ибо все коренное и самобытное объявлялось этими учителями темнотой и невежеством. Обучение вопросам веры велось формально по латинским учебникам, бессмысленными силлогизмами, прерывалась отечественная традиция религиозного сознания как добротолюбия. Богословие приобретает латинский, западный характер, богословские диспуты ведутся на латыни, в неуклюжих, примитивных, схоластических формах. Главным становился не поиск истины, а выбор формы изложения, стандартных выражений. Язык богословия, если его сравнивать с языком богословских произведений Древней Руси, стал беден и примитивен.
      В общем, как справедливо отмечает Г. Флоровский, "это "школьное" богословие было в собственном смысле беспочвенным. Оно взошло и взросло на чужой земле... Точно надстройка над пустым местом... и вместо корней сваи... Богословие на сваях - вот итог XVIII века".
      Но это богословие не ушло без следа, его образцы в той или иной форме проявлялись в духовных учреждениях России и в XIX в. Беспочвенное богословие рождало беспочвенное духовенство, а от беспочвенного духовенства один шаг к атеизму и революционным представлениям.
      В рассуждениях русских священников появляются мысли и суждения, противоречащие православной традиции. Древняя традиция русской цивилизации, русского Православия, заключавшаяся в мысли, что вера без дел мертва, что только через подвижническое служение, через практическое добротолюбие можно получить спасение, начинает вытесняться протестантским представлением о спасении только верой. В этом отношении весьма характерна мысль Феофана Прокоповича, одного из ближайших сотрудников Петра I, что "совершается спасение верою и дела человека не имеют никогда совершительной силы".
      Протестантские и католические влияния сильно поколебали духовную целостность русского Православия. Конечно, этого бы не произошло, если бы на престоле царствовали истинно православные государи, но с Петра I только Елизавету, Николая I, Александра III и Николая II можно назвать истинно православными государями, верховными руководителями Русской Церкви. Все остальные были нетверды в Православии, некоторые в своей гордыне даже пытались его "улучшить". С национальной точки зрения для особы, возглавляющей Русскую Церковь, это было непростительно и вело к разрушению духовного ядра Православия. Екатерина II, например, не видела разницы между Православием и лютеранством. При Анне Иоанновне и Бироне гонение на Православие приобрело безобразные формы. Чем сильнее склонялись к Западу русские императоры, тем больше Святейший Синод напоминал некую канцелярию. Хотя сам принцип главенства царя в духовной жизни был верен, дело было не только в самом царе. Отделить Церковь от царя и государства значило то же, что и произвести большевистскую реформу.
      В XVIII в. в духовном сословии целенаправленно формируется слой людей, своего рода "Орден", из которого в основном формируются епископы Русской Православной Церкви - "Орден ученого монашества", западническое включение в Русскую Церковь. Как пишет Г. Флоровский: "Это "ученое монашество" возникает впервые на Юге в XVII в. в связи с заведением новых латинских школ. И вместе с этими школами переходит и на Север. От живых монастырских преданий это новое монашество вполне отрывается. Между монашеством "ученым" и монашеством монастырским не было взаимного понимания, и рознь между ними достигала иногда трагической остроты... И главный парадокс в судьбе "ученого монашества" связан с тем, что организуется оно под властью и верховенством обер-прокурора... Это было не только омирщение, но бюрократизация монашества. "Орден" создается светской властью как средство властвовать и в Церкви. В сущности, то было только номинальное монашество, кроме видимого "образа" или одежды здесь мало оставалось монашеского. Это ученое "черное" духовенство всегда меньше было носителем аскетического начала. Обеты молчаливо преступались по невыполнимости. Монашество для "ученых" перестает быть путем послушания и подвига, становится для них путем власти, путем ко власти и чести..." (Г. Флоровский).
      XVIII-XIX вв. нанесли русскому национальному сознанию, русскому духовному религиозному сознанию огромный и, можно сказать, невосполнимый урон. Это сознание, отмечает Г. Флоровский, "так часто съеживалось, сжималось, укрывалось в молчании, в отмалчивании и замалчивании вопроса для самого себя... Утрачивался единый и общий язык, терялась та симпатическая связь, без которой взаимное понимание невозможно. И этому еще более содействовали те насмешки и издевательства, в которых так любовно изощрялись русские культуртрегеры и просветители XVIII в. В истории русского богословия и русского национального сознания вообще все эти противоречия и ушибы XVIII в. отозвались и сказались с большей силой и болезненностью...".
      Атрофия национального сознания в России имеет начало в атрофии этого чувства у значительной части русского дворянства, особенно происходящего из западнорусских земель. В XVIII в. в дворянской среде складывается традиция искать себе зарубежных предков, ибо отечественные считаются недостаточно почтенными. Дворяне с усердием сочиняют себе родословные, нередко легендарные (а попросту говоря, липовые), в которых выискивают себе родственников если не из самого Рима, то обязательно откуда-то из Европы, на худой конец из татарских мурз.
      Если русский дворянин еще в к. XVII в. по формам культуры, мировоззрению и воспитанию (преимущественно церковному) ничем не отличается от крестьянина и городского ремесленника (различие состояло только в богатстве и количестве слуг), то дворянин XVIII в. стремится отгородиться от простого народа. Он ориентируется на европейскую культуру, черпает оттуда образование, язык, одежду и уже к к. XVIII в. становится для своих простых соотечественников иностранцем. Конечно, были и исключения, но не они определяли тонус дворянского сословия. Дворяне продолжали оставаться на службе России, но ее интересы начинали понимать весьма своеобразно, как интересы своего сословия. Возникает влиятельный слой, живущий с оглядкой на Европу и культурно связанный больше с ней, чем с Россией, которая оставалась для них преимущественно местом службы и доходов и которую они охотно покидали, по мере возможности проводя многие годы за границей.
      "Как ни близко знал я своих земляков - крепостных рязанских крестьян, писал П.П. Семенов-Тян-Шанский, - как ни доверчиво относились они к своему... барину, но все-таки в беседах об их быте и мировоззрениях, в заявлениях об их нуждах было что-то недоговоренное и несвободное, и всегда ощущался предел их искренности..." Русские же крестьяне смотрели на своих господ как на чужаков, и зачастую весьма недружелюбно.
      Границы русской общины становятся тем естественным бастионом, за которым русский крестьянин пытался сохранить свою национальную культуру. Естественно, в условиях противостояния, защиты своего национального уклада крестьянин, по словам Герцена, видел "в полицейском и в судье - врага", "в помещике - грубую силу, с которой ничего не может поделать", разве в самом крайнем случае убить.
      Подавляющая часть российской интеллигенции, противопоставляющая себя национальной России и громадному большинству ее народа, была лишена национального сознания и безразлична к национальным интересам России. По формам своей культуры и образованию она была ближе к европейскому обывателю, чем к русскому народу. Понятие "европейски образованный человек" эта интеллигенция воспринимала как похвалу, как критерий личного достоинства. Воспитанная на понятиях западноевропейской культуры, она в значительной степени не понимала многих ценностей национальной русской культуры, оставалась глуха к национальным нуждам народа. Точнее и справедливее сказать, что российская интеллигенция эти народные нужды воспринимала слишком общо, через абстрактные и общечеловеческие представления (скроенные по западноевропейской мерке). Трудно назвать другую страну, где разрыв между великой народной культурой и культурой значительной части интеллигенции был так резок и глубок, как в России. Кстати говоря, великие представители русской интеллигенции - Гоголь, Тургенев, Толстой, Достоевский - этот разрыв остро ощущали. Хотя, конечно, их самих нельзя обвинить в отрыве от народа. Великие русские писатели всегда противостояли интеллигентской "массовке", жадно глядящей на Запад, протестовали против бессмысленного разрушения национальной культуры именем европейской цивилизации.
      "Вы говорите, что спасение России в европейской цивилизации, - писал Н.В. Гоголь Белинскому. - Но какое это беспредельное и безграничное слово. Хоть бы Вы определили, что такое нужно разуметь под именем европейской цивилизации, которое бессмысленно повторяют все. Тут и фаланстерьен, и красный и всякий, и все готовы друг друга съесть, и все носят разрушающие, такие уничтожающие начала, что уже даже трепещет в Европе всякая мыслящая голова и спрашивает невольно, где наша цивилизация?"
      Но отрицание национальной русской культуры именем европейской цивилизации продолжалось весь XIX в. Именно поэтому в глазах народа многие представители российской интеллигенции, как и дворяне, представлялись народу вроде иностранцев, "немцев". Народ продолжал жить своим укладом, следовал своим традициям, обычаям и идеалам, а интеллигенция существовала в своем узком, оторванном от жизни, "сектантском" мирке. Недаром понятия "нигилизм" и "нигилисты" родились именно в России. Идеи бессмысленного мракобесного разрушения национальных основ развивались в среде интеллигенции, жившей под знаменем западной цивилизации.
      Вместе с тем не следует считать, что русское образованное общество полностью порвало с ценностями русской цивилизации. Это невозможно хотя бы в силу генетической заданности, которую нельзя свести на нет даже в течение нескольких поколений нигилизма. Подспудно многие представители интеллигенции при всем западном воспитании не ощущали себя внутренне людьми западной культуры, ибо на уровне бессознательного обладали другим психологическим стереотипом. Этот стереотип включал в себя такие характеристики, как обостренное восприятие понятий добра и зла, правды и справедливости, высших целей бытия. Но то, что для коренного национально мыслящего человека было органично и естественно, выражаясь в стройном православном мировоззрении добротолюбия и соборности, у интеллигента, лишенного национального сознания, выражалось максималистски, абстрактно, с жаждой разрушения, не соразмеряясь с действительностью. Да, этого интеллигента тоже интересовало понятие добра и зла, но у него они превращались в абстракции, отталкиваясь от которых он на основе западных представлений делил людей на хороших и плохих, исходя из западного критерия прогрессивности и реакционности. Правду и справедливость он тоже воспринимал категорически, отталкиваясь от этого же критерия, но без национальной конкретности. И наконец, лишенный национальной почвы, высшие цели бытия он воспринимал по схеме западноевропейского прогресса, как почти автоматический переход от отсталых форм к передовым. По существу, из всего богатства духовных ценностей русской цивилизации русский интеллигент сохранял только нравственный настрой (и то не всегда), а в остальном жил идеями западной цивилизации. Это предопределяло его внутреннюю раздвоенность, отсутствие цельности и определенности жизненных позиций, его постоянную внутреннюю неудовлетворенность своей жизнью и всем окружающим, ибо нравственный настрой требовал от него других мыслей и поступков. Русский интеллигент не мог быть духовным вождем своего народа, а потому объединял вокруг себя только себе подобных.
      Оторванный от национальных корней, русский интеллигент нередко воображает себя свободным и сильным, но это только иллюзия. На самом деле он раб своих беспочвенных идей, освободиться от которых не может из-за отсутствия национальной опоры. В своем выдуманном своеволии он мечется как рыба, выброшенная на берег, обреченная после ряда судорог погибнуть.
      Свобода как возможность жить полноценной национальной жизнью во всем богатстве ее проявлений превращается для него в свободу в понимании разбойника - как возможность грабить и убивать, творить любой произвол. Именно такой свободы желали "бесы" Достоевского, именно к такой свободе для себя привели Россию большевики. Рабство человека вне национального бытия худшее из рабств. Его свобода потенциально преступна для всех других.
      Лучше всего деградацию личности, избравшей такую свободу, показал Ф.М. Достоевский: убийство старушки-процентщицы русским интеллигентом ради великой цели явилось как бы прообразом миллионов преступлений в застенках большевистской ЧК. Достоевский показал саморазрушение свободы вне национального бытия. "Упорство в своем самоопределении и самоутверждении отрывает человека от преданий и от среды и тем самым его обессиливает. В беспочвенности Достоевский открывает духовную опасность. В одиночестве и обособлении угрожает разрыв с действительностью. "Скиталец" способен только мечтать, он не может выйти из мира призраков, в который его своевольное воображение как-то магически обращает мир живой. Мечтатель становится "подпольным человеком", начинается жуткое разложение личности. Одинокая свобода оборачивается одержимостью, мечтатель в плену у своей мечты... Достоевский видит и изображает этот мистический распад самодовлеющего дерзновения, вырождающегося в дерзость и даже мистическое озорство. Показывает, как пустая свобода ввергает в рабство, - страстям или идеям. И кто покушается на чужую свободу, тот и сам погибает" (Г. Флоровский). Достоевский предсказал модель поведения русского интеллигента, лишенного национального сознания, ставшего "подпольным человеком" и могущим объединяться с другими людьми только по принципу подпольности. "Подпольные" люди объединяются друг с другом, чтобы бороться против русских людей, живущих согласно национальному сознанию. "Подпольные" люди ненавидят настоящих людей и готовы на все, чтобы их уничтожить.
      Жизненные интересы народа, замечал русский историк академик В.П. Безобразов, не прикасаются к "движению идей", которое происходит в живущем над их головами "оторванном от них мире "интеллигенции"; народ оставался чуждым этому миру, узнавая только изредка из газет "о злобах дня" в этом мире. Своих злоб и язв у них (как мы увидим) немало, но они совсем другого рода. Иначе было, например, в Германии, где реальный рабочий вопрос, действительные условия быта рабочих масс служили жизненной почвой для социально-демократической агитации. Безобразов замечает, как чуждость народа интеллигенции после убийства 1 марта 1881 царя Александра II переросла в настоящую враждебность. С тех пор народ, отмечал Безобразов, даже неграмотный, стал обращать на "нигилистов" серьезное внимание, которым прежде их не удостаивал. После этого убийства крестьяне в деревнях стали озираться по сторонам, подозревая каждого неизвестного приезжего, чтобы как-нибудь не пропустить "злодеев". "Но все-таки вся эта мрачная сфера революционной агитации и политических преступлений остается для нашего народа совсем посторонним, как бы чужеземным миром; из него происходят как бы только насильственные вторжения в народную жизнь и посягательства на ее святыню, совершенно непонятные народу иначе, как какие-то иноземные набеги" (В. Безобразов).
      "Длительным будничным трудом, - писал И.А. Бунин, - мы (интеллигенция. - О. П.) брезговали, белоручки были, в сущности, страшные. А вот отсюда, между прочим, и идеализм наш, в сущности, очень барский, наша вечная оппозиционность, критика всего и всех: критиковать-то ведь гораздо легче, чем работать. И вот:
      - Ах, я задыхаюсь среди всей этой николаевщины, не могу быть чиновником, сидеть рядом с Акакием Акакиевичем, - карету мне, карету!
      ...Какая это старая русская болезнь (интеллигентов. - О. П.), это томление, эта скука, эта разбалованность - вечная надежда, что придет какая-то лягушка с волшебным кольцом и все за тебя сделает: стоит только выйти на крылечко и перекинуть с руки на руку колечко!"
      Жажда все совершить одним махом, критиканский зуд, жажда разрушить все - "до основанья, а затем..." определяли многие черты образованного общества.
      С болью в сердце пишет Бунин об оторванности значительной части интеллигенции от народа, о ее безразличии к народным нуждам. Ибо им, "в сущности, было совершенно наплевать на народ, - если только он не был поводом для проявления их прекрасных чувств, - и которого они не только не знали и не желали знать, но даже просто не замечали лиц извозчиков, на которых ездили в какое-нибудь Вольно-экономическое общество. Мне Скабичевский признался однажды: "Я никогда в жизни не видел, как растет рожь. То есть, может, и видел, да не обратил внимания".
      А мужика, как отдельного человека, он видел? Он знал только "народ", "человечество". Даже знаменитая "помощь голодающим" происходила у нас как-то литературно, только из жажды лишний раз лягнуть правительство, подвести под него лишний подкоп. Страшно сказать, но правда: не будь народных бедствий, тысячи интеллигентов были бы прямо несчастнейшие люди. Как же тогда заседать, протестовать, о чем кричать и писать? А без этого и жизнь не в жизнь была".
      Оторванность интеллигенции от народа, а точнее, от России национальной, ощущалась во многом, и это особенно проявилось в период революции, хотя совершенно неверно считать, что в образованном обществе не было искреннего движения в сторону крестьянства, рабочих. Мы знаем многочисленные случаи беззаветного служения и жертвенности. Но тем не менее разность культурных установок и "языков", разность образов и представлений, которыми жили образованное общество и национальная Россия, препятствовала их плодотворному диалогу. И немало представителей образованного общества это чувствовали и понимали, горько ощущая свою неспособность к такому диалогу.
      "Со своей верой при своем языке, - писал видный русский этнограф С.В. Максимов, - мы храним еще в себе тот дух и в том широком и отвлеченном смысле, разумение которого дается туго и в исключение только счастливым, и лишь по частям и в частностях. Самые частности настолько сложны, что сами по себе составляют целую науку, в которой приходится разбираться с усиленным вниманием и все-таки не видеть изучению конца и пределов. Познание живого сокровенного духа народа во всей его цельности все еще не поддается, и мы продолжаем бродить вокруг да около. В быстро мелькающих тенях силимся уяснить живые образцы и за таковые принимаем зачастую туманные обманчивые признаки, и вместо ликов пишем силуэты".
      В к. XIX в. в глазах многих представителей российской интеллигенции деревня представляется в безнадежно черном цвете как царство темноты, невежества, отсталости, а крестьяне - как какие-то непонятные существа. Даже для самых талантливых литераторов российский мужик - нечто странное и незнакомое.
      Однако наиболее характерным примером непонимания крестьянской культуры может служить изображение деревни в рассказе А.П. Чехова "Мужики". Здесь крестьяне наделены самыми отрицательными чертами, какие можно найти в человеческой природе. Крестьянские труженики представлены в рассказе безнадежно грубыми, тупыми, нечестными, грязными, нетрезвыми, безнравственными, живущими несогласно, постоянно ссорящимися, подозревающими друг друга. Рассказ вызвал восторг легальных марксистов и интеллигентов либерального толка и резкий протест патриотически настроенных деятелей русской культуры. Крайняя тенденциозность, односторонность и ошибочность оценок образа русского крестьянства отмечались еще в момент выхода этого рассказа, тем не менее, написанный талантливым писателем, он стал своего рода хрестоматийной иллюстрацией крестьянина и всегда приводится в пример людьми, враждебными русской культуре, когда заходит речь о российской дореволюционной деревне.
      Рассказы, подобные чеховским "Мужикам", вызывали резкий протест в русском обществе. Лев Толстой оценивал рассказ Чехова "Мужики" как "грех перед народом. Он (Чехов) не знает народа". "Из ста двадцати миллионов русских мужиков Чехов взял только темные черты. Если бы русские мужики были действительно таковы, то все мы давно перестали бы существовать". Да, это был грех перед народом, но и величайшая трагедия значительной части российской интеллигенции, составившей "малый народ", отвернувшейся от интересов национальной России.
      Нигилизм заразил, конечно, не всю русскую интеллигенцию. Пушкин, Гоголь, Толстой, Достоевский, тысячи других истинно русских людей открещивались от этой духовной чумы. Тогда их объявляли "противниками прогресса". Удивительно актуально читаются сегодня слова Ф.М. Достоевского: "Не против прогресса мы, Боже сохрани, но дело в том, что в прогресс-то идут стертые пятиалтынные люди, люди без предания, с ненавистью, а ненависть есть явление ненормальное".
      Особую роль в разрушении русской цивилизации играли евреи. Национально крепко сплоченному еврейству, жившему тогда преимущественно в западнорусских землях и постепенно проникавшему в главные города России, были абсолютно чужды ценности русской цивилизации. Более того, в силу исторических особенностей национального развития многим евреям были более близки ценности западной цивилизации, чего они, впрочем, никогда и не скрывали. Мироощущение и мировосприятие русского народа было совершенно иным, чем мировосприятие евреев, это отмечал еще в XI в. митрополит Иларион.
      Черта оседлости, установленная русскими царями для евреев, конечно, обозляла последних, но, по сути, носила не дискриминационный, а национально охранительный характер.
      Русское правительство не ставило своей целью ущемлять права евреев, а защищало права абсолютного большинства простого русского крестьянства, воспитанного на иных нравственных началах и поэтому беззащитного перед буржуазным духом, который, по справедливому замечанию К. Маркса, несла в себе значительная часть еврейства. Правительство как бы разводило границы разных цивилизаций, стремясь избежать их противостояния. Однако большинством евреев это воспринималось как акция, направленная против них, усиливая в их сознании антирусские настроения. Эти настроения усиливались живущей в душах многих евреев хилиастической утопией (хилиазм - золотой век, тысячелетнее царство святых на земле), смешанной с представлением о конце света. Еще русский мыслитель С.Н. Булгаков отмечал, что путаница из эсхатологических и хилиастических планов придает апокалиптике (ожиданию конца света) "специфический характер, благодаря которому она сыграла такую роковую роль в истории иудейского народа, притупляя в нем чувство действительности, исторического реализма, ослепляя утопиями, развивая в нем религиозный авантюризм, стремление к вымогательству чуда".
      Еврейство стало одной из самых активных сил по разрушению ценностей русской цивилизации. С понятием "русский царь" оно не связывало никаких чувств, кроме ненависти. И не случайно, что представители именно этой популяции "малого народа" были организаторами и исполнителями злодейского убийства Царской Семьи. Евреи составляли около половины так называемых революционеров и подавляющую часть руководителей разных подрывных антирусских организаций.
      Среди других противников русской цивилизации евреи были меньше всего "закомплексованы". Если для русских интеллигентов, лишенных национального сознания, существовали генетически границы добра и зла, то для многих евреев таких границ по отношению к России и ее народу практически не было. Россия для них была то же самое, что для испанцев империя инков или для англичан Африка - отсталая страна, населенная темным народом, которую необходимо было цивилизовать в западном духе.
      Коммунистическая утопия, сторонниками претворения которой были многие евреи, ближе и яснее всего воспринималась еврейским национальным сознанием, склонным к таким утопиям "ожидания чуда". Не сомневаюсь, что большая часть евреев совершенно искренне вкладывала в претворение этой утопии все национальные склонности и способности, а когда убедилась в ее неосуществимости, стала объяснять это отсталостью русского народа.
      Какие бы силы ни противостояли русской цивилизации, все они были рождены или инициированы на Западе. Нажим на Россию был естественным проявлением развития западной цивилизации, которая смотрела на нашу страну глазами голодного хищника. Этот образ зверя, нависшего над Русью, постоянно тревожит сознание русского человека с XV-XVI вв., выражаясь в разных литературных произведениях.
      Западной экспансии в России противостоял прежде всего простой народ (в основном крестьянство) и часть священства и купечества. Среди правящего слоя и образованного общества убежденных защитников ценностей русской цивилизации было сравнительно мало. Но все же многие из них не торопились с разрушением отечественной самобытности, так как интуитивно понимали, что это разрушение пагубно для Российского государства, от которого зависело их благополучие. Большая часть правящего класса и образованного общества скорее мирилась, чем поддерживала ценности русской цивилизации.
      Охранительная идеология (подобная идеологии Бенкендорфа Победоносцева) была неэффективна, потому что ставила своей целью "подморозить" Россию, а не творчески развить ее духовные начала. Эта идеология наносила России не меньший вред, чем деятельность ее прямых врагов, ибо останавливала развитие многих традиционных ценностей России, обрекая их на превращение в этнографический материал. Более того, представители охранительной идеологии смотрели с глубоким подозрением на любые проявления живой народной жизни, часто пытаясь втиснуть их в узкие рамки официальной церковности и примитивно понимаемого самодержавия. Государственные мероприятия по поддержанию "народности" нередко сводились к строительству церквей в русском стиле (что само по себе, конечно, было неплохо).
      Вырождение государственной охранительной идеологии в болезненное детище Бенкендорфа - Победоносцева происходило по мере разрушения национальных начал Русского государства.
      В к. XVIII - 1-й пол. XIX в. процессу разрушения ценностей русской цивилизации противостоит подъем духовной жизни, возрождение идеалов Святой Руси, яркими выразителями которого стали святитель Тихон Задонский и старец Паисий Величковский, издавший по-русски "Добротолюбие".
      Именно с этого времени получает развитие оптинское старчество, ставшее одним из духовных центров национального возрождения России и притягивающее к себе Гоголя, Достоевского, Толстого.
      В сер. XIX в. духовные ценности Святой Руси находят поддержку и в среде некоторой части дворянской интеллигенции. Славянофилы И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Н.Я. Данилевский и еще целый ряд русских мыслителей стали последовательными защитниками национальных основ жизни, творчески трактуя формулу исторической России - "Православие. Самодержавие. Народность". Общинность и артельность, по их мнению, являются основой государственного и общественного строя России. Община гарантирует равенство жизненных условий массе народа, земледелец является и землевладельцем. В то время как Запад обманывает низшие классы призраком формальной свободы, Россия обеспечивает их лучше, а именно - фактической свободой и самостоятельностью в рамках традиций и обычаев самоуправляемой общины. Так как русский народ, благодаря общине, навеки обеспечил для себя землю, то в противоположность разъедаемым социальной болезнью западноевропейским народам он является юным носителем будущего. Община - самое ценное наследие, удержанное русским народом от истории. С ним народ вступил на мировую сцену, чтобы выполнить свою историческую миссию: установить общественную организацию на место общественной анархии, которую оставит сходящая со сцены Европа.
      Главная заслуга славянофилов в том, что они с полной определенностью поставили вопрос об использовании национальных особенностей и самобытности народа, выражаемых в его традициях, обычаях и идеалах, как обязательном условии успешного культурного и социально-экономического развития страны.
      К к. XIX - н. XX в. в России складывается обстановка, благоприятная для широкого национального возрождения. Проявляется она в интересе значительных слоев населения к национальным основам бытия. Ведется широкое строительство (и не только церквей) в русском стиле. Раскрывается во всей красе русская икона. Выходят книги, открывающие глубину, самобытность и величие национального художественного гения. Всему этому способствовала национальная политика последних русских царей Александра III и Николая II - горячих приверженцев Святой Руси. На это же время приходится расцвет оптинского старчества и деятельность великого святителя Русской земли праведного Иоанна Кронштадтского.
      Время царствования Николая II является также периодом самых высоких в истории России темпов экономического роста. По темпам роста промышленной продукции и по темпам роста производительности труда Россия вышла на первое место в мире, опередив стремительно развивавшиеся США. Специалисты предсказывают России мировое лидерство в экономике. Для западного мира это были самые весомые аргументы жизнеспособности России, вызывавшие у него тревогу и даже страх.
      Время Николая II - это не только период национального подъема, но и время энергичной организации антирусских сил, проникновение их во многие жизненноважные центры страны. К 1917 году был нарушен баланс сил между национальной Россией и антирусскими силами, составляющими значительную часть образованного и правящего слоя страны. Под влиянием войны, при активной подрывной деятельности левых партий, немцев и масонских лож произошел трагический прорыв в плотине национальной России.
      Так называемая революция 1917 имела не социальный, а национальный антирусский характер. Она была направлена против русской цивилизации. В этой революции хорошо организованные антирусские силы дали бой национальной России подрывным, предательским путем, предварительно уничтожив (развалив изнутри) ее главные центры.
      Антирусская революция 1917 имела два этапа - либеральный (масонский) и большевистский. Причем на первом этапе были созданы окончательные условия для развития второго. Погром национальной России был начат масонским правительством Львова - Керенского. В течение нескольких месяцев этим правительством было сделано все по разрушению русской армии и государственного аппарата, расчищен путь для большевистского погрома.
      Большевикам благоприятствовало напряжение в обществе, главная суть которого состояла в недоверии большей части народа к правящему слою и интеллигенции, ибо для народа они были чужаками, людьми другой культуры, несправедливыми и лукавыми. В глазах народа абсолютен был только авторитет царя и царской власти, остальная же часть правящей системы доверием не пользовалась. После дискредитации и свержения царя правящий режим потерял всякое оправдание своего существования. Без имени царя он стал просто чужим для большинства русских людей. Большевики очень хорошо сумели использовать настроение масс.
      Большевики имели возможность черпать кадры практически неограниченно из среды правящего слоя и интеллигенции, лишенной национального сознания. Они сумели организовать все антирусские силы. Без активной поддержки со стороны всех антирусских сил большевистский режим пал бы через несколько дней. Все интеллигенты, сотрудничавшие с большевиками, военспецы из числа офицеров, совслужащие из числа чиновников, предали Россию и ее национальные интересы.
      С приходом к власти большевиков основная часть образованного общества стала сознательным и активным проводником самой кровавой большевистской политики.
      При большевистском режиме образованное общество трансформируется, его антирусский характер становится абсолютным. Внутри него уничтожаются все национально мыслящие, а само национальное сознание относится к разряду опаснейших государственных преступлений, караемых смертной казнью.
      Общее число лиц, умерших в России не своей смертью - от массовых репрессий, голода, эпидемий, войн, составило за 1918-55 годы более 87 млн. (в том числе около 70 млн. русских, включая белорусов и малороссов). За 1918-55 в России не своей смертью умер каждый пятый. Для сравнения скажем, что за 1861-1917 удельный вес лиц, умерших не своей смертью, был менее двух процентов, а во Франции, Великобритании, Италии, США в 1920-60 - менее одного процента.
      Кроме умерших не своей смертью, в убыль страны пошло пять миллионов жителей, покинувших Россию после 1917. Но и это еще не полная сумма человеческих потерь. Ведь насильно выведенные из жизни люди могли иметь детей и внуков и продолжать человеческий род. Самые заниженные подсчеты подсказывают, что "недобор" рождений и "эхо" недобора рождений составит 64 млн. человек.
      А если суммировать число лиц, умерших не своей смертью, покинувших родину, а также число детей, которые могли бы родиться у этих людей, то общий людской ущерб страны составит 156 млн. человек (нынешняя численность населения Англии, Франции, ФРГ, вместе взятых). Таким образом, при ином стечении исторических событий в нашей стране могло бы жить не 280 млн., как в середине 1970-х, а не менее 400-430 млн. человек. Общий же ущерб только русского населения (включая белорусов и малороссов) - 125-130 млн. человек. Погибла и не смогла дать потомство не просто часть населения, а генетически лучшая его часть - самые активные, честные и трудолюбивые представители коренного крестьянства и купечества, а также национальная интеллигенция главные творцы материальной и духовной культуры страны, носители лучших трудовых традиций и идеалов.
      По самым заниженным подсчетам, погибло или превращено в руины 25-30 тыс. церквей и соборов, около 500 монастырей, не менее 50 тыс. ценных городских зданий (палат, особняков и т.д.), ок. 2 тыс. усадеб. Только в Москве разрушено около 7 тыс. памятников архитектуры и ок. 8 тыс. зданий исторической застройки. Уничтожены сотни тысяч предметов прикладного искусства, десятки тысяч художественных живописных произведений, фресок, росписей, не менее 20 млн. икон. По ориентировочной денежной оценке, стоимость утраченных культурных сокровищ России составляет десятки триллионов рублей (в ценах 1985), что, по мировым меркам, равно культурным ценностям большого европейского государства.
      О. Платонов
      ИСТРА, город в Московской обл. Расположен на южном склоне Клинско-Дмитровской гряды, на р. Истре. Население 32,7 тыс. чел.
      Возник на месте д. Сафатово, в 1589 переименован в с. Воскресенское. Город Воскресенск с 1781.
      В Истре - Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, основанный в 1656 патр. Никоном как новый центр русского Православия. В ансамбле: Воскресенский собор (1658-85; скопирован с храма того же названия в Иерусалиме), церкви Рождества Христова и Трёхсвятительская (обе 1686-98), дворец царевны Татьяны Михайловны.
      ИСТРА, река, левый приток Москвы-реки, в Московской обл. Длина 113 км.
      ИТИЛЬ. - См.: ВОЛГА.
      ИУДАИЗМ, религия избранничества и расового превосходства, распространившаяся среди евреев в I тысячелетии до н.э. в Палестине. С возникновением христианства заняла в отношении его крайне враждебную позицию.
      Непримиримое отношение иудаизма к христианству коренится в абсолютной несовместимости мистического, нравственного, этического и мировоззренческого содержания этих религий. Христианство есть свидетельство о милосердии Божием, даровавшем всем людям возможность спасения ценой добровольной жертвы, принесенной Господом Иисусом Христом, вочеловечившимся Богом, ради искупления всех грехов мира. Иудаизм есть утверждение исключительного права иудеев, гарантированного им самим фактом рождения, на господствующее положение не только в человеческом мире, но и во всей Вселенной.
      "И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Ин. 2:17); "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:6); "Всякий верующий в Него не постыдится. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его" (Рим. 10:11-12), - свидетельствует миру христианство, утверждая любовь как основу мироздания, нравственную ответственность человека перед Законом Божиим и равенство всех перед этим законом.
      Талмуд же утверждает: "Еврейский народ достоин вечной жизни, а другие народы подобны ослам"; "Евреи, вы люди, а прочие народы не люди"; "Одни евреи достойны названия людей, а гои... имеют лишь право называться свиньями". Подобным утверждениям, выводящим деятельность своих приверженцев за рамки нравственных оценок и лишающим их каких бы то ни было этических и моральных норм в общении с другими народами, талмудизм отводит центральное место, сознательно подменяя вероисповедание национальной принадлежностью адептов. Его сатанинские истоки обличил Сам Господь Иисус Христос, прямо сказавший искушавшим Его иудеям: "Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего" (Ин. 8:44).
      Истоки эти теряются в глубине веков. Задолго до Рождества Христова пророки обличали Израиль. Но тщетно. Лишившись под ударами Ассирии и Вавилона государственной независимости, евреи превратно истолковали свои священные книги, ожидая пришествия Мессии, Христа как Царя Израильского, который сделает их господами мира. "Они, будучи всецело заняты своим земным значением, мечтая о необыкновенном земном преуспеянии, ради этих значения и преуспеяния, ради одной суетной мечты о них, отвергли Мессию", - говорит свт. Игнатий Брянчанинов.
      Закоснев в ожидании военного и политического лидера, иудеи отвергли истинного Христа, пришедшего в мир с проповедью покаяния и любви. Особую их ненависть вызывал тот факт, что, обличив фарисеев, Христос разрушил миф о еврейской "богоизбранности", приобщив к Своему учению языческие народы. И вот иудеи оклеветали Спасителя перед римской властью и добились ему смертного приговора. Результатом этого святотатства было отвержение преступников благодатью Божией. Народ еврейский, "который первоначально был избран Божиим народом, сделался народом по преимуществу отверженным" (свт. Игнатий Брянчанинов).
      Но распятый Христос оказался для богоборцев еще страшнее. Христианство стремительно завоевывало мир, отодвигая мечту о господстве все дальше и дальше. Тогда христианам была объявлена война. Вести ее открыто христоненавистники не могли - не хватало сил. Их оружием в этой войне стали еретические учения, разрушавшие христианство изнутри, и тайные общества, служившие проводниками еретических воззрений.
      Христиане вынуждены были встать на защиту родных святынь. Святой Иоанн Златоуст - "Христовы уста, светило всемирное, вселенский учитель", по определению прп. Паисия Величковского, - потратил немало сил на обличение беззаконников. Вот что говорил святой, живший в IV веке: "Если ты уважаешь все иудейское, то что у тебя общего с нами?.. Если бы кто убил твоего сына, скажи мне, ужели ты мог бы смотреть на такого человека, слушать его разговор?.. Иудеи умертвили Сына твоего Владыки, а ты осмеливаешься сходиться с ними в одном и том же месте? Когда узнаешь, что кто-нибудь иудействует - останови, объяви о нем, чтобы тебе и самому не подвергнуться вместе с ним опасности". Среди христиан установился взгляд на вражду иудаизма к христианству как на отражение в мире богоборческой ненависти сатаны, диавола - к Иисусу Христу, Сыну Божию, разрушившему Своей крестной жертвой его державу и власть над душами людей.
      В борьбе с христианской государственностью иудеи опирались на огромную денежную мощь диаспоры, традиционно контролировавшей всю финансовую жизнь континента. Их интриги в немалой степени способствовали падению Византии в 1453, а потом неизбежно были перенесены в Россию, оставшуюся единственным оплотом чистого апостольского Православия.
      Вся тяжесть ненависти народа-богоубийцы закономерно и неизбежно сосредоточилась на народе-богоносце, соделавшем задачу сохранения веры смыслом своего бытия.
      Митрополит Иоанн(Снычев)
      ИУЛИАН (ск. ок. 305), священномученик, погиб за веру, после долгих истязаний был зашит в мешок с песком и змеями и брошен в море. Память его празднуется 18/31 октября. Почитался среди русских людей, которые считали его покровителем и хранителем малых детей. На одной из старинных икон, которую в XIX в. можно было видеть в Киево-Братском монастыре, св. Иулиан представлен в монастырском одеянии стоящим пред иконою Богоматери на молитве и держащим на руках повитого ребенка. В древнерусском "Прологе" рассказывается, что "однажды прп. Иулиану случилось быть в пути и остановиться у одной боголюбезной жены, имевшей единородное дитя, которое, предстоя у трапезы и прислуживая, вскоре от очию их изшедше, впаде в кладезь. Честная же та жена, увидевши сие, никакоже о том смутивши себе, но студенец закрывши и великодушие служаше. Святому же о отроце вопросившу, увидено бысть бывшее, абие с трапезы востав и двери студенца отверз, виде отрочище водою влаемо и здраво играюще, и, руку ему подав, извлече е от кладезя. И сему бывшу вопрошено бе отроча о бывшем ему. Никакоже пострадати ми, рече, старца сего ради".
      ИУЛИАНИЯ ВЯЗЕМСКАЯ, Новоторжская, княгиня, мученица (ск. 21.12.1406), почитается как образец супружеского целомудрия. Муж ее, вяземский кн. Симеон Мстиславич, служил смоленскому кн. Юрию Святославичу. Когда Смоленск захватил литовский кн. Витовт, кн. Юрий бежал в Великий Новгород, оставив свою супругу в плену. Через два года он ушел к Московскому вел. кн. Василию Димитриевичу, от которого получил на княжение половину г. Торжка. Вторую половину получил его непременный спутник и друг кн. Симеон. Кн. Юрий, прельщенный красотой и добрым нравом Иулиании, не раз пытался склонить ее к прелюбодеянию, но она свято хранила обет супружеской верности. Зимой 1406 во время пира кн. Юрий убил своего друга кн. Симеона и попытался насильно овладеть княгиней. Отбиваясь от насильника, она ранила его ножом в плечо. Разъяренный князь изрубил ее мечом, а тело повелел бросить в р. Тверцу. Убийца бежал к татарам, но и там не нашел покоя от угрызений совести. Тогда он удалился в Николаевский Успенский Венев монастырь, где в горьком раскаянии окончил свою жизнь. Весной, во время ледохода, один расслабленный крестьянин увидел в реке плывущее против течения тело прав. Иулиании и услышал голос, повелевающий предать ее погребению. Исполняя повеление, он внезапно почувствовал себя выздоровевшим. Гроб с останками святой был поставлен в Спасо-Преображенском соборе г. Торжка, и многие страждущие получили там исцеление. Обретение мощей праведницы произошло при разборке обветшавшего собора, а в лике святых благоверная кн. Иулиания прославлена в 1819. Невинно убиенный супруг кн. Иулиании - кн. Симеон почитается в Торжке.
      Память прав. Иулиании отмечается 21 декабря/3 января и 2/15 июня (обретение мощей в 1598).
      ИУЛИАНИЯ (Юлиания) ЛАЗАРЕВСКАЯ (ск. 2.01.1605), муромская святая из дворян, мощи ее обретены в 1614-15. Житие святой написано ее сыном Д.Ю. Осорьиным.
      ИУЛИАНИЯ ОЛЬШАНСКАЯ, Печерская, княжна, дева, мученица (1-я пол. XVI в.). После занятия в XIV в. Киева литовцами править им стала, в течение 150 лет, православная семья князей Ольшанских. Киевляне полюбили ее и считали своей. В н. XVI в. скончалась шестнадцатилетняя дочь князя - Иулиания, которая была погребена в пещерах Киево-Печерской лавры. Обрели ее тело нетленным спустя век при Печерском архим. Елисее Плетнецком. Кн. Иулиания лежала в гробу как бы живая, нетленно было ее белое тело и прекрасно лицо. Одета она была в богатые одежды. Тело перенесли в Печерскую Великую церковь, но почестей не воздавали. В XVII в. св. праведная явилась митр. Петру Могиле и упрекнула его за маловерие и небрежение к ее мощам. После этого она велела положить их в драгоценную раку, и мощи стали чтить. С тех пор начали твориться от них чудеса.
      Память прав. деве Иулиании отмечается 6/19 июля, 28 сентября/11 октября, и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.
      ИУСТИН ФИЛОСОФ, Великий, Римский, мученик (ск. 166). Родители Иустина были греки-язычники, они дали ему блестящее образование. Поворот в его жизни произвела встреча с безвестным старцем, наставившим его в Истине Христовой. Св. Иустин принял крещение и всю остальную свою жизнь полностью посвятил проповеди Евангелия. Он стал странствовать по всей Римской Империи, обличая как философов-язычников, так и христиан-еретиков. Св. Иустин ревностно защищал гонимых христиан. Этому он посвятил две свои "Апологии". При имп. Марке Аврелии св. Иустин был оклеветан языческим философом Крискентом, которого он неоднократно побеждал на диспутах. По приговору суда св. мученик был арестован и казнен.
      Память мч. Иустину отмечается 1/14 июня.
      ИУСТИНИАН I Управда, Византийский, император (ок. 482-565), славянин из селения Средца (ныне София). Вызванный в Константинополь своим дядей, будущим имп. Иустином, блестяще изучил юриспруденцию, богословие и овладел наукой управления. Став императором, он прославился своими реформами, победоносными войнами (завоевал Сев. Африку, Сицилию, Италию, часть Испании), искоренением язычества, законотворчеством (провел кодификацию римского права) и умиротворением церковных споров. Он построил в Константинополе знаменитый храм Св. Софии и множество других храмов. Им созван V Вселенский Собор и составлена церковная песнь "Единородный Сыне и Слове Божий", которая поется на литургии перед Малым Входом. Скончался Иустиниан в глубокой старости и причтен к лику святых. Память прав. Иустиниану отмечается 14/27 ноября.
      ИШИМ, город в Тюменской обл. Расположен в Зап. Сибири, на левом берегу р. Ишим (приток Иртыша). Население 67,4 тыс. чел.
      Известен с 1687 как Коркина слобода; город Ишим с 1782. В XIX в. ежегодно проходила Никольская ярмарка, одна из крупнейших в Западной Сибири.
      ИШИМ, река, левый приток Иртыша, в России (Тюменская и Омская области). Длина 2450 км.
      ИЮЛЬ, седьмой месяц в году, древнерусское название - "липец", цветение липы. Русские крестьяне называли этот месяц макушкою лета, так как он считался последним летним месяцем, или еще страдником - от страдных летних работ, грозником - от сильных гроз; говорили: "Месяц июль страдник (от страды при жниве). В нем хоть разденься - легче нет. Макушка лета. Плясала б бабка, да макушка лета настала".
      Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Св. мчч., чудотворцев и бессрр. Космы и Дамиана. Кузьмы и Демьяны пришли - на покос пошли; 4. Св. Андрея, архиеп. Критского. Озими в наливах, а греча в исходе, т.е. на выходе; или: и рубахи нет, а овес до половины дорос; 5. Прп. Афанасия Афонского. Если в этот день вечером играет месяц, то обещает хороший урожай; 6. Мч. Ермия. Всякий Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать и когда в скирды убирать. Полагают, что в этот день непременно нужно окончить посев; 8. Явление образа Пресвятой Богородицы Казанской и вмч. Прокопия. Казанская. Прокофья Жатвеника (зажинают рожь); 11. Мц. Евфимии. Афимьи Стожарницы; 12. Мч. Прокла. Прокла - великие росы; 15. Св. мчч. Кирика и Иуллиты. Не жни на Кирика и Улиты - маньяки (видения) увидишь; 16. Сщмч. Афиногена. Финогена Володки. В этот день, когда начинают жать, оставляют на ниве несколько колосьев на корню, и этот несжатый клочок называется "володка на бородку". На Афиногена пташки задумываются; 19. Прп. Макрины. Макрида мокра - и осень мокра. Смотри осень по Макриде; 20. Славного прор. Илии. Илья зажинает, лето кончает; первый сноп - первый осенний праздник. Петр с колоском, Илья с колобком (круглым хлебцем из новой ржи; колоб - шар, ком). Новая новина на Ильин день. Сеять на Ильинской поляне. На Илью лето до обеда, осень после обеда. До Ильи тучи по ветру, после Ильи против ветру. Придет Илья - принесет гнилья (дождей). Ильинским дождем умываются от призора, окачиваются. До Ильи и под кустом сушит, а после Ильи и на кусту не сохнет. На Ильин день дождь - мало пожаров, ведро много. Илья грозы держит, на огненной колеснице ездит. Вознесенье с дождем, Илья с грозой, потому скот не выгоняют на поле. На Ильин день где-нибудь да загорается от грозы. На Ильин день перегоняют пчел, подчищают улья, подрезывают первые соты, которые, впрочем, не в корысть; оттого говорят: богат как Ильинский сот (беден). Муха до Ильи кусается, а после запасается. С Ильина дня ночь длинна, а вода холодна. До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается. На Илью зверь и гад бродят по воле. В Ильин день собак и кошек в избы не впускают (боясь грозы). Во что Илья, в то и Воздвиженье; 22. Св. Марии Магдалины. Марьи - добрый день. Коли на Марьин день росы, то льны будут серы и косы; 24. Блгв. кнн. Бориса и Глеба. Бориса и Глеба - грозных паликопов. На Глеба и Бориса за хлеб не берися (за жнитво - не жни); 25. Успенье св. Анны, матери Пресвятой Богородицы. Анны - холодные утренники. Если утренник холодный - и зима холодная; 27. Св. вмч. Пантелеймона и блж. Николая. Пантелеймона целителя, Палея, Паликопы (т.е. кто на него работает, гроза спалит того хлеб). Николая Кочанника. Полагают, что в этот день капуста свертывается в кочаны; 29. Мч. Каллиника. Калинин день. Коли на Калиника туманы, то припасай косы (или закрома) на овес с ячменем. Пронеси, Господи, Калиника мороком, а не морозом; 30. Св. апп. Силы и Силуана. Силин день. На Силы и Селуяна рожь бывает пьяна (т.е. полна зерном и клонится к земле). На Силу рожь посеянная родится сильно, а ведьмы обмирают, опившись молока.
      ИЮНЬ, шестой месяц в году, древнерусское название - "червень", т.к. краснеют вишни. В некоторых церковных месяцесловах и святцах встречалось другое название этого месяца - "изок" (кузнечик). В это время кузнечиков было особенно много. Существовало и еще одно название июня - "кресник", от "креса" (огня) и вместе с тем от дня Иоанна Крестителя (Ивана Купалы) важнейшего древнерусского летнего праздника. Об июне говорили: "Конец пролетия (весны), начало лета".
      Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Мч. Иустина Философа. Устинов день. Если в этот день чист восход солнца, будет хороший налив ржи. Если же этот день дождливый и мрачный, то будет хорош урожай льна и конопли; 3. Мч. Лукиллиана. Лукьяна Ветреника. В этот день гадают по ветрам; 8. Вмч. Феодора Стратилата. Федора Колодезника. Праздник колодезников, которые опрокидывают сковороды, чтобы узнать, где есть водяная жила, и коли сковорода сыра, тут и вода. Гроза на Федора летнего - плохая уборка сена; 9. Св. Кирилла, архиеп. Александрийского, и свв. мучениц Феклы, Марфы и Марии. На Кирилу конец весны, почин лету. Марфы Рассадницы; 10. Сщмч. Тимофея. Коли на Тимофея знамения - будет голод; 12. Прпп. Онуфрия и Петра Афонского. Петра Поворота, Солоноворота, Капустника. Солнце на зиму, а лето на жары, солнце укорачивает ход, а месяц идет на прибыль; 13. Мц. Акилины. Акулины Гречишницы. Акулины-задери хвосты (скот бесится от оводов, строчится). Полагают, что с этого дня должно начинать сеять гречиху, а по другим источникам - либо за неделю до Акулины, либо спустя неделю. В этот день - мирская каша для нищих. Праздник каш. 15. Мч. Вита. Кто сеет после Вита, прост бывает жита; 16. Св. Тихона, еп. Амафунтского. На Тихона и птицы затихают (кроме соловья); 17. Св. мч. Мануила. На св. Мануила солнце застаивается; 20. Сщмч. Мефодия, еп. Патарского. Праздник перепелятников; 23. Мц. Агриппины. Аграфены Купальницы. Начало купанья (на севере), закупываются. Травы в соку, и потому - сбор лечебных кореньев и зелий накануне Ивана Купала. Моются и парятся в банях. Общее купанье с песнями и т.п.; 24. Рождество св. пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Ивана Купала. Иванов день пришел, траву собирать пошел. В этот день тоже собирают травы. В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева, а ведьмы собираются на Лысой киевской горе: этот день их, ведунов, колдунов и т.п., проказы домовых, водяных, русалок, леших и т.п. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и им открывают клады. На Ивана Купала кого побьют (на игрищах), пиши пропало. Просите, детки (либо попы), дождя от Ивана, а после Ивана и сам я упрошу; 26. Явление иконы Пресвятой Богородицы Тихвинской. Прп. Давида. Тихвинской Ягодочницы. Давида Земляничника. Полагают, что в этот день поспевает земляника; 27. Прп. Сампсона Странноприимца. Самсона Сеногноя (сено загнивает). Коли на Самсона будет дождь, то и летом будет то ж. На Самсона дождь - семь недель дождь, до бабьего лета мокро; 29. Св. верховных апп. Петра и Павла. С Петрова дня красное лето, зеленый покос. Женское лето по Петров день. В Петров день барашка в лоб. В Петра зарница хлеб зорит. С Петрова дня в поле пожня (покос). Прошла Петровка - опало по листу, прошел Илья - опало два. Соловьи поют до Петра, а кукушка кукует. Петр и Павел полчаса сбавил. Не хвались, бабка, что зелено, а смотри, каков Петров. Петровка - голодовка. Утешили бабку Петровские жары голодухой. Ладь косы и серпы к Петрову дню; 30. Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов. Полупетра. В этот день, собираясь на покос, провожают весну.
      ЙОШКАР-ОЛА. - См.: ЦАРЕВОКОКШАЙСК.
      к
      К, буква како, ка, согласная, в русской азбуке двенадцатая, в церковном счислении под титлой [рис.] означает двадцать, а со знаком - двадцать тысяч.
      КАБАЧЕСТВО, было время, когда русский народ жил по обычаям своим и по закону отцов своих. Весь народ, с князем и епископом, составлял одно целое, жил одной общей мирской жизнью, представлял один русский мир. Важнейшей общественной связью служило братство; у народа были свои русские песни, свои пляски, своя музыка, свои пиры; пиры бывали княжеские, братские (братчины) между несколькими семьями, между одними мужчинами и отдельно между девицами (складчины). На пирах, на праздниках, при обрядах свадебных и погребальных народ пил свои исстаринные напитки - брагу, пиво, квас и бархатный мед, каждая семья непременно варила к празднику хмельную бражку. Люди достаточные, князь, епископ, пили виноградные вина. Вообще все пили питье домашнее, почти даровое, здоровое, и хотя не могли не встретиться случаи неумеренного употребления питей, но пьянства совершенно не было, пьянство было немыслимо: ряды кабаков, вечно переполненных пьяным людом, не возмущали еще светлого потока народной жизни.
      В XIII в. являются татары, господствуют два с половиной века и томят народ разного рода податями, и вот татары наконец уходят, но подати (тамга) остаются. С XIV в., усиливаясь все более и более, появляются налоги на брагу, пиво, мед, на квас, а с к. XIV в., когда в России в первый раз появилась водка, и на водку. До сих пор напитки в больших городах продавались в корчмах. В XIV и в XV вв. корчмы мы встречаем в Новгороде, Твери, Смоленске, Пскове. В других городах корчем не было, а в селах и подавно, но и в упомянутых городах было не больше, как по одной или по две корчмы. Но когда появилась водка, корчмы стали размножаться, и явилось кое-где пьянство. Для свежей и здоровой земли явление пьянства было не по нраву; со всех сторон поднялись против него голоса духовных владык и князей.
      Случалось, князь, чтоб ослабить пьянство в тайных корчмах, уничтожит их, а заведет свою казенную корчму, но узнает про это владыка и пишет ему: "князь, не хорошо: снеси прочь корчму", - и князь корчму сносит. Так дело шло до 2-й пол. XVI в., когда в русской жизни вдруг возник новый отпрыск татарщины - кабак, которым мы обязаны татарам вместе с тамгою, правежом и др. подобными благами. Кабаком (слово татарское) у татар называлось сначала село, имение и потом постоялый двор, где, кроме съестных припасов, продавались и напитки, употребляемые татарами до 1389, когда, приняв магометанскую веру, они должны были отказаться от вина. В Казани, во время взятия ее Иваном Грозным, в 1552, упоминаются Кабацкие врата. После Казанского похода Иван Грозный заболел, потеряв царицу, и потом, отдав управление земщиной касимовскому татарину, окружил себя опричниной, для которой за Неглинной, между Арбатом и Никитской, он построил дворец, а на Балчуге завел избу, где бы опричники могли пить и гулять, сколько им угодно, и назвал эту избу кабаком. В этот кабак приходили посторонние люди, покупали там водку, кабак тотчас же оказался делом выгодным, и вот наместникам областей предписывается уничтожить везде вольную торговлю напитками и заводить царские кабаки. Но чиста и здорова еще была народная жизнь, и царев кабак на Балчуге, по выражению современных памятников, возбудил многое нарекание и погибель. Царь Федор Иванович, как рассказывают, велел сломать этот кабак, но зато, тотчас же по смерти отца, пожаловал Ивана Петровича Шуйского великим жалованьем, отдав ему город Псков с пригородами, с тамгою и с кабаками. Сделался царем Борис Годунов, запретил употребление вина и содержание корчем, и в то же время вновь открыл кабак на Балчуге, который и получил название Большого царева кабака. Место этого знаменитого прапращура российских кабаков указывают у Каменного моста. До сих пор пьянство было редким исключением, и народ, заплатя явку за пиво и мед, варил его дома и пил его у себя дома, сколько ему угодно. Но когда варить пиво и мед и курить вино было запрещено, когда все эти напитки стали продаваться от казны, когда к слову "кабак" приложился эпитет "царев" - народ поневоле потянулся к кабаку, и пьянство увеличилось. Зараза мало-помалу входила в жизнь; появление царева кабака в каком-нибудь месте сначала пугало народ, и он писал к царю: "Царь, вели снести кабак". И царь кабак сносил. В глазах народа кабак сделался чем-то проклятым. "Кабак, - говорил народ, пропасть, - тут и пропасть". Явилось поверье, что церковь, поставленная на месте кабака, непременно провалится. В Новгородской губ. в Грузинском погосте в 1681 появился кабак, а монахи соседнего монастыря пишут к царю, что тут кабаку быть нельзя, ибо это место святое, здесь апостол Христов Андрей Первозванный посох свой водрузил, и благочестивый царь посылает грамоту, чтоб кабак снести.
      Лучшим доказательством того, как туго кабак прививался к жизни и какие надо было употреблять усилия, чтоб сделать его необходимым, может служить история распространения кабаков.
      Кабак, еще с самого начала, оказался вещью выгодною, и были употреблены всевозможные меры, чтобы распространить его, но кабак не шел. Цари жаловали кабаками князей, и бояр, и даже татар, всякий мог приехать в Москву и купить там себе кабак, т.е. право поставить его там, где ему хотелось, а вместе с кабаком брались на откуп и все напитки, даже сусло и квас, народу нечего было пить - но кабак все не шел вперед, а, напротив, появилось множество тайных корчем и ропат, которые были скрыты от общественного надзора и скоро сделались местами разврата. Народу сделалось противно самое имя кабака, и ведено называть их кружечными дворами, и очень часто случалось, что отдают кабак на откуп, и в целом округе не оказывается ни одного откупщика. В деревнях кабаки строго запрещались (до к. XVII в.), и еще в 1665 существовали честные русские люди, вроде Ордына-Нащокина, который, замечая зло, распространяющееся от казенных кабаков, хлопотал о прежней вольной продаже напитков.
      В Москве, в н. XVII в., было, кажется, не больше двух-трех кабаков, но к концу века они увеличились неимоверно (по тогдашнему понятию). Кабаки начинались с самого Кремля. Здесь, при царе Алексее Михайловиче, на Земском дворе, возле самого государева дворца, с ведома Приказа начальных людей, были заведены кабаки, где разные ведомые вары, собравшись в артели, торговали вином. Всех этих варов было больше тысячи, и артель их получала большие выгоды. В XVIII в. в Кремле были известны два кабака: один духовный, другой подьяческий. Первый помещался на Красной площади, под известной Царь-пушкой, и назывался "Неугасимая свеча". Здесь, после вечерень, обыкновенно собирались соборяне, пили и пели "Пасху красную". Подьяческий кабак стоял ближе к дворцу, перейдя туда вместе с Приказами, - он стоял под горой, у Тайницких ворот, и назывался "Катон". При Анне Иоанновне кабак этот заметили, и в 1733 ведено было из Кремля вывести его немедленно вон, и вместо того одного кабака поставить, где надлежит, несколько кабаков, а в Кремле отнюдь бы его не было. Из других московских кабаков славились Каменномостский кабак, служивший притоном всяким ворам, и "Красный кабачок", куда собиралось все, что только было тогда в Москве разгульного. Из особенно замечательных старых кабаков упомянем о кабаке у Воскресенских ворот, где позднее были свечные лавки. Сюда собиралось после присутствия все подьячество. Между Моисеевскою площадью и Никитской был кабак, называемый "Каменный скачок", позднее просто "Скачок". Против Моисеевского монастыря стояло "Тверское кружало", а где ныне Воронин трактир, там был "Стеклянный кабак". В XVIII в. всю Россию обнимает откупная система, распространившаяся потом на Сибирь, на юг, где до тех пор московских кабаков не знали. Домашнее пиво и медоварение прекращается, и начинается пьянство в кабаках. Кабак в XVIII в. делается местом сбора для бесед, местом отдыха от трудов, где мужик, испивая сиротские слезы, имеет счастливую возможность забыться на минуту от своей тяжелой участи.
      Раз поставленный где-нибудь, кабак уже навсегда тут и остается, делаясь спасательным маяком для всего округа и обрастая народными воспоминаниями. "Тверское кружало", стоявшее в Охотном ряду, в XVIII в. заменяется "Цареградским трактиром", который завел какой-то грек (позднее гостиница "Париж"). Далее на углу Тверской и Газетного переулка стоял "Старый кабак", прославленный августиновским кучером. На Саввинском подворье жил Августин, у него был кучер из духовного звания Илья. Этот Илья иногда до того пил, что его забивали в колодку и приковывали цепью к стулу. Проспавшись на цепи, он вставал, брал в руки стул, и со стулом, с колодкой и с цепью на шее снова плелся в кабак на углу Газетного переулка. В 1862 в Москве считалось, по отчетам откупщиков, 215 кабаков, большая часть их идет от XVIII в. Голь кабацкая - главные посетители кабаков - проводили там время с женщинами, и за минуты буйного веселья среди этих женщин голь почитала их благодарной памятью, соединив их имена с именами кабаков, которые они посещали. Таков известный кабак "Танька", получивший имя от Таньки, известной разбойницы, хотя другое предание говорит, что местом посещения ее было "Петровское кружало". Подобным же образом получили свои названия кабаки: "Татьянка", "Агашка", "Аринка" на Девичьем поле. Многие кабаки получали имена от местностей, где они находились, и от других случайных причин: "Синодальный кабак", "Казенка", знаменитая некогда "Старая изба", "Роушка", "Ленивка", "Веселуха", "Каковинка", "Щипок", "Подберезка", "Варгуниха", "Разгуляй". Кабаки по окраинам города назывались прощами или росстанями, как, например, тверские росстани. Явилось множество кабаков, называющихся по имени бань, около которых они стояли как необходимая принадлежность: кабак "Новинские бани", "Сиверские бани", "Денисовы бани", "Девкины бани", "Барашевские бани", "Ирининские бани", "Елоховы бани", "Петровские бани", "Вишняковы бани", "Крымские бани". От XVIII же века явился кабак "Истерия", напоминающий нам о внесенной к нам тогда "цивилизации". С этого же века появляются фартины, трактиры, герберги, ресторации, ренсковые погреба, и число их в столицах росло все больше и больше, удовлетворяя вновь развившимся в народе потребностям.
      Кабаки начинают появляться по селам и деревням, чего прежде не было. В 1787 в средней и южной России не существовало ни одного города, где бы не было нескольких кабаков; встречались такие села, где не было ни одного дома, в котором не торговали бы водкой. Но почти во всяком городе была пивоварня. В Москве в н. XIX в. существовали еще сотни пивоварень. Но откупная система увеличивается более и более, откупная сумма доходит в 1850 до 106 млн. руб. серебром, употребление пива уничтожается, исчезают наливки, настойки, травники, делаются преданием старинные квасы, меда, а народ поневоле налегает на одну водку.
      У славян южных (сербов и болгар), западных (чехов) и у всего немецкого племени, при свободном и своеобразном развитии народностей, выработались в разное время различных названий питейные заведения, куда не стыдятся заходить честные люди, где нисколько не стыдится торговать честный торговец. Туда свободно входят женщины и дети; там художники и артисты пьют вместе с мастеровыми; известные писатели сидят вместе с каменщиками и портными. В то же время у нас в России вырабатывались в жизни кабаки, назначенные для одного лишь народа, да хозяева этих кабаков, называемые целовальниками, тип истинно московский, неизвестный во всем Божием мире.
      Несмотря на то что начала, вызвавшие на свет кабаки, были совершенно чужды народной жизни и кабаки вводились силой, управление ими и всем, что относилось до продажи напитков, уже никак не могло существовать вне общих оснований народного права. В государственной, общественной и народной жизни России сер. XVI в., когда в первый раз появился кабак, везде более или менее действовало выборное начало. Это же начало легло в основание первых установлений о торговле напитками. Царь Иван Васильевич Грозный заводит кабак, и надо сбирать на кабаки деньги, но кому? Послать ему туда боярина, дворянина, гостя торгового - царь и представить этого не мог: он поручил надзор за кабаками всему обществу, всему народу, он отдал сбор кабацких денег на веру выборным людям. Да дело было в том, что кабаки были ненавистны народу, и, без сомнения, нельзя было и ожидать, чтоб для управления кабаками пошли лучшие люди. Народу было сказано, чтоб он выбрал лучших людей, т.е. людей достаточных и верных, которые бы, дав присягу и поцеловав крест, сбирали бы кабацкую прибыль на вере. Но лучшие люди не шли на служение кабаку, шли только те, которым терять было нечего. Таким образом кабацкие выборные становились в глазах народа людьми низкими и презренными, и особенно те из них, которые заведовали самой продажей напитков. При каждом кабаке выборных было двое: голова кабацкий и его помощник; голове поручен был высший надзор за кабаком, а продавали напитки и сидели по кабакам его помощники, и хотя голова и его помощники одинаково целовали крест служить казне честно и верно и, следовательно, оба были целовальниками, но народ оставил это имя за одними сидельцами, назвав их целовальниками, а со слов народа этим именем стало называть их и само правительство. С именем целовальника народ соединил то постыдное, позорное и бранное значение, с которым оно дошло до XIX в., и история подтверждает справедливость народного приговора.
      Казна требовала все больших и больших кабацких прибылей, и, чтоб вернее достигнуть этого, она, в отношении казенного сбора, связывала выборных самыми тяжелыми правилами в отношении к народу, к потребителям напитков, не стесняя выборных в произволе действия. Вместе с этим в Москве того времени, славившейся своим Шемякиным судом, своей московской волокитой, воспитывался особый разряд людей, готовых за деньги служить всякому нечистому делу. Люди эти, отовсюду сбиравшиеся в Москву, знали, что казна смотрит сквозь пальцы на кабацкое дело, и, сойдясь с московскими подьячими, покупали через них места кабацких голов и откупщиков, давая при этом обязательство выбрать с кабака сумму, несравненно большую перед прежними годами. Но как ни дурны были кабацкие выборные, как ни велико было зло, приносимое ими народу, владельческие и господские крестьяне лишены были даже и этой благодати: целовальников к ним присылали из городов.
      Целовальники и откупщики жили вне суда, имели право действовать бесстрашно, только чтоб они к новому году представляли большую прибыль перед прошлыми годами. Москва только и писала к целовальникам, чтоб они торговали, как бы нашей казне было прибыльнее, а питухов (которые пьют в кабаках) не отгоняли бы. Доносили целовальники, что народ не пьет в кабаках и кабаки пусты, а им на это отвечали, что они доносят неразумно, и как хотят они, а чтоб непременно собрали кабацкую прибыль. Доходят жалобы, что целовальники обмеривают, и народ поэтому перестает ходить в кабаки, и приходит позволение самим питухам мерять вино при покупке для того, чтоб им впредь приходить в кабаки было повадно. Меряя напитки неполными и неверными (незаорленными) мерами, целовальники, кроме того, примешивали в водку иное какое-либо питье, подливали воду. На питухов они смотрели, как на самый подлый народ, с которым можно делать все, что хочешь. В 1643 шуянин Аксенов бьет челом царю на Шуйского верного голову и на кабацких верных целовальников, на посадских людей, на Тихона Иконнина с товарищами, что отец его, Аксенова, пьет у них на кабаке безобразно и голова и целовальники кабацкого питья дают ему в долг много, не по животам и промыслу, и "чтоб мне, государь, - продолжает сын, в том кабацком отца своего долгу не погибнуть и не дойти до того, что и откупить его будет нечем". Поэтому уставными грамотами определяется количество напитков на кружечном дворе, запрещается целовальникам давать вино в долг и в кабалу, чтоб питухи, как поучает Уставная грамота 1653, "в напойных долговых деньгах, стоя на правеже и сидя за приставы и в тюрьме, напрасно не помирали". Велят также смотреть, чтоб крестов, и образных окладов, и книг, и всякой церковной утвари, и татиных и разбойных рухлядей в пропое под заклад ни у кого не имали. Написывая на питухах лишние напойные деньги, подводя их за это под палки, сажая их в тюрьмы, целовальники, кроме того, давали и деньги взаймы, как обыкновенно делали это жиды-корчмари в Малороссии. Так, шуйский откупщик в 1646 роздал шестнадцати человекам 55 руб. 50 коп., каждому от рубля до восьми. В кабаках существовали самые низкие и бесчестные средства к наживе, совершались самые низкие преступления. По кабакам заведены были азартные игры, табак, женщины. Работник и мастеровой часто проживали все имущество жены и детей. Пока сидели они в царевом кабаке, никто и ни под каким предлогом не смел вызвать их оттуда, чтоб не нанести этим убытка казне. Пили до того, что все пропивали с себя и выходили из кабака буквально голыми.
      Кабак делался мало-помалу местом страшным и скверным. Мать, провожая сына, предостерегала его от кабака да от дружбы с целовальниками:
      Не ходи, чадо, к костарем и корчемником,
      Не знайся, чадо, с головами кабацкими.
      Под влиянием ужасных сцен, совершавшихся в кабаке, - и вино, и кабак, и кабацкие пьяницы, - все это приняло дьявольское, темное, нечистое значение. Не перекрестивши рта, не перекрестивши стакана с вином, нельзя было выпить иначе, вместе с вином, вскочит в рот и дьявол, сидящий в стакане. Дьяволы лично являлись в кабаках и спаивали народ. Опившиеся в кабаках или убитые там считались уже нечистыми, их не погребали, а зарывали в лесу. Патр. Адриан повелел, чтоб всех, которые, играя, утонут или вином обопьются, не отпевать, а класть в лесу или на поле. Отсюда-то распространилось злое, суеверное народное мнение, что если на общем кладбище похоронят опийцу, то быть неурожаю или засухе. В 1861 в одной деревне, во время случившейся засухи, народ вырыл из могилы труп крестьянина, умершего от пьянства, и, изуродовав его, бросил в реку.
      Несмотря на то что прежние целовальники, как люди выборные, часто сменялись, несмотря на то что при введении откупов в прошлом веке уже не было верных целовальников, но имя их, их значение сохранилось в названии кабашных сидельцев целовальниками, они остались навек памятны в позорной брани: "целовальник!" С развитием откупов к целовальникам присоединились целые массы откупных чиновников, агентов, приказчиков, надсмотрщиков, безнаказанно дерзко употреблявших все средства споить народ. Целовальники, служившие в откупах, получали прежде жалованья от 6 до 8 руб. в месяц, и только те получали 25 руб., у которых продажи было не менее как на 2000 руб.
      И несмотря на то что из этого скудного жалованья целовальники должны были платить за утечку, за освещение кабака, за бой посуды, кроме того, платить штрафы, угощать полицию и пр. - желающих служить целовальниками была целая бездна. Целовальники в Москве и жиды-шинкари на Юге наживались, богатели и делались откупщиками-миллионерами, как некоторые в Москве и десятки жидов-откупщиков. Значит, кроме миллионов, получаемых казною за откупа (в 1859 эта сумма выросла до 127,7 млн. руб. серебром), кроме сотен миллионов, наживаемых откупщиками (по вычислению Бабста, до 600 млн. ежегодно), сколько еще миллионов наживали целовальники! Целовальник находился как бы вне законов: полиция не могла ничего сделать с ним без откупщика. Целовальник знал одну власть - откупщика, имел одну цель обирать народ. Он обмеривал, обсчитывал, обкрадывал народ, торговал крадеными вещами, торговал даже мелкой монетой, извлекая ее из народного обращения, и за все это продавал водку, разбавленную водою, известью, сандалом, куркумом, суриком. Нахальство и насилие дошли до того, что у одного откупщика вместо пробок затыкали посуду жеваной бумагой, которая размокала и обращала водку в какой-то грязный настой. Пример кабаков действовал соблазнительно. Виноторговцы вместо виноградного вина стали продавать пойло из бузины, винных ягод и разных красок; пивовары стали вместо хмеля власть в пиво ягоду куклеванец, - чем отравляют рыб и что строго запрещено, - и вдруг развилась обширная торговля куклеванцем. Зараза и нравственный разврат проникали в народную жизнь все глубже и дальше. Сначала в целовальники шли одни гнусные промышленники, развращавшиеся в городской жизни, потом в разных местностях сделалось обычаем, вместо заработков, ходить в города в целовальники, и, наконец, появились целые села, откуда на всю Россию выходили целовальники. Таковы богатые села Рязанской губ., Зарайского у.: Беломут, Ловцы, Любичи и знаменитое государственное село Дедново.
      Одновременно с размножением на севере целовальников в Малороссии и Белоруссии распространились повсюду жиды-шинкари. Усилением жидов на счет умного, доброго и честного малоросского народа Малороссия обязана сначала полякам, а потом Москве, которая народу не давала водки, а жидам и полякам позволяла делать все что угодно. Вся Малороссия и Белоруссия стонали еще под игом поляков. Малороссы были для польского пана низкими холопами. Народ панам поставлял "меда та вина ситни", а паны за это усеяли всю Малороссию шинками, отдав их, вместе с народом, в аренду жидам. По указу 26 января 1725 кабаки Смоленской губ. были отданы на откуп жидам Борху и Лейбову, но они действовали так "хорошо", что через два года велено было сделать с ними расчет, и выслать их вон из России, и вперед не пускать. Закон 1845 окончательно запрещает жидам торговать в шинках по деревням, селам и хуторам. Запрещенье это остается и в положении 1863. И тут-то, среди глубочайшего, всеобщего молчания о пользах народа, начинают снова раздаваться голоса за жидов-корчмарей, поднятые в видах народной пользы. Один предводитель дворянства, указав на важное значение жидов для благосостояния губернии, ходатайствует о допущении их торговать в шинках, тем более потому, что малороссы отказываются брать в аренду шинки, - и свидетельствует, что с освобождением крестьян некому будет содержать шинки, кроме жидов, а с воспрещением этим последним шинковать - шинки должны будут закрываться, и тогда дворянство понесет убытки. Предложение это было принято, как видно из циркуляра от 23 мая 1863, и дозволено жидам в местах их оседлости заниматься питейной продажей повсеместно, на общем основании. Народ Украины дал дорогу жидам-корчмарям, сам же совершенно отстранился от участия в торговле вином. "Отчего вы не торгуете вином?" - спрашивают тамошнего крестьянина. - "Боимся проторговаться". - "Да отчего ж жиды не проторговываются?" - "Да у жида, - отвечает народ, - бачьте, и жидовска натура, а у нас натура мужицька, христианска". Но кроме украинского народа, в южной России жило много староверов, и, кажется, они могли бы взяться за торговлю вином; но неслыханное дело, чтоб старовер или молокан был когда-либо откупщиком или целовальником.
      Шинок, несмотря на всю его мерзость, был все еще сносен для малоросса, потому что к нему привыкли, но ничто не могло приучить южнорусский народ к кабаку. На человека, который решился бы идти в кабацкие целовальники, в Малороссии смотрели, как на христопродавца. Кабаков великое множество, и буквально ни один честный и добросовестный человек не пошел в целовальники: целовальниками сделались бывшие сидельцы в кабаках и множество подобных им людей, воспитанных в городском разврате и вышедших на свет вследствие явившегося на них запроса.
      И. Прыжов
      КАВЕЛИН Константин Дмитриевич (4/16.11.1818-3/15.05.1885), русский мыслитель, историк, правовед и общественный деятель. Первоначально занимал либеральные позиции, позднее отошел от них и сблизился со славянофилами.
      Стоял на позиции сильной самодержавной власти. В 1866 подал царю записку "О нигилизме и мерах против него необходимых".
      Кавелин наряду с Б.Н. Чичериным стал основателем государственной школы исторического последования. В своих трудах "Взгляд на юридический быт Древней России" (1847), "Мысли и заметки о русской истории" (1866), "Краткий взгляд на русскую историю" (опубл. 1887) Кавелин показывает решающую роль самодержавного государства в жизни народа. По мнению ученого, русское государство явилось высшей формой общественного бытия в жизни России.
      Кавелин был одним из творцов крестьянского законодательства 1861, в числе первых отечественных ученых исследовал сельскую общину, доказав, что в ее сохранении - основа социальной и экономической устойчивости России. Разрушение тысячелетних обычаев крестьянского мира, по мнению Кавелина, приведет к упадку экономики и падению самого Русского государства.
      Кавелин выступал противником личной собственности на землю, считая, что в условиях России она приведет к массовому обнищанию крестьян. Чтобы не допустить этого, ученый предлагал передать землю крестьянам в пожизненное пользование с правом наследования, но без права продажи. Причем выделение земли должно осуществляться строго в рамках уже существующих общин, являющихся, по сути дела, коллективными владельцами земли.
      О. Платонов
      КАВКАЗ, историческая территория Русского государства, один из ареалов национальных интересов русского народа. Кавказ считался отдельной частью Российской Империи, расположенной между Черным и Каспийским морями, граничащей на юге с Ираном и Турцией, на севере - с Астраханской губ. и Областью войска Донского. Разделялся на Северный Кавказ, заключавший в себе Ставропольскую губ. и области Кубанскую и Терскую, и Закавказье, обнимавшее Тифлисскую, Бакинскую, Елисаветпольскую, Черноморскую, Кутаисскую, Эриванскую губернии и области Карскую и Дагестанскую; последняя располагалась по северную сторону Главного Кавказского хребта, между ним и хребтом Андийским. Кавказ имел особое от Российской Империи управление, во главе которого с 1882 стоял "главноначальствующий гражданской частью на Кавказе"; в одном лице с ним соединялся командующий войсками Кавказского военного округа и войсковой наказной атаман всех кавказских казачьих войск. Во всех губерниях Кавказа были введены общие губернские учреждения, но казачье население этому гражданскому управлению не подчинялось, находясь всецело в ведении своего казачьего управления, в ведомстве военного министерства. В областях Дагестанской, Карской, в округах Закатальском (Тифлисская губ.), Сухумском, Батумском и Артвинском (Кутаисская губ.) еще в н. XX в. действовало временное, т.н. военно-народное, управление с местным народным судом.
      Освоение Кавказа русским народом началось в XVI в., когда племена этой территории находились под игом турецких и персидских оккупантов. В 1564 кахетинский царь Леон обращался за помощью к России. Леон первым из грузинских царей был принят Иваном Грозным, обласкан им и взят "под царскую руку". В 1586 царь Федор подписал акт, установивший протекторат России над Грузией.
      Смутное время в России приостановило процесс освоения Кавказа. Столетия, предшествующие возрождению Грузии под властью русских царей, представляли почти непрерывный ряд "войн, разорений, грабежей, убийств и измен". Чтобы спасти Грузию от окончательной гибели, грузинский царь Ираклий признает над собой верховную власть русского Императора. В 1783 был подписан Георгиевский договор. Другой грузинский царь Георгий в 1801 объявляет о присоединении к России и о принятии грузинами российского подданства.
      Враги русского народа развязывают на Кавказе против России войну. Разбойничьи набеги диких кавказских племен на русскую армию и поселения организуют Турция и Персия, за спиною которых стояли западные страны, и прежде всего Англия, Франция и Германия.
      Эту войну, названную кавказской, можно разделить на четыре периода: до А.П. Ермолова, во время Ермолова (1816-26); от удаления Ермолова до князя А.И. Барятинского (1826-56) и во время кн. А.И. Барятинского. До назначения Ермолова война велась не систематически и целью ее было оградить Грузию от набегов и охранять Военно-Грузинскую дорогу. Нежелание горцев допустить эту дорогу через их землю и их вековые счеты с христианами Закавказья делали задачу трудновыполнимой. Ермолов это вполне понял и поставил целью покорение Кавказа. Когда же ему удалось к этому склонить Александра I, он энергично взялся за дело: отказался от походов в горы с целью наказания горцев, а начал постепенно занимать линию за линией, строить укрепления, рубить просеки, прокладывать дороги. При Ермолове окончательно замирены кабардинцы и разные мелкие племена по Тереку и на окраинах Дагестана. В 1826 деятельность Ермолова была прервана, а войны, персидская и турецкая, ободрили горцев и отвлекли русские силы. Тридцать лет затем опять вели войну по плану до Ермолова, т.е. делали трудные и опустошительные походы в горы и возвращались, разорив более или менее значительное число аулов и получив изъявление покорности. Эта покорность была только наружная, и озлобленные разорением горцы мстили новыми нападениями. В это же время развился среди горцев мюридизм, объединивший шиитов и сунитов в борьбе за веру, а во главе движения стал имам Шамиль. Успехи Шамиля в эпоху Крымской войны и высадка Омара-паши в Абхазии и Мингрелии показали опасность неумиротворенного Кавказа. Новый наместник Кавказа, кн. Барятинский, поставил задачу покорения Кавказа по плану Ермолова. В течение 1857-59 ему удалось покорить весь восточный Кавказ, взять в плен самого Шамиля и всех его сподвижников. В следующее пятилетие был покорен и западный Кавказ, а населявшим его черкесским племенам (абадзехи, шапсуги и убыхи) было предложено выселиться из гор в степь или переселиться в Турцию. Небольшая часть выселилась в степь; преобладающее большинство эмигрировало в Турцию. Умиротворение Кавказа стало великим благом для населяющих его племен. В течение полувека они жили в мире и процветании. Революция 1917 расколола Кавказ, вернула его в XVIII в. Еврейские большевики, следуя принципу "разделяй и властвуй", раскроили Кавказ на целый ряд псевдосамостоятельных республик и областей, стимулируя тем самым национальное противостояние отдельных народов.
      Национальные границы, созданные на Кавказе большевиками, дали о себе знать сразу же после распада СССР. Большая часть Кавказа оказалась в состоянии войны всех против всех, и в первую очередь против России. Две главные кавказские "республики" - Грузию и Азербайджан возглавили агенты влияния США, много лет сотрудничавшие с западными спецслужбами, бывшие члены Политбюро ЦК КПСС, Шеварднадзе и Алиев. Грузия и Азербайджан стали своего рода военной базой НАТО, одним из военно-политических центров противостояния России в этом регионе.
      О. П.
      КАВКАЗСКАЯ, станица в Краснодарском крае. Расположена на берегу Кубани. Население 12 тыс. чел.
      Основана в 1794 донскими казаками как пограничная застава на месте бывшей Павловской крепости (1778-79), позже Кавказской крепости (1792), названной в честь Кавказского егерского полка.
      КАДИЛО. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      КАДНИКОВ, город в Вологодской обл., в Сокольском р-не. Расположен на заболоченной Присухонской низине, на р. Содиме (приток Сухоны). Население 5,5 тыс. чел.
      В 1492 на Кадниковской пустоши для защиты торгового пути был установлен сторожевой пост, давший начало деревне Кадниковской. Город с 1780.
      КАДОМ, поселок городского типа в Рязанской обл. Расположен на р. Мокше (приток Оки). Население 7,1 тыс. чел. Впервые упоминается в 1209, в 1381 как город. С 1779 уездный город Тамбовского наместничества, в 1778 оставлен за штатом. Архитектурные памятники: Димитровская церковь (действующая), остатки бывшего Кадомского Милостиво-Богородского монастыря; бывшие купеческие дома.
      КАЗАКОВ Матвей Федорович (1738 - 26.10.1812), архитектор. Образование получил в архитектурной школе Д.В. Ухтомского в Москве. В 1763-67 работал в Твери под руководством П.Р. Никитина над восстановлением сгоревшего города, участвовал в составлении его плана и строительстве Путевого дворца Екатерины II. В 1768-74 Казаков был помощником В.И. Баженова, работал над проектированием Большого Кремлевского дворца.
      Одна из первых выдающихся построек Казакова в Москве - здание Сената в Кремле (1776-87). Монументальность общего облика и парадность композиции органично сочетались в нем с огромным куполом, перекрывающим главный зал. В 1780-90-е Казаков создал ряд типовых жилых и общественных зданий, которые определили облик Москвы того времени, которую по праву называют "казаковской". Среди московских построек Казакова, по-новому организовавших городское пространство, - здания университета (1786-93) на Моховой (после пожара 1812 перестроены Д.И. Жилярди), Благородное собрание (1775), Голицынская больница (1802-07), дом-усадьба Демидова (1779-91) и др.
      Казакова отличало умение рационально разместить здания: главный корпус располагался в глубине обширного двора, на улицу выходили арки ворот, флигели, ажурные ограды. Во внешнем облике зданий Казаков стремился к простоте и лаконичности форм; строгие гладкие стены фасадов он дополнял графически четко проработанными немногочисленными деталями. Среди общественных зданий выразительностью интерьера выделяется Колонный зал Благородного собрания: его облик определяет великолепная коринфская колоннада. Целостные классические архитектурные формы церкви-ротонды были использованы Казаковым в церкви Филиппа Митрополита (1777-88), Космы и Дамиана (1791-1803) в Москве. Казаков отдал дань псевдоготике: в Петровском подъездном дворце (1775-82) он ввел элементы древнерусской и готической архитектуры в декоре фасадов. В 1800-04 Казаков руководил составлением генерального плана Москвы и созданием серии архитектурных альбомов наиболее значительных зданий.
      Л.Н. Вдовина
      КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Обретена в 1579 в Казани. На этой иконе Иисус Христос изображен по пояс, обращен лицом к зрителю, одной рукой благословляет, другая рука сокрыта под хитоном. Пресвятая Богородица явила в Казани свою чудотворную икону для того, чтобы более утвердить в вере вновь обращенных из тамошних жителей; не веровавших же более расположить к христианской вере. Она Сама явилась во сне одной благочестивой девице по имени Матрона, дочери погоревшего во время страшного пожара в Казани стрельца, повелела возвестить архиепископу и градоначальнику, чтобы они взяли икону Ее из земли, и при этом указала точное место. Девица рассказала о своем сне матери, но та объяснила его обыкновенной детской грезой. Сон повторился еще дважды. В третий раз чудесной силой Матрона была выброшена из окна на двор, где увидела и икону, на которой от лица Божией Матери исходили столь грозные лучи, что она боялась быть сожженною ими, и от иконы исходил голос: "Если ты не исполнишь Моего повеления, то Я явлюсь в другом месте, а ты погибнешь". После сего мать и дочь отправились к архиеп. Иеремии и градоначальнику, но те не поверили им. Тогда 8 июля, в присутствии народа, пошли на указанное место. Мать и народ начали копать землю, иконы не находили. Но лишь стала копать сама Матрона, икона была найдена. Она была завернута в кусок сукна и сияла чудным светом, как будто была совершенно новая, только что написанная. Полагают, что икона была зарыта еще до покорения Казани кем-нибудь из христиан, скрывавших свою веру от ненавистников веры, магометан. Слух о явлении иконы разнесся по всему городу, стеклось множество народа, и архиепископ, в присутствии градоначальника, с крестным ходом перенес икону в ближайшую церковь св. Николая, а оттуда в Благовещенский собор. При следовании иконы в храм многие больные, особенно слепцы, получили исцеление. Можно думать, что эта преимущественная цельба слепоты служила знамением того, что святая икона явилась для просвещения духовным светом омраченных слепотой магометанского лжеучения. Список с иконы был отправлен в Москву, и царь Иоанн Васильевич повелел построить церковь и женский монастырь на месте явления иконы. Первой инокиней и затем настоятельницей в монастыре была девица Матрона.
      22 октября празднуется Казанской иконе в память избавления Москвы и всей России от поляков в 1612. Тяжелые годы переживала в то время Россия. С низвержением с престола царя Василия Иоанновича Шуйского род царей в России прекратился. Наступило междуцарствие, сопровождавшееся разными беззакониями, грабежами, убийствами и смутами. В Астрахани в то время явился самозванец, именовавший себя царевичем Димитрием и склонивший на свою сторону казаков и много темного, доверчивого народу. К тому же еще поляки тогда коварно овладели Москвой и многими русскими городами, а шведы взяли Новгород. Те и другие хотели поставить в Россию своего царя, и уже большинство русских людей признало своим царем польского королевича Владислава. Но тяжело было верным сынам Отечества на православном Русском престоле видеть царем чужеземца и иноверца. И тогда дружно ополчился русский народ и грудью встал на защиту и освобождение своей столицы и Отечества. К Москве стали стягиваться ополчения из разных городов и местечек Русской земли. Прибыло ополчение и из города Казани, составленное кн. Д.М. Пожарским, и принесло с собою принадлежавший князю список с чудотворной иконы Божией Матери. С верой и упованием на милосердное заступничество Богоматери приняли ратники св. икону и при помощи Пресвятой Богородицы поразили поляков, отняли у них хорошо укрепленный ими Новодевичий монастырь, забрали много пленных и неоднократно побеждали их во многих столкновениях. Но не настало еще время окончательного спасения Руси от господства в ней чужеземцев. Вскоре за успехами русских войск последовали вражда и раздоры между начальниками отдельных отрядов, своеволие, пьянство, грабежи и насилие казаков и некоторых ратников ополчения над окрестными жителями, вместо защиты подвергавшимися нападениям и обидам со стороны своих же войск.
      В 1611 году, зимой, св. чудотворная Казанская икона Божией Матери была отправлена обратно в Казань, но на пути туда, в Ярославле, ее встретило ополчение из Нижнего Новгорода, собранное Мининым, над которым принял начальство кн. Пожарский и которое, узнав о чудесах, совершенных от иконы в Москве, взяло ее с собой и постоянно молилось перед нею, прося усердную Небесную Заступницу рода христианского о ниспослании помощи. Пресвятая Богородица явила Свою милость - взяла под Свой Покров верных сынов Отечества, и с Ее помощью Россия была спасена от своих врагов. Прибывшее к Москве с кн. Пожарским ополчение встретило много непреодолимых для человеческих сил препятствий, а именно: нужно было взять хорошо укрепленный и упорно защищаемый поляками город, отбить подошедшее к Москве свежее, многочисленное польское войско, усмирить своеволие и буйство русских отрядов, встретивших прибывшее ополчение почти с ненавистью и выказывавших ему вражду и измену. Кроме того, отсутствие продовольствия в разоренной местности и недостаток оружия производили сильный упадок мужества в прибывшем войске. И многие из Верных сынов Отечества, теряя последнюю искру надежды, в глубокой горести восклицали: "Прости, свобода Отечества! Прости, Кремль священный! Мы все сделали для твоего освобождения, но, видно, Богу неугодно благословить наше оружие победой!"
      Решившись на последнюю попытку освободить дорогое Отечество от врагов, но не надеясь на собственные силы, все войско и народ обратились с молитвой к Господу и Пречистой Его Матери, установив для сего особое торжественное молебствие и строго соблюдая трехдневный пост. Бог услышал молитвенный вопль пекущихся об Отечестве и неприкосновенности Православной Церкви и явил им Свою милость. Находившемуся в тяжком плену у поляков в занятом ими Московском Кремле больному архиеп. Елассонскому Арсению, приехавшему в Россию с греческим митр. Иеремией, явился во сне прп. Сергий и объявил, что, по молитвам Божией Матери и великих чудотворцев Московских Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, Господь в следующий же день низложит врагов и возвратит спасенную Россию сынам ее, и для уверения в исполнении своих слов даровал Арсению исцеление. Ободренные радостной вестью, русские воины призвали на помощь Царицу Небесную, мужественно приступили к Москве и 22 октября 1612 освободили Китай-город, а через два дня взяли и самый Кремль. Поляки бежали. На другой же день, в воскресенье, Русское воинство и все жители Москвы, в благодарность за избавление свое от врагов, совершили торжественный крестный ход на Лобное место, неся чудотворную икону Божией Матери, священные хоругви и другие московские святыни. Духовная процессия эта была встречена из Кремля архиеп. Арсением с чудотворной Владимирской иконой Богоматери, сохраненной им в плену. Увидев сию икону, воины и народ преклонили колена и со слезами радости целовали святое изображение своей Заступницы. В память столь чудесного избавления Москвы от поляков, по соизволению царя Михаила Феодоровича и благословению отца его, митрополита, впоследствии патриарха, Филарета, установлено Церковью ежегодно 22 октября совершать в Москве празднование Казанской иконе Божией Матери с крестным ходом. Сначала крестный ход совершался в церковь Введения Божией Матери, на Лубянке, где находился дом кн. Пожарского, а по устроении на средства кн. Пожарского нового храма в честь Казанской иконы Божией Матери (ныне Казанский собор на Красной площади) крестный ход уже совершается в соборе. Туда же перенесена была самим кн. Пожарским и чудотворная икона, бывшая с ним в рядах войска.
      При Петре I икона царя Ивана Грозного была перенесена в Петербург и находилась в Александро-Невской лавре до 1811 года, когда была перенесена в новопостроенный Казанский Собор. В России были три одинаково чтимые чудотворные иконы Казанской Богоматери: 1) в Казани в Богородицком монастыре, 2) икона царя Ивана Васильевича, перевезенная имп. Петром в Петербург и 3) в Московском Казанском соборе, дарованная кн. Пожарским.
      О чудотворной иконе Казанского Богородицкого монастыря имеются следующие данные: риза иконы начала украшаться золотом, драгоценными камнями и жемчугом в 1595 по повелению царя Ивана Васильевича Грозного. В бытность свою в Казани имп. Екатерина II возложила на икону бриллиантовую корону. В 1799 имп. Павел, отстояв раннюю обедню, получил от игуменьи монастыря (кн. Блаховской) список с чудотворной иконы, богато вышитый жемчугом. По Описи 1894 известно, что чудотворная икона имела две ризы, одну сплошь вышитую жемчугом, другую золотую, украшенную 479 бриллиантами, 100 алмазами, 1120 изумрудами, сапфирами, рубинами и жемчугом. Риза была оценена в 1840 в 35 450 рублей.
      Из "Церковных Ведомостей" 1908 и по "Судебному следствию" известно, что "перед годиной смуты из Казани был похищен чудотворный лик" в ночь на 29 июня 1904. Семь подсудимых были привлечены к суду и сознались в святотатстве. Икона никогда не была найдена, но существует подозрение, что воры ее сожгли, т.к. в их железной печи обнаружены среди золы остатки бархата и тесьмы, принадлежащие иконе. Часть бриллиантов нашли у преступников, но корона императрицы не была найдена. Празднуется 8/21 июля и 22 октября/4 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      КАЗАНСКИЕ ПОХОДЫ 1545-52, военные действия русских войск против Казанского ханства, проводившего в союзе с Турцией, Крымом, Астраханским ханством и Ногайской Ордой агрессивную политику по отношению к России. Казанское ханство закрывало для России волжский торговый путь, совершало постоянные набеги, в сер. XVI в. в Казани находилось ок. 100 тыс. русских пленников. Борьба за присоединение Казани началась в к. XV в., но усилилась в 40-х XVI в. Часть татарских феодалов ("московская партия") выступала за переход в подданство России. Поход 1545 носил характер военной демонстрации и усилил позиции "московской группировки" и др. противников хана Сафа-Гирея, который в к. 1545 был изгнан из Казани и весной 1546 заменен ставленником Ивана IV Шах-Али (Шигалей). Но вскоре Сафа-Гирей, поддержанный крымцами, вернулся в Казань. Поход 1547-48 был безуспешен. После смерти Сафа-Гирея (1549) при его малолетнем сыне Утямыш-Гирее правила крымская группировка во главе с уланом Кучаком. Поход 1549-50 также был безрезультатен. Правительство Ивана IV развернуло серьезную подготовку к новому походу, был проведен ряд реформ, укрепивших армию. В 1551 в результате дипломатической миссии П. Тургенева удалось отколоть от антирусской коалиции Ногайскую Орду. Недалеко от Казани была построена крепость Свияжск (1551) в качестве военной базы. В августе 1551 Шах-Али снова "посадили на царство". В Казани продолжалась острая борьба группировок, Шах-Али не справился со сложным положением и в феврале 1552 покинул Казань. Попытка посадить в Казани русского наместника не удалась. Татарские князья пригласили на престол астраханского царевича Ядигара (Едигера). 16 июня русское войско (до 150 тыс. чел.) выступило из Москвы. В связи с приближением крымского войска хана Девлет-Гирея русская армия направилась на юг и юго-восток в район Каширы и Коломны, против 30-тысячного войска крымцев был направлен полк правой руки (15 тыс. чел.). Под Тулой войска Девлет-Гирея были разбиты и поспешно отступили. Русские войска двинулись на Казань. Благодаря хорошей подготовке похода за 43 дня они прошли 850 км и 13 августа сосредоточились под Свияжском. С 30 августа началась осада Казани. Татарские отряды, действовавшие извне, были отражены. Осада велась с применением системы параллелей, боевых башен, осадных орудий, минных подкопов. Взрывом мины был уничтожен водоисточник, и осажденные были лишены воды. После нескольких проломов в стенах 2 октября был предпринят общий штурм. К вечеру город был взят. Казанское ханство пало. В результате казанских походов к России было присоединено Среднее Поволжье, созданы предпосылки для продвижения на Урал и в Сибирь и расширения торговых связей со странами Кавказа и Востока.
      В. Буганов
      КАЗАНСКИЙ женский монастырь, Ярославская еп., в Ярославле. Основан в 1610. Монастырский каменный соборный храм в честь Казанской иконы Богоматери был построен в 1845. Здесь находилась чудотворная Ярославская Казанская икона Богоматери, обретенная, по особому указанию свыше, иноком Галактионом, родом из Романова-Борисоглебска, получившим от нее исцеление и принесшим ее в 1588 из Казани в Романов-Борисоглебск; в 1609 при нападении на город поляков и литовцев св. икона перенесена была в Ярославль (а на ее месте, в Казанской церкви Романова-Борисоглебска, в 1611 поставлен точный список с нее) и в том же году прославилась здесь чудесным избавлением города от осады его поляками и литовцами, которые предстательством Царицы Небесной 23 мая после длившейся 24 дня осады отступили от стен Ярославля; в чувстве горячей благодарности жители Ярославля дали обет устроить женскую обитель; в том же году заложенный ими близ городской насыпи храм во имя Казанской иконы был освящен, и в нем поставлена была св. чудотворная икона как залог вечного покрова Божией Матери и благоденствия всего города.
      С.В. Булгаков
      КАЗАНСКИЙ Петр Евгеньевич (1866-1947), русский юрист. Исследователь теории и идеологии русского самодержавия как древней исторической традиции русского народа. Основной труд: "Власть всероссийского императора" (Одесса, 1913).
      КАЗАНСКИЙ СОБОР в Петербурге, первый храм на его месте построен по повелению Анны Иоанновны, которая питала особое уважение к чудотворной иконе Казанской Божией Матери и велела установить ее именно здесь. Здание первого храма не отличалось великолепием и поэтому Павел I приказал возвести новое здание, подобающее небесной покровительнице Русского государства. Казанский собор был воздвигнут по проекту зодчего А.Н. Воронихина. Перед архитектором стояла сложная архитектурная задача. Собор был обращен к Невскому проспекту боковым фасадом. Воронихин скрыл основной объем здания грандиозной торжественной колоннадой из 96 коринфских колонн. Подобная колоннада должна была оформить и противоположный фасад.
      Казанский собор - выдающееся произведение русского классицизма и блестящий образец синтеза искусств. Наружная скульптура принадлежит ваятелям И.П. Мартосу, С.С. Пименову, И.П. Прокофьеву, Ф.Г. Гордееву, Ж.-Д. Рашетту, В.И. Демут-Малиновскому. Двери северного фасада отлиты из бронзы по образцу "Райских дверей" во Флоренции - произведения знаменитого скульптора XV в. Л. Гиберти.
      Внутри собора были иконы, написанные выдающимися русскими художниками К.П. Брюлловым (Взятие Богородицы на небо), Ф.А. Бруни (Покров Пресвятой Богородицы), П.В. Васина (Введение во храм).
      В 1813 в соборе был погребен главнокомандующий русскими войсками в Отечественной войне 1812 фельдмаршал М.И. Кутузов. Здание стало пантеоном русской военной славы. Мемориальное значение Казанского собора возросло после открытия в 1837 памятников М.И. Кутузову и М.Б. Барклаю де Толли.
      КАЗАНСКИЙ СОБОР на Красной площади в Москве, памятник благодарения Богу и чудотворной иконе Пресвятой Богородицы Казанской за победу русского народа над польскими оккупантами в Смутное время н. XVII в. Сооружен на вклад кн. Д.М. Пожарского в 1620-х, достроен после пожара в 1626. Строил собор мастер Абросим Максимов, освящал собор 15 октября 1936 патр. Иосиф в присутствии царя Михаила Федоровича и кн. Пожарского. В храме была установлена икона Казанской Божьей Матери, покровительницы Русского государства, главнейшая святыня народного ополчения Минина и Пожарского, которую торжественно вносили в каждый освобожденный от врага город.
      Святыня русского народа была разрушена еврейскими большевиками в 1936. В 1937 на месте храма как раз со стороны святых алтарей и там, где с древности стоял Святой колодец с родниковой водой, еврейские большевики построили общественный туалет, просуществовавший до к. 1980-х. По воле Божией Казанский собор восстановлен в н. 1990-х.
      КАЗАНЬ, столица Татарии, расположена на левом берегу Волги, при впадении в нее р. Казанки. Население 1087 тыс. чел.
      Основан в 1177 (по новейшим данным) булгарами. С к. XIII в. называлась Булгараль-Джадид (Новый Булгар). Являлась пограничной крепостью, защищавшей северо-западные границы Болгарии Волжско-Камской. В XIII-XIV вв. столица Казанского княжества. В 1399 разрушена войсками Московского кн. Юрия Дмитриевича, вновь отстроена в 1-й пол. XV в. С XV в. экономический и торговый центр Среднего Поволжья, столица Казанского ханства. В 1552 была завоевана Иваном Грозным и присоединена к Русскому государству. С 1708 губернский город. В 1714 в Казани возникла суконная мануфактура, в 1718 Адмиралтейство.
      КАЗАЧЕСТВО (от тюрк.: казак, козак - удалец, вольный человек), военное сословие в России. В XIV-XVII вв. - вольные люди, свободные от тягла и работавшие по найму, гл. обр. на различных промыслах, а также лица, несшие военную службу на окраинах страны. Служилые казаки разделялись на городовых (полковых) и станичных (сторожевых) и использовались для защиты соответственно городов и сторожевых постов, за что получали от правительства землю в пожизненное пользование на условиях поместного владения и жалование. Как социальная группа эти казаки были близки к стрельцам, пушкарям и т.п. В XVIII в. большая их часть была переведена в податное сословие и вошла в категорию однодворцев, часть вошла в состав казачества (сибирского, оренбургского и др.).
      Со 2-й пол. XV в. за линией сторожевых укреплений на южных и юго-восточных окраинах Польско-литовского и Русского государств начали скапливаться беглые крестьяне и посадские люди, которые также называли себя вольными людьми - казаками. Необходимость вести непрерывную борьбу против соседних феодальных государств и полукочевых народов способствовала объединению этих людей в общины. В XV в. возникли общины донских, волжских, днепровских и гребенских казаков. В 1-й пол. XVI в. возникла Запорожская Сечь, во 2-й пол. XVI в. - общины терских и яицких казаков. В к. XVI в. образовалось сибирское казачество, а в сер. XVII в. в Левобережной Малороссии - слободское казачество. Польско-литовское правительство во 2-й пол. XVI в. создало из верхушки украинского казачества категорию реестровых казаков, состоявших на жаловании, а остальных стремилось перевести в податные сословия. Быстро возраставшее малороссийское казачество составило ведущую силу народных восстаний в Малороссии в к. XVI - 1-й пол. XVII вв. под предводительством С. Наливайки, К. Косинского, Г. Лободы и др. В сер. XVII в. малороссийское казачество во главе с Богданом Хмельницким приняло активное участие в освободительной войне за воссоединение Малороссии с Россией.
      Экономический быт и общественно-политическое устройство казачества имели много общих черт. Основу хозяйственной жизни казаков вначале составляли промыслы - охота, рыболовство и бортничество. Сравнительно рано появилось скотоводство; земледелие, как правило, стало распространяться позднее, примерно со 2-й пол. XVII в. В XVI-XVII вв. важными источниками существования казачества являлись также военная добыча и жалование от государства. За короткий срок казачество освоило огромные пространства плодородных земель Дикого поля и др. окраин России. Казаки активно участвовали в движении русских землепроходцев в Сибири и на Дальнем Востоке. В XVI - 1-й пол. XVII вв. царское правительство не имело достаточных сил, чтобы подчинить своей власти "вольное" казачество за пределами государственных границ. В то же время оно стремилось использовать это казачество для защиты южных и юго-восточных границ государства и посылало казакам жалование "за службу", боеприпасы, хлеб. Это способствовало постепенному превращению казачества в привилегированное военное сословие, положение которого определялось тем, что за службу государству каждое казачье войско наделялось землей, которую оно передавало в пользование казачьих станиц. Такая форма средневекового пользования землей за службу сохранялась у казачества до 1917.
      Казачество с самого начала не было однородным. Увеличивалось количество бедных казаков ("голытьба", "нетяги" и т.п.), которые принимали наиболее активное участие в крестьянских войнах и народных восстаниях XVII-XVIII вв. Одновременно из массы казачества выделялась богатая часть - "домовитые", верхушка которых захватила руководящее положение в казачьих общинах, образовав группу старшин. В н. XIX в. казачья старшина вошла в ряды дворянского сословия.
      В XVI-XVII вв. казачество пользовалось автономией в области суда, управления и внешних сношений. Все важнейшие дела обсуждал общий сход казаков ("рада", "круг", "коло"), на решения которого рядовая масса оказывала некоторое влияние. В течение XVIII в. вместе с превращением казачества в военное сословие казачьи общины были преобразованы в иррегулярные казачьи войска. В 1721 они перешли в ведение Военной коллегии; затем была ликвидирована выборность войсковых атаманов и старшин, которые постепенно превратились в военных чиновников. В 1709 (в связи с подавлением Булавинского бунта) ликвидирована Запорожская Сечь, которая была восстановлена в 1734 под названием Новой Сечи и окончательно упразднена в 1775 после пугачевского бунта. В 1670-х окончательно подчинены Донское, Яицкое (переименовано в Уральское) войска, расформировано образованное в 1733 Волгское казачье войско.
      Во 2-й пол. XVII - 1-й пол. XIX вв. вместо некоторых потерявших свое значение казачьих войск создавались на основе полного подчинения правительству новые. Так, для защиты восточных и юго-восточных границ государства от ногайцев, калмыков, казахов и башкир были образованы в 1750 Астраханское войско, а в 1755 - Оренбургское. В 1787 для защиты Новороссии из бывших запорожцев образовано Черноморское казачье войско, переселенное в 1792-93 на Кубань. В 1828 из задунайских запорожцев, принявших русское подданство, создано Азовское казачье войско, ликвидированное в 1865 (казаки переселены на Кубань и влились в состав Черноморского войска). Казаки, оборонявшие Ишимскую ("Горькую"), Иртышскую и Колывано-Кузнецкую линии, в 1808 были объединены в Сибирское казачье войско. В 1851 образовано Забайкальское войско, из состава которого в 1858 выделено Амурское войско. В 1867 создано Семиреченское, а в 1889 - Уссурийское войска. В 1833 образовано Кавказское линейное казачье войско, в состав которого вошли все казачьи войска, расположенные на Кавказской линии (кроме Черноморского). В 1860 вместо Черноморского и Кавказского линейного образованы Кубанское и Терское казачьи войска. Казачество вновь образованных казачьих войск сыграло значительную роль в колонизации малонаселенных окраин (Сибирь, Дальний Восток, Семиречье, отчасти Северный Кавказ), в распространении земледелия. Наряду с этим оно подвергалось влиянию местного населения в области быта и хозяйства.
      К н. XX в. в России существовало 11 казачьих войск - Донское, Кубанское, Терское, Астраханское, Уральское, Оренбургское, Семиреченское, Сибирское, Забайкальское, Амурское и Уссурийское. Кроме того, было небольшое количество красноярских и иркутских казаков, образовавших в 1917 Енисейское войско, и Якутский казачий полк Министерства внутренних дел. Казачество насчитывало 4434 тыс. чел. населения (1916), в т. ч. ок. 480 тыс. служилого состава, и располагало ок. 63 млн. десятин земли. Все казачьи войска и области, населенные казаками, были подчинены в военном и административном отношении Главному управлению казачьих войск Военного министерства во главе с атаманом всех казачьих войск, которым с 1827 являлся наследник царя. Во главе каждого войска стоял "наказный" (назначенный) атаман, а при нем войсковой штаб, который управлял делами войска через назначенных атаманов отделов или (в Донском и Амурском войсках) окружных атаманов. В станицах и хуторах имелись станичные и хуторские атаманы, избиравшиеся на сходах. Взрослое мужское казачье население с 18 лет было обязано нести военную службу в течение 20 лет (по уставу 1875 для Донского войска, распространенному позже на др. войска), в т.ч. 3 года в "приготовительном" разряде, 12 лет в "строевом" (4 года на действительной службе - 1-я очередь и 8 лет на "льготе" - 2-я и 3-я очереди, с периодичными лагерными сборами) и 5 лет в запасе. В 1909 срок службы сокращен до 18 лет за счет сокращения "приготовительного" разряда до года. На военную службу казак являлся со своим обмундированием, снаряжением, холодным оружием и верховой лошадью. Накануне 1-й Мировой войны казачество в мирное время выставляло 54 конных полка, 20 батарей, 6 пластунских батальонов, 12 отдельных сотен и 4 отдельных дивизиона (всего 68,5 тыс. чел.). Во время войны (к. 1917) было выставлено 64 конных полка, 56,5 батарей, 30 батальонов, 175 отдельных сотен, 78 полусотен, 11 отдельных дивизионов и 61 запасная сотня (ок. 300 тыс. чел.). Благодаря хорошей боевой подготовке и военным традициям казачьи части играли видную роль в войнах России XVIII - н. XX вв., особенно в Семилетней войне 1756-63, Отечественной войне 1812, Крымской войне 1853-56, Русско-турецкой войне 1877-78.
      КАЗЬМИН Петр Михайлович (5/17.10.1892 - 30.06.1964), русский фольклорист. Пропагандист русского хорового искусства. С 1927 художественный руководитель (с 1932 совместно с В.Г. Захаровым) Государственного русского народного хора им М.Е. Пятницкого. Автор песенных текстов ("Русская красавица", "Белым снегом" и др.), постановщик бытовых сцен и хороводов.
      КАЛАЙДОВИЧ Константин Федорович (май 1792 - 19.04.1832), русский историк, филолог. Член кружка Н.П. Румянцева. Автор многочисленных трудов по славяноведению, археологии, дипломатике, палеографии и археографии. Издал "Русские достопримечательности" (т. 1, 1815), "Древние Российские стихотворения", собранные Киршею Даниловым (1818), "Законы..." Ивана III и Ивана IV.
      КАЛАЧОВ Николай Васильевич (1819-1885), русский ученый, историк, правовед, академик Петербургской АН (1883), исследователь артели, автор труда "Артели в древней и нынешней России" (1864).
      КАЛЕНДАРЬ, исчисление времени на Руси до принятия христианства велось по лунно-солнечному календарю, что нашло отражение в названиях месяцев (см.: Январь. Февраль... Декабрь) в древних летописях и славянских языках.
      В X в. вместе с христианством Русь принимает юлианский календарь с римскими наименованиями месяцев, семидневной неделей и византийской эрой. Последняя была установлена в годах от Сотворения мира еще в VI в. Христианские богословы путем сложных расчетов в связи с пасхальным циклом определяли ее в 5509 лет. Согласно этому исчислению христианская Пасха никогда не совпадала с иудейской.
      До 1492 год начинался и с 1 сентября, и с 1 марта, с 1492 началом года согласно церковной традиции официально становится 1 сентября. Петр I указом от 15 декабря 1699 постановил началом года считать 1 января и вести летосчисление от Рождества Христова. Вслед за 31 декабря 7208 от Сотворения мира наступило 1 января 1700 христианской эры. Календарь этот просуществовал в России вплоть до 26 января 1918. С приходом к власти еврейских большевиков он был заменен западноевропейским григорианским календарем, согласно которому в отдельные годы христианская Пасха совпадала с иудейской и нарушались многие вековые традиции Православия. Русская Православная Церковь не приняла этого кощунственного календаря и до сих пор продолжает отмечать свои праздники и знаменательные даты по старому стилю.
      О. П.
      КАЛИКИ (калеки перехожие), старинное название для странников-слепцов, поющих духовные стихи. В Древней Руси слово "калика" или "калека" обозначало не искалеченного человека, а человека, много странствовавшего и побывавшего во святых местах. Так, например, калека Карп Данилович является предводителем отряда молодых псковичей в стычке с немцами (1341). Русские калики-странники, паломники, упоминаются в хождении игумена Даниила в Иерусалим и в записках Стефана Новгородца. Их знают и наши былины, в которых упоминаются целые братчины каликов, снаряжающиеся из Волынца-Галича, или из пустыни Ефимьевы, из монастыря Боголюбова в путь к славну городу Иерусалиму. Былинные калики - дородные добрые молодцы, силачи, иногда красавцы, одетые в шубы соболиные или гуни сорочинские, в лапотки семи шелков, с вплетенным в носке камешком самоцветным; костюм их дополняют сумки из рыжего бархата, клюки, иногда из дорогого рыбья зуба (моржовых клыков), и шляпы земли греческой. Самое имя "калики" производят от названия обуви средневековых странников. Это слово встречается уже у игумена Даниила в смысле обуви и в значении странника, паломника. Из многочисленных русских странников во Святую Землю одни, зажиточные, оставались и по окончании странствования чем были прежде; другие, бедные, поступали под призрение церкви, как видно из былин и из некоторых списков устава Владимира, где паломник и странник одинаково зачтены в число людей церковных. Совершив странствование ко святым местам, неимущие калики пользовались особым уважением и нередко оставались уже на всю жизнь перехожими просителями милостыни, которую снискивали себе пропитанием. Таким путем слово "калика" или "калека" получило значение нищего странника, а так как Христовым именем питались, по необходимости, и люди с физическими недостатками, это слово получило свое современное значение человека искалеченного. Наши калики, странствуя по святым местам в Греции и Палестине, встречали там странников, которые пели перед собравшейся толпою священные песни и жития, нередко основанные на апокрифических сказаниях. Отсюда и русские калики усвоили обыкновение петь духовные стихи и снискивать себе пропитание этим занятием. Слагая песни церковно-легендарного и апокрифического содержания и рассказывая виденное ими и слышанное во святых местах, наши калики-перехожие оказывали сильное влияние на религиозные и нравственные представления русского народа и особенно содействовали распространению в нем аскетического идеала. С другой стороны, сами калики, слагая духовные стихи, подчинялись складу наших былин и вносили в духовный эпос черты эпоса богатырского.
      Вс. Миллер
      КАЛИННИКОВ Василий Сергеевич (1866-1900), русский композитор. Начальное музыкальное образование получил в Орловской духовной семинарии, где руководил хором и откуда вынес хорошее знание православных духовных песнопений, и, хотя в дальнейшем собственно церковную музыку писал мало, это несомненно помогло глубокому освоению им национальных музыкальных традиций и выработке собственного композиторского стиля. Завершив образование в Музыкально-драматическом училище филармонического общества, из-за прогрессирующего туберкулеза почти сразу же переехал на жительство в Крым.
      Понимая свою обреченность, Калинников много и напряженно работал. Писал в основном симфоническую (2 симфонии, симфоническая картина "Кедр и пальма", музыка к трагедии А.К. Толстого "Царь Борис"), а также хоровую и вокальную музыку (кантата "Иоанн Дамаскин"). Творчество Калинникова наследует П.И. Чайковскому и композиторам "Могучей кучки", своеобразно сочетая обе главные традиции русской музыки XIX в. В изысканно-утонченном, но отмеченном болезненностью и распадом искусстве рубежа XIX-XX вв. Калинников занимает особое место: его влекли национальные исторические сюжеты, русская старина (неоконченная опера "В 1812 году", увертюра "Былина" и пр.), а поздние сочинения (в частности, 2-я симфония) отмечены тягой к мужественной эпичности.
      Свидетельством громадного лирического дара Калинникова его 1-ая симфония соль-минор (1895), замечательная распевность и лирическая естественность которой принесли ей широчайшую известность.
      Э. Афанасьев
      КАЛИНСКИЙ Иван Плакидыч, историк бытовой культуры русского народа, член Русского географического общества.
      Основное сочинение "Церковно-народный месяцеслов" (1877). "В результате последовательного рассмотрения всех праздников и памятных дней календаря Калинский воссоздал обширный и многообразный мир жизни, повседневных житейских и трудовых забот простого люда, исконно жившего по правилам и заветам отцов и дедов. В свои сроки крестьянин менял сани на телегу, в апреле выгонял скотину в поле, готовил огородные гряды под посев, бросал животворное семя в землю, ждал всходов, в свою пору косил траву, сушил сено, жал, молотил, молол - свершал весь круг своих земледельческих работ и обязанностей. И самая жизнь текла размеренно, сообразно времени года, с соблюдением обрядов и обычаев. В семейные и общинные праздники люд предавался радостям и потехам, в горе причитал, со слезами поминал в установленные дни покойных родителей, водил хороводы, справлял свадьбы, весной закликал прилет птиц и раннее наступление тепла. И так шло из года в год, из десятилетия в десятилетие, из века в век" (В. Аничкин).
      КАЛЛИНИК КИЛИКИЙСКИЙ, Гангрский, св. мученик, жил в III-IV вв., празднуется 29 июля/11 августа. Именем этого св. мч. крестьяне называли утренние морозы, начинающие обыкновенно появляться около дня памяти св. Каллиника и слишком убийственно действующие на хлеба, стоящие пока еще на нивах. В северных губерниях говорили: "Пронеси, Господи, Каллиника мороком (туманом), а не морозом". Основанием для упомянутого названия, очевидно, послужило сближение действия зимних морозов с ковкою железа. Зима, говорит народная пословица, морозы кует. Морозы-каллиники поэтому происходят от "калить, раскалять". В Томской губ. сильному жгучему морозу дается эпитет тлящего, и у нас о зиме замечают, что она сковывает и оцепеняет природу.
      И.П. Калинский
      КАЛУГА, центр Калужской обл. Расположен на Среднерусской возвышенности, на левом берегу Оки. Население 346,7 тыс. чел.
      Основан в сер. XIV в. как пограничная крепость на юго-западных рубежах Московского государства. Впервые упоминается в 1371 в грамоте литовского кн. Ольгерда. В к. XIV в. в составе Можайского княжества. В XIV-XVI вв. важная военная крепость в системе береговой обороны Московского княжества по рекам Ока и Угра (т.н. Пояс Богородицы). В 1508-18 самостоятельное удельное княжество. В XVI в. Калуга известна как торговый пункт с развитыми ремеслами и процветавшим искусством иконописи. В XVII - н. XIX вв. важный торговый центр на Оке. В 1708 Калуга вошла в Московскую губ., с 1777 центр Калужского наместничества, с 1796 - губернии. В Отечественную войну 1812 главная тыловая база русской армии. С 1840-х начался упадок экономической жизни Калуги из-за обмеления Оки, к к. 1860-х Калуга - тихий провинциальный городок. С 1924 в составе Московской обл., с 1934 - Тульской, с 1944 центр Калужской обл.
      Архитектурные памятники: каменные палаты Коробова (1697), каменные жилые дома XVIII в., церкви - Покрова на Рву (1687), Георгия за Верхом (1700-01), Спаса Преображения (или Казанская, 1709), Знамения (1720-31); в застройке после 2-й пол. XVIII в. выделяются палаты Макарова, т.н. дом Оболенского, каменный Березуйский мост (1775-78), ансамбль Присутственных мест (1778-87), Троицкий собор (1786-1819), Гостиный двор (1782-96), дома Золотаревых - Кологривовой (1805-08) и Мешковых (1826), Дворянское собрание (1848-50).
      КАЛУЖСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1748 в семи верстах от Калуги, в сельце Тинькове, в доме боярина Хитрово. Явилась таким образом: однажды две девушки, служанки Хитрово, вошли на чердак его дома, где лежали старые вещи и разная домашняя рухлядь. Одна из них, разбирая вещи, нашла сверток сурового полотна. Развернув сверток, она увидела прекрасное изображение благоговейного лица как будто монахини, читающей по книге свое правило. Девицу тронуло это изображение, и, указывая на него своей подруге, она назвала его игуменьей. Но другая девица плюнула на изображение и сказала: "Вот как я боюсь и уважаю твою игуменью". Но едва она успела сделать это, как была поражена и упала: ноги и руки ее скорчились, вся она впала в расслабление и лишилась зрения и языка. Испуганная подруга тотчас побежала к господину и рассказала ему все. Евдокию (так звали несчастную девицу) нашли едва живой, ее тотчас положили на постель и ожидали смерти. Ночью во сне родителям Евдокии явилась Пресвятая Богородица и сказала: "Дочь ваша своим дерзким поступком в изображенном на полотне лице оскорбила не инокиню, но Меня, потому что это изображение есть Мой образ, чрез который, по воле Сына Моего и Бога, Я буду ходатайствовать за город ваш и жителей его. Утром объявите об этом священникам и, вместе с ними, помолитесь пред поруганной Моей иконой, окропите расслабленную водой, которая истекает из-под храма, и дочь ваша исцелится". Утром после молебна больная исцелилась. После того икону вставили в раму и поставили в доме боярина на особом месте. Вскоре после этого служитель Прохор, живший в доме боярина Хитрово, который уже много лет был глухой, три раза видел во сне Богоматерь, Которая повелевала ему молиться об исцелении пред Ее иконою. Прохор исполнил это повеление и после молитвы заснул необыкновенно крепким и продолжительным сном (он спал двое суток без просыпа); в это время из его ушей вышло много материи, и, проснувшись, он стал здоров. В это же время единственная дочь боярина Евдокия опасно заболела; во сне явилась ей икона Богоматери и повелела для получения исцеления молиться пред нею. Родители вместе с больной начали молиться, и больная тотчас выздоровела.
      После этих чудес боярин не осмелился более держать икону у себя дома и торжественно перенес ее в церковь Рождества Богоматери на Калужке. От нее происходило много чудес. Жители Калуги обязаны чудотворной иконе спасением своего города. В 1771 в Калуге была страшная язва. Жители города попросили архимандрита Лаврентиева монастыря принести из Калужки чудотворную икону Богородицы и в крестном ходе обойти с нею город. Это благочестивое желание жителей было с радостью исполнено. После поста и молитвы икону в продолжение трех дней носили вокруг города, прося усердную Заступницу рода христианского во всех несчастиях молить Сына Своего о помиловании. Молитва была услышана: язва начала ослабевать. В память этого чудесного избавления города от язвы было установлено каждый год 2 сентября обходить вокруг города в крестном ходе с чудотворною Калужскою иконою Богоматери. В 1812, по случаю нашествия французов, Калужскую икону перенесли в г. Ефремов; там взятые в плен французы, увидев ее, говорили, что когда были в походе в Калуге и под Малоярославцем, то не раз видели эту икону на воздухе, и тогда всегда побеждали русские. Крестьянка графа Разумовского Параскева Алексеева также удостоилась увидеть эту икону на воздухе, окруженную Небесными Силами. Об этих видениях донесли Александру I и с его позволения и благословения Святейшего Синода навсегда установили, в память избавления Калуги от французов, каждый год 12 октября праздновать этой иконе и совершать с нею крестный ход вокруг города. Чудотворная икона Калужская находилась в с. Калужке, а точный список с нее - в Калуге, в кафедральном соборе.
      Празднуется 2/15 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      КАЛЯЗИН, город в Тверской обл. Расположен на правом берегу Волги, при впадении в нее р. Жабни. Население 15,6 тыс. чел.
      Возник в XV в. как слобода Свято-Троицкого Калязинского (Макарьева) монастыря, основан в 1434. В к. XVII в. в монастырь совершал "потешные походы" юный Петр I. В 1775 Калязинская подмонастырская и Никольская слободы объединены в город Калязин. В XVIII - 1-й пол. XIX вв. Калязин значительный торговый центр. В к. XIX в. развивались строительство судов, кузнечное дело и плетение кружев.
      КАМА, река, левый, самый крупный приток Волги, в Европейской части России. Длина 1805 км. Основные притоки: Вишера, Айва, Косьва, Чусовая, Белая (лев.); Иньва, Обва, Иж, Вятка (прав.).
      КАМЕНЕЦ (до 1940 Каменец-Литовский), город в Белоруссии (Брестская обл.) на р. Лесная (приток Буга). Основан в 1276 по приказу волынского кн. Владимира Васильковича. Здесь были построены деревянная крепость и ее главное укрепление - каменная башня "Белая вежа" (1276-88), сохранившаяся до наших дней.
      КАМЕНЕЦ-ПОДОЛЬСКИЙ, город в западнорусских землях на р. Смотрич, Хмельницкая обл. Основан в к. XI в. Входил в состав Киевской Руси, в XIII-XIV вв. - Галицко-Волынского княжества. Со 2-й пол. XIV в. захвачен Литвой; с 1430 - Польшей, с 1463 центр Подольского воеводства, превращен в крепость. В средние века был ремесленным и торговым центром. В 1672 захвачен Турцией, но в 1699 по решению Карловицкого конгресса возвращен Польше. В 1793 возвращен России (1795-97 центр Подольского наместничества, в 1797-1917 - Подольской губ.).
      Исторический музей-заповедник (Старый город и крепость), ботанический сад, дендропарк. Сохранились: укрепления (XIV-XVI вв.), Русские и Польские ворота (XVI-XVIII вв.), церковь Петра и Павла (XVI в.), деревянная Крестовоздвиженская церковь на Корвасарах (XVII-XVIII вв.).
      КАМЕНКА, город в Малороссии, Черкасской обл., на р. Тясмин (приток Днепра); известен с н. XVII в. В к. XVIII в. принадлежала генерал-фельдмаршалу Г.А. Потемкину, позже его племяннице Е. Давыдовой.
      Музей А.С. Пушкина и П.И. Чайковского, которые бывали в этом городе.
      КАМЕНСК-УРАЛЬСКИЙ, город в Свердловской обл. Расположен на юго-восточном склоне Среднего Урала, при впадении р. Каменки в Исеть (бассейн Оби). Население 195 тыс. чел. Известен как Железенское поселение; в 1682 было приписано к Далматовскому монастырю. В 1700 по указу Петра I был заложен Каменский чугунолитейный завод (пущен в 1701; один из старейших в России горных заводов; выпускал пушки, мортиры, ядра и др.).
      КАМИЛАВКА. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      КАМЫШИН, город в Волгоградской обл. Расположен на правом берегу Волгоградского вдхр., в устье р. Камышинки. Население 128,2 тыс. чел.
      Основан в 1668 на левом берегу Камышинки как крепость. Около 1697 Камышин переименован в Дмитриевск. В грамоте 1699 город Дмитриевск с военной крепостью на правом берегу Камышинки и посадом на левом. В н. XVIII в. посад также был перенесен на правый берег. В 1780 Дмитриевск переименован в Камышин.
      КАМЫШЛОВ, город в Свердловской обл. Расположен на левом берегу р. Пышмы (бассейн Оби), при впадении в нее р. Камышловка. Население 32,3 тыс. чел.
      Основан в 1688 как острог Камышевский. С 1687 Камышловская слобода. В сер. XVIII в. через слободу прошел Сибирский тракт. Город с 1781.
      КАНДАЛАКША, город в Мурманской обл. Расположен на Кольском полуострове, на побережье Кандалакшского залива Белого моря (т.н. Кандалакшский берег), при впадении в него р. Нивы. Население 48,5 тыс. чел.
      Известен с XI в. Через Кандалакшу проходил почтовый тракт на г. Кола. В XVI-XVII вв. в Кандалакше действовал монастырь. В 1590 Кандалакша была сожжена и разграблена шведами, в 1855 сожжена англичанами.
      КАНОНИЗАЦИЯ, причисление к лику святых. В Православии официальной канонизации святого Церковью предшествует его широкое почитание церковным народом.
      КАНСК, город в Красноярском крае. Расположен в Канской лесостепи, на левом берегу р. Кан (приток Енисея). Население 108,5 тыс. чел.
      Основан в 1628 как Канский малый острожек возле Комаровских порогов на Кане (ныне д. Комаровка), в 43 км ниже современного Канска. В 1640 острог был перенесен на нынешнее место. Постоянное русское население появилось в 1717. С сер. XVIII в. играл значительную роль в транзитной торговле (на Московском тракте). Город с 1782. В к. XIX в. большинство жителей Канска занималось земледелием и скотоводством; летом многие уходили на золотые прииски.
      КАНТЕМИР Антиох Дмитриевич (10.09.1708 - 31.03.1744), поэт, переводчик, дипломат. Родился в Константинополе в семье господаря (правителя) Молдавии Дмитрия Кантемира, который во время Русско-турецкой войны 1711 оказался в окружении Петра I и переселился в Россию.
      В 1725 Кантемир поступил на военную службу, в 1728 был произведен в поручики. В 1730 вместе с Феофаном Прокоповичем, В.Н. Татищевым и др. выступил против "верховников". В 1731 Кантемир был назначен послом в Лондон, а с 1738 - в Париж, где он и умер в 1744.
      За годы дипломатической службы Кантемир проявил себя талантливым дипломатом, во время пребывания в Западной Европе интересовался французской философией, литературой, общественной мыслью, был дружен со многими передовыми людьми своего времени. Кантемир переводил, например, "Персидские письма" Монтескье, с которым был хорошо знаком. В 1730 Кантемир закончил перевод трактата Фонтенеля "Разговоры о множестве миров", в котором отстаивалась гелиоцентрическая система Коперника. Литературная и научная деятельность Кантемира отличалась многосторонностью. Он был автором теоретических трактатов, поэм, песен, басен, эпиграмм. В историю русской литературы он первым ввел жанр стихотворной сатиры, им было написано 9 сатир, в которых следование образцам европейского классицизма было обогащено русской сатирической традицией.
      Кантемир видел в сатире воспитательную роль, надеясь, что ее "голая правда" поможет исправить человека и общество. Свою общественную позицию Кантемир выразил предельно четко: "Все, что я пишу, пишу по должности гражданина, отбивая то, что согражданам вредно быть может".
      Л.Н. Вдовина
      КАНТЕМИРОВКА, поселок городского типа в Воронежской обл. Расположен на р. Кантемировке (бассейн Дона). Население 14 тыс. чел.
      Основан в XVIII в. как слобода, названа по фамилии владельцев земель Дмитрия и Константина Кантемиров (первоначально - двойное название Константиновка-Кантемировка).
      КАНУННИК. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      КАПИТАЛ (нем., фр.: главное имущество, главная сумма), денежное имущество, богатство в деньгах, наличные деньги, наличность. Понятие "капитал" в России не употреблялось вплоть до XVIII в. В Древней Руси в этом смысле использовалось слово "истиник" (производное от устаревшего значения слова истина - наличность, наличные деньги).
      Русская экономическая мысль рассматривает капитал как излишек сверх определенного уровня потребления человека или общества, включающий в себя стоимость неоплаченного труда других людей. Он может быть достигнут частично в результате труда и бережливости, но все равно его основу составляет неоплаченный труд. Капитал может быть производительным, когда ориентируется на производство, или паразитическим, ростовщическим, когда ориентируется только на увеличение потребления его владельца сверх разумного достатка. Собирание капитала ради нового производства одобряется народной этикой и всячески порицается, когда это собирание осуществляется ради своекорыстного стяжания неоплаченного труда других людей. Касаясь традиционных факторов производства - труд, земля и капитал, - важно отметить разность позиций русской и западной экономической мысли.
      Коренной русский человек рассматривал стоимость того или иного продукта с трудовой точки зрения, как количество труда, вложенного в его производство. Капитал допускался как дополнительный, не первостепенный фактор. Земля же для русского человека была не капиталом, а только средством приложения труда.
      Традиционный русский взгляд на капитал наиболее последовательно выражен в экономических работах Д.И. Менделеева.
      О. Платонов
      КАПИЩЕ (древнеслав.: капь, кипь - изваяние, идол), культовое сооружение древнеславянских язычников. Упоминается в "Слове о Законе и Благодати" митр. Илариона (XI в.). Одно из древнейших капищ открыто при раскопках в Перыни близ Новгорода.
      КАПЛУНОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской иконы. Явилась в 1689 священнику с. Каплуновка Харьковской еп. Иоанну Уманову. Во сне украшенный сединами старец сказал ему, что скоро придут к нему из Москвы иконописцы с иконами и чтобы он у старейшего из них из связки икон приобрел для себя восьмую по счету, Казанскую икону Пресвятой Богородицы. "От нее ты получишь благодать и милость", - прибавил старец. Священник так и сделал, но предварительно пред этим он строго постился. Скоро последовало новое видение во сне свящ. Уманову: явилась Сама Пресвятая Богородица и повелела икону поставить в церковь. Священник сообщил о своем видении народу и с торжеством перенес икону в церковь, и с этого времени от иконы стали совершаться чудеса. Икону назвали Каплуновскою. В 1709, когда имп. Петр Великий воевал с шведским королем Карлом XII, то вызвал к себе в Харьков к армии священника с Каплуновскою иконою и велел носить ее перед полками, а сам со слезами молился пред нею Царице Небесной о помощи. Между тем король Карл, остановившись со своим войском около Каплуновки, поместился с изменником гетманом Мазепой в доме свящ. Иоанна. Тогда некоторые из его буйных воинов хотели было сжечь церковь. Обложили ее соломой и дровами, но, как ни старались поджечь, ни дрова, ни солома не загорались. Узнав о таком чуде и еще о том, что св. икона находится в русском лагере, Карл сказал Мазепе: "Если не могли зажечь церковь и без иконы, то там, где находится она, ненадежно нам будет". Так действительно и случилось. Полтавская битва доставила Великому Петру победу над Карлом. Есть чудотворная Каплуновская икона в слободе Козеевке.
      Празднуется 8/21 июля и 11/24 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      КАПНИСТ Василий Васильевич (1757-1823), русский драматург и поэт. В "Оде на рабство" (1783) выразил протест против крепостнического гнета. Получила известность сатирическая комедия "Ябеда" (вскоре после постановки 1798 запрещена), направленная против взяточничества и судейского произвола чиновников-космополитов.
      КАПТЕРЕВ Петр Федорович (7/19.07.1849 - 7.09.1922), русский педагог и психолог. После окончания Московской духовной академии активную преподавательскую работу в женском Педагогическом институте в Психоневрологическом институте и службу по Мариинскому ведомству (1885-1917) сочетал с общественно-педагогической деятельностью в Педагогическом музее военно-учебных заведений, в Петербургском педагогическом обществе.
      Разрабатывал проблемы дошкольной педагогики и семейного воспитания, дидактики, истории, русской педагогики, педагогической психологии. Под его редакцией издана "Энциклопедия семейного воспитания и обучения" (1898-1910).
      Исследовал проблемы народного образования в России после отмены крепостного права (1861), составил периодизацию развития русской школы и педагогики за время существования Российского государства.
      КАПУСТКИ, один из видов помочи. На "капустки" собиралась молодежь, чтобы помочь хозяевам заготовить квашеную капусту на зиму. Семьи тогда были большие, и, чтобы их обеспечить капустой, требовалась не одна бочка этого ценного крестьянского продукта. В Сибири в больших селах на "капустку" порой собиралось до 200 человек, а количество обработанных кочанов достигало 5 тысяч.
      КАРАБИХА, музей-усадьба поэта Н.А. Некрасова (ныне в черте поселка городского типа Красные Ткачи Ярославского р-на Ярославской обл.). В XVIII 1-й пол. XIX вв. имение Голицыных. В к. 1861 Карабиху купил Некрасов, который бывал здесь ежегодно до 1875.
      КАРАМЗИН Николай Михайлович (1.12.1766 - 22.05.1826), русский писатель, поэт, журналист, историк. Из дворян Симбирской губ. Детство провел в имении отца, воспитывался в частном пансионе Симбирска, затем в московском пансионе профессора Шадена (1775-81), посещал лекции в университете. С 1782 служил в гвардейском Преображенском полку.
      В 1783 появилось первое печатное произведение Карамзина - "Деревянная нога". В 1784 Карамзин вышел в отставку и до июля 1785 жил в Симбирске. В 1785-89 - в Москве, где сблизился с московскими масонами, с которыми вскоре порвал, поняв их преступную сущность. Изучал литературу французского Просвещения, немецких писателей и поэтов-романтиков, занимался переводами (Карамзин владел многими древними и новыми языками). В мае 1790 Карамзин отправился в заграничное путешествие, в котором находился до середины июля 1790, посетил Австрию, Швейцарию, Францию, Англию, встречался с И. Кантом, И. Гете, в Париже был свидетелем событий французской революции. Впечатления от поездки по западноевропейским странам Карамзин изложил в "Письмах русского путешественника" (опубл. в издаваемом им "Московском журнале", 1791-92). В этом журнале были опубликованы принесшие славу Карамзину повести "Бедная Лиза", "Фрол Силин, благодетельный человек", "Лиодор", написанные в духе сентиментализма.
      Карамзин много сделал для развития русского литературного языка, освобождения его от характерной для классицизма архаики, в приближении его к живой, разговорной речи.
      В январе 1802 - декабре 1803 Карамзин издавал литературно-политический журнал "Вестник Европы", в котором выступал как блестящий обозреватель международных событий, а также публиковал художественно-исторические произведения ("О Московском мятеже в царствование Алексея Михайловича", "Марфа Посадница" и др.).
      С 1803 до самой смерти Карамзин занимался "по высочайшему повелению" "Историей государства Российского". В 1805-08 были закончены 3 тома этого труда, главы из которых Карамзин читал Александру I. В 1811 Карамзин подал Александру I "Записку о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношениях", в которой изложил свою концепцию российской истории и резкую критику "новшеств", проводимых в первое десятилетие царствования Александра I. "Требуем больше мудрости охранительной, нежели творческой", писал Карамзин. Он признавал, что крепостное право - "зло", но освобождать крестьян теперь - "не время", ибо крестьяне еще "не доросли" до свободы. "Для твердости бытия государственного безопаснее поработить людей, нежели дать им не вовремя свободу".
      С 1814 Карамзин возобновил написание своей "Истории" - главного исторического труда. В 1816-17 вышло 8 томов. 3-тысячный тираж разошелся за месяц, поэтому в 1818-19 издание было повторено. В 1824 вышел 9-й том, в 1824 - 10-й и 11-й тома, в 1829 (после смерти Карамзина) - 12-й. Изложение было доведено до "Смутного времени" н. XVII в. Каждый том имел обширные документальные приложения, не уступающие но своему объему основному тексту. Красной нитью в "Истории" Карамзина, как и в его трактате 1811, проходит идея - судьба России и ее величие заключены в развитии самодержавия. При сильной монархической власти Россия процветала, при слабой - приходила в упадок.
      В.А. Федоров
      КАРАУЛ, село в Тамбовской обл., в Инжавинском р-не. В XVI-XVII вв. сторожевой пункт на южной границе русских земель, в XVIII в. владение Арбениных, затем - Вышеславцевых, с 1837 - Н.В. Чичерина, при котором в 1840-х сооружен усадебный комплекс и разбит парк. Здесь провел детские годы, жил после выхода в отставку и умер философ, историк, публицист и общественный деятель Б.Н. Чичерин.
      КАРАЧЕВ, город в Брянской обл. Расположен на восточной окраине Среднерусской равнины, на р. Снежеть (приток Десны). Население 22,1 тыс. чел.
      Карачев - один из древнейших русских городов. Впервые упоминается в Ипатьевской летописи под 1146. С 1246 центр Карачевского удельного княжества, с 1396 находился под властью Литвы. С 1503 в составе Московского государства. Во время польско-литовской интервенции н. XVII в. разрушен поляками; в 1662 разорен крымскими татарами. С 1-й пол. XVIII в. известный торговый город. В 1868 через Карачев прошла Риго-Орловская железная дорога. В годы Великой Отечественной войны был почти полностью разрушен.
      КАРАЧУН (Корочун), в древнерусской языческой мифологии божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух, злое божество скотского падежа. В народе понятие "карачун" в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: "Пришел ему карачун", "Жди карачуна", "Задать карачуна", "Хватил карачун".
      День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота, один из самых холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.
      О. П.
      КАРГОПОЛЬ, город в Архангельской обл., центр Каргопольского р-на. Расположен на левом берегу р. Онеги, в 5 км от оз. Лача. Население 13,3 тыс. чел.
      Известен с 1146; как город упоминается с XIV в. В XIV-XV вв. находился под властью Новгорода, с его падением в к. XV в. перешел к Великому княжеству Московскому. В XV-XVII вв. значительный торговый город, связывавший центр России с Поморьем. В XVI-XVII вв. играл заметную роль как крепость на северной окраине Русского государства. В 1608 в Каргопольской крепости был казнен предводитель крестьянского восстания И.И. Болотников. В 1613 выдержал осаду поляков. В XVII в. центр процветавшего воеводства, охватывавшего все Поонежье. С XVIII в. в связи с основанием С.-Петербурга торговое и экономическое значение Каргополя заметно снизилось.
      КАРГОПОЛЬСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Явилась в г. Каргополе Олонецкой еп., в Вознесенской церкви. Прославилась в 1714. Икона находилась в доме благочестивой вдовы Марфы Пономаревой, которая однажды во время молитвы пред иконою увидела, что из правого ока Пресвятой Богородицы истекает слеза, и в страхе сообщила об этом священнику. Икона перенесена была в церковь, и здесь два раза в непродолжительное время, в виду всех, из очей Богоматери показывались струи слез, о чем донесено было тогдашнему Новгородскому митр. Иову.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      КАРИОН ИСТОМИН (1640 - не ранее 1718), монах, писатель, переводчик, педагог. Постригся в монахи в Молченской Путивльской обители, где в это время (1672-75) находился Сильвестр Медведев, земляк и свойственник. С 1679 служил на Печатном дворе; иеродиакон в кремлевском Чудовом монастыре, преподаватель в Типографской и в Заиконоспасской школах Сильвестра Медведева. В 1682 справщик Печатного двора. Писал проповеди, вел переписку, составлял послания и грамоты для патр. Иоакима, выполнял секретарские обязанности при его преемнике Адриане. При царевне Софье Алексеевне придворный поэт; сохранил высокое положение и после утверждения на престоле Петра I, став воспитателем царевича Алексея Петровича. В 1698-1701 начальник Печатного двора. В это время особенно тесно общался с Димитрием Ростовским.
      Перу монаха Кариона принадлежат книги "Едем", "Екклесиа", "Град Царства Небеснаго" ("Полис"), "Домострой" (перевод трактата Эразма Роттердамского, заглавие позднее), по характеру своему просветительские и религиозно-дидактические; "Книга Стамна духоносная" - стихи в честь святых; "Стихи на Воскресение Господа нашего Иисуса Христа"; стихотворные обличения старообрядцев и протестантов; шутливые вирши; службы, молитвы, акафисты, кондаки, икосы, каноны. Карион - автор букварей печатных (1694, 1696) и рукописных подносных (1692, 1693, 1695), двадцати двух "слов" (сборник "Веселиил"), которые, вероятно, не только составлялись, но и произносились (характер проповедей - ученый); толкований, исторических повестей, поучений; "Катехизиса", в котором развивались идеи "Манны" Сильвестра Медведева; исторических трудов (предположительно - "Летописец Великия земли Российския").
      Л. К.
      КАРПИНСКИЙ Александр Петрович (26.12.1846/ 7.01.1847 - 15.07.1936), русский геолог, академик, общественный деятель. Родился на Урале, в семье горного инженера. Окончил Горный институт в Петербурге в 1866. Был постоянным представителем русской геологической науки на международных конгрессах и выполнял поручения по составлению карты Европы и унификации графических изображений в геологии. С 1899 по 1936 - президент Минералогического общества. С мая 1917 - первый выборный президент Академии наук. Научная деятельность Карпинского отличалась разносторонностью: работы по палеонтологии, стратиграфии и тектонике, петрографии, геологии и полезным ископаемым Урала. Им составлены сводные геологические карты Урала и Европейской России. С 1910-х главный объект исследований Карпинского ископаемые организмы.
      КАРПОВ Василий Николаевич (2.04.1798 - 8.12.1867), русский духовный философ и писатель. Окончил Киевскую Духовную академию. В трудах "Введение в философию" (1840), "Систематическое изложение логики" (1856), "Взгляд на движение философии в мире христианском" (1856), исходя из положения о конечности природы и бесконечности духа доказывал зависимость развития человеческого разума от того, насколько он просветляется верой. С 1841 до конца жизни переводил сочинения Платона.
      КАРПОВ Федор Иванович (ск. до 1545), дипломат и писатель. Происходил из старинного княжеского рода. В 1495 постельничий в поездке Ивана III и его внука Дмитрия в Новгород. С 1508 Карпов становится одним из руководителей восточной политики Московского государства, занимаясь преимущественно Крымским ханством.
      Сохранились четыре принадлежащие Карпову послания (два - Максиму Греку, митр. Даниилу, старцу Филофею). Это лишь малая часть переписки образованных и высоко ценящих знание книжников, посвященная богословию, политике и т.д.
      В кратком послании Филофею Карпов оценивает "писанийце" старца Елеазарова монастыря как сложенное "Омировым бо словом и риторским разумом", "не варварски же, ни невежески". Карпову свойственная обширная светская начитанность. В послании Даниилу он ссылается на "Этику к Никомаху" Аристотеля, цитирует "Метаморфозы", "Искусство любви" и "Фасты" Овидия. Он, по свидетельству Максима Грека, интересовался астрономией, философией, владел восточными языками, латынью, греческим. "Разумным" называл Карпова Максим Грек.
      Л. К.
      КАРПОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. В 1725 принесена в Курск из Карповской пустыни. Празднуется 7/21 июля.
      КАРПОГОРЫ, село в Архангельской обл., центр Пинежского р-на. Расположено на р. Пинеге (приток Сев. Двины). Население 5,3 тыс. чел. Основано в XIV-XV вв. Архитектурные памятники: Веркольский монастырь (действующий), Красногорский монастырь (могила князя В.В. Голицына). В д. Валдокурье - могила оптинского старца отца Никона. Поселок Пинега - родина ученого в области механики, академика Г.И. Петрова, д. Веркола - родина писателя Ф.А. Абрамова.
      КАРСАВИН Лев Платонович (1/13.12.1882 - 12.07.1952), русский философ, историк, культуролог.
      В 1922 выслан за границу, преподавал в Ковно и Вильно, умер в лагере. Карсавин развивает учение о всеединстве, связывая русскую философскую традицию с неоплатоническим направлением западной философии. Согласно учению Карсавина, государство, стремясь к осуществлению христианских идеалов, должно в конечном счете слиться с Церковью.
      КАРСАВИНА Тамара Платоновна (1885-1978), русская балерина, сестра Л.П. Карсавина. В 1902-18 в Мариинском театре, в 1909-29 выступала в Русских сезонах и в труппе "Русский балет" С.П. Дягилева.
      КАРСКОЕ МОРЕ, окраинное море Северного Ледовитого океана, между островами Новая Земля, Земля Франца-Иосифа и Северная Земля.
      Первые русские плавания по Карскому морю, вероятнее всего, начались не позднее XI - н. XII вв. Великая Северная экспедиция (1733-43) провела первое гидрографическое исследование южных берегов. Значительные научные результаты получены экспедициями: на ледоколах "Таймыр" и "Вайгач" в 1913 (открытие Северной Земли).
      КАРСУН, поселок городского типа в Ульяновской обл., центр Карсунского р-на. Расположен у впадения р. Карсунки в р. Барыш (бассейн Суры). Население 8,5 тыс. чел.
      Основан в 1647 боярином-стольником и воеводой Б.М. Хитрово как крепость для защиты от набегов татар. С 1780 уездный город Симбирского наместничества.
      КАРТАШЕВА Нина Васильевна (р. 1.01.1953), русская поэтесса. Тематика ее стихов определяется твердой православно-патриотической позицией и глубоким осознанием русской национальной идеи.
      Инициатор и ведущая Вечеров русской духовной культуры в Международном Славянском центре (с 1993), музее К. Васильева (с 1999). Автор поэтических сборников "Стихи из России" (Австралия, Мельбурн, 1991), "Чистый образ" (1993), "Имперские ряды" (1996).
      КАРЫШЕВ Николай Александрович (1855-1905), профессор политической экономии, публицист, земский деятель, предводитель уездного дворянства в Екатеринославской губ. В своем исследовании "Труд, его роль и условия приложения в производстве" (1897) дал огромный фактический материал о развитии трудовой деятельности в России, уделял особое внимание хозяйственному крестьянину, живущему в условиях общины. Карышев отмечал благотворное влияние общины на социально-экономическую стабильность России. Община спасает русского крестьянина от пролетаризации. Многие кризисные явления в экономике Карышев связывал с неумением должным образом регулировать и реформировать общину с учетом современных требований.
      КАСИМОВ, город в Рязанской обл. Расположен в восточной части Мещёрской низменности, пристань на левом берегу Оки, при впадении в нее р. Бабенки. Население 38 тыс. чел, Основан в 1152 князем Юрием Долгоруким. До 1471 назывался Городец-Мещёрский; переименован в Касимов после того, как вел. кн. Московский Василий II Темный подарил его татарскому хану Касиму, бежавшему из Золотой Орды и принятому в 1446 на русскую службу. С сер. XV в. до 1681 центр Касимовского царства - удельного княжества на Оке.
      КАСЛИ, город в Челябинской обл. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, среди озер Большие и Малые Касли, Иртяш, Сунгуль и Киреты. Население 19,7 тыс. чел.
      Возник в 1747 как пос. Каслинский при строительстве А.Н. Демидовым чугуноплавильного и железоделательного завода, прославившегося с сер. XIX в. художественным чугунным литьем.
      КАСПЕРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В к. XVI в. перенесена из Трансильвании сербом, поселившимся в Ольвиопольском у. Херсонской губ. Переходя от родителей к детям в благословение, эта икона в 1809 досталась помещице Касперовой, деревня которой Ново-Ивановка находится на правом берегу Днепра. В феврале 1840 Касперова, имея много горестей, долго ночью молилась и в это время увидела, что икона, старая, ветхая, от времени потемневшая, так что трудно было разобрать черты, вдруг обновилась и лики Богоматери и Спасителя стали просветлевшими, какими и до сего времени остались. Вскоре многие случаи исцелений и других благодатных, от иконы бывших чудотворений обнаружили дивную силу иконы и прославили ее. По исследовании многочисленных разных чудес икона была признана чудотворною. Со всех сторон начали приходить страждущие, недугующие, нуждающиеся в небесной помощи.
      В 1852 жители Херсона испросили позволение совершать ежегодно в праздник Вознесения Господня крестный ход с чудотворною иконою. Во время Турецкой войны 1853-55 с чудотворною иконою был крестный ход в Одессе, в виду неприятелей, обложивших город, и город остался невредим. Это было принято за знамение особенного покровительства Божией Матери, и тогда же решили "в поучение потомству сделать это событие незабвенным и день 1 октября праздником священнейшим".
      Касперовская икона древней живописи, масляными красками на холсте, наклеенном на доску; по сторонам, на краях иконы, изображены с одной стороны св. Иоанн Предтеча, а с другой - мученица Татьяна. Божия Матерь изображена держащею на левой руке Предвечного Младенца, у которого в правой руке свиток. На иконе художественной работы золотая риза, убранная жемчугом, алмазами, бриллиантами, рубинами и изумрудами.
      Празднуется 29 июня/12 июля.
      С. Снессорева
      КАСПИЙСКОЕ МОРЕ (по названию древних племен каспиев), крупнейший в мире внутриматериковый бессточный соленый водоем, имеющий характерные морские и озерные признаки (озеро-море). Расположено преимущественно в зонах полупустынь и пустынь внутренней области Евразии и омывает берега России.
      КАССИАН ИОАНН (Иоанн Кассиан Римлянин), преподобный, празднуется 29 февраля/13 марта. О дне, в который праздновалась память этого святого, русские говорили так: "Касьян на народ - народу тяжело. Касьян на траву трава сохнет. Касьян на скот - скот дохнет. - Зинул Касьян на крестьян. Касьян на что ни взглянет, все вянет" и т.п. Этот неблагосклонный взгляд на Касьяна объясняется тем, что день памяти его совершается 29 февраля, т.е. в високосный год. Относительно високосных годов нужно заметить, что русские люди исстари считали их особенно несчастными: тогда, по мнению крестьян, прилучаются всевозможные беды и несчастия: и скот падает, и дерево засыхает, и повальные болезни являются, и сельские раздоры заводятся. Естественно, что так как праздник св. Касьяну совершается только по високосным годам, то и верования, приуроченные нашими предками к этому году, перешли на прп. Касьяна, и он стал, таким образом, виновником всех общественных бедствий. О дне прп. Касьяна сложилась следующая пословица: "Благому чудотворцу Николе два праздника в году, а Касьяну немилостивому один в четыре года".
      И.П. Калинский
      КАССИАН ГРЕК, Угличский, преподобный (ск. 2.10.1504), в миру кн. Константин Мангупский, родственник последнего греческого имп. Константина Палеолога, приехал в Россию с его племянницей Софией, невестой вел. кн. Иоанна III Васильевича. Знатным грекам ее свиты раздавали высокие придворные места и звания, но богомольный и смиренный кн. Константин принял лишь скромную должность ближнего боярина при Ростовском архиеп. Иоасафе (в миру кн. Оболенский). В 1489 владыка Иоасаф удалился на покой в Ферапонтов монастырь. Князь сопровождал его, хотя об иночестве еще не думал. Но в первую же ночь ему явился во сне прп. Мартиниан Белоезерский и, угрожая ему своим посохом, потребовал, чтобы князь постригся. Потрясенный видением, кн. Константин покорился. Ему нарекли имя Кассиан. Тяжелые монастырские работы не устрашили смиренного духом бывшего князя, в безмолвии, молитве и строгом послушании он скоро превзошел всю братию. В 1492 прп. Кассиан подвизался уже отшельником на берегу р. Учмы, вблизи Углича. Преподобный по поручению своего друга прп. Паисия Угличского, который перед своей кончиной завещал ему свою братию, наставлял в милосердии к бедным, молитве об усопших и послушании.
      Память прп. Кассиану отмечается 21 мая/4 июня, 2/15 октября и 23 мая/5 нюня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      КАСТАЛЬСКИЙ Александр Дмитриевич (16/28.11.1856 - 17.12.1926), русский композитор, деятель хоровой культуры, музыкальный фольклорист. В 1893 окончил Московскую консерваторию (ученик П.И. Чайковского и С.И. Танеева). Работал в Синодальном училище (с 1900 - регент, с 1910 - директор), в 1918 преобразованном в Московскую народную хоровую академию. В 1918-23 управляющий народными хоровыми академиями Москвы и Петрограда. С 1922 профессор Московской консерватории. Декан дирижерско-хорового отделения, зав. кафедрой народной музыки.
      До революции создал большое количество хоровых произведений (духовных и светских), насыщенных интонациями народной песенности. В церковных сочинениях пытался возродить древние формы знаменного пения и упрочить связи между церковной музыкой и народно-песенным, главным образом, крестьянским искусством (реквием "Братское поминовение", 1916). Одним из интересных образцов реставрации древнерусского певческого искусства стала обработка Кастальским хоров "Пещного действа" (XVII в.).
      Выдающийся исследователь русского народного творчества.
      Э. Афанасьев
      КАТАЙСК, город в Курганской обл. Расположен в Среднем Зауралье, на р. Исеть (бассейн Оби). Население 16,7 тыс. чел.
      Основан в 1655 русскими землепроходцами на берегу Исети, в устье р. Катайки, как Катайский острог. В XVIII-XIX вв. через Катайск проходил основной торговый путь в Сибирь. В XIX - н. XX вв. крупный центр торговли зерном. Город с 1944.
      КАТАШИНСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Явилась в 1622 в роще близ с. Белого Колодезя Черниговской губ. тамошнему священнику и поставлена им в сельскую церковь. В 1692 тут был устроен мужской монастырь, названный Каташинским.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      КАТОЛИКОВ Александр Александрович (13.10.1941 - 12.06.1996), русский педагог-подвижник. Спасая детей из застрявшего на железнодорожном переезде автобуса, попал под поезд, потерял обе ноги, чудом выжил. Вернулся к педагогической деятельности.
      С 1973 и до конца жизни - директор школы-интерната для детей сирот. Последователь А.С. Макаренко. В основу учебно-воспитательного процесса положил принципы трудового воспитания, коллективизма и самоуправления. Создал при интернате производственное хозяйство, где дети получают профессии, где царит культ труда и социальной справедливости. Обладая огромным педагогическим талантом, сильной волей, безграничной любовью к детям, обостренным чувством справедливости, бескорыстием и аскетичной беспощадностью к себе, соединенной с высокой требовательностью к педагогам и воспитанникам, сумел превратить школу-интернат для детей-сирот в подлинный семейный дом. Воспитанники считали его своим отцом. Девиз жизни Католикова: "Все дети - наши, и мы за них в ответе".
      В. Горячев
      КАТОЛИЦИЗМ, еретическое направление в христианстве, исказившее православное вероучение. Отпав от истинного христианства (Православия) в 1054, католики заняли в отношении него крайне враждебную позицию.
      Ложность учения католицизма выражается в его следующих отличиях от Православия:
      Догматическое отличие: во-первых, вопреки постановлениям II Вселенского Собора (Константинопольского, 381) и III Вселенского Собора (Ефесского, 431, Правило 7), католики ввели в 8-й член Символа Веры добавление об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына ("филиокве"); во-вторых, в XIX в. к этому присоединился новый католический догмат о том, что Дева Мария была зачата непорочною ("дэ иммакулата концепционэ"); в-третьих, в 1870 был установлен новый догмат о непогрешимости римского папы в делах церкви и вероучения ("экс катэдра"); в-четвертых, в 1950 был установлен еще один догмат о посмертном телесном вознесении Девы Марии. Эти догматы не признаны Православной Церковью. Таковы важнейшие догматические отличия.
      Церковноорганизационное отличие состоит в том, что католики признают римского первосвященника главою церкви и заместителем Христа на земле, тогда как Православные признают единого главу Церкви - Иисуса Христа - и считают единственно правильным, чтобы Церковь строилась вселенским и поместными соборами. Православие не признает также светскую власть за епископами и не чтит католические орденские организации (в особенности иезуитов). Это важнейшие отличия.
      Обрядовые отличия суть следующие: Православие не признает богослужения на латинском языке и григорианский календарь, согласно которому католики нередко празднуют Пасху вместе с иудеями; оно блюдет литургии, составленные Василием Великим и Иоанном Златоустом, и не признает западных образцов; оно соблюдает завещанное Спасителем причащение под видом хлеба и вина и отвергает введенное католиками для мирян "причащение" одними "освященными облатками"; оно признает иконы, но не допускает скульптурных изображений в храмах; оно возводит исповедь к незримо присутствующему Христу и отрицает исповедальню как орган земной власти в руках священника. Православие создало совсем иную культуру церковного пения, молитвословия и звона; у него иное облачение; у него иное знамение креста; иное устроение алтаря; оно знает коленопреклонение, но отвергает католическое "приседание"; оно не знает дребезжащего звонка во время совершительных молитв и многого другого. Таковы важнейшие обрядовые отличия.
      Миссионерские отличия суть следующие: Православие признает свободу исповедания и отвергает весь дух инквизиции: истребление еретиков, пытки, костры и принудительное крещение (Карл Великий). Оно блюдет при обращении чистоту религиозного созерцания и его свободу от всяких посторонних мотивов, особенно от застращивания, политического расчета и материальной помощи ("благотворительность"); оно не считает, что земная помощь брату во Христе доказывает "правоверие" благотворителя. Оно, по слову Григория Богослова, ищет "не победить, а приобрести братьев" по вере. Оно не ищет власти на земле любою ценою. Таковы важнейшие миссионерские отличия.
      Политические отличия таковы: Православная Церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть в виде политической партии. Исконное русскоправославное разрешение вопроса таково: Церковь и государство имеют особые и различные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам (вспомним Филиппа Митрополита и Патриарха Тихона). Ее оружие - не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Византийские и послепетровские уклонения от этого порядка - были явлениями нездоровыми.
      Католицизм, напротив, ищет всегда и во всем и всеми путями - власти (светской, клерикальной, имущественной и личносуггестивной).
      Нравственное отличие таково: Православие взывает к свободному человеческому сердцу. Католицизм - к слепопокорной воле. Православие ищет пробудить в человеке живую, творческую любовь и христианскую совесть. Католицизм требует от человека повиновения и соблюдения предписания (законничество). Православие спрашивает о самом лучшем и зовет к евангельскому совершенству. Католицизм спрашивает о "предписанном", "запрещенном", "позволенном", "простительном" и "непростительном". Православие идет в глубь души, ищет искренней веры и искренней доброты. Католицизм дисциплинирует внешнего человека, ищет наружного благочестия и удовлетворяется формальной видимостью доброделания.
      И все это теснейше связано с первоначальным и глубочайшим актовым отличием, которое необходимо продумать до конца, и притом раз навсегда.
      И.А. Ильин
      КАТЫРЕВ-РОСТОВСКИЙ Иван Михайлович (ск. ок. 1640), государственный деятель, писатель. Принадлежал к высшей московской знати: происходил из княжеского рода и был женат первым браком на Татьяне Романовой, сестре будущего царя Михаила Федоровича. Подпись его стоит под грамотой об избрании на царство Бориса Годунова (1598). При Лжедмитрии I и Василии Шуйском - на высших придворных должностях.
      Долгое время считался автором так называемой "Летописной книги", относительно объективного и наиболее последовательного повествования о Смуте.
      "КАТЮША", многозарядная самоходная пусковая установка с реактивными снарядами, выдающееся изобретение русских ученых и конструкторов В.П. Бармина, В.А. Рудницкого, А.Н. Васильева. Использовалась в годы Великой Отечественной войны, наводя ужас на германских оккупантов, не имела аналогов в мировой практике.
      КАУЧУК, впервые в мире синтезирован в 1910 выдающимся русским ученым С.В. Лебедевым.
      КАЧАЛОВ (наст, фамилия - Шверубович) Василий Иванович (30.01/11.02.1875 - 30.09.1948), русский актер, народный артист СССР (1936). Родился в Вильно в семье священника. Студентом юридического факультета Петербургского университета участвовал в драматическом кружке, руководимом В.Н. Давыдовым. На сцене с 1896 (театр А.С. Суворина - Петербург, 1896-97, Товарищество М.М. Бородая, Казань, Саратов, 1897-1900). С 1900 - в труппе Московского Художественного театра. Актер высокой интеллектуальной культуры, редкого по музыкальности голоса, "темперамента мысли" и огромного обаяния, Качалов исполнил во МХАТе 55 ролей.
      Среди лучших ролей Качалова дореволюционного периода: Берендей ("Снегурочка" А.Н. Островского), Чацкий ("Горе от ума", А.С. Грибоедова), Иван Карамазов ("Братья Карамазовы" Ф.М. Достоевского), Гамлет и Юлий Цезарь (в пьесах В. Шекспира), Глумов ("На всякого мудреца довольно простоты" А.Н. Островского), Каренин ("Живой труп" Л.Н. Толстого), Горский ("Где тонко, там и рвется" И.С. Тургенева). В инсценировке "Воскресения" Л.Н. Толстого (1930) в роли "От автора" Качалов, по словам К.С. Станиславского, создал "новый жанр - голос автора, его душу". Выступал на эстраде с исполнением стихов и прозы, а также авторских литературно-музыкальных композиций.
      КАША. - См.: ПОМОЧИ.
      КАШИН, город в Тверской обл. Расположен на р. Кашинке (левый приток Волги). Население 20,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается как город в 1238 в Никоновской летописи. В XII - н. XIII вв. в составе Владимиро-Суздальского княжества, с 1247 - Тверского, вместе с которым в 1485 вошел в состав Московского государства. В 1609 взят и разорен польско-литовскими интервентами, в 1611 был одним из сборных пунктов ополчения под началом К. Минина и князя Д.М. Пожарского. В XVIII-XIX вв. Кашин - торговый и ремесленный город, с к. XIX в. - крупный центр торговли льном.
      КАШИНСКИЙ СРЕТЕНСКИЙ женский монастырь, Тверская еп., в Кашине. Первоначальное устроение обители приписывается родному брату кн. Бориса, Георгию Александровичу (ск. 1426), который после одной победы над врагами, возвращаясь домой, на том самом месте, где находился потом монастырь, встречен был супругой своей Анастасией, объявившей благоверному супругу о благополучном рождении у них сына Иоанна. Эта встреча после счастливой битвы, радостная уже сама по себе, возбудила в душе благочестиво настроенного князя желание увековечить место этой встречи сооружением иноческой женской обители. Посвятив главный храм общины Сретению Господню, кн. Георгий в честь ангелов своей супруги и новорожденного устроил в нем два придела: один - во имя сщмц. Анастасии, а другой - в честь Рождества Иоанна Предтечи. В монастыре находились древние иконы: образ сщмч. Георгия, который считался вкладом основателя обители кн. Георгия; чудотворная икона Богоматери Всех Скорбящих Радость, письма греческого; чудотворная Страстная икона Божией Матери, найденная в пепле после пожара монастыря в 1609; образ Благовещения Пресвятой Богородицы, по преданию найденный неповрежденным в пепле храма, разрушенного в годину нашествия поляков.
      С.В. Булгаков
      КАШИРА, город в Московской обл. Расположен на северной окраине Среднерусской возвышенности. Население 43 тыс. чел.
      Впервые упоминается как село в 1356. С к. XV в. южный форпост Московского государства, защищавший дорогу на Верхний Дон. В 1592 и 1596 Кашира сильно пострадала от набегов крымских татар. В 1619 перенесена с левого берега Оки на правый (в 5 км вверх по течению), заново отстроена. С 1777 - уездный город Тульского наместничества; торговый центр.
      Архитектурные памятники: церкви - Введенская (1817), Николы Ратного (Троицкая, 1815), Вознесения (1842), Успенский собор (1842), бывшие дома городничего и казначейства (2-я пол. XVIII в.) и др. На территории современной Каширы - т.н. Старшее Каширское городище, одно из древнейших городищ дьяковской культуры (VII-IV вв. до н. э.) с круглыми жилищами-землянками.
      КАЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в несколько вложенных друг в друга волшебных животных и предметов: "На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, в яйце - смерть".
      КВАНТОВАЯ ЭЛЕКТРОНИКА, важнейшая отрасль современной физики, оказавшая огромное влияние на ее развитие. Основоположниками создания квантовой электроники стали русские ученые Н.Г. Басов и A.M. Прохоров, получившие за это в 1964 Нобелевскую премию по физике (см. также: Лазер).
      КЕДРИН Дмитрий Борисович (14.02.1907 - 18.09.1945), русский поэт, переводчик. Рано осиротев, Кедрин воспитывался хорошо образованной бабушкой-дворянкой, которая ввела его в мир народного творчества, познакомила с поэзией Пушкина, Лермонтова, Некрасова, Шевченко. Уже в 1923, бросив учебу в техникуме, начинает работать в газете, пишет стихи, увлекается поэзией и театром. К к. 1920-х порывает с определенными тенденциями "железной поэзии" Пролеткульта, в его стихах ощущается тенденция к эпичности и историзму ("Смертник", "Казнь", "Прошение").
      В 1929 следует арест. С 1931 после освобождения Кедрин поселяется в Подмосковье, служит литконсультантом в издательстве "Молодая гвардия". Расширяется проблематика его творчества, его интересует "история живая и музейная", т.е. связь истории с современностью. В 1938 Кедрин создает шедевр русской поэзии XX в. - поэму "Зодчие", поэтическое воплощение предания о строителях храма Василия Блаженного. Московской юродивой воительнице посвящены стихи "Алена-Старица", полулегендарному самородку-строителю Федору Коню - поэма "Конь" (1940). Историко-патриотическая тема преобладает в поэзии Кедрина и в годы войны, когда он освобожденный по зрению от воинской службы, добивается назначения его во фронтовую газету "Сокол Родины": "Дума о России" (1942), "Князь Василько Ростовский" (1942), "Ермак" (1944) и др.
      В войну Кедрин заявляет о себе и как крупный поэт-лирик: "Красота", "Аленушка", "Россия! Мы любим неяркий свет", "Мне все мерещится поле с гречихой...". Он начинает создавать поэму о женщинах трагической судьбы Евдокии Лопухиной, княжне Таракановой, Прасковье Жемчуговой. Все отчетливее в его стихах звучат православные мотивы:
      Когда сраженья стихнут понемногу,
      Сквозь мерное дыханье тишины
      Услышим мы, как жалуются Богу
      Погибшие в последний день войны.
      По возвращении с фронта Кедрин замечает за собой слежку. Предчувствие беды не обмануло поэта: спустя три месяца по окончании войны его найдут убитым около полотна железной дороги.
      Единственный прижизненный сборник стихов Кедрина "Свидетели" (1940) был жестоко урезан цензурой.
      В 1960-70-е широчайший, всенародный интерес к творческому наследию Кедрина определил его истинное место в русской патриотической поэзии.
      КЕЛДЫШ Мстислав Всеволодович (28.01/10.02.1911-1978), русский математик и механик. Ему принадлежит большое количество фундаментальных исследований в области математики, аэрогидродинамики, теории колебаний. Им внесен выдающийся вклад в разработку ряда важнейших вопросов авиационной, атомной и космической техники, поставивший его в число виднейших мировых ученых.
      КЕЛЕЙНИЧЕСТВО, особый род отхода от мирской жизни без монастыря и пострига, но с соблюдением безбрачия и монашеского подвижничества, приспособленный преимущественно к сельским условиям. Распространено было в большей или меньшей степени по всей территории расселения русских. Крестьянин или крестьянка, стремившиеся к особо строгой в духовном отношении жизни и подтвердившие уже серьезность этого намерения всем своим поведением, обычно встречали сочувственное отношение в семье и общине. Если была возможность, такому человеку строили (или сам он строил) отдельное жилище келью на своем же дворе, в задней его части, или на краю деревни, у леса, или поближе к церкви. Келью мог построить брат для сестры, взрослые дети для старых отца или матери, родители для сына или дочери и пр. Бывало, что келью возводила сельская община. Мог предложить ее подвижнику богатый благотворитель (помещик, купец, козак и др.) Часто келейниками становились молодыми, иногда - в старости.
      Информатор из Орловского у. (Орловской губ.) писал в 1890-х в Тенишевское бюро о крестьянских келейниках: если сын или дочь, не вступившие в брак, выразили желание отойти от мирской жизни, жить отдельно от семьи, то "родители обязательно устраивают им особые хатки-келлии, где они и живут". Иные из келейников все-таки ходили из своей избушки обедать и ужинать вместе с семейными и помогали им в полевых и домашних работах. Другие же выходили из кельи редко. Все они строго соблюдали посты, понедельничали (не ели скоромного не только по средам и пятницам, но и по понедельникам), а иные из них и всегда употребляли только постную пищу.
      Келейники сверх посещения церкви выполняли обширные молитвенные правила, осваивали церковнославянский язык и читали духовную литературу, ходили на богомолья к известным святыням. Духовный подвиг одного крестьянина-келейника открывал дополнительные возможности для односельчан: обучение детей и юношества чтению церковной печати и рукописей; приобщение к церковному пению; чтение псалтири по покойнику и др. Последним особенно часто занимались женщины-келейницы. В некоторых местах они назывались черничками и обладали рядом особенностей в образе жизни.
      Как правило, деревенские келейники поддерживали связь с монастырями, иногда их келейничество заканчивалось монашеством. В других случаях вокруг кельи одного человека, ставшего в общественном мнении окрестного населения образцом духовного подвижничества, селились желающие вести такой же образ жизни. Возникала духовная община, которая могла через несколько лет получить права монастыря.
      С келейничеством связаны были судьбы многих известных подвижников благочестия, вышедших из крестьян. Так, старец Иларион, Троекуровский затворник, получил духовное воспитание в избушке своего деда-келейника (с. Зеньково Раненбургского у. Рязанской губ.), а позднее сам келейничал. Келейницей была дочь тамбовского крестьянина - будущая игуменья Евгения, основательница Тихвинского монастыря в г. Бузулуке Оренбургской губ. (он возник из объединения двух келейниц со своими группами в одну общину). У чернички в соседнем селе научилась читать по-церковнославянски Священное Писание и Псалтирь крестьянка Евфимия Моргачева (из с. Нижнего Ломова Рязанской губ.), затем и сама стала сельской келейницей; а через много лет игуменьей Серафимой и др.
      Истинных высот достигало келейничество, если было связано со старчеством, в котором наиболее полно осуществляется задача "хранить себя неоскверненным от мира", указанная ап. Иаковом в его определении благочестия.
      М.М. Громыко
      КЕЛЬЦЕВ Сергей Андреевич (1856 - после 1917), русский писатель и общественный деятель. В 1881 член Священной дружины. В 1913 избран председателем Совета главного правления Русского Монархического союза в Москве и Московского кремлевского отдела Союза Русского народа. Пользовался большим влиянием в патриотическом движении. Секретарь Главного совета съездов монархических организаций (с ноября 1915). В 1916 издавал и редактировал в Москве монархическо-патриотический еженедельник "Коренник" (вестник Русского Монархического союза).
      Убит еврейскими большевиками.
      О. Платонов
      КЕМЕРОВО, центр Кемеровской обл. Расположен в предгорьях Кузнецкого Алатау, на берегу Томи, при впадении в нее р. Искитим. Население 540 тыс. чел.
      Кемерово возникло на месте старинных русских поселений, близ опорного пункта освоения этих земель - Верхнетомского острога (осн. в 1657, ныне г. Верхнетомское).
      КЕМЬ, город в Карелии. Расположен на р. Кемь, близ ее впадения в Белое море. Население 17,6 тыс. чел.
      Кемские поселения впервые упоминаются в XIV в. В 1450 эти земли, принадлежавшие с н. XV в. Марфе Посаднице, перешли во владения Соловецкого монастыря. В к. XVI - н. XVII вв. посад пострадал от польско-шведской интервенции. Город Кемь с 1775. Со 2-й пол. XVIII в. один из центров морского судостроения и мореходства, а также рыбного и морского промыслов.
      КЕРЖЕНСКИЕ СКИТЫ, раскольничьи, Нижегородской губ., Семеновского у. Основание их относится ко 2-й пол. XVII в.; после осады Соловецкого моря многие старообрядцы удалились в эти места. Старейшими из скитов были близ г. Семенова - Шарпанский, устроенный иноком Арсением, и Оленевский женский, обязанный основанием Анфисе Колычевой.
      В первом мире была главная святыня Керженских скитов, древняя икона Казанской Божьей Матери. Оживлению скитской жизни много способствовал указ 1762, разрешивший многим раскольникам возвратиться с западных границ в Россию. К к. XVIII в. Керженских скитов числилось до 54, но в 1826 было их только 28 (гл. обр. поповщинского толка). С этого времени преследования, а затем устройство в тех же местах единоверческих монастырей, разрушили скитские поселения. В к. 1940-х переход скитов к единоверию связан с именем писателя П.М. Мельникова-Печерского, автора романов "В лесах" и "На горах", где изображены многие скитские нравы. В качестве чиновника особых поручений, он, действуя то убеждением, то насилием, много способствовал упадку раскольничьих скитов. В 1849 керженский большой скит, основанный в 1814, был обращен в единоверческий мужской мир; то же случилось и с Осиновским женским скитом, а из Шарпанского скита вывезена высокочтимая раскольниками икона Казанской Божьей Матери и помещена в Казанском Благовещенском единоверческом мире. В 1853 Керженские скиты были окончательно уничтожены.
      КЕРЧЬ, русский город в Крыму на берегу Керченского пролива, в древности назывался Пантикапей, основан в VI в. до н. э., в н. V в. до н. э. и до к. V в. н. э. - столица Боспорского царства. В X-XII вв. Керчь (Корчев) входит в состав Тмутараканского русского княжества. В то время Керчь являлась важным звеном в торговых связях Киевской Руси с Крымом, Кавказом, средиземноморскими странами. В период татаро-монгольского нашествия Керчь подчинена Генуе, а после 1475 оккупируется Турцией. В 1774 возвращена России.
      КИДЕКША, село во Владимирской обл., в Суздальском р-не, на р. Нерли. В сер. XII в. укрепленная резиденция кн. Юрия Долгорукого, в 1238 разорена монголо-татарами, в XVI в. владение нижегородского Вознесенского Печерского монастыря. Сохранились; остатки валов XII в.; церковь Бориса и Глеба (XII в., перестроена в XVIII в., фрески XII в.; первая белокаменная постройка Северо-восточной Руси); ограда со Святыми воротами (к. XVII - н. XVIII вв.); церковь Стефана и колокольня (обе XVIII в.). Кидекша входит в состав Владимиро-Суздальского музея-заповедника.
      КИЕВ, "мать городов русских". Первая столица Русского государства, его название связывают с именем Кия, легендарного основателя города. По археологическим данным, поселения на территории Киева существовали уже в позднепалеолитический период. Киев основан в VI-VII вв. н. э. как центр восточнославянского племени полян. Впервые Киев упоминается в русских летописях под 860 в связи с походом Руси на Византию. В "Повести временных лет" под 862 помещена легенда, связывающая происхождение названия "Киев" с именем Кия (см.: Кий, Щек и Хорив). Возвышению Киева как политического, культурного и торгового центра Киевской Руси способствовало его географическое положение. Через Киев проходили важнейшие торговые пути - "аз варяг в греки", из Европы в Азию, в Польшу, в Царьград (Константинополь), на Дон, на Муром, в Новгород. В IX - н. XII вв. Киев - центр Киевской Руси, место, где подвизались великие русские святые Антоний и Феодосии и сонм других печерских подвижников. Высокого развития в Киеве достигли ремесло, письменность, архитектура, живопись. В сер. XI в. в Киеве построены выдающиеся памятники древнерусского зодчества: Софийский собор, Киево-Печерская лавра. В 1037 при Софии Киевской основана первая на Руси библиотека; в X-XI вв. появились первые школы. В Киеве был создан первый древнерусский кодекс законов Русская Правда.
      С раздроблением Киевской Руси на ряд удельных княжеств, усилившимся в XII в. и приведшим к упадку Древнерусского государства, Киев утратил значение политического центра Древней Руси. Во 2-й пол. XII в. Киев стал центром Киевского удельного княжества. В декабре 1240 Киев после упорной обороны, возглавлявшейся воеводой галицко-волынского кн. Даниила Романовича Дмитрием, был захвачен и разрушен монголо-татарскими завоевателями. С 1240 Киевское княжество было в вассальной зависимости от Золотой Орды. Около 1362 Киев захватил литовский кн. Ольгерд, передавший Киевское княжество в удельное владение своему сыну Владимиру. Во 2-й пол. XIV-XV вв. население Киева вело борьбу как против литовских захватчиков, так и против татарских набегов. В 1399 Киев выдержал осаду татарского войска, в 1416 татарский хан Едигей, захвативший город, не сумел взять княжеский замок, оборонявшийся населением. Окончательная ликвидация удельного княжества литовским правительством (1470) вызвала восстание в городе против литовского наместника Гаштовта в н. 1471. С 1471 Киев стал центром Киевского воеводства Литовского государства. В 1482 Киев был захвачен и разграблен войсками татарского хана Менгли-Гирея. Но вскоре город был восстановлен. В 1494-97 литовское правительство, стремясь привлечь на свою сторону зажиточные слои населения Киева, ввело в городе магдебургское городское право. Оживление экономической жизни вызвало рост населения Киева, составлявшего к к. XVI в. ок. 7 тыс. чел., в 1-й четв. XVII в. - до 15 тыс. После заключения Польшей и Литовским государством Люблинской унии 1569 Киев был захвачен Польшей. В к. XVI - 1-й пол. XVII вв. население Киева активно выступало против оккупантов, которые были изгнаны из города в 1648 крестьянским казацким войском во главе с Богданом Хмельницким. 16 января 1654 население Киева торжественно встретило русских послов и принесло присягу на верность России. С 1654 Киев стал центром Киевского воеводства, входившего в состав России (с 1708 Киевской губернии, с 1781 - Киевского наместничества, с 1797 - Киевской губернии). "Мать городов русских" снова стала одним из главных духовных и культурных центров русского государства, местом поклонения общероссийским святым - печерским чудотворцам.
      "КИЕВЛЯНИН", литературная и политическая газета патриотического направления, выходила в Киеве в 1864-1918. Издатель-редактор В.Я. Шульгин, с 1873 - А. Андрияшев, далее - М.К. Пихно, редактор - Д.И. Пихно, с 1911 В.В. Шульгин. Проводила целенаправленную политику на защиту исторических основ русского народа (Православие. Самодержавие. Народность). Выступала с резкой критикой всех антирусских элементов - либерально-масонских, революционных и националистических. Запрещена еврейскими большевиками.
      КИЕВО-БРАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1654 и находилась в Киеве, в Киево-Братском монастыре, почему так и называется, но прежде была местной в Вышгороде. В 1662, переправившись через Днепр, около Вышгорода, крымские татары, воевавшие в союзе с поляками против России, похитили из церкви вместе со священной утварью и св. иконы; но чудотворная икона была пущена по Днепру. Рекою она доплыла до Киева-Подола. Здесь с радостью приняли ее православные и перенесли в Братский монастырь. Предание говорит, что один татарин хотел переплыть на этой иконе через Днепр. Икона поплыла с ним сама, но вдруг остановилась среди Днепра против Братского монастыря. Татарин сначала удивился такому плаванию, но затем начал кричать о помощи, боясь утонуть. Тотчас иноки из монастыря приплыли в лодке к нему, взяли икону и спасли его самого. Тогда татарин пожелал креститься и постригся в монахи. Празднество Братской иконе совершается 10/23 мая и 6/19 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      КИЕВО-БРАТСКИЙ БОГОЯВЛЕНСКИЙ мужской монастырь, Киевская еп., в Киеве, на Подоле. Основан в XVI в., в бытность Константинопольского патр. Иеремии в России; состоял в его ведомстве и именовался патриаршим ставропигиальным; в 1620 греческий патр. Феофан учредил в монастыре братство, почему и монастырь назывался братским, и основал здесь училище, которое в 1634 Петром Могилой преобразовано в коллегию; здесь находилась духовная академия. В монастыре свято чтилась чудотворная Киево-Братская икона Божией Матери, которая явилась в 1654 в Вышгороде, но в 1662, во время войны с поляками и татарами, была пущена в Днепр и приплыла в Киев к берегу Подола, где и была вынута из воды и перенесена в монастырь; празднование в честь этой св. иконы совершалось 10 мая, 2 июня, 6 сентября и в субботу 5-й недели Великого поста. В монастыре также хранился Животворящий Крест, выточенный из кипарисного дерева (дар патр. Феофана), частицы св. мощей печерских угодников и серебряный позолоченный крест, данный в 1622 гетманом Петром Сагайдачным.
      С.В. Булгаков
      КИЕВО-МИХАЙЛОВСКИЙ ЗЛАТОВЕРХИЙ мужской монастырь, Киевская еп., в Киеве, на окраине Старо-Киевской горы, по Трехсвятительской ул. Основание его относят ко времени первого Киевского митр. св. Михаила. Главный храм во имя Архангела Михаила построен в 1108 вел. кн. Киевским Святополком Изяславичем, названным при крещении Михаилом, который скончался в 1113 и погребен в церкви св. Михаила. В 1240 Михайловский монастырь был опустошен монголами, но древний храм его уцелел от разрушения варваров. В XIV в. монастырь подпал под власть литовских князей и пришел в запустение; в XVI в. был восстановлен и обновлен. Иконостас соборного Михайловского храма сооружен гетманом Иваном Скоропадским. Храмовый образ Архангела Михаила, подаренный имп. Александром I в 1817, был сделан на доске из чистого золота, весом около 10 фунтов, и осыпан бриллиантами и другими драгоценными камнями. В главном алтаре сохранилось древнее мозаическое изображение Тайной Вечери, а на столбах, составляющих основание алтарной арки, - изображения прор. Захарии, Самуила и др. Изображения эти уцелели от XII в., а открыты в 1889 под слоями позднейшей масляной живописи. На столпе за правым клиросом находился весьма чтимый список с Новодворской иконы Богоматери. В придельном храме в честь св. вмц. Варвары открыто почивали ее св. мощи. Ежегодно мощи св. вмц. Варвары 4 декабря (в память чудесного избавления всех живущих в монастыре от моровой язвы в 1710 и 1770-71 и холеры в 1830 и 1847) и 11 июля (в воспоминание о торжественном праздновании 800-летия положения в монастырь мощей св. вмц. в 1908) обносились вокруг монастыря при многочисленном стечении народа. Кроме того, в монастыре, в приделе св. вмц. Екатерины, находились еще частицы мощей свв. Харалампия, Пантелеимона, Фоки, митр. Макария, вмч. Димитрия Мироточивого, Спиридона, прп. Ефрема Сирина и др. В монастырской ризнице хранился гроб, в котором была погребена (более 1500 лет тому назад) вмц. Варвара. В монастыре погребены: два правнука вел. кн. Святополка, митр. Киевский Иов Борецкий и др. Венчающие монастырь 7 куполов были покрыты червонным листовым золотом; на кресте среднего купола по приказу Богдана Хмельницкого в память возвращения России Киева укрепили золотой двуглавый орел.
      С.В. Булгаков
      КИЕВО-МОГИЛЯНСКАЯ АКАДЕМИЯ, духовное учебное заведение, основанное в 1631 митр. Петром Могилой в Киеве. Строилось по образцу католических духовных учреждений, откуда брала и учебные программы. Киево-Могилянская Академия стала рассадником беспочвенной католической схоластики, чужебесия и западничества, богословские диспуты велись здесь на латыни в примитивных, неуклюжих формах. Сыграла роковую роль в становлении духовного образования в России, став родоначальницей многих духовных школ конца XVII-XVIII вв., где живое Православие убивалось мертвой западной схоластикой.
      О. П.
      КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА, Киевская еп., в Киеве, на правом берегу Днепра. Она разделялась на четыре части: Великая лаврская церковь, или Успенский собор, Больничный Троицкий монастырь, Ближние Пещеры и Дальние Пещеры. Этот древнейший во всей России и знаменитейший монастырь основан прпп. Антонием и Феодосием Печерскими. Название свое он получил, как говорит прп. Нестор летописец, потому что "братия прежде жила в пещере, пошел же монастырь этот от благословения св. горы", совершая свое великое и святое на Руси дело. Но беды и несчастия родной земли коснулись и этой св. обители. В 1096 монастырь был подожжен и разграблен половцами; в 1240 разорен и сожжен татарами; в к. XVI в. им пытались овладеть униаты, но безуспешно. В н. XVIII в. монастырь был обнесен крепкой каменной стеной. В 1718 большой пожар истребил весь монастырь. От Великой Успенской церкви остались одни стены, да спасена была от огня только чудотворная икона Божией Матери. Через 10 лет Киево-Печерский монастырь, благодаря щедрым пожертвованиям, был возобновлен и благоустроен. С 1592 по 1688 Киево-Печерский монастырь был ставропигией Константинопольского патриарха; с 1688 именовался ставропигионом царским и патриаршим Московским и первой в России архимандрией; в 1786 утвержден в степени лавры. Здесь над Царскими вратами находилась первая в России, по древности, чудотворная икона Успения Божией Матери, принесенная сюда, по преданию, в 1073 из Царьграда святыми каменостроителями, которые чудесно получили ее из рук Богоматери для Печерской обители. С того времени св. икона и пребывала в Лаврской церкви. С 1812 пред сею св. иконою, в память избавления России от нашествия 22-х иноплеменных языков, горела неугасаемо лампада. У правого клироса - кафедра священноархимандрита лавры. Древняя фресковая живопись и мозаичные изображения, украшавшие внутренние стены храма, не сохранились. При возобновлении храма после пожара 1718 внутренние стены были расписаны масляною живописью. В конце прошлого столетия храм был расписан и реставрирован в стиле XI в. В этом же храме находились: празднуемая 5 июня Игоревская древняя икона Божией Матери, с Богомладенцем на правой Ее руке, бывшая келейной у св. кн. Игоря Ольговича, пред которой он молился пред своей мученическою кончиною в 1147 и которая принадлежала ему; гробница с частью трапезы Христовой, частью ризы Господней, частью крови св. Иоанна Крестителя и ап. Фомы, частью мира из гроба св. вмч. Димитрия Солунского и частицами мощей свв. пророков, апостолов, святителей и мучеников; частицы мощей свв. печерских угодников в серебряной гробнице, частицы мощей св. архидиакона Стефана; мощи прп. Феодосия Печерского под спудом; над ними на стене икона Божией Матери с Богомладенцем, предстоящими двумя ангелами и прпп. Антонием и Феодосием, называемая Печерскою и празднуемая 3 мая; мощи св. Михаила, первого митр. Киевского, и глава св. равноап. кн. Владимира, положенная здесь митр. Петром Могилою в 1635; нетленное тело Тобольского митр. Павла (Канюскевича), гробница кн. К.И. Острожского. Кроме того, в лавре находились гробницы: Кирилла (Куницкого), еп. Чигиринского, митр. Петра Могилы, В.Л. Кочубея и И. Искры, а равно и других князей, гетманов и знатных южнорусских панов, благодетельствовавших лаврской обители; рядом с могилами Кочубея и Искры, по особому Высочайшему соизволению, погребен злодейски убитый 1 сентября 1911 в Киеве председатель Совета министров П.А. Столыпин. Лаврская колокольня, в 4 яруса, построена в 1731-45; Обновлена в 1825; 10 ее колоколов имели свои особые названия: Орел, Зосимин, Полиелейный, Благовест, Балык, Успенский, Братский, Ранний, Буденный, Скликун и Часовой; самый большой из них - в 1630 пудов. Направо от Великой церкви, в двухэтажном каменном здании, находились кельи архимандрита лавры - Киевского митрополита, и при них две церкви: в верхнем этаже Благовещения Пресвятой Богородицы с двумя приделами на хорах (справа - во имя св. Флавиана, патр. Цареградского, слева - св. Митрофана, еп. Воронежского), а в нижнем - св. Михаила, первого митр. Киевского. Далее, к востоку, находилась братская трапеза и при ней церковь во имя прпп. Антония и Феодосия Печерских. Влево от св. ворот лавры находился Больничный Троицкий монастырь, основанный прп. Николою Святошей; здесь больница с аптекой, устроенная в 1842. Вблизи лавры находился целый ряд неизвестно когда ископанных пещер, каковы: Варяжские, Кирилловские, Китаевские, Межигорские, Пироговские, Трехсвятительские и Ивановские. По летописи, такие пещеры издавна служили очень удобным местом для укрывательства в них варягами награбленного ими имущества. Но все названные пещеры остались в безызвестности. Славны же только пещеры свв. угодников Киевских. Пещеры эти находились на крутом берегу Днепра и разделялись на Ближние, или Антониевы, и Дальние, или Феодосиевы. Иноки, заключавшие себя на всю жизнь в тесных подземельях, среди вечного мрака, освященного лампадами, теплящимися пред иконами, жили по нескольку десятков лет, вовсе не выходя на свет. Вся жизнь их была посвящена умерщвлению плоти постом, трудами и почти непрерывною молитвою. Иноки были людьми, заживо себя погребшими, вечно безмолвствовавшими и вечно боровшимися со страстями и духом злобы. Но и в пещерной жизни были еще степени по данным обетам Спасителю душ, по умерщвлению плоти и часам молитвы. Первая, или обыкновенная, степень жития, которой подвергались все пещерножители, состояла в общении друг с другом в часы общей молитвы; вторая, или исключительная, была избираема некоторыми иноками, кои, ревнуя совершеннейшим подвигам самоотвержения, рыли для себя тесную пещеру в проходе пещерном и, войдя в оную, изнутри ограждали навсегда вход в нее, заживо разъединяя себя с живыми людьми, и пребывали в таком заключении до конца своей жизни, и по смерти, как уже отпетые и погребенные, оставались неприкосновенными; эта степень называлась затвором. Игумен пещерный, или избранный инок, два или три раза в неделю подходил к малым отверстиям затворов, оставленным для впуска воздуха и приема пищи, и в отверстие клал просфору и определенную меру святой воды и, испросив благословение затворившегося, безмолвно удалялся; когда же просфора и вода оставались нетронутыми, то это служило доказательством, что затворник окончил жизнь. Затворничество, начавшееся при прп. Антонии, усилилось в XII в. Самые пещеры долго были закрыты. Во время татарского нашествия все входы в них были завалены землей. В XV в. началось свободное посещение пещер богомольцами. Мощи святых сохранялись в гробницах, поставленных в нишах по обе стороны пещерных галерей; у изголовья изображение святого и пред ними теплилась лампада; над гробницею или нишей - табличка с именем святого. Ближние пещеры находились на уступе Лаврской горы, обнесенной в 1844 крепостной стеной. Над входом в Ближние пещеры стояла каменная церковь во имя Воздвижения Честного Креста. В ней замечательны: 1) большой крест, с частью древа Креста Господня, вделанный в храмовую икону Воздвижения; 2) Казанская икона Божией Матери, в киоте за левым клиросом, пред которой в пятницу вечером читался акафист Божией Матери; 3) надгробия погребенных здесь митр. Киевских: Филарета, Арсения, Филофея, Иоанникия и Феогноста. Ближние пещеры представляют собой подземные галереи, главные из которых пересекались иногда меньшими поперечными и шли извилисто. Обозрение их начиналось с востока, направлялось к северо-западу, поворачивало к юго-западу и возвращалось снова к церкви Воздвижения Креста Господня. В этих пещерах нетленно почивают свв. мощи угодников Божиих и устроены церкви: прп. Антония, основателя пещер, прп. Варлаама, первого игумена, и Введенская. Церковь прп. Антония устроена при гробе пещерной кельи его. Над пещерами прп. Феодосия находились две каменные церкви: одна - во имя Рождества Пресвятой Богородицы, построенной прп. Варлаамом), вторая, небольшая, - во имя Зачатия св. Анны. Дальние пещеры находятся на противоположном лавре холме, в 90 саженях от нее; они еще более извилисты, чем Ближние. В них почивают свв. мощи угодников Божиих и мироточивые главы (в трех местах). В пещерах устроено три церкви: во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, прп. Феодосия Печерского и Рождества Христова. Близ церкви прп. Феодосия находилась в стенном углублении, на большом серебряном блюде, мироточивая глава, миром которой помазывались приходящие на поклонение свв. мощам. В Христорождественской церкви находилась в особой раке часть мощей св. младенца, Христа ради убиенного от Ирода, данная в лавру Иерусалимским патриархом Феофаном в 1620. Между Ближними и Дальними пещерами в овраге сохранялись два святых колодца, из которых один, по преданию, ископан прп. Антонием, а другой - прп. Феодосием.
      С.В. Булгаков
      КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЕ ПРЕПОДОБНЫЕ ОТЦЫ, в Дальних пещерах (Феодосиевых) почивающие. Монах, принимая постриг, умирает для мира, оставляет попечение о своей плоти, не позволяет ей властвовать над душой и покоряет свою душу духу - Божественной силе, оживотворяющей человека. Буквальным символом этого умерщвления была жизнь первых отечественных подвижников, похоронивших себя в Киевских пещерах: там они возносились духом к горнему, там положены их нетленные тела в ожидании всеобщего Воскресения.
      Как зерна, брошенные в землю, они принесли обильные плоды, произрастив не только себя - новое ангельское человечество, представшее пред Престолом Всевышнего, но и сотни обителей, тысячи подражателей, миллионы духовно и телесно исцеленных. Много имен Киево-Печерских подвижников сохранила нам монастырская летопись, но еще больше осталось сокрытыми - их ведает Господь. Иноки, почивающие в Дальних пещерах, совершали свой духовный подвиг с XI по XV в.: Феодосий Великоименитый, Моисей Чудотворец, Лаврентий Затворник, Иларион Схимник, Пафнутий Затворник, Мартирий Диакон, Феодор, кн. Острожский, Афанасий Затворник, иеромонах Дионисий Затворник, Феофил, еп. Новгородский, Зинон Постник, Григорий Чудотворец, Ипатий Целебник, сщмч. Лукиан, Иосиф Многоболезненный, Павел Послушливый, Сисой Схимник, Нестор Некнижный, Памва Затворник, Феодор Молчальник, Софроний Затворник, иеромонах Панкратий, Анатолий, Аммон, Мардарий, Пиор, Мартирий, Руф, Вениамин, Кассиан Затворники, Арсений Трудолюбивый, Евфимий Схимник, Тит Воин, Ахила Диакон, Паисий, Меркурий Постник, Макарий Диакон, Пимен Постник, Леонтий и Геронтий Канонархи, Захария Постник, Силуан Схимник, Агафон Чудотворец, архимандрит Игнатий, Лонгин Вратарь.
      Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих, празднуется 28 августа/10 сентября.
      КИЕВО-ПЕЧЕРСКОЕ "УСПЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Древнейшая из икон, чтимых в православной России. Икона сия, как залог благодатного и всегдашнего предстательства Божией Матери о Православной Церкви Российской, дана от Нее Самой четырем грекам, которых Она избрала в строители Киево-Печерского храма. Богоматерь явилась им, имея с собою прпп. Антония и Феодосия, как говорит предание, "чувственне в виде Царицы", во Влахернском Константинопольском храме в 1073 и повелела им идти строить храм в Киеве во имя Ее, и при этом дала им Свою икону - "да наместная будет" в этом храме, и золото на строение; а ими в 1085 принесена эта икона из Царьграда в Киев и вручена прпп. Антонию и Феодосию Печерским. Находилась в Киевской лавре, в соборной церкви над царскими вратами, в богато украшенном окладе, откуда спускалась на шнурах. Прославлена многими чудесами.
      Празднуется 3/16 мая.
      Прот. И. Бухарев
      КИЕВО-СЛУПСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Киевская еп., в Киеве, по Никольской ул. Основан в н. XII в. вел. кн. Мстиславом I и назывался "Пустынным". В 1240 был разорен татарами. В 1713 построена церковь свт. Николая Чудотворца (в виде слупа, т.е. столба), с кельями возле нее, в позднейшее уже время (в 1891 и 1894) расширенная и благолепно украшенная. В этом храме обращали на себя внимание по своей древности: чудотворная икона свт. Николая (древнегреческого письма), две иконы того же святителя (также древнего письма) и рукописное Евангелие в листе 1411. Здесь же хранился крест со св. мощами, пожертвованный митр. Стефаном Яворским. Накануне Великого поста в Прощеный день здесь соблюдался известный монастырский обычай пения: "Христос воскресе из мертвых".
      С.В. Булгаков
      КИЕВО-ФЛОРОВСКИЙ ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Киевская еп., в Киеве, на Подоле. Основан в 1566, протопопом Иаковом Гулькевичем при церкви свв. мчч. Флора и Лавра. В 1712 в него переведены монахини Печерского Вознесенского монастыря. Возобновлен в 1812 после пожара. Соборный храм Вознесения построен в 1732. Здесь находилась празднуемая 12 октября чудотворная Рудненская икона Богоматери, явившаяся в 1687 в м. Рудне Могилевской губ. и в 1689 перенесенная в бывший Киево-Печерский женский монастырь, а в 1712 - во Флоровский.
      С.В. Булгаков
      КИЕВСКАЯ РУСЬ, государственное объединение русского народа вокруг Киевской земли в IX-XI вв. Еще в VIII в. Древняя Русь состояла из земель-княжений, во главе которых стоял князь со своей дружиной.
      Среди отдельных земель-княжений Древней Руси уже в IX в. на первое место вышли Новгородское и Киевское княжества. В руках первого был выход на Балтику, связь с народами севера, в частности со Скандинавией, откуда наемные дружины расходились в это время по разным концам Европы. Отсюда наемные варяжские дружины попадают в IX-X вв. и на Русь, продвигаясь по Великому пути "из варяг в греки" до самой Византии. В руках киевского князя находился выход на юг на пути к Византии, богатства которой притягивают к себе народы Восточной Европы, подобно наследию Римской империи на западе. Рядом с Киевом и Новгородом, видимо, рано выделился Полоцк, в силу своего расположения на Западной Двине. Предание о Гостомысле говорит о раннем политическом объединении под главенством Новгорода северных славянских земель и народов Прибалтики. Одновременно южные славянские племена объединились вокруг Киева, откуда уже в 860 Русь предприняла первый крупный поход на Византию. В этот период Новгород, а также близкий к нему Полоцк еще страдали от нападений варяжских дружин, а Киеву и южным землям в IX в. приходилось платить дань Хазарскому царству.
      С сер. IX в. происходит последовательный рост политического объединения и укрепления Русской земли. Первые летописные свидетельства и даты окутаны преданиями и легендами, за которыми, однако, проступают определенные исторические события. Если сказание о призвании варягов - лишь бродячая легенда, призванная подкрепить политические притязания киевского князя XI в., то рассказ о занятии Киева Олегом и наложении дани на Новгород говорит уже о действительном факте подчинения Новгорода киевскому князю, объединяющему под своей властью в к. IX в. все земли по Великому пути "из варяг в греки". Объединяющиеся русские земли освобождаются от дани чужеземцам. Растущие мощь и богатство киевского князя к сер. X в. начинают временно распространяться на все русские земли. Быстро расширяются военные предприятия и внешние связи киевского князя. Под 911 и 944 летопись сообщает о договорах киевских князей Олега и Игоря с Византией - итоге больших военных походов. С этими же князьями связаны далекие походы на Каспий, в Закавказье, к древнему Бердаа (913 и 941).
      Изменяется и внутренний строй Русской земли. С правлением Ольги (945-57) связана широкая деятельность по устроению Русской земли. В зависимых от Киева землях местных князей сменяют ставленники киевского князя, его сыновья. Сбор дани регламентируется. Ольга объезжает свои владения, фиксируя "уставы и уроки". Растут и внешние связи Руси, скрепленные личной поездкой Ольги в Византию и принятием ею христианства.
      Деятельность сына Ольги Святослава (957-73) отмечена главным образом широкими военными предприятиями. Они решительно выводят Киевскую Русь в Окско-Волжское междуречье; на юго-востоке завершается разгром Хазарского царства, и Русь выходит на Дон (г. Саркел) и на Таманский полуостров (Тмутараканское княжество). На юго-западе, по призыву Византии, Святослав вступил в Дунайскую Болгарию и после блестящих военных побед задумал даже обосноваться на Дунае. Однако ему не хватило для этого сил в условиях неожиданно изменившейся конъюнктуры на Балканах. В 972 он вынужден был отойти на Русь и был убит печенегами у Днепровских порогов (973). С именем его младшего сына Владимира, занявшего Киев после 8-летних усобиц и вновь объединившего под своей властью русские земли, связан высший расцвет Киевского государства, духовное обновление Руси. После пятилетней борьбы между братьями Владимир, посаженный Святославом на княжение Новгородское, двинулся на юг, овладел Полоцким княжеством, после упорной борьбы занял Киев и скоро объединил под своей властью все русские земли (978-1015). Продолжая начатое Святославом движение на восток, он окончательно утвердил свою власть в Волжско-Окском бассейне, посадив своих младших сыновей Бориса и Глеба князьями в Ростове и Муроме, и отдал старшему сыну Мстиславу Тмутараканское княжество на Тамани. На западе он активно оборонял русские земли от нападения литовских племен (ятвягов) и скрепил связь Червенских городов (будущая Галиция) с Киевским государством в борьбе со складывавшимся Польским государством. Расширились одновременно международные связи Руси. Византия должна была признать политическую силу Руси и воспользоваться ее военной помощью. Византия укрепила сближение о Русью путем брака царевны Анны с Владимиром. Посольства римского папы и германского императора появились при дворе киевского князя. Изменился и внутренний строй Русской земли. Князь уже не только воин, но и правитель. Летопись говорит о "думе" князя с его дружиной - боярами, "о строе земляном и о ратном" и о судебной деятельности князя. Отдельные земли управлялись сыновьями киевского князя, которых Владимир держал в строгом повиновении.
      С именем Владимира связано Крещение Руси (988). Принятие христианства языческой Русью - свидетельство духовно-нравственного роста русского народа; оно укрепило его политическое и культурное единство и утвердило его связи со всем культурным миром современной Европы. Христианская церковь явилась связующим звеном в освоении русским народом культурного наследия античного мира и средневековой культуры Византии. Рост культурной жизни получил свое отражение в литературной и строительной деятельности времени Владимира Святославича.
      Дело Владимира продолжил его сын Ярослав, утвердившийся в Киеве после нового периода княжеских усобиц (1019-54). Деятельность Ярослава была сосредоточена на внутреннем устройстве Русской земли. Развитие судебно-правовой деятельности нашло свое отражение в краткой редакции Русской Правды. При Ярославе велось большое градостроительство: был основан город Юрьев, названный по христианскому имени Ярослава (нынешний Тарту); в Киеве и Новгороде выросли замечательные памятники русского зодчества Софийские соборы, Золотые ворота в Киеве; обширное строительство шло и в Киеве, и в Ростове, и в других городах. Окрепла русская церковная организация, превратившаяся в митрополию и уже заявившая свои права на самостоятельность. Ко времени Ярослава относится основание Киево-Печерского монастыря. Во главе церкви появились русские люди, среди них выдающийся представитель русской культуры митр. Иларион. Высказано предположение, что при нем сложилась первая редакция Начальной русской летописи (Шахматов). Развернулась переводная деятельность, и возникла первая княжеская библиотека в Киеве. Одновременно крепли и расширялись международные связи Киевского государства. Обширная семья Ярослава была связана брачными узами с многими правящими дворами Европы; его дочь Анна была французской королевой (Anna-regina); сын Всеволод был женат на дочери византийского императора Константина Мономаха. Эти связи сохранились при сыновьях и внуках Ярослава. В то же время рост внутренних сил укреплял политическую самостоятельность Киевской Руси. Это сказалось в борьбе за независимость русской церковной организации от Византии, в попытке утвердить самостоятельность русской митрополии в 1051.
      "Не в худе бо и не в неведомой земле владычествоваша, но в Русской, яже ведома и слышима есть всеми концы земля", - говорил о Владимире и Ярославе митр. Иларион.
      Расцвет Киевского государства укрепил сознание внутреннего единства русского народа. Политическое единство оказалось менее прочным. Со смертью Ярослава в 1054 Киевское государство стало распадаться на ряд отдельных княжеств, первоначально между пятью его сыновьями: Изяслав получил Киевское княжество и Новгородскую землю, Святослав - Черниговское княжество, Всеволод - Переславское (с разделением между ними Волжско-Окского края), Игорь - Владимиро-Волынское, Вячеслав - Смоленское. Еще раньше обособилось Полоцкое княжество в роде Изяслава Владимировича; особняком держалось и княжество Тмутараканское.
      Б. С.
      КИЖИ, остров в сев. части Онежского оз., в Карелии, с комплексом деревянных сооружений Кижского (Спасского) погоста (в XIV в. административный центр деревень, расположенных на островах Онежского оз.). В сер. XVII в. вокруг погоста была возведена деревянная стена со сторожевыми башнями. Сохранились: 22-главая Преображенская церковь (1714), 9-главая Покровская церковь (1764) и шатровая колокольня (1874), которые составляют гармоничный, уникальный ансамбль Кижского погоста. С 1960 музей-заповедник деревянного зодчества и этнографии Карелии. В 1950-80 на остров перевезены карельские деревянные гражданские и культовые постройки, в т. ч. Лазаревская церковь Муромского монастыря (к. XIV в.), часовни из деревень Лелик-озеро (2-я пол. XVIII в.) и Кавгора (XVII-XIX вв.), крестьянские дома из деревень Ошевнево, Серёдка, Логмо-ручей, Волк-остров, мельницы, амбары, рига, кузница, бани (все XIX - н. XX вв.). На восточном побережье о. Кижи - жилые дома и хозяйственные постройки из Южной Карелии (к. XIX - н. XX вв.).
      КИЗИЧЕСКИЕ МУЧЕНИКИ, Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артем, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон (286-299). К к. III в. г. Кизик (в Малой Азии) был преимущественно языческим. Это не могло не огорчать как немногих христиан города, так и тех последователей Спасителя, что попадали в Кизик. К их числу принадлежали и девять мучеников, среди которых были и воины, и крестьяне, и горожане, и духовные лица. Все они, независимо друг от друга оказавшись в Кизике, стали безбоязненно обличать нечестие язычников. Правитель города приказал бросить их в темницу и подвергнуть истязаниям. Но свв. мученики были стойки и непреклонны. Тогда все девять были обезглавлены. Тела их были погребены за городом. При св. равноап. имп. Константине Великом, когда св. Вера восторжествовала в Римской империи, их нетленные мощи были перенесены в храм, построенный в их честь. От св. мощей девяти мучеников стали совершаться многие чудеса, особенно исцеления. На Руси очень чтили и поныне чтут св. мучеников. Под Казанью в их честь был построен монастырь, а в Москве - церковь. Память Кизическим мученикам отмечается 29 апреля/12 мая.
      КИЗИЧЕСКИЙ ВВЕДЕНСКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., близ Казани. Основан во 2-й пол. XVII в. По мнению некоторых, основателем монастыря был иеродиакон Стефан (Сахаров), который, путешествовавши по св. местам и вынесши из Кизика части мощей св. Кизических девяти мучеников, исходатайствовал у митр. Казанского Адриана основание обители, предложив в составе средств для построения ее и наследственное достояние. Главнейшую святыню монастыря составляли мощи св. Кизических мучеников. Они находились в киоте, вложенные в кипарисную доску и залитые воскомастикой; вверху же часть древа (красноватая) Креста Господня, вделанная в серебряный маленький ковчежец. Здесь же находились: чудотворный Кизический образ Божией Матери (письмо иконы - древнегреческое); Виленская икона Божией Матери - весьма чествуемая многими как чудотворная; крест напрестольный большой, под коим вычеканена надпись об устроении его в 1690 иеродиаконом Стефаном. Ежегодно 25 июня совершался из монастыря крестный ход в Казань.
      С.В. Булгаков
      КИЗЛЯР, город в Дагестане. Расположен на Прикаспийской низменности, в дельте Терека. Население 43,6 тыс. чел.
      В районе современного Кизляра в XVI в. были основаны русские пограничные крепости Терки-1 (1567), Терки-2 (1579), Терки-3 (1589). Поселение Кизляр впервые упоминается в 1652; уничтожено наводнением в 1725. В 1735 генерал-аншефом В.Я. Левашовым основана первая русская крепость Кизляр системы пограничных Кавказских укрепленных линий. Город с 1785. В 1831, во время Кавказской войны, город был разорен горцами, но вскоре отстроен заново. С 1860 центр Кизлярского округа.
      С н. XIX в. центр крупного района виноградарства, виноделия (в 1805 открыта первая в России школа виноделия), рыбоводства и рыбной торговли. В крае было также развито садоводство, возделывание овощей, бахчевых культур, риса, разведение шелковичных коконов.
      КИЗЛЯРСКИЙ КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ женский монастырь, Владикавказская еп., в г. Кизляре, Терской обл. Основан в 1736 игум. Даниилом, родом из грузинских князей. Сначала был мужским, но в 1908 обращен в женский. Здесь находились особо чтимые иконы Божией матери - Казанская и Грузинская "Знамения" - древнего письма, принесенные сюда основателем обители и бывшие в его роде фамильными.
      С.В. Булгаков
      КИЙ, ЩЕК и ХОРИВ, по преданиям, отразившимся в русских летописях XI-XII вв., князья в племенном объединении полян, основатели трех поселений, позже составивших город Киев. Существование на территории Киева поселений, к IX-X вв. слившихся в один город, подтверждается археологическими данными. Эта легенда об основании Киева возникла в VII-VIII вв. Сохранились предания о Полянском князе Кии, который был с почетом принят в Константинополе и основал город на Днепре. Акад. Б.А. Рыбаков считает Кия реальным лицом в VI в. Предания о Кие, Щеке и Хориве и их сестре Лыбеди являются отражением в народном сознании нескольких этапов развития русского общества в IX-Х вв.
      КИКИМОРА (шишимора), в древнерусской языческой мифологии злой дух дома, маленькая женщина-невидимка. Беспокоит всех живущих, пугает детей, вредит скоту. Свойства кикиморы сходны с мокушей, злым духом, продолжающим образ богини Мокоши.
      КИККСКАЯ "МИЛОСТИВАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, св. евангелист Лука написал три иконы Пресвятой Богородицы, которые удостоились благословения Ее. Одна, на которой изображена Пресвятая Богородица без Богомладенца Иисуса Христа, называется "Милостивою", как умоляющая Сына Своего о помиловании грешных людей; другая, на которой Пресвятая Богородица изображена держащею Спасителя с левой стороны, называется "Одигитриею" ("Путеводительницею"), как путеводствующая людей к Царству Небесному; третья, на которой Пресвятая Богородица держит Богомладенца с правой стороны, называется также "Милостивою", но для различия от первой иконы называется "Милостивою" Киккскою. Это название она получила от горы Киккос, или Конкос, на Кипре, где икона находится в настоящее время. Сия икона долгое время находилась в Египте, затем в 980 перевезена в Константинополь, где была поставлена в царских чертогах и оставалась до времени имп. Алексея Комнина (XI в.). После чудесного исцеления дочери сего императора Пресвятая Богородица явилась ему во сне и повелела послать Свою чудотворную икону на о. Кипр. Здесь император устроил для нее храм и при храме монастырь. Тут св. икона прославилась многими чудесами, и в ее благодатную силу веруют не только христиане, но и иноверцы. Множество чудес совершается от нее и на суше, и на море. В 1365 храм и монастырь были истреблены пожаром, но икона сохранилась невредимою. Впоследствии монастырь и храм были снова выстроены. Неизвестно, с какого времени Киккская икона закрыта до половины пеленою от верхнего левого ее угла до правого нижнего, так что лика Богоматери и Богомладенца на ней не видно, и никто не дерзает видеть, так как за приподнятие пелены многие были строго наказаны. Празднуется 12/25 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      КИМРЫ, город в Тверской обл. Расположен на Волге, при впадении в нее р. Кимерки. Население 60,7 тыс. чел.
      Известен с 1546 как значительное торговое и ремесленное село. С XVIII в. был широко распространен сапожный промысел.
      КИНГИСЕПП. - См.: ЯМБУРГ.
      КИНЕШМА, город в Ивановской обл. на правом берегу Волги. Население 102,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1429, когда была разграблена и сожжена татарами. В 1-й пол. XV в. опорный сторожевой пункт. Город с 1777. Кинешма - один из старейших промышленных центров Верхнего Поволжья. С н. XVIII в. развивалось льноткачество (в 1758 была построена первая полотняная фабрика). В н. XVIII в. возникло хлопчатобумажное производство.
      КИОТ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      КИПРЕНСКИЙ Орест Адамович (13.03.1782 - 12.10.1836), живописец и график, представитель романтизма. Из дворовых крестьян.
      С детства Кипренский проявил выдающееся дарование рисовальщика. В пятилетнем возрасте получил от своего барина вольную и был определен в Воспитательное училище при Петербургской Академии художеств, с 1803 по 1809 - стипендиат Академии. В 1805 удостоен золотой медали за картину "Дмитрий Донской на Куликовом поле". С 1812 Кипренский - член Петербургской Академии художеств, с 1828 жил в Италии.
      Кипренский писал преимущественно портреты. Лучшие из них относятся к 1820-м годам. Среди них: автопортрет (1809), портреты Е.П. Ростопчиной, Е.В. Давыдова, А.А. Челищева, графа Д.И. Хвостова, А.М. Голицына (1808-11), В.А. Жуковского (1816), А.С. Шишкова (1825), А.С. Пушкина (1827 - лучший прижизненный портрет поэта). Работы Кипренского построены на контрасте света и тени и выражают сложный внутренний мир человека, его неповторимую индивидуальность.
      В.А. Федоров
      КИПРИАН МОСКОВСКИЙ, митрополит (ск. 1406), серб по происхождению, подвизался на Афоне. Своей благочестивой жизнью и образованием он обратил на себя внимание Константинопольского патр. Филофея, который в 1373 послал его в Литву и на Русь для примирения литовских и тверских князей со свт. Алексием. Тогда же Киприан участвовал в прославлении литовских (виленских) мучеников Антония, Иоанна и Евстафия. В 1375, когда возобновилась вражда Литвы и Москвы, литовские князья просили патриарха поставить им митрополитом Киприана. Патр. Филофей рукоположил Киприана в митрополита Киевского, Русского и Литовского с тем, чтобы по смерти свт. Алексия он объединил обе части митрополии. Заняв в 1390 Московскую кафедру, свт. Киприан проявил себя мудрым блюстителем Церкви Божией, ревнителем государственного единства всей Русской земли. Человек высокой книжной культуры, знаток устава, святитель особенно заботился об упорядочении богослужения и иноческой жизни. Он рассылал по епархиям различные чинопоследования и уставные записки, исправлял в богослужебных книгах замеченные ошибки, перевел с греческого языка богослужебник, составлял жития святых, наставления по богослужебной практике, переписывал святоотеческие творения. В то время, при отсутствии книгопечатания, эта работа была настоящим подвигом. В 1472, при постройке нового Кремлевского Успенского собора, были обретены нетленными мощи трех святителей, митрополитов Киевских и всея Руси чудотворцев: Киприана, Фотия и Ионы.
      Память свт. Киприану отмечается 16/29 сентября и 27 мая/9 июня (перенесение мощей).
      КИПРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. На о. Кипре, при церкви Пресвятой Богородицы, поставлен был на воротах образ Богоматери, представляющий Ее сидящей на престоле с Предвечным Младенцем и с двумя по сторонам Ее ангелами. Однажды аравитянин, проезжая мимо этой церкви, пустил в образ стрелу и попал в колено Пресвятой Богородицы на иконе, и в ту же минуту из раны потекла кровь в таком количестве, что обагрила землю. Аравитянин от ужаса бросился скакать домой, но, не доехав до дому, пал на пути мертвым. Эта икона явилась еще в 392 на острове и находится там в монастыре, устроенном на месте явления. Список с сей иконы был и в московском Успенском соборе, у левого столба, в богато украшенном окладе.
      Празднуется 9/22 июля.
      Прот. И. Бухарев
      КИРЕЕВСКИЙ Иван Васильевич (22.03.1806 - 11.06.1856), один из виднейших представителей славянофильства. Родился в дворянской семье. Отец Киреевского был близок к масонским кругам XVIII в.; мать - глубоко религиозная женщина, под влиянием своего родственника - поэта Жуковского, была горячей поклонницей немецкого романтизма. Его отчим, Елагин, являлся почитателем Канта и Шеллинга. К двенадцати годам Киреевский знал в совершенстве немецкий язык, изучал древние языки. С 1822 слушал лекции в Московском университете, в частности, по философии Шеллинга.
      С 1824 Киреевский служил в архиве Министерства иностранных дел, где встретил ряд талантливых молодых людей, вместе с которыми основал философский кружок - "Общество любомудров". В 1831 Киреевский предпринимает поездку в Германию, слушает лекции Гегеля (с которым знакомится лично), Шлейермахера в Берлине, потом едет к Шеллингу в Мюнхен. По возвращении в Россию издавал журнал "Европеец" (1832), запрещенный на втором номере. Переходит от западничества к славянофильству. Существенным моментом в этом переходе служило обращение внимания со стороны жены на то, что идеи Шеллинга "давно ей известны - из творений свв. Отцов". И постепенно, как отмечает В.В. Зеньковский, Киреевский стал читать творения свв. Отцов, а затем у него завязались близкие отношения с духовными лицами.
      Особое значение имела близость имения Киреевского к Оптиной пустыни. "Киреевский в каком-то смысле ближе к Церкви, чем Хомяков, - он находился в постоянном общении с церковными людьми, особенно со старцами Оптиной пустыни. И если у Хомякова центральным понятием (не только в богословии, но и философии) является понятие Церкви, то для мысли Киреевского таким центральным понятием является понятие духовной жизни. Отсюда исходил Киреевский в своих философских размышлениях; в известном смысле, его главные построения базировались именно на понятии "духовного опыта" (В. Зеньковский "История русской философии"). В работах к. 1830-50-х Киреевский развил философскую и социологическую систему, явившуюся теоретической основой славянофильства. Согласно Киреевскому, существуют две формы познания отвлеченно-рациональная (свойственная западноевропейскому миру) и полная, "живая", включающая в себя, кроме рационального, также этический, эстетический и др. моменты. Совокупность моментов этого "живого знания" подчинена высшему познавательному акту - религиозной вере. Эта форма познания в истинном и чистом виде свойственна православно-славянскому миру. Жизнь человека, группы наций основана на религии, которая определяет тип образованности и весь характер общества. Гибель западной цивилизации, пораженной язвой рационализма, неизбежна; ее может спасти только восприятие православно-славянской цивилизации, наиболее полно раскрывающейся в духе русского народа. Славянофильские идеи Киреевского тесно связаны с его учением о личности и с его антропологией (учением о духовной сфере как "внутреннем ядре" в человеке).
      КИРЕЕВСКИЙ Петр Васильевич (11.02.1808 - 25.10.1856), публицист, археограф и фольклорист. Видный деятель славянофильства, младший брат И.В. Киреевского.
      Детские годы, как и его брат, Петр провел в имении своих родителей в Калужской губ., получил солидное домашнее образование. В сер. 1820-х Киреевский установил литературные и дружеские связи с А.С. Хомяковым, С.П. Шевыревым, Д.В. Веневитиновым, вместе с братом входил в "Общество любомудрия". Киреевский изучил семь иностранных языков, много переводил Байрона, Шекспира, Кальдерона. Первые литературные опыты Киреевского относятся к 1827 (с публикации в "Московском вестнике" изложения "Курса новогреческой литературы"). В 1829-30 выезжал вместе с братом в Германию, где изучал немецкую философию. Свои славянофильские взгляды на историческое развитие России Киреевский изложил в статье "О древней русской истории. Письмо к М.П. Погодину" ("Москвитянин", 1845).
      В 1840-50-е Киреевский усиленно занимался собиранием и изучением памятников русского фольклора. Народные песни и сказания Киреевский начал собирать в 1831 в Московской, затем в Новгородской и Тверской губ. Некоторые из них (духовного содержания и свадебные) были изданы в 1847-56 в журналах и сборниках. Полностью изданы уже после его смерти ("Песни, собранные Киреевским", вып. 1-10, 1860-74, новая серия вып. 1-2, 1911-28). Киреевский собрал тысячи текстов лирических и исторических песен, народных былин. В этой работе Киреевскому помогали А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, В.И. Даль, Аксаковы и другие единомышленники-славянофилы.
      Подобно брату, П.В. Киреевский завещал похоронить себя в Оптиной пустыни.
      В.А. Федоров
      КИРЕНСК, город в Иркутской обл. Расположен при впадении р. Киренги в Лену. Население 16,2 тыс. чел.
      Основан как зимовье в 1630 в устье р. Киренги казаками из отряда В. Бугра, до 1665 наз. Никольский погост, затем Киренский острог. Значительный торговый пункт на транспортном пути из Илимска в Якутск, в 1650 здесь учреждены ярмарка и таможня. В 1639 Е.П. Хабаров построил близ Никольского погоста соляную варницу. Город Киренск с 1675. В к. XIX в. основным занятием населения было земледелие, в т. ч. огородничество и заготовка сена; работа на золотых приисках.
      КИРЖАЧ, город во Владимирской обл. Расположен на р. Киржач (приток Клязьмы). Население 24,5 тыс. чел. Известен с XIV в. Город с 1778. В XIX в. славились местное шелкоткачество и резьба по дереву. Сохранились архитектурные памятники XVI-XVII вв.; ансамбль Благовещенского монастыря с Благовещенским собором, Спасская церковь (1656).
      КИРИЛЛ БЕЛОЗЕРСКИЙ, игумен (1338 - 9.06.1427), в миру Косма, в юные годы оставшись сиротой, принял постриг в Московском Симонове монастыре. Но он хотел лишь монашеского уединения и подвижничества, поэтому и ушел в далекий Белозерский край (на северо-востоке Руси). У горы Мяуры, недалеко от Сиверского оз., преподобный выкопал себе землянку и поставил крест, начав подвижническую жизнь. Вокруг него стали собираться ученики и последователи. Так возникла Успенская обитель (см.: Кирилло-Белозерский Успенский монастырь). Жизнь в ней отличалась особой аскетической суровостью, ничто не отвлекало братию от сосредоточенной молитвы. Преподобный обладал даром чудотворения - наполнял сосуд вином, необходимым для св. Причастия, умножал он и хлеб, раздавая его всем нуждающимся. Св. Кирилл усмирял бури на озере, когда там шла ловля рыбы. Память прп. Кириллу отмечается 9/22 июня.
      КИРИЛЛ и МАРИЯ, родители прп. Сергия Радонежского (ск. ок. 1337), жили близ Ростова Великого, где отец его, боярин Кирилл, состоял на службе у князя. Супруги строго соблюдали церковные обычаи, любили храм Божий, заботились о странниках и убогих. Бог даровал им трех сыновей: Стефана, Варфоломея (будущего Сергия) и Петра. По церковным правилам, ныне почти забытым, ожидающие ребенка родители должны вести целомудренный образ жизни, пребывая в воздержании и усиленной молитве. Так и поступали прав. Кирилл и Мария, а их дети еще до появления на свет как бы предочищались, освящались и тем самым посвящались Господу. Особенно явственно это проявилось с Варфоломеем. Своих сыновей супруги воспитывали в законе Божием, благочестии и чистоте. Неудивительно, что они взрастили верными служителями Церкви и Отечества не только будущего игумена земли Русской прп. Сергия, но и Стефана, который, овдовев, также избрал монашескую стезю и был соработником сначала брату, а затем свт. Алексию, митрополиту Московскому. Состарившись, Кирилл и Мария приняли схиму в Покровском монастыре в Хотьково, где и провели остаток своих дней в приготовлении к вечной жизни. В давние времена верующие, шествующие в Троице-Сергиеву лавру, прежде чем припасть к раке прп. Сергия, молились у гроба его родителей, сила заступничества которых проявилась во многих чудотворениях, происходивших по молитве к ним.
      Память прпп. Кириллу и Марии отмечается 28 сентября/ 11 октября, 18/31 января и 6/19 июля.
      КИРИЛЛ и МЕФОДИЙ Моравские, равноапостольные, учители Словенские, происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в городе Солуне (совр. Салоники в Греции). Св. Мефодий был военачальником и позже принял монашеский постриг в одном из монастырей Малой Азии. Св. Кирилл (Константин), отличавшийся необыкновенными дарованиями и прозванный Философом, получил в Константинополе превосходное образование, после чего принял монашество и был рукоположен в священники. Св. Константину часто приходилось отстаивать истину Православия. В Константинополе, в споре с иконоборцами, он защищал почитание св. икон. Ему приходилось вести богословские диспуты с мусульманами в Сирии и с иудеями - в Хазарском каганате. В Крыму св. Константин вместе со св. Мефодием обрели мощи св. Климента. Вскоре свтт. Константин и Мефодий были посланы в Моравию (на территории совр. Чехии и Словакии) для проповеди там христианства. В Моравии в 863 св. Константин составил первую славянскую азбуку. Труды свв. братьев вызвали сопротивление немецких епископов, не допускавших богослужения на "варварском" языке. Защиту от них братьям пришлось искать в Риме. Папа Адриан благословил совершать богослужение по-славянски. В Риме 27 февраля 869 св. Константин скончался, приняв перед смертью постриг в великую схиму с именем Кирилл. Св. Мефодий был поставлен в архиепископа Моравии.
      Вернувшись туда, он был заключен немецкими епископами в тюрьму. Пробыв там два с половиной года, св. Мефодий был освобожден по приказанию папы Иоанна VIII. Много потрудившись, св. Мефодий скончался в апреле 885.
      Память равноап. Кириллу и Мефодию отмечается 11/24 мая; 6/19 апреля (свт. Мефодию); 14/27 февраля (свт. Кириллу).
      КИРИЛЛ НОВОЕЗЕРСКИЙ (Новгородский), преподобный (ск. 4.02.1532), происходил из дворянского рода Белых из г. Галича-Костромского. С детства полюбил уединение и, мечтая об иноческой жизни, в пятнадцать лет тайно ушел из дома во Введенский монастырь, что на р. Обноре, к прп. Корнилию Комельскому. Дороги он не знал, из дома не взял никаких припасов и шел, уповая на Господа и Его Пречистую Матерь.
      В пути юноше встретился старец-монах, который проводил его до обители, благословил и стал невидим. Настоятель принял юношу, обучил его основам монастырской жизни и облек в иноческий чин. Молодой инок ревностно исполнял послушания, постом и молитвою изнурял плоть, день и ночь учился слову Божию. Родители оплакивали сына как умершего, но, узнав о его подвижнической жизни, простили за ослушание и сами приняли монашеский постриг. Окрепнув духовно, прп. Кирилл с благословения игумена предпринял подвиг странничества, обходя св. места Русской земли. Он никогда не заходил в дома, не брал милостыни, ночи проводил молясь в притворах храмов. Как-то в Тихвинском Большом Богородицком монастыре ему явилась Пресвятая Богородица и велела идти в пределы Белозерские, на пустынный остров Нового озера. Преподобный поселился в указанном месте и поставил там две церкви в честь Воскресения Христова и Богородицы "Одигитрии" ("Путеводительницы"). Много искушений испытал он от бесов и злых людей, но все преодолел терпением и молитвой. Весть о его святой жизни распространилась повсюду, и к нему стала стекаться братия вскоре устроилась обитель. Святой, избранный настоятелем, до конца своих дней мудро управлял ею и служил для иноков образцом подвижничества.
      Память прп. Кириллу отмечается 4/17 февраля и 7/20 ноября (обретение мощей).
      КИРИЛЛ ТУРОВСКИЙ (ок. 1130 - не позднее 1182), епископ, духовный писатель, которого современники называли "Златоустом, паче всех воссиявших на Руси". Кирилл прилежно изучал божественные книги и был начитан в них. Постригся в монахи, предавался аскезе, стал затворником, "столпником". По просьбе князя и народа в 1169 стал епископом в г. Турове. Кирилл активно участвовал в политической и идеологической борьбе своего времени, возможно, в теологических спорах. В "Сказании" (XIII в.) сообщается, что он обличал лжеучение Федора, поставленного епископом кн. Андреем Боголюбским без санкции Киевского митрополита. Толкование притчи о Слепце и Хромце ("Притча о душе и теле") является обличительным памфлетом против ростовского еп. Федора. Кроме того, Кириллу принадлежат "слова" на церковные праздники, каноны, молитвы, похвалы святым. В своих произведениях он опирался на византийские образцы знаменитых проповедников Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Симеона Логофета, Епифания Кипрского и др., в его "словах" ораторское красноречие Древней Руси достигло расцвета. Кириллу Туровскому приписываются многочисленные произведения, из которых бесспорно ему принадлежат уже упомянутая "Притча о душе и теле", "Повесть о белоризце и о мнишестве", "Сказание о черноризском чине". Наиболее известны его "слова", написанные на двунадесятые праздники и на воскресные дни пасхального цикла. Его творения, поражающие своей духовной красотой, показывают блестящее знание святителем греческого языка и святоотеческой литературы. Они составляли излюбленное чтение наших предков и были широко известны в других славянских странах. До нас дошли его двадцать четыре молитвы, покаянный канон и двенадцать проповедей, посвященных монашеской жизни и главнейшим праздникам.
      За год до своей кончины он вернулся на покой в свою обитель и окончил там свою жизнь в строгих иноческих подвигах.
      Память свт. Кириллу отмечается 28 апреля/11 мая и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.
      КИРИЛЛ ЧЕЛМОГОРСКИЙ, преподобный, просветитель чуди (ок. 1285 8.12.1367), родился в г. Белоозере, двадцатилетним юношей поступил в обитель прп. Антония Римлянина в Новгороде, где шесть лет проходил различные иноческие послушания. После трехлетнего странствования по Северу поселился в дикой Каргопольской стороне. Здесь, по указанию свыше, избрал для постоянного пребывания гору Челму. Первую зиму провел в выкопанной тесной пещерке, затем построил келью и часовню. Питался он травами и овощами, которые сам и выращивал. Много скорбей пришлось испытать прп. Кириллу. Инока смущал дух злобы, но молитвой он прогнал нечистого. Преодолел святой и враждебность местных жителей: его светоносная жизнь и кроткие наставления расположили язычников к принятию св. крещения. Более полувека подвизался преподобный на Челме. К концу его жизни вся местная чудь была крещена. Для новообращенных христиан и собравшейся к нему братии прп. Кирилл устроил храм и обитель, освятив их в честь Богоявления Господня, как бы в вечное напоминание о принятом таинстве крещения и о явлении Господа в сердцах недавно еще не знавших Его людей. Скончался преподобный в глубокой старости и после смерти прославился чудотворениями.
      Память прп. Кириллу отмечается 8/21 декабря.
      КИРИЛЛО-БЕЛОЗЕРСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., при г. Кириллове, на берегу Сиверского канала. Основан в 1397 прп. Кириллом, мощи которого почивали здесь под спудом в церкви его имени; пред серебряной ракой, на стене, находился образ прп. Кирилла, писанный учеником его прп. Дионисием Глушицким еще при жизни самого преподобного. Эта обитель, состоящая из двух монастырей - Успенского (большого) и Ивановского (малого), имела 11 храмов, кроме приделов. Главный холодный собор во имя Успения Пресвятой Богородицы сооружен в 1498. Храмовая икона Успения писана иноком Андреем Рублевым. Здесь же находилась чудотворная Смоленская икона Божией Матери Одигитрии, пред которой молился прп. Кирилл, когда услышал чудесный голос, повелевающий идти на Белоозеро; эта икона богато украшена; оклад, чеканный серебряный, позолочен, обнизан жемчугом и усыпан драгоценными камнями; все это - жертвы, собранные веками; празднование ей совершалось 8 июня и 28 июля. Теплый собор по имя Введения Пресвятой Богородицы построен в одно время с холодным, но переделан в начале прошлого столетия. В монастыре находились иконы: Успения Божией Матери и прп. Кирилла, писанные прп. Дионисием Глушицким. С северо-восточной стороны к монастырю примыкал особый холм, бывший местом подвигов прп. Кирилла. Здесь находился Ивановский монастырь, отделенный особой каменной стеной. Он был основан по случаю рождения вел. кн. Иоанна Васильевича. Здесь еще сохранялась деревянная часовня, сооруженная прп. Кириллом. В ней - два деревянных креста, сделанных самим преподобным. Неподалеку от нее место, где преподобным была вырыта пещера для первоначального жития. В ризнице заслуживали внимания: духовное завещание прп. Кирилла и 13 келейных книг, писанные собственною его рукою, фелонь, подризник и другие его одежды. Монастырь служил местом заточения многих известных в истории лиц: здесь был пострижен неволею в иночество и содержался 5 лет под стражею кн. Василий Иоаннович Патрикеев-Косой (Вассиан Косой); патр. Никон здесь провел последние годы своего заточения. Ежегодно 28 июля с чудотворною иконой Одигитрии из монастыря совершался по городу крестный ход.
      С.В. Булгаков
      КИРИЛЛО-ЧЕЛМОГОРСКАЯ пустынь, Олонецкая еп., в окрестностях Каргополя, на горе Челм. Основана в 1378 прп. Кириллом. В храме Богоявления покоились под спудом его мощи.
      КИРИЛЛОВ, город в Вологодской обл. Расположен на берегах озер Сиверское (пристань) и Долгое, соединенных протоками, в 8 км от пристани Горицы на Волго-Балтийском водном пути. Население 8,9 тыс. чел.
      Возник как слобода при Кирилло-Белозерском монастыре, основанном в 1397 и названном по имени основателя - св. Кирилла Белозерского. В XV-XVII вв. Кирилло-Белозерский монастырь был важным религиозным и культурным центром Русского Севера; в монастыре была одна из крупнейших библиотек России, в 1601 насчитывавшая 1065 рукописных и старопечатных книг, действовали оружейная и иконописная мастерские. В годы польско-шведской интервенции в декабре 1612 выдержал штурм многочисленного польского отряда. Город Кириллов с 1776.
      КИРИЛЛОВ-БЕЛЫЙ НОВОЕЗЕРСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Белозерска, на Красном острове Нового озера. Основан прп. Кириллом ок. 1517. Вся обитель построена на сваях; монастырские ворота стояли в воде и кельи примыкали к ней. Мощи прп. Кирилла покоились в серебряной позолоченной раке в арке между соборною Воскресенскою церковью и приделом имени преподобного. На Кобылиной горе в Тихвинской церкви находилась весьма чтимая храмовая икона Богоматери, принесенная самим прп. Кириллом; сюда ежегодно бывал крестный ход. В монастырской ризнице находились: крест напрестольный, писанный, как гласит предание, на дереве гробовой доски прп. Кирилла и украшенный в 1679 золотым окладом, с жемчугом, деревянный потир преподобного, четки, рукописная псалтирь, бывшая в земле (17 лег, и гроб, в котором обретено было его тело.
      С.В. Булгаков
      КИРИЛЛОВ Иван Кириллович (1695 - 14.04.1737), русский государственный деятель, ученый. Происходил из "священнических детей".
      С 1711 Кириллов начал работать в канцелярии Сената в Москве подьячим. В 1721 Кириллов получил чин секретаря Сената, а вместе с ним и потомственное дворянство, в 1727 - обер-секретарь Сената. С этого времени Кириллов стал занимать заметное место в среде высшей бюрократии.
      Одним из направлений работы Кириллова было руководство топографо-картографическими работами. Ему удалось обеспечить систематическое проведение съемочно-картографических работ на огромной территории, собрать материал, послуживший основой "Атласа Всероссийской империи" (1734) и "Атласа Российского" (1745). Кириллов деятельно участвовал в организации 2-й Камчатской экспедиции во главе с Берингом. Особенно много он сделал для отправки академической группы экспедиции (Г.Ф. Миллер, И.Г. Гмелин, С.П. Крашенинников).
      Научные интересы Кириллова нашли выражение в труде "Цветущее состояние Всероссийского государства", написанном в 1727 (опубликован в 1831). Это было первое статистическо-географическое описание России, в котором был приведен не только описательный, но и большой цифровой и статистический материал, охватывающий разные стороны социально-экономической жизни России.
      В 1734-37 статский советник и бригадир Кириллов возглавил Оренбургскую экспедицию, задачей которой было изучение обширного края и укрепление оборонительной линии по рекам Оби и Яику. Кириллову удалось организовать разведку полезных ископаемых, начать строительство 20 крепостей и ряда заводов.
      Л.Н. Вдовина
      КИРОВ. - См.: ВЯТКА.
      КИТАЕВСКАЯ пустынь, Киевская еп., в окрестностях Киева, недалеко or Днепра, между двумя горами, окружена со всех сторон лесом. Основана (по преданию) в XII в. кн. Андреем Боголюбским. В XVII в. здесь был отшельнический скит, а в 1775 кн. Голицын устроил здесь деревянную церковь во имя прп. Сергия и кельи. Существовала трехпредельная каменная церковь во имя Св. Троицы, построенная иеромонахом Тихоном вместо обветшавшей Сергиевской церкви. Китаевская пустынь приписана к Киево-Печерской лавре и служила кладбищем для лаврской братии. Здесь находилась могила схимонаха Досифея, пользующаяся особенным уважением.
      С.В. Булгаков
      КИТЕЖ (Китеж-град), в древнерусских преданиях XIII в. город, чудесно спасшийся от татаро-монгольской Орды. При приближении Батыя Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояра. По русским поверьям, в городе спаслись и поныне живут только праведники, нечестивцы туда не допускаются, в отношениях между людьми царят мир и справедливость.
      КЛИМАТОЛОГИЯ, наука о климате, впервые в комплексном виде создана русским ученым А.И. Воейковым и отражена в его книге "Климаты земного шара, в особенности России" (1884). В этом труде русского ученого впервые была вскрыта физическая сущность и рассмотрена структура сложных климатических процессов, выявлена роль отдельных климатообразующих факторов и взаимодействия климата с другими явлениями природы.
      КЛИМЕНЕЦКИЙ ТРОИЦЕ-НИКОЛАЕВСКИЙ женский монастырь, Олонецкая еп., на Клименецком острове Онежского озера. Основан в 1520 св. Ионою Клименецким. Упраздненный в 1772, он был восстановлен в 1860. Сначала был мужским; в 1906 обращен в женский. В церкви свв. Захарии и Елисаветы почивали под спудом мощи основателя монастыря.
      КЛИМЕНТ, апостол от 70-ти, папа Римский, священномученик, сподвижник ап. Петра (ск. 101), сын знатных родителей, живших в Риме. Отец Климента Фавст происходил из рода римских царей, а мать - Матфидия состояла в родстве с императорами. Детство Климент провел без своих родителей. Мать с двумя сыновьями попала в кораблекрушение по дороге в Грецию, а безутешный Фавст отправился на поиски своего семейства. Св. Климент получил прекрасное образование. Встретив ап. Петра, он обратился в христианство. Став верным его спутником и путешествуя вместе со св. Петром, Климент смог - по милости Божией - найти своих братьев и родителей и вновь соединить семейство. Вернувшись в Рим, св. Климент был избран епископом - третьим после мученически скончавшихся Лина и Анаклета. Он неутомимо проповедовал веру Христову, обращаясь в том числе и к знатным римлянам, относившимся к нему как к равному. Успехи проповеди св. Климента вызвали гнев имп. Траяна, сославшего святителя в далекую Тавриду, в г. Херсонес, на работы в каменоломнях. Здесь святой нашел множество христиан, осужденных на те же работы. Он словом и делом ободрял своих товарищей по заключению и проповедовал имя Христа местным язычникам. Он претерпел мученическую кончину - был утоплен в Черном море. В XI в. его мощи были обретены св. братьями Кириллом и Мефодием. Они перенесли мощи в Рим. Сохранились два послания св. Климента, написанные им к Коринфской Церкви. В древности эти послания пользовались столь большим авторитетом, что иногда их включали в состав апостольских посланий Нового Завета.
      Память сщмч. Клименту отмечается 4/17 января, 22 апреля/5 мая, 10/23 сентября и 25 ноября/8 декабря.
      КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ (ск. после 1164), митрополит Киевский и всея Руси (1147-1155), писатель, мыслитель. В Ипатьевской летописи 1147 говорится о Клименте Смолятиче, что он "книжник и философ", подобного которому "не бывало в Русской земле". Считается, что его перу принадлежит "Послание, написанное Климентом митрополитом русским Фоме, пресвитеру, истолкованное Афанасием Мнихом" и "Слово о любви Климове".
      КЛИН, город в Московской обл. Расположен на севере Клинско-Дмитровской гряды, на р. Сестре (приток Дубны). Население 92,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1317; входил в линию тверских городов-крепостей. В 1482 присоединен в Московскому княжеству, был родовым имением дома Романовых. Город с 1781. Дом-музей П.И. Чайковского (жил и работал в Клину в 1885-93; близ музея построены фондохранилище и концертный зал). Архитектурные памятники: церковь бывшего Успенского монастыря (XVI в.), Воскресенская церковь (1712) с шатровой колокольней (1769), торговые ряды (XVIII - н. XIX вв.) и др. Ныне в черте города - бывшая усадьба Демьяново (XVIII в.); с 1883 принадлежала философу В.И. Танееву, к которому часто приезжали его брат композитор С.И. Танеев, ботаник К.А. Тимирязев, художник A.M. Васнецов, писатель А. Белый.
      КЛИРОС. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      КЛОПСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на берегу р. Веряжи, близ оз. Ильменя. Существовал в н. XV в. Здесь под спудом почивали мощи прп. Михаила; над ними бронзовая позолоченная рака, сооруженная в 1806. В обители показывали колодезь, устроенный из того источника, который, по преданию, низведен молитвою прп. Михаила во время засухи. Ежегодно 23 июня, в день прибытия прп. Михаила в монастырь, сюда бывал крестный ход на лодках из окружных сел.
      С.В. Булгаков
      КЛЫКОВ Вячеслав Михайлович (р. 19.10.1939), русский скульптор и общественный деятель, глава Земского Собора, президент Международного фонда славянской письменности и культуры, президент Славянского экономического союза; член Товарищества русских художников; лауреат Государственных премий СССР и РСФСР; с 1995 - в Социально-патриотическом движении "Держава", член Национального комитета; автор памятников Жукову, Кириллу и Мефодию, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому, протопопу Аввакуму, вел. кн. Елизавете Феодоровне, Пушкину в Тирасполе, Батюшкову в Вологде, Рубцову в Тотьме, автор уничтоженного врагами русского народа памятника Николаю II в Тайнинском.
      Большим событием в русской культуре стало создание памятника величайшему подвижнику Земли Русской Сергию Радонежскому. Впервые с 1917 образцом для поклонения становилось духовное лицо, монах. Образное решение скульптора было навеяно картиной М.В. Нестерова "Видение отроку Варфоломею", изображающее легендарный эпизод биографии подвижника. Установлению памятника в селе Городок (Радонеж) под Троице-Сергиевой лаврой предшествовали драматические события. Сам скульптор при поддержке патриотической общественности намеревался установить его осенью 1987. Однако космополитические власти запретили это делать. Погруженный в машину и направляющийся к месту установки памятник был "арестован" и препровожден обратно с эскортом милиции. Запрет установки памятника сопровождался злобными нападками представителей "малого народа" на личность великого русского подвижника. Потребовались месяцы борьбы, чтобы преодолеть сопротивление космополитических сил. При огромном стечении русских людей и представителей многих патриотических организаций памятник был открыт 29 мая 1988.
      О. Платонов
      КЛЫЧКОВ Сергей Антонович (30.06/12.07.1889 - 8.10.1937), русский писатель и поэт. Из крестьян. Вера в крестьянскую духовность и нравственность, тревога за их судьбу в сборниках стихотворений - "Песни" (1911), "Потаенный сад" (1913), "Домашние песни" (1923), "В гостях у журавлей" (1930). Был убежден в необоримости русской души, несмотря ни на что продолжавшей жить в русских правдоискателях, мечтателях и чудаках, "Сахарный немец" (1925), "Чертухинский балакирь" (1926). Убит еврейскими большевиками за свои крестьянские, патриотические убеждения.
      КЛЮЕВ Николай Алексеевич (10/22.10.1887-23 (25?).10.1937), русский поэт. Из крестьян. В своей поэзии открывал красоту "избяной, православной Руси", ее великую древнюю культуру, мир возвышенных духовных символов и глубины народной веры - "Сосен перезвон" (1912), "Песнослов" (1919), "Изба и поле" (1928). Убит еврейскими большевиками за свои православные, народные убеждения. Часть его произведений опубликована только через 50 лет после его гибели - "Песнь о Великой Матери", "Погорельщина".
      КЛЮЧЕВСКИЙ Василий Осипович (1841 - 12.05.1911), выдающийся русский историк, ученик С.М. Соловьева. Из семьи сельского священника Пензенской губ.
      В 1850 Ключевский потерял отца. Оставшаяся без средств семья переселилась в Пензу, где Ключевский учился в приходском и уездном духовных училищах, а с 1856 до 1860 - в пензенской духовной семинарии. Несмотря на противодействие духовного начальства, Ключевский, не окончив семинарии, уехал в 1861 в Москву и поступил на историко-филологический факультет. Здесь он обучался у известных профессоров: по всеобщей истории - С.В. Ешевского; русской истории - С.М. Соловьева; истории древнерусской словесности - Ф.И. Буслаева. Под руководством Буслаева изучал рукописи Синодальной библиотеки. Защитил дипломную работу на тему "Сказания иностранцев о Московском государстве". После высокой оценки комиссией работа была опубликована в "Известиях Московского университета".
      По окончании в 1865 университета Ключевский был оставлен для "подготовки к профессорскому званию". В течение шести лет он работал над магистерской диссертацией "Жития святых как исторический источник", проделав поистине титаническую работу по изучению древнерусской агиографии в различных рукописных списках, хранящихся в Синодальной библиотеке и в монастырских архивах.
      36 лет (1871-1906) Ключевский отдал Московскому университету, сначала в качестве приват-доцента, а с 1882 профессора. Одновременно он читал лекции по русской гражданской истории в Московской духовной академии (в Сергиевом Посаде), а также (по просьбе своего друга профессора В.И. Герье) на Московских женских курсах (лекционная работа Ключевского на курсах Герье продолжалась 15 лет).
      В 1872 Ключевский начал работу над докторской диссертацией "Боярская дума Древней Руси", которая заняла у него 10 лет. Это был капитальный исследовательский труд Ключевского, блестяще защищенный им в 1882 в Московском университете. В 1893 был приглашен преподавать курс русской истории сыну Александра III Георгию. В 1899 издал "Краткое пособие по русской истории", которое фактически стало учебником для гимназий. Ключевский широко известен своим лекционным "Курсом русской истории", изданным им впервые в 1902 (впоследствии неоднократно переиздававшимся и переведенным на многие европейские языки).
      Ключевский по праву считается непревзойденным лектором. Аудитория Московского университета, в которой он читал свой курс, всегда была переполнена. Им были прочитаны и изданы специальные курсы "Методология русской истории", "Терминология русской истории", "История сословий в России", "Источники русской истории", цикл лекций по русской историографии. В 1905 Ключевский получил официальное поручение участвовать в работе Комиссии по пересмотру законов о печати и в совещаниях (в Петергофе под председательством Николая II) по проекту учреждения Государственной думы и ее полномочий.
      В.А. Федоров
      КЛЯЗЬМА, река, левый приток Оки, гл. обр. в Московской и Владимирской областях. Длина 686 км. Основные притоки: Уча, Воря, Киржач, Пекша, Нерль, Уводь, Теза, Лух (лев.); Судогда, Суворощь (прав.).
      КЛЯТВА, уверение другого в истинности чего-либо сказанного или сделанного; затем клятва - призывание Бога во свидетели истинно сказанного, касающегося настоящих, прошедших или будущих фактов, действий и пр., поскольку они зависят от человека. Клятва, приносимая по требованию государственной власти, носит наименование присяги. Клятва не противоречит Закону Божию; надо заметить, что некоторые относились к клятве отрицательно, напр., граф Л.Н. Толстой. В Ветхом Завете не раз говорится о клятве - Бог клялся Самим Собою, давая обет о размножении потомков Авраама; клялся Иосиф, что погребет отца там, где он желает. В Новом Завете главное возражение против клятвы видят в заповеди Спасителя: "Азъ же глаголю вам, не клятися всяко". Действительно, в истинно христианском обществе, где не должно быть ни лжи, ни вражды, клятва и война являются излишними, ненужными; но пока люди допускают ложь, до тех пор должно быть и обеспечение от нее - в виде клятвы, преступление против которой карается даже гражданским законом.
      КНИГА, первые русские книги, как и на Древнем Востоке и в Египте, представляли собой свитки или деревянные дощечки с процарапанными на них письменными знаками, сохранявшими, как правило, языческие ритуалы и заклинания.
      Время возникновения первоначальной славянской письменности относится к 1-й пол. I тысячелетия н. э. "Отнюдь не являлось бы смелым предположением, писал академик С.П. Обнорский, - о принадлежности каких-то форм письменности уже русам антского периода". Иностранные путешественники, посещавшие славянские племена в этот период, свидетельствуют о виденных ими подписях в языческих капищах.
      Ученым известны древние письменные знаки славянских племен, в том числе:
      1. "Причерноморские знаки", открытые в сер. XIX в. в Херсоне, Керчи, Ольвии и в других местах греческого поселения на территории нашей страны. Знаки эти по своему рисунку имеют довольно сложную линейно-геометрическую форму. Некоторые из них напоминают одну из древнеславянских азбук глаголицу. Большинство знаков относятся к III-IV вв. н. э. и представляют собой, по-видимому, родовые, племенные или личные знаки, знаки собственности и магические культовые знаки;
      2. Знаки на предметах быта, на различных ремесленных изделиях горшках, медных бляхах, свинцовых пломбах, пряслицах и монетах и т.п. Значительный интерес представляет так называемая "алекановская" надпись. Она была нанесена на глиняный сосуд X-XI вв., обнаруженный в 1847 во время раскопок у с. Алеканово под Рязанью, и состоит из 14 знаков;
      3. Изобразительный символический орнамент, обнаруженный на вазах и кувшинах, найденных при раскопках на территории Волыни и близ Киева и относящихся к памятникам "черняховской культуры" (II-IV вв. н. э.). По мнению акад. Б.А. Рыбакова, орнаментированные вазы и кувшины "черняховской культуры" представляют собой древнеславянские сельскохозяйственные календари.
      В "Сказании о письменах" болгарского монаха Храбра (IX-X вв.) сообщается, что еще в древности славян умели записывать свою речь "чертами и резами". По мнению известного русского ученого И.И. Срезневского, существовали книги и документы, написанные "русскими письменами", которые представляли собой греческие буквы, приспособленные к славянской речи.
      О достаточно широком развитии письменности еще до Крещения Руси свидетельствуют тексты договоров русских князей с Византией, относящиеся к 1-й пол. X в., которые писались на двух языках - греческом и славянском. Из договора кн. Олега с греками (911) явствует, что давняя "дружба" между христианами-греками и русскими язычниками многократно подтверждалась "не только словом, но и писанием". В том же договоре сказано об обычае русских купцов делать письменные завещания на случай смерти.
      На основании ранее существовавших "русских письмен" свв. монахи Кирилл и Мефодий в 863 создали упорядоченную славянскую азбуку. Как сообщается в "Паннонском житии" св. Кирилла, он в к. 850-х - н. 860-х в Корсуни (Херсонесе) нашел Евангелие и Псалтирь, написанные русскими буквами. Там же он встретил человека, говорившего по-русски, беседовал с ним и вскоре сам начал читать и говорить по-русски. В одной из русских рукописей "Толковой Палеи" (XV в.) приводится факт, подтверждающий это. "А грамота русская, говорится в "Палее", - явилась, Богом дана, в Корсуни русину, от него же научился философ Константин (св. Кирилл) и оттуда сложив и написав книги русским языком".
      С помощью своей азбуки свв. Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык основные богослужебные книги. Древнейшие славянские надписи и рукописи были выполнены двумя графическими разновидностями славянского письма. Одна известна под названием кириллица (названа в честь Кирилла - Константина Философа); название второй, глаголица, происходит от старославянского "глагол", что значит "слово".
      С принятием новой славянской азбуки книжное дело широко распространилось по всей Руси. С X до сер. XIII вв. на Руси было построено и снабжено книгами около 10 тыс. церквей, для которых требовалось не менее 90 тыс. книг. С учетом четьей и светской литературы книжное богатство Древней Руси следует определить в 130-140 тыс. томов. Широкое распространение берестяных грамот, найденных при раскопках в Новгороде в 1951, позволили русским исследователям сделать вывод о достаточно широком распространении грамотности не только среди высших слоев, но и среди простых людей. Берестяные грамоты и писала были обнаружены в 40 русских городах. Русские люди переписывались между собой и просили "да пришли мне чтения доброго" (берестяная грамота от Якова к Максиму, XIV в.). Русский исследователь А.И. Соболевский подсчитал, что в XV-XVII вв. грамотными были примерно половина служилого класса, около 15% крестьян и подавляющая часть купечества.
      Уже в XI-XIII вв. в русском обществе сложилось восторженное отношение к книге как к источнику мудрости и духовного, философского осмысления мира. В "Повести временных лет" по Лаврентьевскому списку (1037) находим настоящий гимн книге: "Велика бо бывает польза от ученья книжного, книгами бо кажеми и учими есьми пути покаянью, мудрость бо обретаем и воздержанье от словес книжных, се бо суть рекы, напояющие вселенную, се суть исходища мудрости, книгам бо есть несчетная глубина, сими бо в печали утешаеми есмы, си суть узда воздержанью... Аще бо поищещи в книгах мудрости прилежно, то обрящещи великую ползу души своей; иже бо книгы часто чтет, то беседует с Богом, или святыми мужи, почитая пророческие беседы и Евангельские ученья и апостолская жития святых отец восприемлет души великую ползу".
      "Изборник" (1076) начинался "Словом некоего монаха о чтении (святых) книг": "Добро есть, братие, почитание книжное... Когда читаешь книгу, не торопись быстро дойти до другой главы, но поразмысли, что говорят книги и словеса те и трижды обращайся к одной главе... Узды коню правитель есть и воздержание, праведнику же книги, не построить корабль без гвоздей, ни праведника без почитания книжного... Красота воину оружие, кораблю ветрила, также праведнику почитание книжное".
      В Троицком списке Новгородской первой летописи сохранилось "Слово святого Ефрема Сирина о том, како достоит со всем прилежанием чести святые книги без лености". "Брате... Имея в утробе место книги божественный, тацим же образом труба въпиющи, сзывает ны, тако божественный книги чтомы, збирают помыслы на страх Божий... Тако и святыя книги вставят ти ум, прилежа ты на благое и укрепят ти на страсти. Там же, брате мои, понужал себя часто почитати я, да получим истинный разум писания почитанием.
      Черпающе от него воду живу, могущую устудити, ражжения наши страсти и наставят ны на всю истину. Муж мудр, не имея книг, подобен есть оплоту без подпор стоящу: аще будет ветер, то падется. Тако и мудрии: пахнувши нань ветру греховному, падет ся не имещи подпоры книжных словес. Аще ли мудрость книги, то свершен есть. Иван Богослов рече: птицам того ради даны крылья, да сети человечьи избежать, а человекам же книги, аще всю неприязную лесть отгоняют. Менандр рече: именье книг паче злата, в множестве злата души помощи нет".
      В "Пчеле" (1199) читаем: "Ум без книги, аки птица опешена. Якож она взлетети не может, тако же и ум недомыслится свершена разума без книг. Свет дневной есть слово книжное, его же лишився, безумный, аки во тьме ходит и погибнет вовек".
      Блестящий оратор и проповедник Древней Руси (1160-е) Кирилл Туровский утверждал: "Сладко бо медвеный сотъ и добро сахаръ, обоего же добръе книгий разум". В "Златой цепи" - весьма распространенном в средние века сборнике говорилось, что если "вежа" - это человек духовный, книжный, то "невежа" в противоположность ему - человек не книжный, не духовный.
      Новая эпоха в истории русской книги открылась с возникновением книгопечатания. Первые печатные книги кирилловского шрифта выпущены были Ш. Фиолем в Кракове в 1491. Книгопечатание в Москве началось в 1550-х. Первая точно датированная русская печатная книга выпущена Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем в 1564 ("Апостол"). В 1574 Иван Федоров во Львове издает первые малороссийские печатные книги ("Азбука" и "Апостол"). Еще раньше Франциск Скорина издает первую белорусскую печатную книгу "Псалтирь" (1517), а затем приступает к изданию "Библии русской", "абы братия моя Русь люди посполитые, чтучи могли яснее разумети".
      К н. XX в по числу выпускаемых книг Россия стала одной из ведущих книгоиздательских держав мира, выгодно отличаясь от других стран по качеству книг или количеству духовной, научной и учебной литературы. Еще через 60 лет, по данным ЮНЕСКО, Россия была признана самой читающей страной мира.
      О. Платонов
      КНЯГИНИН УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., во Владимире. Основан в 1199 кн. Мариею (в иночестве Марфою), супругою вел. кн. Владимирского Всеволода Юрьевича. В 1311 монастырь был разорен татарами; возобновлен в н. XVI в.; в 1855 пострадал от пожара; в 1865 возобновлен. Монастырский соборный храм - в честь Успения Божией Матери с приделами Благовещения и Рождества Христова. Здесь почивали мощи мч. Авраамия Болгарского и были погребены кн. Александра, первая супруга св. Александра Невского, вторая его супруга кн. Васса и дочь Евдокия. За левым клиросом на столпе помещалась древняя икона св. мч. Авраамия; она служила некогда вместо гробовой доски над мощами страстотерпца. Здесь же находилась гробница кн. Марии, основательницы монастыря, и других князей и княгинь, здесь погребенных. Построенный в 1200 Успенский собор много раз переделывался; после окончательной реставрации он был освящен в 1902. Стены были расписаны сверху донизу. Здесь и Страшный суд, и праздники двунадесятые, и Символ веры, и акафист Божией Матери. Акафист начинался на южной стороне от иконостаса и шел в два ряда до западной стены, которая была занята по обычаю изображением картины Страшного суда, и оканчивался на северной стене, где картины акафиста тоже шли в два ряда. В алтаре на своде изображалась песнь: "Ныне силы небесныя", где ангелы в церковных облачениях совершали великий выход с дарами. Из икон замечательны в особенности те, которые составляли дар патр. Иосифа; в иконостасе - икона Спасителя и Владимирская икона Божией Матери, Казанская икона Божией Матери и икона Успения Пресвятой Богородицы, письма XV в., обложенные по полям басемным серебром. Кроме храма Успения в монастыре стояла отдельно теплая церковь во имя Казанской иконы Божией Матери с приделами св. Иоанна Златоуста и мч. Авраамия. В этой церкви сохранялись Царские врата с мелкой резьбой искусной работы XVI в. и икона Спасителя, сидящего на престоле с Евангелием в руках, около Которого изображены коленопреклоненные в молитвенном положении св. Александр Невский в схиме и мч. Авраамий; икона эта - дар патр. Иосифа. Ризница монастыря была богата утварью; в ней сохранялись древние предметы, все - дары патр. Иосифа.
      С.В. Булгаков
      КНЯГИНИНО, поселок городского типа в Нижегородской обл. Расположен на р. Имзе (бассейн Суры). Население около 7 тыс. чел.
      Впервые упоминается во 2-й пол. XVI в. в завещании Ивана Грозного как владение кн. Воротынского. В 1779 образован уездный город Княгинин Нижегородского наместничества.
      КНЯЖАТА, наименование в России XV-XVII вв. потомков удельных князей (Рюриковичей и Гедиминовичей). Наиболее видные из княжат составляли титулованное боярство. До сер. XVI в. княжата сохраняли в своих владениях некоторую независимость от центральной власти в силу наследственных прав на территории своих уделов, традиционных связей с их населением и родственных отношений с государем. Политическое влияние и экономическая мощь княжат-бояр были ослаблены при Иване Грозном. К н. XVII в. большинство княжат уже сравнялось по политическому и экономическому положению с др. служилыми людьми по отечеству, став с XVIII в. титулованной частью дворянства.
      КНЯЖЕСТВО, название государственных образований и территорий, находившихся во владении князя. На Руси княжества назывались также княжениями, землями, областями, реже - уездами. Именовались они по стольному городу (Киевское, Рязанское и т.д.). Первые княжества образовались в составе Киевской Руси в X-XI вв., в период государственной раздробленности из нее выделился ряд крупных княжеств, которые, в свою очередь, постоянно дробились на уделы (доли) представителей княжеской семьи. Термином "княжество" стали называться как крупные монархии, именовавшиеся "великие княжества" (Владимиро-Суздальское в XII-XIII вв., Московское и Тверское в XIV-XV вв. и др.), так и многочисленные мелкие политические единицы, в частности те, на которые дробились великие княжества (напр., Звенигородское, Серпуховское, Верейское, Можайское и другие в составе Московского великого княжества). В XIV - н. XVI вв. большинство княжеств постепенно лишилось политической автономии и княжества Северо-Восточной Руси были объединены в составе единого Российского государства.
      КНЯЗЬ, властелин, владетель области, княжества, первоначально племенной вождь. В России до XVIII в. звание князя было только родовым и могло достаться только по наследству. Русские князья частью потомки бывших владетельных князей, частью признаны в этом звании из татарских мурз и ханов.
      В России князь являлся необходимым, неотъемлемым элементом древнерусского общественного строя. Летописи свидетельствуют о существовании князей у отдельных племен, по крайней мере, у древлян и вятичей. Первые киевские князья, в частности Олег, Игорь, Святослав, еще мало связаны с землей. Они являются скорее странствующими завоевателями, ищущими новых земель и новой добычи, чем устроителями своей земли. Только с Владимира св. князья прочнее усаживаются в Киеве, и Ярослав уже имеет черты князя, тесно привязанного к своей земле. Отдельные области, входившие в состав государства Владимира и Ярослава, мало были связаны между собою и эти князья посылают своих сыновей в качестве правителей земель. Авторитет родительской власти удерживал сыновей в повиновении киевскому князю, но уже при Владимире мы видим на примере Ярослава Новгородского попытку проявить свою самостоятельность. Со смертью Ярослава рушится кажущееся единство Русской земли. Сыновья его становятся независимыми владетелями своих областей, и киевский князь, носивший титул великого, пользуется только большим почетом среди других князей. Функции древнерусского князя, в общем, заключались в следующем: князь является законодателем, об этом свидетельствуют заглавия некоторых статей Русской Правды, далее князь является предводителем на войне и защитником области и это одна из главных обязанностей князя; для защиты страны князь располагает дружиной, находящейся в его личном распоряжении, и народным ополчением, которое идет в поход по решению веча; наконец, князь является судьей и администратором, князь судит или сам, или через доверенных лиц, точно также для управления он избирает помощников из окружающих его дружинников. За исполнение своих обязанностей князь получает вознаграждение в виде дани, доходов с суда и торговых пошлин. Князья имели также частную земельную собственность - села; в пользу князя идет и военная добыча. На свои средства князь содержит дружину. Отношения князя к населению иногда определялись договором - рядом, но это имело место всегда только в Новгороде и Пскове, в других областях население далеко не всегда рядилось с князем, а взаимные отношения их определялись обыкновенно обычаем и личностью князя. На договорном же начале покоились и отношения князя к дружине. Не во всех областях князь имел одинаковую власть. В Галиче княжеская власть была сильно ограничена высшим слоем дружины - боярами; в Полоцке и Смоленске - вечем; в Новгороде и Пскове, где князья приглашались на особых условиях и часто изгонялись, власть князя была ничтожна. В Северо-восточной Руси, где князь являлся колонизатором-хозяином, его значение подавляет и дружину, и вече, хотя эта власть достается северно-русским князьям не без борьбы. Татарское нашествие оказало сильное влияние на отношение князя к населению и на характер власти князя в Северо-восточной Руси. Князья получают столы по милости хана, а участие народа в управлении, выражавшееся в вечевом строе, уменьшается и, наконец, совсем уничтожается. Татарское иго, в числе других причин, способствовало и возвышению московского князя среди других князей. Мало-помалу все эти князья становятся в зависимые отношения к московскому князю, теряют свои права и нисходят в ряды боярства. Боярство, оказывавшее сопротивление самодержавным стремлениям московских великих князей, было сломлено Иоанном Грозным. Западнорусские князья, подпавшие под власть Литвы, также довольно скоро утрачивают права и сливаются с литовско-польской аристократией. С образованием централизованных государств удельные князья постепенно переходили в состав великокняжеского (с 1547 - царского) двора в России и королевского двора в Польско-Литовском государстве. В России до XVIII в. звание "князь" было только родовым. Князьями были Рюриковичи (Одоевские, Горчаковы, Долгорукие и др.) и Гедиминовичи (Хованские, Голицыны, Куракины, Трубецкие и др.); княжеские титулы получили также представители татарских и кабардинских владетелей, влившихся в состав русской феодальной знати (Черкасские, Юсуповы и др.). С н. XVIII в. титул князя стал также жаловаться правительством высшим сановникам за особые заслуги (первый пожалованный князь - А.Д. Меншиков).
      С. Ю.
      КОБЗЕВ Игорь Иванович (19.08.1924 - 10.05.1986), русский поэт и общественный деятель, организатор общественного музея "Слова о полку Игореве", ставшего в 1980-х одним из центров возрождения русского национального сознания. Музей "Слова о полку Игореве", размещавшийся в Погодинской избе, продолжал народную патриотическую линию клуба "Родина", ВООПИК и "Русского клуба", одним из неформальных лидеров которых был Кобзев.
      КОБРИН, город в Белоруссии на р. Мухавец. Впервые упоминается в летописи 1287 в составе Владимиро-Волынского княжества. С 1-й пол. XIV в. захвачен Литвой, позднее Польшей. Возвращен России в 1795. В 1795 имение Кобринский Ключ с усадьбой в Кобрине подарено Екатериной II А.В. Суворову. В Отечественную войну 1812 под Кобрином была одержана первая значительная победа русских войск над французскими захватчиками. В 1921-39 под оккупацией Польшей, в 1939 возвращен России. Военно-исторический музей А.В. Суворова в усадебном доме полководца. Жилой корпус Спасского монастыря (XVI-XVIII вв.).
      КОВАЛЕВА Ольга Васильевна (23.07/4.08.1881 - 2.01.1962), русская певица, выдающаяся исполнительница русских крестьянских песен, ее исполнение отличала особая задушевность, красота распева. Пению обучалась в Саратовском музыкальном училище и на частных курсах И.П. Прянишникова в Петербурге. В 1912 под руководством Е.И. Линевой подготовила программу русских народных песен. Она автор текстов и мелодий многих широко известных песен "Ой, цвети, кудрявая рябина", "Волга-реченька глубока" и др.
      КОВАЛЕВА (Жемчугова) Прасковья Ивановна (1768-1803), актриса крепостного театра графов Шереметевых. Дочь кузнеца из подмосковного села Кусково, принадлежавшего Шереметевым. В семь лет была взята в барский дом и воспитывалась там среди других детей, определенных к театру.
      Обладая редким по красоте голосом (лирическое сопрано), драматическим талантом, великолепными сценическими данными и мастерством, Ковалева (по сцене Жемчугова) с н. 1780-х стала первой актрисой шереметевского театра. С огромным успехом выступила в опере Гретри "Браки самнитян". Тяготение к трагедийному, героическому репертуару, борьба сильных чувств и больших идей отразились в созданном ею образе мужественной самнитской девушки, боровшейся за свое право на счастье.
      Личная судьба крепостной актрисы сложилась непросто. До 1798 она была крепостной. Ее брак с обер-гофмаршалом Н.П. Шереметевым (1752-1809) был официально оформлен только за два года до ее смерти. Напряженная работа в театре, тяжелые личные переживания подорвали здоровье актрисы. Она умерла в 1803, вскоре после рождения сына. В память о ней Н.П. Шереметев построил Странноприимный дом (ныне в этом здании - Институт скорой помощи им. Н.В. Склифосовского).
      Л.Н. Вдовина
      КОВАЛЕВСКАЯ Софья Васильевна (3.01.1850 - 29.01.1891), русский математик, писательница, первая русская женщина-профессор. В юности брала уроки у видных преподавателей; чтобы получить возможность заниматься наукой вступила в фиктивный брак и уехала в Германию, где освоила университетский курс математики. В 1874 была удостоена ученой степени "доктора философии" в Гёттингенском университете. По возвращении в Россию занялась литературной деятельностью (повесть "Нигилистка", 1884, драма "Борьба за счастье", 1887, семейная хроника "Воспоминания детства", 1890). С 1883 преподавала в Стокгольском университете. Основные научные труды посвящены математическому анализу, механике и астрономии.
      КОВАЛЕВСКИЙ Владимир Онуфриевич (2.08.1842 - 16.04.1883), русский ученый-зоолог, основоположник эволюционной палеонтологии. Автор классических трудов по истории развития копытных животных. Первым из палеонтологов применил эволюционное учение при исследовании филогенеза позвоночных. Установил взаимосвязь морфологических и функциональных изменений с условиями существования.
      КОВЕЛЬ, город на Волыни на р. Турья (бассейн Днепра). Известен с 1310. В XIV в. захвачен Литвой, с 1569 - Польшей. В 1795 возвращен России. В 1921-39 оккупирован Польшей. В 1939 возвращен России.
      КОВЕРДА Борис Софронович (1907 - 18.02.1987), русский патриот. 7 июня 1927 в Варшаве казнил (застрелил) еврейского большевика Войкова, одного из убийц Царской Семьи. На вопрос полицейских: зачем он стрелял в Войкова, Коверда ответил: "Я отомстил за Россию, за миллионы людей". Осужден польским судом на бессрочные каторжные работы, замененные впоследствии 15-летним сроком. Освобожден по амнистии в 1937. После войны жил в США.
      КОВПАК Сидор Артемьевич (1887-1967), герой Великой Отечественной войны, командир партизанского объединения, в 1941-45 провел пять рейдов по германским тылам (свыше 10 тыс. км), в результате которых были уничтожены тысячи вражеских солдат и большое количество техники.
      КОВРОВ, город во Владимирской обл. Расположен на правом берегу Клязьмы (приток Оки). Население 162,5 тыс. чел. Возник на месте д. Елифановка (основана в XII в.), позднее переименованной в с. Рождественское. В 1-й пол. XVI в. принадлежало князьям Ковровым, получило название Коврово. Со 2-й пол. XVI в. владение Суздальского Спасо-Евфимиевского монастыря, с 1764 экономическое село. Во 2-й пол. XIX в. в связи со строительством железной дороги Москва - Нижний Новгород в Коврове созданы крупные ж.-д. мастерские, где выпускались одни из первых в России товарные и пассажирские вагоны. Город с 1778.
      КОДСК (Октябрьское), поселок городского типа в Ханты-Мансийском автономном округе. Расположен на Оби. Население 3,7 тыс. чел. Основан в к. XVI в. как крепость под названием Кодск.
      КОЖЕВНИКОВ Владимир Александрович (12.05.1852 - 3.07.1917), русский философ и поэт. Из семьи купцов. Много путешествовал по Святой Земле и Западной Европе. Главным (но не опубликованным) трудом жизни была история перехода европейского сознания от религиозного мироощущения к светскому, гедонистическому, потребительскому. В книге "Буддизм в сравнении с христианством" (1-2 тт., 1916) показал духовно-православное превосходство христианского мировоззрения. Кожевников был близок П.А. Флоренскому и Н.Ф. Федорову (в издании трудов которого принимал участие). Соч.: "Философия чувства и веры в ее отношениях к рационализму XVIII века и к критической философии" (1897), "О значении христианского подвижничества в прошлом и настоящем" (1910), "Мысли об изучении святоотеческих творений" (1912).
      О. П.
      КОЖЕОЗЕРСКИЙ БОГОЯВЛЕНСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., в Онежском у., на Лопском полуострове, омываемом водами оз. Коже. Начало монашеской общины положено здесь во 2-й пол. XVI в. священноиноком Нифонтом и сподвижником его Серапионом. В 1764 монастырь был упразднен; в 1853 возобновлен. В 1885 из часовни над гробницей прп. Серапиона устроена каменная церковь во имя Иоанна Предтечи. В монастыре находились: мощи прп. Никодима под спудом, серебряный крест с мощами разных святых и частями Животворящего Древа и ризы Господней (пожертвованный княгинею, старицею Еленою Куракиной, в 1642) и икона Богоматери - "Неопалимая Купина" (данная Пафнутием, митр. Сарским и Подонским, в 1605 прп. Никодиму).
      С.В. Булгаков
      КОЖИНА Василиса, русская партизанка, героиня Отечественной войны 1812, крестьянка, старостиха хутора Горшкова Сычевского у. Смоленской губ.
      Организовала из женщин и подростков партизанский отряд, вооруженный косами, вилами и топорами. Партизаны уничтожали и брали в плен вражеских солдат, нанеся наполеоновским захватчикам значительный ущерб.
      КОЖИНОВ Вадим Валерианович (р. 5.07.1930), русский литературовед и публицист. Труды по русской литературе: "Николай Рубцов" (1976); "Тютчев" (1988); публицистические очерки "Черносотенцы" и революция" (1995); "История Руси и русское Слово" (1996), "Россия. Век XX" (1999, в 2-х кн.) и др.
      КОЗЕЛЬСК, город в Калужской обл. на р. Жиздре (приток Оки). Население 20,6 тыс. чел. Основан на месте древнего поселения славян-вятичей; упоминается с XII в. (в 1146 и 1154 под названием Козлеск, Козелеск). Получил известность мужественной обороной весной 1238 от войск хана Батыя. Во 2-й пол. XIV в. и в 1445-94 захвачен Литвой, с 1494 возвращен Русскому государству. В XVI-XVII вв. - период наибольшего расцвета. В XVIII-XIX вв. Козельск - транзитный торговый пункт между Великороссией и Малороссией. Архитектурные памятники: собор (1777), церковь Благовещения (1810), каменные купеческие особняки XIX в. В 3 км от Козельска, на правом берегу Жиздры, монастырь Оптина пустынь.
      КОЗЕЛЬСКАЯ ВВЕДЕНСКАЯ ОПТИНА пустынь. - См.: ОПТИНА ПУСТЫНЬ.
      КОЗЕЛЬЩАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась в 1881 многими чудотворениями. Первым чудом от нее было исцеление признанной врачами неизлечимой дочери графа Капниста, в семействе которого икона была родовой. Названа икона Козельщанской по имению графа, в Полтавской губ. Кобелякского у., где было первое чудо. Икона старинная, итальянского письма. Богоматерь изображена на ней сидящей, а на коленях Ее покоится Богомладенец с крестом в правой руке. В стороне от изображения стоит чаша, около нее лежит лжица. Козельщанская икона прославилась следующим образом. В семействе графа Капниста находилась перешедшая от предков, особенно чтимая, древняя икона Божией Матери. По фамильному преданию, икона первоначально принадлежала войсковому писарю Сиромахе, который, по желанию имп. Екатерины Великой, женился на одной из ее фрейлин, итальянке по происхождению. Отсюда заключают, что икона вывезена из Италии. Козельщанская икона Божией Матери всегда пользовалась в семействе графа Капниста особым почетом и уважением. Во всех важных обстоятельствах семейство графа с особенным усердием молилось пред фамильною иконою Заступницы. Вероятно, столь крепкая вера в помощь Богоматери и послужила причиной того, что эта икона впоследствии прославилась своими чудотворениями на всем обширном пространстве Русской земли. Случилось же это так. В семействе графа Капниста заболела дочь Мария страданием спинного мозга, отчего она не могла хорошо владеть ногами и руками. Никакие медицинские средства не принесли пользы больной. Все доктора, к которым обращался граф с больной дочерью, после испытанных ими средств признали болезнь в высшей степени серьезной. Когда был изречен приговор врачей и горю отца и матери не было предела, тут-то и явилась на помощь неведомая, непостижимая сила Божия. Из деревни собирались ехать с больной к парижскому доктору Шарко в Москву. Мать, указывая на фамильный образ Божией Матери, который стоял между другими образами в киоте, сказала больной дочери: "Маша, мы едем завтра в Москву. Возьми, дорогая моя, образ Божией Матери, почисти ее ризу и покрепче помолись пред нашей Заступницей. Путь нам предстоит длинный и дело серьезное. Проси, пусть Она поможет нам благополучно одолеть дорогу и вразумит врачей облегчить твою болезнь". Вслед за этим мать вышла из комнаты, и больная графиня осталась одна. С полным благоговением она взяла икону и задумалась. "Неужели же мне суждено вечное калечество, вечные страдания?" - думала страдалица. И вот она крепко обняла святой образ и в горячей молитве к Царице Небесной, Заступнице всех скорбящих и обремененных, стала искать той защиты и помощи, которой не могли дать ей люди. Вдруг она почувствовала, что с нею творится что-то необычайное: в ногах и руках, до тех пор болезненных и бесчувственных, сразу появилось ощущение жизненной силы. Была услышана горячая молитва больной девушки: над ней совершилось то чудо всемогущества Божия, по молитвенному ходатайству Царицы Небесной, о котором радостная весть впоследствии разнеслась по всей православной Руси! Несколько минут избранница благодати Божией находилась в каком-то немом оцепенении. Наконец, придя в себя, она громко закричала: "Мама! Мама! Я чувствую ноги! Мама! Я чувствую руки!" И вслед за этим исцеленная начала быстро срывать с ног тяжелые металлические бинты и перевязки.
      На крик ее сбежались мать и бывшие у нее гости. Первое время мать подумала, что дочь ее лишилась рассудка, но увидев, что она свободно расхаживает по комнате, убедилась, что больная превратилась в совершенно здоровую. Молва об этой благодати Божией, проявленной на болящей до того времени графине Капнист, быстро распространилась по селу. Сбежались соседи, вся дворня, приглашен был приходский священник, который пред пречистым ликом Божией Матери совершил молебен. Поехали в Москву. Здесь граф представил дочь всему сонму ученых врачей. Московские доктора, лечившие больную, были поражены и удивлены виденным и слышанным и совершенно отказались объяснить излечение с научной стороны; знаменитый Шарко же сказал: "Если бы отец, мать, дочь и доктора, лечившие больную, не были сами свидетелями и очевидцами ее болезни и сами не рассказали мне о ней, я все слышанное от них счел бы за мистификацию!"
      Празднуется 21 февраля/6 марта.
      Прот. И. Бухарев
      КОЗЛОВ. - См.: МИЧУРИНСК.
      КОЗЛОВ Иван Иванович (11.04.1779 - 30.01.1840), русский поэт, переводчик. Родился в Москве, в дворянской семье. Получив домашнее образование, три года отслужил в лейб-гвардии Измайловском полку, а затем вышел в отставку и поступил на гражданскую службу. Все это время он вел рассеянную светскую жизнь, не помышляя о литературе. Жизнь резко изменилась, когда в 1819 Козлов начал терять зрение, а к 1821 окончательно ослеп.
      "Несчастие сделало его поэтом", - писал литературный наставник Козлова В.А. Жуковский. Заняться поэзией и переводами вынуждала не только потребность в творчестве, но и тяжелая нужда; наследство было прожито, литературный заработок становился единственным средством существования. К итальянскому и французскому, которые знал с детства, Козлов добавляет немецкий и английский и начинает весьма успешно заниматься переводами. Стихотворение Т. Мура "Вечерний звон" (1827) в его переводе становится классикой русской народной песни.
      Немалый успех сопутствовал и оригинальной поэзии Козлова. Его романтическую поэму "Чернец" (1825) восторженно принимает читатель, высоко оценивает А.С. Пушкин. Стихи Козлова печатают едва ли не все журналы и альманахи. Православное смирение, задушевность и наивная простота, музыкальность и культура стиха привлекают читателя в поэте-романтике.
      КОЗЛОВСКИЙ Иван Семенович (11/24.03.1900 - 21.12.1993), выдающийся русский певец (тенор). Родился в крестьянской семье в Малороссии. Учился в Киевском музыкально-драматическом институте. С 1924 солист Харьковского, с 1925 Свердловского оперных театров. В 1926-54 солист Большого театра; руководил оперным ансамблем (1938-41).
      Лучшие партии: Юродивый ("Борис Годунов" М.П. Мусоргского), Ленский ("Евгений Онегин" П.И. Чайковского), Лоэнгрин ("Лоэнгрин" Р. Вагнера), Берендей ("Снегурочка" Н.А. Римского-Корсакова), Владимир Дубровский ("Дубровский" Э.Ф. Направника), Принц ("Любовь к трем апельсинам" С.С. Прокофьева). С 1919 регулярно выступал с концертами, исполнял произведения М.И. Глинки, А.С. Даргомыжского, П.И. Чайковского, С.В. Рахманинова, а также старинные романсы и народные песни.
      КОЗЛОВСКИЙ Михаил Иванович (1753-1802), скульптор. Учился в Петербургской Академии художеств (1764-73) у Н.Ф. Жилле, долгие годы жил и работал в Риме (1774-79) и Париже (1779-80, 1788-90).
      Творчество Козловского (рельеф, статуарная пластика, монументы, надгробия) проникнуто возвышенным гуманизмом и глубокой эмоциональностью. В ранних произведениях Козловского (рельефы для Мраморного дворца в Петербурге, 1787; "Бдение Александра Македонского", 1780-е) видно стремление мастера к уравновешенной композиции, интерес к гражданской и исторической тематике. Талант Козловского был многогранен: статуя "Поликрат" (1790) полна трагического пафоса, а "Спящий Амур" - нежного изящества и очарования. Козловского волновала тема подвига. Аллегорией победы России над Швецией в Северной войне явилась статуя для Большого каскада в Петергофе "Самсон, раздирающий пасть льва" (1800-02).
      Важнейшее произведение Козловского - памятник А.В. Суворову (1799-1801) в Петербурге на Марсовом поле. Козловский создал обобщенный образ воина, идеального полководца, героя, воплотив в нем идею военной мощи и триумфа России, гражданственности и героики.
      Л.Н. Вдовина
      "КОЗЬМА МИНИН", политическая и литературная газета патриотического направления, издание нижегородского губернского Георгиевско-Мининского Союза Русского народа, выходила в Нижнем Новгороде с 1909 по 1917. Отстаивала интересы русского народа, выступала против либерально-масонской, иудейской и революционной идеологии. Редакторы В.И. Киселев, Г.Р. Васильев.
      КОКОРЕВ Василий Александрович (23.04.1817 - 22.04.1889), русский предприниматель и экономист, сторонник сохранения и развития самобытных начал русской экономики. Вышел из старообрядцев поморского толка г. Солигалича Костромской губ. Добился больших успехов в торговле, разбогател на винных откупах. В 1870 основал Волжско-Камский банк и Северное страховое агентство. Одним из первых русских предпринимателей вложил большие капиталы в развитие нефтяного дела. Вместе с П.И. Губониным построил уральскую горнозаводскую дорогу.
      В своих работах показал губительность для России механического заимствования западноевропейских финансовых и хозяйственных форм.
      На закате жизни, в 1887, он пишет книгу "Экономические провалы", в которой дает оценку экономическим событиям за полвека. Анализируя экономические неудачи России, Кокорев убедительно доказывает, что они являются, как правило, результатом слепого копирования зарубежного опыта.
      Особо следует отметить правильность оценки Кокоревым кабальной природы внешних займов. Он справедливо замечает, что эти займы стали средством угнетения России и способом перекачки ее ресурсов в пользу иностранных капиталистов. Вместо внешних займов, ложащихся тяжелым бременем на российскую экономику, Кокорев предлагал идею "печатания беспроцентных денежных бумажных знаков на... производительные и общеполезные государственные потребности".
      О. Платонов
      КОКОРЕВ Иван Тимофеевич, (6.09.1825 - 14.06.1853), прозаик, очеркист. Сын вольноотпущенного крестьянина. Автор книг "Сибирка (Мещанские очерки)" (1847), цикла рассказов "Русское сердце" (1849-50). Наиболее знаменит своей книгой очерков "Москва сороковых годов". Творчеству И.Т. Кокорева присущ т.н. "московский патриотизм". В своих очерках из народного быта неизменно выступал против введения иностранных слов и привычки внешних примет западной "образованности", губительных для русского человека. Собрание сочинений И.Т. Кокорева - "Очерки и рассказы" в 3-х книгах - вышло в 1858.
      КОКОРИНОВ Александр Филиппович (29.08.1726 - 10.03.1772), архитектор, директор Академии художеств. Родился в Тобольске в семье чиновника, учился вначале в Тобольске, затем в Москве в "архитектурной команде" у Д.В. Ухтомского и И.К. Коробова.
      В 1754 Кокоринов переехал в Петербург, был произведен в архитекторы и поступил в помощники к В.В. Растрелли. С 1758 Кокоринов был связан с Академией художеств, где был одним из первых русских преподавателей. В 1760 он был назначен инспектором, а в 1761 - директором Академии художеств. В 1765 стал профессором архитектуры, в 1767 - адъюнкт-ректором, в 1769 ректором Академии художеств.
      Ранние работы Кокоринова связаны с архитектурой барокко (дворец-усадьба К.Г. Разумовского в Петровском-Разумовском под Москвой, 1752-53). Поздние постройки характерны для раннего классицизма (дворец К.Г. Разумовского, 1762-66). В полной мере представления классицизма были воплощены им в здании петербургской Академии художеств (1764-88), в проектировании и строительстве которого Кокоринов (совместно с французским арх. Ж.Б. Валлен-Деламотом) принимал участие. Здание Академии художеств отличается рациональностью и геометрической сдержанностью декоративных приемов обработки фасадов и цельностью образа, поражающего одновременно внушительностью объемов и изысканностью воплощения.
      Л.Н. Вдовина
      КОКЧЕТАВ, город в казахских степях на берегу озера Копа. Основан в 1824 как русская казачья станица. Быстрый рост города произошел в 1954-60 в связи с освоением целинных земель.
      КОЛА, город в Мурманской обл., центр Кольского р-на. Расположен на Кольском п-ове, к северу от Северного полярного круга, при слиянии рек Кола и Тулома, близ их впадения в Кольский залив Баренцева моря. Население 12,4 тыс. чел. Впервые упоминается как поселение поморов в 1264; в 1565 сооружен Кольский острог. В XV-XVII вв. Кола - отправной пункт морских плаваний на промысел к островам Шпицберген (Грумант) и Новая Земля. В XVIII в. теряет значение центра внешней торговли Московского государства на Севере. Город с 1784.
      КОЛМОГОРОВ Андрей Николаевич (12/25.04.1903 - 20.10.1987), русский математик. Автор ряда мировых открытий. Создатель научной школы по теории вероятностей и теории функций. Автор фундаментальных трудов по механике (теория турбулентности), информатике, математической логике, топологии (теория верхних гомологий), дифференциальным уравнениям, функциональному анализу, теории функций и, особенно, по теории вероятностей (аксиоматическое обоснование, теория случайных процессов).
      КОЛОЖСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Представляет собой не совсем верный список с иконы "Одигитрии", привезенный из Москвы в 1495 в Вильну дочерью вел. кн. Иоанна III Еленой при вступлении ее в супружество с Александром, князем Литовским. Название Коложской она получила оттого, что первоначально находилась в Коложской церкви свв. Бориса и Глеба, построенной в сер. XII в. в предместье Гродно, именуемом Коложей. Впоследствии, когда эта церковь обрушилась наполовину в р. Неман, то Коложская икона была перенесена в Борисоглебский (Коложанский) мужской монастырь в Гродно. Она с древних времен ознаменовала себя великими чудесами, и верующие притекали к ней со всех сторон на поклонение и по вере своей получали великие милости. Празднуется 9/22 июля.
      Прот. И. Бухарев
      КОЛОКОЛА, необходимая принадлежность русского православного храма. В чине благословения колоколов сказано: "яко да вси слышащие звенение его, или во дни или нощи, возбудятся к славословию имени Святаго Твоего". Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:
      1) созывать верующих к богослужению,
      2) выражать торжество Церкви и ее богослужений,
      3) возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей богослужений.
      Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звон оповещал об опасности, несчастье, пожаре. В трагические для Родины дни звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани. Так, колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.
      Колокола развешиваются на особой башне, именуемой колокольней, или звонницей, которая строится над входом в храм или же рядом с храмом.
      В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства, т.е. в к. X в. Наряду с колоколами употреблялись также била и клепала, которые существовали до последнего времени в некоторых монастырях.
      С XV в. в России появились собственные заводы по отливке колоколов, на которых стали отливать колокола больших размеров. Так, для колокольни Ивана Великого в Кремле были отлиты колокол "Вседневный" весом 1017 пудов 14 фунтов; колокол "Реут" весом около 2000 пудов; колокол "Успенский", или "Праздничный", весом около 4000 пудов.
      Самым большим, но не действующим колоколом в мире в настоящее время является "Царь Колокол", стоящий теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого. Самым большим действующим - колокол "Успенский". Ударом в него давалось начало торжественному звону всех московских храмов в Великую, Светлую, Пасхальную ночь.
      Отличительной чертой русских колоколов является их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как то:
      1) точной пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т.е. правильным сплавом,
      2) высотой колокола и его шириной, т.е. правильной пропорцией самого колокола,
      3) толщиной стен колокола,
      4) правильным подвешиванием колокола,
      5) правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу и др.
      Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри него. Русский колокол от западноевропейского колокола в первую очередь и отличается тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободно качающимся, ударом которого и производится звук. Характерно, что русский народ, назвав ударную часть колокола языком, уподобил этим звон колокола живому голосу. Для верующих русских людей колокола соделались языком, голосом и трубами. Поистине, каким другим именем, как не говорящими устами, можно назвать колокольный звон: в дни великих праздников он напоминает нам о блаженстве небесном, в дни святых Божиих он говорит нам о вечном покое святых небожителей, в дни Страстной седмицы напоминает нам о нашем примирении с Богом через Христа Спасителя, во дня Светлой Пасхальной седмицы возвещает нам о победе жизни над смертью и о вечной, нескончаемой радости будущей жизни в Царствии Христовом.
      Разве это не говорящие уста, когда колокол дает нам знать о каждом часе, о течении его, напоминая вместе с тем и о вечности, когда "времени уже не будет" (Апок. 10: 6).
      Благовествуя славу имени Христова, раздаваясь днем и ночью, и большею частью с высоты при храмах Божиих, колокольный звон сам собою напоминает нам слова Господа Вседержителя, сказанные через ветхозаветного пророка Исайю: "На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью, напоминая о Господе" (Ис. 62: 6). Не случайно язычники часто, слыша колокольный звон, говорили: "Это голос христианского Бога слышен!" Звуки одного церковного колокола представляют собой нечто возвышенное, торжественное, а если раздается звон нескольких, более или менее согласованных между собою колоколов, то происходит еще более величественное благозвучие. Мощный колокольный звон, действуя на наше внутреннее чувство, пробуждает наши души от усыпления духовного.
      Какими скорбными, удручающими, а чаще всего раздражающими тонами отзывается колокольный звон в душе злого нечестивого отступника. Чувство беспокойства, душевного томления вызывается колокольным звоном в душе, постоянно грешной. Между тем как в душе верующей, ищущей мира с Господом Богом, церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение. Так что человек может по колокольному звону определять состояние своей души. Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона, и каждый вид звона имеет свое название и значение.
      Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: благовест и собственно звон.
      Благовестом называются мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале богослужения.
      Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары. Если колокол очень большого или огромного размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к его краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.
      Благовест, в свою очередь, делится на два вида:
      1) обыкновенный, или частый, производится самым большим колоколом;
      2) постный, или редкий, производится меньшим по величине колоколом в седмичные дни Великого поста.
      Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный, или будничный; 5) пятый, или малый, колокол.
      Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.
      Собственно звон бывает в несколько колоколов или во все колокола.
      Звон во все колокола бывает четырех видов:
      1) Трезвон - это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий звон во все колокола, т.е. звон во все колокола трижды, или звон в три приема.
      Трезвон выражает собой христианскую радость, торжество.
      В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но вообще звон во все колокола.
      2) Двузвон - это звон во все колокола дважды, в два приема.
      3) Перезвон - это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого, и так много раз.
      4) Перебор - это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и до большого, а после удара в большой колокол - звон во все колокола вместе сразу, и так многократно.
      Прот. С. Слободской
      КОЛОМЕНСКОЕ, государственный музей-заповедник XIV-XVII вв. Один из лучших архитектурных ансамблей Москвы. Включает в себя: храм Вознесения (1532), Соколиную башню (XVII в.), Георгиевскую колокольню (XVI в.), Казанскую церковь (1660) и Передние ворота.
      Музей создан на территории усадьбы в 1923 (до 1974 - как филиал Исторического музея). На территории заповедника размещается ряд памятников деревянной архитектуры, привезенных из разных краев России.
      К ансамблю примыкает церковь Иоанна Предтечи в соседнем селе Дьякове (XVI в.).
      В 1667, в правление царя Алексея Михайловича, в Коломенском был построен дворец, считавшийся одним из чудес света. Симеон Полоцкий так писал о нем:
      Седьм дивных вещей древний мир читаше,
      Осьмый див - сей дом - время имать наше...
      Над сказочно украшенным дворцом трудились лучшие русские мастера: архитекторы, иконописцы, резчики по дереву. Это был ансамбль разновеликих теремов, соединенных между собой. Модель дворца (1865) представлена ныне в музее заповедника, а сам он в XVIII в. из-за ветхости был признан не подлежащим восстановлению и разобран.
      КОЛОМНА, город в Московской обл. Расположен при слиянии рек Коломенки, Москвы и Оки. Порт на Оке, при впадении р. Москвы. Население 153,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1177 как пограничный город Рязанского княжества и торгово-ремесленный центр. В 1301 присоединен в Московскому княжеству. В 1359 Коломна перешла к кн. Дмитрию Донскому, который в 1380 собирал здесь войско перед битвой на Куликовом поле. В XIII - 1-й четв. XVI вв. неоднократно разорялась монголо-татарами. Стратегическое значение Коломны возросло после сооружения в 1525-31 мощного каменного кремля. В XVII-XVIII вв. Коломна - купеческий город на торговом пути, связывавшем центр государства с Югом и Поволжьем. В 1862 Коломна была соединена железной дорогой с Москвой.
      КОЛОМЫЯ, город в западнорусских землях на р. Прут (приток Дуная). Известен с 1240 в составе Галицкого княжества, в 1340-х захвачен Польшей, с 1772 в составе Австрии, с 1919 - в составе Польши. В 1939 возвращен России. Музей искусства Гуцульщины. Благовещенская деревянная церковь (XVI в.).
      "КОЛОСОК", старинный обычай русской молодежи во время Троицких гуляний "водить колосок", или "завивать колос". В с. Шельбово Юрьевского у. (Владимирская губ.) на Троицын день "водили колосок" "дивицы и молодицы", а парни, старики и старухи сопровождали их. Участницы становились парами лицом друг к другу, взявшись за руки ниже кисти таким образом, что четыре кисти образовывали квадрат. Пары держались плотно, создавая живую дорожку из рук. Предварительно выбирали красивую девочку лет двенадцати, одевали ее в нарядный сарафан и украшали лентами. Девочка шла по дорожке из рук, опираясь на головы. При этом весь хоровод медленно двигался к мосту, за которым это шествие встречали девушки и молодые женщины, жившие на другой стороне.
      Двигался хоровод, как бы переливаясь, "вился": пара, с рук которой только что сошла девочка, ступив на соседние переплетенные кисти, бежала и становилась впереди всего ряда. Перед ней тут же возникала следующая пара и т.д. Все участницы во время шествия пели: "Пошел колос на ниву, на белую пшеницу" и пр. За мостом "колосок" пополнялся женской молодежью. Новые участницы сначала кланялись пришедшим, потом включались в движение пар. Взаимное приветствие низкими поклонами вообще было принято при праздничных встречах групп молодежи из разных селений или разных частей большого селения.
      Конечной целью шествия хоровода было поле озимой ржи, которая в здешних местах начинала обычно колоситься к этому времени. Пара, на руках которой остановилась девочка в момент наибольшего приближения к полю, подносила ребенка ко ржи. Девочка срывала горсть колосьев, бежала к церкви и бросала их у стены. "Прежде клали под церковь, - отмечает информатор, - когда она была деревянная". Здесь просматриваются несколько слоев традиции: многие движения хоровода и тексты песен, и самое название обычая имеют, по-видимому, связь с древним ритуалом, призванным содействовать хорошему колошению хлебов. Но уже давно он был подчинен христианскому сознанию, и центральный момент его был обращен к православному храму. Это действие, в свою очередь, к моменту записи претерпело уже изменения.
      На обратном пути один ряд участниц хоровода отступал, другой наступал на него, и то и другое - с песней. Кончалась эта песня, и хоровод снова начинал "перевиваться", но иным способом. Первая пара держала пояс в поднятых руках, а остальные пары, держась за руки, пробегали под ним. Последняя пара становилась первой и поднимала пояс и т.д. В это время пели: "Перевейся яров хмель на нашу сторонку..." Обратное движение заканчивалось на обычном месте гуляний молодежи.
      После "колоска" парни и девушки вместе отправлялись на традиционное место встреч молодежи Шельбова и соседнего села Осановца - к колодцу, расположенному между селениями. Туда приходила осановская молодежь, и, как всегда на подобных объединенных сборищах, начинались соревнования сел в искусстве водить хоровод, петь.
      При обратном шествии хоровода - от поля к месту обычных гуляний вьющееся, переливающееся движение его тоже связывалось текстом песни с "яровым хмелем". Между тем в других районах встречается игра "воротца", традиционно приуроченная к Троице, полностью повторяющая движение шельбовского хоровода, но совершенно лишенная элементов, связанных с каким-либо старинным ритуалом. В с. Усть-Ницынском (Тюменский округ) в 1890-х молодые люди обоих полов собирались вечером Троицына дня на берегу реки Ницы на постоянном месте праздничных сборищ, называвшемся "полянкой", "ходили в кругу". Под этим названием здесь выполнялось совсем не круговое движение, а плавные перемещения по определенному принципу трех рядов, состоявших из взявшихся за руки девушек и парней. Играли в игры. В числе последних были "воротца"; одна пара образовывала воротца, подняв вверх руки с платком; остальные участники парами пробегали под этой аркой, становясь в свою очередь воротцами. Перед нами разные стадии постепенного длительного процесса утраты хороводными играми пережиточных элементов древних обрядов.
      М.М. Громыко
      КОЛОЧСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1413 в области кн. Василия Дмитриевича, в пределах Можайска, в тринадцати верстах от города, на берегах р. Колочи в Смоленской губ. Явилась она крестьянину Луке, который, усердно помолившись пред нею, принес ее в свой дом. В доме его был больной, лежавший много лет в расслаблении. Услышав о явлении иконы, тот с верою приложился к ней и получил исцеление. Многие страждущие устремились к явленной иконе на поклонение Заступнице Небесной и получали благодатную помощь. Лука принес икону в Можайск, где встретил ее кн. Андрей Дмитриевич с многочисленным народом, и тут же многие больные получили исцеление. Из Можайска икона была перенесена в Москву. В Москве от иконы было множество чудес. Лука с иконою ходил по многим городам и селениям и, собрав большое богатство, начал употреблять его в свою пользу и при этом сильно возгордился. Но Господь вразумил его несчастием - однажды медведь едва не умертвил его. Тогда на богатство Луки на месте явления иконы поставлена была церковь во имя Богородицы, и при ней устроен мужской монастырь, именуемый Колочским, или Можайским. Лука же постригся в монахи и проводил жизнь в слезах и покаянии.
      Празднуется 9/22 июля.
      Прот. И. Бухарев
      КОЛПИНО, город в Ленинградской обл. Расположен в пределах Приневской низины, на р. Ижоре (приток Невы). Население 142,4 тыс. чел.
      Возник в н. XVIII в., с 1722 развивался как поселок при Ижорском заводе, основанном по указу Петра I; позднее получил название "Адмиралтейские Ижорские заводы" (до 1917 производились в основном военные суда).
      КОЛПНЫ, поселок городского типа в Орловской обл., центр Колпнянского р-на. Расположен на р. Сосне (приток Дона). Население 7,6 тыс. чел. Известен с XII в.
      КОЛЫВАНЬ, поселок в Алтайском крае, в Курьинском р-не. Расположен на склоне Колыванского хребта. Население 1,6 тыс. чел.
      Колывань - старейшее городское поселение предгорного Алтая, ранее назывался Горная Колывань. Город образован из Берского острога. С 1783 уездный город Колыванского наместничества, упразднен в 1797. В 1800 в село Колывань была переведена шлифовальная фабрика (осн. в 1786 при Локтевском заводе), где изготовлялись декоративные изделия для дворцов - вазы, камины и др.; все работы производились по заказу и на средства императорского Кабинета, в ведении которого фабрика состояла до 1917. Изделия колыванских мастеров славились на весь мир. Каменные монолиты добывались в окрестных и отдаленных (сев.-зап. хребты Алтая) каменоломнях.
      КОЛЬЦОВ Алексей Васильевич (3.10.1809 - 29.10.1842), русский поэт. Родился в зажиточной семье скототорговца. Отец, человек крутого нрава, с детских лет определил сыну торговое поприще. Грамоту Кольцов постигал на дому, в уездном училище не проучился и двух лет, но страсть к чтению проявилась в нем очень рано. В 16 лет, пережив глубокое потрясение от книги И.И. Дмитриева, начинает сам писать стихи. К н. 1830-х становится известным в культурном кругу Воронежа "стихотворцем-мещанином", пишет стихи, предвестники будущих "дум" - "Великая пойма", "Божий мир", "Молитва".
      Первые публикации относятся к 1830, но серьезно в большую литературу Кольцов входит после публикации в 1831 в "Литературной газете" песни "Кольцо".
      Результатом тяжелой личной драмы (крепостная Дуняша, первая любовь поэта, была продана его отцом станичному помещику и безвозвратно затерялась) стали лучшие стихи Кольцова "Первая любовь", "Измена суженой", "Последняя борьба", "Разлука".
      Непревзойденной высоты среди современных ему писателей Кольцов достиг в жанре лирической песни. Общерусские характеры - добрые молодцы, красные девицы, пахари, косари, лихачи-кудрявичи - именно в песенном творчестве Кольцова обрели наиболее полное и гармоничное воплощение, а сами песни прочно вошли в классический репертуар певцов-народников, в антологии и хрестоматии русской поэзии XIX в. В XX в. песенные традиции Кольцова были подхвачены М.В. Исаковским, А.Т. Твардовским, А.И. Фатьяновым, Н.М. Рубцовым.
      КОЛЯДА (Коледа), в древнерусской языческой мифологии воплощение смены годового цикла, зимнего солнцеворота, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы добрых божеств над духами зла.
      Празднование Коляды происходило с 25 декабря/7 января (Рождество Христово) по 6/19 января (Крещение Господне). В это время наблюдались самые сильные морозы, по древним поверьям совпадающие с разгулом нечистых духов и злых ведьм. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры, пели и плясали вокруг них.
      После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же как и в древности, жгли костры, а юноши и девушки "наряжались в хари (маски)" коней, коз, коров, медведей и других животных и, ряженные, ходили по дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым. Иногда сами подарки: печенье, каравай - назывались Колядой. Символизировали Коляду сноп или соломенная кукла, которые с песнями иногда приносили в избу на Рождество.
      О. П.
      КОЛЯДКИ. - См.: СВЯТКИ.
      КОМАРИЧИ, поселок городского типа в Брянской обл., центр Комаричского р-на. Расположен на водоразделе рек Неруссы и Усожи (бассейн Десны). Население 7,6 тыс. чел.
      Основан в XV в. в связи с развитием торговли на месте пересечения Свиного и Ромодановского шляхов.
      КОМОЕДИЦЫ, языческий праздник пробуждения медведя, связанный с культом Велеса, часто представленного в виде медведя.
      КОНДОПОГА, город в Карелии. Расположен на берегу Кондопожской губы Онежского оз. Население 36,7 тыс. чел.
      Впервые упоминается как д. Кондопога в 1563. В сер. XVIII в. близ Кондопоги, в д. Тивдия, были открыты залежи т.н. тивдийского мрамора (всего свыше 30 разновидностей), который использовался при отделке зданий С.-Петербурга.
      КОНЕВ Иван Степанович (16/28.12.1897 - 21.05.1973), Маршал Советского Союза (1944), дважды Герой Советского Союза (1944, 1945). Родился в крестьянской семье. В гражданскую войну комиссар бронепоезда, бригады. В Великую Отечественную войну командовал армией, войсками Западного, Калининского, Северо-Западного, Степного, 2-го и 1-го Украинского фронтов. В 1945-46 главнокомандующий Центральной группой войск, в 1946-50 и 1955-56 главнокомандующий Сухопутными войсками и одновременно в 1955-60 Объединенными вооруженными силами стран Варшавского договора, в 1961-62 Группой советских войск в Германии. Награжден высшим советским военным орденом - "Победа".
      КОНЕВОДСТВО, в н. XX в. в России насчитывалось около 2,5 млн. лошадей, что составляло 41% мирового поголовья этих домашних животных.
      В России коневодство существовало издавна. Религиозные верования и обычаи славян внушали известное уважение к лошади. Славянские воины были преимущественно конные.
      Для земледельческих работ славяне издревле пользовались лошадью. Удельные князья имели на конюшнях большое число лошадей. В войске Димитрия Донского насчитывалось до 150 тыс. всадников во время Куликовской битвы.
      При Иване III в к. XV в. был основан под Москвою государственный конный завод, названный "хорошовским". Но коневодство того времени преследовало не улучшение породы, а содержание и сохранение купленных, преимущественно у татар, лошадей, и только в XVIII в. начали обращать на породу внимание.
      Петр Великий в 1712 повелел завести конские заводы в Казанской, Азовской и Киевской губ. и в Астрахани. Кроме того было приведено несколько эстонских клепперов в Архангельск и Пермскую губ.
      Для улучшения породы наших рослых местных лошадей, разводимых по р. Битюгу в Воронежской губ., выписаны голландские рабочего сорта жеребцы.
      После Петра I на развитие коневодства было обращено наибольшее внимание в царствование Анны Иоанновны: в 1739 открыто 10 заводов, в которых к 1 января 1740 числилось 4414 лошадей арабских, английских, испанских, персидских и пр. Но коневодство того времени преследует одну главную цель снабжать лошадьми кавалерию и императорские конюшни.
      Русские коневоды вывели целый ряд русских лошадиных пород. Среди них особо следует отметить русского рысака, выведенного от арабского жеребца и русской верховой лошади на конном заводе графа А.Г. Орлова-Чесменского в с. Хреновое Воронежской губ.
      В той же Воронежской губ. по р. Битюгу разводили породу битюгов, происшедших, еще при Петре Великом, от смешения голландского тяжеловоза с рослыми местными кобылами. Со временем, вследствие близости завода гр. Орлова, к битюгу подливалась рысистая кровь.
      В числе лошадей, выведенных в России, следует упомянуть тип лесной лошади Севера - лошадей белорусских, литовских жмудок, клепперов, шведок, обвинок и вяток, лучшие представители которых - низкорослые, но довольно быстрые и выносливые лошади. К верховому сорту местных русских пород относились донская, киргизская, башкирская, калмыцкая, черноморская, крымско-татарская, туркменская, теккинская и иомудская лошади. Все эти породы отличаются выносливостью, крепостью, довольно быстрыми движениями.
      А. Соколов
      КОНЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принесена с Афонской горы в Россию прп. Арсением, Коневским чудотворцем, в 1393. Она находилась в мужском Коневском монастыре, устроенном на одном из островов Ладожского оз. Петербургской губ.
      Когда прп. Арсений, пробыв на Афоне три года, вознамерился возвратиться в свое отечество, то игумен Иоанн Зидон благословил его иконою Пресвятой Богородицы и предрек основание им обители. С этой драгоценной святыней Арсений возвратился в Россию в 1393. Пришед в Новгород, он явился к архиепископу Иоанну и с его благословения вознамерился устроить монастырь. Достигнув на Ладожском оз. острова Коневца, Арсений обратился с молитвою ко Господу, чтобы Он Сам указал ему место для обители.
      Провидение Божие направило преподобного на то место, где впоследствии был построен Каневский монастырь. Здесь он сначала выстроил себе келью, потом и храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Вскоре начали стекаться сюда иноки, привлекаемые славою чудес от иконы Пресвятой Богородицы, чудодейственная сила которой открылась при самом начале водворения ее на острове.
      В 1573 обитель Коневская помощию Божией Матери была спасена от нашествия шведов. Шведы, разоряя Карелию, хотели разорить монастырь, но заступлением Богоматери вдруг поднялся сильный ветер и взломал лед вокруг острова, так что они не могли исполнить свое намерение. В 1577 опять возгорелась война и заставила коневского игумена с братией взять чудотворную икону и переселиться в новгородский Деревяницкий Воскресенский монастырь. Остров Коневец оставался в запустении более ста лет, до тех пор пока Петр Великий не возвратил русской державе страну Карельскую. По изгнании шведов из Карелии в 1718, Коневский монастырь был обновлен повелением Императора. Но чудотворная икона оставалась еще в Деревяницком монастыре до 1798, когда дозволено было перенести ее в Коневский Рождественский монастырь, в Деревяницком же оставить точный список с нее. Но прежде возвращения в обитель икона препровождена была в Петербург для возложения на нее сребропозлащенной ризы. Здесь от иконы было много чудес: иные исцелялись от глазной болезни, другие - от беснования и расслабления. На Коневской иконе изображена Божия Матерь с Предвечным Младенцем, держащим на левой руке двух голубиных птенцов. Наименование острова Коневцом произошло от коня-камня, находящегося в полуверсте от обители.
      Празднуется 10/23 июля.
      Прот. И. Бухарев
      КОНЕВСКИЙ РОЖДЕСТВЕНСКИЙ мужской монастырь, на острове Коневце, в северо-западной части Ладожского озера. Основан прп. Арсением, который, прибыв в 1393 на остров для уединенной жизни, первоначально поселился на горе в дремучем лесу, водрузил здесь крест и при нем создал келью; через год преподобный перешел на юго-западный берег к бухте, называемой Владычная лахта, и с несколькими учениками около трех лет проводил здесь скитскую жизнь, а затем построил небольшую деревянную церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Здесь потом находился Коневский скит. В 1421, в наводнение, вода достигла самого храма, и это побудило преподобного перенести обитель на более возвышенное место. В 1577 монастырь подвергся разорению от шведов, а иноки его переселились в Деревяницкий Воскресенский монастырь; возвратившись обратно, но восстановлении монастыря в 1549, иноки в 1610 снова должны были, вследствие передачи Карельского края шведам, переселиться в Деревяницкий монастырь. С тех пор остров Коневец находился в запустении более 100 лет, пока Петр I не возвратил России Карелию; по просьбе Деревяницкого архим. Иоанникия, в 1718 остров Коневец был приписан к Деревяницкому монастырю и последний восстановил Коневский монастырь, который с 1760 был признан самостоятельным. В центре позднейших построек монастыря величественно подымался двухэтажный каменный собор во имя Рождества Пресвятой Богородицы. В нижнем монастырском храме в честь Сретения Господня находились главные святыни обители: на левой стороне у входа почивали под спудом св. мощи прп. Арсения, над которыми возвышалась серебряная изящной отделки рака; близ левого клироса находилась Коневская чудотворная икона Божией Матери (называемая также Голубицкою); с возвращения ее из С.-Петербурга в монастырь отовсюду стали стекаться к ней на поклонение люди благочестивые, и многие из них получали "вся благая и полезная" по их вере к Усердной Заступнице; на этой св. иконе к венцу изображенного на ней Богомладенца был привешен золотой складень с частию ризы Господней. В Сретенском же храме на пьедестале хранилась часть ризы Богоматери в серебряном ковчеге и деревянный ковш, оправленный в серебро, бывший в употреблении у прп. Арсения. В монастырской церкви во имя св. Николая Чудотворца сохранялся иконостас, содержавший в себе изображения событий из жизни святителя. Священным и лучшим местом Коневского монастыря почиталась Святая гора. На ее высотах положено было прп. Арсением начало селения монашеского. На ней в годину искушения было утешительное явление Божией Матери старцу Иоакиму, почему гора и получила название Святой.
      С.В. Булгаков
      КОНЕНКОВ Сергей Тимофеевич (28.06/10.07.1874 - 9.10.1971), русский скульптор. Родился в Смоленской губ. Закончил Московское училище живописи, ваяния и зодчества и Петербургскую академию художеств. Состоял в обществе "Мир искусства" и Союзе русских художников. С 1924 по 1945 в эмиграции в США, где выполнил портреты Ф.И. Шаляпина, И.П. Павлова, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, А.С. Пушкина, Н.В. Плевицкой. По возвращении в Россию продолжил работать в дереве и мраморе, создавая сказочно-фольклорные образы: "Старичок-полевичок", "Лесовик", "Еруслан Лазаревич", "Жар-птица", "Стрибог" и т.д.
      КОНОВАЛОВ Дмитрий Петрович (10/22.03.1856 - 6.01.1929), русский физико-химик, один из основоположников химической теории растворов. Ученик Д.И. Менделеева. В своем классическом исследовании давления пара растворов установил законы, названные его именем (1881-84), создал т.н. теорию упругости пара растворов. Заложил основы теории перегонки жидких смесей (1886). Сформулировал представление об автокатализе (1886-88). Развил представления о критическом состоянии. Автор многочисленных трудов по различным вопросам технической химии.
      КОНОН МАНДОНСКИЙ, св. мученик, градарь (огородник) (ск. в III в.), празднуется 5/18 марта.
      В древнерусских месяцесловах этот святой назывался Оградником (Огородником). Русские крестьяне о нем говорили: "Хотя бы в день Конона Градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр и овощу будет много". Такой совет и надежда на успешное занятие огородничеством объяснялись тем, что мч. Конон сам был градарем. В житии его замечается, что "он оград себе добр устроил, и сея зелия, и пищу от того себе имяше".
      КОНРАДИ М., русский патриот. В 1923 В Швейцарии казнил (застрелил) еврейского большевика Воровского.
      КОНСТАНТА СТОЛЕТОВА, открытие в области физики, сделано великим русским ученым А.Г. Столетовым: отношение напряженности электрического поля к давлению газа при максимальном токе есть величина постоянная.
      КОНСТАНТИН (в миру Дьяков Константин Григорьевич) (21.05.1871 23.10.1938), митрополит Киевский. Учился в Харьковской семинарии. Епископ Сумской (1924). Архиепископ Харьковский, экзарх Украины (1927). Митрополит Киевский. Расстрелян большевиками.
      КОНСТАНТИН (в миру Зайцев Кирилл Иосифович) (1887-1975), архимандрит. Получил образование экономиста и адвоката. Покинул Россию в Гражданскую войну. Известный публицист в русской эмигрантской прессе. Лектор русского Факультета права в Праге. Переехал на Дальний Восток. Декан русского педагогического института в Харбине (город, где проживало русское большинство в Китае). Стал монахом. Переехал в США. Жил в монастыре в Джорданвилле. Основные труды: "Право в Советской России", "Этика" (2 тома), "Православная церковь Советской России", "Тайна последнего царя".
      КОНСТАНТИН ВЕЛИКИЙ, равноапостольный, император (ок. 274-337) и ЕЛЕНА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ, равноапостольная, царица (ск. 327). Св. равноап. император Римский, известный под наименованием Великий, был сыном имп. Константина Хлора (305-306) и имп. Елены, тайно исповедовавшей христианство. В 306 св. Константин, став императором, первым делом объявил свободу христианского исповедания. Против этого со всем ожесточением восстали в западной части Римской империи - Максенций, а в восточной - Галерий. Царю Константину было дано знамение: на небе воссиял Крест с надписью "Сим победиши". После победы св. Константин стал править западной частью Империи, а с 326 - и всей Империей. В 313 он издал знаменитый Миланский эдикт о полной веротерпимости. Незадолго до смерти св. Константин принял крещение. По просьбе сына его мать - Елена отправилась в Св. Землю, где обрела Крест Господень (326) и много сделала для восстановления поруганных христианских святынь, за что Св. Церковь почтила ее наименованием "равноапостольная".
      Память этих святых служила в сельском хозяйстве главным сроком для посевов льна. Поэтому день св. Константина и Елены у крестьян назывался "длинные льны", а св. Елена, или попросту Олена, носила имя Леносевки или Ленницы.
      Память свв. равноап. Константину и Елене отмечается 21 мая/3 июня.
      КОНСТАНТИН КИЕВСКИЙ, митрополит (ск. 1159). Когда вел. кн. Киевским стал Изяслав II Мстиславич, то он потребовал, чтобы митрополитом Киевским и всея Руси был поставлен схимник Климент, что было незаконно: во-первых, потому что Русская Церковь зависела от Патриарха Вселенского; во-вторых, схимник не может стать епископом. Но он все же был хиротонисан по требованию вел. князя. Тогда Вселенский Патриарх прислал в Россию блж. митр. Константина. И на Руси возникло великое несогласие: одни хотели Климента, а другие - Константина. Для прекращения смуты митр. Константин удалился в Чернигов и там скончался. Пред своей кончиной блж. Константин вручил еп. Черниговскому Антонию запечатанную грамоту, взяв с него клятву, что тот выполнит все, что в ней написано. Когда святитель скончался и вскрыли грамоту - то, что было в ней написано, повергло всех в страх и ужас. Грамота гласила: "После моей смерти не предавайте погребению тело мое, но, привязав вервии к ногам моим, извлеките меня из города и бросьте на съедение псам; я согрешил, из-за меня произошел мятеж, пусть будет, зато на мне рука Господня, пусть я пострадаю, да отвратит Господь несогласие и раздоры от народа Своего!" Еп. Антоний не дерзнул ослушаться и сдержал клятву. Три дня тело блж. Константина лежало непогребенным за городской стеной, и все три ночи над ним ярко сияли три огненные столпа, доходившие до неба. Во время погребения святого в Киеве разразилась страшная буря и померкло солнце. "Это наказание Господне за наши грехи", - сказал вел. князь. В Чернигове же в это время ярко сияло солнце и никакой бури не было. После погребения митрополита всюду наступило полное спокойствие.
      Память свт. Константину отмечается 5/18 июня.
      КОНСТАНТИНОВО, село в Рязанской обл., в Рыбновском р-не, пристань на Оке. Родина русского поэта С.А. Есенина, который провел здесь детские годы, в дальнейшем часто жил и работал. В 1965 в Константинове открыт Литературно-мемориальный заповедник Есенина, в составе которого крестьянская усадьба родителей поэта, бывший дом помещиков Кашиных и Казанская церковь (1779).
      КОНСТРУКТИВНАЯ ТЕОРИЯ ФУНКЦИЙ, выдающееся открытие в области математики, сделанное в 1854 русским ученым П.Л. Чебышёвым.
      КОНЦЕВИЧ Иван Михайлович (19.10.1893 - 6.07.1965), русский богослов, родился в Полтаве. Окончил математиком Харьковский университет (1914). Эмигрировал в 1920-х. Окончил Сорбонну в 1930, Богословский институт в Париже - в 1948. Переехал в Америку, где преподавал богословие, русский язык и литературу. Сочинения: "Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси" (Париж, 1952), "Старец Нектарий Оптинский" (США, 1953), "Истоки душевной катастрофы Толстого" (Мадрид, 1960), "Оптина пустынь и ее время" (США, 1970).
      КОНЧАНСКОЕ-СУВОРОВСКОЕ, село в Новгородской обл., в Боровичском р-не, у оз. Шерегодра. В XVIII-XIX вв. родовое имение Суворовых. В 1942 в доме А.В. Суворова открыт музей, в 1960 преобразован в музей-заповедник, который включает: усадебный дом (1750-60), домик-светелку (1798, восстановлен в 1965), Суворовский колодец на горе Дубиха, парк (к. XVIII в.), здание диорамы "Альпийский поход Суворова" (1975), памятник Суворову (1940, возобновлен в 1960, скульптор Е.Н. Рукавишников), церковь в с. Сопины (к. XVIII в., построена на средства Суворова).
      КОНЬ, в древнерусской языческой мифологии одно из наиболее почитаемых священных животных, атрибут высших языческих богов, особые существа, связанные одновременно с производительной силой земли (воды) и умерщвляющей потенцией преисподней. В Древней Руси считали, что конь наделен способностью предвещать судьбу, и прежде всего смерть, своему хозяину. В языческие времена коня хоронили вместе с хозяином.
      По языческим поверьям, конь считался одновременно детищем Белбога (стихии света и добра) и Чернобога (стихии мрака и зла). Доброму богу посвящался белый конь, а злому - черный. Соответственным образом в древнерусских сказаниях злая сила представлялась выезжающей на черном коне, добрая - на белом.
      В русской мифологии образ всадника на белом коне, поражающего змея, стал одним из главных героических сюжетов. У русских существовал особый заговор против змея: "На море на Киане, на острове Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илия Пророк, Николай Чудотворец, побеждают змея лютого, огненного, который летал в неверное царство пожирать людей; убили змея лютого, огненного, избавили девицу царскую и всех людей".
      Почитание коня в России было таково, что даже в христианские времена ему были установлены особые святые покровители и конские праздники. Покровителями лошадей считались св. Николай Чудотворец, свв. Флор и Лавр, св. Георгий Победоносец и св. Илья Пророк. Особые "конские праздники" отмечали в день памяти свв. Флора и Лавра и на вешний Юрьев день. На лошадях в этот день запрещалось работать, их кормили досыта, подводили к церкви, кропили святой водой, украшали лентами хвосты и гривы, устраивали скачки (но без седел) и конские выставки. На Юрьев день в Рязанской губ. делали "ряженного коня", на котором ездил пастух; на выгоне этот "конь" вступал в потешный бой с "конем" из другой деревни. В Самарской губ. священник, стоя возле костра, зажженного от "живого огня", кропил св. водой прогоняемые через "земляные ворота" конские табуны.
      О. П.
      КОНЮШИЙ, придворный чин в Русском государстве XV-XVII вв., ведет свое происхождение от княжеского тиуна - конюшего XI-XII вв. С к. XV в. конюшие возглавляли Конюшенный приказ. В XVI в. должность эта была связана с организацией конных дворцовых войск и поэтому считалась высшим "думным" чином. Конюшие И.Ф. Овчина-Телепнев и Б.Ф. Годунов даже возглавляли правительство.
      КОПИЕ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      КОПОРЬЕ, древнерусский город Новгородской земли, село в Ленинградской обл., в Ломоносовском р-не. Расположено на р. Копорке, в югу от Копорского залива Балтийского моря. Впервые упоминается в 1240, когда немецкие рыцари построили в Копорском погосте крепость, разрушенную в 1241 Александром Невским. В 1279 новгородцы построили в Копорье деревянную, в 1280 - каменную крепость, которую в 1282 они же разрушили в ходе феодальной усобицы; в 1297 построена новая крепость, в к. XV - н. XVI вв. реконструирована и усилена; в 1581-90 и в 1612 была захвачена шведами. В ходе Северной войны 1700-21 русские войска в 1703 вернули Копорье России. В 1708-27 владение князя А.Д. Меншикова. В XVIII в. Копорье - уездный город, позднее - село. Сохранились остатки крепости.
      КОРЕЙША Иван Яковлевич (ок. 1780-1861), один из наиболее известных (наряду с Василием Блаженным) русских юродивых. Жил в Смоленске, с 1817 в Москве.
      КОРЕЛЬСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., на берегу Белого моря, в юго-восточной части Двинской губы. Основан в н. XV в. иноком Евфимием (просветителем корелов, ск. 1435, покоился в соборном храме). Разоренный в 1419 шведами монастырь был восстановлен благодаря щедрой помощи Новгородской посадницы Марфы Борецкой. В этот монастырь был сослан Новгородский архиеп. Феодосии Яновский и Ростовский митр. Арсений Мациевич, живший здесь прикованным к тяжелой деревянной колодке. В монастырской библиотеке имелось много древних рукописей и нотных книг знаменного распева. К монастырю был приписан Николаевский Новоземельский скит, в Ледовитом океане, на о. Новая Земля, учрежденный в 1882 и открытый в 1889; при нем школа для детей северных народностей.
      С.В. Булгаков
      КОРЕННАЯ РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКАЯ пустынь, Курская еп., в окрестностях Курска, при р. Тускари. Основана в 1597 в том месте, где при корне дерева явилась некогда чудотворная икона Знамения Божией Матери, именуемая Коренною, или Курскою. В Смутные времена самозванщины на Руси Коренная пустынь была разрушена до основания. С 1618 по 1764 пустынь была приписана к Курскому Знаменскому монастырю. В 1792 в ней устроено было общежитие. Здесь находилась копия с Знаменской иконы Божией Матери, присланная в дар царями Иоанном и Петром Алексеевичем. В церкви Живоносного Источника, сооруженной близ места явления св. иконы, находился посредине квадратный водоем, огражденный железною решеткою, в который протекала вода от места явления. С южной стороны храма пристроена часовня, сооруженная, по преданию, на том самом месте, где явилась св. икона.
      С.В. Булгаков
      КОРИН Павел Дмитриевич (25.06/7.07.1892 - 22.11.1967), художник. Сын крестьянина-иконописца из Палеха. Учился в Московском училище живописи, ваяния и зодчества (1912-19) у К.А. Коровина и С.В. Малютина. Руководил реставрационной мастерской Музея изобразительных искусств им. А.С. Пушкина (1932-59). Участвовал в послевоенной реставрации картин Дрезденской галереи. В конце 1920-30-х работал над эпохальным полотном "Русь уходящая", многочисленные этюды к которому ("Схимница", "Отец и сын" и др.) стали по сути духовным гимном уходящей, но не сломленной старой России. С к. 1930-х основная тема живописца - современник (в т. ч. портрет М.В. Нестерова, 1939). В годы Великой Отечественной войны создал триптих "Александр Невский" и серию портретов советских военачальников. После войны работал над мозаичными панно и витражами для Московского метрополитена и МГУ.
      КОРИНФСКИЙ Аполлон Аполлонович (29.08/10.09.1868 - 12.01.1937), русский писатель, этнограф. Родился в Симбирске в семье мирового судьи. Наибольший интерес в его творчестве представляют историко-этнографические очерки и бывальщины - рассказы из народной жизни. Собирал и записывал тексты календарно-обрядовой и духовной поэзии Казанской, Нижегородской, Олонецкой, Симбирской, Смоленской и др. губерний.
      Основные сочинения: "Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа" (1901); "Трудовой год русского крестьянина" (вып. 1-10, 1904); "Волга. Сказания, картины и думы" (1903); "Бывальщины. Сказания, картины и думы" (1896); "В Тысячелетней борьбе за Родину. Бывальщины X-XX веков" (1917).
      О. Платонов
      КОРМЛЕНИЕ, способ содержания должностных лиц за счет местного населения на Руси до сер. XVI в. Сведения о "кормах" вирникам и городчикам содержит Русская Правда. В XIII-XIV вв. складывается целая система местного управления через институт кормленщиков. Великий или удельный князь посылал в города и волости бояр в качестве наместников ("наместо" князя) и волостелей, а других служилых людей - тиунами и различными пошлинниками. Население было обязано содержать их ("кормить") в течение всего периода службы. Обязательный ("урочный") корм наместник, волостели и пр. представители местной княжеской администрации получали обычно три раза в году - на Рождество, Пасху и Петров день. При вступлении кормленщика в должность население платило ему "въезжий корм". Корм давался натурой: хлебом, мясом, сыром и т.д., для лошадей кормленщиков поставляли овес, сено. Кроме этого, кормленщики собирали в свою пользу различные пошлины: судебные, за пятнание и продажу лошадей, "полавочное", мыт и др. За счет всех этих сборов они кормились не только сами, но и содержали свою челядь. Наибольшего развития система кормления достигает в XIV-XV вв. С XV в. великие московские князья регламентируют доходы кормленщиков путем выдачи специальных "кормленых" и уставных грамот. В к. XV - н. XVI вв. правительство начало перевод натуральных кормов в денежные, упразднив при этом ряд статей. В результате земской реформы 1555-56 система кормления была ликвидирована, а сборы на содержание кормленщиков правительство превратило в особый налог в пользу казны.
      Н. Носов
      "КОРМЧАЯ КНИГА" (Номоканон), сборник правил церкви и касающихся ее государственных постановлений, перешедший к нам и другим славянам из Константинопольской церкви после принятия христианства. В греческой церкви "Кормчая книга" называется номоканоном, что в переводе на славянский язык означает "законоправило", "законоправильник". Первый перевод на славянский язык греческого сборника был дан свт. Мефодием. Первым в России на славянском языке был составлен сборник под названием "Синтагма" Иоанна Схоластика, включающий правила вселенских и местных соборов, извлечения из "Закона суднаго" Льва Исаврянина и из Прохирона - сборник государственных узаконений. Кроме сборника Схоластика (известен у нас под названием "болгарский сборник"), известностью на Руси пользовался сборник под названием "Синтагма XIV титулов", имевший две редакции - дофотиевскую и фотиевскую, и появившийся у нас уже до Ярослава I (в дофотиевской редакции). В 1225 появляется у нас сербский перевод "Кормчей книги", сделанный архиеп. св. Саввою, который получил на Руси большое распространение во множестве переписывался особенно в XIV-XVI вв. и известен под названием "рязанской редакции". Но древнейшей редакцией называют софийскую, список, найденный в Новгороде в Софийском соборе, составленный в XIII в., в нем, кроме общеизвестных всем сборникам правил, заключаются отрывки из Русской Правды, уставов свв. Владимира, Ярослава, из правил Владимирского собора 1274 и др. Списки вышеуказанной редакции сохранились и до настоящего времени. Известные на Руси списки подвергались пересмотру не раз; первая попытка была сделана в к. XV в. митр. Киприаном, потом Максимом Греком, иноком кн. Вассианом Патрикеевым, прп. Иосифом Волоколамским, в XVI в. митр. Даниилом, в XVII при патр. Иосифе, Никоне, в XVIII в. старообрядцами.
      КОРНИЛИЕВ КОМЕЛЬСКИЙ ВВЕДЕНСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в Грязовецком у. Основан в 1497 прп. Корнилием. Соборный храм Введения построен в 1552-1604. В храме прп. Корнилия почивали под спудом св. мощи его и преемников его - прпп. Кассиана и Лаврентия. В Воскресенской церкви, построенной в н. XVII в., находилась особо чтимая Владимирская икона Божией Матери, которая ежегодно приносилась в Грязовец, где пребывала с 25 июля по 13 августа. В ризнице монастыря находились ризы из белой камки прп. Корнилия, часть его власяницы и древнее изображение его на полотне, шитое шелком и серебром. Невдалеке от монастыря находились 2 минеральных источника - один на берегу р. Нурмы, другой на берегу р. Талицы, с ваннами и помещениями для больницы.
      С.В. Булгаков
      КОРНИЛИЙ КОМЕЛЬСКИЙ, преподобный (1457 - 19.05.1537), родом из знатной ростовской семьи бояр Крюковых, бывших великокняжеских придворных. В двенадцатилетнем возрасте он поступил в Кирилло-Белозерский монастырь, где трудился на разных послушаниях. Уже в юности молодой инок возложил на себя тяжелые вериги, в свободное время он занимался переписыванием книг и этим обогатил монастырскую библиотеку. Так подвизался он немало времени, но пришел и его час оставить обитель. Несколько лет провел он в пустынножительстве на разных землях, а затем в сорок один год ушел на безмолвие в Вологодскую сторону, в глухой Комельский лес. Труден был пустыннический подвиг прп. Корнилия. Бесы преследовали его и наводили на него злых людей. Наконец, через двадцать лет стала собираться к нему братия, быстро умножалась, и была сооружена обитель с двумя церквами в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и в честь прп. Антония Великого, которого особенно чтил св. старец. Устроив свою обитель, прп. Корнилий с несколькими учениками удалился в Костромскую землю на Сурское оз. ради излюбленного им безмолвия. Однако ему вскоре пришлось вернуться в свою обитель, так как братия не хотела видеть игуменом никого другого. Проведя несколько лет в праведных трудах и почувствовав приближение смерти, старец опять удалился в Кириллов монастырь, на место своего пострижения, и там затворился. Братия умоляла его вернуться. Вернувшись вторично в свою пустынь, прп. Корнилий опять затворился и стал готовиться к исходу. На 4-й Неделе по Пасхе святой был в церкви, причастился Святых Тайн и, благословив братию, отошел ко Господу.
      Память прп. Корнилию отмечается 19 мая/1 июня.
      КОРНИЛИЙ ПЕРЕЯСЛАВСКИЙ, преподобный (ск. 22.07.1693), в миру Конон, сын богатого рязанского купца. В юности тайно оставил родительский дом и поступил в Лукьянову пустынь, в которой прожил пять лет, а затем перешел в Переяславскую обитель свв. Бориса и Глеба: здесь в то время было только три монаха и строитель Сергий. Братия долго отказывалась принять Корнилия, полагая, по виду, что ему не более пятнадцати лет - к тому же он ничего не говорил о себе, и его сочли глухим и немым. Но преподобный не отходил от ворот обители, и терпение довело до цели - его приняли. Св. Корнилий усердно выполнял все послушания и через пять лет был пострижен в иночество. С тех пор его никто не видел спавшим на постели, а послушания он выполнял еще с более усердным рвением. Число братии увеличилось, и некоторые смеялись над Корнилием как над юродивым, но он молчал и терпел. Спустя три года, с благословения настоятеля, он ушел в затвор молчания. Так прожил он тридцать лет, оставаясь, по мнению других, глухим и немым. Только незадолго до своей кончины он рассказал о себе духовнику. Перед смертью он был облечен в схиму, особорован и в тот же день скончался. Мощи его почивают под спудом в бывшей монастырской церкви Смоленской Божией Матери.
      Память прп. Корнилию отмечается 22 июля/4 августа.
      КОРНИЛИЙ ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЙ, игумен, священномученик (1502 - 20.02.1570), родился в городе Пскове. По благословению своих благочестивых родителей Стефана и Марии он провел свои юные годы в Псковском Спасо-Мирожском монастыре. Однажды Корнилию случилось побывать в Псково-Печерской обители, которая тогда была еще совсем маленьким монастырем. Вскоре он принял там монашество. Прп. Корнилий неукоснительно исполнял монашеские правила и послушания. Он также отличался грамотностью и знанием книжной премудрости. После кончины иг. Герасима прп. Корнилий был избран братией настоятелем обители. Святой явил себя очень строгим и взыскательным игуменом. Многие знатные и богатые люди в те времена в конце своей жизни удалялись в монастыри, делая богатые пожертвования. При этом они надеялись на снисхождение настоятелей, часто ведя совсем не монашеский образ жизни. Св. Корнилий одинаково требовательно относился ко всем инокам своей обители, удаляя тех, кто не желал вести подлинно иноческую жизнь. Однако его строгость только привлекала людей в монастырь, и число братии умножалось. Во времена св. Корнилия Псково-Печерский монастырь был обнесен каменной стеной и приобрел вид неприступной крепости. Стена эта много раз спасала обитель от разграбления во время войн. Прп. Корнилий заботился о просвещении Православием эстов и ливов, созидая для них храмы. Свою жизнь прп. Корнилий запечатлел в старости мученической кончиной. Память прмч. Корнилию отмечается 20 февраля/4 марта.
      КОРНИЛОВ Владимир Алексеевич (1806-1854), вице-адмирал (1852). Участник Наваринского сражения 1827 и Русско-турецкой войны 1828-29. С 1849 начальник штаба, с 1851 - фактический командующий Черноморским флотом. Выступал за перевооружение кораблей и замену парусного флота паровым. В Крымскую войну - один из руководителей Севастопольской обороны. Смертельно ранен на Малаховом кургане.
      КОРОВА, в древнерусской языческой мифологии одно из наиболее почитаемых животных, требующее особой защиты от нечистой силы. В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. Да и в более позднее время на этот счет существовали большие ограничения.
      В Древней Руси верили, что корова оплакивает смерть своей хозяйки. Существовал даже обычай сразу же после похорон дарить корову священнику или бедняку.
      В древних свадебных обрядах корова отождествлялась с женщиной-невестой. Обязательная часть приданого невесты в русской деревне была корова. В народных поверьях у коровы сложные отношения с домовым и другими опекунами крестьянского хозяйства - лаской, ужом и петухом. Ласку и ужа нельзя убивать, так как вместе с ними сразу же погибает корова. Корову следует заводить той же масти (окраса), что и у ласки, живущей в хлеву. Существовало верование, что уж сосет молоко у коровы. Убивать такого ужа нельзя: корова будет скучать по нему. Нельзя бить корову палкой, которой убили ужа, корова будет сохнуть.
      КОРОВИН Константин Алексеевич (1861-1939), русский живописец и театральный художник. Для жанровых картин Коровина 1880-90-х характерна темпераментная живописная манера, к н. XX в. под влиянием французского импрессионизма трансформировавшаяся в ярко декоративный, эскизный стиль. Создал новый тип театральных декораций, эмоционально связанных с главной идеей пьесы (например, опера "Золотой петушок" Н.А. Римского-Корсакова в Большом театре, 1911). Кисти Коровина принадлежит самый лучший портрет русского певца Ф.И. Шаляпина (1911).
      КОРОВЬЯ СМЕРТЬ (Черная немочь), в сознании крестьян Древней Руси злое существо, несущее смерть домашнему скоту. Представлялось чаще всего в виде черной коровы, кошки или собаки, а иногда безобразной и злобной старухи. По старинным поверьям, Коровья Смерть никогда сама по себе в село не приходила, а заносилась проезжим человеком.
      Для борьбы с Коровьей Смертью русские крестьяне использовали следующие обряды: опахивание селения, умерщвление коровы, кошки, собаки или иного небольшого животного и петуха (чаще всего путем закапывания живьем), зажигание "живого", т.е. добытого трением, огня, перегон скота через ров или тоннель, вырытый в земле, тканье "обыденного", т.е. вытканного в один день, холста. При опахивании иногда пели, призывая Коровью Смерть выйти из села, т.к. в селе ходит св. Власий (покровитель скота).
      Когда в Курской и Орловской губ. при опахивании попадалось навстречу какое-нибудь животное (кошка или собака), то его тотчас убивали, как воплощение Смерти, спешащее укрыться в виде оборотня. В Нижегородской губ. для отвращения заразы крестьяне загоняли весь скот на один двор, запирали ворота и караулили до утра, а с рассветом разбирали коров; при этом лишняя, неизвестно кому принадлежащая корова принималась за Коровью Смерть, ее взваливали на поленницу и сжигали живьем.
      КОРОЛЕВ Сергей Павлович (30.12.1906/12.01.1907 - 14.01.1966), русский ученый, конструктор ракетно-космических систем. С 1927 работал в авиационной промышленности. В 1930 окончил МВТУ и одновременно Московскую школу летчиков. С июня 1930 старший инженер ЦАГИ. Разработал ряд конструкций успешно летавших планеров. После знакомства с К.Э. Циолковским и его работами увлекся идеями создания летательных аппаратов ракетного типа. В 1931 участвовал в организации Группы изучения реактивного движения (ГИРД, Москва), которую возглавил в мае 1932. В ГИРДе была построена и в августе 1933 запущена первая советская жидкостная ракета "ГИРД-09". После слияния в конце 1933 ГИРДа и Газодинамической лаборатории (ГДЛ) и образования Реактивного института (РНИИ) Королев был назначен заместителем директора по научной части, а с начала 1934 - руководителем отдела ракетных летательных аппаратов. В 1934 была издана его работа "Ракетный полет в стратосфере". Им был разработан ряд проектов, в т.ч. проекты управляемой крылатой ракеты 212 (летавшей в 1939) и ракетопланера РП-318-1, впервые в СССР совершившего полет под управлением летчика В.П. Федорова (1940). В 1942-46 Королев работал в ОКБ зам. гл. конструктора двигателей, занимаясь проблемой оснащения серийных боевых самолетов жидкостными ракетными ускорителями. Дальнейшая его деятельность была направлена на создание мощных ракетных систем.
      В истории освоения космического пространства с именем Королева связана эпоха первых достижений. Выдающиеся организаторские способности и талант большого ученого позволили ему на протяжении ряда лет направлять работу многих научно-исследовательских и конструкторских коллективов на решение больших комплексных задач. Научные и технические идеи Королева получили широкое применение в ракетной и космической технике. Под его руководством созданы многие баллистические и геофизические ракеты, ракеты-носители и пилотируемые космические корабли "Восток" и "Восход", на которых впервые в истории совершены полет и выход человека в космическое пространство. Ракетно-космические системы, во главе разработки которых стоял Королев, позволили впервые в мире осуществить запуски искусственных спутников Земли и Солнца, полеты автоматических межпланетных станций к Луне, Венере и Марсу, произвести мягкую посадку на поверхность Луны. Под его руководством были созданы искусственные спутники Земли серий "Электрон" и "Молния-1", многие спутники серии "Космос", первые экземпляры межпланетных разведчиков серии "Зонд".
      Б. С.
      КОРОП (Хоробор), поселок в Малороссии. Известен с 1153 как Хоробор. Вознесенская и Ильинская церкви (XVIII в.). Рядом с поселком в с. Вишенки усадьба фельдмаршала П.А. Румянцева-Задунайского (XVIII в.).
      КОРОСТЕНЬ (Искоростень), город в западнорусских землях на р. Уж. Известен с 945 как древнерусский город Искоростень, главный "град" древлян. В 945 под Искоростенем восставшими древлянами был убит киевский кн. Игорь. В 946, отомстив за смерть мужа, кн. Ольга сожгла город, который позже вошел в состав Киевских земель. В XIV в. захвачен Польшей, возвращен России в 1793. Сохранились остатки Искоростеня (5 городищ с валами и рвами).
      КОРСУНСКАЯ (Эфесская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы, по преданию, написана евангелистом Лукой. В 988, после крещения, принес ее из Корсуня, или Херсона, в Киев вел. кн. Владимир. По другому же сказанию, она принесена из Греции в Россию в к. XII в. Предиславой, в монашестве Ефросинией, дочерью Полоцкого кн. Георгия. Удалившись из мира, княжна основала в Полоцке девичью обитель. Узнав о писанных евангелистом Лукой иконах, она пожелала иметь такую икону и, после слезной молитвы об исполнении своего желания, отправила нарочного к греческому имп. Мануилу и патр. Луке Хрисовергу с дарами и просьбой доставить ей икону из Эфеса. Император и патриарх исполнили желание св. княжны. В XIII в. икона принесена была дочерью кн. Полоцкого Брячислава Александрой при вступлении ее в брак с кн. Александром Невским в Торопец Псковской еп. и поставлена в Богородицком соборе. Есть несколько чудотворных списков с Корсунской иконы: в нижегородском Благовещенском соборе, написанная в 995, в приходских церквах г. Корсуня Симбирской еп. и с. Глинкова близ Свято-Троицкой Сергиевой лавры.
      Празднуется 9/22 октября.
      Прот. И. Бухарев
      КОРСУНСКИЙ СВЯТО-ОНУФРИЕВСКИЙ женский монастырь, Киевская еп., в окрестностях Корсуня, Каневского у., на острове р. Роси. Основан в сер. XVII в. казацким полковником Григорием Гуляницким. До 1910 был мужским. В 1910 обращен в женский. Здесь хранились части мощей мчч. Арефы и Меркурия. В храме прп. Онуфрия находилась икона Спасителя, писанная, по преданию, иконописцем Киево-Печерской лавры прп. Алипием.
      С.В. Булгаков
      КОРСУНЬ (с 1944 Корсунь-Шевченковский), город в Малороссии на р. Рось (приток Днепра). Основан в XI в. Ярославом Мудрым. В 1240 разрушен татарами. Захвачен Польшей. В XVII-XVIII вв. центр борьбы русского народа Малороссии против польских оккупантов. В 1793 возвращен России. Усадьба Мухиных (XVIII в.).
      КОРФ Николай Александрович (2.07.1834 - 13.11.1883), русский педагог и методист, земский деятель. В своем имении Нескучное под Александровском (ныне Запорожье) применительно к нуждам русского крестьянства создал тип одноклассной сельской земской школы с 3-годичным сроком обучения. Специально для сельской школы написал учебную книгу "Наш друг" (1871), которая явилась дополнением к "Родному слову" К.Д. Ушинского. Корф сам устраивал школы, инспектировал их, обучал учителей, давал образцовые уроки, защищал интересы народной школы в печати. За время деятельности Корфа в Александровском земстве (1867-72) и уезде было открыто ок. 100 школ. Тип сельской школы, созданной Корфом, распространился в др. земских губерниях.
      КОРЯЖЕМСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в окрестностях Сольвычегодска, при впадении р. Коряжемки в Вычегду. Основан в 1-й пол. XVI в. прп. Лонгином вместе с иноком Симоном Сойчинским (ск. 1561). Упраздненный в 1863, он в 1896 был восстановлен. В Благовещенском соборе, построенном в 1671 и возобновленном в 1887, покоились под спудом мощи прп. Лонгина. Над бронзовой гробницей его находилась принадлежавшая ему икона Креста Господня; здесь же хранились холщевая фелонь его и власяница. В Спасском храме особо чтилась икона св. Николая Чудотворца.
      С.В. Булгаков
      КОСИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: МОДЕНСКАЯ.
      КОСМА и ДАМИАН (в просторечии Кузьма и Демьян), св. бессребреники. Празднуются 1/14 ноября. Русский народ с именем этих угодников соединял немало особенных верований. Что касается распространенного верования в их врачебную помощь от разных недугов, оно имеет действительное основание в сказании о их жизни. В Четьях-Минеях повествуется о свв. Косме и Дамиане, что они "приняше от Бога дар исцелений и подаваху здравие душам же и телесем, врачующе всякие болезни и исцеляюще всяк недуг и всяку язю в людех".
      Далее в Четьях-Минеях отмечается, что "они не точию человеком помогаху, но и скотом, и ни от кого же что за сие приимаху, творяху бо сия вся не имений ради, дабы златом или сребром обогатитися, но Бога ради. Того ради и безмездние врачеве, и бессребреницы от верных наречены быша". Затем из "Сказания о святых, коим и каковые благодати даются от Бога" видно также, что наши предки молились свв. Косме и Дамиану о прозрении разума к учению грамоте. В азбуковнике XVII в. находим прямое замечание: "Есть обычай многим учащимся совершати молебная святым бессребреникам Косме и Дамиану".
      Простой русский люд называл свв. Косму и Дамиана Божиими кузнецами; мастера кузнечные считали их своими патронами и потому почитали грехом работать в своих мастерских в день их памяти. Во многих местах в честь Космы и Дамиана исстари бытовал обычай изготовлять к 1 ноября какие-либо обетные работы и вырученные за них деньги употреблять на покупку свеч к иконам или для раздачи нищим. По народному представлению, эти святые сами занимались кузнечным делом - ковали плуги и раздавали их людям для возделывания земли. Народные загадки кованую железную цепь называют Кузьмою, применяясь в этом случае к имени св. Космы, Божьего кузнеца: "Узловат Кузьма, развязать нельзя". Как Божьим кузнецам, свв. Косме и Дамиану народная фантазия приписывала в виде атрибута одно из важнейших кузнечных орудий - молот и ставила в зависимость от них заключение брачных союзов. Так, например, в одной старинной песне пелось:
      Там шел наш Косьма-Дамьян
      На свадьбу Агафоныча,
      Ты святый ли, ты Косьма-Дамьян,
      Да ты скуй нам свадебку
      Вековечную, нераздельную.
      Или еще в другой:
      О святый Кузьма-Демьян,
      Приходи на свадьбу к нам
      С своим святым кузлом (молотом),
      И скуй ты нам свадебку
      Крепко, крепко-накрепко.
      Сковать свадьбу - значило как бы утвердить те невидимые нравственные цепи (взаимные обязанности), какие налагают на себя вступающие в супружество. Наши предки приписывали свв. Косме и Дамиану покровительство над свадьбами, особенно которые совершались в сельском быту около дня памяти этих угодников, благодаря главным образом созвучию имени Космы с народным названием молота кузлом. Совпадение со днем свв. Космы и Дамиана явлений зимней природы послужило основанием для следующих народных примет: "Кузьма закует, а Михайло раскует: Кузьма и Дамиан с гвоздем". Наконец, свв. Косма и Дамиан были известны как хранители кур, поэтому и день их памяти назывался у крестьян Куриным праздником или Куриными именинами. В старину наши предки соблюдали благочестивый обычай в честь этих угодников, известных в народе под именем Курятников: хозяйки в Москве 1 ноября собирались вокруг церкви свв. Космы и Дамиана с курами и потом рассылали их своим знакомым и уважаемым лицам в виде подарка.
      Основанием народного представления о покровительстве свв. Космы и Дамиана курам послужило то обстоятельство, что эти домашние птицы как эмблема счастия и плодородия составляли непременную принадлежность свадебных церемоний и необходимое свадебное кушанье. По этим птицам любили гадать наши деревенские девушки о суженых и ряженых. Русскому человеку всего естественнее казалось отдать кур под покровительство свв. Космы и Дамиана, покровителей свадеб. Народное представление о свв. Косме и Дамиане, Божиих кузнецах, в связи с покровительствуемою ими домашнею птицею, петухом, имеет довольно близкое отношение к древнерусскому языческому культу Перуна: божество это как производитель молний и огня предками нашими представлялось в виде кузнеца, а петух считался атрибутом его как птица, посвященная в честь его. Древнеязыческое представление о Перуне могло впоследствии перейти на свв. Косму и Дамиана.
      И.П. Калинский
      КОСМА ЯХРОМСКИЙ, преподобный (ск. 18.02.1492), родился в благочестивой семье во Владимирской земле, в отроческом возрасте был отдан на воспитание и услужение к богатому боярину. Тот оказался человеком богобоязненным и жил строгой благочестивой жизнью. Он полюбил отрока и постарался дать ему хорошее образование. Заболев тяжелым недугом, боярин в поисках врача провел немало времени, переезжая из одного города в другой. Отрок совершал эти путешествия вместе со своим господином. Однажды, остановившись на отдых' при источнике на берегу р. Яхромы, боярин, истомленный болезнью и дорогой, уснул. В это время Косма увидел на дереве икону Успения Пресвятой Богородицы, от которой исходило сильное сияние. Взяв с благоговением св. икону, Косма осенил ею своего господина - и тот проснулся совершенно исцеленным. По истечении времени службы св. Косма с найденной им Яхромской иконой удалился в Киево-Печерский монастырь, где был принят в число братии. По прошествии многих лет после откровения, бывшего ему во сне, прп. Косма вернулся к источнику, возле которого некогда нашел икону, и воздвиг здесь церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Вскоре к нему стала стекаться братия, и так было положено основание новому монастырю. Являя собой пример истинного подвижничества, св. Косма собрал множество учеников, руководя которыми достиг глубокой старости и сподобился мирной кончины.
      Память прп. Косме отмечается 18 февраля/2 марта и 14/ 27 октября (в день празднования обретенной им Яхромской иконы Божией Матери).
      КОСМОДЕМЬЯНСКАЯ Зоя Анатольевна ("Таня") (13.09.1923 - 29.11.1941), русская патриотка, партизанка, в 1941, будучи ученицей 10 класса, добровольцем ушла в истребительный партизанский отряд, героически погибла при выполнении боевого задания в тылу у германских оккупантов в д. Петрищево Верейского р-на Московской обл. Похоронена на Новодевичьем кладбище в Москве.
      КОСОВ, город в Закарпатье, в долине р. Рыбница (приток Прута). Известен с 1424. В XV в. захвачен Польшей, с 1772 - Австрией, в 1919-39 в Польше; в 1939 возвращен России.
      КОСТОМАРОВ Николай Иванович (4.05.1817 - 7.04.1885), русский историк, этнограф, писатель. Окончил Харьковский университет. На первых этапах своего творчества находился под влиянием революционно-космополитических элементов (Герцен, Чернышевский и т.п.), но впоследствии порвал с ними.
      Костомаров рассматривал русское государство как соединение "двух начал" - вечевого и единодержавного. Главный упор в своих исторических трудах он делал на исследование быта, народной психологии и духа народа. Резко выступал против еврейского засилья в Малороссии. Основное сочинение "Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей".
      КОСТРОМА, в древнерусской языческой мифологии женское воплощение весны и плодородия - "мать колосьев". В русских обрядах "проводов весны" ("проводов Костромы") - молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы ее воплощает соломенное чучело женщины. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает. Ритуал призван был обеспечить плодородие. Название "Костромы" связывают с русским "костерь", "костра" и другими обозначениями коры растений. В обрядах, посвященных Костроме, засеянное поле уподоблялось материнскому лону, порождающему плоды. Ритуалы празднования Костромы должны были обеспечить вечное плодородие земли.
      КОСТРОМА, центр Костромской обл. Расположена на Костромской низменности. Население 286 тыс. чел.
      Основана в XII в., впервые упоминается в Воскресенской и Тверской летописях под 1213. С н. XIII до к. XVII вв. неоднократно разорялась татарами, новгородскими ушкуйниками, польско-литовскими войсками и др. С сер. XIII в. центр Костромского удельного княжества; с 1340 в составе Московского государства. Во время польско-шведской интервенции (н. XVII в.) сыграла значительную роль в организации ополчения К.М. Минина и Д.М. Пожарского. В XVII-XVIII вв. Кострома - один из крупных русских городов с развитым текстильным, металлообрабатывающим и кожевенным производствами. В 1719 вошла в Московскую губ., с 1778 губернский город.
      Архитектурные памятники: Богоявленский собор (1559-65); Ипатьевский монастырь (осн. в н. XIV в.), включающий каменные крепостные стены и круглые угловые башни (XVI-XVII вв.), Троицкий собор (1650-52) со звонницей (1603-05), архиерейский (XVI-XVII вв.) и братский (XVI-XVIII вв.) корпуса; на территории монастыря - Музей деревянного зодчества (церкви XVI-XVII вв., избы, ветряные мельницы XIX в.); церкви - Воскресения на Дебре (1652), Иоанна Златоуста (1791).
      КОСТРОМСКИЕ СВЯТЫЕ. Соборный праздник угодников Божиих, просиявших святостью в древней костромской земле, приурочен к дню памяти прп. Геннадия Костромского. Еще в сер. XIV в. прп. Пахомий Нерехтский основал в этом крае Троицкий монастырь. А вскоре целый ряд обителей устроили ученики прп. Сергия Радонежского: прпп. Иаков Железноборовский, Макарий Писемский и Павел Комельский; несколько обителей поставил прп. Авраамий Галичский. По благословению прп. Кирилла Белозерского в костромском междуречье трудились прпп. Адриан и Ферапонт Монзенский, в монастыре прп. Паисия Галичского, который обрел Овиновский образ Божией Матери, подвизался Иаков Галичский. Одним из знаменитейших монастырей своего времени, вторым по значению после Троице-Сергиевой лавры, стала Унженская Макариева обитель - одна из трех, основанных прп. Макарием. Сюда был назначен настоятелем будущий свт. Митрофаний Воронежский, впоследствии принявший схиму с именем Макарий, в честь основателя. Образовали свои монастыри прпп. Варнава Ветлужский и Григорий Пельшемский. Костромчанин Иона, митр. Московский и всея Руси, начал свои иноческие подвиги в одном из галичских монастырей. Многие подвижники благочестия принесли плоды добротолюбия и молитвы на Костромской земле.
      Собор Костромских святых отмечается 23 января/5 февраля.
      КОСТРУБОНЬКА (Коструб), в древнерусской языческой мифологии мужское воплощение весны и плодородия. По своему значению имел тот же смысл, что и Кострома. Ритуальные похороны Кострубоньки определяли момент перехода к весне. В обрядовых действиях Кострубонька представлялся в виде чучела с подчеркнутыми атрибутами мужского пола.
      КОСТЫЧЕВ Павел Андреевич (12/24.02.1845 - 21.11/ 3.12.1895), русский ученый, один из основоположников современного почвоведения. Основные труды посвящены изучению биологических основ почвообразования и способов повышения плодородия почв. Костычев показал, что почвообразование - биологический процесс, связанный с развитием растительности и микроорганизмов, и что задача почвоведения заключается в изучении почв в связи с развитием их растительного покрова. Он первым из русских ученых применил свои знания в области микробиологии к изучению процессов разложения органических веществ в почве. Результаты своих исследований Костычев изложил в работе "Почвы черноземной области России. Их происхождение, состав и свойства" (1886). Установил, что источником перегноя черноземов служат органические вещества корневых систем степных растений. Разлагаясь в почве под действием микроорганизмов, корневые остатки почти полностью превращаются в перегной. Большое внимание Костычев уделял изучению структуры черноземных почв, считая ее важным условием их плодородия. Костычев показал специфические особенности микробиологических процессов разложения органических веществ под лесной растительностью, где растительные остатки накапливаются гл. обр. в виде опавших листьев, хвои и веток; разложение их происходит на поверхности почвы в условиях достаточной влажности и доступа воздуха почти до полного разрушения, поэтому под хвойными и хвойно-широколиственными лесами образуются бедные перегноем кислые подзолистые почвы.
      В результате геоботанических исследований, посвященных вопросам смены растительности черноземных степей, Костычев пришел к выводу, что в степи на черноземах может расти древесная растительность, если охранять ее в первые годы жизни от сорных трав, отнимающих влагу. В связи с засухой и неурожаем 1891 в кн. "О борьбе с засухами в черноземной области посредством обработки полей и накопления на них снега" (1893) Костычев предложил систему мероприятий по использованию влаги путем обработки почвы и снегозадержания.
      КОСУЛЯ, тяжелая соха, переходная форма к плугу, с одним лемехом, с отрезом и отвалом (полицею). Был разработан и облегченный тип косули, с которым могла справиться женщина. По мере развития отходничества мужчин на промыслы этот тип косули получил распространение в Костромской, Ярославской, Московской, Владимирской и др. губ.
      КОСЬМИН УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., близ с. Лыкова на р. Яхроме. Основан в 1494 прп. Космою, мощи которого почивали под спудом в соборном храме монастыря; здесь же находилась чудотворная икона Божией Матери, именуемая Яхромскою, явившаяся в 1482 прп. Косме. В 1666-75 здесь был игуменом св. Митрофан Воронежский, с собственноручною надписью которого в монастыре хранилось Евангелие.
      С.В. Булгаков
      КОТЛЯРЕВСКИЙ Иван Петрович (1769-1838), малороссийский писатель. Автор шуточных описаний жизни и быта различных слоев общества русского народа Малороссии. Основные соч.: "Энеида" (1798), "Наталка Полтавка" (1819), "Солдат-чародей" (1819).
      КОШЕВОЙ Олег Васильевич (1926-1943), русский патриот, командир партизанской организации "Молодая гвардия" в годы Великой Отечественной войны, убит германскими оккупантами.
      КОШЕЛЕВ Александр Иванович (9.05.1806 - 12.11.1883), русский общественный деятель и публицист. С детства был близок с братьями Киреевскими и В.Ф. Одоевским. В 1823 - 25 член "Общества любомудрия". С 1840-х вошел в кружок славянофилов. Издавал и редактировал их журналы "Русская беседа" и "Сельское благоустройство". Участвовал в подготовке крестьянской реформы 1861. Выступал за созыв земской думы, работал в органах земского и городского самоуправления.
      О. П.
      КОШКА Петр Маркович (1828 - 13.02.1882), русский матрос, герой Севастопольской обороны 1854-55. Отличался выдающейся храбростью, военной сметкой на вылазках, при разведке во вражеском тылу, захвате языков, разрушении неприятельских траншей. В исторической литературе имя Кошки олицетворяет подвиги тысяч безвестных героев - русских солдат и матросов, участников обороны Севастополя.
      КОШКА, домашнее животное, очень любимое на Руси. В русских сказках кошка - очень смышленое существо, способное даже говорить по-человечески. По народным поверьям, трехшерстная кошка приносит счастье тому дому, где живет; семишерстный кот является еще более верным залогом семейного благополучия.
      По поведению кошек крестьяне предсказывали погоду и будущее. Кошка свертывается клубком - к морозу, крепко спит брюхом кверху - к теплу, скребет лапами стену - к непогоде, умывается - к хорошей погоде и приходу гостей, лижет хвост - к дождю, на человека тянется - обновку (корысть) сулит. На Руси говорили, что тому, кто убьет чьего-нибудь любимого кота, семь лет ни в чем удачи не будет. По старинным русским поверьям, кто любит кошек, того они охраняют от злых духов и нечистой силы. Это потому что кошки, особенно черные, сами связаны с колдунами. На черную кошку можно выменять у нечистой силы шапку-невидимку и неразменный червонец. Черная кошка нужна черту, чтобы прятаться в нее на Ильин день, когда грозный пророк сыплет с небес своими огненными стрелами.
      О. П.
      КОЯЛОВИЧ Михаил Осипович (20.09.1828 - 23.08.1891), русский историк, профессор Петербургской духовной академии, сын священника, автор многочисленных трудов по истории западной России. Известен прежде всего книгой "История русского самосознания по историческим памятникам и научным сочинениям" (1884), являющейся первым выдающимся опытом историографии русской исторической науки с параллельными критическими, историософскими разъяснениями основных идей русских историков.
      О. Платонов
      КРАМСКОЙ Иван Николаевич (27.05.1837 - 24.03.1887), живописец и график, художественный критик. Родился в бедной мещанской семье. С 1857 учился в Петербургской Академии художеств. В 1863 возглавил "протест 14" - отказ 14-ти учеников Академии от участия в конкурсе на золотую медаль на обязательную мифологическую тему, что знаменовало разрыв с традициями академизма. Демонстративно покинув Академию, "протестанты" по инициативе Крамского образовали Артель петербургских художников как форму взаимной помощи и художественной ассоциации (в 1870 Артель сменилась Товариществом художественных передвижных выставок, объединившим наиболее значительных русских художников-реалистов для пропаганды искусства среди широких кругов общества). В 1862-68 Крамской преподавал в Рисовальной школе Общества поощрения художеств.
      Крамской был выдающимся мастером глубокого по своей психологической характеристике портрета. Реалистический психологизм нашел отражение в работах Крамского, среди которых следует отметить прежде всего его автопортрет, а также изображения видных русских писателей, ученых, публицистов и общественных деятелей - Л.Н. Толстого, Н.А. Некрасова, М.Е. Салтыкова-Щедрина, Д.В. Григоровича, С.П. Боткина, П.М. Третьякова, И.И. Шишкина, А.С. Суворина. Крамской создал также галерею крестьянских образов "Полесовщик", "Мина Моисеев", "Крестьянин с уздечкой" и др. В замечательной картине "Христос в пустыне" (1872) Крамской продолжал традиции А.А. Иванова - дал глубоко психологическое, жизненное истолкование образа Христа, воплотив в нем идею самопожертвованиия. Вслед за ней Крамской приступил к созданию большого полотна на евангельский сюжет "Радуйся, царь Иудейский" (1877-82, осталось незавершенным). Глубоким лиризмом проникнута картина Крамского "Неизвестная" (1883); сложные душевные переживания женщины переданы в картине "Неутешное горе" (1884).
      В.А. Федоров
      КРАСНАЯ ГОРКА, первое после Пасхи воскресенье, весенний языческий праздник в дохристианской Руси, связанные с культом Дажъбога, пережитки которого сохранялись вплоть до н. XX в. Название "Красная горка" произошло от того, что обряд встречи восхода солнца, или "красной весны", происходит на горе, освещаемой красным солнышком и покрытой зеленым с отливом ковром.
      Красная горка в разных местах России праздновалась не всегда в одно время. Так называют Фомину неделю и воскресенье или все время вплоть до Петровок. В Малороссии Красной горкой зовут канун весеннего Егория, 22 апреля/5 мая. Как и в древние времена, русские поднимались на холмы перед рассветом, но славили уже не Дажьбога, а Иисуса Христа.
      В некоторых местах России и, между прочим, в Галиции совершался еще на "Святой" обряд погребения - "Кострубонька", которым изображалось замирание солнечной теплоты зимою и пробуждение, оживление ее весною. Состоял он в том, что одна из девушек, игравших в хороводе, падала, и все подруги начинали оплакивать ее как умершую; потом она поднималась, и все сообща радовались, пели, танцевали и продолжали свой веселый хоровод. Начало последнего, без сомнений, коренилось в тех плясках, пениях и играх, которыми сопровождалось древнее языческое богослужение. Самая форма их кругообразное движение - символ солнечного движения.
      Красная горка, или проводы зимы и встреча весны, в Малороссии совершали так. Молодежь высыпала гурьбою на улицу или на зеленый луг, заводила хоровод. Выбрав затем из хоровода более миловидную девушку, которая своей красотою и молодостью должна была служить как бы символом весны, украшали ее с головы до пят вьющеюся зеленью и живыми цветами; на голову ей надевали венок из живых цветов, сажали на дерновую скамью, вокруг ставили различные яства: кувшин с молоком, масло, сыр и пр., а у ног клали несколько венков. Снова начинался хоровод, и "Ляля" - так величали эту девушку - начинала бросать в своих подруг венками. Многие сохраняли эти венки до следующей весны. Обряд заканчивался тем, что девушки получали из рук своей выбранной подруги все упомянутые выше яства, которые служили символом ожидаемого плодородия.
      Этот праздник живых, по древнему обычаю, соединялся с праздником умерших - Радоницею.
      Н.П. Степанов
      КРАСНАЯ ПЛОЩАДЬ в Москве, самая древняя и большая из площадей столицы, место свершения многих исторических событий и торжественных церемоний русского православного царства. Располагается у восточной стены московского Кремля. На ней находятся святыни русского народа - собор Василия Блаженного, Казанский собор, памятник Минину и Пожарскому, примыкает Иверская часовня.
      Красная площадь была местом народных собраний по различным поводам. Здесь происходили семейные судилища, собирались бояре, купцы и должностные лица для рассматривания разных вопросов.
      Долгое время Красная площадь была средоточием московской торговли. Полное очищение площади от торговых построек произошло в 1812.
      После захвата власти в России еврейскими большевиками Красная площадь была осквернена захоронением на ней их вождя, одного из величайших злодеев в истории человечества, палача русского народа Ленина, а также погребением здесь представителей т. и. "ленинской гвардии", деятельность которых с точки зрения Православия является сатанизмом.
      КРАСНОБОРСК, село в Архангельской обл., центр Красноборского р-на. Расположено на Сев. Двине, к северо-западу от Котласа. Население 5,1 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1620 в связи с покупкой земель купцом Игнатием Ожеговым. В 1780 из Красноборской слободы образован уездный город Вологодского наместничества, затем оставлен за штатом.
      КРАСНОБОРСКАЯ ТРОИЦЕ-ФИЛИППО-ИРАПСКАЯ пустынь, Новгородская еп., в окрестностях Череповца, на берегу р. Андоги, между реками Большим и Малым Ирапами, в местности "Красный бор". Основана в 1517; в 1764 упразднена; в 1792 восстановлена. В ее храме Святой Троицы покоились под спудом мощи прп. Филиппа; на гробнице его лежала икона, написанная по повелению преподобного, явившегося старцу Феодосию во сне в XVIII в. В числе святынь хранилась древняя Казанская икона Богоматери, по преданию, принесенная самим прп. Филиппом. Ежегодно 8 мая совершался крестный ход вокруг пустыни, в память прибытия на это место прп. Филиппа.
      С.В. Булгаков
      КРАСНОГОРСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ (прежде Черногорский) мужской монастырь, Архангельская еп., возле г. Пинеги. Основан в 1603 священником Мироном, в иночестве Макарием, который впоследствии был в нем игуменом и погребен здесь. В соборном храме находилась чудотворная Грузинская икона Божией Матери, принесенная сюда 22 августа 1629 ярославским купцом Григорием Лыткиным, а в приделе - чудотворная Владимирская Красногорская, или Черногорская, икона Божией Матери, полученная основателем монастыря, по указанию свыше, от игумена Варлаама (жившего в Кевроле на р. Пинеге) в благословение на устроение обители на Черной горе.
      С.В. Булгаков
      КРАСНОГОРСКИЙ ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ женский монастырь, Полтавская еп., близ г. Золотоноши, в местности Красная Горка. Основан в 1789 на месте мужского монастыря, существовавшего с XVII в. и упраздненного в 1786. В монастыре находилась икона Божией Матери Дубенская, или Дубицкая (по преданию, чудесно явившаяся в XVII в. на дубу), и Корецкая (вырезанная, по преданию, основавшим монастырь пустынножителем на коре росшего на монастырской горе дерева, затем, по снятии с дерева, покрытая живописью и вделанная в киот). Ежегодно 24 августа вокруг монастырской горы совершался крестный ход с Дубенской иконой Богоматери при чтении на четырех странах света акафиста Всех Скорбящих Радости.
      С.В. Булгаков
      КРАСНОДАР, центр Краснодарского края. Расположен на Кубано-Приазовской (Прикубанской) низменности. Население 648 тыс. чел.
      Основан в 1793 (по др. данным, в 1792) черноморскими (бывшими запорожскими) казаками, переселенными на Кубань после присоединения Западного Предкавказья к России. Крепость под названием Екатеринодар была построена в 1794, являлась центром Черноморского казачьего войска. Военные события в пограничной полосе сдерживали развитие Екатеринодара. С 1860 Екатеринодар - центр Кубанской обл., город с 1867.
      КРАСНОЕ, село в Белгородской обл., центр Краснинского р-на. Население 3 тыс. чел. Основано в сер. XIV в. крестьянами Рязанского княжества.
      КРАСНОЕ, село в Липецкой обл., центр Краснинского р-на. Население свыше 6 тыс. чел. Основано в 1678 в связи с укреплением южных границ государства для защиты от набегов ногайцев и крымских татар.
      КРАСНОЕ-НА-ВОЛГЕ, поселок городского типа в Костромской обл., центр Красносельского р-на. Расположен на Волге. Население 8,3 тыс. чел.
      Основан, вероятно, в IX-X вв. В XVI в. вотчина бояр Годуновых, в XIX в. - кн. П.А. Вяземского. С XIX в. центр ювелирного промысла (украшения из золота, серебра с использованием чеканки, гравировки, эмалей, филиграни).
      КРАСНОСЛОБОДСК, город в Мордовии, центр Краснослободского р-на. Расположен на левом берегу р. Мокши (приток Оки). Население 11,9 тыс. чел.
      Известен с 1571 как Красная Слобода - укрепление в системе обороны Московского государства от татар и ногайцев. В сер. XVII в., потеряв свое оборонное значение, слобода продолжала расти; к к. XVII в. здесь проживали казаки, татарская сотня. Город с 1706. В 1780 назван Краснослободск. В XVIII в. купцами Миляковскими построены чугуно-железоделательные и винокуренные заводы. В 1-й пол. XIX в. Краснослободск приобретает торгово-распределительные функции.
      КРАСНОХОЛМСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ АНТОНИЕВ мужской монастырь, Тверская еп., близ Красного Холма. Основан в 1461 пустынножителем и иеромонахом, пришедшим сюда из Белозерских монастырей, Антонием. В соборном храме во имя св. Николая Чудотворца, построенном в XV в. из белого камня, находились две иконы этого святителя, из которых одна почиталась явленною.
      КРАСНОЯРСК, центр Красноярского края. Расположен на берегах Енисея. Население 871 тыс. чел.
      Основан в 1628 воеводой А. Дубенским как острог Красный Яр для защиты от набегов татар и сбора ясака. Интенсивное развитие Красноярска началось с постройки (1735-41) Московского тракта (Ачинск - Красноярск - Канск). В 1756 близ Красноярска заложен железоделательный завод купца Власьевского. В XIX в. Красноярск - центр сибирского казачества. С 1822 центр Енисейской губ.
      КРАСНЫЙ, поселок городского типа в Смоленской обл., центр Краснинского р-на. Расположен у слияния рек Свиная и Мерейка (притоки Днепра). Население 5,2 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1165 как город Красный - западный военный форпост Смоленска; неоднократно разрушался, терял и вновь получал статус города. Со 2-й пол. XIV в. до сер. XVII в. находился под властью Литвы, затем Польши. С 1654 в составе России. После разгрома наполеоновских войск под Красным фельдмаршал М.И. Кутузов получил титул "Смоленский".
      КРАСНЫЙ РОГ, село в Брянской обл., в Почепском р-не. В н. XIX в. имение писателя А.А. Перовского (А. Погорельского), после его смерти - поэта А.К. Толстого, который здесь постоянно жил после выхода в отставку (1861) и умер (похоронен в семейном склепе в сельской церкви). В сохранившемся флигеле музей поэта (с 1967).
      КРАСНЫЙ УГОЛ, в русской избе наиболее почетное место, в котором вешались иконы и стоял стол. Иконы (божницы) в красном углу отождествлялись с алтарем православного храма, а стол - с церковным престолом. В божнице, кроме икон, хранили сосуд с богоявленской водой и веточкой освященной вербы. Войдя в избу, человек прежде всего крестился на иконы в красном углу, а затем уже здоровался с хозяевами. В красном углу сажали самых почетных гостей, а всем остальным полагалось сидеть поодаль.
      В почитании красного угла прослеживались и древние языческие корни. В Древней Руси считалось, что именно там в определенные дни пребывают души предков. Покойника клали на стол и лавку головою к красному углу.
      О. П.
      КРАСНЫЙ ХОЛМ, город в Тверской обл. Расположен на Верхнемоложской низине, на р. Неледине (бассейн Волги). Население 7,8 тыс. чел.
      Известен с 1518 как село Спас-на-Холму; до 1764 владение Краснохолмского Николаевского Антониева монастыря. В н. XVII в. село и монастырь были разорены польско-литовскими войсками. Город Красный Холм с 1776.
      КРАСНЫЙ ЯР, село в Астраханской обл., центр Красноярского р-на. Расположено на острове, окруженном рукавами Волги (Бузан, Ахтуба, Маячная, Прорва). Население 11 тыс. чел.
      Основано в 1667 как русский сторожевой пункт для защиты от набегов кочевников, первые поселенцы - казаки.
      КРАСНЫЙ ЯР, село в Самарской обл., центр Красноярского р-на. Расположено на р. Сок (приток Волги). Население около 8 тыс. чел. Основано в 1732 как крепость.
      КРАСОТА (прекрасное), в понятиях Святой Руси божественная гармония, внутренне присущая природе, человеку, некоторым вещам и изображениям. В красоте выражается божественная сущность мира. Источник ее в самом Боге, Его целостности и совершенстве. "Красота на земле не возникает сама собой, а посылается рукой и мыслию Божией" (Афиногор). "Некто, воззрев на красоту, весьма прославил за нее Творца и от одного взгляда погрузился в любовь Божию и источник слез" (св. Иоанн Лествичник).
      Важнейшим образцом прекрасного для русского человека XII-XVII вв. была красота православной иконы. "Самая мысль о целящей силе красоты, - писал Е.Н. Трубецкой, - давно уже живет в идее явленной и чудотворной иконы. Среди той многотрудной борьбы, которую мы ведем, среди бесконечной скорби, которую мы испытываем, да послужит нам эта сила источником утешения и бодрости. Будем же утверждать и любить эту красоту!"
      В народном сознании красоту связывают с правдой и добром. Не всякая правда - красота, но всякая красота - правда. Красота на добро не смотрит, но люди от нее становятся добрее.
      По мнению Ф.М. Достоевского, красота спасет мир. Вместе с тем, имея в виду ее божественный первоисточник, писатель предостерегает людей от опасности подмены красоты божественной лжекрасотой дьявола. Красота, считает он, не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с Богом борется и поле битвы - сердца людей. Будущий антихрист будет пленять красотой. Помутятся источники нравственности в глазах людей.
      О. Платонов
      КРАШЕНИННИКОВ Степан Петрович (31.10.1711 - 25.02.1755), русский исследователь Камчатки. Родился в Москве, в солдатской семье. Учился в Славяно-греко-латинской академии и Петербургском университете.
      Принимал участие во второй Камчатской экспедиции (1732-33); проделал большую работу по изучению географии, природных богатств и народов Сибири (1734-36).
      На основе материалов путешествий 1737-41 по Камчатке им написаны научные сочинения: "Описание камчатского народа" и "О завоевании камчатской землицы" и др. В 1751 закончил труд "Описание земли Камчатки" (2 тома, издано 1756), образец комплексного страноведческого описания малоисследованной территории. Крупной научной заслугой Крашенинникова стало описание быта ительменов, давшее ценный материал для изучения первобытного общества.
      Крашенинников был сподвижником М.В. Ломоносова, вместе с которым ратовал за процветание отечественной науки, защищал просвещение и культуру. Его книги, высоко оцененные современниками и переведенные на многие иностранные языки, являют образцы русского литературного языка.
      КРЕДИТНЫЕ ТОВАРИЩЕСТВА (кооперативы), видоизмененная форма артели. По своим особенностям сочетали черты русской артели и западного кооператива. В 1910 в России существовало свыше 9 тыс. кредитных товариществ (помимо ссудо-сберегательных, которых было 3486), свыше 8 тыс. потребительских обществ и лавок, свыше 4 тыс. крестьянских обществ и товариществ, насчитывалось свыше 10 млн. членов кооперативов, что вместе с их семьями составляло около 50 млн. человек.
      Кредитные товарищества и кооперативы были заняты не только кредитными, но и хозяйственными операциями - закупками и сбытом, арендой земли, мелиорацией, организацией производства и т.п. Эти кооперативы выросли главным образом на средства казны. В 1914 она вложила в них в виде ссуд свыше 100 млн. рублей.
      Целый ряд кредитных кооперативов был создан специально как артельные предприятия с промысловыми и сельскохозяйственными целями: по металлическим производствам (в Нижегородской, Ярославской, Пермской губ.), столяров, мебельщиков, корзинщиков, производителей сельскохозяйственных машин и орудий, сапожников, кожевников, гончаров, огородников, хмелеводов, виноделов, маслоделов, табаководов, рыболовов, хлопководов и мн. др. Среди артелей-производителей сельскохозяйственных машин и орудий особенно прославились Благовещенское кредитное товарищество, снабжавшее своими веялками Европейскую Россию и Сибирь, и Саранское кредитное товарищество Пензенской губ., известное своими дешевыми, но качественными молотилками.
      В Петербурге возник целый ряд кредитных товариществ, состоявших почти исключительно из "пролетариев", работавших по найму у хозяев-ремесленников. Это были артели кроватщиков, слесарей, сапожников, столяров.
      Конечно, не всем кредитным артелям удавалось выжить в конкурентной борьбе с капиталистическими предприятиями, особенно в условиях крупных городов. Так, лопнуло самое крупное по оборотам и числу членов Петербургское кредитное товарищество кроватщиков, оставив после себя значительные долги.
      Особое место среди российских кооперативов занимали с.-х. общества садоводства, огородничества, виноградарства, хмелеводства, пчеловодства, молочного хозяйства.
      Сельскохозяйственные общества нельзя путать с сельскохозяйственными товариществами, которые создавались для организации производства, подсобных промыслов, организации сбыта и закупок, земельных покупок, аренды земли, мелиорации (903 товарищества в 1913). Как сельскохозяйственные общества, так и сельскохозяйственные товарищества в России широкого распространения не получили (всего их было около 4 тыс.). Это объясняется тем, что по всей России существовала самая массовая артель в сельском хозяйстве - община, которая выполняла многие из этих функций.
      Сельскохозяйственные общества создавались преимущественно с целью подъема земледельческой культуры. С инициативой их создания, как правило, выступали не сами крестьяне, а "земские агрономы, благожелательные земцы, помещики и разного рода деревенские интеллигенты, не чуждые агрономической жилки". Кредита эти общества не имели, коммерческие операции почти не вели.
      О. Платонов
      КРЕМЛЬ, центральная укрепленная часть русских городов, обычно расположенная на высоком месте и обнесенная стенами с башнями. До XIV в. применялся термин "детинец", сохранившийся и в настоящее время в некоторых городах, напр., в Новгороде (см.: Город). Происхождение названия "Кремль" до сих пор остается невыясненным. Существует несколько версий: от греческого слова "крепость"; от греческого слова "кримнос", т.е. крутизна; от слова "кремь" - хвойное дерево (особенно крепкое как строительный материал). В первый раз упоминается в летописи под 1331 как "кремник". Первоначально кремли строились земляные и деревянные, позже - каменные и кирпичные. В кремле обычно находились: дворец князя, собор, присутственные места, дворы бояр. Планировка кремля диктовалась рельефом местности; количество и форма башен и расстояние между ними - военно-оборонительными соображениями. В башнях и в стенах устраивались бойницы, над стенами - навесные стрельницы. Стены часто окружались рвом. Замечательным образцом кремля является Кремль Московский. Широкое строительство каменных кремлей (возведение новых, завершение ранее начатого строительства, замена деревянных кремлей каменными) велось в XVI-XVII вв. в Нижнем Новгороде, Пскове, Туле, Коломне, Зарайске, Казани, Ростове, Смоленске, Серпухове, Астрахани и др. При перепланировке русских городов во 2-й пол. XVIII и 1-й четв. XIX вв. кремли, утратившие стратегический характер, были включены в городские комплексы как административные центры и историко-художественные ансамбли.
      КРЕМЛЬ МОСКОВСКИЙ, древнейшая часть Москвы, сосредоточие православных, государственных, военных и культурных святынь русского народа. Городок возник на Боровицком холме-мысе при впадении р. Неглинной в Москву-реку не позднее к. XI в. Ко времени первого летописного упоминания о Москве (1147) посад городка уже занимал верхнюю часть холма.
      "Город" 1156, построенный по приказанию кн. Юрия Долгорукого, охватывал территорию, в 5-6 раз большую, чем первоначальная, оставляя свободной от общепоселковой застройки центральную часть холма. На севере современной Соборной площади находилась деревянная церковь с кладбищем при ней. Укрепление Кремля тогда представляло собой деревянно-земляное сооружение (ров, вал с деревянной конструкцией в его основании). Во 2-й пол. XII в. посад занимал почти всю верхнюю часть холма, а по берегу Москвы-реки распространялся далеко на восток, включая позднейшее Зарядье. В 1237 во время монголо-татарского нашествия Кремль был разрушен.
      Дальнейшее развитие Кремля тесно связано с ростом значения Москвы как стольного города княжества, а затем столицы централизованного Русского государства. К концу XIII в. относится возведение первых каменных храмов предшественников Успенского, Благовещенского, Архангельского соборов. Постройкой этих храмов было положено начало монументальному оформлению главной, Соборной площади Кремля. При Иване I Даниловиче (Калите) возводится Успенский собор (1327) с приделом Поклонения веригам ап. Петра (1329), церковь Иоанна Лествичника (1329), собор Спаса-на-Бору (1330) с монастырем при нем и Архангельский собор (1333). С 1339 началась постройка стен и башен, рубленных из дуба. Позднее, во 2-й пол. XIV в., были основаны Чудов и Вознесенский монастыри. Готовясь к решительной борьбе с татарами, Дмитрий Донской в 1367 приказал построить белокаменные стены и башни Кремля (отсюда "Москва белокаменная"), значительно расширив его площадь. В к. XIV - н. XV в. продолжается каменное строительство (в т.ч. церкви Рождества и Благовещения на Государевом дворе), реставрируются белокаменные стены и башни, устанавливаются первые башенные часы (1404).
      В это время в Кремле работают знаменитые русские живописцы Андрей Рублев, Феофан Грек и Прохор с Городца, создавшие в 1405 иконостас Благовещенского собора. Во 2-й пол. XV в., когда Москва стала политическим и культурным центром единого Русского государства, осуществилась перестройка Кремля с участием итальянских зодчих и он превратился в монументальный ансамбль, величественным центром которого стала Соборная площадь с Успенским собором. Используя достижения зодчества предшествующих времен, строители придали традиционному, трехнефному пятиглавому храму монументальные и величественные формы. Храм расписывали Дионисий, Иван и Борис Паисеины и др. Собор являлся усыпальницей митрополитов и патриархов, местом совершения торжественных актов (коронации, венчания князей и царей и др.). В нем сохранилась уникальная коллекция икон XI-XVII вв. Псковские мастера построили новую церковь Ризположения (1486) и Благовещенский собор (1484-89) - домовую церковь московских государей. В нижней части последнего сохранились остатки нижнего этажа ранее существовавшего на том же месте каменного собора (к. XIV в., перестроен в 1416). В собор перенесли иконостас работы Андрея Рублева и др. (1405). В 1508 собор был расписан под руководством живописца Феодосия. В 1505-08 Алевиз Фрязин Новый возвел Архангельский собор, применив к типично русскому храму архитектурно-декоративные приемы итальянского Возрождения (членение на этажи, капители пилястр, "раковины"). От росписи XVI в. сохранились лишь фрагменты; основные росписи 1652-66 (мастера Я.Т. Казанец, С.Г. Рязанец, И. Владимиров и др.). Собор служил усыпальницей русских князей, а затем царей (до Ивана V Алексеевича). Постройкой каменного Государева дворца с Грановитой палатой (1487-91, арх. Марк Фрязин и Пьетро Антонио Солари) было завершено оформление западной стороны Соборной площади. Грановитая палата парадный приемный зал, перекрытый крестовыми сводами, опирающимися на центр, столб; названа по отделке восточного фасада граненым рустом. Центром ансамбля Кремля стал высокий столп - колокольня "Иван Великий" (1505-08, арх. Бон Фрязин). Восточнее его находилась Ивановская площадь с зданием Приказов (к. XVI в.). В 1485-95 вокруг Кремля были построены новые кирпичные стены и башни (арх. Марк Фрязин, П.А. Солари, Алевиз Фрязин Миланец, Антон Фрязин), существующие и теперь. В плане Кремль представляет неправильный треугольник площадью 27,5 га; длина его стен 2,25 км, толщина 3,5-6,5 м, высота от 5 до 19 м, в зависимости от рельефа местности. Он имел 18 башен, в т.ч. 6 проездных (из них 3 - с отводными башнями-стрельницами). Угловые башни круглые, остальные - прямоугольные. В современном Кремле насчитывается 20 башен, включая одну сохранившуюся отводную (Кутафью) и выстроенный (2-я пол. XVII в.) над стеной шатер - "Царскую башню". Со стороны Красной площади Кремль защищал ров, наполненный водой из р. Неглинной и Москвы-реки. Ров был облицован камнем и укреплен дополнительными невысокими стенами. Все работы были закончены к 1516. В н. XVI в. Кремль был одной из самых мощных крепостей Европы. С 1490-х характерной особенностью Кремля как ядра столицы было отделение его (по указам Ивана III) свободной от городской застройки зоной.
      В XVII в. в Кремле, сильно пострадавшем в период крестьянских войн и польской и шведской интервенции, началось интенсивное строительство. Росла высота зданий, усложнялся декор фасадов, формировался многоцветный, торжественный колорит застройки. В 1600 надстроена колокольня Ивана Великого (81м). Над Спасской башней в 1625 был сооружен высокий каменный шатер с разнообразными украшениями и новыми городскими часами. В 1635-36 над 2-м этажом в сев.-вост. части старого дворца (XVI в.) построено трехэтажное здание Теремного дворца с Верхоспасским собором (арх. А. Константинов, Т. Шарутин, Л. Ушаков, Б. Огурцов) - типичные парадные, богато декорированные жилые палаты феодальной знати (до к. XVIII в. Теремной дворец являлся самой высокой гражданской постройкой Кремля). К дворцу были пристроены деревянные палаты для царицы Натальи Кирилловны и для царевен. В 1651-52 у Троицких ворот построили палаты для царского тестя И. Милославского, вошедшие после его смерти в число дворцовых помещений под названием Потешного дворца, т.к. в них устраивались первые театральные представления. Патриарх Никон осуществил (1642-56) перестройку своей резиденции (жилые и служебные помещения с Крестовой - приемной - палатой и придворными церквами). Этот комплекс по архитектурно-художественному замыслу и размерам не уступал Государеву дворцу.
      С возведением над всеми башнями шатровых завершений из камня (1680-е) закончилось формирование Кремля как одного из лучших средневековых городских ансамблей. При Петре I из Кремля были выведены правительственные учреждения и построено большое здание Арсенала (1702-36, арх. Д. Иванов, X. Конрад при участии И.М. Чоглокова). В 1707 стены и башни укрепляются земляными бастионами. В 1776-86 арх. М.Ф. Казаков построил в стиле классицизма здание Сената. В 1839-49 арх. К. Тон выстроил Большой Кремлевский дворец, а в 1849-51 - новое здание Оружейной палаты. Оба здания объединили старые постройки государственной резиденции в гармоничный ансамбль с личными покоями царской семьи и парадными залами.
      Правление большевиков принесло Кремлю непоправимые утраты. Были уничтожены несколько церквей (в том числе древнейшая Спаса-на-Бору), два монастыря (Чудов и Вознесенский), ряд дворцов и построек. Сделаны варварские перестройки многих исторических зданий, возведены сооружения, не соответствующие духу общерусской святыни.
      B.C.
      "КРЕМЛЬ", ежедневная политическая и литературная газета патриотического направления, выходила в Москве в 1897-1918. Держалась твердых православно-монархических позиций, боролась с засильем либерально-космополитической и революционной идеологии. Редактор-издатель Д.И. Иловайский.
      КРЕПОСТНОЕ ПРАВО. - См.: КРЕСТЬЯНСТВО.
      КРЕСТНАЯ СИЛА, сила Честного Животворящего Креста Господня, в могущество которой верило большинство русских. Крест - это, прежде всего, любовь, готовность пострадать за других вплоть до смерти. Эта любовь Иисуса Христа и дала ту силу кресту, которая может защитить от любых нападок вражьих. Отсюда народная вера в защитное действие креста начертанного, свяществленного, крестного знамения.
      Среди повседневных проявлений веры простого русского человека в своем доме, видимых и для постороннего глаза, - защита себя и жилища своего от нечистой силы, нечисти. Бытовавшие при этом воззрения на вражью силу народная демонология - не противоречили соответствующим догмам Православия. "Наша брань не против крови и плоти, но против... мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф. 6: 12).
      "Крестьяне, живущие вблизи своих приходских церквей, - писал корреспондент в Тенишевское бюро о Гжатском у. Смоленской губ., - стараются донести до дома зажженную свечу, с которой они стояли в церкви во время чтения о страданиях Христа или во время выноса плащаницы. Этим огнем они выжигают знаки на дверных и оконных притолках" для предохранения от нечистой силы и колдовства.
      Указание на этот благочестивый обычай - выжигание крестов - одно из наиболее часто встречающихся во всех тенишевских материалах. Различие лишь в том, что в большинстве сообщений речь идет о свечах Великого Четверга, но встречается в этом назначении и крещенская свечка. Так, в Бирюченском у. Воронежской губ. в Великий Четверг по окончании чтения 12-ти Евангелий (т.е. двенадцати текстов из Евангелий о св. страстях Господних) крестьяне шли по домам с зажженными свечами и на избяных балках выжигали кресты. В Тульской губ. в Великий Четверг после двенадцати Евангелий (по церковному обычаю это чтение совершалось в четверг вечером на утрени) двигались по домам с горящими свечками и выжигали кресты на дверных притолках, потолках, избяных матицах.
      По наблюдениям в Ярославской губ., "крест, согласно христианскому вероучению, считается народом самым верным, действенным оружием для борьбы с нечистою силою. В день Крещенского сочельника во многих местах выжигают на дверях дома и надворных строений богоявленскою свечою - кресты, для защиты от нечистой силы". О начертании крестов "по всем дверям, окнам хаты и надворных построек" накануне Крещения, когда приносили после вечерни домой св. крещенскую воду, писали и из Обоянского у. Курской губ.; только здесь (с. Шелковка) чертили кресты мелом. Возможно, это была трансформация обычая выжигать крест свечою, ибо самый сочельник назывался здесь "Свечки". (Такое название Крещенского сочельника отмечено также в словаре В.И. Даля для Костромской и Пензенской губ., а в наших материалах встречается еще в Воронежской губ.) После начертания крестов кропили всюду крещенской водою. Так очищали свой дом.
      Мелом же чертили кресты на всех косяках окон и дверей и на воротах в Щигровском у. Курской губ. в Крещенский сочельник - "для сохранения от нечистой силы". Указание на то, что "на Крещенский сочельник ставят меловые кресты" есть и у В.И. Даля.
      А. Балов был прав, когда писал, что крест считается народом самым верным и действенным оружием для борьбы с нечистой силою. Это проявлялось и в постоянном осенении себя крестным знамением (не только во время молитв). Медынский помещик (Калужская губ.) Г. Спафарьев, писавший в 1849 о христианских взглядах русских крестьян, подчеркивал, что они всякое дело начинают и кончают, осенив себя крестным знамением. Люди, попавшие под сильное воздействие силы вражьей, не могли осенить себя крестным знамением, и в этом была главная опасность их положения. Крестьянин Ф.Е. Кутехов (д. Бармино, Середниковской вол., Егорьевского у., Рязанской губ.) сообщал в к. XIX в., что во время свадьбы ни один человек не перейдет через порог, не перекрестившись.
      Прежде чем резать хлеб (это делал обычно старший мужчина, сидевший под иконами), над ним ножом чертили в воздухе крест либо проводили ножом крестообразно по хлебу. Поднося ко рту кружку с питьем, - крестились.
      "При упоминании о нечистой силе, - писал Ф. Зобнин, - у нас имеют обыкновение или отплюнуться, или перекреститься и сказать: "не слушай, святая хоромина, не к нам будь сказано". Это не воспринималось православными как формальность. Считали, что именование вызывало присутствие именованного. Представляет интерес приводимое здесь обращение к жилому дому - "святая хоромина", свидетельствующее об отношении к нему, как к Малой Церкви. Человек, упомянувший нечисть, понимает неуместность этого в св. помещении и, сверх того, опасается накликать такими словами на себя воздействие вражьей силы, отсюда - "не к нам будь сказано" и осенение себя крестным знамением.
      Бытовало и бытует ныне множество историй, рассказывающих о том, как спасает от нечистой силы шейный крест и как опасно оказаться при каких-то обстоятельствах без него. Ходить без креста считалось серьезным грехом. Нельзя спать без креста, снимать его на время купанья - человек остается без защиты.
      Как только начиналась гроза, не только закрывали окна и задвижки печных труб, но обязательно крестили их. Лопаткой делали крестное знамение в сусеке над зерном, предназначенным для сева, прежде чем насыпать его в мешки. Когда сажали в печь кулич, то в каждом углу избы, начиная со святого, лопатою трижды делали крест.
      При зажигании огня от спички непременно крестились и говорили "Господи, благослови". Существовали понятия благословенный и неблагословенный огонь: "благословенный огонь не спалит ничего, а от неблагословенного огня случаются пожары". Еще страшнее был огонь, при зажигании которого ругались "срамными словами" или произносили проклятья. От такого огня, как считалось в народе, случались самые страшные пожары, когда горела скотина и даже люди.
      Крестились, когда подавали питье и еду приезжему (или прохожему) человеку чужой веры, которого опасались, "чтобы не напустил нечистого"; посуду после него перемывали со св. водою. Но при этом его никогда не обидят, лишней копейки с него не возьмут за ночлег, "а то еще и совсем не просят, а что дадут, за то и спасибо" (сведения Волховского у., Орловской губ.).
      Насторожены были крестьяне, если в дом приходил односельчанин, имевший худую репутацию человека, причастного к колдовству. С народными представлениями о вражьей силе связано широко бытующее убеждение в том, что люди, предавшие себя этой силе, могут "сделать" - причинить вред, наслать болезнь, беснование и пр. Соответственно верят и в то, что некоторые священники (из монахов и белого духовенства), а также старцы и старицы из мирян, достигшие большой духовной силы, могут изгонять бесов из людей отчитывать и исцелять от другой какой-либо порчи. При появлении человека, который может навести порчу, начинали читать про себя молитву и крестились.
      Невозможно перечислить все случаи, когда считалось необходимым принять меры против нечистой силы: прежде всего - осенить себя крестным знамением или перекрестить какой-то предмет. Кроме постоянно повторяющихся обстоятельств - поведение в них определялось устоявшимся обычаем, возникало, разумеется, множество индивидуальных моментов, требующих от каждого своего, личного решения. В "невидимой брани", которую вел православный человек, многое зависело от степени его веры. "Всяк крестится, да не всяк молится", - говорит пословица. Относительно начертания крестов тоже есть пословица такого рода: "Не спасет дегтярный крест, коли не спасет животворящий" (дегтярные кресты чертили на воротах и на самих животных от падежа скотины). Народ в массе своей понимал, что начертание креста - не магия, что оно должно сочетаться с живою верою в Бога, в Крест Животворящий.
      М.М. Громыко
      КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ, крест - самый главный символ для христиан, не только как орудие всемирного спасения, на котором был распят Христос, но и как постоянное напоминание, что люди не могут стать христианами, не приняв крест в основу жизни. "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мк. 8: 34). Поэтому христиане и осеняют себя крестным знамением - крестятся. Православные делают это так: соединяют в щепотку большой, указательный и средний пальцы, а два других, согнув, прижимают к ладони (что символизирует Божье Триединство и две Природы Божественную и Человеческую - во Христе) и крестятся ото лба - к груди и от правого плеча - к левому. Этот всеобъемлющий символ показывает, что крест является вдохновением, силой и действительным содержанием нашей жизни и что наш ум и сердце отданы любви к Богу.
      КРЕСТНЫЙ СТАВРОС-КИЙОСТРОВСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., на о. Кие Онежского залива, близ устья р. Онеги. Основан в 1656 патр. Никоном в благодарность за спасение его от бури во время переезда из Анзерского скита и назван им "Ставрос" (греч.: крест, крестный). В соборном каменном храме, во имя Воздвижения Креста Господня, хранился из кипариса крест, обложенный листовым вызолоченным серебром, устроенный, согласно желанию патр. Никона, в Палестине по точному размеру Креста Христова, животворящей силе которого патр. Никон приписывал свое избавление от смерти. В сребропозлащенные ковчеги креста вложены части древа Креста Господня и ризы Господней, камня гроба Господня, камня вертепа, где Он родился, и пещеры, где постился Господь, камня гроба Пресвятой Богородицы и водружено по лицевой стороне крестообразно 97 частей мощей угодников Божиих. По сторонам креста находились писаные изображения свв. равноапп. Константина и Елены, царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны и коленопреклоненного самого патр. Никона. В библиотеке хранилось рукописное житие патр. Никона, написанное Иваном Шушерой, патриаршим ставрофором.
      С.В. Булгаков
      КРЕСТНЫЙ ХОД, торжественное шествие с крестом, хоругвями и иконами, сопровождаемое молебнами о милости Божией по тому или иному случаю. Поводами для крестных ходов служили как определенные постоянные праздники, дни святых и чудотворных икон, так и конкретные обстоятельства, требующие каждый раз назначения срока - начало и конец сельскохозяйственных работ, первый выгон скота, засуха, непрерывные дожди, эпидемии и эпизоотии, необходимость освятить определенные места (перекрестки, колодцы и др.).
      При засухе, например, в Бобровском у. Воронежской губ. крестный ход на поля происходил следующим образом. "В назначенный день все собираются в церковь и, отстоявши утреню и литургию, поднимают образа и хоругви и обходят кругом все поле. Впереди идут с иконами, за ними - священник, облаченный в фелонь и епитрахиль, несет крест; сопутствующий клир поет богородичны гласы и разные духовные песни; за клиром следует народ разного пола и возраста. В пяти местах, вперед избранных, весь ход останавливается, и служат молебны с водоосвящением". Первый молебен посвящали Спасителю; по окончании молебна все прикладывались ко кресту и священник кропил каждого святой водой; оставшуюся воду выливали на пашню. Второй молебен посвящали Божией Матери; третий - свт. Николаю; четвертый - прор. Илье. Пятым служили молебен о бездождии.
      В иных местах молебен о дожде во время засухи строился несколько по-другому: останавливались не в установленных заранее местах, а по мере израсходования св. воды. Такой вариант подробно описан в 1856 по Зарайскому у. Рязанской губ. Начиналось все с разговоров между собой крестьян, обеспокоенных состоянием хлебов. Религиозная основа этого предварительного обсуждения очевидна из записей современника события: "Плохо; не дает Бог дождя", - говорит один. "Видно, Господа Бога прогневали, - замечает другой, - недавно я ходил в поле: больно худо, и не смотрел бы. Овес от земли и на четверть не поднялся, а уж кистится, по буграм же и совсем пожелтел, сгорел". - "Пора бы образа поднять, - говорит третий, - вон, третьего дня мухинские подымали". - "И в Рудневе подымали вчера", - замечает пятый, и пример соседей решает вопрос окончательно".
      День для поднятия образов выбирали чаще всего праздничный. К священнику обращались с вечера - "вот, мол, образа желают поднять". Утром все мужики и свободные от хозяйства и детей бабы шли в церковь. "Отслушав заутреню, берут хоругви, все образа, носимые в Пасху, образ Ильи-пророка и, предшествуемые священником, при пении причта, идут в деревню". Этому крестному ходу придавалось такое значение, что, как мы видим из приведенного свидетельства, состав икон был такой же, как на Пасху. Особо оговорен образ Ильи-пророка, к которому, как известно, всегда обращались с молитвами о дожде.
      Первая остановка все-таки и в этом варианте делалась в определенном месте - на выгоне, возле часовни. Там служили молебен о дожде с водосвятием и коленопреклонением. После молебна крестный ход шел либо вокруг "всей дачи, по генеральным рубежам" (то есть обходили всю относившуюся к данной общине землю), либо шли только вокруг полей, находящихся в данное время под хлебами. Священник кропил поля св. водой, что сопровождалось пением молитв. Пройдя значительное расстояние, крестный ход останавливался, так как заканчивалась св. вода. Наполняли заново водосвятную чащу из ближнего водоема и снова служили молебен с водосвятием, после чего ход двигался далее. Когда обходили всю дачу, то служили три-пять молебнов, а иногда и больше.
      Если вблизи дачи какой-либо деревни находился перекресток или распутье дорог, то там ставили постоянные часовенки (в данном случае - столбик с образком под кровелькой), около которых останавливались крестные ходы, когда обходили поля. Образа нести во время крестного хода могли все желающие; таковых было много, поэтому часто менялись; но те, кто нес икону по обету, не отдавали ее никому. Священнику эту службу оплачивали всем миром, делая раскладку по дворам общины.
      Подобные крестные ходы с молебнами совершались и в связи с другими причинами неурожаев. Они могли включать освящение колодцев, обход самого селения и выход в поле, совершение водосвятий на распутьях. Иногда после молебна в поле делался обед.
      Молебен на полях о прекращении засухи, которому предшествует панихида на кладбище, описал в своих воспоминаниях митр. Вениамин (Федченков). Он происходил из крепостных крестьян и, будучи студентом Духовной академии (первые годы XX в.), приезжал в родную деревню в Кирсановском у. Тамбовской губ. Там он пел на клиросе. И вот однажды, засушливым летом, группа мужиков подошла к клирошанам и просила передать батюшке просьбу: совершить молебен по полям о дожде. Священник согласился. "Мужчины и женщины взяли крест, хоругви, иконы и под трезвон колоколов направились... куда же? На общее кладбище свое... И там мы отслужили сначала панихиду по всем усопшим. Оказалось, как мне разъяснил по пути батюшка, исстари велся этот обычай: живые молились по умершим, чтобы те помолились там Богу о нуждах живых своих потомков и близких... Мудрый и умилительный обычай Святой Руси... В это время наши родные женщины-богомолочки бросились по разным концам кладбища, к родным могилкам, и кое-где послышался жалобный плач... Потом мы пошли с пением молитв по полям. Что это были за горячие молитвы! Я и сейчас не могу удержаться от слез жалости и умиления к этим Божьим детям... И не раз на полях приходили мне такие мысли: "Господи! Ты не можешь не услышать этих бедных чад Твоих! За эту веру их, за слезы Ты дашь им, что нужно им! Дашь! Дашь!" - почти требовало чуда сердце мое.
      И было оно... В тот ли день или на другой пошел дождь... И не помню я из своей жизни случая, чтобы такие молебны вообще оставались без исполнения".
      В иных сообщениях с мест по программам научных обществ были выделены "крестные ходы в поле для молебствия" по трем причинам: по поводу засухи, на зеленя (то есть для освящения молодых всходов зерновых) и во время засева. В последнем случае священник после молебна с водосвятием сам бросал на пашню первую горсть посевного зерна, взяв ее из севалки, где было смешано сборное зерно - от каждого двора. Затем он шел краем поля поперек всех полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева.
      Информаторы из Мосальского и Жиздринского уу. Калужской губ. подчеркивали в качестве поводов для молебнов в поле - запашку, засев и жатву. При этом писали, что служат "перед иконами", то есть молебну предшествовал здесь тоже крестный ход. Молебен в поле, связанный с севом, мог быть перед посевом хлебов, во время него и по завершении. Напр., в сельце Почаево и относящихся к нему деревнях (Тарусский у. Калужской губ.) после весеннего посева хлебов служили общественные молебны, то есть заказанные общиной. В этот день не работали.
      Молебны от стихийных бедствий местами совершались не только тогда, когда уже беда посетила данную местность, но служили их ежегодно в определенные, установленные по традиции дни, независимо от состояния погоды. Так, в д. Мешкова (Орловского у. одноименной губ.) бывали ежегодные молебны в поле в последнее воскресенье перед Вознесением - от засухи; на Казанскую (8 июля) - от градобития.
      По поводу молебнов, о которых просили крестьяне, как в благополучное, так и в неблагоприятное время, Т. Успенский пояснял в 1859: "Крестные ходы на поля совершаются по древнему обычаю, преимущественно же во время засух, нечаянной и несвоевременной стужи и т.п.; молебствия совершаются умилостивительные. Но не отлагаются ходы и тогда, когда все благоприятствует прозябению хлебных растений и обещает обильные плоды; но тогда молебствия бывают благодарственные".
      Если крестные ходы и молебны, связанные с началом или концом определенных стадий земледельческих работ, назначались преимущественно по обстоятельствам, то молебен по случаю первого выгона скота повсеместно было принято приурочивать ко дню св. Георгия (Юрьев, или Егорьев день) - 23 апреля (6 мая н.с.). Так, в Брянском у. Орловской губ. в этот день, по утверждению корреспондента Тенишевского бюро, все крестьяне выгоняли весь скот в поле и служили молебен.
      Особое место в годичной системе крестных ходов и молебнов занимали службы, посвященные конкретным святым, а также связанные со святыми источниками или колодцами и часовнями. Ходы к местным святыням могли быть обращены к определенному святому, но могли и не иметь такой связи. Рассмотрим некоторые варианты таких ходов с молебнами.
      В приходе с. Короцка (Валдайский у., Новгородская губ.) "в день мученицы Пятницы бывает крестный ход из церкви в часовню, отстоящую в 14 верстах и устроенную при болоте на Ключе. Часовня устроена в древнее время по следующему случаю, как гласит предание. Здесь явилась икона вмц. Параскевы; икона трижды была переносима из часовни в церковь, но обратно туда возвращалась, пока не сняли с нее копии и не поставили в часовню. В этот день богомольцы, особенно женщины, по обетам или по вере в целительность вод, непременною обязанностью считают купаться в ключах, бьющих близ часовни". Такой вариант был широко распространенным выражением народного благочестия: крестный ход к часовне, посвященной определенному святому и имеющей икону этого святого. Чаще всего сохранялось и местное предание о явлении иконы или о строительстве часовни. Такой ход приурочивали, естественно, ко дню этого святого.
      В этом же приходе в день свт. Тихона совершался крестный ход из церкви на могилу его родителей (свт. Тихон Задонский родился в селе Короцко) для служения литии. Установлен он был с 13 августа 1861, то есть со дня прославления святителя.
      В с. Куженкине этого же уезда происходил ежегодно "в пяток пред Ивановым днем, иначе в Ивановскую пятницу" крестный ход на св. родник, "замечательный по своей чистой и приятной воде". О времени и причинах учреждения этого хода в селе уже в 1860-х не сохранилось никакого предания. Пятница перед днем Иоанна Крестителя входила в число особо почитаемых в народе двенадцати пятниц в году. Можно предположить, что некогда по молитвам, обращенным к Иоанну Крестителю, произошло какое-то событие, связанное с этим родником.
      В других случаях коллективная память о подобных событиях сохраняла и в к. XIX в. (а иногда хранит и доныне) даже подробности жизни святого, относящиеся к данной святыне. В селе Погорелове (на р. Уятоме) Пошехонского у. Ярославской губ. было известно, что колодец, вода которого считалась святой и, соответственно, целительной, вырыт собственноручно прп. Корнилием. К колодцу ежегодно совершался крестный ход. В том же уезде в с. Покровском (на р. Кештоме) был колодец, выкопанный собственноручно прп. Леонидом, сподвижником прмч. игумена Адриана, Пошехонского чудотворца. Каменная часовня, к которой ежегодно совершался крестный ход, была выстроена, по преданию, на том месте, где подвизался прп. Леонид. В часовне даже сохранялся камень, служивший изголовьем для святого.
      Немало было таких крестных ходов, посвященных конкретной святыне, которые собирали тысячи богомольцев из разных мест. Обычно это было в тех случаях, когда святыня имела давнюю широкую известность, а самый ход насчитывал сотни лет от своего основания. Таков был, например, в XIX в. ход из Вятки в с. Великорецкое с чудотворной иконою свт. Николая Чудотворца. "Кто не знает того, как у нас на Руси совершаются крестные ходы? - пишет А. Вознесенский, автор исследования о почитании свт. Николая Мирликийского в России, описавший, в частности, и этот ход. - В это время, посвященное особенному чествованию святыни, каждый из местных и приходящих богомольцев считает своим долгом не только поклониться святыне, но и воздать хвалу ей и испросить себе чрез нее милости у Господа и Его угодников в особом молебном пении. Итак, дня за два с этой целью начинают прибывать громадные массы, и окрестных и самых отдаленных обитателей Вятской земли к крестному ходу. 21 мая после литургии вся накопившаяся многотысячная масса богомольцев-пришельцев с горожанами, с преосвященным, градским клиром и образами всех церквей во главе, с церковным пением и звуками военной музыки ("Коль славен наш Господь") направляется по отлогому спуску от собора к набережной реки Вятки. Здесь совершается молебен Угоднику пред его чудотворной иконой: город как бы прощается на время с своей святыней-сокровищем, и затем образ на особой красивой лодке, под голубым балдахином, переправляется на ту сторону реки, чтобы проследовать чрез лежащие на дороге села: Макарьевское, Бобинское, Загорское, Монастырское и Гороховское, дальше в село Великорецкое".
      В течение долгого времени этот крестный ход, как и некоторые другие вятские ходы, совершался водным путем на стругах или плотах - по рекам Вятке и Великой; с 1778, по специальному решению, начали совершать его сухопутно, за исключением переправ, разумеется. В к. XIX в. переправа людей с иконою через Вятку сопровождалась церковным пением и звоном колоколов, берега были усыпаны богомольцами. Большинство из них продолжало участие в крестном ходе до р. Великой; в с. Великорецком служили два молебна: в древнем храме Преображения, где и оставался образ Святителя с 24 по 26 мая, и в более новом храме Николая Чудотворца, имевшем свою местную чтимую икону его, называемую "Житель".
      24 мая после литургии крестный ход направлялся к обширной каменной часовне, расположенной в лесу, на поляне, непосредственно на месте обретения образа. Посредине часовни - колодец над источником, происшедшим, по преданию, из-под корней той сосны, на которой когда-то был найден образ. Затем богомольцы шли служить панихиды на расположенном недалеко от часовни кладбище, где была своя деревянная церковь XVII в.
      Возвращался крестный ход с иконою свт. Николая Угодника из села Великорецкого (уходили 26 мая) в Вятку иным путем - через с. Медянское. В семи верстах от Вятки его торжественно встречали у часовни с. Филейки, где образа оставались и на следующий день. 28 мая ход вступал в Вятку, где происходили литургия с архиерейским богослужением и молебен. После этого начиналось движение чудотворного образа с другими местночтимыми иконами Куринской Архистратига Михаила и Тихвинской Божией Матери - по домам тех горожан, которые хотели отслужить у себя молебен.
      Этот многодневный и многоступенчатый крестный ход, представлявший собою, в сущности, систему крестных ходов с молебнами, входил сам как часть в большую систему ходов с особо чтимым образом Святителя Мирликийского по Вятской губернии. 1 июня все три названные выше иконы отправлялись в новый крестный ход, называвшийся Куринским - по селам и деревням трех ближайших к Вятке уездов, из которого возвращались в центр епархии лишь 16 июля, посетив 1 город и 47 сел. Потом образа принимали др. города и села края: Вятский Низовой крестный ход включал в к. XIX в. 6 городов, 1 слободу и 87 сел; а Верховой (Сарапульский) - 3 города, 8 заводов и 102 села. Традиция крестных ходов с Великорецким чудотворным образом Николая Угодника по другим городам Вятского края имела глубокие исторические корни: под 1569 отмечены чудеса от этой иконы в г. Котельниче, а в 1572 - в Слободском и пр.
      Вятская система крестных ходов с конкретным образом не представляла собой исключения. Аналогичные явления народной духовной жизни происходили и в других регионах. Крестные ходы с Иверской иконой Божией Матери из Иверского Валдайского монастыря охватывали многочисленные города и села Новгородской и Тверской губерний - вся система этих ходов занимала почти половину года.
      Если чтимый образ везли на большие расстояния в карете, то все равно движение его сопровождалось многими встречными ходами. Таковы были, напр., поездки с Калуженской иконой Божией Матери по Калужской и Тульской губ. Один из непременных участников этих поездок в сер. XIX в. - причетник П.П. Шанский (будущий схимонах Петр) подробно описал их в письмах к своей дочери. Приведем здесь его рассказ о посещении с чудотворной иконой г. Алексина и окрестностей. "Мы туда (из Алексина в Мышинку. - М.Г.) отправились в экипаже, при звоне во всех церквах. Страшно вымолвить, сколько народу выступило на улицы, полагая, что икона выбыла совсем. Над рекою (Окою. М.Г.), лицом к Мышинке, гора представляла торжественное зрелище: вся буквально она была усеяна народом в праздничных нарядах. Народ стоял до тех пор, пока мы не приехали в Мышинку. На другой день мы возвращались обратно в город. Икону опять приветствовали звоном во всех церквах. Народ вышел навстречу весь - от мала до велика. Из-за моста взяли икону и несли точно по воздуху. Все устремляли свой взор на лик Пречистой Богоматери. По принесении иконы нам нужно было бы служить молебны на набережной, но для их торжества пошли за город, в последнюю улицу. И невозможно без слез описать это торжественное шествие. И в первом доме, где мы служили, цветов постлано не было, но, к нашему удивлению, благоухание было неизреченное. По отслужении молебна городские разошлись по домам, не уходили только приходящие из деревень; для них, чрез каждые 5 домов, мы служили молебны на улице. Хотел предводитель дворян просить Свящ. Синод о разрешении посетить 40 волостей, но ответа еще нет ничего. Болезнь (холера. - М.Г.) в городе прекратилась с 1-го же дня".
      По поводу духовных впечатлений, полученных П.П. Шанским в этих поездках, в его жизнеописании дается следующая оценка, касающаяся не столько самого причетника, сколько состояния народной веры: "Сколько он видел непререкаемых свидетельств торжества нашей веры и упования! В течение сорока лет он был постоянным свидетелем народной любви, благоговения и поклонения Великому Богу и Его Пречистой Матери; в течение сорока лет он был свидетелем и неизреченного милосердия Царицы Небесной к этому народу, так чуткому к веяниям Божественной благодати".
      Выше отмечалось движение крестных ходов, встречавших путешествующую святыню. Бытовала и иная структура сложных ходов, формировавшихся из многих простых шествий: из нескольких населенных пунктов - центров приходов, разбросанных на обширной территории, двигались в определенный день самостоятельные крестные ходы к одной точке, где находилась святыня или несколько святынь. Таким центром одновременного движения многих крестных ходов как бы по радиальным маршрутам мог быть монастырь. Например, в Белогорский Свято-Николаевский монастырь (Осинский у. Пермской губ.), расположенный на одном из отрогов Уральских гор, в день Всех Святых шли крестные ходы из соседних сел и заводов. Торжественный молебен служили у Царского Креста, сооруженного из огромных мачтовых деревьев и освященного в память спасения имп. Николая II от покушения. Здесь же особо почиталась Иверская икона Божией Матери - копия афонской.
      Отметим также особенности ежегодных крестных ходов с мощами святых, сохранявшиеся в течение всего XIX в. во многих обителях и отдельных храмах, обладавших такими святынями. Обычно это были ходы вокруг храма или монастыря, но некоторые из них обрели сложные маршруты с остановками для молебнов, освящавшие большое пространство и привлекавшие огромные толпы народа из окрестных селений и пришлых богомольцев из других уездов и губерний. По наблюдениям паломника, опубликованным в 1840-х, в Новгороде 30 апреля, в день обретения мощей свт. Никиты - епископа Новгородского, утром, когда раздавался звон колоколов Софийского собора (насчитывавшего к этому времени восемь веков существования), народ устремлялся с торговой и Софийской стороны на Кремлевскую площадь и заполнял ее. В собор сходилось духовенство из сорока церквей самого города и четырнадцати окрестных обителей. Епископ, облаченный в семисотлетние ризы свт. Никиты, которые были обретены вместе с мощами нетленными, склонялся перед ракой, и архимандриты поднимали мощи святителя на верхнюю крышу раки для хода. "Молитвенники, стекшиеся отовсюду для сего зрелища", опускались на колени.
      Шествие выходило на Софийскую площадь, наполненную народом, из-под арки архиепископских палат: вслед за хоругвями тянулся "бесконечный ряд клириков со свечами в руках, потом диаконы и священники с кадилами и древними иконами собора", затем "священное тело свт. Никиты, высоко поддерживаемое десятью архимандритами, игумнами и строителями обителей Новгородских". Когда шествие остановилось у южных дверей собора для литии, толпы народа "устремились к мощам, чтобы по древнему православному обычаю пройти под ними". "Хотели остановить стремление народа к святыне, но благочестивый епископ Леонид, хотя сам более других страдал от напора толпы, приказал всех допускать, чтобы никто не лишился утешения духовного". Во все время хода совершался молебен свт. Никите.
      На следующий день был праздник Преполовения, снова служил епископ и вышел с крестным ходом на Иордан к Волхову, "предшествуемый хоругвями и крестами и всей древней святынею Новгорода". Несли чудотворную икону Знамения Божией Матери. Мимо моста, "усеянного народом", спустились к Волхову, "покрытому судами". От Иордани крестный ход двинулся к северу, вокруг кремлевской стены и остановился для литии у часовни свт. Николая Чудотворца, а следующая лития была на площади перед собором. "Народ с усердием бросался под икону Знамения".
      Представляют интерес правила поведения во время крестного хода, составленные митр. Филаретом по поводу конкретного шествия из Голутвина монастыря в Коломну в память о прекращении холеры, но носящие общий характер.
      "Духовенство должно напомнить благовременно себе и прочим, - говорилось в этих правилах, - что, дабы сие благое начинание принесло благий плод, для сего надобно, чтобы дело Божие совершаемо было с глубоким и непрерывным благоговейным вниманием. Когда вступаешь в крестный ход, помышляй, что идешь под предводительством святых, иконы которых в нем шествуют, приближаясь к Самому Господу, поколику немощи нашей возможно. Святыня земная знаменует и призывает святыню небесную; присутствие креста Господня и святых икон и кропление освященною водою очищает воздух и землю от наших греховных нечистот, удаляет темные силы и приближает светлые. Пользуйся сею помощью для твоей веры и молитвы и не делай ее бесполезною для тебя твоим нерадением. Слыша церковное пение в крестном ходе, соединяй с ним твою молитву; а если по отдалению не слышишь, призывай к себе Господа, Божию Матерь и святых Его известным тебе образом молитвы. Не входи в разговоры с сопутствующими; а начинающему разговор отвечай безмолвным поклоном или кратким только необходимым словом. Духовенство должно быть примером порядка и благоговения, а мирские не должны тесниться между духовенством и расстраивать порядок. Не беда, если отстанешь телом: не отставай от святыни духом".
      Особый вид составляли одноразовые, не повторяющиеся крестные ходы, назначаемые по какому-либо исключительно торжественному случаю духовной жизни. Несмотря на то что организовывались они "сверху" - церковными властями и согласовывались со светскими, тем не менее по типу поведения народа, в силу самого повода для торжеств, являлись выражением массовой религиозности. Таким был, например, крестный ход из Москвы в Свято-Троицкую Сергиеву лавру в сентябрьские дни 1892: по случаю пятисотлетия со дня преставления прп. Сергия Радонежского. К этому ходу прихожане московских храмов тщательно готовились, заказывали хоругви с изображением Преподобного, явления ему Богородицы, образами святых - последователей его. Во время хода впереди несли не только более семидесяти хоругвей, но и множество икон, в том числе известные всем москвичам чудотворные иконы: Владимирскую икону Божией Матери из кремлевского Успенского собора, образ свт. Алексия из Чудова монастыря, копии Иверской иконы Божией Матери из Иверской часовни, иконы прп. Андроника и Саввы из Спасо-Андроникова монастыря и свт. Стефана Пермского из храма при Первой Московской гимназии".
      21 сентября 1892 с раннего утра толпы народа начали стекаться в Кремль, и в 8 часов утра, после краткого молебна, крестный ход двинулся через Спасские ворота по Никольской ул., в сторону Крестовской заставы. Один из участников так охарактеризовал состав и молитвенное настроение шествия: "Величественно, медленно и плавно двигался крестный ход, сплошной массой, запруживая самые длинные и широкие улицы Москвы. Простая крестьянка в оборванном зипуне шла вместе с элегантной дамой, одетой по последней моде; безграмотный мужик шел рядом с ученым профессором - оба с непокрытыми головами, оба с одинаковым благоговением к Великому празднику... Одна мысль, одна молитва одушевляла эту неисчислимую толпу, придавала ей жизнь, сливала всех отдельных лиц в одно громадное целое, имя которому Русская земля".
      Очевидцы свидетельствовали, что в пределах Москвы в этом крестном ходе участвовало более 300 тыс. человек. От Крестовской заставы Владимирская икона Божьей Матери и часть хоругвей возвратились в Кремль, а ход двинулся далее, по Троицкому шоссе, и шел до лавры с 21 по 24 сентября, с ночлегом в Больших Мытищах и Братовщине. Ночами у костров пели духовные песни. У часовни "Крест", в десяти верстах от Сергиева Посада, произошла встреча москвичей и присоединявшихся к ним по пути богомольцев с крестными ходами из Владимира, Суздаля и Коврова. Из Сергиева Посада навстречу вышли толпы богомольцев. "Многие стояли на коленях и горячо молились, иные от полноты охватившего чувства не могли удержаться от слез". У стен монастыря московских и владимирских богомольцев встретил большой крестный ход лавры. В Троицком соборе, у мощей Преподобного, была совершена вечерня, и всю ночь шел поток богомольцев прикладываться к мощам.
      М.М. Громыко
      КРЕСТНЫЕ ОТЕЦ и МАТЬ, КУМ и КУМА, восприемники от купели при крещении. В русской народной традиции крестные играли существенную роль в течение всей жизни человека, т.к. духовное родство, в которое вступали восприемники и их крестники в результате крещения, считалось даже сильнее кровного. Пословица: "Духовное родство пуще плотского".
      Крестные несут ответственность перед Богом за духовно-нравственное состояние своих крестников. С момента совершения таинства крестные родители становились как бы посредниками между крестниками и миром святых. Их молитвы считались действенными, иногда им придавалась даже большая сила, чем молитвам родной матери.
      В духовное родство с крестными (в народной терминологии - кумовство) вступали в результате крещения и родители крещаемого, и ближайшие родственники его. Все они назывались кумами (крещаемые и крестные между собою кумами не назывались).
      Лица, связанные духовным родством, не могли вступать между собою в брак. Церковное законодательство после XVII в. значительно сузило круг лиц, связанных брачными запретами. В к. XIX в. официально были запрещены лишь браки между восприемником и матерью крестника и восприемницей и отцом крестницы. Народная же традиция существенно расширяла круг лиц, на которых распространялось духовное родство и соответственно брачные запреты. Браки запрещались не только между крестными родителями и крестниками, но и между кумовьями. Запреты распространялись и на второе поколение. Интимные связи между духовными родственниками считались в крестьянской среде кровосмешением. "Ведь кум с кумою стояли у общей купели перед Богом, поручались за младенца и отрекались за него от сатаны, а заместо того они сами идут в лапы сатаны и младенца туда тащат, прямое дело, что грех непрощеный, потому как оскверняет невинного младенца" (Ярославская губ.).
      Кумовство как система взаимоотношений включало определенные нормы поведения. По отзывам, поступавшим из разных мест, среди лиц, связанных духовным родством, "замечается большая сдержанность и уважение". Обязательной считалась взаимопомощь. Между покумившимися семьями не должно было быть ссор; они рассматривались как великий грех. Детей воспитывали в духе особого уважения к крестным родителям. По глубокому убеждению русских людей, "грех непростительный обидеть крестных. Бог счастья не даст".
      По обычаю кумовья посещали друг друга в большие праздники, прежде всего на Пасху. В этот день крестные обязательно одаривали своих крестников крашеными яичками, а родители крестников в свою очередь несли подарки крестным. Крестные родители были непременными участниками всех праздников в доме своих крестников. Кроме того, было принято угощать кума и куму, когда бы они ни пришли.
      Особая роль отводилась крестным на свадьбе крестников. С ними советовались перед вступлением в брак. Они благословляли жениха и невесту вслед за родителями и выполняли роль посаженых отца и матери. В случае отсутствия родителей крестные их заменяли. Когда невеста-сирота ехала на кладбище просить благословения у умерших родителей, ее сопровождал крестный. Нередко они выполняли в свадебном обряде почетные функции свахи, тысяцкого. Крестные, как и родители, благословляли при отправлении на военную службу или в дальние поездки.
      По установившейся у русских традиции, крестная мать приносила на крещение кусок белой материи, на который клали после купели, - "риски", или "приём". Крестный отец платил за совершение таинства и дарил нательный крест - символ веры и защиту от нечисти. Постоянное ношение креста для русского человека было обязательным и естественным. Отсутствие его заставляло считать, что над данным человеком не было совершено таинство крещения, т.е. он не принадлежит к православной вере.
      Т.А. Листова
      КРЕСТОВАНИЕ, в Древней Руси побратимство через обмен крестов, носимых на шее. Поменявшийся крестами мужчина назывался крестовой, или крестовой брат, а женщина - крестова, крестовая сестра.
      КРЕСТОВНИКОВЫ, русские промышленники и торговцы. Выходцы из монастырских служебников Переяславля-Залесского, в сер. XVIII в. приписались в купечество. В 1774 Козьма Васильевич (1755-1814) переселился в Москву, где основал сахарный, белильный заводы (ликвидированы в 1820-х) и ткацкую фабрику в с. Поляны Московского у. (закрыта в сер. 1850-х). Его сыновья и внуки, приписавшись в 1826 в московское купечество, построили бумагопрядильную фабрику в Полянах (1850; в 1890 до 1000 рабочих), стеариновый завод в Казани (1855; в н. XX в. до 2500 рабочих), в 1859 создали "Товарищество Казанского кожевенного завода на паях" (капитал 600 тыс. руб.; ликвидировано в 1866). Для закупки сырья и сбыта продукции Крестовниковы организовали 26 торговых контор в Европейской России, Сибири, Средней Азии (Крестовниковы одними из первых начали покупать хивинский и бухарский хлопок), а также комиссионерства за границей. Название фирмы Крестовниковых (осн. в 1831) менялось, с 1871 - "Фабрично-торговое товарищество братьев Крестовниковых на паях". Возглавлявший ее (с 1890-х) Григорий Александрович (1855-1918) являлся членом советов и правлений нескольких крупных предприятий, председателем правления Московского купеческого банка (с 1903). В 1905-15 - председатель Московского биржевого комитета. Член Совета съездов представителей промышленности и торговли. С 1906 - член Государственного совета от купцов и промышленников.
      КРЕСТОВОЕ БРАТСТВО. - См.: ПОБРАТИМСТВО.
      КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ женский монастырь, Нижегородская еп., в Нижнем Новгороде. История его восходит к XIV в. Он совмещал в себе три женских монастыря, существовавшие прежде в Нижнем: Зачатиевский, основанный (в 1355-65) супругой кн. Андрея Константиновича Анастасией Ивановной, Воскресенский, неизвестно когда и кем основанный, и Происхожденский, который сначала находился близ Волги, но по причине тесноты в 1815 перенесен на новое место. Соборный храм в честь Воздвижения Креста Господня был построен в 1814-23.
      С.В. Булгаков
      КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ женский монастырь, Тульская еп., в Белёве. Основан в 1625; в 1764 упразднен; в 1768 восстановлен. Здесь находилась местночтимая икона Божией Матери "Троеручицы". Монастырю принадлежали две часовни, находящиеся в городе: Николаевская, построенная в XVIII в., и Боголюбская, построенная в 1839, где находилась древняя чтимая Боголюбская икона Божией Матери и куда 18 июня и 12 июля совершался из монастыря крестный ход.
      С.В. Булгаков
      КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Полтавская еп., на высокой лесистой горе, у берега р. Ворсклы, возле Полтавы. Основан в 1650. В 1695 был опустошен татарами; в 1709 подвергся разорению от шведов. По преданию, здесь была временная квартира Карла XII. В монастыре находилась замечательная картина "Император Петр I - Победитель" и хранилось первопечатное грузинское Евангелие.
      С.В. Булгаков
      КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ ДУБЕНСКИЙ мужской монастырь, Волынская еп., близ г. Дубно. Основан в к. XIV в. Здесь 20 лет (с 1582-1604) подвизался прп. Иов, отстаивая права православных против козней иезуитских, пока не удалился, наконец, в Почаевскую обитель. Во 2-й пол. XVI в. монастырь пользовался покровительством знаменитого защитника Православия на Волыни, кн. Константина Острожского, и достиг цветущего состояния; затем два раза находился во власти униатов; в 1822 обращен был в приходскую церковь; но в 1860 восстановлен и приписан к Почаевской Успенской лавре.
      С.В. Булгаков
      КРЕСТОВСКИЙ Всеволод Владимирович (11.02.1840 - 18.01.1895), русский прозаик, поэт, журналист. Происходил их старинного дворянского рода. Не доучившись, бросает университет и активно включается в литературную работу. Сотрудничает в журналах самых разных направлений. Выступает как поэт и чтец-исполнитель, автор психологических рассказов и очерков петербургского быта. В 1858 становится свидетелем уличного происшествия, подтолкнувшего его к написанию романа "Петербургские трущобы" (1864-66). Польское восстание 1863 стало отправной точкой для дилогии Крестовского "Кровавый пуф (Хроника о новом Смутном времени Государства Российского)", состоящую из романов "Панургово стадо" (1869) и "Две силы" (1874). Консервативно-националистическая позиция писателя, его откровенный патриотизм вызвали резко отрицательную реакцию т.н. "демократических кругов".
      В 1868 Крестовский поступает на военную службу. Участвуя в ряде серьезных операций Балканской кампании, в частности, в штурме Плевны, был отмечен за храбрость несколькими медалями. Издал два тома писем с театра военных действий и военных очерков. В 1880-е пишет три романа, посвященных "еврейскому вопросу": "Тьма египетская", "Тамара Бендавид" и "Торжество Ваала".
      Путешествовал с эскадрой С.С. Лесовского из Неаполя во Владивосток, полгода жил в Японии. Участвовал в посольствах по поручению генерал-губернатора Туркестана М.Г. Черняева в Бухару и Хиву и в раскопках в урочище Афросиаб. Все необычные повороты своей жизни Крестовский отразил в многочисленных очерках, записках и газетных передовицах.
      КРЕСТОПОКЛОННАЯ НЕДЕЛЯ Великого поста. "Крест для иудеев - соблазн, для язычников - безумие, для нас, верующих, - спасение", - говорил св. Иоанн Златоуст. В это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест Христов, который сияет как знамя победы над смертью и приготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест, водруженный некогда посреди земли, подобен древу жизни, насажденному в раю. Древом искусились наши прародители - древом же спасено человечество. Благовестие о Кресте, прозвучавшее в Преполовение (в середине) поста, и поклонение ему утешительно напоминают о приближающемся Светлом Воскресении Христовом, которое невозможно без Крестной смерти. Строгие и скорбные богослужения предыдущих недель, особенно первой, могут и устрашить грешника, и растрогать самое окаменелое сердце. И вот теперь, посреди четыредесятницы, великое утешение и ободрение - Святой Крест выносится на середину храма для всеобщего поклонения. Вся служба посвящена Кресту, который маяком возносится над пучиной моря житейского, предлагая верное направление. Апостол, читаемый в этот день, указывает на крестные страдания Спасителя как на средство примирения нашего с Богом. Евангелие напоминает христианину об обязанности каждому нести свой крест, следуя за Распятым на Кресте. Господь пострадал ради нас, и во имя Его мы должны неустанно подвизаться в посте, молитве и прочих подвигах благочестия, отстраняя от себя и умерщвляя в себе все то, что препятствует этим подвигам. Так в сердце верующего запечатлевается Крест Христов как орудие нашего спасения, как знамение могущественнейшей силы, охраняющей нас на земле и отверзающей нам вход в небесное наше отечество.
      КРЕСТЦЫ, поселок городского типа в Новгородской обл., центр Крестецкого р-на. Расположен на р. Холове (бассейн оз. Ильмень). Население 10,7 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1393 как погост Хрестцовский, позже слобода Крестецкий Ям. С 1776 уездный город Крестцы Новгородского наместничества.
      КРЕСТЬЯНСКИЙ ДОМ. - См.: ДОМ.
      КРЕСТЬЯНСТВО (слав.: крестьянин - крещеный человек), мужик, землепашец, земледелец, селянин, поселянин, сельский обыватель, принадлежащий к низшему податному сословию (В.И. Даль) и живший в условиях общины. Слово "крестьянство" встречается в памятниках с к. XIV в. В древности крестьяне назывались еще "люди". Как выделялись крестьяне из первоначальной славянской общины, выяснить невозможно по отсутствию данных. В XIV в. крестьяне составляют уже сословие. Они сидят или на землях частных владельцев, или на "черных" землях. На владельческих землях крестьяне селятся по договору ряду, который предполагает право свободного перехода на другую землю. Они переходят и из княжения в княжение, причем освобождаются от повинностей и податей в пользу князя на известный срок (10, 15, 20 лет). Попытки ограничения перехода крестьян в другое княжение встречаются, впрочем, довольно рано. В договорах новгородцев с князьями еще в XIII-XIV в. есть запрещение выводить людей из новгородских волостей. В пределах княжеств переход был свободен. Так как некоторые владения по льготным княжеским грамотам освобождались от повинностей в пользу князя на срок или бессрочно, то крестьяне стремились в эти владения с черных земель, чем наносился убыток княжеской казне, и князья иногда ограничивали такой переход. Договорные грамоты крестьян с владельцами земли, порядные, большей частью не восходят ранее XVI в. Если крестьянин занимал разработанный участок, на котором были исправные постройки, то в порядной определяется только размер его участка и повинностей крестьян. Обыкновенно крестьяне несут государственные повинности вместе с волостными людьми, а в пользу владельца поступают взносы деньгами и натурой и исполняются барщинные работы; на обязанности крестьян лежит поддерживать постройки. Если же крестьяне занимают новую землю, которую надо было расчистить и на которой надо было возвести хозяйственные постройки, или землю запущенную, где надо было ремонтировать строения, то они освобождались от повинностей в пользу владельца или несли их в уменьшенном размере в течение определенного числа лет. Иногда владелец давал крестьянам "подмогу" деньгами, хлебом или скотом. Если крестьяне уходили с такого участка, не выполнив своих обязательств, то должны были возвратить "подмогу"; ради предупреждения таких неисправностей в порядные вносились неустойки. Если крестьянин делал у владельца заем деньгами ("серебро") или хлебом, то давал заемную кабалу. Крестьянин мог уйти с земли до истечения льготных лет, возвратив подмогу и уплатив неустойку. Срока для отказа от земли первоначально для крестьян, по-видимому, не было: крестьяне отходили и на Рождество Христово, и в Оборное Воскресенье, и на Петров день, и в Оспожин день (Рождество Богородицы), и в др. дни. Землевладелец мог также отказать крестьянину и выселить его с земли. Землевладельцы часто нуждались в людях для заселения своих земель и тогда посылали в чужие деревни своих уполномоченных - "отказчиков", которые перезывали крестьян на их земли. В таких случаях перезывавший нередко принимал на себя уплату по крестьянским обязательствам по отношению к прежнему господину.
      Другой разряд составляли крестьяне, сидевшие на "черных", тяглых землях. Они несли повинности только в пользу государя, и так как не были обложены повинностями в пользу частного владельца, то несли государево тягло в большем размере, чем крестьяне владельческие. Черные крестьяне составляли волости, которыми управляли и в которых судили их выборные или назначенные князем лица. Число крестьян в волости меняется, увеличиваясь путем прироста и приема новых членов, если есть лишние земли, или уменьшаясь вследствие выхода и смерти. Крестьяне владели участками потомственно и являлись по ним истцами и ответчиками в судах. Они имели в посадах лавки и торговали в них.
      Уже в сер. XV в. замечается среди землевладельцев стремление стеснить выход крестьян. В 1450 белозерский кн. Михаил Андреевич в грамоте Ферапонтову монастырю дозволяет крестьянам, сидевшим на земле этого монастыря, выходить только за 2 недели до и неделю после осеннего Юрьева дня, с уплатою монастырю долга. По Судебнику 1497 крестьянам разрешается отказываться только в один срок за неделю до и неделю после осеннего Юрьева дня (26 ноября), причем крестьянин платит владельцу "пожилое" за двор, а именно: просидевший 2 года - половину, а просидевший 4 года - полную цену двора. Судебник Ивана IV увеличил размер "пожилого" и установил в пользу владельца сбор по 2 алтына с каждого воза увозимой крестьянином рухляди.
      Развитие в XVI в. служилого сословия, несшего обязательную службу государству, вызвало со стороны государства меры к обеспечению этого сословия и доставлению ему материальной возможности нести эту службу. Средством для такого обеспечения являлась раздача служилым людям земель, и в XVI в. в средней России масса "черных" земель переходит в руки служилого сословия в виде поместий. Для тяглых людей такой переход занятой ими земли был очень тяжел. Старое волостное устройство было разрушено. Служилые люди, как мелкие владельцы, нуждавшиеся всегда в средствах, все более и более облагают крестьян повинностями, и те уходят к богатым землевладельцам, за "хребтами" у которых жилось выгоднее и спокойнее. Земли служилых людей пустеют, доходы с них уменьшаются, служилые люди не могут уже нести службы со своих поместий и обращаются к правительству с жалобами на переходы крестьян. Нуждавшееся, в целях государственной обороны, в обеспеченном служилом классе правительство принимает к сердцу эти жалобы и подчиняет интересы крестьянского населения интересам служилых землевладельцев. Рядом мер правительство затрудняет переходы, устанавливая для них определенный срок и вводя уплату вывозимого имущества. Правительство, в интересах фиска, не выпускает крестьян с "черных" земель. Получив "черные" земли, служилые люди не выпускают также крестьян, полученных с этими землями, и образуется группа крестьян-старожилов, лишенных права передвижения. Задолженность владельцу также создавала препятствия для выхода. На практике сложился такой порядок, что крестьянин мог уйти с земли, только покончив денежные расчеты с владельцем.
      Вопрос о том, как и когда крестьяне были окончательно прикреплены, вызвал целую литературу. По указу 21 ноября 1597 "которые крестьяне из-за бояр, и из-за дворян, и из-за приказных людей, и из-за всяких людей, из поместий и из вотчин, и из патриарховых, и из митрополичьих, и из владычных, и из монастырских вотчин выбежали до нынешнего... году за 5 лет, и на тех беглых крестьян в их побеге, и на тех помещиков и вотчинников, за кем они живут, тем помещикам, из-за кого они выбежали, и патриаршим, и митрополичьим, и владычным детям боярским, и монастырских сел прикащикам и служкам давать суд и сыскивать накрепко всякими сыски, и по суду и по сыску тех беглых крестьян с женами, и с детьми, и со всеми животы возити назад, где кто жил". Указом 21 ноября 1601 разрешалось мелким чинам не выше дворян возить и отказывать крестьян друг у друга, кроме чинов Московского у., сроком на год, при соблюдении условий правильного отказа. Этот указ повторяется и в 1602. Сверх того, В.Н. Татищев приводит приговор 9 марта 1607, по которому крестьяне, записанные за владельцами по книгам 1592-93 и с тех пор вышедшие за кого иного, возвращаются прежним владельцам. Из этих данных Татищев вывел, что крестьяне были прикреплены в 1592. Это мнение потом часто повторялось другими исследователями. М.П. Погодин усомнился в существовании особого указа 1592 о прикреплении крестьян и утверждал, что пятилетний срок был установлен в 1597 только для беглых, т.е. ушедших незаконно, а не для всех крестьян. М.П. Погодин, И.Д. Беляев и К.С. Аксаков указывали на то, что в XVII в. продолжается свободный переход крестьян. Н.И. Костомаров в полемике с Погодиным утверждал, что переход крестьян в Юрьев день был отменен законодательным актом, а переходили в XVII в., по его мнению, или те крестьяне, от розыска которых господа отказались, или люди, не попавшие в тягло. Полемика Погодина с Костомаровым выдвинула те условия, при которых выросло крепостное право. Другие историки, допуская существование акта, прикрепившего крестьян, указывали на то, что крепостное право могло явиться и следствием указа 1597, так как правительство, в интересах государственной обороны и фиска, воспользовалось переписью 1592, в которую были занесены все крестьяне, сидевшие на владельческой земле по различным порядным, и как бы признало этих крестьян прикрепленными к земле. В.О. Ключевский совершенно отрицает прикрепление владельческих крестьян к земле и даже отмену права их выхода законодательным актом. Он выводит закрепление крестьян за владельцами из гражданских отношений, из их задолженности владельцам земли. Такие задолжавшие крестьяне, а их было огромное большинство, сближаются по своим отношениям к владельцам с кабальными холопами, которые в к. XVI в. не могли уже приобретать свободу возвращением долга по кабале. В XVII в. крестьяне дают обязательства, ограничивающие права их ухода и предоставляющие владельцу право распоряжаться в той или иной степени личностью крестьянина. Закрепощаются и крестьянские дети, жившие при отце и не несшие тягла, и попадают, как не привязанные к тяглу, в полное распоряжение владельца. Выход крестьян заменяется их вывозом, и притом с согласия прежнего владельца, а это является с течением времени, по существу, продажей их. Правительство заботилось только о том, чтобы крестьяне выполняли государственные повинности, и сделало владельца ответственным за уплату этих повинностей. В результате явилось, по мнению Ключевского, прикрепление крестьян к лицу владельца, а не к земле, на которой он сидел. М.А. Дьяконов, подтверждая в общем мнение Ключевского, относит прикрепление крестьян-старожильцев ко 2-й пол. XV и 1-й пол. XVI в., а также указывает, что право суда над крестьянами, представительство за них на суде и ответственность за уплату крестьянином государственных повинностей присваиваются владельцам уже раньше XVII в., как и продажа крестьян семьями и отдельно, и перевод их на новые земли. В.И. Сергеевич оспаривал мнение Ключевского о сближении крестьян с кабальными холопами и применении к крестьянам правил служилой кабалы и о прикреплении крестьян к лицу владельца, а не земли.
      В течение всей 1-й пол. XVII в. служилые люди хлопочут о продлении срока для розыска беглецов, и правительство увеличивает этот срок, сначала в частных случаях, а в 1642 - в виде общей меры до 15 лет. При Алексее Михайловиче "урочные годы" для сыска беглых были наконец вовсе отменены. Существовали, однако, и в это время еще люди, не записанные нигде за владельцами и, следовательно, сохранившие право распоряжаться своею личностью; они могли садиться на владельческую землю и заключать порядные, но, по Уложению, они должны были заявить о своем желании поступить в крестьянство в Поместном приказе, и приказ, после исследования, действительно ли это люди вольные, делает определение об отдаче их в крестьяне. К к. XVII в. продолжается сближение владельческих крестьян с холопами. С одной стороны, владельцы сажают холопов на землю, с другой государство стремится обложить холопов повинностями в свою пользу, но закон все-таки строго разграничивает эти две группы населения. Окончательно крепостное право утвердилось в России в к. XVII в., то есть гораздо позже, чем во многих западноевропейских странах (Германии, Австрии, Франции, Венгрии и др.), и охватило около половины всех крестьян, остальные продолжали оставаться свободными. При Петре I произошло слияние крестьян с холопами, как следствие податной реформы. Петр, вместо взимавшейся прежде подати с земли или со двора, переложил подати на души. По произведенной в 1718-22 ревизии были занесены в ревизские сказки крестьяне, сидевшие на пашне холопы, зависимые от другого лица непахотные люди и все неприписанные к сословиям люди. Все попавшие в сказки были обложены податью под ответственностью землевладельца. Этим землевладельцу давалась над крестьянами такая же власть, как над холопами, хотя по закону крестьянин сохранял свои гражданские права. При Петре возникают и новые категории крестьян, кроме владельческих: "черные" крестьяне, сохранившие свое положение преимущественно на севере, были обложены сверх подушной еще оброчной податью и составили группу государственных крестьян; монастырские крестьяне, переданные в ведение коллегии экономии и получившие название экономических; дворцовые, сидевшие на царской земле и обложенные повинностями в пользу двора; приписанные к фабрикам и заводам (впоследствии получившие название посессионных), независимо от личности владельца фабрики, и однодворцы - потомки измельчавших служилых людей на окраинах Московского государства, записанные в подушный оклад, но сохранившие право личного землевладения и даже владения своими крестьянами. При преемниках Петра зависимость крестьян от владельцев еще более увеличивается. В 1727 постановлено крестьянские недоимки взыскивать с помещиков, а в 1731 и подушные деньги должны были платить помещики. При Анне Иоанновне помещиков сажают даже в тюрьмы за крестьянские недоимки. Ответственность перед казной давала помещикам большие права над крестьянами. При Петре I крестьянам запрещено было вступать по охоте в военную службу, что вело к выходу из крепостной зависимости. В 1730 - запрещено покупать недвижимые имения, в 1734 - заводить суконные фабрики, в 1736 - отправляться на промыслы без разрешения помещика, в 1737 - вступать в откупа и подряды. Наконец в 1741 при вступлении на престол Елизаветы Петровны крестьяне были исключены из присяги на верноподданство. В 1760 помещику дано право ссылать неисправных крестьян в Сибирь, причем каждый сосланный засчитывался за рекрута, сданного на службу, и крестьяне лишены права входить в денежные обязательства без разрешения помещика. Правительство не запрещает иметь крестьян безземельным дворянам и, таким образом, считает их прикрепленными не к земле, а к личности помещика. Оно возлагает на помещика заботы о крестьянах в неурожайные годы и наблюдение за их порядочным поведением. Таким образом, правительство дает помещикам полицейскую власть над крестьянами.
      В условиях продолжавшегося и усиливавшегося закрепощения русских крестьян самой надежной опорой для них продолжала оставаться община. Даже на помещичьих землях за крестьянской общиной и ее выборными представителями сохранялось право на самоуправление, на самостоятельное решение хозяйственных и бытовых вопросов, выполнение государственных повинностей (выплата податей, выдвижение рекрутов), регулирование гражданских и семейных отношений, а в ряде случаев - распорядительных функций при выполнении повинностей перед помещиком (больше - в оброчных, меньше - в барщинных имениях).
      В царствование Екатерины II положение владельческих крестьян еще более ухудшилось. Власть над ними помещиков во 2-й пол. XVIII в. была значительно расширена. После крестьянских волнений 1765-66 помещикам предоставлено право ссылать крестьян за "дерзости" не только в Сибирь, но и в каторгу, а также право во всякое время отдавать их в солдаты. В 1767 крестьянам запрещено подавать какие бы то ни было жалобы на помещиков. Владельческие крестьяне не были представлены в Комиссии для составления проекта нового уложения. Лишены они были и права самоуправления, данного учреждениями всем классам местного общества (1775). В жалованной грамоте дворянству (1785) сквозит взгляд на крестьянство, как на частную собственность дворян. Но при неопределенности законодательства относительно крестьян за ними остались некоторые гражданские права. Они имели право начинать иски и свидетельствовать в судах, заключать договоры и записываться в купцы с согласия помещика, и даже брать откупа за его поручительством. Предоставляя помещикам право продавать и отпускать на волю крестьян, закон запрещал торговать ими во время рекрутских наборов, продавать отдельных людей с аукциона и отпускать на волю престарелых и увечных, которые не могли прокормить себя сами. Еще до вступления на престол Екатерины II недворянам запрещено было владеть населенными имениями (1754), а служащим, не имеющим дворянского достоинства, предписывалось в течение полугода продать свои имения (1758). Несмотря на то что вопрос об освобождении крестьян был поднят при Екатерине II и обсуждался и в Комиссии (1767), и в Вольном Экономическом обществе и что около миллиона монастырских крестьян было изъято в 1763 из частного владения и обращено в особый разряд крестьян государственных, число крепостных в это царствование достигло огромной цифры, вследствие щедрых пожалований населенными имениями (было роздано до 400 тыс. душ), в то же время имело место водворение крепостного права в Малороссии. В XVIII в. увеличивается и количество дворовых крестьян переводом их с пашни на помещичий двор. Сидевшие на пашне крестьяне делились на издельных, или барщинных, и оброчных. Оброчное хозяйство преобладало в нечерноземных местностях и там, где были развиты кустарные и отхожие промыслы, а также в крупных имениях, в которых помещики не жили. В губерниях с развитым земледелием преобладала барщинная система. Оброк гос. крестьян в 1768 был определен в 2 руб., а в 1783 повышен до 3 руб. Ухудшение положения крестьян вызывало с их стороны побеги, бороться с которыми было трудно и помещикам, и правительству; последнее, с целью возвращения беглых, прибегало даже к вызову их для поселения на порожних казенных землях. С другой стороны, протест против тягостей крепостного права выражался в крестьянских волнениях и убийствах помещиков. Сильное волнение крестьян в центральной России началось еще при Петре III и при вступлении на престол Екатерины II распространилось на обширный район. Созыв комиссии для составления проекта уложения породил слух о "перемене законов" и вызвал ряд новых волнений. В 1773-74 пугачевщина охватила всю восточную Россию и более 1,5 тысяч дворян сделались жертвами восстания. Отдельные случаи убийств помещиков были очень часты, и в одной, например, Московской губ. за 5 лет было 30 случаев таких убийств. При вступлении на престол Павла I среди крестьян распространились слухи о намерениях нового царя дать им свободу и сопротивлении этим планам со стороны помещиков. Слухи эти послужили поводом к крестьянским волнениям в 12 губерниях. Волнения были подавлены, а указ 3 апр. 1797 повелевал "всем и каждому наблюдать, дабы никто и ни под каким видом не дерзал в воскресные дни принуждать крестьян к работам, тем более что для сельских издельев остающиеся в неделю 6 дней, по ровному числу оных вообще разделяемые, как для крестьян собственно, так и для работ их, в пользу помещиков следующих, при добром распоряжении доступны будут на удовлетворение всяким хозяйственным надобнос-тям". Указ этот, впрочем, мало облегчил участь крестьян, так как редко имел практическое применение. При имп. Павле раздача казенных населенных имений частным лицам продолжалась в еще более широких размерах, чем при его предшественнице; всего роздано было 265 тыс. душ. Александр I прекратил раздачу крестьян. Начало нового царствования обещало улучшение их положения. Император, подобно Екатерине II, был занят мыслью о постепенном освобождении крепостных. В 1808 отменена была ссылка крестьян помещиками в каторжные работы, а в 1811 и ссылка на поселение (впрочем восстановленная в 1822); с 1804 запрещено сдавать крестьян в рекруты ранее 3 лет по совершении купчей на них, затем запрещено было продавать людей на ярмарках и торгах и давать доверенность на продажу крестьян в одиночку и без земли. Все эти меры относятся к 1-й пол. царствования Александра I, во 2-ю пол. планы об освобождении крестьян были оставлены и существенных улучшений в их положении не было, хотя слух о предстоящем освобождении продолжал циркулировать среди крестьян и в 1818-20 вызвал движение. Толки об освобождении возобновились при воцарении имп. Николая I, что повело за собою крестьянские волнения в губ. Вологодской, Псковской, Смоленской, Курской и Киевской. По этому поводу 12 мая 1826 был издан манифест в опровержение таких слухов, а 9 авг. того же года ведено было судить нарушителей спокойствия военным судом. Побеги крестьян заставили правительство озаботиться решением этого вопроса, и в 1827 велено не возвращать беглецов из Новороссии, где их оказывалось довольно много, владельцам, а в случае открытия здесь беглых выдавать владельцам по 250 р. за мужчину и по 150 р. за женщину; в том же году было ограничено право ссылки крестьян в Сибирь установлением предельного возраста ссылаемых (не старше 50 лет) и запрещено разлучать ссылаемых с женами и малолетними детьми. Тогда же была установлена наименьшая норма крестьянского земельного надела в размере 4,5 дес. на душу. С 1833 запрещено выдавать долговые обязательства, обеспеченные крестьянами без земли, а также продавать и иным образом отчуждать крестьян в розницу. С 1841 запрещено покупать крестьян лицам, не владеющим населенными имениями, и раздроблять крестьянские семьи. В 1842 определено законом право помещика наказывать крестьянина; только преступления, не влекшие за собою лишения прав и совершенные по отношению к крестьянину того же помещика, самому помещику или членам его семьи, подлежали суду помещика; по таким же преступлениям, совершенным по отношению к постороннему лицу, помещик мог судить только с согласия этого последнего лица; самое наказание в таких случаях ограничивалось 40 ударами розог, 15 ударами палок, арестом не свыше 2 месяцев; только в особо важных случаях помещик мог отсылать таких преступников в смирительный дом не дольше как на 3 мес. и в исправительные арестантские роты не свыше 6 мес.; с 1844 запрещено наказывать крестьян "трехременной" плетью.
      Тем не менее борьба крестьян против помещиков не прекращалась. В 1-й пол. XIX в. от 60 до 70 помещиков ежегодно оказывались убитыми своими крестьянами - "ибо таково национальное средство, к которому прибегает русский крестьянин, чтобы выразить свой протест" (А.И. Герцен). Половина из помещиков, убиваемых своими крепостными, погибали вследствие покушения на честь крестьянских девушек.
      Принимаемые правительством меры не успокоили крестьян, волнения и случаи убийства помещиков не только не прекращались, но, напротив, учащались, и к сер. XIX в. серьезно назрел вопрос об освобождении крестьянства, хотя во влиятельных сферах такое решение не встречало сочувствия.
      19 февраля 1861 Александром II было подписано Законоположение об освобождении крестьян, а 5 марта обнародован Манифест об этом великом событии. Однако, несмотря на освобождение, крестьяне оказались в тяжелом положении, ибо были вынуждены платить помещику выкуп за свою землю. "Положение" не экспроприировало помещичье право собственности на землю; экспроприация полная, безусловная и невознагражденная последовала только относительно владения крестьянскими душами, что же касается земли, то здесь за помещиками номинально было признано право собственности на всю досель принадлежавшую им землю, но это право было чрезвычайно сильно ограничено. Крестьянам в бессрочное пользование была отдана земля, принадлежавшая помещикам, которые воспротивиться этому не могли ни в каком случае. Правда, правительство объявило о вознаграждении помещиков за это крестьянское пользование их землями, но размер вознаграждения был предопределен законом. Усадебная же собственность могла быть даже покупаема крестьянами у помещиков без согласия последних также за регулированную законом плату.
      Операция выкупа представляла свои выгоды для помещиков, потому что выкупная сумма определялась капитализацией оброка - платежа, установленного за пользование наделом, оброк же был установлен "Положением" высокий, выше обычной в те времена арендной платы. Эта высокая норма являлась со стороны правительства уступкою той помещичьей партии, которая жаловалась на неминуемое грядущее свое разорение и которую пожелали вознаградить за утрату дарового крепостного труда косвенным путем, искусственным возвышением нормы оброка. Вследствие этого и выкупная сумма (т.е. капитализованный из 6% оброк), также оказалась довольно высокою. Статистика обнаруживает, что до н. 1877 число утвержденных выкупных сделок было равно 61,784 (в 37 губ., устроенных на "общем положении"); из этого числа по обоюдному соглашению помещиков и крестьян было заключено лишь 21,598 сделок (т.е. 35%), а по требованию помещиков - 40,186 (т.е. 65%). Уже эти цифры сами по себе показывают, что выкупные операции были выгодны помещикам. Но кроме того, они были и нужны им, вследствие крайней задолженности владельческого класса в момент эмансипации.
      Исследователи выкупной операции давно отметили тот факт, что помещики особенно стремились обязать крестьян выкупить землю в тех губерниях, где земля была не так плодородна, т.е. в губерниях нечерноземных, население коих охотно прибегает к отхожим промыслам.
      Задолженность помещиков, сильный запрос на наличные деньги, вызванный коренным переворотом всего сельского хозяйства, наконец, недостаток в кредитных учреждениях от 1859, когда старые учреждения перестали выдавать ссуды, когда начали устраиваться новые земельные кредитные банки, - все это сильно способствовало успеху и быстроте выкупных сделок. Что касается крестьян, то хотя выкупная операция и делала их собственниками, но будущее благосостояние их этою мерою далеко не везде упрочивалось, как показали ближайшие десятилетия. Слишком высокие выкупные платежи оказывались очень часто совсем не под силу крестьянству, и довольно большая часть его впала в хроническую нужду и недоимочность. 28 дек. 1881 последовал даже Именной Высочайший указ, понижавший выкупные платежи на 1 руб. с душевого надела (для вообще всех губерний, где действовало "великороссийское положение") и в 6% с годовой суммы выкупного платежа для местностей "малороссийского положения". Сверх того было установлено и особое, специальное понижение выкупных платежей для тех мест, где крестьянское хозяйство по ближайшем исследовании оказалось бы особенно расстроенным. Правительство установило обязательный с 1 янв. 1883 выкуп земли у помещиков крестьянами, еще оставшимися "временно обязанными".
      Что касается экономического устройства крестьян не помещичьих, но государственных, то здесь дело обстояло так. Еще в 1861 было решено, что, в общем, устройство быта государственных крестьян должно совершиться на тех же основаниях, как и крестьян владельческих, но окончательно быт их был определен лишь "Положением" 24 ноября 1866. По этому положению за обществами государственных крестьян сохранены их наделы, и каждое общество получило на право владения особую "владенную" запись, за что они должны ежегодно делать в казну определенный взнос: "государственную оброчную подать".
      Государственные крестьяне оказались счастливее помещичьих, ибо земли они получили больше, а государственная оброчная подать была в два слишком раза меньше выкупных платежей, коими обязались пред казною крестьяне помещичьи. К этому остается добавить, что законом 12 июня 1886 правительство увеличило общую сумму государственной оброчной подати до 49 млн., переименовало ее в "выкупные платежи" и предначертало погашение этой суммы на 44 года, считая от 1 янв. 1887.
      Удельные крестьяне были освобождены от крепостной зависимости еще указами 1858 и 1859, ибо относительно их освобождения воля Государя не могла встретить тех задержек и препятствий, как при освобождении крестьян помещичьих; но только в чисто юридическом отношении реформа быта удельных крестьян опередила реформу быта владельческих. Что касается аграрного их устройства, то эта сторона эмансипации несколько замедлилась. Лишь 26 июня 1863 было утверждено "Положение", урегулировавшее экономическое устройство удельных крестьян. Это "Положение" с точки зрения благожелательности к крестьянским интересам и стремления всюду жертвовать интересами удельного ведомства в пользу крестьянского сословия занимает исключительное место в истории эмансипации: удельное ведомство отдало крестьянам в собственность те земли, которыми они доселе пользовались, а выкупными платежами должны были впредь служить те платежи, которые они до сих пор уплачивали за пользование землями ведомства. В течение 49 лет эти платежи должны были погасить выкупную сумму; выкупной срок начался через два года по утверждении положения, т.е. 26 июня 1865.
      Реформа была объявлена 5 марта 1861; до 19 февр. 1863 крестьяне должны были исполнять в пользу помещика все работы и повинности на дореформенном основании, и только право телесных наказаний было несколько ограничено относительно дворовых и почти совсем уничтожено (фактически) относительно надельных. Полное осуществление основных положений 19 февр. началось, таким образом, лишь спустя два года по утверждении великой реформы; но уже за эти два года повсеместно определились контуры крестьянского быта, реформированного на новых началах.
      Несмотря на тяжелейшие испытания крепостничества, большинству русских крестьян удалось сохранить личность и самобытность. Этому, безусловно, прежде всего способствовала община, ставшая для крестьян своего рода бастионом внутренней жизни. Несмотря на два века неволи, крестьяне сумели сохранить большинство традиционных ценностей своей культуры.
      Вся жизнь крестьянина в общине обусловливалась чувством соборности, неразрывной связи с окружающими людьми, непротивопоставления своих интересов интересам окружающих. Члены общины знали друг о друге все. Община неформально осуществляла строжайший социальный контроль, цензуру нравов, от которой невозможно было укрыться. На крестьянских сходах решались самые разные вопросы, в том числе семейные. Разбирались взаимоотношения различных членов семьи, родителей и детей.
      В этих условиях частная личная жизнь крестьянина (в современном понимании) практически не существовала. Он жил в миру и был человеком мира. Отдельная крестьянская личность растворялась, поглощалась, сливалась с сельским миром. Праздники и похороны, именины и свадьбы справлялись у крестьян всем миром, с миром у крестьянина связывались все радости, горести, успехи, прибытки.
      И крестьяне старались держаться вместе, не выбиться из "мира". "Как все, так и мы" - распространенная крестьянская присказка.
      Высокий духовно-нравственный потенциал традиционной крестьянской культуры оставлял мало места для всяких видов духовного разложения.
      "Взгляните на русского крестьянина, - восклицал А.С. Пушкин, - есть ли тень рабского унижения в его поступи и речи? О его смелости и смышлености и говорить нечего. Переимчивость его известна, проворство и ловкость удивительны...".
      "Русский крестьянин, - писал А.И. Герцен, - многое перенес, многое выстрадал; он сильно страдает и сейчас, но он остался самим собою. Замкнутый в своей маленькой общине, оторванный от собратьев, рассеянных на огромных пространствах страны, он нашел в пассивном сопротивлении и в силе своего характера средства сохранить себя; он низко склонил голову, и несчастье часто проносилось над ним, не задевая его; вот почему, несмотря на свое положение, русский крестьянин обладает такой ловкостью, таким умом и красотой".
      С. Ю.
      КРЕЩЕНИЕ, первое христианское Таинство, внешний акт принятия в церковное общество.
      Прежде совершения Таинства Крещения бывает наречение имени, которое дается человеку в честь кого-либо из Святых Православной Церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединении через крещение к святой Церкви, сделать его участником вечного блаженства. Когда же наступит время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его, и сделать его членом Церкви и наследником вечного блаженства; крещаемый же отрекается от диавола, дает обещание служить не ему, а Христу и чтением Символа веры подтверждает свою веру во Христа как Царя и Бога. Когда же крестят младенца, то отречение от диавола и всех дел его, а равно и Символ веры, произносят от его лица восприемники, т.е. крестный отец и крестная мать, которые являются поручителями за веру крещаемого и принимают на себя обязанность научить его вере, когда он придет в возраст, и заботу о том, чтобы он жил по-христиански. Затем священник молит Господа освятить воду в купели и, отогнав от нее диавола, сделать ее для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамение креста сначала своей рукой, а потом освященным елеем, которым он помазывает также и крещаемого в знак милости Божией к нему. После этого священник троекратно погружает его в воду, произнося: "Крещается раб Божий" (причем упоминает его имя) "во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь". На крещеного возлагаются белая одежда и крест. Белая одежда служит знаком чистоты души после крещения и напоминает ему, чтобы он и впредь сохранял эту чистоту, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа. Сразу же после этого совершается Таинство Миропомазания. Священник помазывает крещеного св. миром, делая им знак креста на разных частях тела с произнесением слов "печать (т.е. знак) дара Духа Святаго". В это время невидимо подаются крещеному дары Св. Духа, при помощи которых он возрастает и укрепляется в жизни духовной. Чело, или лоб, помазывается миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши - для освящения чувств; грудь - для освящения сердца; руки и ноги - для освящения дел и всего поведения. Троекратное затем хождение священника с новокрещеным и его восприемниками кругом купели есть знак торжества и радости духовной. Возжженные свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещеного делается в знак его посвящения Господу.
      КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Богоявление), христианский праздник в память того дня, когда тридцатилетний Иисус Христос явился на берега Иордана, где его крестил Иоанн Предтеча. В этот день было явление Пресвятой Троицы и, в особенности, явление Божества Спасителя, торжественно вступившего в Свое спасительное служение.
      Праздник Крещения Господня отправляется так же, как и праздник Рождества Христова. Накануне совершаются Царские часы, литургия Василия Великого и Всенощное бдение, начинающееся Великим повечерием. Особенность этого Праздника составляют два великих водоосвящения, так называемых в отличие от малого, ибо малое водоосвящение может совершаться во всякое другое время.
      Первое великое водоосвящение бывает накануне праздника в храме, а другое - в самый праздник под открытым небом на реках, прудах, колодцах. Первое в древности совершалось для крещения оглашенных и уже впоследствии обращено было в воспоминание крещения Господня, второе же, вероятно, произошло от древнего обыкновения иерусалимских христиан в день Богоявления выходить на реку Иордан и здесь вспоминать крещение Спасителя. В Древней Руси этот день - 6/19 января - назывался Водокрещи или Иордань, так как церковные процессии для водосвятия на реки принимались за выходы на Иордань. По народному верованию, на день Богоявления, как на Пасху, Ивана Купалу и Рождество Христово, играет солнце. Многие верили, что в Богоявленскую ночь открывается небо, и потому она считается самым благоприличным и удобным временем молитвы к Богу обо всем. Многие русские мужчины в этот день после водоосвящения окунались в проруби рек для очищения себя от прежних грехов. В былое время на праздник Богоявления многие из наших предков, и преимущественно те, которые слишком усердно забавлялись переряживанием на святочных играх, несмотря на суровость и жестокость зимнего времени, часто даже с опасностью для своего здоровья кидались в проруби в реках после водоосвящения для очищения себя от прежних грехов. Об этом обыкновении свидетельствуют иностранные писатели и путешественники, посещавшие Россию в XVI-XVIII вв. Барон Герберштейн, бывший в Москве в XVI в., свидетельствовал, что в его время многие из русских купались в иорданской проруби; тут можно было видеть даже отчаянно больных, которые не имели никакой надежды на выздоровление. Если верить Маржерету (н. XVII в.), то на Богоявление погружались в воду наши цари и вельможи. То же самое замечают и другие иностранцы, описывавшие нравы России до к. XVIII в.
      В основе зимнего купания русских лежит древний языческий обычай ритуального очищения водой.
      На Крещение русские крестьяне гадали о погоде и урожае в наступающем году: "В Крещение метель, и на Святой - метель". - "На Богоявление день теплый, хлеб будет темный", т.е. густой. - "На Богоявление снег хлопьями - к урожаю; ясный день - к неурожаю". - "В Крещение в полдень синие облака - к урожаю". - "Коли прорубь в Иордани полна воды, разлив будет большой" и т.п. Наконец, нельзя не заметить еще, что праздником Богоявления завершались т.н. Святки, и с ними прекращались все народные святочные развлечения и забавы, переряживания и гадания. Название Святок, т.е. святых дней или вечеров, относилось к 12 дням. По древнерусскому верованию, в продолжение святых вечеров нисходит с неба и странствует по земле новорожденный Бог, и потому всякая работа считалась за великий грех. Что касается празднования Святок, то на это можно находить указания в беседах и словах, произнесенных отцами церкви в течение 13 дней от 25 декабря по 6 января, именно: св. Амвросием, Григорием Нисским и др. Св. Амвросий в одной беседе говорит: "Господь рождением Своим на земле принес свет и людям, и дням". Самое явление Божества сопровождается чудесными знамениями, особенно в полночь накануне Рождества Христова и Богоявления. Тогда отверзаются небесные врата; пресветлый рай, в котором обитает солнце, открывает свои сокровища; воды в реках и источниках приходят в движение и при этом претворяются в вино; на деревьях являются цветы и зреют золотые яблоки. В эти таинственные часы Божество принимает молитвы людей и рассыпает щедрые дары на весь мир: многие верят, что о чем кто помолится отверстому небу, то и сбудется. Очевидно, что в этих народных представлениях о святых вечерах выражаются мифические понятия о том, что земной поворот солнца служил к благодатному возбуждению творческих сил в природе. Но в христианскую эпоху верования эти приурочились к празднику Рождества Христова - времени рождения Солнца Правды - Христа Бога.
      В народе праздник Крещения Господня назывался водокрестием, водокрещами (от совокупности двух освящений воды: одного накануне - внутри храмов, другого - в самый день Крещения - на ближайшей реке или озере).
      Впрочем, нередко этим словом выражалось и более продолжительное время: "от оспожинок до водокрещей минуло", говорит присловица. В народе сохранялось убеждение в том, что в Богоявленскую ночь, перед утреней, открывается небо и требует особенного подъема в молитвенном настроении. Для изгнания бесовского наваждения в часы крещенского сочельника на дверях и окнах хат и надворных строений было принято ставить кресты мелом.
      В глухих местностях необъятной Руси в Богоявленскую ночь совершали изгнание нечистой силы: толпа молодых парней верхом на лошадях носилась по всем дворам, била метлами и кнутами по всем темным углам и закоулкам с заклинанием, криком и визгом. Несмотря на стоящие обыкновенно в это время года лютые морозы "крещенские", благочестивые, но грешные и смелые люди считали своею святою, непременною обязанностью окунуться в прорубь возле "Иордани" и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженья и маски. Ревнители старины, бережно охранявшие суеверные славянские обычаи, малороссы и белорусы, принимали этот мороз за грозную, немилостивую силу природы и умилостивляли его особым жертвоприношением, заимствованным от седой старины. Накануне Крещения, в третью, так называемую "голодную", кутью одну ее ложку бросали за окно и звали "Мороз" прийти разделить трапезу. Если трещали углы в хате - значит, сам мороз зимой уйдет, если нет - стало быть, придет лето и познобит гречку. При этом в Белоруссии сохранялся обычай связать веревкой ножки стола, чтобы лошади не хворали и были в рабочую пору сытыми. Как велико всегда было значение этого праздника на Руси, сопровождаемого освящением воды, видно из слов одного чужеземца, который писал, что число народа, собиравшегося в день Богоявления на Москву-реку, простиралось до четырехсот тысяч человек.
      В крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого, стараясь узнать свою судьбу, кидали сапожки и пр., по сиянию звезд на небе, по погоде, при какой выступил крестный ход, по тому, как высоко поднялась вода на реке в устроенной "Иордани", старались угадать о будущем. Старухи убирали снег со стогов с полною уверенностью, что только он может выбелить всю холстину, бросали его в колодезь в том глубоком убеждении, что только от него может быть спорина и подспорье, хотя бы во все лето не было ни одной капли дождя. Этим же снегом исцеляли разные немощи. В Белоруссии, кроме того, собирали еловые ветви, поставленные на "Иордани", которую было принято украшать сколь возможно благолепнее, и хранили их около образов, как вербу, чтобы окуривать, для изгнания нечистой силы, свои хаты, бросали по амбарам от крыс и мышей и, настояв ими воду, поили лошадей, чтобы они не надорвались в работе, и пр.
      С ранних времен мы видим некоторое внешнее отличие обрядов, совершавшихся на севере, главным образом в Новгороде, от московских. Так, при освящении воды здесь употреблялись чаши с ручками по бокам и тиснеными выпуклыми гранями. Новгородский митрополит после погружения креста в воду и освящения ее, зачерпнув воды этою чашею, приобщался сначала сам, а затем приобщал царского боярина, воеводу, дьяков, священника и весь народ. Накануне, при освящении воды, зажигались три витые "государские" свечи, а в отличие от московского устава праздничный тропарь "Во Иордане крещающуся" не пели, а читал протоиерей, держа перед владыкою-митрополитом названную чашу. Во время чтения Апостола сослужащие творили перед ним поклонения по двое в ряд, затем, по выносе из алтаря Евангелия, старший протоиерей читал его и подносил святителю, который отходил с горнего места, поддерживаемый двумя священниками, к престолу. В самый день Богоявления часы перед литургией читал не дьяк, а священник. На большом выходе выносили так называемые сионы, особенные церковные сосуды, составлявшие новгородскую принадлежность, потиры, крест, покровы, судари, кратиры с иорданскою водою и пр. Нечего и говорить, что здесь не было той торжественности и благолепия, которыми всегда отличались празднования в первопрестольной столице русских государей, Москве. В XVI-XVII вв. цари являлись на этот праздник в полном блеске своего сана: в одеянии из дорогой материи, с богатыми украшениями из драгоценных камней и жемчуга, в царском венце, блиставшем алмазами, изумрудами, яхонтами, с богатою "диадемою" на плечах и с золотой цепью, на которой находился крест с частицами Животворящего Креста и Ризы Господней; в руках у них был золотой жезл, украшенный драгоценными камнями; башмаки царя были унизаны жемчугом. Со всех концов России съезжались в это время в Москву, чтобы видеть торжественный обряд освящения воды, совершавшийся патриархом на Москве-реке, где была устроена "Иордань", расписанная золотом, серебром, украшенная шелковыми цветами, зелеными листьями, с изображением птиц, вырезанным из медных листов. В 4-м часу дня, или, по-нашему, в 12 час. дня, патриарх начинал службу в Успенском соборе, и, когда звон колоколов на Иване Великом возвещал об этом народу, начиналось шествие, которое открывал отряд стрельцов, численностью в 600 человек и больше, по 4 в ряд, одетых в цветное лучшее платье, с золочеными пищалями и винтовками, ложи которых были украшены перламутровыми раковинами, другие - с золочеными копьями и, наконец, третьи - с нарядными золочеными протазанами (род алебарды); древки их были обтянуты желтым или червчатым атласом, с золотым галуном, и украшены шелковыми кистями. За ними шло духовенство в крестном ходе, заключавшееся особой патриарха. Затем шествие государя открывалось нижними чинами, по 3 в ряд: сначала те, которые одеты были в бархатные кафтаны, затем - в золотных кафтанах и богатых шубах. За царем, поддерживаемым под руки двумя стольниками из ближних людей, постельничий нес "царскую стряпню", т.е. кафтан, зипун, шапку, шубу, посох и т.д., все, во что царь одевался на "Иордани". Трое стряпчих несли царское полотенце, стул и подножье. "Для сбережения государева шествия от утеснения нижних чинов людей" по обе стороны царя шли стрелецкие полковники в бархатных кафтанах. На "Иордани" приготовлены были уже места для патриарха и царское, отделенные от народа решеткою и балюстрадою, покрытою красным сукном, и занавешенные сукном или тафтою. Самый обряд водосвятия совершался так: патриарх раздавал всем, начиная с Царя, свечи и совершал "действо по чину"; во время погружения креста в воду, при пении тропаря, подносили знамена для окропления. Патриарх черпал серебряным ведром воду из "Иордани" и отдавал ключарю, наполнив также водою "государеву стопу", которую относили во дворец для окропления комнат, осенял царя крестом, кропил св. водою и поздравлял с праздником. Царь со своей стороны поздравлял патриарха и принимал поздравления от бояр, один из которых говорил речь. По окончании торжества на "Иордани" усталый царь уезжал в санях, а у патриарха, точно так же, как и у новгородского владыки, был стол. Если крестный ход бывал до обедни, то с "Иордани" государь иногда езжал к обедне на Троицкое подворье, где была церковь Богоявления; иногда возвращался в Успенский собор и, отслушав там молебен или отпускную молитву, шествовал во дворец.
      В Богоявленский день 1700, когда на всю Россию объявлен был новый гражданский год, Петр I уже не являлся на крещенском параде во всем "царском велелепии". В 1699, в праздник Богоявления, Петр I участвовал в крестном ходе на водосвятие, совершавшееся на реке Неглинной, в Москве, и, в качестве капитана Преображенского полка, шел вместе с полком и хором музыки. Преображенцы были в зеленых, а семеновцы - в голубых мундирах. Около "Иордани" устроен был высокий стол, на котором стоял человек, державший царское знамя, белое с двуглавым орлом, вышитым золотом. Знаменосец несколько раз наклонял знамя, которое, по погружении креста в воду, окроплено было св. водою. Затем на шести белых конях везли во дворец огромный сосуд со св. водою. Описывая виденное при крещенском водосвятии, один из современников-иностранцев замечает: "Этот праздник в старину отправляли с гораздо большею торжественностью, потому что их царские величества и все знатные вельможи государства присутствовали на нем". Особенно торжественно праздновала день Крещения имп. Екатерина I в 1727. Около церкви св. Троицы, на Петербургской стороне, была устроена "Иордань", а с правой ее стороны "особливый высокий театр ее императорскому величеству", увенчанный императорскою короною и внутри обитый, с богатыми золотыми позументами, бархатом. Здесь находились особы императорской фамилии, когда в 1-м часу дня, в великолепной коляске, запряженной осьмеркою лошадей, приехала императрица, одетая в амазонское тканное из серебра платье, белый парик, шляпу с драгоценным бриллиантом вместо пуговицы, с осыпанной бриллиантами шпагой. По окончании литургии совершено было пятью архиереями водосвятие с окроплением знамен, при громе пушечных выстрелов и ружейных залпов. При имп. Петре III "Иордань" была устроена на Мойке, у правой стороны нынешнего Полицейского моста. Таким образом, с н. XVIII ст. торжественное водоосвящение в высочайшем присутствии установилось окончательно, за очень редким лишь исключением, когда царствующие особы не присутствовали. Вплоть до н. XX в. водосвятие в присутствии войск, имеющее главною целью освящение знамен, совершалось везде, где были расположены воинские части.
      Н.П. Степанов, И.П. Калинский
      КРЕЩЕНИЕ КУКУШКИ. - См.: КУМЛЕНИЕ.
      КРЕЩЕНИЕ РУСИ, по преданию, св. апостол Андрей Первозванный был с проповедью Евангелия в Скифии, т.е. в стране, из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера Христова.
      Св. ап. Андрей прошел будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода - и даже был на о. Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так, местное (на севере России) предание указывает, что св. ап. Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом - до Валаама. Там благословил горы каменным крестом. Истребил капища Велеса и Перуна, обратил в Христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основание на Валааме исповеданию веры Христовой. Оставил пастырями новособранного стада Христова некоторых сопутствовавших ему учеников.
      В древнейшей рукописи "Оповедь", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, об этом говорится так: "Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами (степями), достиг Смоленска, и ополчений Скоф, и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду, и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды, и все посадники (т.е. заместители правителей-князей) доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились, и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили".
      О пребывании св. ап. Андрея на Валааме свидетельствует и другой памятник древности - "Вселетник" киевского митр. Илариона, 1051: "Ноября 30-го св. ап. всехвального Андрея Первозванного и Церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому прийти в Киев, Смоленск, Новгород, Друзино (Грузино) и Валаамо".
      Исследователи указывают, что устные и письменные предания Валаама утверждают, что Православную Веру Христову на Валааме основал св. ап. Андрей. Продолжалось ли христианство на Валааме непрерывно до времени основания там монастыря - это положительно нельзя теперь определить.
      Из сказаний древнейшей рукописи "Оповедь" видно, что на Валааме после ап. Андрея существовала, и, может быть, не прерываясь, правительственная организация, что там существовало свое вече по образцу Новгородского, что о Валааме знали и в чужих землях и в случаях опасности искали себе спасения на нем; что, наконец, и каменный крест св. ап. Андрея сохранился там до времени прп. Сергия Валаамского, что указывает на существование христианства. Одним словом, Валаам до основания на нем монастыря принадлежал славянам и, вероятно, находился в гражданском союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской Православной Веры до прп. Сергия, хотя рядом с христианством не прерывалось еще и язычество.
      Первыми из русских князей, по преданию, крестились киевские князья Асколд и Дир (867).
      Почти через сто лет после них мудрая российская кн. Ольга, видя чистую жизнь киевских христиан, убедилась в истинности их веры и приняла св. крещение (957). Она с большой свитой ездила в Византию, от самого Константинопольского патриарха получила св. крещение и была наречена Еленою. Вернувшись домой, она уговаривала сына своего Святослава принять христианство, но он, будучи по природе суровым воином, не согласился.
      Бог судил просветить христианством землю русскую кн. Владимиру, внуку Ольги. Сначала Владимир был ревностным язычником и вел нечестивую жизнь. При нем были принесены в жертву идолам два христианина, Феодор и Иоанн (отец и сын), которые, таким образом, были первыми мучениками на Руси. Но вскоре Владимир почувствовал всю пустоту язычества и стал думать о другой, лучшей вере.
      Когда стало известным, что русский князь ищет другую веру, то к нему стали приходить разные проповедники: магометане, евреи, немцы и греки, и каждый предлагал свою веру. Но сильнее всех произвел впечатление на Владимира православный греческий проповедник, который, в заключение своей беседы, показал картину Страшного Суда.
      Владимир сказал: "Хорошо этим праведникам, что на правой стороне".
      "Крестись - и ты будешь с ними", - ответил проповедник.
      Кн. Владимир посоветовался с боярами и, по совету их, отправил десять мудрых послов, чтобы они прошли по разным странам и испытали на месте, чья вера лучше.
      Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Они говорили, что лучше греческой веры нет нигде, ни у какого народа. "Когда мы стояли во время службы в греческом храме, то мы не знали, где находимся: на земле или на небе", - говорили они. А потом прибавили, что, вкусив сладкого, они не хотят больше горького, т.е., узнав православную веру греков, они не хотят служить своим богам-идолам.
      Бояре при этом заметили Владимиру: "Если бы вера греческая не была лучшая из всех, то не приняла бы ее бабка твоя, княгиня Ольга, мудрейшая из людей".
      Кн. Владимир окончательно решился принять Православную веру. Но, как язычник, он считал для себя унизительным просить греков об этом. Потому вскоре после этого он пошел на греков войной и взял г. Корсунь (Корсунь, или Херсон, находился в Крыму, Крым же в то время входил в состав Греческой империи). Затем он потребовал от греческих имп. Василия и Константина, чтобы они выдали за него сестру их Анну. Императоры ответили, что они не могут выдать своей сестры за язычника. Тогда Владимир объявил им о своем намерении принять христианскую веру и просил прислать к нему царевну Анну, а также и священника для крещения его. Императоры сразу же прислали в Корсунь священников, а с ними приехала и царевна Анна. Но в это время у кн. Владимира заболели глаза, так что он ослеп. Царевна Анна посоветовала Владимиру скорее принять св. крещение. Владимир послушался совета царевны и крестился с именем Василия. И как только крестился и стал выходить из купели, то с глаз его как бы упала пелена, и он стал видеть. Владимир прозрел телесно и духовно и в радости воскликнул: "Теперь я узнал истинного Бога!"
      После этого кн. Владимир женился на царевне Анне и возвратился в Киев. С ним приехали в Киев посланные из Греции митрополит, шесть епископов, множество священников, привезено было все нужное для богослужения.
      Крещение Руси произошло в 988. Сначала Владимир предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились. Вслед за ними крестились многие бояре. Наконец Владимир повелел всем жителям Киева прийти в назначенный день на Днепр, и там, в присутствии князя, было совершено духовенством Таинство св. крещения. Кн. Владимир в радости и восторге, устремив свой взор на небо, молился Богу, чтобы Господь, сотворивший небо и землю, благословил народ русский, дав ему познать Его, истинного Бога, и утвердил в нем веру правую. В этот великий день земля и небо ликовали.
      Приняв христианство, Владимир во всем переменился. Из грубого и жестокого язычника он стал благочестивым и милосердным христианином. Он повелел всем бедным людям приходить к нему на княжеский двор и получать там все нужное: пищу, одежду и даже деньги. Кроме того, нагружались подводы хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом, квасом и посылались по городам и селам для всех больных и нищих, которые сами не могли ходить.
      Народ полюбил своего вел. князя и прозвал его "Красным Солнышком" и, как к солнцу, тянулся к нему и вместе с ним шел к Богу.
      Св. Церковь наша причислила вел. кн. Владимира, равно как и кн. Ольгу, к лику святых, а кн. Владимира наименовала равноапостольным.
      Из Киева христианская вера православная при помощи Божией скоро распространилась и утвердилась по всей Русской земле. Народ русский всей душой воспринял веру православную, которая несла с собой духовное просвещение: письменность, монастыри, учреждение школ, развитие всякого рода искусств, - и создала всю русскую культуру. Свет Христов воссиял над нашей страной. Она стала называться "Святою Русью", а народ - "православным русским народом".
      Прот. С. Слободской
      КРЕЩЕНСКАЯ КОЛЯДА. - См.: КРЕЩЕНСКИЙ ВЕЧЕР.
      КРЕЩЕНСКИЙ ВЕЧЕР (навечерие Богоявления). В этот вечер - 5/18 января русские люди, как и на Рождество, постились до первой звезды. Следующая затем трапеза называлась Сочельником, Голодною кутьею или Голодным святым вечером. Воду, освящаемую в церкви накануне праздника Богоявления, приносили домой и окропляли ею жилые здания, людей, хлева, домашних животных, разные принадлежности хозяйственные, погреба и др. При этом существовал обычай начертывать мелом на дверях, окнах и других особенно видных местах зданий кресты. Некоторые верили, что накануне Богоявления, в самую полночь, волнуется вода в ознаменование того, что в это время крестился Иисус Христос. Многие ходили наблюдать это чудное явление с кувшинами, старались захватить в них воды в самую минуту этого чудесного колыхания и благоговейно хранили, считая ее совершенно неспособною к порче и особенно целебною для разных недугов. В Крещенский вечер совершались также обряды, имевшие в своей основе пережитки древних языческих ритуалов Авсеня и носившие название крещенской коляды или щедрого вечера. "Мнози от неразумия, - замечается в Стоглаве, - простая чад православных христиан во градех и селех творят еллинское бесование, различные игры и плясание... в навечерии Богоявления Господня и тем Господа Бога прогневают". Нет никакого сомнения, что это были заключительные святочные игрища, которые начинались с праздника Рождества Христова и продолжались в течение 12 дней до самого Богоявления. Как видно из грамоты царя Алексея Михайловича (1649), в Москве в то же время "кликали плугу", т.е. славили плуг; в этих обычаях было некоторое сходство с указанными нами выше обрядами Авсеня, потому они и ставятся в упомянутой грамоте рядом с ним. Остаток обряда славленья плуга сохранился доселе, но в одних местностях этот обряд совершается накануне Рождества Христова, а в других - накануне Нового года. Малороссы накануне Рождества Христова кладут под стол чересло плуга, а накануне Нового года ходят по домам с плугом. В тот же день щедруют на Червонной Руси и при этом поют. "Ой чiй же то плужок так рано выходит... Господарей плужок, Божья худоба".
      И.П. Калинский
      КРИВИЧИ, восточнославянское племенное объединение VI-IX вв., занимавшее обширные области в верхнем течении Днепра, Волги и Западной Двины, а также южную часть бассейна Чудского оз. Археологическими памятниками кривичей являются курганы с трупосожжениями в виде длинных валообразных насыпей, остатки земледельческих поселений и городища, где открыты следы железоделательного, кузнечного, ювелирного и др. ремесел. Главными центрами кривичей являлись Смоленск, Полоцк, Изборск и, возможно, Псков. Археологические памятники кривичей обнаружены и в верховьях Немана. В к. IX-X вв. в курганах кривичей появляются богатые погребения дружинников с вооружением. Особенно много их в Гнездовском могильнике. По летописи, кривичи, до включения их в состав Киевского государства, имели свое княжение ("свою волость"). В последний раз имя кривичей упоминается в летописи под 1162, когда на земле кривичей уже сложились Смоленское и Полоцкое княжества, а северозападная ее часть вошла в состав Новгородских владений. Судя по археологическим и лингвистическим данным, кривичи сыграли большую роль в колонизации Волго-Клязьминского междуречья.
      П. Третьяков
      КРИВОЙ РОГ, город в Малороссии на р. Ингулец. Возник в XVII в. из поселений запорожских казаков. В окрестностях Кривого Рога, у Желтых Вод, в 1648 войско Богдана Хмельницкого разбило авангард польских войск. С 1820-х Кривой Рог - военное поселение; с 1860 - местечко. Начало промышленного развития Кривого Рога связано с добычей железной руды.
      КРИВОПОЛЕНОВА Мария Дмитриевна (1843-1924), русская народная сказительница, певица. Мастерство унаследовала от своего деда, народного сказителя М. Кабалина. Репертуар Кривополеновой включал былины, скоморошины, исторические и лирические песни. С 1915 выступала в Москве и др. городах. Записанные от М.Д. Кривополеновой образцы народного искусства вошли в посвященный ей сб. "Былины и скоморошины, сказки" (1950).
      КРИЖАНИЧ Юрий (ок. 1618 - 12.09.1683), славянский ученый и писатель, по национальности хорват, католический священник. Пропагандировал идею славянского единства. Главную роль в сплочении славян отводил Русскому государству, которое впервые посетил в 1647. Прибыв в Москву в 1659, по подозрению в шпионаже был сослан в 1661 в Тобольск, где прожил до 1676. В Тобольске Крижанич продолжал свои исследования и написал ряд книг "Политика" (1663-66), "Об Божьем смотрении" (1666-67), "Толкование исторических пророчеств" (1674).
      В своих исследованиях Крижанич приходит к выводу о необходимости объединения славян путем просвещения и литературного сближения. Крижанич увлекся изучением истории России и считал ее родиной всех славян. "Русский народ, - писал он, - и имя всем прочим, начало и корень". Чтобы объединить все славянские племена, считал Крижанич, необходимо прежде всего создать единый "всеславянский" язык и написать на этом языке книги, доступные всем славянам. Крижанич лично показывает пример такой работы: в Тобольске он создает свой вариант всеславянского языка, представлявшего собой смесь церковнославянского, русского и хорватского языков. Именно на этом языке написана его книга "Политика". Крижанич одним из первых подверг критике летописные легенды о "призвании варягов" на Русь, дарах Мономаха, вскрыл грубые искажения русской действительности в современных ему иностранных сочинениях о России (Адама Олеария, П. Петрея).
      Славянский ученый доказывал необходимость упрочения связей Великороссии и Малороссии. Для укрепления могущества России Крижанич предлагал усилить государственный аппарат, реформировать армию, законодательно закрепить права всех сословий русского общества, перестроить организацию внутренней и внешней торговли, стимулировать развитие российской промышленности и ремесел. Крижанич резко выступал против низкопоклонства перед всем иностранным, дав этому явлению свое название - чужебесие. Не исключая возможности использования положительного зарубежного опыта, Крижанич призывал сделать главную ставку на "высвобождение" богатейшего внутреннего потенциала русского народа.
      О. Платонов
      КРИСТАЛЛОГРАФИЯ, наука о кристаллах и кристаллическом состоянии вещества, ее теоретические основы созданы в 1890 выдающимся русским ученым Е.С. Федоровым.
      КРИЧЕВ, город в Белоруссии, на р. Сожь. Первые поселения на этом месте датируются V-VII вв. (городище Городец). В письменных источниках упоминается в 1150 под названием Кречут. Со 2-й пол. XIV в. захвачен Литвой. В 1772 возвращен России.
      КРОЛЕВЕЦ, город в Малороссии на р. Реть (бассейн Десны). Основан в н. XVII в. при Б. Хмельницком. Сотенный город Нежинского полка. С 1654 в составе России.
      КРОМЫ, поселок городского типа в Орловской обл. Расположен на р. Кроме (приток Оки). Население 7,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается в документах с 1147. На Кромском городище в 1595 был построен острог для защиты от набегов татар. С 1778 уездный город Орловской губ., после 1925 сельское поселение. С 1957 поселок городского типа. В Кромах: пенько-завод, маслодельный завод, райпищекомбинат и др. предприятия. Архитектурные памятники: здания бывшей женской гимназии (сер. XIX в.), казначейства и др.; Никольская церковь (1838). Древнее городище (раскопки, XII в.).
      КРОНШТАДТ, город в Ленинградской обл., подчинен городской администрации С.-Петербурга. Расположен на о. Котлин, морской порт в восточной части Финского залива. Население 45,5 тыс. чел.
      Основан Петром I в 1703 как морская крепость Кроншлот (Коронный замок); с 1723 закрепилось современное название (нем.: Коронный город). В годы Северной войны 1700-21 неоднократно отражал нападения шведского флота. С 20-х XVIII в. Кронштадт - главная база Балтийского флота, в 1783 из Петербурга в Кронштадт было переведено Адмиралтейство. Здесь проходили службу флотоводцы Ф.Ф. Ушаков, П.С. Нахимов, В.А. Корнилов, Г.И. Бутаков, С.О. Макаров и др.; на рейде Кронштадта были испытаны многие виды морского вооружения и техники. В Кронштадте снаряжались русские корабли, уходившие в кругосветные и дальние плавания.
      Сохранились многочисленные постройки XVIII-XIX вв.: бывший Итальянский дворец, т.н. губернские дома, комплекс Адмиралтейства, ансамбль Центральной крепости, Арсенал, бывший Гостиный двор, Андреевский собор и др.
      Протоиереем и настоятелем Андреевского собора в Кронштадте был великий русский святой Иоанн Кронштадтский.
      КРОТОВ Александр Анатольевич (1.05.1945 - 25.10.1999), русский писатель и общественный деятель, главный редактор патриотического журнала "Молодая гвардия" (с 1996). Перу Кротова принадлежат книги "Русская смута", "Час фортуны", "Неведомая Россия", "Космический меридиан", "Музыка нежна" и др., в которых он воплощает собственную патриотическую концепцию исторических событий, происходящих в современной России.
      Под руководством Кротова журнал "Молодая гвардия" стал одним из политических символов противостояния русских людей темным силам иудаизма, масонства и космополитизма.
      КРОТОСТЬ, качество, высоко ценимое на Св. Руси. По определению святого Игнатия Брянчанинова кротость - смиренная преданность Богу, соединенная с верой и осененная Божественной благодатью, покорность сердца уму.
      Св. Кирилл Туровский произнес слова, ставшие народной пословицей: "Не ищи мудрости, а ищи кротости".
      "Кроткое слово гнев побеждает, - говорили русские люди. - Лютость бедит (приводит к беде), кротость побеждает. Аще обрящеши кротость, одолевши мудрость. Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его. Духом кротости, а не палкой по кости".
      О. Платонов
      "КРУЖОК РЕВНИТЕЛЕЙ БЛАГОЧЕСТИЯ", объединение единомышленников, группировавшихся в к. 1640-х - н. 1650-х вокруг духовника царя Алексея Михайловича Стефана Вонифатьева. В него входили: Ф.М. Ртищев, новоспасский архим. Никон (позднее патриарх), настоятель Казанского собора на Красной площади Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь, Даниил. Душой кружка был Вонифатьев. Обладая большой начитанностью и живо интересуясь общественной и церковной жизнью, он скоро приобретает большое влияние на царя и бояр. Вместе с лучшими людьми того времени Вонифатьев сознает необходимость возвысить уровень религиозно-нравственной жизни современного ему общества. Задачей их кружка было: истребление различных языческих игрищ и суеверий, возвышение нравственного уровня духовенства, борьба против небрежности в богослужении, в частности введение единогласия, исправление церковных нотных книг и восстановление церковной проповеди. Пользуясь своей близостью к царю, члены кружка испрашивают у него и у патр. Иосифа ряд указов, реформирующих церковную жизнь. С той же целью Вонифатьев пополняет состав кружка несколькими наиболее энергичными священниками и выхлопатывает им видные назначения в разные города. Энергичная деятельность кружка и реформы к. 1640-х вызвали неудовольствие рядового русского духовенства. А 1649 у Вонифатьева произошел разрыв с самим патр. Иосифом, до сей поры не мешавшим деятельности кружка и даже пользовавшимся помощью некоторых его членов при издании и исправлении церковных книг. Причиной разрыва было, вероятно, недовольство Иосифа влиятельной ролью Вонифатьева и его кружка. Победа осталась на стороне Вонифатьева, и руководительство церковной жизнью почти всецело перешло к кружку. Причиной явился приезд в Москву 1649 иерусалимского патр. Паисия, резко критиковавшего московские порядки. Никон, Вонифатьев и Ртищев начали все более и более склоняться к исправлению церковного быта в духе приезжих киевских и греческих учителей. Когда в 1652 умер Иосиф, члены кружка выставили кандидатом на его место Вонифатьева. Тем не менее царь пожелал видеть патриархом Никона, и кружок с Вонифатьевым во главе подал челобитную за Никона. Книжная "справа" окончательно разделила друзей. Кружок распался.
      С. Ю.
      КРУЗЕНШТЕРН Иван (Адам) Федорович (8.11.1770 - 12.08.1846), русский мореплаватель.
      После блестящего окончания Морского кадетского корпуса участвовал в ряде сражений со шведами, в которых отличился и был произведен в лейтенанты. В 1793 стажировался в Англии, плавал у берегов Канады, участвовал в сражениях с французским флотом, был в Вест-Индии. В 1797-99 плавал в Южную Америку и в Макао. По возвращении на родину представил в Морское министерство проект кругосветного плавания, проект был утвержден. Крузенштерн стал руководителем экспедиции, целью которой являлись доставка грузов в русские владения в Северной Америке и на Камчатку, установление торговых отношений с Японией и Китаем, исследования тропической части Тихого океана и пр.
      Описание своего путешествия и результаты океанических и этнографических исследований Крузенштерн изложил в трехтомном труде "Путешествие вокруг света в 1803, 1804, 1805 и 1806 гг. на кораблях "Надежде" и "Неве" (1809-12) с приложением атласа из 100 карт и рисунков".
      Впервые нанес на карты ок. 1 тыс. км побережья Сахалина. Составил "Атлас Южного моря" (1826). В 1827-42 - директор Морского кадетского корпуса. Учредитель Русского Географического общества.
      КРУПЕНСКИЙ Павел Николаевич (19.12.1863-1939), русский общественный деятель, один из ведущих деятелей православно-монархического движения. Из дворян Бессарабской губ., окончил Николаевское кавалерийское училище. Служил в армии, в 34 года вышел в отставку в чине полковника, посвятив себя общественной деятельности. В 1905-07 организовал партию православно-монархической направленности. Депутат II и IV Госдумы. Один из руководителей Всероссийского национального клуба (1909). В IV Госдуме лидер фракции центра.
      После октября 1917 в эмиграции, член Высшего Монархического совета, один из руководителей Объединения русских монархистов.
      О. Платонов
      КРУПИН Владимир Николаевич (р. 7.09.1941), русский писатель и общественный деятель. В произведениях Крупина отражается вера в русского человека ("Живая вода", 1980) и в возрождение России на началах православной духовности и культуры ("Вятская тетрадь", 1987; "Прощай, Россия, встретимся в раю", 1991; "Крестный ход", 1993).
      КРУТОВ Александр Николаевич (р. 13.10.1947), русский тележурналист. Родился в поморском селе на берегу Белого моря в потомственной рыбацкой семье.
      В 1986 работал в Чернобыле. С 1989 по 1991 - народный депутат СССР. С 1992 - генеральный директор телекомпании "Подмосковье" (с 1997 "Московия"), автор и ведущий православно-патриотической программы "Русский Дом". Главный редактор журнала "Русский Дом" (выходит с 1997).
      КРУШЕВАН Павел (Паволакий) Александрович (15.01.1860 - 5.06.1909), русский писатель, публицист и общественный деятель. Родился в Бессарабии в помещичьей семье. Образование получил в Кишиневе. В возрасте 22 лет Крушеван публикует в Петербурге две свои первые повести - "Разоренное гнездо" и "Счастливее всех", в которых чувствуется влияние Л.Н. Толстого. В своих более поздних произведениях - романе "Дело Артабанова" (1896) и сборнике "Призраки" (1897) Крушеван становится самостоятельным, зрелым писателем, пользующимся популярностью среди русских людей.
      Во время своих многочисленных поездок по западнорусским землям Крушеван сталкивается с вопиющими фактами еврейского засилия и пытается противостоять ему. С 1897 он начинает выпускать ежедневную политическую, экономическую и литературную газету "Бессарабец", в которой борется с иудейско-масонской идеологией, разоблачает преступления и махинации еврейских вожаков. Позднее он основывает и общероссийскую патриотическую газету "Знамя", в которой еще более остро и основательно выступает против врагов русского Православия и Монархии. Еврейские бандиты из тайных организаций неоднократно пытались его убить, однажды даже серьезно ранили из-за угла, но не смогли запугать. Еще за несколько месяцев до начала Русско-японской войны и революции Крушеван пытается предупредить правительство о начале "иудейско-масонского наступления". Революционная борьба против России, как известно, началась одновременно с Русско-японской войной, в январе 1904. Именно в этот месяц деятельность подрывного либерально-масонского "Союза освобождения" (возглавляемого масоном П.Б. Струве) переносится из Швейцарии в Россию.
      В своей газете "Знамя" с 28 августа по 7 сентября 1903 в девяти номерах он публикует полный текст Сионских протоколов под названием "Программа завоевания мира евреями". Предисловие и послесловие к первой публикации были написаны, по-видимому, самим Крушеваном, а, кроме того, в "Знамени" была напечатана статья от переводчика, принадлежавшая перу С.А. Нилуса.
      Публикация этого документа совершила прорыв в понимании той страшной опасности, которая угрожает миру и России со стороны "иудейско-масонских заговорщиков".
      В 1906 Крушеван был избран в Государственную Думу, став одним из духовных вождей ее патриотического крыла. Играл большую роль в деятельности Союза Русского народа,
      О. Платонов
      КРЫЛОВ Иван Андреевич (2.02.1769 - 9.11.1844), русский баснописец, драматург, журналист. Родился в семье армейского офицера, первоначальное образование получил дома.
      Крылов рано лишился отца, бедность заставила поступить в 1778 на службу в тверской губернский магистрат, а в 1782 канцеляристом в Казенную палату в Петербурге. В 1783 Крылов написал свою первую комическую оперу "Кофейница" и трагедию "Клеопатра", но пьесы не были ни напечатаны, ни поставлены на сцене. В 1788 Крылов напечатал в журнале "Утренние часы" первые басни. В 1789 Крылов приступил к изданию журнала "Почта духов". Оставив службу, Крылов попробовал свои силы в переводе басен Ж. Лафонтена. Первые опубликованные в 1806 басни ("Дуб и Трость", "Разборчивая невеста", "Старик и трое молодых") принесли ему успех. На петербургской сцене были поставлены его комедии "Модная лавка" и "Урок дочкам", в которых осуждалась галломания, и опера "Илья-Богатырь", проникнутая героическим пафосом. В 1809 вышла первая книга басен Крылова, которая имела большой успех. Крылов сблизился с литераторами - А.А. Шаховским, К.Н. Батюшковым, Н.И. Гнедичем. Крылов близко сошелся с художниками К.П. Брюлловым и В.А. Тропининым, был частым гостем в доме В.А. Жуковского, где встречался с А.С. Пушкиным и А. Мицкевичем. Большая дружба связывала его с Олениным - директором (с 1812) Публичной библиотеки, в которой Крылов работал помощником библиотекаря (с 1812) и библиотекарем (с 1816).
      Крылов написал свыше 200 басен, затрагивающих социальные, исторические, философские и бытовые темы. Совершенство языка сделали многие из басен Крылова хрестоматийными, множество басенных строк - крылатыми выражениями. В 1830 вышли в свет его басни в восьми книгах, Крылову была удвоена пенсия и пожалован чин статского советника.
      В 1838 было торжественно отпраздновано 50-летие литературной деятельности Крылова. Такого чествования не удостаивался до него ни один литератор России. К этому времени басни Крылова были переведены на многие европейские языки. В 1836 Крылов был избран "почетным общинником Академии художеств", ведал Императорской публичной библиотекой.
      Л.Н. Вдовина
      КРЫМ (Крымский полуостров), историческая территория России. Омывается на севере и юге Черным, а на востоке Азовским морями. На севере соединяется с Восточно-Европейской равниной Перекопским перешейком.
      В 1-м тысячелетии до н. э. в Крыму обитали племена киммерийцев, тавров и скифов (в неоднородный состав последних входили и восточнославянские племена). В III в. до н. э. в степной части Крыма возникло Скифское государство, значительная часть населения которого были славяне. В III-IV вв. на полуостров вторгаются полчища кочевых племен готов и гуннов, превративших цветущие скифские поселения в руины. Плодами жестоких кочевников воспользовалась Византия, захватившая эти земли. Восточная часть Крыма с X в. входила в состав русского Тмутараканского княжества. В XIII в. в Крым вторглись монголо-татары и после ужасающей резни образовали здесь Крымский улус Золотой Орды. После падения Золотой Орды в 1443 возникло Крымское ханство (с 1475 вассал Турции) - разбойничье государство, подавляющая часть населения которого занималась грабежом сопредельных стран, и прежде всего России. В течение нескольких столетий вооруженные отряды крымских татар проникали вглубь нашей страны, имея главной целью убийства, грабежи, насилие и захват пленников.
      В борьбе с разбойниками участвовали русская армия, запорожское и донское казачество. Стремясь обеспечить безопасность южных областей и добиться выхода к Черному морю, русское государство с к. XVII в. начало борьбу за овладение Крымом. В ходе Русско-турецкой войны 1768-74 русские войска овладели Крымом; по договору с ханом (1772) и Кючук-Кайнарджийскому миру 1774 Крымское ханство было объявлено независимым от Турции и переходило под покровительство России. На юге был ликвидирован очаг агрессии против русского народа. В 1783 Крым присоединен к России, в 1784 стал частью Таврической обл. (с 1787 губернии) с центром в Симферополе; в 1797-1802 входил в Новороссийскую губ., из которой вновь выделился (1802) в Таврическую губ.
      Присоединение Крыма к России ускорило экономический рост Крыма, развивались овцеводство, зерновое хозяйство, садоводство, табаководство, виноградарство, ремесленные и кустарные промыслы (особенно соляной). Строились новые города. В 1783 был заложен Севастополь, ставший с н. XIX в. главным военным портом Черноморского флота. Со 2-й пол. XIX в. Южный берег Крыма использовался как курорт. Члены царской фамилии, а с 70-90-х представители знати и купечества строили там особняки и дворцы.
      Во время Крымской войны 1853-56 Крым был главным театром военных действий. В ходе войны русские войска и жители Севастополя под руководством адмиралов В.А. Корнилова, П.С. Нахимова, В.И. Истомина в течение 11 месяцев героически обороняли город (см.: Севастопольская оборона 1854-55).
      В 1921 декретом еврейских большевиков на полуострове была организована автономная республика Крымских татар (и это несмотря на то, что они составляли меньшинство населения). После оккупации Крыма Германией националистические организации крымских татар устроили этнические чистки, вырезав по благословению немцев не менее 60 тысяч русских людей, в большинстве своем женщин и детей. После освобождения полуострова от германских оккупантов И.В. Сталин приказывает выслать крымских татар в Среднюю Азию. В конце 1940-х на Крым претендуют еврейские националистические организации, вынашивающие замыслы устройства здесь Еврейской республики в составе СССР. Предложение это вызвало резко отрицательную реакцию Сталина, любившего этот край и часто проводившего там свой отпуск.
      Через год после смерти Сталина Н.С. Хрущев совершает нелепый и незаконный политический акт: передает чисто великоросскую территорию Крыма в ведение малороссийских властей, по-видимому имея целью вызвать рознь между двумя братскими ветвями русского народа.
      О. Платонов
      КРЫМСКАЯ (Бахчисарайская, Мариупольская, "Панагия"), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, явилась в XV в. в Успенском пещерном скиту, который располагался в горном ущелье, на окраине Бахчисарая. Чудотворения иконы связаны с событиями жизни русского народа на этой древнейшей российской земле. В н. XX в. хранилась в Успенском храме близ Мариуполя Екатеринославской губ. Празднуется 15/28 августа.
      КРЫПЕЦКИЙ ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., в окрестностях Пскова. Основан в XV в. прп. Саввою, мощи которого и почивали здесь. В 1911 монастырь был обращен в общежительный. Ежегодно 29 августа совершался из монастыря крестный ход в Псков.
      КСЕНИЯ МИЛАССКАЯ, преподобная (ск. в V в.), празднуется 24 января/6 февраля. Как и ап. Тимофей, эта преподобная среди русских людей носила имя Полузимницы. Во многих местах эта угодница именовалась Полухлебницей, так как с этого дня половина срока оставалась до нового хлеба и так как к этому времени озимое зерно пролежало в земле половину срока до всхода. На день прп. Ксении наши предки имели обыкновение справляться на торгу о ценах на хлеб и, если замечали, что они повышались, ожидали дороговизны, если же понижались - ожидали дешевизны хлеба.
      КСЕНИЯ ПЕТЕРБУРГСКАЯ, Христа ради юродивая (между 1719 и 1730 - ок. 1803). Никто не знает точно, когда родилась блж. Ксения и когда скончалась, но все знают ее имя, помнят жизнь, которую она проводила во славу Божию, и с благоговением посещают ее могилку в часовне на Смоленском кладбище, заказывая молебны по своим нуждам или оставляя записочки с прошениями между кирпичами, если часовня закрыта. И все с верою прибегающие к ее помощи получают просимое. Свой спасительный подвиг блж. Ксения несла в Петербурге. Она была замужем за певчим придворного хора Андреем Федоровичем Петровым, который внезапно умер без должного христианского приготовления. Памятуя, что Господь соединяет супругов в таинстве брака в одно целое, 26-летняя вдова решилась жизнью искупить нераскаянные грехи мужа, совершенно отверглась и принесла в жертву свой разум. В день похорон она надела на себя одежду супруга и назвалась Андреем Федоровичем. Раздарив оставшиеся ей дом и имущество, она начала скитаться по улицам города, подвергаясь нападкам и насмешкам. Мало-помалу к блаженной привыкли и стали замечать в ней нечто особенное. Милостыню она брала только у людей добродетельных и тут же отдавала нищим. Ночью уходила за город и до утра пребывала в молитве. В словах и поступках ее обнаружился некий глубокий смысл, и ее стали почитать за прозорливую. Матери приметили, что если она приласкает больного ребенка, то тот выздоровеет. Вскоре выяснилось, что Ксения помогает честным людям устраивать их личную жизнь и счастливые браки, а недобросовестных обличает и наказывает. Подвизалась блаженная в подвиге юродства 45 лет. До сих пор не прекращается ее всенародное почитание.
      Память блж. Ксении отмечается 24 января/6 февраля.
      КТИТОРСКАЯ ("Алтарница"), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Ватопедском монастыре на Афоне. Прославилась следующим образом. Когда в 862 грабители арабы напали на Святую Гору и были уже недалеко от Ватопеда, экклезиарх монастыря скрыл Ктиторскую икону Пресвятой Богородицы вместе с крестом в колодезь, под помостом храма, за мраморною плитою, зажегши пред святынею свечу. Сам же он был схвачен варварами и взят в плен. Когда же через 40 лет он получил свободу и возвратился в полуразрушенную обитель, то по указанию его были обретены крест и икона, причем с горящею пред ними свечою. Икона эта стоит в алтаре соборного храма, почему называется еще "Алтарницею".
      Прот. И. Бухарев
      КУБАНЬ, река в Карачаево-Черкесии, Ставропольском и Краснодарском краях. Длина 870 км. Основные притоки: М. Зеленчук, Б. Зеленчук, Уруп, Лаба, Белая, Пшиш (лев.).
      КУДРЯВЦЕВ (Кудрявцев-Платонов) Виктор Дмитриевич (3.10.1828 3.12.1891), русский философ и богослов. Из семьи священника. С 1857 профессор Московской Духовной академии. Согласно учению Кудрявцева, началом философского познания является осознание идеи существа абсолютно совершенного - Бога. Основной философской истиной является истина бытия Божия. Она одухотворяет душу и жизнь, озаряет их идеальным светом. Философия есть наука о Божественной Сущности, последнем основании и цели существующего, который есть Бог. Критерий истины - в совпадении должного с сущим. Философия не имеет права исходить из Абсолютного, но она с необходимостью приходит к Абсолютной, т.е. Божественной Сущности. Соч.: "Введение в философию" (1889); "Начальные основы философии" (1889-90); "Сочинения" (1892-97).
      О. П.
      КУДРЯВЦЕВ Михаил Петрович (1938-1993), русский искусствовед и общественный деятель.
      В своем главном труде "Москва - Третий Рим (Историко-градостроительное исследование)" (1994) показывает первопрестольную русскую столицу как мировой священный центр, "стан Святых и град возлюбленный". В книге раскрываются корни глубокой исторической традиции, устанавливающей преемственную связь мировых священных центров, высшим выражением которых является Москва.
      Кудрявцев был соратником русского подвижника, архитектора-реставратора П.Д. Барановского, принимал участие в клубе "Родина", состоял членом "Русского клуба".
      О. П.
      КУДЫМКАР, город к северо-западу от Перми. Расположен в Предуралье, на реках Кува и Иньва (притоки Камы). Население 33,7 тыс. чел.
      Поселение на месте современного Кудымкара известно с 1579, после присоединения к Московскому государству коми-пермяцких земель. С н. XIX в. центр Иньвенского края.
      КУЗНЕЦ, одна из наиболее почитаемых профессий Древней Руси. Кузнечное ремесло считалось высшим умением, искусством, во многом связанным с помощью чудодейственных средств и нечистой силы. Согласно старинным поверьям, кузнецу в его работе помогает черт, он замешан в колдовстве и чародействе. Связанное с колдовством слово "козни" происходит от понятия "кузнец".
      В древнерусской языческой мифологии покровителем кузнецов был бог Сварог, который, в частности, в "Повести временных лет" отождествлялся с греческим богом-кузнецом Гефестом. Христианскими покровителями кузнецов были свв. Косма и Дамиан.
      КУЗНЕЦК, город в Пензенской обл., центр Кузнецкого р-на. Расположен в центральной части Приволжской возвышенности, на р. Труев (приток Суры). Население 99,7 тыс. чел. Основан в 1699 как с. Труево-Нарышкино. Город Кузнецк с 1780. Жители издавна занимались кузнечным промыслом.
      КУЗНЕЦОВ Михаил Николаевич (р. 25.7.1940), русский юрист и общественный деятель, успешно выступал адвокатом на процессах, организованных силами иудейско-масонского миропорядка против деятелей русского православно-патриотического движения, председатель Международного общественного трибунала по преступлениям НАТО в Югославии.
      КУЗЬМИН Аполлон Григорьевич (р. 8.09.1928), русский историк и общественный деятель, основатель и руководитель добровольного общества русской культуры "Отечество" (Москва, 1989).
      Основные труды: "В.Н. Татищев" (1981), "Откуда есть пошла Русская земля" (1986), "Падение Перуна" (1988), "К какому храму ищем мы дорогу?" (1989), "Славяне и Русь. Проблемы и идеи" (1998).
      КУЗЬМИНКИ, подмосковная усадьба, архитектурно-парковый ансамбль в стиле русского классицизма. Кузьминки, до сер. XIX в. называвшиеся также Влахернским, Мельницей, принадлежали в XVII в. горнозаводчикам Строгановым, в сер. XVIII в. перешли к кнн. Голицыным. На рубеже XVIII-XIX вв. арх. P.P. Казаков и И.В. Еготов построили главный дом, Померанцевую галерею, оранжерею и др. архитектурные сооружения. Усадьба сильно пострадала в 1812 при французской оккупации. Кузьминки восстанавливались и перестраивались в 1820-30-х под руководством арх. Д.И. и А.О. Жилярди и А.Г. Григорьева. Д.И. Жилярди построен Конный двор с центральным павильоном и флигелями (изваяния коней работы П.К. Клодта поставлены у павильона позже), пристань, пропилеи, кухонный корпус - т.н. Египетский павильон, ризница. В 1840-х построена молочная ферма (арх. М.Д. Быковский).
      КУКАРКА (с 1918 Советск), город в Кировской обл., центр Советского р-на. Расположен на высоком правом берегу р. Пижмы. Население 18,8 тыс. чел.
      Основан в 1594 (по другим сведениям, около 1609) на землях марийцев-черемисов как слобода Кукарка. Главными занятиями жителей были земледелие, поставка хлеба в Западную Сибирь. В XVIII-XIX вв. Кукарка крупный ремесленный и торговый центр Вятской губ. Слобода была известна кружевоплетением (школа кружевниц с 1893), валяльным и гончарным производствами.
      КУКИШ, в древнерусской языческой мифологии оскорбительный жест, оберег от злых духов и нечистой силы. После Крещения Руси приобрел значение отрицания чего-либо или отказа вообще.
      КУКУЗЕЛИССА, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в лавре св. Афанасия. Так названа она по имени св. подвижника XII в. Иоанна Кукузеля. Однажды в субботу после всенощного бдения, пропев акафист Пресвятой Богородице, Иоанн сел против иконы и слегка задремал. "Радуйся, Иоанн! - вдруг произнес кроткий голос. - Пой и не переставай петь, Я не оставлю тебя". И Иоанн увидел в сиянии небесного света стоявшую пред ним Божию Матерь. Она положила в руку его златницу и стала невидима. Иоанн проснулся и увидел в своей руке златницу. Эта златница была привешена к иконе, и с тех пор стали совершаться чудеса как от иконы, так и от самой златницы.
      Празднуется 1/14 октября.
      Прот. И. Бухарев
      КУКУШКА, в древнерусской языческой мифологии вещая птица, связанная с весенними и летними праздничными ритуалами, предсказаниями жизни и смерти. В русской деревне на кукушку гадали девушки, пытаясь определить, сколько им лет осталось до замужества. Кукование часто рассматривалось как зловещее предсказание: "Кукушка кукует, горе вещает". Услышав кукушку, говорили: "Хорошо кукуешь, да на свою б голову!" Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома считалось знаком смерти, болезни или пожара.
      Образ кукушки присутствовал во многих народных обрядах (Троицкие гуляния. Семик. Кумление).
      О. П.
      КУКША ПЕЧЕРСКИЙ, Туровский, епископ, затворник (ск. ок. 1215), начал иноческое житие в Киево-Печерском монастыре, был просветителем славянского племени вятичей, обитавшего на р. Оке. Проявил себя великим чудотворцем: изгонял бесов, осушил озеро, низвел дождь и сотворил много других чудес. По наущению языческого жреца, Кукшу подвергли мучениям, после чего ему отрубили голову, а с ним вместе и его ученику Никону. В это время в Печерском монастыре подвизался духовный друг св. Кукши - прп. Пимен, бывший в одно время настоятелем монастыря. Его прозвали Постником за многие его воздержания и труды. Господь даровал ему многие дары духовные: он исцелял болящих, предвидел будущее и за два года предузнал день своей кончины. В день мученической кончины св. Кукши прп. Пимен громко возгласил посреди церкви: "Брат наш, Кукша, убит на рассвете!" Сказав это, он преставился в один день и час со святым. Мощи прпп. Кукши и Пимена почивают в Ближних (Антониевых) пещерах.
      Память сщмчч. Кукше и Пимену-постнику отмечается 27 августа/9 сентября и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных Ближних пещер).
      КУЛАЧНЫЙ БОЙ. - См.: ИГРЫ.
      КУЛИБИН Иван Петрович (10/21.04.1735 - 30.07/ 11.08.1818), выдающийся русский механик-самоучка. С ранних лет обнаружил исключительные способности к изготовлению различных механических устройств. Особое внимание в юношеские годы уделял изучению часовых механизмов. В 1764-67 создал часы в форме яйца, представлявшие собой сложнейший механизм автоматического действия. Эти часы Кулибин преподнес в 1769 Екатерине II, которая назначила его заведующим механической мастерской Петербургской АН. Здесь Кулибин сконструировал "планетные" карманные часы, применив в них компенсационное устройство новой системы; кроме часов, минут и секунд, часы показывали месяцы, дни недели, времена года, фазы Луны. Им были созданы проекты башенных часов, миниатюрных "часов в перстне" и др. Разработал также новые способы шлифовки стекол для изготовления микроскопов, телескопов и др. оптич. приборов.
      В 1770-х спроектировал деревянный одноарочный мост через Неву с длиной пролета 298 метров (вместо применявшихся ранее 50-60), предложив использовать оригинальные формы с перекрестной решеткой. В 1776 построенная Кулибиным модель этого моста в 1/10 натуральной величины была испытана специальной академической комиссией. Проект Кулибина получил высокую оценку, но осуществлен не был. С 1801 Кулибин работал над вариантами металлического моста, однако и эти интересные проекты, несмотря на полную техническую обоснованность, были отклонены правительством. Всего Кулибин разработал 3 варианта деревянных и 3 варианта металлических мостов.
      В 1779 сконструировал знаменитый фонарь (прожектор), дававший при слабом источнике мощный свет. Это изобретение было использовано в промышленных целях - для освещения мастерских, судов, маяков и т.д. Кулибиным была изготовлена (1791) повозка-самокатка, в которой он применил маховое колесо, тормоз, коробку скоростей, подшипники качения и т.д.; повозка приводилась в движение человеком, нажимавшим на педали. В том же году разработал конструкцию "механических ног" - протезов (этот проект после войны 1812 был использован одним из французских предпринимателей). В 1793 построил лифт, поднимавший с помощью винтовых механизмов кабинку. Создал оптический телеграф для передачи условных сигналов на расстояние (1794).
      В 1801 Кулибин был уволен из академии и вернулся к себе на родину, в Нижний Новгород. Здесь он разработал способ движения судов вверх по течению рек и в 1804 построил "водоход", работу над которым он начал еще в 1782. Испытания показали полную пригодность и экономичность таких судов, однако и это изобретение не было использовано, а само судно через некоторое время было продано на слом. К этому же периоду относятся работы Кулибина по применению паровой машины для движения грузовых судов. Автор мн. др. проектов (приспособление для расточки и обработки внутр. поверхности цилиндров, машина для добычи соли, сеялка, различные мельничные машины, водяное колесо оригинальной конструкции, фортепьяно и др.).
      Б. C.
      КУЛИКОВО ПОЛЕ, в Тульской обл., в Куркинском р-не, между реками Непрядвой и Доном; место Куликовской битвы 1380. Первый памятник в честь победы русских войск во главе с кн. Дмитрием Донским над монголо-татарскими войсками Мамая установлен на Красном Холме (где была ставка Мамая) в 1848-50 (арх. А.П. Брюллов). В 1913-18 там же сооружен храм-памятник Сергию Радонежскому (арх. А.В. Щусев); ныне музей "Куликово Поле" - филиал Тульского обл. краеведческого музея. В с. Монастырщино, где, по преданию, были захоронены русские воины, павшие в Куликовской битве, построена каменная церковь.
      КУЛИКОВСКАЯ БИТВА, генеральное сражение между объединенным русским войском под командованием вел. кн. Московского Димитрия Ивановича и войсками Золотой Орды, усиленной наемниками, под командой темника Мамая, обладавшего фактической ханской властью (не принадлежа к роду чингизидов, официально не мог быть ханом Орды, правил через подставных ханов).
      В 1380-х Московское княжество возглавило освободительную борьбу Руси против ордынского ига, в 1378 московскими войсками был уничтожен отряд ордынцев, вторгнувшийся с грабительским набегом. Мамай, укрепив свою власть в Орде, решил окончательно разгромить Русь. Он собрал крупные силы для похода; были также привлечены отряды с Северного Кавказа и Поволжья, пехота из генуэзских наемников в Крыму. Мамай заручился союзнической помощью со стороны вел. кн. Литовского Ягайло, давнего врага Московии. Существует версия о союзе Мамая с кн. рязанским Олегом Ивановичем.
      В к. июля 1380 кн. Димитрий узнал о сосредоточении ордынских войск в верховьях Дона. Князь призвал собственные войска и силы союзников собраться в Москве или южнее - в Коломне. Численность собранного кн. Димитрием русского войска по данным летописи (ок. 150 тыс.) явно преувеличена, современные исследователи полагают эту величину в 20-25 тыс. Союзные войска из профессиональных дружинников были поддержаны ополчением из числа, по выражению летописей, "небывальцев", "молодых людей", т.е. неподготовленных, не обученных к бою. Из них, видимо, составлялись вспомогательные войска. Однако объединить всю Русь не удалось, в походе не участвовали дружины Новгородской, Нижегородской, Тверской и Смоленской земель.
      Численность войска Мамая очень трудно определяема, но оно было никак не менее русского. По-видимому, ордынская разведка донесла о крупном сосредоточении русских войск под Москвой, и Мамай достиг договоренности с Ягайло об одновременном выходе литовских войск в район Верхнего Дона (к началу битвы литовцы были приблизительно в 100 км от места сражения).
      В к. августа - н. сентября объединенное русское войско под командованием кн. Димитрия походным порядком вышло в степь и подошло к верховьям Дона. Решено было перейти Дон и занять позицию при слиянии с Непрядвой, чтобы водными, лесными и болотистыми преградами стеснить маневры ордынской конницы. План был сугубо наступательным и основывался на огромном духовном подъеме русских воинов. Св. прп. Сергий Радонежский благословил поход и направил с войском двух своих послушников - Ослябю и Пересвета. Русский богатырь Пересвет вышел на бой со степным багатуром Челубеем, оба погибли. Сражение началось атакой ордынской конницы, которой удалось оттеснить наши войска к Непрядве. Тогда с фланга ударил Засадный полк воеводы Боброка-Волынского, ордынцы дрогнули и побежали, русские преследовали их. Мамай пытался скрыться в Крымском ханстве, но был там убит.
      Куликовская битва не решила исход ордынского ига на Руси. Но она стала грандиозной духовной вехой в жизни русского народа. Вековой враг понес первое крупнейшее поражение. Русская Православная церковь в 1988 причислила вел. кн. Димитрия Донского к Лику Святых.
      С. Семанов
      КУМЛЕНИЕ ("Крещение кукушки"), старинный обычай молодых русских девушек и женщин обмениваться крестами и называть друг друга кумами. Совершался обычно либо во время Троицких гуляний, либо на второе воскресение после Пасхи (Неделя жен-мироносиц). Как описывали очевидцы, на Троицкие гуляния молодые "бабы и девки, собравшись и запасшись яичницами в черепнях (то есть глиняных сосудах. - М.Г.), уходили в рощу". Там на поляне располагались вокруг березы, а в иных местах - вокруг растения кукушкины слезы (вид столетника крестообразной формы; отсюда и название обычая - "крестить кукушку"), и желающие "покумиться" вешали свои кресты на березу или на два крестообразно воткнутых над кукушкиными слезами прута. Все участницы гулянья пели песни, а решившие кумиться подруги целовали друг друга сквозь кольцо шнурка креста и обменивались крестами. После этого они называли друг друга "кумами"; дружба их становилась особенно тесной - по типу побратимства и посестрия; какие-либо ссоры исключались. Эти отношения продолжались в течение недели, а местами и длительный срок (в течение года, иногда на всю жизнь). После кумления молодежь угощалась и с песнями возвращалась в деревню; там пение и пляска продолжались. На следующее воскресенье молодежь в том же составе продолжала гулянье в роще. Наступала вторая часть обряда: те же пары подруг возвращали друг другу кресты - "раскумливались"; остаток этого же дня тоже проводили в селении - "в пении и пляске".
      В Ростовском у. Ярославской губ. во второе воскресенье после Пасхи девушки ходили в лес кумиться. Каждая брала с собой яйцо, "куличку" (хлеб в форме калача) и маленький моток ниток, выпряденный обязательно в Великий четверг. В лесу делились на пары. Желающие покумиться девушки вдвоем заплетали одну косу из трех веток молодой березки, вплетая в нее разноцветную ленточку; косу перевязывали нитками из четвергового моточка. Такое переплетение из веток березы называлось мотушкой. Девушки приговаривали: "Кукушка, кукушка, сбереги мою мотушку". Сначала заплетали мотушку для одной из девушек, потом - для другой; затем - для близких родственников каждой из них. Мотушка, задуманная для мужчины, заплеталась не как коса, а в виде венка. Девушки, заплетавшие вдвоем мотушки, обменивались яичками, куличками и целовались. Гулянье имело продолжение на Троицын день: все девушки шли в лес за мотушками, отламывали их и несли к водоему. Там происходило обычное гаданье - по движению мотушек в воде. Однако объясняли гаданье необычно: если мотушка потонет, значит, девушка выйдет в этом году замуж.
      В Нерехтском у. Костромской губ. девичий выход в лес для кумления приурочивался к Семику. К этому дню хозяйки пекли для девиц козули - "род лепешек с яйцами в виде венков". В лесу ветви на березе "завивали ленточками, бумажками и нитками", а также "завязывали венками". Потом девушки целовались через березовый венок, приговаривая: "Здравствуй, кум и кума, березку завивши!" Березу обвивали поясом или лентою; завивая венки, пели: береза моя, березонька, береза моя белая, береза моя кудреватая и т.д. После завиванья садились под березою есть козули и яичницу. Затем следовали "сценические игры" (хоровод со сценами?), "особенно замечательные на правом берегу Волги в с. Барщеве". Близкий к рассмотренным вариант описан по материалам Дорогобужского у. Смоленской губ.: девушки целовались через венок, завитый из ветвей одной березы или двух, склоненных друг к другу, приговаривая: "Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться". Этот текст наиболее точно передавал смысл, который вкладывали участницы в обряд.
      В Щигровском у. Курской губ. обряд "крещения кукушки" имел характер трехчастного цикла. На "вешнего Николу" (9 мая) "опалывали кукушку": девушки и женщины собирались на улице, с песнями шли в лес. Там искали растение кукушку и под специально для этого случая предназначенную песню пололи траву вокруг нее. Ополов, вырывали растение с корнем и "наряжали как куклу". Затем все отправлялись в дом одной из участниц, намеченный заранее для сборища.
      Вторая часть цикла разворачивалась на Духов день (понедельник Троицкой недели). Одетую кукушку несли с песней в лес, где сплетали венком верхушки двух березок. В середину венка вешали нательный крестик одной из девушек и покрывали его большим платком, при этом участницы пели. Вокруг венка составлялся хоровод, заводили новую песню: "Я в луг пойду, я венок завью; покумимся, кума, не бранися, душа". Наступал момент самого кумления: "Избравши по сердцу подружку, подходят одна с одной стороны, а другая с противоположной к венку и целуют три раза крест и друг друга сквозь венок, поверх венка и с правой и левой стороны венка (крестообразно)".
      Покумившиеся обменивались крестами, дарили друг другу ожерелья, серьги. Подаренные украшения полагалось носить всю следующую неделю, до наступления третьей части цикла. Часть предметов дарили навсегда или до первой ссоры. После того как все "перекумятся", участницы празднества угощались лакомствами, принесенными в складчину. Березовый венок в этом случае, как и в других вариантах, оставался нетронутым в течение недели. В следующее воскресенье исполнялась третья часть цикла: девушки и женщины собирались в том же составе, с песнями шли в лес к венку; венок развивали и возвращали друг другу подарки. Пели: "Я в лес пойду, я венок разовью; раскумися, кума, разбранися душа".
      Все это могло происходить и в пределах селения: выходили не в лес, а в сад, угощались в избе. Перед избой "играли песни" и плясали. Русская народная традиция знала также кумление вчетвером вместо пары. В селе Овстуг Брянского уезда в Троицын день крестьянские девушки собирались в роще, где вырывали молоденькую березку и украшали ее лентами и косниками. На самой вершине березки привязывалось растение кукушка. Четыре девушки садились вокруг березки и "кумились"; остальные в это время пели. Первую четверку сменяла следующая и т.д.
      После того как все четверки покумятся, выбирали двух из самых старших участниц празднества. Избранные девушки несли молодое деревце (с кукушкой на его вершине) в укромное место и, стараясь оставаться никем не замеченными, сажали березку, загадав на одну из них: если дерево примется, то девушка выйдет замуж до следующей Троицы. Через некоторое время ходили смотреть, принялась ли березка. На Троицу все девушки и молодые женщины здесь шли вместе на кладбище, и именно там каждая из них завивала венок. С этими венками гурьбой шли к речке и бросали их в воду, загадывая желания: если поплывет - исполнится; если утонет - не исполнится.
      На Орловщине кумление происходило в Вознесение (за 10 дней до Троицы). Девушки после обеда собирались на улице в хоровод и шли в лес, распевая песни. В лесу им предстояло "кумиться", или "крестить кукушку" (здесь, как и во многих других местах, это было одно и то же). Макушки двух берез связывали "оборочкой" и вешали на них снятые с себя кресты, траву подорожник, называемую здесь кукушкою, и ленты. Затем девушки, двигаясь навстречу друг другу, сходились у березок и вновь расходились - так делали трижды, с песней: "Вы, кумушки, вы, голубушки! Кумитеся, любитеся! Не ругайтесь, не бранитеся! Сойдитесь, полюбитеся, полюбитеся, подружитеся! Подружитеся, поцелуйтеся!" Трижды обходили вокруг связанных берез, целовали висящие кресты, а потом - друг друга. Сняв кресты и ленты, покумившиеся попарно обменивались ими. Кумами называли друг друга до Духова дня. После кумления начиналась совместная часть молодежного гулянья. У костра, зажженного, чтобы готовить непременное блюдо из яиц, появлялись парни, приносившие сласти: мед, "груздики", орехи, конфеты. Девушки, в свою очередь, угощали их яичницей. После угощения расходились по лесу парами, причем инициатива выбора принадлежала девушке: она подходила к избранному парню и целовала его. Некоторые пары гуляли по лесу, обнявшись. "На Вознесенье это не запрещается, - сообщает корреспондент, - в остальные дни за это засмеют, а отец с матерью тогда убьют". Как только солнце начинало садиться, все опять собирались вместе и шли в селение с песнями.
      Взгляд крестьян на отношения, возникавшие в результате обмена крестами во время завивания венков, существенно различался в разных местах - и по срокам действия, и по степени серьезности этих отношений. В описаниях 1-й пол. XIX в. встречается восприятие его как настоящего посестримства (см.: Побратимство) - на всю жизнь. В Зарайском уезде, например, "бабы и девки" в Семик шли с песнями и с наряженной березкой в ближайшую рощу, обильную березняком, надевали там на головы венки, свитые из березовых веток и завивали подобие венков на самих березах. Повешенный в такое кольцо из веток крест целовали с двух сторон кумившиеся девушки или женщины и затем обменивались крестами. Этот обряд означал утверждение между покумившимися дружбы "навеки", "так что уже ссориться и браниться между собою считается у них величайшим грехом". Тех, кто покумившись ссорился, осуждала пословица: "Кукушку кстили (крестили), да языка не прикусили".
      М.М. Громыко
      КУМОВСТВО, духовное родство (свойство), возникающее в результате Таинства крещения между крестным отцом, восприемником (кум для родителей крестника и крестной матери), восприемницей (кума для крестного отца и родителей крещеного) и родителями крещеного.
      КУНГУР, город в Пермской обл., центр Кунгурского р-на. Расположен в Предуралье, при впадении рек Ирень и Шаква в р. Сылва (бассейн Камы). Население 76,6 тыс. чел.
      Основан на р. Кунгурке в 1648, в 17 км выше устья р. Ирень. В 1662 был сожжен башкирами, в 1663 перенесен на современное место (бывшее с. Мысовское) и отстроен как крепость. В 1774 выдержал осаду войск Е.И. Пугачева. В н. XVIII в. зародилось кожевенно-обувное производство (в 1724 построен кожевенный завод). К сер. XVIII в. был одним из крупнейших населенных пунктов Урала, с 1759 здесь находилось Пермское управление горными заводами. С 1781 уездный город Пермского наместничества (с 1796 губернии).
      КУНЯЕВ Станислав Юрьевич (р. 27.11.1932), русский поэт и общественный деятель, главный редактор патриотического журнала "Наш современник" (с 1989). Стихи Куняева глубоко патриотичны и наполнены переживанием за судьбу России. Лирические сборники стихов и поэм: "Звено" (1962), "Метель заходит в город" (1962), "Глубокий день" (1978), "Мать Сыра Земля" (1988), "Русские сны" (1990). Книга "Сергей Есенин" (1995; совместно с сыном).
      В руководстве журналом "Наш современник" Куняев продолжил патриотическую линию С.В. Викулова, сделав журнал одним из духовных центров возрождения Отечества и национального противостояния антирусским силам.
      КУПАЛА, языческое божество лета, полевых плодов и летних цветов, почиталось третьим после Перуна и Велеса, истукан его стоял в Киеве до Крещения Руси.
      Ритуальный праздник ему был установлен в день летнего солнцестояния в начале жатвы, в Иванов день и в ночь, ему предшествующую (см.: Аграфена Купальница). Возжигались большие костры, приносили жертвы. Участвовавшие плясали и пели возле огня в одеждах, украшенных цветами. Затем через огонь прогоняли скот, чтобы обезопасить стадо от злых духов.
      Языческие ритуалы, посвященные Купале, в христианские времена были вытеснены великим праздником Рождества св. Иоанна Крестителя и предшествовали ему днем празднования св. мученицы Агриппины (Аграфены). Тем не менее отголоски древних языческих ритуалов сохранялись 23 и 24 июня вплоть до н. XX в. В народе эти дни прозывались соответственно Агриппина (Аграфена) Купальница и Иван Купала. На Троицыну неделю молодежь делала и одевала большую куклу, которую называли Купалой, а затем "с плясками, песнями и присвистом" бросала ее в ближайшую речку или пруд.
      О. Платонов
      КУПЕЧЕСТВО, торговое сословие. Существует в России с древнейших времен. В записках византийского имп. Константина Багрянородного рассказывается о деятельности русских купцов еще в 1-й пол. X в. По его словам, с ноября месяца, как только подмерзала дорога и устанавливался санный путь, русские купцы покидали города и направлялись в глубь страны. Всю зиму они скупали по погостам товары, а также собирали с жителей дань в оплату за ту охрану, которую им давал город. Весной уже по Днепру с полой водой купцы возвращались в Киев и на подготовленных к тому времени судах отправлялись в Царьград. Труден и опасен был этот путь. И только большая охрана спасала караван смоленских, любечских, черниговских, новгородских, вышегородских купцов от многочисленных грабителей. Проплыв Днепр, выходили в море, держась берега, так как в любой момент утлые суденышки могли погибнуть от крутой волны.
      В Царьграде русские купцы торговали шесть месяцев. Согласно договору, оставаться на зиму не могли. Размещали их не в самом городе, а у "святого Мамы" (монастырь св. Маманта). Во время пребывания в Царьграде русские купцы пользовались различными льготами, предоставленными им греческим императором. В частности, продавали свои товары и покупали греческие, не платя пошлины; кроме того, им выделяли бесплатно продукты питания и разрешали пользоваться баней. По окончании торга греческие власти обеспечивали нашим купцам съестные товары и корабельные снасти. Возвращались домой не ранее октября, а там уже снова наступал ноябрь, и нужно было ехать в глубь страны, на погосты, распродавая то, что было привезено из Византии, и скупать товары для зарубежной торговли на следующий год. Такая предпринимательская деятельность велась Русью не одно столетие. Круговорот торговой жизни сыграл огромную роль в освоении и объединении русских земель. Все большее и большее число людей вовлекалось в эту экономическую деятельность, становясь кровно заинтересованным в ее результатах. Впрочем, русские купцы вели торговлю не только с Царь-градом, откуда вывозили шелковые ткани, золото, кружева, вина, мыло, губки, различные лакомства. Большая торговля велась с варягами, у которых покупали бронзовые и железные изделия (особенно мечи и топоры), олово и свинец, а также с арабами - откуда в страну поступали бисер, драгоценные камни, ковры, сафьян, сабли, пряности.
      О том, что торговля велась очень большая, свидетельствует характер кладов того времени, которые до сих пор в изобилии находят близ старинных городов, на берегах больших рек, на волоках, возле бывших погостов. В этих кладах не редкость арабские, византийские, римские и западноевропейские монеты, в том числе даже отчеканенные в VIII в.
      Вокруг русских городов возникало множество торговых и промысловых поселений. Сюда сходились для торговли, или, как тогда называли, "гостьбы", купцы, бобровники, бортники, звероловы, смолокуры, лыкодеры и другие тогдашние "промышленники". Места эти получали название погостов (от слова "гостьба"). Позже, уже после принятия христианства, в этих местах, как наиболее посещаемых, строились церкви и размещались кладбища. Здесь совершались сделки, заключались договоры, отсюда пошла традиция ярмарочной торговли. В подвалах церквей хранился необходимый для торговли инвентарь (весы, меры), складывались товары, а также хранились торговые договоры. За это духовенство взимало с торговцев особую пошлину.
      Первый русский свод законов Русская Правда был пронизан духом купечества. Когда читаешь его статьи, то убеждаешься, что он мог возникнуть в обществе, где важнейшим занятием была торговля, а интересы жителей тесно связаны с результатом торговых операций.
      "Правда", - пишет историк В.О. Ключевский, - строго отличает отдачу имущества на хранение - "поклажу" от "займа", простой заем, одолжение по дружбе от отдачи денег в рост из определенного условленного процента, процентный заем краткосрочный - от долгосрочного и, наконец, заем - от торговой комиссии и вклада в торговое компанейское предприятие из неопределенного барыша или дивиденда. "Правда" дает далее определенный порядок взыскания долгов с несостоятельного должника при ликвидации его дел, умеет различать несостоятельность злостную от несчастной. Что такое торговый кредит и операции в кредит - хорошо известно Русской Правде. Гости, иногородние или иноземные купцы, "запускали товар" за купцов туземных, т.е. продавали им в долг. Купец давал гостю, купцу-земляку, торговавшему с другими городами или землями, "куны в куплю", на комиссию для закупки ему товара на стороне; капиталист вверял купцу "куны в гостьбу", для оборота из барыша".
      Городские предприниматели, справедливо отмечает Ключевский, являлись то сотрудниками, то соперниками княжеской власти, что отражало их большую роль в обществе. Русское законодательство дорожило жизнью купца, за его голову полагался штраф вдвое больший, чем за голову простого человека (12 гривен и 5-6 гривен).
      Успешный рост купеческой деятельности в Древней Руси подтверждался развитием кредитных отношений. Новгородский купец Климята (Климент), живший в к. XII - н. XIII в., сочетал свою широкую торговую деятельность с предоставлением кредитов (отдачей денег в рост). Климята был членом "купеческого ста" (союз новгородских предпринимателей), занимался он преимущественно бортным промыслом и скотоводством. К концу жизни ему принадлежали четыре села с огородами. Перед смертью он составил духовную, в которой перечислял свыше десятка различного рода людей, связанных с ним предпринимательской деятельностью. Из перечня должников Климяты видно, что он выдавал также и "поральское серебро", за что взимались проценты в виде наклада. Деятельность Климяты была такова, что он не только предоставлял кредиты, но и брал их. Так, он завещал в уплату долга своим кредиторам Даниле и Воину два села. Все свое состояние Климята завещал Новгородскому Юрьеву монастырю - типичный для того времени случай.
      Одним из самых характерных купеческих городов был Новгород Великий. Торговлей здесь жила большая часть населения, а купец считался главной фигурой, о которой складывались сказки и легенды. Типичный пример новгородская былина о купце Садко.
      Новгородские купцы вели свою торговлю и промысловую деятельность артелями, или компаниями, представлявшими из себя хорошо вооруженные отряды. Купеческих артелей в Новгороде насчитывалось десятки, в зависимости от товаров, которыми они промышляли, или местности, куда ходили торговать. Были, например, поморские купцы, торговавшие на Балтийском или Белом морях, низовские купцы, имевшие дела в Суздальской области, и т.п.
      Самые основательные новгородские купцы объединялись в торгово-промышленную "ассоциацию", именуемую тогда "Иваново сто", имевшую свой центр около храма св. Иоанна Предтечи в Опоках. Здесь располагался общественный гостиный двор, где купцы складывали свои товары, а также находилась "гридница" (большая палата), своего рода зал для проведения деловых совещаний. На общем собрании "Иваново сто" купцы выбирали старосту, который руководил делами этой "ассоциации", наблюдал за общественной кассой и оформлением деловых документов.
      Около церкви проходил торг, стояли специальные весы, при которых находились выборные присяжные чины, наблюдавшие за правильностью веса и торговли. За взвешивание, как и при продаже товара, взималась особая пошлина. Кроме больших весов, возле церкви стояли и малые, служившие для взвешивания драгоценных металлов, слитки которых заменяли монеты.
      Возникавшие между купцами и покупателями противоречия решались в специальном торговом суде, председателем которого был тысяцкий.
      Купцы, входившие в "Иваново сто", обладали большими привилегиями. В случае финансовых затруднений им предоставляли кредит или даже безвозмездную помощь. При опасных торговых операциях от "Иваново сто" можно было получить вооруженный отряд для охраны.
      Однако вступить в "Иваново сто" мог только очень состоятельный купец. Для этого в кассу "ассоциации" нужно было внести большой взнос - в 50 гривен - и, кроме того, безвозмездно пожертвовать в пользу церкви св. Иоанна в Опоках еще почти 30 гривен (за эти деньги можно было купить стадо в 80 волов). Зато, вступив в "Иваново сто", купец и его дети (участие было наследственным) сразу занимали почетное положение в городе и получали все связанные с этим привилегии.
      Большую взаимовыгодную торговлю новгородские купцы вели с Ганзейским союзом. Новгородские купцы скупали по всей России и продавали ганзейцам льняные ткани, выделанные кожи, смолу и воск высокого качества, хмель, строевой лес, мед, меха, хлеб. От ганзейцев новгородские купцы получали вино, металлы, соль, сафьян, перчатки, крашеную пряжу и разные предметы роскоши.
      Сильно развитая система купеческого предпринимательства вкупе с народным самоуправлением были главными условиями экономического процветания Древнего Новгорода, которое неоднократно отмечалось иностранными купцами и путешественниками.
      Кроме "Иваново сто" в русских городах существовали и другие профессиональные объединения купцов. В XIV-XVI вв. торговые предприниматели, имевшие лавки на городском торгу ("ряды"), объединялись в самоуправляемые организации, члены которых назывались "рядовичами".
      Рядовичи сообща владели отведенной под лавки территорией, имели своих выборных старост, обладали особыми правами на сбыт своих товаров. Чаще всего их центром была патрональная церковь (в подвалах ее хранились товары), нередко им также предоставлялись даже судебные функции. Имущественное положение купцов было неравное. Самыми богатыми были "гости-сурожане" купцы, торговавшие с Сурожем и другими городами Причерноморья. Состоятельными были и купцы суконного ряда - "суконники", торговавшие привозным с Запада сукном. В Москве патрональным храмом "гостей-сурожан" была церковь Иоанна Златоуста. Принадлежность к корпорации московских гостей обставлялась примерно теми же правилами, что и в новгородской "Иваново сто". Положение в этой корпорации было тоже наследственным. Гости возглавляли купеческие караваны, отправлявшиеся в Крым.
      Уже в XV в. русские купцы ведут торговлю с Персией и Индией. Тверской купец Афанасий Никитин в 1469 посещает Индию и, по сути дела, открывает ее для России.
      В эпоху Ивана Грозного символом русского купечества становится энергичная деятельность купцов Строгановых, стараниями которых начинается активное освоение русскими Урала и Сибири. Кильбургер, побывавший в Москве в царствование Алексея Михайловича в составе шведского посольства, отмечал, что все москвичи "от самого знатного до самого простого любят купечество, чему есть причиной то, что в Москве помещается больше торговых лавок, чем в Амстердаме или хотя бы ином целом княжестве".
      Некоторые города по внешнему виду напоминали пестрые торговые ярмарки. Широкое развитие торговли отмечалось и в более ранние времена. Иностранцы, побывавшие в Москве XV в., обращают особое внимание на изобилие съестных товарных продуктов, что свидетельствовало о широком развитии товарных отношений среди крестьян, а отнюдь не о господстве натурального хозяйства.
      По описанию венецианца Иосафата Барбаро, "зимою привозят в Москву такое множество быков, свиней и других животных, совсем уже ободранных и замороженных, что за один раз можно купить до двухсот штук... Изобилие в хлебе и мясе так здесь велико, что говядину продают не на вес, а по глазомеру". Другой венецианец, Амвросий Контарини, также свидетельствует о том, что Москва "изобилует всякого рода хлебом" и "жизненные припасы в ней дешевы". Контарини рассказывает, что каждый год в конце октября, когда река Москва покрывается крепким льдом, купцы ставят на этот лед "лавки свои с разными товарами и, устроив таким образом целый рынок, прекращают почти совсем торговлю свою в городе". На рынок, расположенный на Москве-реке, купцы и крестьяне "ежедневно, в продолжение всей зимы привозят хлеб, мясо, свиней, дрова, сено и прочие нужные припасы". В конце ноября обычно "все окрестные жители убивают своих коров и свиней и вывозят их в город на продажу... Любо смотреть на это огромное количество мерзлой скотины, совершенно уже ободранной и стоящей на льду на задних ногах".
      Ремесленными изделиями торговали в лавках, на рынках и в мастерских. Уже в глубокой древности ряд дешевых массовых товаров, изготавливаемых городскими ремесленниками (бусы, стеклянные браслеты, крестики, пряслица), распространялись купцами-коробейниками по всей стране.
      Русские купцы вели большую торговлю с другими странами. Известны их поездки в Литву, Персию, Хиву, Бухару, Крым, Кафу, Азов и др. Предметом торговли были не только сырье и продукция добывающих промыслов, вывозившаяся из Руси (пушнина, лес, воск), но также изделия русских ремесленников (юфти, однорядки, шубы, холсты, седла, стрелы, саадаки, ножи, посуда и др.). В 1493 Менгли-Гирей просит Ивана III прислать ему 20 тыс. стрел. Крымские царевичи и князья обращались в Москву с просьбой о присылке панцирей и других доспехов. Позднее, в XVII в., огромная торговля русскими товарами шла через Архангельск - в 1653 сумма вывоза через порт города за рубеж составляла свыше 17 млн. руб. золотом (в ценах н. XX в.).
      Масштабы русской торговли поражали иностранцев, посещавших нашу страну. "Россия, - писал в самом начале XVII в. француз Маржерет, - весьма богатая страна, так как из нее совсем не вывозят денег, но они ввозятся туда ежегодно в большом количестве, так как все расчеты они производят товарами, которые имеют во множестве, именно: разнообразными мехами, воском, салом, коровьей и лошадиной кожей. Другие кожи, крашенные в красный цвет, лен, пеньку, всякого рода веревки, кавиар, т.е. икру соленой рыбы, они в большом количестве вывозят в Италию, далее соленую семгу, много рыбьего жира и других товаров. Что касается хлеба, то, хотя его очень много, они не рискуют вывозить его из страны в сторону Ливонии. Сверх того, у них много поташа, льняного семени, пряжи и прочих товаров, которые они обменивают или продают, не покупая чужеземного на наличные деньги, и даже император... приказывает платить хлебом или воском".
      В XVII в. в Москве торговое, купеческое сословие из разряда тяглых людей выделяется в особую группу городских, или посадских, людей, которая, в свою очередь, разделилась на гостей, гостиную и суконную сотни и слободы. Самое высшее и почетное место принадлежало гостям (их в XV в. было не более 30 человек).
      Звание гостя получали самые крупные предприниматели, с торговым оборотом не меньше 20 тыс. в год - огромная по тем временам сумма. Все они были приближены к царю, свободны от уплаты пошлин, вносимых купцами рангом пониже, занимали высшие финансовые должности, а также имели право покупать в свое владение вотчины.
      Члены гостиной и суконной сотен (в XVII в. их было около 400) пользовались также большими привилегиями, занимали видное место в финансовой иерархии, но уступали гостям в "чести". Гостиные и суконные сотни имели самоуправление, их общие дела вершили выборные головы и старшины.
      Низший разряд купечества представляли жители черных сотен и слобод. Это были преимущественно ремесленные самоуправляемые организации, сами производившие товары, которые потом продавали. Этот разряд, условно говоря, непрофессиональных торговцев составлял сильную конкуренцию профессионалам-купцам высших разрядов, так как "черные сотни", торгуя собственной продукцией, могли продавать ее дешевле.
      В крупных городах посадские люди, имеющие право вести торговлю, делились на лучших, средних и молодших. Сфера деятельности русских купцов XVII в. была широка, отражала всю географию экономического освоения России. Из Москвы брали начало шесть основных торговых путей - Беломорский (Вологодский), Новгородский, Поволжский, Сибирский, Смоленский и Украинский.
      Беломорский (Вологодский) путь шел через Вологду по Сухоне и Северной Двине в Архангельск (ранее к Холмогорам) и на Белое море, а оттуда в зарубежные страны. К этому пути тяготели знаменитые центры русского предпринимательства: Великий Устюг, Тотьма, Сольчевыгодск, Яренск, Усть-Сысольск, давшие России тысячи купцов.
      В сер. XVI в. русские предприниматели получили право беспошлинной торговли с Англией (она шла Беломорским путем), имели в Лондоне несколько зданий для своих нужд. Русские везли в Англию меха, лен, пеньку, говяжье сало, юфть, ворвань, смолу, деготь, а получали ткани, сахар, бумагу, предметы роскоши.
      Важнейшим перевалочным центром на этом пути была Вологда, куда всю зиму свозились товары из Москвы, Ярославля, Костромы и других городов, а затем по воде направлялись в Архангельск, откуда, в свою очередь, осенью приходили товары для отправки в Москву санным путем.
      Новгородский (Балтийский) торговый путь шел из Москвы на Тверь, Торжок, Вышний Волочек, Валдай, Псков, затем к Балтийскому морю. Этим путем в Германию шли русский лен, пенька, сало, кожи и красная юфть. Поволжский путь проходил по Москва-реке, Оке и Волге, а затем через Каспийское море в Персию, Хиву и Бухару.
      Главным предпринимательским центром на этом пути был Нижний Новгород с располагающейся рядом с ним Макарьевской ярмаркой. Путь от Нижнего Новгорода до Астрахани преодолевался русскими купцами примерно за месяц. Шли караванами из 500 и более судов с большой охраной. И даже на такие караваны время от времени совершались разбойные нападения. Купцы плыли и останавливались в местных предпринимательских центрах - Чебоксарах, Свияжске, Казани, Самаре, Саратове.
      Торговля с Хивой и Бухарой проводилась в Караганском пристанище, куда из Астрахани под охраной приходили купеческие суда, а на встречу с ними приезжали местные купцы со своими товарами. Торговля велась около месяца. После этого часть русских судов возвращалась в Астрахань, а другая шла в Дербент и Баку, откуда купцы уже посуху добирались до Шемахи и торговали с персами.
      Сибирский путь шел водой из Москвы до Нижнего Новгорода и до Соликамска. От Соликамска купцы волоком двигались до Верхотурья, где был большой торг с вогулами, а затем снова водой до Тобольска, через Туринск и Тюмень. Далее дорога шла на Енисейск мимо Сургута, Нарыма. В Енисейске был устроен большой гостиный двор.
      От Енисейска путь пролегал в сторону Илимского острога по Тунгуске и Илиму. Часть купцов следовала и дальше, достигая Якутска и Охотска, проникая даже на Амур.
      Главным предпринимательским центром Руси по торговле с Китаем был Нерчинск, где был построен специальный гостиный двор.
      Основными товарами, которые покупали или выменивали на этом пути, были меха и звериные шкуры, из Центральной России в Сибирь везли железо, оружие, ткани.
      Смоленский (Литовский) путь шел из Москвы через Смоленск в Польшу, но из-за постоянных войн этот путь для широкой торговли использовался сравнительно мало. Более того, в Москве очень неохотно привечали польских и еврейских купцов, имевших плохую репутацию, а русские купцы избегали отношений с торговцами местечковой Польши.
      Степной Малороссийский (Крымский) путь пролегал через рязанские, тамбовские, воронежские края, выходил к донским степям, а оттуда в Крым. Главными предпринимательскими центрами, тяготевшими к этому пути, были Лебедянь, Путивль, Елец, Козлов, Коротояк, Острогожск, Белгород, Валуйки.
      Широкий размах основных путей торгово-предпринимательской деятельности наглядно свидетельствовал о гигантских усилиях, вложенных в экономическое освоение огромной территории России. В Древней Руси эта деятельность была связана и с путевыми трудностями. Осуществляя торговлю теми или иными товарами, русские купцы нередко принимали участие в организации их производства, особенно это касалось выработки воска, сала, смолы, дегтя, соли, юфти, кож, а также добычи и выплавки металлов и производства различной продукции из них.
      Русский купец из посадских людей Ярославля Григорий Леонтьевич Никитников вел крупную торговлю в Европейской России, Сибири, Средней Азии и Иране. Но основу его богатства составила торговля сибирской пушниной. Строил он ладьи и суда, перевозившие разные товары, хлеб и соль. В 1614 он получает звание гостя. С 1632 Никитников вкладывает капиталы в солеваренную промышленность. В к. 1630-х в Соликамском уезде Никитникову принадлежали 30 варниц, на которых, кроме зависимых людей, работало свыше 600 наемных работников. Никитников держит целый ряд для продажи соли в разных городах, располагавшихся по течению Волги и Оки и связанных с ними рек: в Вологде, Ярославле, Казани, Нижнем Новгороде, Коломне, Москве и Астрахани.
      Долгое время центром торговой деятельности Никитникова был его родной город Ярославль с обширным двором, принадлежавшим его предкам. По старым описаниям, усадьба купца Никитникова превращается в настоящий торговый центр Ярославля, становится узловым торговым пунктом, в котором скрещивались волжские и восточные товары, приходившие из Астрахани, с западными товарами, привозившимися из Архангельска и Вологды. Здесь Никитниковым была построена в 1613 деревянная церковь Рождества Богородицы. Недалеко от усадьбы стоял знаменитый Спасский монастырь, рядом с которым находился рынок. Ближе к реке Которосли размещались соляные и рыбные амбары Никитниковых. В 1622 Никитников по приказу царя переезжает в Москву, туда же перемещается и его торговый центр. В Китай-городе Никитников строит богатые палаты и красивейшую церковь Троицы в Никитниках (она сохранилась до сих пор). На Красной площади Никитников обзаводится собственными лавками в Суконном, Сурожском, Шапочном и Серебряном рядах. Никитников возводит большие склады для ведения оптовой торговли. Его дом становится местом встречи богатых купцов и заключения сделок. В синодик церкви Троицы вписаны имена крупных московских гостей XVII в., которые находились в личных и родственных взаимоотношениях с хозяином.
      Купец Никитников прославился не только предпринимательством, но и своей общественно-патриотической деятельностью. В н. XVII в. он - молодой земский староста, подпись его стоит в списках участников первого и второго земских ополчений, созданных в Ярославле для борьбы с польскими и шведскими захватчиками. Никитников постоянно участвовал в несении государственных выборных служб, представительствовал на земских соборах, участвовал в составлении челобитных царю от гостей и купцов, искавших защиты интересов русской торговли и ограничения привилегий иностранных купцов. Он был смел и уверен в себе, бережлив и аккуратен в платежах, не любил должать, но и не любил давать в долг, хотя в долг приходилось давать довольно часто, даже самому царю, который жаловал его в награду серебряными ковшами и дорогой камкой. Исследователь жизни Григория Никитникова свидетельствует о нем как "о человеке деловом и практичном, глубокого проницательного ума, твердой памяти и воли, с крутым решительным характером и большим жизненным опытом. Через все его наставления неизменно проходит требование сохранения семейного и хозяйственного порядка таким, каким он был при нем. Такой же деловой тон звучит в наказах о поддержании благолепия в выстроенных им церквах и в распоряжении об аккуратных взносах пошлин в казну за соляные варницы".
      Весь свой капитал Никитников завещал не дробить, а передал в совместное и нераздельное владение двум внукам: "...и внуку моему Борису, и внуку моему Григорию жить в совете и промышлять вместе, а буде который из них станет жить неистова и деньги и иные пожитки станет сородичам своим раздавать и сторонним людям, один без совету брата своего, и он благословения моего и приказу лишен, до дому моево и до пожитков ему дела нет". Умирая (в 1651), купец Никитников завещает: "...и церковь Божию украсить всякими лепотами, и ладан, и свечи, и вино церковное, и ругу священнику и иным церковникам давать вместе, чтоб церковь Божия без пения не была и не за чем не стала, как было при мне, Георгии". Кроме своей московской церкви, он просил заботиться и о храмах, построенных им в Соли Камской и Ярославле.
      Одним из характерных предпринимателей XVII в. был купец Гаврила Романович Никитин, по происхождению из черносошных крестьян русского Поморья. Свою торговую деятельность Никитин начинал в качестве приказчика гостя О.И. Филатьева. В 1679 он стал членом гостиной сотни Москвы, а в 1681 получил звание гостя. После смерти братьев Никитин сосредоточивает в своих руках большую торговлю, ведет дела с Сибирью и Китаем, его капитал в 1697 составлял огромную по тем временам сумму - 20 тыс. руб. Как и другие купцы, Никитин строит свою церковь.
      В XVII в. в Москве строится церковь, ставшая святыней купечества всей России. Это - Никола Большой Крест, воздвигнутая в 1680 архангельскими гостями Филатьевыми. Церковь была одна из красивейших в Москве, да и во всей России. Ее взорвали в 1930-х.
      Русские купцы, торговавшие с зарубежными странами, предлагали им не только сырье, но и продукцию высокой, по тем временам, технологии, в частности металлические устройства. Так, в инвентаре одного из чешских монастырей под 1394 документально зарегистрированы "три железных замка, в просторечии называемые русскими". В Богемии было, конечно, немало и своих прославленных мастеров по металлу из богатейших Рудных гор и Судетов. Но, очевидно, изделия русской промышленности были не хуже, если они пользовались известностью и успехом так далеко за рубежом. Это известие XIV в. подтверждается и позднейшими источниками. Так, из "Памяти, как продать товар русской в Немцах", известной по тексту "Торговой книги" 1570-1610, видно, что продажа русского "уклада" и других металлических изделий "в Немцах" была обычным делом и в XVI-XVII вв. Торговали и оружием. Например, в 1646 было вывезено в Голландию 600 пушек.
      Рассказывая о знаменитых русских купцах XVII в., нельзя не упомянуть братьев Босовых, а также гостей Надея Светешникова и Гурьевых. Босовы вели торговлю с Архангельском и Ярославлем, скупали товары и на местных рынках Приморья, покупали также деревни в расчете на получение большого количества хлеба для продажи, занимались ростовщичеством, но основой их предприятия являлась сибирская торговля. Босовы отправляли в Сибирь обозы в 50-70 лошадей, груженных как иноземными товарами, так и русским сермяжным сукном, холстом, железными изделиями. Вывозили они из Сибири пушнину. Так, в 1649-50 было вывезено 169 сороков и 7 штук соболей (6 767 шкурок); приобретали в большом количестве и другие меха. На службе у Босовых было 25 приказчиков. Они организовывали в Сибири собственные ватаги, т.е. промышленные экспедиции в места, богатые соболем, а также приобретали их у местных жителей и у служилых людей, взимавших в Сибири ясак. Высокую прибыль давала также продажа в Сибири иноземных и русских изделий.
      Богатейшие купцы несли казенную службу по финансам в качестве гостей, что давало им ряд преимуществ и предоставляло широкие возможности дальнейшего обогащения. Характер "первоначального накопления" имели также методы создания предприятий Надея Светешникова и Гурьева. Светешников вышел из ярославских посадских людей. Заслуги перед новой династией Романовых принесли ему пожалование в гости. Он вел крупные операции по торговле пушниной, владел деревнями с крестьянами, но также вкладывал свои средства в солепромышленность. Его богатство оценивалось в сер. XVII в. в 35,5 тыс. руб. (т.е. около 500 тыс. руб. на золотые деньги н. XX в.). Это пример крупного торгового капитала и перерастания его в промышленный. Важнейшее значение для обогащения Светешникова и развития его предприятий имели земельные пожалования. В 1631 ему были отданы громадные земельные владения по обоим берегам Волги и по реке Усу до позднейшего Ставрополя. Здесь Светешников поставил 10 варниц. К 1660 в Надеином Усолье было 112 крестьянских дворов. Наряду с наемными людьми он применял труд крепостных. Светешников построил крепость для защиты от кочевников, завел кирпичный завод.
      Из богатой верхушки ярославского посада вышли также Гурьевы. В 1640 они завели рыбные промыслы в устье реки Яика, поставили здесь деревянный острог, затем заменили его каменной крепостью (г. Гурьев).
      Развитие предпринимательства в России носило в значительной степени преемственный характер. Проведенное исследователем А. Демкиным изучение купеческих родов Верхневолжья показало, что 43% всех купеческих фамилий занимались купеческой деятельностью от 100 до 200 лет, а почти четверть 200 и более лет. Три четверти купеческих родов, насчитывавших менее 100 лет, возникли в середине - 2-й пол. XVIII в. и действовали вплоть до конца столетия. Все эти фамилии перешли в XIX в.
      В 1785 российские купцы получают от Екатерины II жалованную грамоту, которая сильно возвысила их положение. Согласно этой грамоте все купцы были разделены на три гильдии.
      К первой гильдии относились купцы, владевшие капиталом не менее 10 тыс. руб. Они получали право оптовой торговли в России и за границей, а также право заводить фабрики и заводы. Ко второй гильдии принадлежали купцы с капиталом от 5 до 10 тыс. руб. Они получали право оптовой и розничной торговли в России. Третью гильдию составляли купцы с капиталом от 1 до 5 тыс. руб. Эта категория купцов имела право только на розничную торговлю. Купцы всех гильдий были освобождены от подушной подати (вместо нее они платили 1% с объявленного капитала), а также от личной рекрутской повинности.
      Кроме купцов разных гильдий, вводилось понятие "именитый гражданин". По статусу он был выше купца первой гильдии, ибо должен был обладать капиталом не менее чем 100 тыс. руб. "Именитые граждане" получали право иметь загородные дачи, сады, заводы и фабрики.
      Значительная часть российской интеллигенции XVIII-XIX вв. не любила русского купечества, презирала его, гнушалась им. Она представляла купцов закоренелыми плутами и мошенниками, нечистыми на руку, по-волчьи алчными. С ее легкой руки в обществе создается миф о грязных и подлых "Тит Титычах", ничего общего не имевший с действительностью. "Если бы торговое сословие и в прежней Московии, и в недавней России, - отмечал П.А. Бурышкин, - было бы на самом деле сборищем плутов и мошенников, не имеющих ни чести, ни совести, то как объяснить те огромные успехи, которые сопровождали развитие русского народного хозяйства и поднятие производительных сил страны. Русская промышленность создавалась не казенными усилиями и, за редкими исключениями, не руками лиц дворянского сословия. Русские фабрики были построены и оборудованы русским купечеством. Промышленность в России вышла из торговли. Нельзя строить здоровое дело на нездоровом основании. И если результаты говорят сами за себя, торговое сословие было в своей массе здоровым, а не таким порочным".
      "В московской неписаной купеческой иерархии, - писал В.И. Рябушинский, - на вершине уважения стоял промышленник-фабрикант, потом шел купец-торговец, а внизу стоял человек, который давал деньги в рост, учитывал векселя, заставлял работать капитал. Его не очень уважали, как бы дешевы его деньги ни были и как бы приличен он сам ни был. Процентщик".
      Отношение к этой категории двух первых было крайне отрицательно, как правило, их на порог не пускали и по возможности пытались всячески наказать. Большая часть дельцов третьей группы происходила из западных и южных губерний России.
      Перед революцией звание купца приобреталось уплатой за гильдейское свидетельство. До 1898 гильдейское свидетельство было обязательно для права торговли. Позднее - необязательно и существовало лишь для лиц, желающих пользоваться некоторыми преимуществами, присвоенными купеческому званию, или участвовать в сословном управлении. Преимущества: освобождение от телесного наказания (для торговцев крестьянского сословия очень важное), право при известных условиях получать звание почетного и потомственного почетного гражданина (дарующее преимущества купеческого звания без выбора и гильдейского свидетельства), возможность получить звание коммерции советника (чин с титулом превосходительства), некоторые права по образованию детей, право участия в городском самоуправлении (независимо от обладания недвижимой собственностью), участие в сословном самоуправлении. Сословное купеческое самоуправление заключалось в заведовании купеческими благотворительными учреждениями, в раскладке некоторых сборов, в заведовании купеческими капиталами, банками, кассами, в выборе должностных лиц (купеческие старосты, купеческие старшины, купеческие управы, члены сиротского суда от купечества).
      О. Платонов
      КУПИНА (слав.: куст ежевики), неопалимая купина - терновый куст, упоминаемый в Библии в связи с явлением Бога прор. Моисею в горящем и несгорающем кусте (Исх. 3: 2; Мк. 12: 26).
      КУПРИН Александр Иванович (26.08.1870 - 25.08.1938), русский писатель. Родился в г. Наровчате Пензенской губ., в небогатой дворянской семье. Рано потеряв отца, Куприн в 1867 был помещен в Александровское сиротское училище в Москве. В 1880 поступил во 2-ю Московскую военную гимназию, преобразованную в 1882 в кадетский корпус, по окончании которого в 1888 был направлен в Московское Александровское военное училище.
      Еще в кадетском корпусе Куприн начал заниматься литературной работой. Первое печатное произведение Куприна - рассказ "Последний дебют" (1893), за которым вскоре последовало еще несколько рассказов и повесть "Впотьмах". Осенью 1894 Куприн переехал в Киев, сотрудничал в местных газетах, много ездил по малороссийским промышленным и портовым городам, печатая в газетах путевые корреспонденции.
      В 1896-1901 Куприн постоянно меняет местожительство (Ялта, Одесса, Таганрог, Москва и др.), знакомится с И.А. Буниным, А.П. Чеховым, М. Горьким. Пятилетний период скитаний, страстная погоня за разнообразными жизненными впечатлениями позднее находят отражение в содержании его произведений.
      В 1897 Куприн издал сборник "Миниатюры", в котором объединил свои ранние рассказы. В ранних произведениях Куприн показал одиночество и порабощенность человека в мире наживы (повесть "Молох", 1896) и армейский быт (повести "Дознание", 1894; "Прапорщик армейский", 1897, и др.). "Армейская" тема в творчестве Куприна впоследствии получила свое яркое выражение в его лучших повестях "На переломе" ("Кадеты") (1900), "Поединок" (1905), а также в автобиографическом романе "Юнкера" (1928-32). В написанных в к. 1890-х рассказах "В лесной глуши", "На глухарей", повести "Олеся" Куприн изобразил типы сильных, не тронутых цивилизацией "детей природы", жизнь глухого полесского угла.
      В 1901 Куприн переехал в Петербург и вместе с И.А. Буниным стал заведовать беллетристическими отделами в "Журнале для всех" и в "Мире Божием". В 1902-07 Куприн создал свои лучшие рассказы: "В парке", "На покое", "Трус", "Конокрады", "Белый пудель", "Суламифь", "Штабс-капитан Рыбников", "Гамбринус". Позднее (в 1907-11) появился цикл очерков Куприна "Листригоны" (из жизни балаклавских рыбаков), лирическая повесть "Гранатовый браслет" (1911). В 1912 в издательстве Товарищества А.Ф. Маркса вышло 8-томное собрание сочинений Куприна. В 1915 появился 9-й, завершающий том этого издания (роман "Яма").
      После Февральской революции Куприн редактировал в Петрограде эсеровскую газету "Свободная Россия". В советское время сотрудничал в издательстве "Всемирная литература" (1918-19).
      В октябре 1919 Куприн находился в занятой войсками Н.Н. Юденича Гатчине, с отступавшими войсками пробрался в Ямбург, отыскал жену с дочерью и через Финляндию добрался до Парижа. С этого времени начался 17-летний эмигрантский период жизни Куприна. Он сотрудничал в русской эмигрантской прессе, писал очерки о Франции. После издания в 1932 романа "Юнкера" количество новых публикаций Куприна стало постепенно уменьшаться. В мае 1937 старый и больной Куприн вместе с женой возвратился на родину.
      В.А. Федоров
      КУПЯТИЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1182 в Малороссии. Девица Анна из с. Купятицкого Пинского у. пасла стадо и заметила в лесу между деревьями блистание света. Она подошла и увидела, что на дереве висит небольшой крест с изображением на нем иконы Пресвятой Богородицы. Девица сняла крест и с великой радостью отнесла его в свой дом, спрятала и воротилась к стаду, но на том же месте опять увидела сияние и крест и, думая, что находит другой крест, взяла и повесила его себе на грудь. Вечером, пригнавши стадо домой, она хотела показать отцу бывший на ней крест, но креста не оказалось. Она сказала, что есть у нее другой такой же крест, и пошла его взять, но не нашла и этого креста. Тогда она вместе с отцом вернулась к тому месту, где два раза находила крест. Оба они увидели тут на дереве во свете крест с изображением Богоматери и, взяв, отнесли его домой, но на другой день крест опять у них исчез. Тогда они объявили об этом чуде жителям своего села, которые пошли на указанное место, и все увидели на дереве крест, издававший от себя сияние. Это чудо возбудило во всех жителях благоговение, и они построили здесь деревянную церковь, и в ней поставили обретенный крест, и стали называть его Купятицкой иконой Пресвятой Богородицы. С того времени от иконы начали совершаться чудеса. Однажды во время морового поветрия в с. Купятицком икону обнесли вокруг села, и поветрие в тот же день совершенно прекратилось.
      Прошло несколько лет, татары сожгли церковь с чудотворной иконой. Однажды некто путник по имени Иоаким, проходя мимо того места, где была церковь, изумлен был светом, исходящим из земли. Он подошел и увидел крест, лежащий в пепле. Путник объявил о том жителям с. Купятицкого, которые со своим священником пришли на место и с радостью узнали в нем свою чудотворную икону. Она не подверглась ни малейшему повреждению от огня. Тут снова была построена церковь, при которой путник Иоаким остался пономарем. В 1629 при Купятицкой церкви основан православный мужской монастырь.
      Икона Пресвятой Богородицы оставалась в с. Купятицком, пока тамошний монастырь был в ведении христиан православных. Когда же во 2-й пол. XVII в. им завладели униаты, тогда православные русские перенесли чудотворную икону в Киев и поставили в Софийском соборном храме. Крест с изображением Купятицкой Божией Матери сделан из меди. На одной его стороне изображена Божия Матерь с Предвечным Младенцем на руке, а на другой - распятие.
      Празднуется 15/28 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      КУРБСКИЙ ЧЕРНЫЙ (Курпьский, Купрьский) Федор Семенович (XV в.), крупный полководец, "большой воевода", князь. Происходил из ярославских князей. В 1482 был направлен вел. московским кн. Иваном III в Нижний Новгород "беречь" город от казанских татар царя Алегама (Али-хана). В 1483 Иван III послал своих воевод И.И. Салтыка-Травина и князя Ф.С. Курбского Черного в Западную Сибирь в поход на вогулов (манси), которые в середине и 2-й пол. XV в. несколько раз вторгались в Пермь Великую, принадлежавшую России.
      9 мая войско на судах вышло из Устюга и через два месяца дошло до устья р. Пелым. 29 июля 1483 русская "судовая рать" с помощью огнестрельного оружия - пищалей и "тюфяков" - разгромила многочисленные войска вогульских князей и вступила в пределы Пелымского княжества. Затем русские прошли по рекам: Тавде, Иртышу и Оби и вступили в пределы Югорской земли, где повоевали князей югорских и захватили много пленных и большие трофеи. Пройдя 4,5 тыс. верст по воде и земле, русское войско 10 октября 1483 вернулось в Великий Устюг. Этот поход имел очень большой политический эффект. Весной следующего года в Москву прибыло посольство вогульских и югорских князей, которое признало зависимость Западной Сибири от вел. московского князя и обязалось выплачивать ежегодную дань - ясак. Поэтому в дипломатических документах к. XV в. Иван III называл себя "великим князем югорским, князем Кондинским и Обдорским". И только в 1570-е годы западносибирские правители временно отказались признавать над собой власть Москвы и выплачивать дань.
      О.М. Рапов
      КУРГАН, центр Курганской обл. Расположен в центральной части области, на западе Ишимской равнины, на левом берегу Тобола (бассейн Оби). Население 362,7 тыс. чел.
      В 1662 на месте современного Кургана было основано укрепленное поселение Царево Городище (или Царев Курган). В 1738 в связи с устройством Ишимской линии укрепление было упразднено, а поселение названо Курганской Слободой, которая в 1782 преобразована в уездный город.
      КУРЕНЬ, войсковое подразделение Запорожской Сечи, которое делилось на 38 куреней, называвшихся по местности, откуда происходили входившие в них казаки (Полтавский, Коневский и т.п.). Во главе стоял выборный куренной атаман. Казаки, входившие в курень, вели общее хозяйство и жили в большой постройке, также называвшейся куренем.
      КУРИНЫЙ БОГ, в русской деревне вплоть до н. XX в. ритуальный предмет, обычно камень со сквозным отверстием, напоминающий птичью голову, который вешали в курятник в качестве оберега от нечистой силы - домового и кикимор, а также для того, чтобы куры хорошо неслись и были целы.
      КУРСК, центр Курской обл. Расположен на Среднерусской возвышенности, на берегах р. Сейм и ее притока Тускарь.
      Население 442,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в Житии Феодосия Печерского (не ранее 1036, когда Днепровское левобережье перешло во владение Ярослава Мудрого); первое летописное упоминание - под 1095. С к. 1360 по к. XV в. Курск в составе Великого княжества Литовского. В XVI-XVII вв. город Московского государства на границах с Речью Посполитой и Диким полем. В 1596 возведена новая крепость. В н. XVII в. на Курск неоднократно нападали польско-литовские отряды, крымские татары, ногайцы. В 1708 Курск приписан к Киевской губ., в 1727 - к Белгородской губ., с 1779 центр Курского наместничества, в 1797 центр Курской губ. Главным событием города был ежегодный крестный ход из Знаменского монастыря (основан в 1612) в Коренную пустынь; рядом с ней возникла Коренная ярмарка, одна из крупнейших в стране (в 1878 переведена в Курск).
      Архитектурные памятники: церкви Троицкого монастыря - Верхняя (1695-1703, перестроена в XVIII и XIX вв.) и Нижняя (1740, пристройки 1829 и 1840), дом Хлопонина ("Палаты Ромодановских", сер. XVIII в.), Михайловская церковь (1767), Сергиево-Казанский собор (1752-78), собор Знаменского монастыря (1816-26).
      КУРСКАЯ БИТВА 5 июля - 23 августа 1943, одно из крупнейших сражений Второй мировой войны между советскими и немецко-фашистскими войсками. В ходе зимнего наступления Советской армии образовался Курский выступ, на две сотни километров вклинившийся в расположение немецких войск. План германского командования предусматривал окружить наши войска на выступе, используя новейшую танковую технику ("Тигр", "Пантера", подобных не было тогда у советских войск). План "Цитадель" стал известен нашему командованию, внезапного удара не получилось, для обороны были стянуты преобладающие силы войск и боевой техники. Маневренного сражения не состоялось, произошло встречное лобовое столкновение с беспримерным сосредоточением на относительно узком участке громадного скопления пехоты и всевозможной техники.
      Немецкое командование вновь, как в 41-м и 42-м, переоценило свои силы. Мощные оборонительные позиции были заблаговременно созданы советским командованием (Г.К. Жуков, К.К. Рокоссовский, Н.Ф. Ватутин, И.С. Конев, В.Д. Соколовский). Превосходящие силы, как позже документально подтвердилось, были на стороне нашей армии, в том числе по танкам. И хотя по боевым качествам немецкие тяжелые танки превосходили советские, это не создало перевеса при наступлении. Немецкие ударные группировки наступали с севера и юга. На севере продвинуться существенно им не удалось, бои приняли затяжной и кровопролитный характер. На южной части Курского выступа немцам удалось добиться некоторых успехов и продвинуться вперед (командующий фельдмаршал фон Манштейн). Здесь под станцией Прохоровка состоялось крупнейшее в мировой военной истории танковое сражение.
      С немецкой стороны наступал танковый корпус СС - отборное ударное соединение, оснащенное новейшей тяжелой техникой. С нашей стороны в контрнаступление шла 5-я танковая армия под командованием прославленного генерала П.А. Ротмистрова, которая перед боем за сутки совершила марш-бросок в двести километров. В армии к моменту сражения было более 800 танков (в основном Т-34) и самоходных орудий. Два немецких танковых корпуса насчитывали до 500 танков и САУ, из них более сотни "Тигров". В 8.30 утра 12 июля противники пошли во встречную атаку. На ровном поле длиной в 15 и шириной менее 5 километров сошлись в бою более тысячи боевых машин. Обе стороны поддерживала артиллерия, в небе над Прохоровкой висели сотни самолетов, шел непрерывный воздушный бой, бомбежки с воздуха. Так продолжалось до темноты. Потери с обеих сторон были громадны: до половины боевых машин. Немецкое наступление было остановлено, в Курской битве произошел перелом.
      Началось контрнаступление советских войск. Оно велось осторожно, без попыток окружения противника. Немцы сопротивлялись упорно и умело, наши войска продвигались трудно, с немалыми потерями. Однако уже 5 августа в Москве впервые в нашей истории прозвучал победный салют в честь войск, освободивших города Орел и Белгород. Отныне крупных наступательных операций на советско-германском фронте противник уже не предпринимал.
      С. Семанов
      КУРСКАЯ-КОРЕННАЯ "ЗНАМЕНИЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Курске в Знаменском монастыре. После разорения Курска Батыем место, где был город, заросло лесом. Здесь 8 сентября 1295 житель соседнего города Рыльска увидел у корня дерева обращенный ликом к земле образ. Он поднял его, и оказалось, что это был образ "Знамения" Пресвятой Богородицы. Лишь только охотник поднял икону, как показался источник воды на том месте, где лежала она. Когда сообщено было кн. Рыльскому Шемяке о явлении иконы, то он приказал принести ее в город. Народ встретил икону с торжеством, а сам князь не принял участия в этой встрече, за что и был наказан слепотой. Когда же он раскаялся и отслужил молебен пред явленною иконою, то получил прозрение и в благодарность за исцеление построил в городе церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, где и была поставлена чудотворная икона. И тогда установлен был праздник сей иконе в день ее явления. Икону от места явления при корне дерева стали называть Коренною. Но икона не один раз исчезала из храма, и ее находили на месте ее явления при корне дерева. Тут построена была часовня и в ней поставлена икона, а для отправления богослужения сюда определен был священник из Рыльска. В 1383 на Курскую область напали татары. Найдя в лесу часовню, они взяли священника в плен, а часовню хотели сжечь. Но пока икона находилась в часовне, им это не удавалось. Тогда татары вынесли икону из часовни, рассекли ее пополам и зажгли часовню, одну половину иконы бросили в огонь, а другую - в сторону. Впоследствии, когда священник, служивший в часовне, где стояла чудотворная Курская икона, был освобожден из плена, то нашел одну половину иконы на самом месте часовни, а другую - в стороне, в кустах травы, сложил их вместе, и они чудесно соединились. Жители Рыльска, узнав о таком чуде, три раза торжественно переносили чудотворную икону в свой город, в церковь, устроенную Шемякой; но каждый раз она являлась на прежнем месте во вновь устроенной часовне. Икону оставили тут, и от нее совершались чудеса. Слух о чудесах от иконы дошел до царя Феодора Иоанновича, и в 1597 он велел привезти ее к себе в Москву. Царица Ирина Феодоровна украсила ее дорогой ризой. Затем икона торжественно была возвращена обратно, и в том же году на месте часовни был устроен монастырь. Когда же, по приказанию царя Феодора Иоанновича, был населен опустевший Курск, то чудотворную икону перенесли сюда, а в пустыни, которую стали называть от имени иконы Коренною, оставлен был ее список. Во время голода в царствование Бориса Годунова Курск был обязан своим спасением Царице Небесной за молитвы пред чудотворною Ее иконою. В 1612, когда польский полководец Жолкевский с большим войском осадил город, Пресвятая Богородица не оставила его без Своей помощи. Горожане несколько раз ходили с чудотворною Ее иконою вокруг города и дали обещание при освобождении от осады построить во имя Богоматери внутри города монастырь, где и поставить чудотворную икону. И неприятели скоро отступили от Курска с большими потерями. Пленные поляки рассказывали, что на стенах города видели Жену со светлыми мужами, грозившую им; а при самом начале осады некоторые из граждан видели в облаках над городом Пресвятую Богородицу с двумя светлыми иноками, осенявшую город. В благодарность своей Небесной Заступнице жители Курска построили монастырь во имя Ее иконы "Знамения". В 1618 сюда была перенесена и чудотворная икона. В 1676 Курская икона была поднимаема на Дон для благословения храбрых донцов. В 1812 жители Курска, по усердию своему, посылали в действующую армию к кн. Голенищеву-Кутузову список с чудотворной своей иконы. В воспоминание явления св. икона каждогодно в 9-ю пятницу после Пасхи препровождалась с крестным ходом из Курска в Коренную пустынь и оставалась там до 13 сентября. В 1898 совершилось великое чудо от сей иконы. Враги Православия хотели уничтожить св. икону, подложили под нее разрывной снаряд. Но, к великой славе Православия и к великому посрамлению врагов его, икона осталась совершенно невредимою, тогда как киот, где она стояла, чугунные ступеньки пред ним и даже стена, окна и двери собора были повреждены.
      Празднуется 8/21 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      КУРЧАТОВ Игорь Васильевич (30.12.1902/12.01.1903 - 7.02.1960), русский физик. Родился в г. Сим Челябинской области в семье землемера. В 1923 окончил физико-математический факультет Крымского университета. С 1925 работал в Ленинградском физико-техническом институте. В 1943 основал и возглавил институт, впоследствии получивший название Института атомной энергии АН СССР (с 1960 носит имя Курчатова). В 1946-60 член Президиума АН СССР.
      Проведенные Курчатовым в первые годы научной деятельности исследования электрических свойств сегнетовой соли позволили создать учение о сегнетоэлектричестве. С 1933 занимался вопросами физики атомного ядра. В 1934 открыл явление разветвления ядерных реакций, вызываемых нейтронной бомбардировкой, и исследовал искусственную радиоактивность ряда элементов. В 1935 Курчатов вместе с сотрудниками обнаружил явление ядерной изомерии искусственно-радиоактивных изотопов. Важное значение имеют его работы по резонансному поглощению нейтронов и их взаимодействию с водородом. Исследования, выполненные под его руководством, привели к открытию самопроизвольного деления урана (1940). В годы Великой Отечественной войны совместно с др. учеными выполнил ряд работ, имевших большое оборонное значение.
      С 1943 Курчатов возглавлял работы, связанные с атомной проблемой. Под его руководством был сооружен первый в Москве циклотрон (1944) и первый в Европе атомный реактор (1946), созданы первая советская атомная бомба (1949) и первая в мире термоядерная бомба (1953), сооружены первая в мире промышленная атомная электростанция (1954) и крупнейшая установка для проведения исследований по осуществлению регулируемых термоядерных реакций. 104-й элемент периодической системы Менделеева назван курчатовием.
      Б. С.
      КУСКОВО, архитектурно-художественный ансамбль XVIII в., с 1918 - музей (с 1938 - Государственный музей керамики и усадьба Кусково XVIII в.); находится в юго-восточной части Москвы. Кусково - подмосковная усадьба, с н. XVI в. принадлежавшая роду Шереметевых, в сер. XVIII в. была превращена в летнюю резиденцию, над строительством которой работали талантливый крепостной архитектор Ф.С. Аргунов, архитекторы Ю.И. Кологривов, К.И. Бланк и др. Сохранившаяся до настоящего времени часть ансамбля включает дворец (1774) в стиле раннего русского классицизма, украшенный скульптурой парк с павильонами - "Голландский домик" (1749), "Итальянский домик" (ок. 1755), "Оранжерея" (1761), "Эрмитаж" (1765), "Грот" (1775), а также церковь (1737), кухонный флигель и др. Во дворце находится около 800 художественных памятников культуры: живопись (в т.ч. картины крепостных художников И.П. и Н.И. Аргуновых), скульптурные работы (Ф.И. Шубина, И. Юста), мебель, фарфор, хрусталь, ковры, декоративные ткани и др. Существовавший до н. XIX в. известный кусковский театр оказал влияние на развитие русского сценического искусства; в театральную труппу, состоявшую из крепостных актеров и музыкантов, входили П.И. Ковалева-Жемчугова, Т.Е. Шлыкова-Гранатова, композитор С.А. Дегтярев. Репертуар труппы насчитывал до 116 опер, балетов, пьес.
      Собрание керамики в музее - одно из богатейших в мире. Наиболее полно представлен русский фарфор и народная керамическая скульптура XVIII-XIX вв.
      КУСТАНАЙ, русский город в Казахских степях на р. Тобол. Основан русскими поселенцами в 1873, город с 1893, культурное и промышленное развитие города связано с Челябинском.
      КУСТОДИЕВ Борис Михайлович (23.02/7.03.1878 - 26.05.1927), русский живописец, график, театральный художник. Родился в Астрахани. Учился в Петербургской Академии художеств у И.Е. Репина. Входил в объединение "Мир искусства" (1910). Главной темой творчества Кустодиева-живописца стала патриархально-крестьянская и мещанско-купеческая жизнь (картины "Ярмарка", "Масленица", "Балаганы"). Его полотна отмечены яркой многоцветностью, декоративно-плоскостным решением композиции, мастерским освоением "лубочных" традиций народного искусства. Центральное место в творчестве Кустодиева занимает русский женский портрет ("Русская Венера", "Купчиха с зеркалом", "Купчиха за чаем" и т.д.). Много работал для театра ("Смерть Пазухина" Салтыкова-Щедрина, "Гроза" Островского и др.). Блестяще иллюстрировал прозу Н.С. Лескова.
      КУТУЗОВ Михаил Илларионович (1.05.1745 - 16.04.1813), русский полководец и дипломат, ученик и сподвижник А.В. Суворова, генерал-фельдмаршал, светлейший князь Смоленский (1812).
      В 1759 Кутузов окончил с отличием Дворянскую школу и был оставлен в ней преподавателем математики. Участник Русско-турецких войн 1768-74 и 1787-91. В первую Русско-турецкую войну отличился в битвах при Рябой Могиле, Ларге и Кагуле. В 1774 под Алуштой был ранен в висок и правый глаз. В декабре 1790, командуя левой колонной, участвовал в штурме и взятии турецкой крепости Измаил. В 1792-94 Кутузов возглавил чрезвычайное русское посольство в Константинополь, сумел во время этой миссии добиться для России выгодных внешнеполитических и торговых преимуществ. В 1794-95 Кутузов - директор Сухопутного шляхетского корпуса в Петербурге, в 1795-99 - командующий и инспектор сухопутных войск в Финляндии, выполнял важные дипломатические поручения в Пруссии, был литовским (1780-99) и санкт-петербургским (1801-02) военным генерал-губернатором.
      В к. 1805 Кутузов был назначен главнокомандующим русской армией, действующей в союзе с австрийскими войсками против наполеоновской Франции. После поражения соединенных русско-австрийских войск при Аустерлице в декабре 1805 Кутузов вывел русскую армию из грозящего окружения превосходящими французскими силами и тем спас ее от уничтожения. После бесславной австрийской кампании Александр I уволил Кутузова из армии, но в 1806 назначил командующим Молдавской армией, в 1808-09 киевским военным губернатором. В 1809-11 Кутузов исполнял обязанности литовского военного губернатора. В начале марта 1811 Кутузов был поставлен главнокомандующим русской действующей армией во время войны 1806-12 с Турцией. В 1811 Кутузов одержал крупные победы над турками при крепостях Рущук и Слободзее, за что был возведен в графское достоинство. В конце мая 1812 (за месяц до начала Отечественной войны 1812) подписал в Бухаресте выгодный для России мир с Турцией, по которому к России была присоединена основная часть Бессарабии.
      В начале Отечественной войны Кутузов был избран начальником Петербургского и Московского ополчений. 8 августа 1812 Александр I назначил Кутузова главнокомандующим 1-й и 2-й соединенными армиями. 26 августа состоялось Бородинское сражение. Огромные потери в сражении и отсутствие резервов заставили Кутузова отступить к Москве. На военном совете в Филях он единолично принял ответственное решение пожертвовать Москвой, чтобы сохранить армию. По оставлении Москвы Кутузов совершил марш-маневр, повернув со старой Рязанской дороги к Калуге, и остановился в Тарутине. Тарутинский лагерь сыграл громадную роль в пополнении и обучении русских войск для предстоящих сражений с наполеоновской армией. 6 октября 1812 под Тарутином был разбит приблизившийся корпус наполеоновского маршала Мюрата, а 12 октября в кровопролитном сражении русская армия под Малоярославцем преградила путь на юг основным силам выступившей из Москвы Великой армии Наполеона и заставила его отступать по разоренной Старой Смоленской дороге. В последующих битвах под Вязьмой (22 октября), Красным (3-6 ноября) и при переправе наполеоновских войск через р. Березину (14-16 ноября) французская армия понесла существенные потери.
      12 декабря 1812 наполеоновские войска были изгнаны из пределов России. 1 января 1813 русская армия под командованием Кутузова перешла границу. В течение января - марта 1813 русская армия успешно продвигалась вперед, освобождая польские и прусские города от французских войск. 26 февраля был освобожден Берлин.
      Кутузов скончался в немецком городке Бунцлау. Похоронен в Казанском соборе Петербурга.
      В.А. Федоров
      КУТЬЯ, кушанье из риса и другой крупы с медом, изюмом и т.д. Освящается в церкви и вкушается на поминках и в Сочельник (сочиво).
      КУШВА, город в Свердловской обл. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, на р. Кушве. Население 42,3 тыс. чел.
      Основан в 1735 в связи с освоением месторождения магнитного железняка на горе Благодать и строительством чугуноплавильного завода. С 1801 Кушва центр Гороблагодатского горного округа.
      КУЩИ (слав.: палатки), райские кущи - место блаженства, рай.
      КЯХТА, город в Бурятии, центр Кяхтинского р-на. Расположен и Забайкалье у границы с Монголией, на Селенгинском среднегорье. Население 18,1 тыс. чел.
      Современный город образован в 1934 в результате объединения г. Троицкосавска и торговой слободы Кяхты. Троицкосавск возник в сер. XVIII в., в 1823-51 был заштатным городом, с 1851 - окружным, с 1901 - уездным. После подписания Кяхтинского договора (1727) об условиях торговли России и Китая заложен торговый форпост на берегу р. Кяхты, южнее Троицкой крепости, где проходил самый короткий путь в Пекин. С 1743 Кяхтинский форпост стал торговой слободой (в Китай вывозили меха, сукно, кожи, листовое железо и др., из Китая - шелк, бархат, сахар-леденец, предметы прикладного искусства и др.). С к. XVIII в. здесь проходил знаменитый "чайный путь". В 1851 Кяхта была единственной слободой в России, получившей право быть самоуправляемой. В 1861 объединенный Кяхта-Троицкосавск официально включен в Список городов Российских.
      л
      Л, буква люди, согласная, в русской азбуке тринадцатая, в церковном счислении под титлой [рис.] означает тридцать, а со знаком - тридцать тысяч.
      ЛАВРЕНТИЙ, затворник Печерский, епископ Туровский (ск. 1194), начал иноческое житие в Киевском Печерском монастыре. Потом удалился в Димитриевский монастырь, основанный прп. Варлаамом, и стал там затворником, потому что после искушения, постигшего прп. Никиту, затворнический подвиг в Печерском монастыре был воспрещен. Однажды привели к преподобному одержимого, чтобы он помолился о нем и исцелил его, но св. Лаврентий послал его к Печерским отцам. По дороге бес устами одержимого поведал ему, что он боится тридцати Печерских подвижников, а с остальными еще ведет борьбу. Когда приблизились к св. вратам обители, нечистый дух оставил страждущего, и он совершенно здравым вошел в монастырь. Когда же его спросили, кто исцелил его, то он указал на чудотворную икону Божией Матери и сказал: "Тридцать мужей с Нею сретили нас, и я исцелился". Впоследствии св. Лаврентий был возведен на Туровскую кафедру.
      Память свт. Лаврентию отмечается 29 января/11 февраля, 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных Ближних пещер) и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице.
      ЛАВРЕНТИЙ КАЛУЖСКИЙ, монах, Христа ради юродивый (ск. 10.08.1515), происходил из боярского рода Хитровых. Подвизался блаженный в уединении в окрестностях города Калуги, где на лесистой горе стояла церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Около нее он поставил хижину. Ночью прп. Лаврентий молился на горе, а днем приходил, не зримый людьми, в один из храмов Калуги через подземный ход, соединяющий храм с его хижиной. Часто он посещал дом калужского кн. Симеона. Однажды татары напали на Калугу. Кн. Симеон выступил с войском им навстречу. Вдруг св. Лаврентий, находившийся в доме князя, громко воскликнул: "Дайте мне мою секиру острую. Обошли псы князя Симеона! Да обороню князя Симеона от псов!" И ушел с секирой. Татары уже теснили русских, но внезапно блаженный появился среди них с секирой и сказал им: "Не бойтесь!" И сейчас же счастье вернулось к русскому войску, и они прогнали врагов, а св. Лаврентий снова оказался в доме князя и сказал: "Оборонили князя Симеона от псов!"
      Св. мощи его почивают в Лаврентьевом Рождественском монастыре, построенном неизвестным человеком в двух верстах от Калуги, на месте, где любил уединяться святой. От его мощей было множество исцелений.
      Память блж. Лаврентию отмечается 10/23 августа.
      ЛАВРЕНТЬЕВ Михаил Алексеевич (6/19.11.1900 - 15.10.1980), русский математик и механик. Один из организаторов и первый председатель Сибирского отделения Академии наук (1957-75). Создал новые направления в теории функций, теории дифференциальных уравнений, механике сплошной среды (теория кумуляции) и физике взрыва и импульсивных процессов.
      ЛАВРЕНТЬЕВ РОЖДЕСТВЕНСКИЙ мужской монастырь, Калужская еп., кафедральный, близ Калуги, на р. Ячейке. Основан в сер. XVI в. В соборе почивали под спудом мощи прп. Лаврентия; над ними медная высеребренная рака. Ежегодно 18 июля бывал крестный ход из монастыря кругом Калуги в память избавления от холеры, а в память дня преставления прп. Лаврентия совершался крестный ход из Калуги в монастырь.
      С.В. Булгаков
      ЛАД, одно из основополагающих понятий мироощущения Святой Руси. Означало мир, согласие, любовь, дружбу, отсутствие вражды, порядок, гармонию в вещах, одежде, доме. "Лад всего дороже", "Мир да лад, тишь да крышь", "Дело пошло на лад".
      Наиболее полно это понятие раскрыто в книге В.И. Белова "Лад" (1982).
      "ЛАД", выдающееся произведение русского писателя В.И. Белова, посвященное русской народной эстетике, своего рода словарь народного быта. Впервые опубликовано в 1982. Лад в народной жизни - стремление к совершенству, целесообразности, простоте и красоте в жизненном укладе, труде и быте. На конкретных примерах жизни русского народа Белов раскрывает красоту, мудрость и глубину народных представлений, традиций и обычаев. Столетия гранили и шлифовали жизненный уклад, сформированный еще в пору язычества. Все, что было лишним, или громоздким, или не подходящим здравому смыслу, национальному характеру, климатическим условиям, - все это отсеивалось временем. "Все было взаимосвязано, и ничто не могло жить отдельно или друг без друга, всему предназначалось свое место и время. Ничто не могло существовать вне целого или появиться вне очереди. При этом единство и цельность вовсе не противоречили красоте и многообразию. Красоту нельзя было отделить от пользы, пользу - от красоты. Мастер назывался художником, художник - мастером. Иными словами, красота находилась в растворенном, а не в кристаллическом, как теперь, состоянии" (В.И. Белов).
      ЛАДА (Ладо), в древнерусской языческой мифологии богиня любви, брака, благополучия, веселья. Особые обряды почитания ей устраивались весной и летом, сочетались они обычно с праздниками Леля и Ярилы. Отголоски их сохранились в песнях и хороводах на Троицу (см.: Троицкие гуляния), Семик и Иванов день. С корнем "лад" связаны многие слова брачного значения. Лад супружеское согласие, основанное на любви; ладить - жить любовно; ладковать - сватать; лады - помолвка; ладило - сват; ладники - уговор о приданом; ладканя - свадебная песня; ладный - хороший, красивый. В Древней Руси любимых называли Лада (напр., "Слово о полку Игореве").
      О. П.
      ЛАДАН (от слова "Ливан"), благовоние, душистая древесная, твердеющая на воздухе смола, фимиам, собираемый с деревьев и кустарников в восточных странах, в т.ч. и Ливане, откуда и пошло это название, трансформировавшееся в русском языке в слово "ладан". При сжигании ладан дает ароматный дым. Используется при богослужении.
      ЛАДАНКА, мешочек, сумочка с ладаном или какой-либо святыней, носимая на груди вместе с крестом.
      ЛАДОГА, один из древнерусских городов; упоминается в скандинавских сагах и с IX в. - в русских летописях (ныне - Старая Ладога - село Волховского района, на левом берегу Волхова, в 12 км от устья). До X в. Ладога - опорный пункт на торговом пути из Поволжья в Прибалтику, а затем на пути "из варяг в греки"; в XI-XVI вв. - крупный торгово-ремесленный центр и крепость Новгородской республики. Уже в н. XII в. в Ладоге - каменные городские стены и другие сооружения. С 1478 - в составе Московской Руси. В 1703 в устье Волхова основана Новая Ладога - административный центр. На месте древней Ладоги сохраняются остатки земляного вала, каменной крепости, три церкви XII-XV вв. с фрагментами фресок.
      ЛАЗАРЕВ Михаил Петрович (3.11.1788 - 11.04.1851), флотоводец и мореплаватель, адмирал (с 1843). Из дворянской семьи.
      В 1800 Лазарев поступил в Петербургский морской кадетский корпус, в 1803 в числе 30 лучших гардемаринов был командирован для дальнейшего обучения на английский флот, где находился до 1808. В 1808-13 Лазарев служил в Балтийском флоте, участник Русско-шведской 1808-09 и Отечественной 1812 войн.
      Лазарев совершил три кругосветных плавания: в 1813-16 на корвете "Суворов", в 1819-21 на шлюпе "Мирный" (в составе экспедиции Ф.Ф. Беллинсгаузена к Антарктиде) и в 1822-25 на фрегате "Крейсер".
      С 1826 Лазарев - командир линейного крейсера "Азов", на котором участвовал в разгроме турецко-египетского флота при Наварине (1827). В Русско-турецкую войну 1828-29 Лазарев руководил блокадой Дарданелл. С 1830 командовал отрядом кораблей Балтийского флота, с 1832 - начальник штаба Черноморского флота. В 1833 Лазарев командовал эскадрой, направленной в Босфор для оказания помощи турецкому султану в борьбе против восставшего вассала египетского паши Мухаммеда-али. С 1833 Лазарев командовал Черноморским флотом и одновременно был военным губернатором Севастополя и Николаева. При нем было проведено коренное переустройство портов, крепости оснащены новейшими системами артиллерии. Лазарев положил начало созданию парового флота. Скончался в Вене, погребен в Севастополе.
      В.Л. Федоров
      ЛАЗАРЕВА СУББОТА, Воскрешение праведного Лазаря (ск. 898). В пятницу, после окончания Великого поста, верующие, "душеполезную совершившие Четыредесятницу", готовятся сопутствовать Господу нашему Иисусу Христу в последние дни Его земной жизни, одновременно трагичные и победительные. В субботу, предваряющую Страстную седмицу, т.е. в день, который для Ветхозаветной Церкви был днем покоя, отдыха от трудов, а для Новозаветной стал днем поминовения находящихся в "вечном покое" - усопших, Господь явил ученикам и всем присутствовавшим иудеям Свою Божественную силу, показав, что Он "есть воскресение и жизнь". Друг Его Лазарь, брат Марфы и Марии, в отсутствие Иисуса Христа разболелся, умер и был положен в погребальную пещеру. Вернувшийся через четыре дня после его смерти Спаситель воскресил Лазаря, чем привел в негодование священников и фарисеев, которые хоть и с трудом, но терпели Его "малые" чудеса, однако не могли стерпеть проявления Божественной власти, тем более что после столь великого чуда многие обратились к вере в Него. И в Синедрионе было решено Господа, дарующего жизнь, осудить на смерть. Старейшины хотели убить и Лазаря, которому пришлось скрыться на Кипре, где он впоследствии стал епископом. Воскрешение Лазаря Четверодневного было одним из последних, самых впечатляющих чудесных деяний Иисуса. Этим заканчивалось Его учительное и преобразовательное служение, а далее начиналось уже служение жертвенное. Воскрешением Лазаря Господь явил Свою Божественную славу и уверил всех, и прежде всего Своих учеников, в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Страшного Суда. Воспоминание об этом чуде празднуется в т.н. Лазареву субботу, перед Вербным воскресением.
      Память прав. Лазарю отмечается 17/30 октября.
      ЛАЗЕР, источник электромагнитного излучения, основанный на вынужденном излучении атомов и молекул. Выдающееся мировое открытие русских физиков Н.Г. Басова и A.M. Прохорова. Первый молекулярный генератор был построен ими в 1955, положив начало плодотворному развитию квантовой электроники.
      ЛАЗУРСКИЙ Александр Федорович (31.03.1874 - 27.02.1917), русский врач и психолог, создатель характерологии и нового метода психологического исследования - "естественного эксперимента" (1911), дающего возможность объективного научного изучения конкретной личности в ее реальных жизненных ситуациях. Один из организаторов и активных участников съездов по психологии и экспериментальной педагогике.
      В. Горячев
      ЛАМАНСКИЙ Владимир Иванович (26.06.1833 - 19.11.1914), русский историк, славист. Ученик И.И. Срезневского. Стоял на славянофильских позициях. Отстаивал идеи славянского единства и панславизма. Автор многочисленных работ по истории славян, по церковнославянскому и русскому языкам, по палеографии. Наиболее крупные из них - магистерская диссертация "О славянах в Малой Азии, в Африке и в Испании" (1859), проникнутая славянофильскими идеями; большой интерес представляет докторская диссертация "Об историческом изучении греко-славянского мира в Европе" (1871), в которой Ламанский ставил вопросы об изучении греко-славянского мира, роли славян в западноевропейской культуре и т.п. Ламанский создал самую крупную и многочисленную школу в области славяноведения. Был деятельным сотрудником этнографического отделения Русского Географического общества, основателем и редактором его органа - журнала "Живая старина". Вместе с П.П. Семеновым-Тян-Шанским издавал многотомный справочник "Россия. Полное географическое описание нашего отечества" (1899-1914).
      ЛАМПАДА, масляный светильник, возжигаемый перед иконой.
      ЛАНЩИКОВ Анатолий Петрович (р. 6.03.1929), русский публицист, критик и литературовед патриотического направления. Первый небольшой сборник статей Ланщикова "Времен возвышенная связь" (1969) обратил внимание острым выступлением в защиту идей русского патриотизма, тогда же начались выпады в его сторону от космополитических сил, что позже всегда сопровождало его творчество. Был деятельным участником "Русского клуба" и "Клуба советско-болгарской творческой молодежи". Не занимая никаких номенклатурных постов, беспартийный, Ланщиков всегда был высоко авторитетен в литературном мире.
      Как литературовед и критик выступал с обзорными и тематическими статьями как о творчестве современных писателей (В. Астафьев, А. Жигулин и др.), так и о классиках критического реализма XIX в. Неоднократно подвергался нападкам русофобских сил в СССР, напр, в известной погромной статье партийного идеолога А. Яковлева (1972), в кампании против журнала "Наш современник" (1981) и пр.
      Автор книг "Возраст судьбы" (1985), "Национальный вопрос в России" (1997), "Череда окаянных дней" (1998) и др.
      С. Семанов
      ЛАПТА, русская народная игра. - См.: ИГРЫ.
      ЛАПТЕВЫ, Дмитрий Яковлевич (1701-1767) и Харитон Прокофьевич (1700 21.12.1763), русские мореплаватели и исследователи Арктики, двоюродные братья.
      Дмитрий Яковлевич Лаптев с 1736 руководил отрядом Великой Северной экспедиции по съемке побережья на востоке от Лены. В 1743 возвратился в Петербург, продолжая служить на Балтийском флоте, с 1757 - контр-адмирал, в 1762 вышел в отставку в чине вице-адмирала. Донесения и отчеты Лаптева содержат ценные сведения по истории Великой Северной экспедиции, этнографическое, историческое и хозяйственное описание малых народностей крайнего Северо-Востока России, указывают конкретные пути для подъема их благосостояния путем развития экономических связей с русским населением Сибири и введения грамотности.
      Харитон Прокофьевич Лаптев в декабре 1737 был назначен начальником отряда Великой Северной экспедиции с поручением обследовать и описать побережье Арктики к западу от Лены до устья Енисея. В 1743 возвратился в Петербург, успешно выполнив задание, продолжал службу на судах Балтийского флота (с 1762 - обер-штер-кригс-комиссар). Донесения и отчеты Лаптева 1739-43 содержат ценные сведения о ходе работ северного отряда Великой Северной экспедиции, о гидрографии побережья полуострова Таймыр.
      ЛАПТЕВЫХ МОРЕ, Сибирское, Норденшельда море, окраинное море Северного Ледовитого океана у берегов России, между п-овом Таймыр и островами Северная Земля на западе и Новосибирскими на востоке. На западе сообщается с Карским морем, на востоке - с Восточно-Сибирским морем проливами.
      Названо в честь Д.Я. Лаптева и Х.П. Лаптева.
      Освоение русскими моря Лаптевых началось в 1-й пол. XVII в. Первая съемка берегов проведена Великой Северной экспедицией. В XIX в. начались исследования специальными экспедициями.
      ЛАСТОЧКА, в сознании русского человека вплоть до н. XX ц. чистая, святая птица, вестница весны и добра. По народному преданию, во время распятия Христа ласточки старались облегчить его страдания, похищали гвозди, вынимали колючие тернии из тернового венца, носили Спасителю воду.
      В русских песнях ласточку называли ключницей, так как считалось, что она приносит из-за моря золотые ключи, которыми открывает лето и закрывает зиму. К Благовещенью, когда из теплых краев прилетали ласточки, русские крестьяне пекли "ластовочек" с раскрытыми крыльями, совершали особые обряды.
      По народным поверьям, убивший ласточку не будет иметь счастья в разведении скота, а разоривший ласточкино гнездо сам лишится крова или ослепнет. Считалось, что гнездо ласточки оберегает дом от пожара. Существовала также примета, что девушка скоро выйдет замуж, если ласточка совьет гнездо на ее доме, вьется возле окон или залетит к ней в дом. Считалось, что супружество будет счастливо, если во время свадьбы рядом будет летать ласточка, и ласточкины гнезда использовались в любовной магии. Тот, кто носит при себе сердце ласточек, будет счастлив в женской любви.
      О. П.
      ЛЕБЕДЕВ Петр Николаевич (24.02.1866 - 1.03.1912), выдающийся русский ученый, основатель первой в России научной школы физиков. Впервые получил и исследовал миллиметровые электромагнитные волны (1895). Открыл и исследовал давление света на твердые тела (1899) и газы (1907), количественно подтвердив электромагнитную теорию света. Идеи П.Н. Лебедева нашли свое развитие в трудах его многочисленных учеников.
      ЛЕБЕДЕВ Сергей Васильевич (13/25.07.1874 - 2.05.1934), русский химик, основоположник промышленного способа получения синтетического каучука. Основные работы С.В. Лебедева посвящены изучению процессов полимеризации непредельных соединений и являются продолжением исследований A.M. Бутлерова. В 1926-28, в связи с объявленным международным конкурсом на промышленный способ синтеза каучука, Лебедев с группой учеников и сотрудников разработал признанный лучшим метод получения натрий-дивинилового каучука, основанный на получении из спирта дивинила с последующей полимеризацией его металлическим натрием. В 1932 у нас впервые в мире была создана промышленность синтетического каучука, в основу которой был положен способ Лебедева.
      ЛЕБЕДЕВ-КУМАЧ (наст. фамилия Лебедев) Василий Иванович (24.07/5.08.1898 - 20.02.1949), русский поэт. Учился в Московском университете. В 1919-21 работал в Бюро печати управления Реввоенсовета и в военном отделе "АгитРОСТА". Начинал как автор сатирических стихов, рассказов, фельетонов, позднее писал для эстрады и звукового кино (тексты песен к кинокомедиям "Веселые ребята", "Цирк" и др.). Один из создателей жанра советской массовой песни: "Песня о Родине" (1936), "Марш веселых ребят" (1934) и др. В годы Великой Отечественной войны служил в военно-морском флоте. Автор песни "Священная война" (1941, муз. А.В. Александрова).
      ЛЕБЕДЯНЬ, город в Липецкой обл., центр Лебедянского р-на. Расположен в пределах Среднерусской возвышенности, по берегам Дона. Население 22,6 тыс. чел.
      Основан в к. XVI в. на правом берегу Дона как сторожевой пункт на юго-восточных рубежах Русского государства. Город с 1913. В XIX - н. XX вв. Лебедянь была известна конскими ярмарками и скачками.
      ЛЕВ (в миру Леонид Данилович Наголкин), преподобный оптинский старец (1768 - 11.10.1841). Первый оптинский старец, родился в г. Карачеве Орловской губ. В молодости он служил приказчиком по торговым делам, объездил всю Россию, узнал людей всех сословий, приобрел житейский опыт, который пригодился ему в годы его старчествования, когда приходили к нему люди за духовными советами.
      В 1797 преподобный оставил мир и вступил в число братии Оптиной пустыни при игум. Авраамии, а через два года перешел в Белобережскую пустынь, где с 1804 стал настоятелем.
      В 1829 прп. Лев вместе с шестью учениками вернулся в Оптину пустынь. Настоятель прп. Моисей, зная духовную опытность прп. Льва, поручил ему окормлять братию и богомольцев. Вскоре в Оптину прибыл и прп. Макарий. Еще иноком Площанской пустыни он познакомился с прп. Львом и теперь пришел под его духовное руководство. Он становится ближайшим учеником, сотаинником и помощником во время старчествования прп. Льва.
      Прп. Лев обладал многими духовными дарованиями. Был у него и дар исцелений. Приводили к нему многих бесноватых. Одна из них как увидела старца, упала перед ним и закричала страшным голосом: "Вот этот-то седой меня выгонит: был я в Киеве, в Москве, в Воронеже, никто меня не гнал, а теперь-то я выйду!" Когда преподобный прочитал над женщиной молитву и помазал маслом из лампадки, горевшей пред образом Владимирской Богоматери, бес вышел.
      Победа над бесами, конечно, была одержана прп. Львом только после победы над своими страстями. Никто не видел его возмущенным от страшного гнева и раздражения, не слышал от него слов нетерпения и ропота. Спокойствие и христианская радость не оставляли его. Прп. Лев все время творил Иисусову молитву, внешне пребывая с людьми, внутренне всегда пребывал с Богом. На вопрос своего ученика: "Батюшка! Как вы приобрели такие духовные дарования?" - преподобный ответил: "Живи проще, Бог и тебя не оставит и явит милость Свою".
      Старчество прп. Льва продолжалось двенадцать лет и принесло великую духовную пользу. Чудеса, совершаемые преподобным, были бесчисленны: толпы обездоленных стекались к нему, окружали его, и всем им как мог помогал преподобный. Иером. Леонид (будущий наместник Троице-Сергиевой лавры) писал, что простой люд говорил ему о старце: "Да он для нас, бедных, неразумных, пуще отца родного. Мы без него, почитай, сироты круглые".
      Не без скорби приближался прп. Лев к концу своей многотрудной жизни, о близости которого имел предчувствие. В сентябре 1841 он начал заметно слабеть, перестал вкушать пищу и ежедневно причащался Святых Христовых Тайн. В день кончины преподобного служили всенощную в память Святых отцев VII Вселенского Собора. А сам день праздника встретил прп. Лев уже на небесах.
      Память преподобному Льву отмечается 11/24 октября.
      ЛЕВИЦКИЙ Дмитрий Григорьевич (наст. фамилия - Носов) (1735 4.04.1822), живописец, портретист. Родился на Украине в семье священника, который был известен и как гравер.
      Левицкий учился у своего отца и А.П. Антропова, под руководством которого участвовал в росписи Андреевского собора в Киеве (1752-55). В 1758 Левицкий переехал в Петербург. За портреты архитектора А.Ф. Кокоринова (1769) и откупщика Н.А. Сеземова (1770), представленные на выставке в Академии художеств в 1770, Левицкому было присвоено звание академика. В 1771-87 он руководил портретным классом в Академии художеств.
      Левицкий - наиболее универсальный из русских портретистов XVIII в. Образы в портретах Левицкого сохраняют яркую индивидуальность. На портрете П.А. Демидова (1773) видна естественность и широта натуры богача, филантропа. В 1770-е Левицкий по заказу Екатерины II создал серию портретов воспитанниц Смольного института. Изображенные танцующими, музицирующими, разыгрывающими пастораль в театральных костюмах, юные "смолянки" пленяют обаянием молодости, естественностью грации и чувств. С к. 1770-х Левицкий входит в кружок Н.А. Львова. Углубленностью, духовным богатством и напряженной внутренней жизнью отмечены портреты Н.А. Львова (1781) и его будущей жены М.А. Дьяковой (1778). В 1780-е Левицким были созданы блестящие по выразительности исполнения работы - портреты светской красавицы Урсулы Мнишек (1782), итальянской актрисы Анны Давиа-Бернуцци (1783), портрет-аллегория "Екатерина II - законодательница в храме Правосудия" (1783), портрет дочери Агаши в русском костюме (1785) и др.
      В поздние годы Левицкий написал портреты И.И. Дмитриева, А.С. Протасовой, Я.И. Билибина и др., отмеченные яркой выразительностью. После 1800 полуослепший Левицкий почти не работал. Творчество Левицкого повлияло на формирование последующего поколения русских портретистов.
      Л.Н. Вдовина
      ЛЕДОВОЕ ПОБОИЩЕ, битва русского войска 5 апреля 1242 на льду Чудского озера с рыцарями Тевтонского ордена (основан в Палестине во время Крестовых походов, с 1226 в Прибалтике, одеяние - белый плащ с черным крестом). С 1240 крестоносцы начали наступление на земли Великого Новгорода, пользуясь ослаблением Руси после батыева разгрома. Новгородцы вновь пригласили на княжение св. блгв. кн. Александра, прозванного Невским за победу над шведами. Весной 1242 крестоносцы вышли в решительный поход против Новгорода (10-12 тыс., в основном пешие кнехты). Русское войско кн. Александра двинулось навстречу (15-17 тыс. относительно хуже вооруженных). Накануне сражения передовой дозор русских был опрокинут, воевода Домаш погиб. На рассвете 5 апреля на восточном берегу замерзшего Чудского озера орденские войска пошли в атаку на русскую рать. Распространенная версия о немецком построении глубокой колонной ("свинья") является легендой и не подтверждается источниками. Бой закончился полной победой русских, около 400 рыцарей было убито, 50 взято в плен, число погибших пехотинцев-кнехтов неизвестно, как и потери русских. Ледовое побоище имело громадное значение не только военное, но и политическое: была отражена агрессия католического Запада на коренную Русь.
      С. Семенов
      ЛЕЛЬ, в древнерусской языческой мифологии божество страсти, весны и молодости, сын богини Лады. По языческим поверьям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека - к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово "лелеять" - нежить, любить. Праздновался вместе с богиней Ладой.
      О. П.
      ЛЕМЕШЕВ Сергей Яковлевич (27.06/10.07.1902 - 26.06.1977), русский певец (лирический тенор). Родился в крестьянской семье. Окончил Московскую консерваторию (1925), после чего учился в Оперной студии Большого театра под рук. К.С. Станиславского. С 1931 - солист Большого театра. Среди лучших оперных партий Лемешева: Ленский ("Евгений Онегин"), Боян ("Руслан и Людмила"), Владимир Игоревич ("Князь Игорь"), Берендей, Левко, Владимир ("Дубровский"), Фауст, Ромео и др. В 1959-62 руководил Оперной студией при Московской консерватории. Снимался в кино. Много выступал на радио.
      Как концертный и камерный певец, исполнитель народных песен, Лемешев снискал широчайшее общенародное признание, на протяжении десятилетий был любимейшим певцом русских людей.
      ЛЕНА, река в Восточной Сибири, в Иркутской обл. и Якутии. Длина 4400 км. Основные притоки: Нюя, Вилюй (лев.); Киренга, Витим, Олёкма, Алдан (прав.).
      ЛЕНИНГРАДСКАЯ ОБОРОНА 1941-42, непревзойденный по стойкости и терпению подвиг русского народа, в голодной блокаде отстоявшего свободу Северной столицы. Немецкая группа армий "Север" уже к 10 июля вышла к Луге, заняв всю Прибалтику, причем не имея преимущества в силах. Успехи немцев обусловливались исключительно превосходством в подготовке личного состава, в особенности летчиков и танкистов, вот почему мы несли в боях, в особенности при окружениях, несоизмеримые с противником потери. 24 августа, преодолев упорное сопротивление наших войск на Лужском рубеже, немцы прорвались непосредственно к Ленинграду. Приезд маршала К.Е. Ворошилова не изменил обстановку, несмотря на проявленный им личный героизм. 8 сентября немцы заняли Шлиссельбург в устье Невы и отрезали город от страны. Началась Ленинградская блокада. В этих условиях твердую решимость проявили И.В. Сталин и вступивший в командование Ленинградским фронтом генерал армии Г.К. Жуков. Суровыми мерами они прекратили панику и организовали линию сопротивления непосредственно на городских рубежах. К исходу сентября наступление немцев выдохлось, а Жуков был отозван в Москву, куда переместился эпицентр войны. В городе осталось около двух миллионов жителей (не считая войска). Продовольственные запасы были частично уничтожены пожаром, подвоз удалось отчасти наладить лишь зимой по замерзшему Ладожскому озеру. Горожане и войска мужественно выдержали голод, бомбежки и артобстрелы, погибло по совокупности около 700 тыс. жителей. Сопротивление ленинградцев, отвлекая огромное количество живой силы и техники германских захватчиков, не позволяло им развернуть широкое наступление на других участках фронта. Современные историки-демократы сожалеют, что город не был сдан Гитлеру: это было бы "гуманнее". Стойкость осажденных ленинградцев стала образцом нашей и всемирной истории, одной из главных составляющих великой победы.
      С. Семанов
      ЛЕНЦА, ЗАКОН И ПРАВИЛО, элементы теории классического электромагнетизма, открыты русским ученым Э.Х. Ленцем.
      ЛЕНЬ, нежелание работать, отлынивание, увиливание от труда. В "Изборнике 1076 г." говорится, что "лень мать зла. Ленивый хуже больного: ведь больной, если лежит, то не ест, а ленивый и лежит и ест".
      Владимир Мономах (XII в.) почти буквально повторяет эти слова в своем "Поучении сыновьям": "Леность всему злому мать, что человек умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее. Пусть не застанет вас солнце в постели. В дому своем не ленитесь, но за всем наблюдайте, чтобы приходящие к вам не посмеялись ни над домом вашим, ни над обедом вашим".
      "Ленивый человек в бессчетном покое сходен с неподвижною болотною водою, которая, кроме смраду и презренных гадин, ничего не производит" (М.В. Ломоносов).
      У русских людей сложилось устойчивое презрительное отношение к лентяям, к отлынивающим от работы, не желающим добросовестно трудиться. "Ленивый и могилы не стоит", "Лень добра не сеет", "Лень к добру не приставит", "Пахарю земля - мать, а лодырю - мачеха", "У лодыря что ни день, то лень", "За дело не мы, за работу не мы, а поесть, поплясать - против нас не сыскать", "Лень лени и за ложку взяться, а не лень лени обедать", "Леность наводит на бедность", "У лентяя Федорки всегда отговорки", "Лень перекатная: палец о палец не ударит", "Лентяй и шалопай два родных брата".
      "Тит, поди молотить", - говорит лентяю трудящийся крестьянин. - А в ответ: "Брюхо болит". - "Тит, пойдем пить!" - "Бабенка, подай шубенку". О таких лодырях крестьянин говорит: "У него лень за пазухой гнездо свила", "От лени распух", "От лени мохом оброс", "От лени губы блином обвисли", "Ленивому всегда праздник", "У него руки вися отболтались", "Пресная шлея (лентяй)", "Ест руками, а работает брюхом", "У него работа в руках плесневеет".
      Трудовой крестьянин постоянно насмехается над лодырем. "Чем он занимается?" - спрашивают труженика о лодыре. "Кнуты вьет да собак бьет", отвечает крестьянин. "Пошел баклуши бить", "Устроился слонов продавать", "Пошел черных кобелей набело перемывать", "На собаках сено косит", "На собаках шерсть бьет", "Слоном слоняется", "Спишь, спишь, а отдохнуть некогда", "На печи по дрова поехал", "Перековал лемех на свайку", "В лапоть звонит", "Хорошо ленивого за смертью посылать - не скоро придет", "Люди пахать, а он руками махать", "Люди жать, а мы с поля бежать".
      Если судить по количеству народных пословиц, то к лентяю у русского крестьянина было больше неприязни и даже ненависти, чем к неправедным нанимателям. Да это и понятно. В общинном российском хозяйстве был необходим слаженный труд; начало и окончание работ, вывоз навоза, общественное строительство требовали дружной работы, которой, конечно, мешали отдельные лодыри, зачастую превращавшиеся в деклассированные элементы. Поэтому народная мудрость наставляет и предостерегает: "Станешь лениться, будешь с сумой волочиться", "Ленивого и по платью узнаешь", "У ленивого что на дворе, то и на столе", "Спишь до обеда, так пеняй на соседа, что рано встает да в гости не зовет", "Проленишься, так и хлеба лишишься", "Отсталый и ленивый всегда позади", "Кто ленив сохой, тому весь год плохой".
      О. Платонов
      ЛЕНЬКОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: "СПАСИТЕЛЬНИЦА УТОПАЮЩИХ".
      ЛЕОНИД УСТЬНЕДУМСКИЙ, иеромонах (1551 - 17.07.1654). В одной из деревень на Вологодской земле жил благочестивый крестьянин, который пятидесяти лет от роду решил поступить в монастырь. В это время, в видении, ему было повелено самому основать монастырь на ближайшей Туринской горе и перенести туда из одного монастыря икону Пресвятой Богородицы "Одигитрии". Не доверяя своему видению, преподобный сам поступил в этот монастырь и постригся там с именем Леонид. Но видение повторилось, и монастырские старцы признали его истинным. Они дали святому икону и благословили его созидать новую обитель. Но недобрые люди прогнали его с Туринской горы, и преподобному пришлось переселиться в непроходимые болота, где он осушал их, копая каналы. Во время этих трудов его ужалила змея. Тогда, вооружившись молитвою против всех ухищрений бесовских и злобы человеческой, прп. Леонид поставил себе за правило - не думать обо всем этом, а предать себя воле Божией. Он даже не стал лечиться и больше никогда не болел. Бог помогал ему во всем. Свой последний осушительный канал святой назвал "недумой", а обитель его стала называться Усть-Недумским монастырем Пресвятой Богородицы. Скончался св. Леонид в глубокой старости.
      Память прп. Леониду отмечается 17/30 июля.
      ЛЕОНОВ Леонид Максимович (19/31.05.1899 - 8.08. 1994), русский писатель и общественный деятель. В романах "Барсуки" (1924) и "Вор" (1927) показывает трагедию русской жизни в результате революции. В романе "Русский лес" (1953) повествует о "родстве русского характера с русской природой и губительности для народа ее бездумного покорения". В своем последнем романе "Пирамида" Леонов переосмысливает содержание русской жизни в XX в. с позиций православного христианина "на отчем пепелище". В 1960-80-е активно участвовал в работе русских патриотических организаций: клуб "Родина", ВООПИК, "Русский клуб".
      ЛЕОНТИЙ (Леон Бобылинский) (ск. не ранее 1700), русский летописец, иеромонах Киево-Выдубицкого, затем Ильинского Троицкого монастыря в Чернигове. Автор хроники "Летописец сей есть Кроника", завершенной в 1699 в Чернигове. Она содержит сведения о борьбе русского народа, в том числе малороссийского казачества, против турецких захватчиков в 1670-х.
      ЛЕОНТИЙ РОСТОВСКИЙ, епископ, священномученик (ск. 1073), родился в н. XI в. в Константинополе. Промыслом Божиим будущий просветитель Ростовской земли принял монашеский постриг в Киево-Печерском монастыре, где проходил послушание под духовным руководством прпп. отцов - Антония и Феодосия. Свт. Леонтий был первым епископом, вышедшим из Киево-Печерского монастыря, воспитавшего многих святителей Русской земли. В 1040-х он был возведен в епископскую кафедру. В Ростовской земле, населенной в те времена финскими племенами, еще не просвещенными светом веры Христовой, свт. Леонтий встретил жестокое сопротивление язычников. Два его предшественника - епп. Феодор и Иларион - были изгнаны из Ростова. Невзирая на опасность, свт. Леонтий ревностно проповедовал христианство местному населению. Он однажды был избит и изгнан из города, но не оставил своей паствы и поселился недалеко от Ростова, воздвигнув храм во имя Архистратига Михаила. Сюда к святителю стекалось окрестное население. Видя успех святого, языческие волхвы подговаривали доверявших им жителей убить свт. Леонтия. Собрав толпу, они пришли исполнить свой замысел. Свт. Леонтий, выйдя в облачении и с крестом, своим бесстрашием остановил их. А слово его, обращенное к народу, заставило многих раскаяться и принять св. крещение. Но в 1073 прав. епископ принял мученическую кончину. Тело свт. Леонтия было погребено в церкви Пресвятой Богородицы. В 1660, когда в Ростове строился новый храм на месте сгоревшего, был найден гроб с нетленными мощами свт. Леонтия.
      У русских крестьян этот святой назывался Огуречником, т.к. день его памяти считался временем, подходящем для высаживания огурцов.
      Память свт. Леонтию отмечается 23 мая/5 июня (обретение мощей в 1164).
      ЛЕОНТЬЕВ Константин Николаевич (13.01.1831 - 12.11.1891), писатель, философ и социолог. Окончил медицинский факультет Московского университета. Во время Крымской войны служил военным врачом. С 1863 по 1873 - на дипломатической службе в Турции. В сер. 1870-х, дав обет в случае выздоровления после тяжелой болезни посвятить свою жизнь Богу, Леонтьев по нескольку месяцев живет в монастырях - на Афоне, в Николо-Угрешской обители под Москвой, в Мещовском монастыре св. Георгия, в Оптиной пустыни (близ Козельска). В последней он и поселился в марте 1887. В Оптиной пустыни 23 августа 1891 тяжело больной Леонтьев принял тайный постриг. 30 августа, чтобы быть ближе к медицинской помощи, перебрался в Сергиев Посад, где и скончался от воспаления легких.
      Основная идея миросозерцания Леонтьева - необходимость и благость неравенства, контраста, разнообразия. Это идея и эстетическая, и биологическая, и социологическая, и моральная, и религиозная. Бытие есть неравенство, а равенство есть путь в небытие. Стремление к равенству, к смешению, к единообразию враждебно жизни и безбожно. Сам Бог хочет неравенства, контраста, разнообразия. Леонтьев открывает как бы предустановленную гармонию законов природы и законов эстетики, т.е. признает эстетический смысл природной жизни. Он считает, что идее развития в природе соответствует и основная мысль эстетики: единство в разнообразии, так называемая гармония, в сущности не только не исключающая борьбы и страданий, но даже требующая их. В прогресс, по мнению Леонтьева, надо верить, но не как в улучшение непременно, а как в новое перерождение тягостей жизни, в новые виды страданий и стеснений человеческих. Правильная вера в прогресс должна быть пессимистической, не благодушной, все ожидающей какой-то весны. В целом процесс развития мыслился им как постепенное восхождение от простейшего к сложнейшему, постепенная индивидуализация, обособление; постепенный ход от бесцветности, от простоты к оригинальности и сложности; постепенное усложнение элементов сословных, увеличение богатства внутреннего и в то же время постепенное укрепление единства, так что высшая точка развития есть высшая степень сложности, объединенная неким внутренним деспотическим единством. Леонтьев хочет найти не только форму органического развития общества, но и форму его наибольшего совершенства и высшего цветения. Тема о судьбе культуры была поставлена им очень остро. Леонтьев предвидел возможный декаданс культуры, он многое сказал раньше Ницше, Гобино, Шпенглера. При столкновении эстетики с моралью Леонтьев отдает предпочтение эстетике. Он видел большую моральную высоту и правду в холодном объективизме, суровости, жестокости, чем в идее блага человечества. Чистое добро некрасиво, говорил он; чтобы была красота в жизни, необходимо и зло, необходим контраст тьмы и света. Европа стоит перед мещанством, орудиями которого являются лозунги политической свободы и равенства. Европа грозит заразить Россию "либерально-эгалитарным прогрессом". Противопоставить Европе она может только старые культурные элементы, заимствованные из Византии. Византийский культурный тип вполне определен: византизм в государстве значит Самодержавие, в религии - Православие, в нравственном мире - наклонность к разочарованию во всем земном, в счастии, в устойчивости нашей собственной чистоты, в способности нашей к полному нравственному совершенству. Таков культурно-исторический тип России, подлежащий охранению. Развивая учение Н.Я. Данилевского о возрастах развития национальности, Леонтьев ставил вопрос о возрасте России; ставил вопрос: цветет ли она? И склонялся к мнению: мы прошли много, сотворили духом мало и стоим у какого-то страшного предела. Но он верит в ее светлую будущность, хотя таковая и маловероятна. Только сильная императорская власть может спасти Россию от натиска "Федеративной Европы". Россия сильна не народными славянскими началами (славянство, по ошибочному мнению Леонтьева, термин без всякого культурного содержания, славянские народы жили и живут чужими началами; Леонтьев не верил и в народ), а византийскими.
      Ф. Р.
      ЛЕОНТЬЕВ Павел Михайлович (18.08.1822 - 24.03.1874), русский историк и публицист патриотического направления. Занимал в Московском университете кафедру римской словесности и древностей. Совместно с М.Н. Катковым с 1865 издавал "Русский вестник" и "Московские ведомости".
      ЛЕПЁХИН Иван Иванович (10.09.1740 - 6.04.1802), естествоиспытатель, путешественник. Из однодворцев. Родился в семье солдата Семеновского полка.
      В 1751 Лепёхин поступил в академическую гимназию, с 1760 - студент академического университета. В 1762 был отправлен вместе с А.П. Протасовым и А.Я. Поленовым в Страсбургский университет, где в 1767 защитил диссертацию и получил степень доктора медицины.
      В 1768-72 Лепёхин руководил академической экспедицией по Поволжью, Среднему и Нижнему Уралу, части Казахстана и побережью Каспийского моря, а также Архангельскому краю и побережью Белого моря, задачей которой было исследование природных богатств и возможностей их использования, а также изучение населения, его хозяйства, быта, культуры.
      С 1771 Лепёхин - профессор естественной истории, академик Петербургской Академии наук. В 1773 он совершил путешествие по Белоруссии и Прибалтике. С 1783 - секретарь Российской Академии, им была проделана большая работа по составлению и изданию шеститомного "Словаря Российской Академии".
      Главный труд Лепёхина - "Дневниковые записки путешествия... по разным провинциям Российского государства" (опубл. в 1771-80, 1805) - содержит описание путешествия по Поволжью, Прикаспию, Уралу, Архангельскому краю и Белому морю. Сочинение Лепёхина представляет комплексное описание природы, хозяйства, населения посещаемых районов.
      Л.Н. Вдовина
      ЛЕРМОНТОВ Михаил Юрьевич (2/14.10.1814-15/27.07.1841), великий русский поэт, один из высших выразителей духовно-нравственных ценностей русской цивилизации. Сын бедного армейского офицера, Лермонтов рано потерял мать и был взят на воспитание богатою бабкою, урожденной Столыпиной. В 1827 Лермонтов поступил в московский университетский пансион, 1830 - в Московский университет, 1832 - в петербургскую школу гвардейских подпрапорщиков, откуда вышел корнетом лейб-гвардии гусарского полка.
      В 1837 за стихотворение на смерть Пушкина сослан на Кавказ, но в 1838 возвращен в С.-Петербург. При жизни Лермонтова напечатаны: 1835 "Хаджи-Абрек", 1837 - "Бородино", 1838 - "Песня про царя Ивана Васильевича", "Дума", "Бэла", "Ветка Палестины", "Три пальмы", "Фаталист", "Дары Терека", 1840 - "Тамань", "Воздушный корабль", "Ангел", "Герой нашего времени", "Когда волнуется желтеющая нива", "Мцыри" и др., 1841 - "Последнее новоселье", "Парус", "Спор". В душе Лермонтова смутно жили возвышенные идеалы духовной силы и свободы ("Песни небес"), отсюда его разочарование в людях и жизни, грозные обличения ("Дума"), порывы к свободе, жажда бури, духовного очищения.
      Поэзии Лермонтова присущи гордая отчужденность от земного бытия, презрительное отношение к обыденной жизни, тяготение к вечности, к Богу. В стремлении к вечности Лермонтова посещало чувство радостного успокоения и нравственной гармонии. Тогда смирялася души его тревога, тогда в состоянии какого-то интуитивного прозрения он начинал постигать "счастье на земле" и в небесах он видел Бога. Тогда лира его рождала трогательные по глубоко религиозному настроению, по детски безотчетному порыву мотивы, которые звучат в таких стихотворениях, как "В минуту жизни трудную", "Когда волнуется желтеющая нива", "Я, Матерь Божия" и др. Именно Лермонтов, творец "Демона", написал эти навсегда врезавшиеся в нашу память молитвенно-благословляющие строки:
      Дам тебе я на дорогу
      Образок святой,
      Ты его, моляся Богу,
      Ставь перед собой.
      Душа поэта разрывалась от болезненного сознания ничем не устранимого, вечного разлада между Божьей Правдой и земною Ложью. Поэт чувствует себя участником космической борьбы Бога и сатаны, света и тьмы, добра и зла. В соответствии с этим, и призвание поэта, в понимании Лермонтова, не исчерпывается одним лишь творческим подвигом или эстетическим достижением. Поэт - это пророк, которому свыше дано "глаголом жечь сердца людей". Мысленно обращаясь к этому глашатаю Истины, Лермонтов вспоминает давно минувшее время, когда
      Бывало, мерный звук твоих могучих слов
      Воспламенял бойца для битвы,
      Он нужен был толпе, как чаша для пиров,
      Как фимиам в часы молитвы.
      Твой стих, как Божий дух, носился над толпой,
      И отзыв мыслей благородных
      Звучал, как колокол на башне вечевой
      Во дни торжеств и бед народных.
      Таким именно набатным колоколом прозвучало бессмертное лермонтовское стихотворение на смерть Пушкина.
      Лермонтов был убежден, что между поэтом-пророком и бездушным людским стадом нет и не может быть сговора, нет и не может быть примирения. Эту мысль он запечатлел чеканными рифмами в одном из наиболее глубоких созданий мировой поэзии:
      С тех пор как Вечный Судия
      Мне дал всеведенье пророка,
      В очах людей читаю я
      Страницы злобы и порока.
      Провозглашать я стал любви
      И правды чистые ученья:
      В меня все ближние мои
      Бросали бешено каменья.
      Посыпал пеплом я главу,
      Из городов бежал я нищий,
      И вот в пустыне я живу,
      Как птицы, даром Божьей пищи.
      Завет Предвечного храня,
      Мне тварь покорна там земная,
      И звезды слушают меня,
      Лучами радостно играя.
      Обыденная жизнь ничтожна, пуста и не имеет смысла без сильных духовных порывов к вечности, к Божественному совершенству. Даже земная любовь не может заполнить пустоту.
      Любить... но кого же?.. на время - не стоит труда,
      А вечно любить невозможно.
      В себя ли заглянешь? - там прошлого нет и следа:
      И радость, и муки, и все там ничтожно...
      Мятущаяся душа Лермонтова беспрестанно горела, "желанием чудным полна", томясь безысходной тоской воспоминанья о чем-то, что было, когда его не было. И если жизнь человеческая, замкнутая в границах общепризнанной повседневности, мыслится нами временною и конечною, то Лермонтов, наоборот, носил в себе сознание чего-то предвечного, чего-то обвеянного холодом междупланетных пространств, внемирного и вневременного, теряющегося в туманах минувшей и грядущей бесконечности. Всю свою короткую жизнь Лермонтов постоянно преследовался космополитическими силами. Ссылка на Кавказ и, наконец, гибель на дуэли стала закономерным итогом неравноправной борьбы, которую русский поэт вел с мировым злом.
      Б. Б.
      ЛЕСКОВ Николай Семенович (4.02.1831 - 21.02.1895), русский писатель, публицист. Родился в Орловской губ. в семье статского советника, дед сельский священник. Получив домашнее образование в доме состоятельных родственников, работает писцом в судебной палате, а в 1850 приезжает в Киев, служит в казначействе. Посещает религиозно-философский кружок. С интересом всматривается в паломников, старообрядцев, сектантов, стекавшихся в Киев со всей России. Увлекается реставрацией (София Киевская) и иконописью (в Киево-Печерской лавре).
      В 1862 появляются его первые нравоописательные рассказы о русском народе ("Погасшее дело", "Разбойник", "В тарантасе").
      Писатель выступает резко против попыток либерально-космополитической интеллигенции разжечь в России революционный пожар. В статье о петербургских поджигателях Лесков показывает облик революционных провокаторов, сеющих смуту в русском обществе. В романе "Некуда" (1864) писатель раскрывает образы врагов русского народа нигилистов - убогих духовно-нравственно, морально нечистоплотных, слепцов, ведущих Россию в тупик, в "некуда".
      В 1860-е появляется замечательный по психологизму и социальной точности цикл о сильных женских характерах: "Житие одной бабы" (1863), "Леди Макбет Мценского уезда" (1865), "Воительница" (1866), "Котин доилец и Платонида" (1867).
      Несмотря на травлю либерально-космополитической критики, Лесков продолжает вскрывать тупиковый характер русского революционного движения. Он пытается осмыслить пути пореформенного развития России, уповая гл. обр. на олицетворяющих православную этику народолюбцев из всех сословий: романы "Обойденные" (1865), "На ножах" (1872), хроника "Соборяне" (1872).
      В повестях 1873 года - "Запечатленный ангел" и "Очарованный странник" поиски положительного национального идеала выражаются у Лескова в несгибаемых в вере и щедро одаренных природой богатырских натурах.
      В последующие годы писатель обращается к образам русских праведников: "У нас не переводились, да и не переведутся праведные". Убеждаясь, что в моменты "общего бедствия" сама "среда народная" выдвигает на подвиг своих героев и праведников, а потом слагает о них легенды с "человечкиной душой", - Лесков подходит к выводу о "праведности всего нашего умного и доброго народа".
      ЛЕСНИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в с. Лесне Константиновского у. Седлецкой губ., в церкви открытой в 1885 православной женской общины. По преданию, явилась она 14 сентября 1683 русским пастухам в лесу на дереве и была поставлена в православной церкви с. Буковичи, в двух верстах от Лесны. От нее начали совершаться многие чудотворения, что привлекло к ней большое число богомольцев. Вскоре икона была похищена католиками, но возвращена православным после воссоединения холмских униатов с Православною Церковью. На Леснинской иконе изображение Божией Матери и Богомладенца Иисуса вырезано рельефом на темно-красном овальном камне.
      Празднуется 14/27 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      ЛЕСНОЕ, село в Тверской обл., центр Лесного р-на. Расположено на реках Чурмановке, Нашатыренке (бассейн Волги) и оз. Кримино. Население 1,6 тыс. чел.
      Впервые упомянуто в 1545 как погост Смёрдынь.
      ЛЕСТВИЦА, лестница, в Православии: образ духовного восхождения. В Библии рассказывается, как праотец Иаков имел видение лествицы, по которой восходили и нисходили ангелы. В VI в. такое название получила книга наставлений для монахов, написанная игуменом Синайского монастыря Иоанном Лествичником (см.: Лествица райская).
      "ЛЕСТНИЦА РАЙСКАЯ" ("Лествица, возводящая к небесам") (н. VII в.), сочинение прп. Иоанна Лествичника, византийского христианского писателя, игумена Синайской горы, пользовавшееся особым почитанием на Руси. В первой части сочинения говорится о пороках, противных христианской жизни, во второй - раскрываются понятия о нравственных и религиозных добродетелях. Св. Сергий Радонежский, св. Нил Сорский, св. Иосиф Волоцкий и другие столпы русского православия считали "Лествицу" лучшей книгой для спасительного руководства.
      Вот некоторые положения, изложенные в труде прп. Иоанна Лествичника:
      "Христианин есть тот, кто, сколько возможно, подражает Христу в слове, деле и помышлении, право и непорочно веруя во Святую Троицу.
      Адам, доколе имел простоту детскую, не видел и наготы своей; блаженна простота природная, но преславна награда той простоты, что обретена чрез многие поты и труды - она источник высочайшего смиренномудрия и кротости.
      Болезнь посылается нам иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить наше самовозношение.
      В сердцах кротких почивает Господь, а мятежная душа - седалище диавола.
      Губится и уныние прилежной молитвою.
      Да будет вся ткань молитвы твоей немногосложна, ибо мытарь и блудный сын одним кратким словом умилостивили Бога.
      Если непрестанно опираешься о жезл молитвы, то не споткнешься, а если бы это и случилось - то не падешь совершенно.
      Жизнь духовную начиная, должны мы помнить, что есть среди бесов такие, которые даже "толкуют" нам Священное Писание - они делают это обычно в сердцах тщеславных, а особенно у людей ученых (образованных), и, обольщая их постепенно, ввергают наконец в ереси и хулы.
      Зная, что ближний твой укорил тебя в отсутствии или присутствии твоем, покажи свою любовь и похвали его.
      Тот смиренномудрие показывает, кто, укоряемый другими, не уменьшает к ним любви своей, а не тот, кто сам себя укорил.
      Не на брачный пир приглашены мы в этом мире, но на плач о самих себе.
      Худые помыслы, не исповедуемые духовному отцу, переходят в дела.
      Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей.
      Чистота и целомудрие есть вожделенный дом Христов и земное небо для сердца.
      Юности твоей труды Христу усердно принося, в старости о богатстве бесстрастия возрадуешься, ибо в юности собираемое питает и утешает изнемогающих в старости.
      Язык невоздержанный в малое время плоды многих трудов расточает.
      ...Прошу всех читающих: если кто здесь усмотрит нечто полезное, плод сего да приписывает великому Наставнику нашему... на бедность сочинения сего не взирая, но принимая намерение как лепту вдовицы, ибо Бог воздает награду не множеству даров и трудов, но множеству усердия".
      ЛЕСТНИЦЫ, пироги с перекладинами вроде лестницы, выпекавшиеся русскими крестьянами в день прп. Иоанна Лествичника. По заведенному исстари обычаю, эти пироги приносились в церковь, над ними служили молебен с водосвятием, и народ при этом окроплялся св. водою. Часть этих хлебов отдавалась причту, а остальные шли в пользу нищих.
      ЛЕСТЬ, похвала с корыстной целью, лукавая угодливость, притворное одобрение, униженное потворство. В понятиях Св. Руси грех против истины, правды и справедливости, а значит, против Бога.
      Из "Изборника 1076 г.": "Отвращайся льстивых слов льстецов, они точно вороны: выклюют очи и мудрых. Прерви нашептывающего тебе в уши - и не погибнешь с ним вместе".
      Русские народные пословицы: "Встречай не с лестью, а с честью. Лесть да месть дружны. Он падок на лесть. В глаза льстят, за глаза ругают. Лестью и душу вынимают. Лесть словно зубами съест".
      Льстивый человек мед на языке, яд в сердце имеет (М.В. Ломоносов). Лесть есть наижесточайший яд для государей, а льстецы должны считаться, яко погубляющие их душу и славу (М.М. Щербатов).
      Льстец льстит только потому, что он невысокого мнения о себе и о других (Л.Н. Толстой). Льстят тем, кого боятся (А.П. Чехов).
      Нет ничего в мире труднее прямодушия и нет ничего легче лести. Если в прямодушии только одна сотая доля нотки фальшивая, то происходит тотчас диссонанс, а за ним - скандал. Если же в лести даже все до последней нотки фальшивое, и тогда она приятна и слушается не без удовольствия; хотя бы и с грубым удовольствием, но все же с удовольствием. И как бы ни груба была лесть, в ней непременно по крайней мере половина кажется правдою. И это для всех развитий и слоев общества. Даже весталку можно соблазнить лестью. А уж про обыкновенных людей и говорить нечего (Ф.М. Достоевский).
      О. Платонов
      "ЛЕТОПИСЕЦ ВЕЛИКИЙ РУССКИЙ", не сохранившаяся русская летопись XIV в. Ссылка на нее имелась под 1392 в Троицкой летописи и известна по выписке Н.М. Карамзина. Текст летописца был использован в Троицкой и Симеоновской летописях, Владимирском летописце и др. Летописец представлял собой московскую великокняжескую летопись, доведенную до 1389. Источником для ее составления послужила предшествовавшая московская великокняжеская летопись. Редакторы летописца возвеличивали представителей московского княжеского дома, подчеркивая их права на великое княжение Владимирское.
      "ЛЕТОПИСЕЦ НАЧАЛА ЦАРСТВА", "Летописец начала царства царя и великого князя Ивана Васильевича", официальная летопись сер. XVI в. о правлении Ивана Грозного и его личной деятельности. Создана в 1550-е, ее составителем исследователи считают митр. Макария или А.Ф. Адашева. "Летописец начала царства" представляет собой панегирик Ивану IV и победе над Казанским ханством. Основной текст его освещает события с 1533 до покорения Казани; позднее он был дополнен известиями за последующие годы (в разных списках по 1556, 1558, 1560). "Летописец начала царства" отличается обилием подробностей о деятельности царя, придворной жизни, дипломатических сношениях, событиях военной истории. Составлен в значительной части на основании архивных документов. "Летописец начала царства" - ценный памятник русской идеологии сер. XVI в. В нем последовательно проводятся положения о необходимости утверждения самодержавной власти царя и об исторической обусловленности победы России над Казанским ханством.
      "ЛЕТОПИСЕЦ РУССКИХ ЦАРЕЙ", летописный памятник, сохранившийся в рукописи XV в. Начало летописца (до 907) имеется еще в одном списке XV в. Собственно "Летописец русских царей" охватывает события 1138-1214. Летопись была составлена в 1216-19 и является одной из древнейших из числа дошедших до наших дней. В основу летописца положен владимирский летописный свод н. XIII в., близкий Радзивилловской летописи. Этот свод был переработан в Переяславле-Суздальском (Залесском) с привлечением местных и некоторых других известий.
      "ЛЕТОПИСЕЦ СОЛОВЕЦКИЙ", летопись, составленная в Соловецком монастыре во 2-й пол. XVI в. и продленная на основании официальных документов и монастырских хозяйственных записей до 1762 (в типографском изд. - до 1847). Содержит хронологический перечень событий (с 1429 - года основания монастыря), связанных с историей монастыря, отношениями с центральной властью и историко-архитектурными памятниками. Издавался в 1790, 1815, 1821, 1833, 1847.
      ЛЕТОПИСИ, исторические произведения XI-XVII вв., в которых повествование велось по годам. Рассказ о событиях каждого года в летописях обычно начинался словами: "в лето" - отсюда название - летопись. Слова "летопись" и "летописец" равнозначащи, но летописцем мог называться также и составитель такого произведения. Летописи - важнейшие исторические источники, самые значительные памятники общественной мысли и культуры Древней Руси. Обычно в летописи излагалась русская история от ее начала, иногда летописи открывались библейской историей и продолжались античной, византийской и русской. Летописи играли важную роль в идеологическом обосновании княжеской власти в Древней Руси и пропаганде единства русских земель. Летописи содержат значительный материал о происхождении восточных славян, о их государственной власти, о политических взаимоотношениях восточных славян между собой и с др. народами и странами.
      Характерной чертой летописи является вера летописцев во вмешательство божественных сил. Новые летописи составлялись обычно как своды предшествующих летописей и различных материалов (исторических повестей, житий, посланий и пр.) и заключались записями о современных летописцу событиях. Литературные произведения вместе с тем использовались в летописях в качестве источников. Предания, былины, договоры, законодательные акты, документы княжеских и церковных архивов также вплетались летописцем в ткань повествования. Переписывая включаемые в летопись материалы, он стремился создать единое повествование, подчиняя его исторической концепции, соответствовавшей интересам того политического центра, где он писал (двор князя, канцелярия митрополита, епископа, монастыря, посадничья изба и т.п.). Однако наряду с официальной идеологией в летописях отображались взгляды их непосредственных составителей. Летописи свидетельствуют о высоком патриотическом сознании русского народа в XI-XVII вв. Составлению летописей придавалось большое значение, к ним обращались в политических спорах, при дипломатических переговорах. Мастерство исторического повествования достигло в них высокого совершенства. Списков летописей дошло не менее 1500. В их составе сохранились многие произведения древнерусской литературы: "Поучение" Владимира Мономаха, "Сказание о Мамаевом побоище", "Хожение за три моря" Афанасия Никитина и др. Древние летописи XI-XII вв. сохранились только в позднейших списках. Древнейший список летописей с датой - краткий летописец Константинопольского патр. Никифора, дополненный русскими статьями до 1278, содержащийся в Новгородской кормчей 1280. Наиболее известный из ранних летописных сводов, дошедший до нашего времени, - "Повесть временных лет". Ее создателем считают Нестора - монаха Печерского монастыря в Киеве, написавшего свой труд ок. 1113.
      В Киеве в XII в. летописание велось в Киево-Печерском и Выдубицком Михайловском монастырях, а также при княжеском дворе. Галицко-волынское летописание в XII в. сосредоточивается при дворах галицко-волынских князей и епископов. Южнорусское летописание сохранилось в Ипатьевской летописи, которая состоит из "Повести временных лет", продолженной в основном киевскими известиями (кончая 1200), и Галицко-Волынской летописи (кончая 1289-92). Во Владимиро-Суздальской земле главными центрами летописания были Владимир, Суздаль, Ростов и Переяславль. Памятником этого летописания является Лаврентьевская летопись, которая начинается "Повестью временных лет", продолженной владимиро-суздальскими известиями до 1305, а также Летописец Переяславля-Суздальского (изд. 1851) и Радзивилловская летопись, украшенная большим количеством рисунков. Большое развитие получило летописание в Новгороде при дворе архиепископа, при монастырях и церквах.
      Монголо-татарское нашествие вызвало временный упадок летописания. В XIV-XV вв. оно вновь развивается. Крупнейшими центрами летописания являлись Новгород, Псков, Ростов, Тверь, Москва. В летописных сводах отражались гл. образом события местного значения (рождение и смерть князей, выборы посадников и тысяцких в Новгороде и Пскове, военные походы, битвы и т.д.), церковные (поставление и смерть епископов, игуменов монастырей, постройка церквей и пр.), неурожай и голод, эпидемии, примечательные явления природы и др. События, выходящие за пределы местных интересов, отражены в таких летописях слабо. Новгородское летописание XII-XV вв. наиболее полно представлено Новгородской Первой летописью старшего и младшего изводов. Старший, или более ранний, извод сохранился в единственном Синодальном пергаменном (харатейном) списке XIII-XIV вв.; младший извод дошел в списках XV в. В Пскове летописание было связано с посадниками и государственной канцелярией при соборе Троицы. В Твери летописание развивалось при дворе тверских князей и епископов. Представление о нем дают Тверской сборник и Рогожский летописец. В Ростове летописание велось при дворе епископов, и летописи, созданные в Ростове, отражены в ряде сводов, в т.ч. в Ермолинской летописи к. XV в.
      Новые явления в летописании отмечаются в XV в., когда складывалось Русское государство с центром в Москве. Политика московских вел. князей нашла свое отражение в общерусских летописных сводах. О первом московском общерусском своде дают представление Троицкая летопись н. XV в. (исчезла при пожаре 1812) и Симеоновская летопись в списке XVI в. Троицкая летопись кончается 1409. Для составления ее были привлечены разнообразные источники: новгородские, тверские, псковские, смоленские и др. Происхождение и политическая направленность этой летописи подчеркиваются преобладанием московских известий и общей благоприятной оценкой деятельности московских князей и митрополитов. Общерусским летописным сводом, составленным в Смоленске в к. XV в., была т.н. Летопись Авраамки; др. сводом является Суздальская летопись (к. XV в.).
      Летописный свод, основанный на богатой новгородской письменности, "Софийский временник", появился в Новгороде. Большой летописный свод появился в Москве в к. XV - н. XVI вв. Особенно известна Воскресенская летопись, кончающаяся на 1541 (составление осн. части летописи относится к 1534-37). В нее включено много официальных записей. Такие же официальные записи вошли в обширную Львовскую летопись, включившую в свой состав "Летописец начала царства царя и великого князя Ивана Васильевича", до 1560. При дворе Ивана Грозного в 1540-60-х был создан Лицевой летописный свод, т.е. летопись, включающая рисунки, соответствующие тексту. Первые 3 тома Лицевого свода посвящены всемирной истории (составленной на основании "Хронографа" и др. произведений), следующие 7 томов - русской истории с 1114 по 1567. Последний том Лицевого свода, посвященный царствованию Ивана Грозного, получил название "Царственной книги". Текст Лицевого свода основан на более ранней - Никоновской летописи, представлявшей огромную компиляцию из разнообразных летописных известий, повестей, житий и пр. В XVI в. летописание продолжало развиваться не только в Москве, но и в др. городах. Наиболее известна Вологодско-Пермская летопись. Летописи велись также в Новгороде и Пскове, в Печерском монастыре под Псковом. В XVI в. появились и новые виды исторического повествования, уже отходящие от летописной формы, "Книга степенная царского родословия" и "История о Казанском царстве".
      В XVII в. происходило постепенное отмирание летописной формы повествования. В это время появились местные летописи, из которых наиболее интересны Сибирские летописи. Начало их составления относится к 1-й пол. XVII в. Из них более известны Строгановская летопись и Есиповская летопись. В к. XVII в. тобольским сыном боярским С.У. Ремезовым была составлена "История Сибирская". В XVII в. летописные известия включаются в состав степенных книг и хронографов. Слово "летопись" продолжает употребляться по традиции даже для таких произведений, которые слабо напоминают Летописи прежнего времени. Таким является Новый летописец, повествующий о событиях к. XVI - н. XVII вв. (польско-шведская интервенция и крестьянская война), и "Летопись о многих мятежах".
      М.Н. Тихомиров
      Православное мировоззрение в русской летописной традиции
      "Русская история поражает необыкновенной сознательностью и логическим ходом явлений", - писал К.С. Аксаков более 120 лет назад. Мы часто забываем об этой осознанности, невольно возводя хулу на своих предков, подверстывая их высокую духовность под наше убожество. Между тем история донесла до нас многочисленные свидетельства их гармоничного, воцерковленного мировоззрения. В ряду таких свидетельств особой исторической полнотой отличаются летописи.
      В развитии русского летописания принято различать три периода: древнейший, областной и общерусский. Несмотря на все особенности русских летописных традиций, будь то "Повесть временных лет" в редакции преподобного Нестора-летописца, новгородские летописи с их лаконичностью и сухостью языка или московские летописные своды, - не вызывает сомнения общая мировоззренческая основа, определяющая их взгляды. Православность давала народу твердое ощущение общности своей исторической судьбы даже в самые тяжелые времена удельных распрей и татарского владычества.
      В основании русских летописей лежит знаменитая "Повесть временных лет" - "откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити и откуду Русская земля стала есть". Имевшая не одну редакцию, "Повесть" легла в основу различных местных летописей. Как отдельный памятник она не сохранилась, дойдя до нас в составе более поздних летописных сводов Лаврентьевского (XIV в.) и Ипатьевского (XV в.). Повесть - это общерусский летописный свод, составленный к 1113 в Киеве на основании летописных сводов XI в. и других источников - предположительно греческого происхождения. Прп. Нестор-летописец, святой подвижник Киево-Печерский, закончил труд за год до своей кончины. Летопись продолжил другой святой инок - прп. Сильвестр, игумен Выдубицкого Михайловского монастыря в Киеве. Память их Святая Церковь празднует, соответственно, 27 октября и 2 января по ст. ст.
      В "Повести" хорошо видно желание дать, по возможности, всеобъемлющие понятия о ходе мировой истории. Она начинается с библейского рассказа о сотворении мира. Заявив таким образом о своей приверженности христианскому осмыслению жизни, автор переходит к истории русского народа. После Вавилонского столпотворения, когда народы разделились, в Иафетовом племени выделилось славянство, а среди славянских племен - русский народ. Как и все в тварном мире, ход русской истории совершается по воле Божией, князья орудия Его воли, добродетели следует воздаяние, согрешениям - наказание Господне: глад, мор, трус, нашествие иноплеменных.
      Бытовые подробности не занимают автора летописи. Его мысль парит над суетными попечениями, с любовью останавливаясь на деяниях святых подвижников, доблестях русских князей, борьбе с иноплеменниками-иноверцами. Но и все это привлекает внимание летописца не в своей голой исторической "данности", а как свидетельство промыслительного попечения Божия о России.
      В этом ряду выделяется сообщение о посещении Русской земли св. ап. Андреем Первозванным, предсказавшим величие Киева и будущий расцвет Православия в России. Фактическая достоверность этого рассказа не поддается проверке, но его внутренний смысл несомненен. Русское Православие и русский народ обретают "первозванное" апостольское достоинство и чистоту веры, подтверждающиеся впоследствии равноапостольным достоинством святых Мефодия и Кирилла - просветителей славян, и святого благоверного князя Владимира Крестителя. Сообщение летописи подчеркивает промыслительный характер Крещения Руси, молчаливо предполагая за ней соответственные религиозные обязанности, долг православно-церковного послушания.
      Автор отмечает добровольный характер принятия служения. Этому служит знаменитый рассказ о выборе вер, когда "созва Володимер боляры своя и старци градские". Летопись не приводит никаких стесняющих свободу выбора обстоятельств. "Аще хощеши испытати гораздо, - говорят Владимиру "боляры и старци", - послав испытай когождо... службу и како служит Богу". Желание богоугодной жизни, стремление найти неложный путь к Богу - единственный побудительный мотив Владимира. Чрезвычайно показателен рассказ послов, возвратившихся после испытания вер. Мусульмане отвержены, ибо "несть веселия в них, но печаль", католики - из-за того, что у них "красоты не видехом никоея же". Речь идет, конечно, не о мирском "веселье" - его у мусульман не меньше, чем у кого-либо иного, и не о житейской "печали". Речь - о живом религиозном опыте, полученном послами. Они искали то веселие, о котором говорит Псалмопевец: "Вонми гласу моления моего, Царю мой и Боже мой... И да возвеселятся вси, уповающие на Тя, во век возрадуются; и вселишься в них, и похвалятся о Тебе любящие имя Твое" (Пс. 5:3; 12). Это веселие и радость богоугодного жития - тихие, немягежные, знакомые всякому искренне верующему православному человеку по умилительному личному опыту, не объяснимому словами. Послы ощутили в мечети вместо этого веселия печаль - страшное чувство богооставленности и 6о-гоотверженности, свидетельствуемое словами Пророка: "Увы, язык грешный, людие исполнени грехов, семя лукавое, сынове беззаконие - остависте Господа... Что еще уязвляетеся, прилагающе беззаконие, всякая глава в болезнь и всякое сердце в печаль" (Ис. 1:4-5).
      И у католиков послы поразились не отсутствием вещественной красоты хотя по красоте и пышности католическое богослужение не идет ни в какое сравнение с православным. Здоровое религиозное чутье безошибочно определило ущербность католицизма, отсекшего себя от соборной совокупности Церкви, от ее благодатной полноты. "Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе", - свидетельствует Священное Писание. Отсутствие этой красоты и почувствовали благонамеренные послы. Тем разительней был для них контраст от присутствия на литургии в соборе Святой Софии в Царьграде: "Приидохом же в греки и ведоша ны идеже служат Богу своему". Богослужение так поразило русов, что они в растерянности твердят: "И не знаем, были ли мы на небе, или на земле - ибо не бывает на земле красоты такой - только то верно знаем, что там с человеками пребывает Бог... И не можем забыть красоты той". Их сердца, ищущие религиозного утешения, получили его в неожиданной полноте и неотразимой достоверности. Исход дела решили не внешние экономические соображения (обоснованность которых весьма сомнительна), а живой религиозный опыт, обильное присутствие которого подтверждает и вся дальнейшая история русского народа.
      Довольно полную картину взглядов современников на ход русской жизни дает Лаврентьевский свод. Вот, например, картина похода русских князей на половцев в 1184: "В то же лето вложи Бог в сердце князем русским, ходиша бо князи русский вси на половци".
      В 70-х XII в. усиливается натиск половцев на границы русских княжеств. Русские предпринимают ряд ответных походов. Следует несколько местных поражений половецких войск, результатом которых становится их объединение под властью одного хана - Кончака. Военная организация половцев получает единообразие и стройность, улучшается вооружение, появляются метательные машины и "греческий огонь": Русь лицом к лицу сталкивается с объединенным сильным войском противника.
      Половцы, видя свое превосходство, принимают удачно складывающиеся обстоятельства за знамение благоволения Божия. "Се Бог вдал есть князи русские и полки их в руки наши". Но Промысл Божий не связан с соображениями человеческой мудрости: "не ведуще" неразумные иноверцы, "яко несть мужества, ни есть думы противу Богови", - сетует летописец. В начавшейся битве "побегоша" половцы "гоними гневом Божиим и Святой Богородицы". Победа русских не есть результат их собственного попечения: "Содеял Господь спасенье велико нашим князьям и воям их над враги нашими. Побеждена быша иноплеменницы" промыслительной помощью Божией под Покровом Пресвятой Богородицы, покрывающей попечением Своим боголюбивое русское воинство. И сами русские это прекрасно сознают: "И рече Владимир: се день иже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. Яко Господь избавил ны есть от враг наших и покорил врази наша под нозе наши". И возвратились русские войска домой после победы, "славяще Бога и Святую Богородицу, скорую заступницу рода христианского". Вряд ли можно полнее и четче выразить взгляд на русскую историю как на область всеохватывающего действия Промысла Божия. При этом летописец, как человек церковный, остался далек от примитивного фатализма. Действуя в истории определяющим образом, Промысл Божий в то же время не подавляет и не ограничивает свободы личного выбора, лежащей в основании ответственности человека за свои дела и поступки.
      Историческим материалом, на фоне которого утверждается понятие о религиозно-нравственной обусловленности русской жизни, становятся в летописи события, связанные с изменчивым военным счастьем. На следующий год после удачного похода на половцев, совершенного объединенными силами князей, организовывает неудачный самостоятельный набег Игорь Святославич, князь Новгород-Северский. Знаменитое "Слово о полку Игореве" дает исключительное по красоте и лиричности описание этого похода. В летописи о походе Игоря Святославича сохранились два рассказа. Один, более обширный и подробный, - в Ипатьевском своде. Другой, покороче - в Лаврентьевском. Но даже его сжатое повествование достаточно ярко отражает воззрение летописца на свободу человеческой воли как на силу, наравне с недомыслимым Промышлением Божиим определяющую ход истории.
      На этот раз "побеждени быхом наши гневом Божиим", нашедшим на русские войска "за наше согрешенье". Сознавая неудачу похода как закономерный результат уклонения от своего религиозного долга, "воздыхание и плач распространися" среди русских воинов, вспоминавших, но словам летописца, слова пророка Исайи: "Господи, в печали помянухом Тя". Искреннее покаяние было скоро принято милосердным Богом, и "по малых днех ускочи князь Игорь у половец" - то есть из плена половецкого - "не оставит бо Господь праведного в руках грешных, очи бо Господни на боящихся Его (взирают), а уши Его в молитву их (к молитвам их благопослушны)". "Се же содеяся грех ради наших, подводит итог летописец, - зане умножишася греси наши и неправды". Согрешающих Бог вразумляет наказаниями, добродетельных, сознающих свой долг и исполняющих его, - милует и хранит. Бог никого не принуждает: человек сам определяет свою судьбу, народ сам определяет свою историю - так можно кратко изложить воззрения летописи. Остается лишь благоговейно удивляться чистоте и свежести православного мироощущения летописцев и их героев, глядящих на мир с детской верой, о которой сказал Господь: "Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение" (Лк. 10:21).
      Развивая и дополняя друг друга, русские летописцы стремились к созданию целостной и последовательной картины родной истории. Во всей полноте это стремление отразилось в московской летописной традиции, как бы венчающей усилия многих поколений летописателей. "Летописец Великий Русский", Троицкая летопись, писанная при митрополите Киприане, свод 1448 и другие летописи, все более и более подходившие под название "общерусских", несмотря на то что они сохраняли местные особенности, да и писались частенько не в Москве, представляют собой как бы ступени, по которым русское самосознание восходило к осмыслению единства религиозной судьбы народа.
      Середина XVI в. стала эпохой величайшего церковно-государственного торжества на Руси. Были собраны воедино исконно русские земли, присоединены Казанское и Астраханское царства, открыт путь на восток - в Сибирь и Среднюю Азию. На очереди стояло открытие западных ворот державы - через Ливонию. Вся русская жизнь проходила под знаком благоговейной церковности и внутренней религиозной сосредоточенности. Неудивительно поэтому, что именно в царствование Иоанна IV Васильевича был создан грандиозный летописный свод, отразивший новое понимание русской судьбы и ее сокровенного смысла. Он описывал всю историю человечества в виде смены великих царств. В соответствии со значением, которое придавалось завершению столь важной для национального самосознания работы, летописный свод получил самое роскошное оформление. Составляющие его 10 томов были написаны на лучшей бумаге, специально закупленной из королевских запасов во Франции. Текст украсили 15000 искусно выполненных миниатюр, изображавших историю "в лицах", за что собрание и получило наименование "Лицевого свода". Последний, десятый, том свода был посвящен царствованию Иоанна Васильевича, охватывая события с 1535 по 1567.
      Когда этот последний том (известный в науке под именем "Синодального списка", так как принадлежал библиотеке Святейшего Синода) был в основном готов, он подвергся существенной редакционной правке. Чья-то рука прямо на иллюстрированных листах сделала многочисленные дополнения, вставки и исправления. На новом, чисто переписанном экземпляре, который вошел в науку под названием "Царственная книга", та же рука сделала опять множество новых приписок и поправок. Похоже, редактором "Лицевого свода" был сам Иоанн IV, сознательно и целенаправленно трудившийся над завершением "русской идеологии".
      Другим летописным сборником, который должен был наравне с "Лицевым сводом" создать стройную концепцию русской жизни, стала Степенная книга. В основании этого громадного труда лежал замысел, согласно которому вся русская история со времен Крещения Руси до царствования Иоанна Грозного должна предстать в виде семнадцати степеней (глав), каждая из которых соответствует правлению того или иного князя. Обобщая главные мысли этих обширнейших летописей, можно сказать, что они сводятся к двум важнейшим утверждениям, которым суждено было на века определить течение всей русской жизни:
      1. Богу угодно вверять сохранение истин Откровения, необходимых для спасения людей, отдельным народам и царствам, избранным Им Самим по неведомым человеческому разуму причинам. В ветхозаветные времена такое служение было вверено Израилю. В новозаветной истории оно последовательно вверялось трем царствам. Первоначально служение принял Рим - столица мира времен первохристианства. Отпав в ересь латинства, он был отстранен от служения, преемственно дарованного православному Константинополю - "второму Риму" средних веков. Покусившись из-за корыстных политических расчетов на чистоту хранимой веры, согласившись на унию с еретиками-католиками (на Флорентийском соборе 1439), Византия утратила дар служения, перешедший к "третьему Риму" последних времен - к Москве, столице Русского Православного царства. Русскому народу определено хранить истины православия "до скончания века" - второго и славного Пришествия Господа нашего Иисуса Христа. В этом смысл его существования, этому должны быть подчинены все его устремления и силы.
      2. Принятое на себя русским народом служение требует соответственной организации Церкви, общества и государства. Богоучрежденной формой существования православного народа является самодержавие. Царь - Помазанник Божий. Он не ограничен в своей самодержавной власти ничем, кроме выполнения обязанностей общего всем служения. Евангелие есть "конституция" самодержавия. Православный царь - олицетворение богоизбранности и богоносности всего народа, его молитвенный председатель и ангел-хранитель.
      Митрополит Иоанн(Снычев)
      ЛЕШИЙ (лешак, лесовик), в древнерусской языческой мифологии злой дух, хозяин леса, воплощение враждебных сил леса. По языческим преданиям, его представляют одетым в звериную шкуру, он перегоняет стада зверей из дикого леса в другой, может менять свой рост - становиться выше деревьев или ниже травы.
      ЛЕШКОВ Василий Николаевич (1810-1881), русский юрист, профессор Московского университета, один из разработчиков учения славянофилов. Главный труд: "Русский народ и государство".
      ЛЕШУКОНСКОЕ, село в Архангельской обл., центр Лешуконского р-на. Расположено на р. Вашка (приток Мезени). Население 6,4 тыс. чел.
      Известно с XVII в. как д. Лешуконская, с 1641 центр Усть-Вашской волости и резиденция воевод.
      Архитектурные памятники: в д. Большая Нисогора - церковь Николая Чудотворца, в д. Палащелье - церковь Иоанна Крестителя и др. Село Палащелье славилось деревянными изделиями с мезенской росписью (прялки, лукошки, ложки и др.). В д. Ущелье в 1641 основан Ущельский монастырь (не сохранился) священником Соловецкого монастыря иеромонахом Иовом.
      ЛЖИЦА. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ЛИВНЫ, город в Орловской обл., центр Ливенского р-на. Расположен на Среднерусской возвышенности, на р. Сосне (приток Дона). Население 53,4 тыс. чел.
      Известен с 1177 как центр удельного Ливенского княжества. В XIII в. разрушен во время монголо-татарского нашествия; возрожден в 1571. С 1586 город; по указу Бориса Годунова поставлена крепость, позднее входившая в Большую засечную черту. Ливны - один из центров восстания 1606-07 под руководством Ивана Болотникова. С сер. XVII в., после постройки Белгородской черты, утратил военное значение. К н. XIX в. крупный торговый пункт.
      ЛИДА, город в Белоруссии. Основан в 1380. В XIV-XVIII вв. в составе Польши. В 1795 возвращен России.
      ЛИДДСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: РИМСКАЯ.
      ЛИНЁВА Евгения Эдуардовна (1853-1919), русская фольклористка, певица и хоровой дирижер. Выступала в концертах и на оперной сцене (1882-83 в Большом театре). Организатор и руководитель ряда хоров. Собирала песни в России и других славянских странах. Ввела в практику фольклористов фонограф (записывала песни с голоса крестьян). Активно работала в Музыкально-этнографической комиссии. С 1906 преподавала в Народной консерватории. Опубликовала сб. "Великорусские песни в народной гармонизации. Записаны Е. Линевой" (вып. 1-2, СПб., 1904-09).
      ЛИПЕЦК, центр Липецкой обл. Расположен на западе Окско-Донской равнины по берегам р. Воронеж (бассейн Дона). Население 475,6 тыс. чел.
      В 1-й пол. XVII в. на территории Липецка существовало с. Малые Студёнки Липские. В н. XVIII в. близ места впадения р. Липовки в Воронеж по указанию Петра I на базе месторождений бурого железняка были построены заводы для выплавки чугуна, стали, изготовления пушек и др. (закрыты в 1795). В 1709 поселение при заводах было названо слободой Липецкие Заводы (Липские Железные Заводы). В 1779 слобода преобразована в уездный город Липецк в составе Тамбовского наместничества (с 1796 Тамбовской губ.).
      ЛИСКИ, город в Воронежской обл., центр Лискинского р-на. Население 56,6 тыс. чел.
      Известен в XVI в. как с. Новая Покровка (Бобровское) на левом берегу Дона. В 1870 в центре с. Новая Покровка построена ж.-д. станция, названная по правобережному селу - Лиски.
      ЛИСЯНСКИЙ Юрий Федорович (2.08.1773 - 22.02.1837), мореплаватель и исследователь. Закончил Морской кадетский корпус в Петербурге, участвовал в морских баталиях против шведов в Русско-шведской войне 1788-90. В 1790-93 служил на кораблях Балтийского флота, в 1793-99 проходил морскую практику на британском флоте, совершил плавания в Америку, Африку и Индию. В 1803-06 участвовал в первом русском кругосветном плавании И.Ф. Крузенштерна; во время экспедиции провел обширные гидрографические исследования и собрал ценный этнографический материал о народах Океании и Северной Америки.
      Перу Лисянского принадлежит ценное исследование - "Путешествие вокруг света в 1803, 1804, 1805 и 1806 на корабле "Нева" под начальством Ю. Лисянского" (1812), впоследствии несколько раз переиздававшееся.
      В.А. Федоров
      ЛИТЕРАТУРА СВЯТОЙ РУСИ. Фундаментальное свойство русской литературы то, что это литература Слова. Слова-Логоса. Тысячелетняя ее история открывается "Словом о Законе и Благодати" митр. Илариона (XI в.). Здесь Ветхому Завету - "Закону" (национально-ограниченному, замкнутому на одном еврейском народе) противопоставляется Новый Завет - "благодать", универсальный характер христианства.
      Из "Повести временных лет" известно, что к кн. Владимиру приходили хазарские евреи, убеждая его принять их иудейскую веру. Ответом на этот соблазн были следующие слова Владимира: "Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Если бы Бог любил вас и ваш закон, не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?" Русский князь отверг иудейский закон, не ведая еще о его немыслимой жестокости в отношении к другим народам. В Ветхом Завете во Второй книге Царств (12:31) говорится о чудовищной расправе царя израильского Давида над покоренным народом: "А народ, бывший в нем (в городе), он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими". Поражающая нас жестокость ветхозаветных героев объясняется богословами в качестве смягчающего обстоятельства то дикостью нравов того древнего времени, то метафорическим духовным смыслом, заключенным в злодеянии, вроде того, как истреблением собственных страстей истолковываются слова псалма 136: "Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!" Говоря об отличии Нового Завета от Ветхого Завета, митр. Иларион видит величайшее благо для Руси в распространении христианского света на ней, воздаст хвалу кн. Владимиру, крестившему Русь.
      И главным направлением древнерусской литературы становится утверждение ценностей, связанных с христианской этикой и христианским государством. В "Повести временных лет" (XII в.) летописца Нестора события рассматриваются с религиозной точки зрения, повествование проникнуто чувством патриотизма, единства Руси.
      Многое для понимания древнерусского характера открывает "Поучение Владимира Мономаха" (XII в.). Владимир Мономах - образец целостности характера древнерусского человека, при казалось бы несовместимых качествах: истинный христианин, пример благочестия, милосердия, попечения о людях, об "убогих" (он даже простил убийцу своего сына), и вместе с тем он положил конец княжеским усобицам, при нем Киевская Русь стала могущественным государством, а его именем половцы устрашали детей в колыбели. Это был русский средневековый век "силы и отваги", древнерусским людям было свойственно религиозное понимание мужества: "Умирать побежденным значило бы поступить в рабство к победителю на том свете" (И. Забелин).
      Целостность характера при религиозной основе, неразрывность слова и поведения стали в тысячелетней русской литературе принципом человеческого бытия, обретя свое концентрированное выражение в философии "целостности" славянофилов, прежде всего И.В. Киреевского. Схожие характеры, неразложимые в своих, казалось бы, противоположных качествах, перекликаются через тьму столетий. Не видим ли мы те же черты, что у Владимира Мономаха, и в великом русском полководце Суворове. Любопытно вспомнить, как русский резидент в Константинополе писал Суворову: "Один слух о бытии вашем на границах сделал и облегчение мне в делах, и великое у Порты впечатление". И этот же полководец, одно имя которого наводит страх на противную сторону, говорил: "Если вы хотите истинной славы, следуйте по стопам добродетели". Суворов, глубоко религиозный человек, учил солдат: "Сегодня молиться, завтра поститься, послезавтра - победа или смерть".
      Отважный полководец, разбивший тевтонских рыцарей, отразивший натиск на Русь католического Запада, Александр Невский говорит: "Бог не в силе, но в правде" (из "Жития Александра Невского", XIII в.). Эти слова - как нравственная основа мужества - раскрываются в русской литературе на протяжении столетий (начиная от "Жития Александра Невского", "Сказания о Мамаевом побоище" до "Войны и мира" Л.Н. Толстого, где русские в Бородинском сражении одерживают, по словам писателя, нравственную победу над французами).
      Уникальное, пожалуй, явление в истории европейской агиографии (жизнеописание святых) появление на Руси "Сказания о Борисе и Глебе" (XII в.) - о первых канонизированных русских святых, юных князьях Борисе и Глебе, принявших смерть от своего старшего брата Святополка Окаянного. С пронзительной силой заявила здесь о себе идея кротости, смирения, добровольного приятия мученичества во имя Христа. Из этого события, как из зерна, выросла наша многовековая история с ее трагедиями и загадками: братоубийство, нескончаемое на протяжении веков (от розни удельных князей, приведшей к монголо-татарскому завоеванию Руси, от Смутного времени, церковного раскола - до гражданской войны 1917-20). Не отсюда ли и покорность, терпение народа? Но есть и некая религиозная тайна в этом смирении, жертвенности (образы страстотерпцев Бориса и Глеба в одном из сказаний являются воинам Александра Невского, вдохновляя их в сражении с врагом).
      При идеале смирения древнерусскому человеку в то же время свойственно развитое чувство внутреннего достоинства, различение ценностей истинных и мнимых в человеке. Автор "Моления Даниила Заточника" (н. XIII в.) обращается к своему господину: "Не смотри на внешность мою, но посмотри каков я внутри... Ибо нищий мудрый - что золото в грязном сосуде, а богатый разодетый да глупый - что шелковая подушка, соломой набитая". И уже спустя шесть столетий, в XIX в. славянофил К. Аксаков в своих "Опытах синонимов. Публика - народ", противопоставляя "публику" (представителей высшего сословия) - народу, скажет: "И в публике есть золото и грязь, и в народе есть золото и грязь, но в публике грязь в золоте, в народе - золото в грязи".
      В величайшем поэтическом творении "Слове о полку Игореве" (XII в.), повествующем о неудачном походе на половцев князя Новгорода Северского Игоря Святославича, патриотическое чувство безвестного автора слито с горечью сознания губительности для Руси княжеских усобиц, со страстным призывом к единству русских земель. Образ Ярославны как бы предваряет нравственно цельный тип русской женщины в нашей литературе: Феврония в "Повести о Петре и Февронии" (к. XV в.), Ульяния Осорьина в "Повести об Иулиании Осорьиной", написанной ее сыном в н. XVII в., Марковна в "Житии протопопа Аввакума", Татьяна в "Евгении Онегине" Пушкина, Лиза в "Дворянском гнезде" Тургенева и т.д.
      Созданное незадолго до нашествия татар "Слово о полку Игореве" было как бы предупреждением о величайшей опасности для Руси княжеской розни. И беда пришла: раздробленная Русь оказалась под монголо-татарским игом. Но как говорит историк В.О. Ключевский (в своей речи "Значение преподобного Сергия для русского народа и государства"): "Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжко его унижение, но пробьет урочный час, он соберет свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им временно историческую дорогу". Таким человеком, который вдохнул в русское общество "чувство нравственной бодрости, духовной крепости", и был Сергий Радонежский. Он, по словам историка "поднял упавший дух родного народа, пробудил в нем доверие к себе, к своим силам, вдохнул веру в свое будущее". И он же благословил кн. Дмитрия Донского на подвиг перед Куликовской битвой. В "Житии Сергия Радонежского" Епифания Премудрого (XV в.) образ прп. Сергия неотделим от Святой Троицы. Еще до появления его на свет было знамение, означавшее, что "будет ребенок учеником Святой Троицы". "И не только сам будет веровать благочестиво, но и других многих соберет и научит веровать в Святую Троицу". Во имя Святой Троицы была освящена Варфоломеем (будущим Сергием) срубленная им небольшая церковка в чаще леса. Став по воле Божией игуменом монастыря, Сергий, "наставляя братию, немногие речи говорил. Но гораздо больше пример подавал братии своими делами". Обретая силы в безграничном источнике любви - в живоначальной Троице, Сергий вносил мир и согласие не только в жизнь, в души монашеской братии, но и в мирское общество. Он примирял враждующих князей, под его влиянием удельные князья объединились перед Куликовской битвой вокруг Дмитрия Донского.
      К словам историка о способности народа "подниматься на ноги после падения" можно добавить и то, что христианский свет никогда не угасал в лучших русских людях. Святостью супружеской жизни в миру отмечена "Повесть о Петре и Февронии". В образе Февронии, рязанской крестьянки, ставшей женой муромского князя Петра, прославляется сила, красота все преодолевающей женской любви, ее бессмертие. Повесть эта оказала большое влияние на формирование легенды о граде Китеже, широко распространенной среди старообрядцев (город Китеж при нашествии татар, скрываясь от них, опускается на дно озера, продолжая чудесное существование до лучших времен). Любопытен записанный писателем Ю. Олешей рассказ о немецком офицере, который, услышав в России, во время войны, легенду о Китеже, пришел в смятение, не веря, что такой красоты легенду мог сотворить народ "низшей расы".
      Яркое представление о духовном мире русского человека, оказавшегося на чужбине, дает "Хожение за три моря" Афанасия Никитина (2-я пол. XV в.). Очутившись после всех злоключений в Индии, тверской купец Афанасий Никитин живо всматривается в новую для него, чужеземную жизнь, в быт, нравы, обычаи местных жителей, в их религиозные обряды и т.д. Поразительна поистине художническая зоркость автора, например, в описании выезда молодого султана в день мусульманского праздника (невольно приходит на память такая же удивительная выразительность во "Фрегате "Паллада" И.А. Гончарова, когда подробно описывается японская церемониальность в сцене приема русских путешественников нагасакским губернатором). Черта характерно русская, свидетельствовавшая об универсальности русского мировосприятия.
      Находясь вдалеке от своей родной земли, среди индусов и "бесерменов" (мусульман), Афанасий Никитин постоянно думает о ней, "печалится по вере христианской". Когда его ограбили в устье Волги, пропали церковные книги, а сам он потерял черед праздников христианских. "А когда Пасха, праздник воскресения Христова, не знаю: по приметам гадаю - наступает Пасха раньше бесерменского байрама на девять или десять дней", "И молился я Христу Вседержителю, Кто сотворил небо и землю, а иного Бога именем не призывал". "Уже прошло четыре Пасхи, как я в бесерменской земле, а Христианства я не оставил".
      Русский и православный - синонимы (так же, как, по словам Ф.М. Достоевского, синонимы - язык и народ). Церковь учит свою паству бдительности в распознавании врагов "внешних" и "внутренних". Внешним врагом, грозившим с помощью военной силы уничтожить Православную Русь, окатоличить ее, были псы рыцари-иезуиты, разгромленные Александром Невским. В конце XV в. появился еще более опасный для Православия враг - враг внутренний, грозивший изнутри разложить Православие, заменить его человеконенавистнической иудейской верой. Это были жидовствующие (или, как их еще называют, иудействующие). Еврей Схария, попавший в Новгород из Литвы, и пятеро его единокровных сообщников положили начало секте, которая не признавала в Христе Бога, не верила в Таинство причастия, была против поклонения иконам (то есть отвергалось христианство). Свив свое гнездо в Новгороде, секта вскоре проникла в Москву, где среди ее сторонников оказалось множество духовных лиц вплоть до митр. Зосимы, людей из окружения вел. кн. Ивана III, да и сам он первое время поддерживал разных приверженцев секты, пока не обнаружилась вся исходящая от нее опасность для церкви и государства. Растлевающее влияние оказывала эта секта на нравы, мораль общества. В 6-м томе "Памятников литературы Древней Руси" (к. XV - 1-я пол. XVI вв.) отмечается, что "вопрос о содомии (гомосексуализме)... особенно остро встал во времена Филофея, когда ересь жидовствующих распространила этот порок и среди светских лиц (у еретиков, по предположениям некоторых историков, он выполнял роль ритуального действа)".
      Борьбу с жидовствующими возглавил архиепископ Новгородский Геннадий, который энергично взялся искоренять зло и в 1490 добился созыва Собора, отлучившего еретиков. В "Житии святого Геннадия, архиепископа Новгородского", рассказывается, как Геннадий, "чтобы видел народ, каковы были сеятели пагубных плевел, велел за сорок верст от города сажать их на вонючие седла, лицом к хвосту конскому... чтобы смотрели на запад - темное царство вечных мук; на головы их надели остроконечные шлемы из бересты с мочальными или соломенными венцами наподобие бесовских и с надписью: "Се сатанино воинство...".
      Сподвижником Геннадия в борьбе с жидовствующими был Иосиф Волоцкий. Блестящий оратор, он своими тяжкими обличениями принудил митр. Зосиму оставить московскую кафедру. Тринадцать "слов" против жидовствующих составили его сочинение "Просветитель".
      В XV в. произошли события, которые оказали огромное влияние на формирование русского национального самосознания. Не имея сил для противостояния турецким завоевателям и надеясь получить помощь от Запада, Византия заключает с ним унию (Флорентийская уния 1439). Унию самовольно подписал и представитель от Русского государства московский митрополит Исидор, грек по национальности. По возвращении в Москву он был за измену Православию арестован, но спасся бегством в Литву. Уния не спасла Византию, Запад не пришел к ней на помощь, и в мае 1453 со взятием турками Константинополя Византийская империя пала.
      Гибель Византии произвела глубочайшее впечатление на Руси, которую тесно связывали с нею церковно-культурные традиции. Вместе с тем, с утратой мирового православного центра в русском сознании возникает мысль о Москве как преемнице Константинова-града, как о новом мировом центре Православия. Идея "Москва - Третий Рим" выражена в послании старца псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея вел. московскому кн. Василию III (н. XVI в.). Первый Рим пал из-за ересей. Второй Рим (Константинов-град) покорен турками (за грехи соглашательства с латинством). Опорой чистого Православия в мире становится Москва. Обращаясь к вел. кн. Василию III, старец Филофей говорит: "все христианские царства сошлись в одно твое... два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать".
      Обращенная к Василию III идея Филофея получает свое полное развитие и осуществление при сыне Василия III - Иване Грозном (кстати, к нему и обращено одно из последних посланий старца), когда складывается мощное русское централизованное государство с присоединенными к нему Казанью, Астраханью, Сибирью, а Москва заявляет о себе действительно как мировой центр Православия. Литературно-идеологическим памятником эпохи Ивана Грозного свойственна монументальность идеи и формы. Это относится к таким творениям, как "Великие Четьи-Минеи", "Стоглав", "Домострой". Четьи-Минеи (в двенадцати томах, по числу месяцев), составленные митр. Макарием и коллективом его многочисленных сотрудников, - это, по словам историка В.О. Ключевского, целая "энциклопедия древнерусской письменности". По его счету, в них 1300 житий, в том числе 40 житий русских святых, большинство которых было канонизировано на Соборах 1547 и 1549. Установление всецерковного чествования целого сонма русских святых около сер. XVI в. означало углубление исторически-церковного сознания в русском обществе, растущего интереса к отечественным подвижникам, ослабление зависимости от Восточной церкви.
      В 1551 царем Иваном Грозным был созван церковный собор в обстановке, когда обнаружились признаки ослабления духа веры, упадка религиозно-церковной жизни Древней Руси. Деяния этого собора были записаны в книге, разделенной на сто глав и получившей название "Стоглав". В него вошли речи царя, его вопросы и ответы собора, касающиеся церкви, религии, падения нравственности, древнего благочестия. "Стоглав" дает богатейший материал для знакомства с нравами и обычаями того времени.
      "Домострой" вобрал в себя из предшествующей древнерусской литературы все духовно ценное, традиционное, отвечающее самой сути миросозерцания русских людей, коренным особенностям их национального характера, немыслимого без православной основы. Здесь свод наставлений о религиозных обязанностях христианина по отношению к Богу и ближнему сменяется изложением наставлений относительно внутрисемейных отношений, воспитания детей, обязанностей мужа и жены. Наконец, советы о порядке ведения домашнего хозяйства - целая энциклопедия домашнего быта и хозяйства на Руси XVI в.
      Известно, каким пугалом в глазах "общественности" стремились представить "Домострой" прогрессисты и радикалы XIX в. и последующих времен. За "домостроевщину" как знак невежественной старины, всего косного, темного в ней выдавалась древнерусская семья, где муж - непременно самодур, а жена безмолвная рабыня. Между тем из "Домостроя" видно, какую высокую роль играла женщина-хозяйка дома, дополняя дело мужа как главы семьи своим влиянием на атмосферу семейной жизни как любящая мать и жена, как труженица, распорядительница порядка в доме. Главка из "Домостроя" "Похвала женам" заставляет вспомнить светлые образы древнерусских женщин, воссозданных в таких работах, как "Идеальные женские характеры Древней Руси" Ф.И. Буслаева, "Боярыня Морозова..." И.Е. Забелина, "Добрые люди Древней Руси" (об Иулиании Осорьиной) В.О. Ключевского.
      Конечно, очень многое в "Домострое" воспринимается ныне именно как атрибутика литературного памятника, как давно ушедшее в прошлое, вроде мельчайшей бытовой, семейной регламентации. Но есть в нем и то, что имеет и современное значение. Каждый народ обладает тем своим особым качеством, которое принято называть менталитетом. Например, для японцев характерен культ предков, национальных традиций, который и стал в виде морального фактора одной из главных причин "экономического чуда". У немцев-протестантов труд становится как бы исполнением религиозного долга. "Американская мечта" - стать миллионером. О корнях еврейской монополии в банкирском деле А.С. Хомяков писал: "Газеты недавно дразнили зависть читателей перечнем Ротшильдовых миллионов; но Ротшильд - явление не одинокое в своем народе: он только глава многомиллионных банкиров еврейских. Своими семьюстами миллионами, своим правом быть, так сказать, денежною державою обязан он, без сомнения, не случайным обстоятельствам и не случайной организацией своей головы: в его денежном могуществе отзывается целая история и вера его племени. Этот народ без отечества, это потомственное преемство торгового духа древней Палестины, и в особенности эта любовь к земным выгодам, которая и в древности не могла узнать Мессию в нищете и уничижении. Ротшильд факт жизненный" (статья "О возможности русской художественной школы").
      В "Домострое" осуждается богатство, нажитое неправедно, не честным трудом. "Неправедное богатство не желать, законными доходами и праведным богатством жить подобает всякому христианину; жить на прибыль от законных средств". В истории России "праведное богатство" и было на службе государственных интересов страны, способствуя развитию ее экономики, производительных сил (следует отметить особую роль в этом деле купцов и промышленников из старообрядцев в XIX в.). Ныне, в результате "перестройки-революции", в противовес традиционной трудовой этике, в России агрессивно утверждает себя богатство награбленное, преступное. Апофеозом торжества этих грабителей стало нашумевшее в печати выступление по израильскому телевидению российских банкиров-миллиардеров Березовского, Гусинского, Ходорковского с компанией, которые нагло и цинично бахвалились, как они беспрепятственно заполняли пустые ниши финансовых спекуляций, в результате чего в руках этих евреев оказалось 80 процентов капитала России. К словам Хомякова о еврейской "любви к земным выгодам" можно прибавить то, что нынешние ротшильды-березовские-гусинские уже не скрывают главного назначения своих миллиардов - как орудия "нового мирового порядка", мирового иудейского владычества.
      Разговор о литературе эпохи Ивана Грозного закончим кратким словом о нем самом, как о писателе. Адресатом двух его знаменитых посланий был князь Курбский, потомок ярославского князя. В молодости друг, советник Грозного, участник Казанского похода, впоследствии тайно бежавший к литовцам и во главе их отрядов воевавший против бывшей родины, Курбский выражал интересы бояр, не желавших отказываться от участия во власти, готовых, как их предки - удельные князья, разорвать Россию на части. В ответ на обвинения Курбского в истреблении бояр, злоупотреблении царем своей единодержавной властью, Иван Грозный напоминает изменнику об установленности "Божьим веленьем" царской власти, от ее имени он карает тех, кто покушается на государственность, целостность Руси. "Господь наш Иисус Христос сказал: "Если царство разделится, то оно не может устоять", кто же может вести войну против врагов, если его царство раздирается междоусобием, распрями?! Как может цвести дерево, если у него высохшие корни? Так и здесь: пока в царстве не будет порядка, откуда возьмется военная храбрость?" Стиль и язык посланий Грозного, в отличие от составленных по правилам риторики, лишенных индивидуальности посланий Курбского, живо передают темперамент, необузданность характера царя, свободу, беспорядочность в выражении им своих мыслей и чувств. Элементы языка книжного (свидетельствующего о богословском образовании автора) сочетаются с ярким разговорным языком, пересыпанным меткими выражениями, "кусательной" иронией, грубыми, язвительными издевательствами над противником. Язык Ивана Грозного в его двух писаниях Курбскому можно назвать предтечей языка протопопа Аввакума (который, кстати, ссылался в своей борьбе с Никоном на Ивана Грозного как на ревностного защитника Православия: "Миленький царь Иван Васильевич скоро бы указ сделал такой собаке").
      Издревле свойственный русской литературе историзм проявляется во многих произведениях литературы XVII в. Таково, прежде всего, "Сказание" Авраамия Палицына, келаря Троице-Сергиева монастыря, о шестнадцатимесячной осаде этого монастыря поляками и литовцами (1608-10). Автор повествует о героизме защитников святой обители - монахов, крестьян, называет реальные имена, связанные с тем или иным конкретным подвигом. Возникают моменты, в которых можно увидеть предвестие ситуации "брат на брата" в будущей русской литературе. "Троицкий же слуга Данило Селевин, которого поносили из-за бегства его брата Оськи Селевина, не желая носить на себе изменнического имени, сказал перед всеми людьми: "Хочу за измену брата своего жизнь на смерть променять!" И со своей сотней пошел пешим к колодцу чудотворца Сергия на врага. Данило храбро бился с захватчиками, многих посек, но и сам был сильно ранен. И его, подхватив, отнесли в монастырь, и он преставился во иноческом образе". С беспощадной реалистичностью (вплоть до натуралистического нагнетания) описываются бедствия, ужасы мора и массовых смертей в стане осажденных. И на протяжении всей осады, во всех обстоятельствах защитников обители не покидает являющийся им великий чудотворец Сергий, который "расхрабривает их" (придает им храбрости) в сражении, укрепляет их волю в тягчайших испытаниях.
      К XVII в. относятся записи духовных стихов, хотя существовали они задолго до этого. Исполнителями, а зачастую и создателями этих стихов были калики перехожие, слепые певцы, которые бродили по деревням, пели на ярмарках, на монастырских дворах и т.д. Содержанием духовных стихов служат ветхозаветные, евангельские сюжеты, апокрифы, истории из житий святых, о праведниках и грешниках, представления о мироздании, его начале и судьбах и т.д. Известный ученый Ф.И. Буслаев отмечал "глубину мысли и высокое поэтическое творчество" лучших духовных стихов, их возвышенный, христианский настрой.
      Сколько в духовных стихах, в лучших из них - умилительного и вместе с тем глубокого ("Голубиной книгой", т.е. Глубокой книгой, называется духовный стих о мироздании, о Божьих тайнах его).
      А вот "Об исходе души из тела":
      Душа с телом расставалась, как птенец со гнездом.
      Возлетает и выходит в незнакомый мир...
      Оставляет все житейское попечение,
      Честь и славу, и богатство маловременное,
      Забывает отца, и мать, и жену, и чад своих.
      Переселяется во ин век бесконечный...
      Тамо зрит лица и вещи преужасные,
      Добрых ангел и воздушных духи темные.
      Вопрошают душу ангелы об делах ея,
      Не дают ей ни малейшего послабления:
      "Ты куда, душе, быстро течешь путем своим?
      Ты должна здесь во всех делах оправдатися.
      Вспомни, как на оном свете во грехах жила,
      Здесь грехами твоими, как сетьми, свяжут тя".
      "Вы помилуйте, помилуйте, вы, добрии ангели.
      Не отдайте мя, несчастную, в руки злых духов,
      Но ведите мя ко Господу милосердному.
      Я при смерти в делах своих покаялась,
      В коих волен, милосердный Бог простит меня.
      Вы же что, мои друзи, ближние сродницы,
      Остояще гроб и тело лобызаете?
      Вы почто меня водой омываете,
      Не омывшегося слезами перед Господом?"
      Здесь даже слишком обытовлена потусторонняя тайна, но сколько пронзительного (как будто это наши умершие матери) в стенании трепетной души, умоляющей ангелов не отдавать ее, несчастную, в "руки злых духов", а вести скорее ко Господу, в милосердие которого она верит, и вдруг это обращение к земной родне своей, оплакивающей умершего, вызывающее светлую улыбку, укор сродникам с простодушным заискиванием перед Господом. В этом духовном стихе выражена народная вера в милосердие горних сил к нашим грешным душам (кстати, так же, как и в рублевских фресках о страшном суде во Владимирском Успенском соборе).
      По своему содержанию к духовным стихам может быть отнесена и "Повесть о Горе-Злочастии" - о злоключениях молодца, ушедшего из родительского дома, пожелавшего жить своим умом, по своей воле, который после житейских мытарств, душевных терзаний уходит в монастырь.
      В 1660-х появляется первый в русской литературе опыт романа - "Повесть о Савве Грудцыне", принадлежащий безвестному автору. Это история о том, как сын богатого купца Саввы, ставший рабом исступленной страсти к молодой жене старого купца, закладывает душу дьяволу, дабы вернуть любовь прельстившей его женщины. Уже здесь, можно сказать, видны зачатки того психологизма "темных страстей", который получит такое углубленное развитие в позднейшей литературе (Рогожин в "Идиоте" Ф.М. Достоевского, молодой купец Петр в пьесе А.Н. Островского "Живи не так, как хочется"). Савве во всех обстоятельствах жизни сопутствует "мнимый брат" - бес, он же ведет его в "град велик", к престолу "отца" своего, которому Савва вручает написанное под диктовку беса письмо о своей готовности служить дьяволу. И этот постоянный спутник героя бес предстает собственно как двойник Саввы, недаром и возникает он на пути его сразу же, как только герой "мысль положи во уме своем", что "аз бы послужил диаволу", если бы тот восстановил любовную связь. Двойничество в русской литературе станет обычным явлением разорванного безрелигиозного сознания (напр., разговор Ивана Карамазова с чертом у Достоевского).
      Одурманенность страстью доходит у Саввы до того, что он ни во что ставит (и даже смеется над ними) письма к нему матери, которая умоляет его бросить "непорядочное житие" и возвратиться домой. Материнское проклятие не трогает его, что было беспримерным для того времени нравственным падением. (Можно вспомнить историю, когда сам молодой царь Михаил Романов, несмотря на то что его поддерживал отец, митр. Филарет, вынужден был отказаться от женитьбы на любимой из-за несогласия матери.) То, о чем еще сто лет назад на церковном Соборе с его "Стоглавом" говорилось в сдержанной форме (об ослаблении духа веры, древнего благочестия), теперь вырывалось в литературе греховными страстями людей, для которых уже нет сдерживающих пут "Домостроя". Новые веяния носились в воздухе, и не только в сугубо плотских проявлениях. Дух новизны тонко уловлен В.Ф. Одоевским, автором "Русских ночей", и в атмосфере европейской жизни примерно той же эпохи (жена Баха испытывает смятение, когда впервые слышит исполняемую гостем новую, светскую музыку - после привычной для нее величавой, "вечной" музыки мужа трепетом отзываются в ней страстные мирские звуки). Но "Повесть о Савве Грудцыне" заканчивается в духе псалма 61: "Только в Боге успокаивается душа моя". От погибели его избавляет милосердие Богородицы, по повелению Ее он становится иноком.
      В сер. XVII в. в русской православной церковной жизни произошел раскол, ставший нашей национальной трагедией. К этому времени более чем вековая идея "Москва - Третий Рим" (от падения Византии) стала восприниматься уже не теоретически, а как вполне осуществимая на практике. Но для того, чтобы Русская Церковь стала вселенски православной, необходимо было сблизить ее с греческой церковью, устранить различия между русскими и греческими церковными книгами. Это и стало предметом церковной реформы, проведенной царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном. Нововведение вызвало мощное сопротивление приверженцев старины во главе с вождем старообрядцев протопопом Аввакумом. Написанное им о себе в земляной тюрьме Пустозерска на берегу Ледовитого океана "Житие" (1673) - венчая отроги древнерусской литературы как одна из главных ее вершин, открывает вместе с тем новые пути русского слова. Почему до сих пор, спустя три с лишним столетия, так действует на нас слово Аввакума? Потому что за этим словом стоит сам автор, обжигающая правда, подлинность всего пережитого им, его готовность пойти за веру на костер (чем и закончилась его героическая, мученическая жизнь). В своем слове он "дышит тако горящею душою", употребляя его собственное выражение. Вот уж где поистине: "Как живу, так и пишу. Как пишу, так и живу" (как впоследствии определял принцип своего жизненного поведения один из русских писателей). Эта целостность, неразрывность слова и дела стали и этическим заветом славянофилов, ставивших во главу угла писательской личности нравственные качества (И.В. Киреевский: поставить "чистоту жизни над чистотой слога").
      Аввакум - не писатель в общепринятом "профессиональном" значении слова, писательство для него - необходимое средство борьбы. "По нужде ворчу, писал он, - понеже докучают. А как бы не спрашивали, я бы и молчал больше". Но в этом "ворчании" - какой художник слова! Какое богатство жизненно психологических связей протопопа с миром (царь Алексей Михайлович, патриарх Никон, боярин Ртищев, Симеон Полоцкий, боярыня Морозова, воевода Пашков, священники, паства и т.д.), и какая, иногда в нескольких словах, изобразительная сила в показе человеческих характеров, какое разнообразие интонаций (от язвительной по отношению к Никону до задушевной - с женой Марковной)! И совершенно уникальный, "природно русский", разговорный народный язык ("принципиально непереводимый" на европейские языки, по Достоевскому).
      Религиозно-церковное сознание Аввакума, при всей своей догматичности, насыщено, драматизировано "страстьми", переживаниями, которые вносят в познание им сущего элемент сердечного всеведения (подобно тому как для его современника Паскаля только с "болью сердца" достигается полнота истины). Обличитель "отступнической блудни", готовый "перепластать на четверти" никониан (хотя сам отвергает жестокость в делах веры: "Мой Христос не приказал нашим апостолам так учить, еже бы огнем, да кнутом, да вислицею в веру приводить"), Аввакум как христианин и страдает и сострадает, он испытывает "печаль", ему "горько зело", он "плачет" за людей, ему их жаль и т.д. В религиозном опыте Аввакума и в самой судьбе его выразилось то предощущение катастрофичности бытия, которое будет постоянно сопровождать историю России вплоть до настоящего времени.
      Второй раскол ожидал Россию при сыне царя Алексея Михайловича - Петре I, реформы которого раскололи нацию на европеизированный образованный слой и народную массу. Петровские реформы стали предметом длительного исторического спора между их сторонниками и противниками. Но даже и славянофилы, которых западники необоснованно обвиняют в огульном отрицании этих реформ, в действительности признавали их историческую необходимость, целесообразность, как освобождение, по словам К.С. Аксакова, от "исключительной национальности", как выход в мир, в активные взаимоотношения с Европой, что позволило русскому народу полнее реализовать свои потенциальные духовные силы, утверждать свое призвание в мире. Но при этом славянофилы не принимали таких радикальных реальностей петровских реформ, как разрыв с духовно-культурным наследием Древней Руси, с многовековыми народными, культурными традициями. Неблагоприятные последствия имели церковные преобразования. Петр покончил с патриаршеством, в 1721 был учрежден Святейший синод, что привело к полнейшей зависимости церкви от государства, к обмирщению церковной власти.
      В н. XVIII в., в результате заимствования с Запада сугубо утилитарных знаний, технической, административной, военной, мореходной и прочей терминологии, с распространением переводной мирской литературы - вследствие всего этого русский язык, письменность перегружаются варваризмами, канцеляризмами, языковой иностранщиной. Всего каких-нибудь три - четыре десятка лет отделяют литературу петровского времени от "Жития" Аввакума, а между ними - непроходимая пропасть. Как будто не было мощной стихии "природного русского" языка, не было глубинной духовности и психологизма. Как будто бы все началось на пустом месте, без родной почвы, без корней.
      Начиная со 2-й четв. XVIII в. в течение многих десятилетий развитие русской литературы сковывалось заимствованной ею формой французского классицизма XVII в. (который сам ориентировался как на образец на античную "классику", хотя и был вызван внутренними государственными потребностями своего времени). Свойственная французскому классицизму рационалистичность становится главным средством познания и для русских классицистов. Если для древнерусской литературы просвещение означает просвещение светом веры (вспомним "Просветитель" Иосифа Волоцкого), то для писателей XVIII в. просвещение сводится к знаниям, науке. Первая же сатира Антиоха Кантемира "На хулящих ученье, или к уму своему" - направлена против тех, кто отрицает значение науки, не видит в ней никакой пользы, враждебно относится к ней. И в других сатирах непросвещенность ума явлена как причина человеческих пороков, дурного воспитания, невежества тех дворян, которые тщеславятся своим происхождением, не имея никаких гражданских, военных заслуг и т.д. Но примечателен сам взгляд сатирика на свое призвание: в четвертой сатире "Об опасности сатирических сочинений", говоря о "ненависти всего мира" к сатирику, автор замечает: "Смеюсь в стихах, а в сердце о злонравных плачу". Это то, что станет потом у Н.В. Гоголя "смехом сквозь слезы", что на его могильной плите будет увековечено словами псалма: "Горьким смехом моим посмеюся".
      Язык сатир Кантемира (при отдельных метких выражениях) был так труден для восприятия тогдашнего читателя (не говоря уже о читателе современном), что автор счел необходимым сопроводить текст примечаниями, иногда даже в виде перевода. Тяжелым, неуклюжим языком писал свои стихотворные произведения Василий Тредиаковский, но в отличие от Кантемира, с его близким к прозе силлабическим стихом, Тредиаковский ввел в стихосложение более свойственный русскому языку тонический стих (вместо известного числа слогов в силлабическом стихе - правильное чередование ударного и безударного слогов). М.В. Ломоносов усовершенствовал этот ритмический стих с помощью ямба, отчего появилась невиданная в русских виршах энергия, полетистость, звучность стиха. И это не было частным вопросом стихосложения, а отвечало духу времени с его победами русского оружия. В ямбическом стихе как бы чудился "орлиный полет" победоносных русских полков (вроде оды Ломоносова "На взятие Хотина").
      Обожествляя Петра, горячо ратуя за петровские реформы, Ломоносов не умалял, не отрицал прошлое России, он как великий патриот страстно отстаивал все то, что было связано с истоком духовно-национального самосознания. Заслон против хлынувшего в русский язык потока варваризмов он видел в церковнославянском языке, который наряду с разговорно-бытовым языком издревле составлял основу русского литературного языка. Статья Ломоносова "О пользе книг церковных в российском языке" как бы предопределила непрерываемое тяготение русской литературы к церковнославянизмам (от Радищева, с крайней славянизированностью языка его "Путешествия из Петербурга в Москву" - и в нем "Словом о Ломоносове", до Маяковского, в дореволюционных поэмах которого богоборчество парадоксально соединено с влечением к церковнославянской лексике).
      Человек глубоко религиозный, Ломоносов не отделял резкой чертой веру от науки, видя единый источник их в Божественном откровении. "Достойны посмеяния те люди, - говорил он, - которые дерзают по физике изъяснять непонятные чудеса Божий и самые страшные христианские тайны". Но так же нелепа и другая крайность: "почитать открытия естественных наук противными христианскому закону". В знаменитых духовных одах "Утреннее размышление о Божием величестве" и "Вечернее размышление о Божием величестве" Ломоносов при виде исполненных чудес явлений природы славословит величие Творца.
      Между тем, все более очевидными становились узость, окаменелость заимствованных у чужеземцев форм, приемов, которые мешали русской литературе выйти на путь самостоятельного национального развития. Любопытно "приказание" знаменитого Г.А. Потемкина драматургу А.П. Сумарокову, чтобы он написал "трагедию без рифм". По этому поводу П.А. Вяземский в своей статье "О Сумарокове" пишет: "Это показывает проницательность и оригинальность ума Потемкина, который, и не бывши автором, требовал уже от драмы нашей новых покушений, не довольствуясь исключительным подражанием узким формам трагедии французской". Но тот же Сумароков следовал не только французским литературными образцам. Гордо именуя себя "русским Вольтером", он вносил в свои сочинения то, что называли тогда вольнодумством, подрывавшим устои государственности, Православия. В трагедии "Димитрий Самозванец" отвергается божественное происхождение царской власти, авторитет царя, как помазанника Божиего: "Когда б не царствовал в России ты злонравно, Димитрий ты иль нет, сие народу равно". "Пускай Отрепьев он, но и среди обмана, коль он достойный царь, достоин царска сана". Масонские идеи находят отражение в риторике, лексике, цель которой - размыть абсолютные религиозно-церковные ценности путем внесения абстрактно-гуманистических "общечеловеческих" понятий. Автор "Истории русской словесности, древней и новой" А. Галахов (СПб., 1863) пишет об отсутствии у Сумарокова "твердых начал": "В сочинениях его часто не видишь определенного понятия как о том, что он осуждает или хвалит, так и о том, во имя чего произносится осуждение или похвала... Слова: наука, истина, честь, философия, суеверие, неверие... не сходили у него с языка, но ему было бы трудно заключить их в точные формулы. Что именно разумел он под ними? Всегда ли принимал их в одном и том же смысле? Вот вопросы, на которые не всегда есть решительные ответы в его сочинениях". Масонский характер лексики Сумарокова и может быть ответом на недоумение исследователя.
      Масонское влияние сказалось и в сочинениях М.М. Хераскова. После знаменитой "эпической поэмы" "Россияда", посвященной взятию Иваном Грозным Казани, поэмы, прославляющей "подвиг предков", выходит другая поэма Хераскова "Владимир" (о крестителе Руси) - в духе масонской аллегории. По словам самого автора, его поэма есть "странствование человека путем истины, на котором... находит стезю правды и, достигнув просвещения, возрождается".
      2-я пол. XVIII в., на которую пало правление Екатерины II, ознаменовалась расцветом, величием российского национального государства, победоносным расширением его пространства, ростом влияния его в Европе, драматическими событиями внутри страны. В эволюции самой Екатерины как бы отразилось общественное состояние России - от ее "Наказа" с применением к законам "начала истины и человеколюбия", близости к французским просветителям - Вольтеру, Дидро и т.д. до подавления пугачевского восстания, ареста автора "Путешествия из Петербурга в Москву", запрета масонских лож.
      В отличие от утилитарного характера петровской "системы воспитания" с ее специальными знаниями на потребу государства, "система воспитания" в духе "Наказа" Екатерины имела целью приготовления людей "быть гражданами", для которых знания подчинены нравственному началу. Императрица и сама находила время для занятия литературой, она сочиняла пьесы, сказки с явной педагогической целью - высмеивала незлобливо всякого рода человеческие недостатки, пороки, и в этой незлобливости, а не в ядовитой сатире видела средство исправления нравов, улучшения нравственных гражданских качеств человека. Написанная ею для внука, будущего императора Александра I, "Сказка о царевиче Хлоре" с ее аллегорическим поиском "розы без шипов", т.е. добродетели, вдохновила Г.Р. Державина на создание его прославленной оды "Фелица".
      С идеей нравственного воспитания личности связано творчество Д.И. Фонвизина, которого Пушкин назвал "из перерусских русским". В молодости он увлекался Вольтером, другими французскими просветителями, был постоянным участником кружка атеистически настроенных вольнодумцев. Служба в Петербурге переводчиком иностранной коллегии, в других высоких учреждениях открывала ему знакомство как с темными нравами великосветской среды, так и с теми близкими его идеалу людьми, для которых принципом жизни была "честность", "любовь к своей нации". Сам Фонвизин, по свидетельству знавших его, при всем насмешливом, язвительном складе его ума сатирика, обладал необычайной добротой сердца, отзывчивостью на нужды близких, благородством. В свободное от петербургской службы время он приезжал к родным в Москву, в свое подмосковное имение, с которыми были связаны многие прототипы его комедий "Бригадир" и "Недоросль".
      Он увлекается театром, драматической литературой, уже юношей выказывая скептическое отношение к дутым страстям ложноклассической трагедии. Так, говоря о прочитанной им новой французской трагедии "Троянки", изобилующей смертями и воплями сфабрикованных древнегреческих героев, он заключает: "Однако, плюнем на них. Стихотворец подобен попу, которому, живучи на погосте, всех не оплакать. Я сам горю желанием написать трагедию, и рукою моей погибнут по крайней мере с полдюжины героев, а если рассержусь, то и ни одного живого человека на театре не оставлю". Несмотря на такое трезвое понимание классической условности, искусственности, ими отмечены не только "Бригадир", но и "Недоросль" - с прямолинейно смысловыми именами положительными: Правдин, Стародум, отрицательными: Простаков, Вральман, Кутейкин; резонерством Стародума, рупора идей самого автора; единством места и времени, каноническими пятью актами. Все эти условности формы как бы "трещат по швам" от вторжения в пьесу реальной жизни с картинами провинциального помещичьего быта, живыми чертами человеческих характеров, метким разговорным языком персонажей. Главный герой "Бригадира" Иванушка, воспитанник французского гувернера-кучера, побывавший в Париже, презирает все русское, в том числе и своих родителей за отсутствие у них "разума". На слова отца "бригадира": "Да ты что за француз? Мне кажется, ты на Руси родился", Иванушка отвечает, что тело его родилось в России, но дух принадлежит Франции. Такие лакеи иностранщины не переводились на Руси в жизни и в литературе - вплоть до Смердякова в "Братьях Карамазовых" Достоевского, который злобствует, что в 1812 году глупую нацию, т.е. русских, не завоевала умная нация, т.е. французы.
      Другой повеса - Митрофанушка в "Недоросле" представлен как уродливый плод уродливого воспитания, злонравия той помещичьей среды, где господствуют крепостнические порядки с их произволом и "бесчеловечием", как говорит положительный герой пьесы Стародум. В противовес "европеизму", воспитанию показному, внешнему Стародум высказывает мысли (и это мысли самого автора) о "нравственном воспитании". Смысл его не в том, чтобы "чужим умом набивать пустую голову". Главное в человеке, что не меняется как ценность "во всякое время" - это душа. "На все прочее мода: на умы мода, на звание мода, как на пряжки, на пуговицы". "Без нее просвещеннейшая умница - жалкая тварь. Невежда без души - зверь". "Верь мне, что наука в развращенном человеке есть лютое оружие делать зло".
      В век просветительства, употребляя его слово "моды" на науку, Фонвизин прозорливо увидел величайшую опасность в отрыве от ее религиозной, нравственной основы. Впоследствии Достоевский скажет, что при взгляде на науку как на высшую самоценность, ученый, если надо для науки - резать детей, то он и будет резать. То, что ныне называется на ученом языке сциентистской цивилизацией (от лат. scientia - знание, наука), оказавшейся в глубочайшем духовном кризисе, подтверждает, как правы были в своих прозрениях лучшие русские умы.
      В лице Фонвизина русская мысль перестает быть ученицей Запада, во взаимоотношениях с нею утверждает свою самобытность. Воочию увидев Запад таким, каков он есть, Фонвизин прощается с прежней идеализацией его. Писанные им во время путешествия по Франции письма замечательны острой наблюдательностью, трезвостью, независимостью суждений о тех или иных явлениях европейской жизни. "Надобно отрешиться вовсе от общего смысла и истины, если сказать, что нет здесь весьма много чрезвычайно хорошего и подражания достойного. Все сие однако ж не ослепляет меня до того, чтоб не видеть здесь однако же и больше совершенно дурного и такого, отчего нас Боже избави", - делится он своими впечатлениями в одном из писем. Говоря о французах как о нации "человеколюбивейшей", он вместе с тем приводит свой разговор с парижанами, весьма нелестный для их национального характера. "Сколько раз, имея случай разговаривать с отличными людьми, напр., о вольности, начинал я речь мою тем, что сколько мне кажется, сие первое право человека во Франции свято сохраняется; на что с восторгом мне отвечают: "que le Francais est ne' libre" (француз рожден свободным), что сие право составляет их истинное счастье, что они помрут прежде, чем потерпят малейшее его нарушение. Выслушав сие, завожу я речь о примечаемых мною недостатках и нечувствительно открываю мысль мою, что желательно б было, если б вольность была у них не пустое Слово. Поверите ли, что те же самые люди, которые восхищались своей вольностью, тот же час отвечают мне: "O, Monsieur, vous avez raison! Le Francais est ecrase! Le Francais est esclave (О, мсье, вы правы. Француз придавлен... Француз раб). Говоря сие, впадают в преужасный восторг негодования. Если сие разноречие происходит от вежливости, то по крайней мере не предполагает большого разума".
      Письма писались за два года до революции 1789 года, и предчувствие ее как бы запечатлелось в этих письмах, в этих нарисованных автором страшных картинах разложения французского общества, развращения нравов, беззакония, нищеты народных масс, всеобщей продажности, беспощадной власти денег и т.д. "Ни в чем на свете я так не ошибся, как в мнениях своих о Франции. Радуюсь сердечно, что я ее сам видел... что не может уже никто рассказами своими мне импонировать".
      Итогом его размышлений об увиденном на Западе стало убеждение, что "наша нация не хуже никоторой" и даже то, что он готов отдать предпочтение своей, русской нации: "Если здесь прежде нас жить начали, по крайней мере мы, начиная жить, можем дать себе разную форму, какую хотим, и избегнуть тех неудобств и зол, которые здесь вкоренились". Эта мысль о самобытности русского исторического пути роднит Фонвизина со славянофилами.
      Есть у Фонвизина забавное вроде бы, но прямо-таки символическое описание одной истории. В Калуге простая русская женщина, "великая богомолка", молилась за него, "громогласно вопия: Спаси его, Господи, от скорби, печали и от западной смерти! Скорбь и печаль я весьма разумел, ибо в Москве то и другое терпел до крайности, но западной смерти не понимал. По некоторым объяснениям нашел я, что Марфа Петровна в слове ошиблась и вместо внезапной врала об западной смерти".
      Судьба спасла Фонвизина от западной смерти. Вольтерианец в молодости, он с годами, освобождаясь от ложного просвещения, все более проникается светом веры и кончает жизнь глубоко религиозным человеком. По рассказу очевидцев, уже в парализованном состоянии, сидя однажды в церкви Московского университета, он говорил университетским питомцам, указывая на себя: "Дети! возьмите меня в пример: я наказан за свое вольнодумство! не оскорбляйте Бога ни словами, ни мыслию!"
      В истории России особенно захватывающим для Пушкина был XVIII век. Много труда положил он на изучение Петровской эпохи, плодом которого стала "История Петра I", не завершенная им и не изданная после его смерти из-за критических суждений о некоторых сторонах исторической деятельности и личности Петра I. Он также занялся историческими разысканиями в государственных архивах и библиотеках, прежде чем начать "Историю Пугачева". "Никто так хорошо не судил русскую новейшую историю, как Пушкин", - писал один из его современников, знаток исторических источников XVIII в.; "...я находил в нем сокровища таланта, наблюдений и начитанности о России, особенно о Петре и Екатерине, редкие, единственные". XVIII век России привлекал Пушкина мощью действовавших сил страны, вышедшей на мировые просторы, колоссальностью характеров исторических лиц.
      Изумленными очами смотрел на этот век и Гоголь. Прочитав отрывки биографии П.А. Вяземского о Фонвизине, Гоголь писал автору о заключенном в XVIII в. "волшебном ряде чрезвычайностей, которых образы уже стоят пред нами колоссальные, как у Гомера, несмотря на то что и пятидесяти лет еще не протекло. Нет труда выше, благороднее и который бы так сильно требовал глубокомыслия полного многостороннего историка. Из него может быть двенадцать томов чудной истории, и клянусь - вы станете выше всех европейских историков". Говоря о великих именах прошлого, Ломоносове, Фонвизине, Державине и других, Гоголь пишет: "Никогда они даже не брались в сравнение с нынешней эпохой, так что наша эпоха кажется как бы отрублена от своего корня, как будто у нас вовсе нет начала, как будто история прошедшего для нас не существует".
      Изучавший состояние России конца XVIII в. (в т. ч. и в парижских архивах) академик Е.В. Тарле пришел к заключению, что тогдашняя "русская торговля и промышленность были гораздо более развиты, чем в большинстве континентальных держав, и что (кроме Франции) ни одна страна не была столь экономически независима, как именно Россия тех времен". Громом побед славили Россию на всю Европу, как тогда говорили - вселенную "екатеринины орлы" Потемкин, Румянцев, Суворов, Ушаков, Репнин. В лучших творениях Державина классическая условность сметается силой вдохновения, исторического чувства автора. Сам поэт считал себя певцом Фелицы - императрицы Екатерины II, связывая свое бессмертие как производное от ее бессмертия. Он и певец государственного величия России, ее ослепительных побед, ее великих полководцев. Много стихотворений он посвятил Суворову, с которым был в добрых отношениях и с кем его объединял общий для них высокий патриотизм.
      Державина с цельностью его личности как государственного деятеля и великого пиита, убежденного консерватора, обошло стороной модное в то время "просветительство". В стихотворении "Колесница", написанном при известии о революционных событиях во Франции в 1793, говорится об этой стране: "От философов просвещенья... ты пала в хаос развращенья". Спустя полвека с небольшим Ф.И. Тютчев, долгие годы живший на Западе, в статье "Россия и революция" основным свойством революции назовет ее антихристианский дух. Основа западной цивилизации - "человеческое я, заменяющее собою Бога". И не к нынешним ли "российским демократам", объявившим "перестройку-революцию", ориентирующимся на "цивилизованный" Запад, можно отнести слова Тютчева: "Революция, если рассматривать ее с точки зрения самого ее существенного, самого первичного принципа, есть чистейший продукт, последнее слово, высшее выражение того, что... принято называть цивилизацией Запада... Мысль эта такова: человек, в конечном счете, зависит только от себя самого...".
      В статье "О лиризме наших поэтов" Гоголь, говоря о некоторых стихотворениях Ломоносова, Державина, Пушкина, Языкова, писал: "Наши поэты видели всякий высокий предмет в его законном соприкосновении с верховным источником лиризма - Богом, одни сознательно, другие бессознательно". "Я есмь - конечно, есть и Ты!" - воскликнет он в своей знаменитой оде "Бог". Глубоким религиозным чувством одушевлена эта ода, где поэтические образы определение свойств Творца - не посягают на христианскую догматику. Бог, земная судьба человека и вечность, смысл бытия - об этих тайнах много размышляет поэт. "Жив Бог - жива душа моя!" - уверяет он в стихотворении "Бессмертие души". Не может умереть дух - сущий, непостижимый, живущий внутри и вне человека. В стихотворении "На безбожников" он видит в вольнодумцах духовных слепцов, не признающих всевышнего промысла, полагающих, что в мире правит слепой случай.
      Собственные порывы его мысли о тщете земной прерываются светлой нотой веры:
      "Все суета сует! - я, воздыхая, мню:
      Но бросив взор на блеск светила полудневна,
      О, коль прекрасен мир! Что ж дух мой бременю?
      Творцом содержится вселенна.
      ...Он видит глубину всю сердца моего,
      И строится моя Им доля".
      Это из стихотворения "Евгению. Жизнь званская", обращенного к митр. Евгению Болховитинову, другу Державина, археологу и историку русской литературы. В заключительной строке поэт говорит о своем доме в Званке на берегу Волхова: "Здесь Бога жил певец, Фелицы".
      Смерть и бессмертие. Как все крупное, колоссальное в исторических личностях XVIII в., в их деяниях вызывает мощные, победительные звуки державинской лиры, так по контрасту с ними, с несокрушимостью, кажется, светского блеска и земной славы, воплем ужаса и недоумения отзывается реальность смерти.
      Где стол был яств, там гроб стоит;
      Где пиршеств раздавались лики,
      Надгробные там воют клики,
      И бледна смерть на всех глядит.
      ("На смерть князя Мещерского")
      Смерть никого не щадит: и царей ожидает такая же участь, как и их рабов. Горестью и отчаянием пронизано стихотворение "На смерть Катерины Яковлевны", жены Державина.
      Роют псы землю, вкруг завывают,
      Воет и ветер, воет и дом;
      Мою милую не пробуждают;
      Сердце мое сокрушает гром!
      ...Все опустело! Как жизнь мне снести?..
      Невольно приходит на память описание в повести Андрея Платонова "Сокровенный человек", как машинист Пухов, похоронивший жену, с опустелой душой встречает утро в опустевшем для него доме и мире: "...вьюга жутко развертывалась над самой головой Пухова, в печной трубе, и оттого хотелось бы иметь рядом с собой что-нибудь такое, не говоря про жену, но хотя бы живность какую... Нечаянно он крикнул, по старому сознанию: - Глаша! - жену позвал; но деревянный домик претерпевал удары снежного воздуха и весь пищал. Две комнаты стояли совсем порожними, и никто не внял словам Фомы Егорыча".
      Через столетие с лишним порываются друг к другу стенания живых человеческих душ, несмотря на "классицизмы" и "соцреализмы".
      В оде "Тление и нетление", посвященной памяти М.И. Кутузова, Державин предается раздумью о смерти и бессмертии. Нетленье, бессмертие Кутузова поэт видит в его деяниях как сына Отечества, как его спасителя.
      Современник Державина А.Т. Болотов в своих записках от 1796 писал о нем: "Славный наш поэт, Гаврила Романович Державин - не русский, а татарский дворянин с низу и потому называется мурзой" (Державин был потомком татарского рода Багрима.) И о себе, касаясь истории своих предков, Болотов сказал: "Скажу вам, любезный приятель, что я природы татарской!., сие ничто иное значит, как то, что первые наши предки были татары и выехали в Россию из Золотой Орды".
      Оба потомка татарского рода стали гордостью России, и это только лишний раз доказывает, сколь мощно было обаяние, влияние русской, православной культуры, что она становилась родной для людей иной народности, национальности. И оба они остались верны православной вере, когда многие их современники-вельможи впадали в соблазн вольнодумства, масонства. По словам автора "Истории русской словесности" А. Галахова, масоны неоднократно привлекали Державина в "свое отечество, но всегда без успеха". А Болотов сам рассказывает, как, познакомившись в Москве с М.М. Херасковым и зная его принадлежность к "масонскому ордену", он проявлял в общении с ним "возможнейшую осторожность": "...как он ни старался уговаривать меня, чтоб я когда-нибудь приехал к нему на вечерок, но я, ведая, что по вечерам бывают у него собрания сокровенные по их секте, и опасаясь, чтоб не могли они меня каким-то образом и против хотения моего втянуть в свое общество, всегда извинялся недосугами..." И уже младший современник Державина и Болотова С.Т. Аксаков расскажет впоследствии в своих воспоминаниях "Встреча с мартинистами", как в начале XIX в. ему, молодому человеку, с опасностью для жизни удалось избежать силков масонских.
      Болотов обладал поистине энциклопедически разносторонними дарованиями: прекрасный знаток, практик сельского хозяйства, агроном, селекционер, экономист, садовник, архитектор, рисовальщик, историк, писатель. Он автор замечательной книги "Жизнь и приключения Андрея Болотова, описанные самим им для своих потомков 1738-1793". Писанные не для печати (впервые извлечения из записок появились в журнале "Сын Отечества" в 1839, а в 1870-73 они вышли 4-томным приложением к журналу "Русская старина"), адресованные детям, потомкам, записки Болотова открыли читателю богатейшие пласты русской жизни XVIII в. Здесь и события, связанные с Семилетней войной, и дворцовые нравы при Петре III, деятельность масонов, судьба издателя Новикова, казнь Пугачева, картина дворянского провинциального быта и т.д. И через все повествование, можно сказать, светится образ самого повествователя, в котором удивительная зоркость взгляда, пытливость ума, редчайшая обширность познаний органично соединена с нравственной возвышенностью, религиозной глубиной. Личность автора характерно выражена в естественности, простодушии его слога, в том особом тоне разговорной его речи, который он сам назвал разговором "с прямым сердцем и душой". Кстати, "прямота", как черта нравственная, проходит через всю русскую историю, русскую культуру. В присяге избранному на всероссийский престол государю Михаилу Федоровичу Романову, говорилось: "Служити мне ему Государю и прямить и добра хотеть и безо всякие хитрости". Оптинский старец Амвросий писал о другом оптинском старце, что в "письмах своих он обнажает истину прямо". У русских классиков: "прямой поэт" (Державин), "Таков прямой поэт" (Пушкин), "счастье прямое" (Жуковский), "свободою прямою" (Батюшков), "чья мысль ясна, чье слово прямо" (К. Аксаков), "прямота чувств и поведения" (Достоевский), "прямые и надежные люди" (Лесков) и т.д. Говоря о языке "Записок" Болотова, следует признать, что таким выразительным в своей обыденной простоте языком никто в литературе XVIII в. не писал, включая и Карамзина, языковая реформа которого сблизила литературный язык с разговорной речью, но в пределах светской среды. Пушкин не читал "Записок" Болотова, которые стали публиковаться только после его смерти, и стоит лишний раз дивиться всеведению его гения, тому, как он мог в "Капитанской дочке" уловить дух русской жизни XVIII в. с тем языковым мышлением своего героя, которое сродни болотовскому.
      Есть в "Записках" Болотова эпической силы рассказ о том, как один из его предков по имени Еремей во время войны с крымскими татарами попадает к ним в плен, более двадцати лет проводит как раб в жестокой неволе; бежав из плена, добирается до родимых мест и, ожидая увидеть с пригорка свой дом, не видит его: "На месте, где он живал... росли конопли". Как понятно испытанное Еремеем потрясение фронтовику, вернувшемуся с войны на пепелище - из стихотворения М. Исаковского "Враги сожгли родную хату"; офицеру, сутками добиравшемуся до родной деревни в вологодской глубинке и видящему, что нет деревни, остались от нее одни заросли (рассказ В. Белова "За тремя волоками").
      Рассказчик, то есть Андрей Тимофеевич Болотов, и сам живет в прекрасном мире созидания, и вовлекает нас в него. Воплощением этого созидания стало сотворенное им садово-парковое чудо в Богородицке, Тульской губ., посмотреть которое приезжали отовсюду. Один из посетителей, наместник губернии, изумленный "прекрасными зрелищами", слагает на ходу целый "акафист" увиденной им красоте. И действительно, неким напоминанием о земном рае отзывается это творение рук человеческих, и как свыше давались монастырской братии силы и умение обращать кусок мерзлой северной земли в плодоносящие грядки, так благодатью Божией отмечено это преображение ничем не приметного уголка тульской земли в край изобилия и чудес.
      Говоря словами самого Болотова, "философией" его были "надежда и упование, возлагаемые всегда и во всем на помощь, покровительство и охранение Божеское". И все поразительное многообразие его интересов научных, практических - объединялось вокруг его религиозных, православных убеждений. Он писал богословские статьи, книги. Еще в молодые годы наряду с сочинением "Чувствования христианина при начале и конце каждого дня в неделе, относящегося к самому себе и Богу", он пишет "Детскую философию" с христиански-церковным обоснованием своих педагогических размышлений.
      Как отмечалось выше, Ломоносов не ставил резкой границы между наукой и верой, видя единый их божественный источник. В обществе духовного и научного постижения мира, природы, мироздания, в православном осмыслении бытия и видится Болотову задача истинного просветительства, чему он и посвятил всю свою долгую, в 95 лет, замечательную жизнь.
      В русской литературе конца XVIII в. классицизм уступает место сентиментализму (от фр. sentiment - чувство). Сентиментализм присущ и радищевскому "Путешествию" с "уязвленностью" души рассказчика "страданиями человечества", патетической чувствительностью, экзальтированностью его реакции на угнетение людей, эмоциональными воспоминаниями. Но в более полном своем развитии сентиментализм связан с именем Н.М. Карамзина. Свои "Письма русского путешественника" он назвал "зеркалом души моей" - все увиденное за границей пропущено им через свои переживания, "мечтания". В описании автором достопримечательностей Франции, Англии, Германии, его встреч с европейскими знаменитостями, с людьми разных сословий, в передаче подробностей культурной, общественной, политической жизни много восторженного, чувствительного. Благоговейное отношение к Франции, Западу, однако, омрачается, а затем сменяется глубоким разочарованием по ходу французской революции.
      Русская литература XVIII в., начавшаяся с подражания западному рационалистическому просвещению, завершилась отвержением его, возвращением в лице Фонвизина и Карамзина к древнерусским духовным истокам. В молодости вращавшийся в кругу масонов, Карамзин позднее порывает с ними. За год до начала Отечественной войны 1812 года он пишет "Записку о древней и новой России", с выраженным в ней пафосом русского национального сознания. "Мы стали гражданами мира, но перестали быть в некоторых случаях гражданами России. Виною Петр". Плодом двадцатилетнего изучения летописей и других исторических источников и художественного творчества стала "История государства Российского", о которой Пушкин сказал: "Древняя Россия, казалось, найдена Карамзиным, как Америка Колумбом".
      Россия входила в XIX век в духовно-идеологическом единоборстве с Европой, которое во всей своей глубине и остроте обнаружилось в Отечественной войне 1812 года, поднявшей на небывалую высоту русское национальное самосознание и вызвавшей явление нашего всеобъемлющего гения Пушкина.
      М.П. Лобанов
      ЛИТИЯ (греч.: молитва), в православном богослужении: 1) часть всенощного бдения, 2) молитва за усопших.
      ЛИТУРГИЯ, самое важное богослужение, во время которого совершается Святейшее Таинство Причащения, установленное Господом нашим Иисусом Христом в четверг вечером, накануне крестных Его страданий. Умывши ноги Своим апостолам для показания им примера смирения, Господь, воздав хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его, преломил и дал апостолам, говоря: "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое"; потом Он взял чашу с виноградным вином, также благословил ее и подал апостолам, говоря: "Пиите от нея вси: сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов"; причастив их, Господь дал заповедь всегда совершать это таинство: "Сие творите в Мое воспоминание" (Мф. 26: 26-28; Лк. 22: 19; 1 Кор. 11: 24).
      Апостолы совершали св. Причащение по заповеди и примеру Иисуса Христа и научили христиан совершать это великое и спасительное таинство. В первое время порядок и образ совершения литургии передавался устно, и все молитвы и священные песнопения заучивались на память. Затем стало появляться и письменное изложение апостольской литургии. С течением времени литургия пополнялась новыми молитвами, песнопениями и священными действиями, что нарушало в разных церквах единообразие в совершении ее. Являлась потребность объединить все существовавшие чины литургий, внести единообразие в их совершение. Это и было сделано в четвертом веке, когда прекратились гонения на христиан и христианская Церковь получила возможность приступить к благоустройству внутренней своей жизни (Вселенские Соборы). В это время св. Василий Великий записал и предложил к общему употреблению составленный им чин литургии, а св. Иоанн Златоуст несколько сократил этот чин. В основу этого чина была положена древнейшая литургия св. апостола Иакова, первого епископа Иерусалимского.
      Литургия имеет различные названия. Первое название - "литургия" греческое, означает "общественная служба" и указывает на то, что Таинство св. Причащения есть умилостивительная Жертва Богу за грехи всего общества верующих - живых и умерших. Так как Таинство св. Причащения по-гречески называется Евхаристией, что значит "благодарственная жертва", то и литургия называется также "евхаристией". Чаще всего литургию называют "обедней", так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время, и Тело и Кровь Христовы, предлагаемые в Таинстве св. Причащения, в Слове Божием называются "Трапезой" и "Вечерей" Господней (1 Kop. 10: 21; И: 20). В апостольское время литургия называлась еще "преломлением хлеба" (Деян. 2: 46). На литургии воспоминаются земная жизнь и учение Иисуса Христа от рождения и до вознесения Его на небо и принесенные Им на землю спасительные блага.
      Порядок литургии такой: сначала приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству и, наконец, совершается самое Таинство, и верующие причащаются. Литургия, таким образом, разделяется на три части, называемые: проскомидией, Литургией оглашенных и Литургией верных.
      ЛИТУРГИЯ ВЕРНЫХ, третья часть литургии, называемая так потому, что на ней могут присутствовать только верные, т.е. крещеные. Ее можно подразделить на следующие части: 1) перенесение честных Даров с жертвенника на престол; 2) приготовление верующих к освящению Даров; 3) освящение (пресуществление) Даров; 4) приготовление верующих к причащению; 5) причащение и 6) благодарение за причащение и отпуст.
      ЛИТУРГИЯ ОГЛАШЕННЫХ, вторая часть литургии, называемая так потому, что при совершении ее могут присутствовать и оглашенные, т.е. готовящиеся к принятию Св. Крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Св. Причащения.
      ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ, вид литургии, во время которой не совершается Таинство Евхаристии, а верующие причащаются Преждеосвященными Дарами, т.е. освященными прежде, на предыдущей литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.
      ЛИХВИН (с 1944 Чекалин), город в Тульской обл., в Суворовском р-не. Расположен на левом берегу Оки. Население 1,2 тыс. чел.
      Известен с 1565 под названием Лихвин. В XVI-XVIII вв. входил в состав Большой засечной черты, был центром Лихвинских засек. Город с 1776. В 1944 переименован в Чекалин в честь казненного здесь 6 ноября 1941 партизана Героя Советского Союза Саши Чекалина.
      ЛИХО (лихо одноглазое), в древнерусской языческой мифологии воплощение горя и злой доли, неразборчивости и несправедливости судьбы. В русских сказках предстает в облике худой женщины без одного глаза или великанши, пожирающей людей.
      ЛИХОРАДКИ (трясовицы), в древнерусской мифологии духи болезни в образе женщин - "сестер-трясовиц". Число этих духов чаще всего называется двенадцать, но бывает и по-другому. В памятниках XVIII в. называются их имена - тресея, отнея, гладея, аввареуша, храпуша, пухлея, желтея, авея, немея, глухея, каркуша и др. Образы сестер-трясовиц связаны с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода - простоволосых женщин дьявольского обличья.
      О. П.
      ЛИХОСЛАВЛЬ, город в Тверской обл. Расположен на окраине Лихославльской гряды. Население 13,4 тыс. чел.
      Город с 1925; образован из с. Осташкова (известно с 1624) и сельца Лихославля (упоминается в н. XIX в.). В 1849 в Осташкове построена станция Николаевской железной дороги; в 1870 открыто движение на участке Лихославль - Торжок, при станции возник поселок.
      ЛИЧУТИН Владимир Владимирович (р. 13.03.1940), русский писатель. В повестях ("Душа горит", 1976, "Крылатая Серафима", 1978) - суровая повседневность поморов, где властвуют трудовой обряд, "родовая память" и традиционная нравственность, питаемая народным Православием. Роман "Скитальцы" (1985) о молодых старообрядцах 1-й пол. XIX в., долготерпение и смирение героев понимаются автором как признак сильной нравственной души. Роман "Любостай" (1987) - о "расхристанной душе" интеллигента и надломе русской нации к исходу XX в. Историческая эпопея "Раскол" (1990-96) - о трагической для России религиозной смуте XVIII в. Книга: "Душа неизъяснимая. Размышления о русском народе" (1986-87) - сказовый слог, сплавляющий "народное краснословье" и старообрядческую словесность.
      ЛОБАНОВ Михаил Петрович (р. 17.11.1925), русский критик, публицист и общественный деятель. Вырос в многодетной крестьянской семье на Рязанщине близ родины Есенина. В 17 лет был призван в армию, на Курской дуге получил тяжелое ранение, был демобилизован. Окончил филологический факультет МГУ в 1949. Первая книга - "Роман Л. Леонова "Русский лес" (1958). Приобрел широкую известность публикациями в "Молодой гвардии", одна из которых стала истинной классикой Русского Возрождения (1968). Автор биографий драматурга А.Н. Островского и славянофила С.Т. Аксакова и ряда других книг, составитель документального сборника "Сталин" (1995). Лобанов всегда отличался непреклонной верностью русскому патриотизму, никогда не каялся и не отступал перед постоянными поношениями и угрозами со стороны космополитов - партийных или "демократических" в равной мере. С 1960-х преподает в Литературном институте, многие из его учеников успешно продолжают дело учителя.
      С. Семанов
      ЛОБАЧЕВСКИЙ Николай Иванович (20.11.1792 - 12.02.1856), математик, создатель неевклидовой геометрии. Из мелкопоместных нижегородских дворян.
      В 1807-10 Лобачевский учился в Казанском университете, по окончании которого оставлен читать лекции по математике, с 1814 - адъюнкт физико-математического факультета, с 1820 возглавил кафедру чистой математики, с 1822 ординарный профессор и декан физико-математического факультета. С 1827 Лобачевский шесть раз избирался ректором Казанского университета. В 1846 он оставил этот пост, получив назначение помощника попечителя Казанского учебного округа, с ноября 1855 уволен по болезни.
      В н. 1820-х Лобачевский составил учебник по геометрии. В 1826 в работе "Новые начала геометрии с полной теориею параллельных" (опубл. в 1830) Лобачевский изложил основы неевклидовой геометрии. Эта теория, хотя и не получившая признания современников, совершила переворот в представлениях о природе пространства, в основе которого более 2 тыс. лет лежало учение Евклида, и оказала огромное влияние на развитие математического мышления. Лобачевскому принадлежат многие труды по алгебре (наиболее значительный "Алгебра, или Вычисление конечных", 1834), математическому анализу, теории вероятностей, механике, физике и астрономии.
      В.А. Федоров
      ЛОБАЧЕВСКОГО ГЕОМЕТРИЯ (неевклидова геометрия), геометрическая теория (1826), построенная великим русским математиком Н.И. Лобачевским. Ученый доказал, что геометрия Евклида есть только одна из нескольких равноправных геометрий, одинаково безупречных, одинаково полноценных логически, одинаково истинных в качестве математических теорий.
      ЛОВАТЬ, река в Белоруссии и России (Псковская и Новгородская области). Длина 530 км. Основные притоки: Локня, Редья, Полисть (лев.); Кунья (прав.).
      ЛОВЧИЙ, 1) придворная должность на Руси, заведующий царской охотой, впервые упоминается в "Поучении" Владимира Мономаха (XII в.), в XVIII в. получила название "егермейстер"; 2) слуги русских бояр и помещиков, занимавшиеся организацией их охоты.
      ЛОГОС (греч.: слово, поучение, предание, похвала), всеобщая закономерность, внутренний смысл явлений, разумная основа мира. По учению Церкви, Иисус Христос - Логос во плоти, вторая Ипостась Троицы.
      ЛОДЕЙНОЕ ПОЛЕ, город в Ленинградской обл. Расположен на р. Свири (бассейн Ладожского оз.). Население 26,8 тыс. чел.
      Вырос как поселок кораблестроителей при основанной в 1702 по указу Петра I Олонецкой судостроительной верфи (существовала до 1830). Город Лодейное Поле с 1785. С сер. XIX в. центр торговли лесом на Свири.
      ЛОДЫГИН Александр Николаевич (6/18.10.1847 - 16.03.1923), русский электротехник, создатель лампы накаливания (см.: Электрическая лампочка). В молодости работал на Тульском оружейном заводе молотобойцем и слесарем, затем переехал в Петербург. К изучению электричества и его применения Лодыгин пришел после первых своих работ по проектированию летательных аппаратов тяжелее воздуха (т.н. "электролет Лодыгина"). В к. 1860-х разработал геликоптер с приводом винтов от бортового электродвигателя (вертолет). Работы по электрооборудованию летательного аппарата привели Лодыгина к изобретению угольной лампы накаливания (1872). Молибденовые и вольфрамовые (по телу накала) лампы Ладыгина демонстрировались на Парижской выставке (1900). Позднее он конструировал приборы электрического отопления, кислородные электрореспираторы, электропечи для плавки металлов, руд, а также для закалки и т.п. Ряд работ Лодыгина связан с электротягой на трамваях, железной дороге, метрополитене.
      ЛОЖКА, предмет домашней утвари, в обрядах - символ члена семьи, живого или умершего.
      Ложка была одной из немногих личных вещей крестьянина; ложки помечали, избегали пользоваться чужими. Ложка мужчины подчас противопоставлялась остальным по размерам и форме; ее использовали в народной медицине. На Украине полагали, что с помощью ложки умершего хозяина можно избавиться от родимого пятна, бородавки, нарыва, опухоли в горле и т.п.; она имела особое название - "одмирьска" или "видмирьска". Ложку парня или девушки использовали в любовной магии: ее прижигали, чтобы приворожить к себе понравившегося человека.
      Перед едой ложку клали обычно выемкой кверху, что как бы обозначало приглашение к еде; после же трапезы ложку переворачивали, показывая этим, что наелись. Вместе с тем в Орловской губ. не разрешалось класть ложку "вверх лицом" перед трапезой, иначе "умрешь с раскрытым ртом и глазами". По поверью белорусов Могилевской губ., во время поминальной трапезы ложку за каждым приемом пищи нужно класть на стол, чтобы ею ели деды (умершие предки), а класть ложку нужно непременно выемкой вверх, иначе покойники перевернутся в могилах лицами вниз.
      Если одна ложка, оставленная на столе на поминках, символизировала, как правило, одного умершего члена семьи и акт его кормления, то много ложек всех умерших родственников или семью в целом, включая живых и мертвых. В Гомельской обл. после поминок складывали ложки в кучу и оставляли до утра на столе, чтобы быть всем вместе на "том свете". Там же на "деды" ложки складывали на ночь вокруг миски с поминальным блюдом, а утром по положению ложки судили о том, приходили ли ночью "деды": если утром она окажется перевернутой, значит, ею пользовался умерший.
      В Малороссии и в Белоруссии в ночь под Рождество участники ужина оставляли свои ложки на столе, складывая венчиком на бортик миски с остатками кутьи; считали, что если ложка за ночь упадет или перевернется, то ее владелец в этом году умрет. На Русском Севере на ночь выносили на улицу ложки, наполненные водой: если она замерзала с ямочкой, то это сулило хозяину смерть, а если с бугорком - то жизнь.
      А.Л. Топорков
      ЛОЖЬ, преступление против истины. В народном сознании Святой Руси видится как тяжелый грех, присущий падшей природе человека: "Всяк человек ложь - и я тож" или "Все люди ложь и мы тож". "Люди солгали, да и мы правды не сказали". "Люди лгут, а нам веры не имут".
      В "Поучении сыновьям" Владимир Мономах говорит: "Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело".
      Ложь так же живуча, как и истина, если не более (И.С. Тургенев).
      Тля ест траву, ржа - железо, а лжа - душу (А.П. Чехов).
      Ложь перед самим собою - это наиболее распространенная и самая сильная форма порабощения человека жизнью (Л.Н. Андреев).
      Ложь ложью спасается (Ф.М. Достоевский).
      О. Платонов
      ЛОМОНОСОВ, город в Ленинградской обл., подчинен городской администрации С.-Петербурга, центр Ломоносовского р-на. Расположен на южном берегу Финского залива. Население 41,4 тыс. чел.
      В к. XVII в. на месте современного города существовала мыза Теирис. В н. XVIII в. прилегающая территория была подарена кн. А.Д. Меншикову, при котором с 1710 начала формироваться слобода Ораниенбаум - один из наиболее значительных русских дворцово-парковых ансамблей XVIII в. (ныне музей-заповедник). Старейшее сооружение - Большой Дворец (1710-12, арх. Дж. М. Фонтана, Г. Шедель); от его главного северного фасада парадная фигурная лестница (1772-75, архитектор А. Ринальди) спускается к партерному Нижнему саду, соединенному искусственным каналом с заливом. В 1750-70-х востоку, югу и западу от дворца сформировался пейзажный Верхний парк, где арх. Ринальди построил небольшой дворец Петра III (1758-62), Китайский дворец (1762-68), павильон "Катальная горка" (1762-64). С 1780 город Ораниенбаум. В 1864 связан железной дорогой с С.-Петербургом. В к. XIX - н. XX вв. центр подготовки кадров по стрелковому делу для русской армии; в Ораниенбаумской стрелковой школе (осн. в 1882) работали оружейники С.И. Мосин, В.А. Дегтярев, Ф.В. Токарев и др. В 1948 город переименован в честь М.В. Ломоносова, основавшего в 1753 неподалеку Усть-Рудицкую фабрику по варке цветного стекла и изготовлению мозаичных смальт (закрыта в 1768).
      ЛОМОНОСОВ Михаил Васильевич (8/19.11.1711-4/15.04.1765), гениальный русский ученый во многих отраслях знаний, поэт, просветитель, один из самых выдающихся светил мировой науки.
      Отец Ломоносова, Василий Дорофеев (или Федоров), черносошный крестьянин, имел землю и суда для промысла по Мурманскому берегу; Ломоносов рос в простой и суровой обстановке. Еще подростком он ездил с отцом на промыслы и нередко подвергался опасностям. Грамоте Ломоносов научился сравнительно рано. Первые его недуховные книги, "врата учености", были словенская грамматика Смотрицкого и арифметика Магницкого. Побуждаемый жаждой знания, Ломоносов в 1731 ушел с обозом в Москву, где был принят в "Спасские школы". Много горя и нужды претерпел здесь Ломоносов: укоры отца, "несказанная бедность", насмешки школьников. Способности, примерное прилежание и быстрые успехи Ломоносова были замечены. В 1736 в числе 12-ти лучших учеников Славяно-греко-латинской академии он вызван в Петербург для учения при Академии наук. В сентябре того же года Ломоносов был послан в Германию (Марбург) к Христиану Вольфу, для изучения химии и горных дел, причем вменялось в обязанность "учиться и естественной истории, физике, геометрии и тригонометрии, механике, гидраулике и гидротехнике". В Марбурге Ломоносов пробыл до 1739. Здесь он получил обширное и основательное образование. В 1738 студент Ломоносов послал в Академию донесение на немецком языке о прослушанных лекциях и приобретенных книгах, рассуждение на латинском языке по физике и стихотворный перевод оды Фенелона, воспевающей счастье уединенной сельской жизни. Из Марбурга студенты были отправлены во Фрейберг к "горному советнику" Генкелю, причем содержание их было уменьшено наполовину и Генкелю было поручено держать студентов построже, объявить в городе, чтобы никто не верил им в долг. А так как Академия неисправно высылала деньги, то студенты очень нуждались, отсюда просьбы к Генкелю, неудовольствие на него. Ломоносов, обладая пылким темпераментом, поссорился с наставником и ушел из Фрейберга без дозволения Академии в 1740. Странствуя по Германии, Ломоносов женился на Елизавете-Христине Цильх. По некоторым источникам, по дороге из Марбурга в Голландию был насильно завербован в прусские солдаты, но бежал из крепости Везеля. После странствий Ломоносов прибыл согласно приказанию Академии, в 1741. В 1742 Ломоносов сделан адъюнктом по физике, в 1745, по отъезде проф. Гмелина за границу, профессором химии, в этой должности оставался до конца жизни. Деятельность свою Ломоносов характеризовал сам в 1753, в письме к Шувалову: "ежели кто, по своей профессии и должности, читает лекции, делает опыты новые, говорит публичные речи и дессертации, и вне оной сочиняет разные стихи и проекты к торжественным изъявлениям радости, составляет правила к красноречию на своем языке и историю своего отечества, и должен еще на срок поставить, от того я ничего более требовать не имею и готов бы с охотою иметь терпение, когда бы только что путное родилось". В 1757 Ломоносов сделался членом Академической канцелярии и подключился к управлению академическими делами. В 1759 Ломоносову было поручено управление академической гимназией, университетом и географическим департаментом. Но как достижение положения, так и деятельность Ломоносова сопровождались непрерывной борьбой с академической канцелярией, которая заведовала не только экономическими, но и учеными и учебными делами, с господствовавшей немецкой партией, масонскими интригами Г.Н. Теплова и других "вольных каменщиков" в Академии, "с неприятелями наук российских, которые не дают возрасти свободно насаждению Петра Великого". Напряженная деятельность, продолжительная борьба с враждебной партией преждевременно расстроили здоровье Ломоносова. Гениальные способности, глубокая любовь к науке, неизменное трудолюбие, пламенный патриотизм, непреклонная твердость воли при достижении цели - вот отличительные черты Ломоносова. Как ученый Ломоносов отличался необычайной широтой интересов; обогатил своими открытиями физику, химию, астрономию, географию, технику, геологию, историю, филологию; стремился использовать науку для развития производительных сил, поднятия благосостояния страны. Свои наблюдения и открытия Ломоносов излагал в блестящей общедоступной форме.
      Научные исследования Ломоносова по химии и физике основывались на представлениях об атомно-молекулярном строении вещества. Ломоносов задумал написать большую "корпускулярную философию" - трактат, объединяющий в одно стройное целое всю физику и химию на основе атомно-молекулярных представлений. На путях к достижению этой цели Ломоносов совершил целый ряд мировых открытий, и прежде всего открыл Закон сохранения энергии, имевший для развития науки такое же огромное значение, как теория относительности. "...Все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому... Сей всеобщий естественный закон простирается и в самые правила движения: ибо тело, движущее своей силою другое, столько же оныя у себя теряет, сколько сообщает другому, которое от него движение получает". Ломоносов считал законы сохранения вещества и движения основными, не требующими проверки аксиомами естествознания.
      Ломоносов опроверг существующее в западной науке того времени учение об "огненной материи". Подверг проверке опыт Бойля, который, прокалив на огне запаянный сосуд, содержавший металл, обнаружил увеличение веса вскрытого сосуда и приписал это проникновению сквозь стекло "огненной материи" (флогистона). Повторив опыт Бойля, но не вскрывая сосуда после нагревания, Ломоносов убедился, что "...славного Роберта Бойля мнение ложно, ибо без пропущения внешнего воздуха вес сожженного металла остается в одной мере". И в отличие от химиков своего времени, Ломоносов исключил "огненную материю" из числа химических агентов.
      Теоретическая химия Ломоносова целиком опиралась на достижения физики. "Физическая химия, - писал он, - есть наука, объясняющая на основании положений и опытов физики то, что происходит в смешанных телах при химических операциях... Химия моя физическая". В 1752-53 Ломоносов прочитал студентам курс "Введение в истинную физическую химию", сопровождавшийся демонстрационными опытами и практическими занятиями. Он составил обширную программу исследований свойств растворов. Сохранились полученные им данные о растворимости солей в воде при различных температурах, об охлаждении растворов с записью хода падения температуры со временем. Ломоносов разработал приборы для физических исследований химических объектов (для измерения вязкости, для определения показателя преломления, прибор для определения твердости образцов).
      Значительное внимание Ломоносов уделил исследованиям атмосферного электричества, проводившимся им совместно с Г.В. Рихманом. Ломоносов и Рихман придали своим экспериментам количественный характер, разработав для этой цели специальную аппаратуру - "громовую машину".
      Одним из важных изобретений Ломоносова в области оптики была "ночезрительная труба" (1756-58), позволявшая в сумерки более отчетливо различать предметы. Кроме того, задолго до В. Гершеля Ломоносов сконструировал отражательный (зеркальный) телескоп для дополнительного плоского зеркала. Ломоносова интересовали также астрономия и геофизика. 26 мая 1761 во время прохождения Венеры по диску Солнца Ломоносов открыл существование у нее атмосферы, впервые правильно истолковав размытие солнечного края при двукратном прохождении Венеры через край диска Солнца. С помощью разработанной им конструкции маятника, позволявшей обнаруживать крайне малые изменения направления и амплитуды его качаний, Ломоносов осуществил длительные исследования земного тяготения.
      Ломоносов уделял значительное внимание развитию в России геологии и минералогии и лично произвел большое количество анализов горных пород. Он доказывал органическое происхождение почвы, торфа, каменного угля, нефти, янтаря. В своем "Слове о рождении металлов от трясения Земли" (1757) и в работе "О слоях земных" (к. 1750-х, опубл. 1763) он последовательно проводил идею о закономерной эволюции природы и фактически применял метод, впоследствии получивший в геологии название актуализма. "...Напрасно многие думают, что все, как видим, сначала Творцом создано, - писал Ломоносов, ...Таковые рассуждения весьма вредны приращению всех наук..." В этой же работе Ломоносов приводил доказательства существования материка на Южном полюсе Земли.
      Придавая важное значение развитию русского металлургического производства, занимавшего в XVIII в. одно из ведущих мест в мире, Ломоносов в 1763 опубликовал руководство "Первые основания металлургии или рудных дел", в котором подробно рассмотрел как свойства различных металлов, так и практически применяемые способы их получения. Вместе с тем Ломоносов впервые здесь разработал физические условия "вольного" движения воздуха в рудниках и применил результаты этого анализа к процессам, происходящим в печах, работающих без принудительного дутья. Книга была выпущена огромным для того времени тиражом (1225 экз.).
      В 1758 Ломоносову было поручено "смотрение" за Географическим департаментом, Историческим собранием, Университетом и Академической гимназией при АН. Основной задачей Географического департамента было составление "Атласа Российского". Ломоносов разработал обширный план получения как физико-географических, так и экономико-географических данных для составления "Атласа" с помощью организации географических экспедиций, а также обработки ответов на специальные анкеты, разосланные в различные пункты страны. Тесно связан с этими работами Ломоносова его замечательный трактат "О сохранении и размножении российского народа" (1761), имеющий общественно-политический характер. В нем Ломоносов предложил ряд законодательных и общественных мероприятий, направленных на увеличение народонаселения России путем повышения рождаемости, сохранения родившихся и привлечения иностранцев в русское подданство.
      В "Рассуждениях о большой точности морского пути" (1759) Ломоносов предложил ряд новых приборов и методов для определения долготы и широты места. В этом сочинении он впервые внес предложение об организации международной Мореплавательской академии для совместного решения наиболее важных научно-технических проблем мореплавания. Ломоносов исследовал морские льды и дал первую их классификацию. Он неоднократно подчеркивал политическую и хозяйственную важность для России освоения Северного морского пути. В 1762-63 написал "Краткое описание разных путешествий по северным морям и показание возможного проходу Сибирским океаном в Восточную Индию", а в 1764 - "прибавление" к этой работе "О северном мореплавании на Восток по Сибирскому океану", сопроводив его "примерной" инструкцией "морским командующим офицерам". Он предвидел, что "России могущество будет прирастать Сибирью".
      В области русской словесности существенная заслуга Ломоносова усовершенствование русского литературного, прозаического и стихотворного языка ("Письмо о правилах российского стихотворства", 1739, "О пользе книг церковных в российском языке", 1755-57). Ломоносов написал грамматику русского языка (1755) и первую риторику на русском языке (краткую, 1748, и пространную, 1748), дал образцы красноречия и поэзии в разных родах и формах (похвальные слова: похвальное слово Елизавете, 1749, Петру Великому, 1755, и др.; оды, духовные, похвальные надписи; стихотворения: экспромты, послания к имп. Елизавете, Екатерине и вельможам; эпическая поэма "Петр Великий"; трагедии: "Тамира и Селим", "Демофонт").
      Ломоносов был крупнейшим историком своего времени. Его основные сочинения - "Древняя Российская история" (ч. 1-2, 1766), замечания на диссертацию Г.Ф. Миллера "Происхождение имени и народа российского" (1749-50) и "Краткий российский летописец" (1760). Ломоносов написал "Замечания на "Историю..." Вольтера" (1757-60, изд. 1829) и на "Сибирскую историю" Г.Ф. Миллера (1751); "Краткое описание разных путешествий по северным морям..." (1763). Исторические взгляды Ломоносова формировались в острой борьбе против норманнской теории, отрицавшей самостоятельное развитие русского народа. Ломоносов разработал историческую концепцию, в которой подчеркивал решающую роль Православия, Самодержавия и духовно-нравственных ценностей русского народа в формировании Российского государства; не изолировал отечественную историю от европейской, выявлял черты сходства и различий в исторической жизни разных народов. Ломоносов выделял в русской истории периоды становления, роста, упадка и нового, более высокого подъема и делил в связи с этим историю России на шесть периодов. 1-й период - "век древний до Рурика". Ему посвящена 1-я ч. "Древней Российской истории", в которой доказывается, что создателями Киевского государства являлись не скандинавские завоеватели, а местные, в основном славянские и отчасти чудские (угро-финские) племена. 2-й - от призвания Рюрика до смерти Ярослава I, ему посвящена 2-я ч. "Древней Российской истории". 3-й - до нашествия Батыя. 4-й период (до княжения Ивана III) Ломоносов выделил в соответствии с утверждением, нарушением и восстановлением политического единства ("самодержавства") и успехами Руси в борьбе против иноземных захватчиков. 5-й период (от царствования Ивана IV до смерти Федора Алексеевича) усиление Русского государства в связи с присоединением новых народов на востоке и западе страны. 6-й период (от Петра I до Елизаветы Петровны) превращение России в могучую европейскую державу на основе начавшегося просвещения российского народа. Выдвинутая Ломоносовым теория славяно-чудского происхождения Древней Руси была принята позднейшей историографией.
      С. О.
      ЛОНГИН КОРЯЖЕМСКИЙ, иеромонах (ск. 1540), подвизался в различных монастырях русского Севера, а затем, желая полного монашеского уединения, со своим другом Симоном удалился в глухую чащу под Сольвычегодском на берегу р. Коряжемки (отсюда наименование святого). Долго продолжалась отшельническая жизнь прп. Лонгина, и вскоре вокруг него стала собираться братия. Видя в этом волю Божию, преподобный стал назидать ее в христианском благочестии. Будучи смиренным иноком, он завещал похоронить себя при входе в храм. Спустя шестнадцать лет его мощи были перенесены в саму церковь.
      Память прп. Лонгину отмечается 10/23 февраля.
      ЛОНГИН СОТНИК, святой мученик (ум. в I в.), почитался в русском народе как целитель глазной болезни, почему в "Сказании о святых" ему была назначена особая молитва о "прозрении ослепших очес и исцелении от болезни". Основою для этого верования относительно мч. Лонгина, очевидно, послужило записанное в житии этого святого обстоятельство, совершившееся при обретении его честной главы, именно: будучи свидетелем крестной смерти Господа Иисуса Христа, сотник Лонгин уверовал в него как в Бога и Спасителя и за это был усечен; после того голова его была принесена в Иерусалим по требованию Пилата иудеям для удостоверения их в том, что он действительно казнен. Через несколько лет после этого события одна ослепшая женщина из Каппадокии решилась пойти к св. местам в Иерусалим, чтобы помолиться там об исцелении от слепоты. К несчастию, у нее тогда уже умер сын и смертию своею усугубил горесть и без того несчастной матери. В утешение ее явился ей в сонном видении св. Лонгин и, открыв ей, где погребена глава его, велел откопать и взять ее с собою, за что обещал подать ослепшей исцеление. Женщина, по указанию святого, нашла при входе в Иерусалим гноище, разрыла его собственными руками, обрела честную главу св. Лонгина и тут же прозрела.
      Память мученику Лонгину отмечается 16/29 октября.
      ЛОПОТОВ БОГОРОДИЦКИЙ ГРИГОРЬЕВ ПЕЛЬШЕМСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в окрестностях г. Кадникова, на берегу р. Пельшмы. Основан в 1426 прп. Григорием, мощи которого почивали здесь под спудом; над ними была установлена серебряная рака и при ней вериги, железная полумантия и железная кольчатая рубашка, которые преподобный употреблял на молитве. Кроме того, в монастыре хранились: крест, высеченный из камня прп. Григорием, и икона Божией Матери "Неопалимая Купина", пожертвованная прп. Дионисием Глушицким и им самим написанная.
      С.В. Булгаков
      ЛОСЕВ Алексей Федорович (10/22.09.1893 - 24.05.1988), философ и филолог. Профессор Нижегородского университета (с 1919). В 1922-29 преподавал эстетику в Московской консерватории. В работах 1920-х дал своеобразный синтез идей русской религиозной философии н. XX в., прежде всего христианского неоплатонизма, а также диалектики Ф.В. Шеллинга и Г.В. Гегеля, феноменологии Э. Гуссерля. В центре внимания Лосева - проблемы символа и мифа ("Философия имени", 1927; "Диалектика мифа", 1930), диалектики художественного творчества и особенно античного мифологического мировосприятия. В 1930-33 в концлагере (Беломорско-Балтийский канал). В 1933-53 преподавал в вузах страны.
      Основной труд: "История античной эстетики" (тт. 1-8).
      Как христианский мыслитель Лосев сформулировал главное явление последнего тысячелетия - с эпохи Возрождения осуществляется развертывание сатанизма в форме капитализма и социализма.
      ЛОСЕНКО Антон Павлович (30.07.1737 - 23.11.1773), русский живописец и рисовальщик. В картинах на темы русской и античной истории условно-академическую трактовку сочетал со стремлением раскрыть сложный этический конфликт ("Владимир перед Рогнедой", 1770; "Прощание Гектора с Андромахой", 1773). Составил учебное пособие для Петербургской Академии художеств "Изъяснение краткой пропорции человека" (1772).
      ЛОССКИЙ Владимир Николаевич (25.05/7.06.1903 - 7.02.1958), богослов. Сын Н.О. Лосского. Родился в России. С 1922 в Праге, затем в Париже. Во время немецкой оккупации Франции активно участвовал в движении Сопротивления. Критиковал софиологию С.Н. Булгакова ("Спор о Софии", 1936). Сочинения: "Мистическое богословие Восточной Церкви" (1944), "Смысл икон" (1952, совм. с Л.А. Успенским), "Видение Бога" (изд. 1962), "По образу и подобию Бога" (изд. 1967).
      ЛОССКИЙ Николай Онуфриевич (24.11/6.12.1870 - 24.01.1965), философ, основатель интуитивизма и представитель персонализма в России. Профессор Петербургского университета (с 1916), в 1922 выслан за границу, до 1945 жил в Праге. В 1947-50 в Нью-Йорке, профессор Свято-Владимирской Духовной академии. Труды по психологии, теории познания, онтологии, этике, истории русской философии. Лосский считал мир "органическим целым", видел свою задачу в разработке "органического мировоззрения". Согласно Лосскому, характерные отношения между субстанциями отличают Царство гармонии, или Царство духа, от царства вражды, или душевно-материального царства. В Царстве духа, или идеальном царстве, множественность обусловлена только индивидуализирующими противоположностями, здесь нет противоборствующей противоположности, вражды между элементами бытия. Сотворенные Абсолютом субстанциональные деятели, избравши жизнь в Боге, образуют, по Лосскому, "царство Духа", которое есть "живая мудрость", "София"; те же субстанциальные деятели, которые "утверждают свою самость", остаются вне "царства Духа"; и среди них возникает склонность к борьбе и взаимному вытеснению. Взаимная борьба приводит к возникновению материального бытия; таким образом, материальное бытие несет в себе начало неправды. Лосский защищал учение о перевоплощении.
      ЛУГА, город в Ленинградской обл., центр Лужского р-на. Расположен на р. Луге. Население 41,5 тыс. чел.
      Известен с XV в. как сельцо Луское; город с 1777. В годы Великой Отечественной войны Луга была местом ожесточенных боев на подступах к Ленинграду.
      ЛУЖЕЦКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Московская еп., близ Можайска, на берегу р. Москвы, называемом Лужки. Основан в 1408 прп. Ферапонтом, на средства кн. можайского Андрея Димитриевича, сына Димитрия Донского. В 1617 монастырь был разорен поляками, в 1812 - французами. Над почивающими здесь мощами прп. Ферапонта было устроено медное посеребренное надгробие.
      С.В. Булгаков
      ЛУЗИН Николай Николаевич (27.11/9.12.1883 - 28.02.1950), русский математик, один из создателей дескриптивной теории функций, автор ряда мировых математических открытий, оказавших определяющее влияние на развитие математики.
      ЛУКА ЕВАНГЕЛИСТ, апостол от 70-ти, священномученик, автор книги Деяний святых апостолов, иконописец, происходил из Антиохии Сирийской и с юности посвятил себя наукам: изучил еврейский закон, греческую философию, живопись и медицину. В Иерусалиме он услышал из уст Господа Иисуса Христа Его Божественное учение и уверовал в Него как в Мессию. После сошествия Святого Духа на апостолов св. Лука проповедовал веру Христову в Антиохии, где стал вскоре сподвижником пришедшего туда ап. Павла. Вместе с ним он был и в Риме, где по просьбе христиан написал Евангелие, а позднее и книгу Деяний свв. апостолов. После мученической кончины ап. Павла Лука прошел с проповедью веры Христовой Италию, Далмацию, Галлию, Македонию и Ахаию (область в Греции). Проповедовал св. апостол и в Ливии, и в Верхнем Египте, затем, снова вернувшись, в греческих землях. Здесь он трудился над устроением Церкви Христовой, рукополагая священников и диаконов, исцеляя молитвой больных. Свою ап. деятельность Лука, достигнув более 80-ти лет от роду, увенчал в греческом г. Фивы мученической кончиной: он был повешен язычниками на оливковом дереве. Св. ап. Лука издревле почитается как первый иконописец, написавший образ Пресвятой Богородицы. По преданию, св. Лука написал также на досках образы апп. Петра и Павла, и вообще, как замечается в Четьях-Минеях и Прологе, от него распространилось по всей вселенной доброе и пречестное дело писания икон. Естественно, что, читая подобного рода указания относительно евангелиста Луки, наши предки легко могли почесть его за руководителя в таком святом деле, как писание икон, и потому положили молиться ему о помощи и наставлениях в занятиях этого рода.
      Память апостолу и евангелисту Луке отмечается 18/31 октября, 22 апреля/5 мая и 4/17 января (в Соборе 70-ти апостолов).
      ЛУКИАНОВА РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКАЯ пустынь, Владимирская еп., недалеко от г. Александрова. Основана в 1594 священником Григорием; в XVII в. разорена поляками; в 1640 возобновлена иеромонахом Лукианом и стала называться обителью Лукиановой. В пустыни находилась обретенная в 1593 чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы; эта св. икона в 6-е воскресенье по Пасхе приносилась в Александровский Успенский женский монастырь. Ежегодно 8 сентября бывал крестный ход вокруг пустыни. Пустыни принадлежала часовня Всемилостивого Спаса в полутора верстах от Александрова. Построение ее приписывалось отшельнику Лукиановой пустыни схимонаху Павлу, который подвизался здесь в течение 40 лет и скончался в н. XVIII в.
      С.В. Булгаков
      ЛУКИЛЛИАН, св. мученик, празднуется 3/17 июня. Среди русских крестьян был известен как Лукьян по прозвищу Ветреник. По погоде в день его памяти крестьяне обращали особое внимание на направление ветров и по ним судили, каким будет дальнейшее лето.
      ЛУПП СОЛУНСКИЙ, св. мученик (ум. ок. 306), празднуется 23 августа/5 сентября и 26 октября/8 ноября. По наблюдениям русских крестьян, со дня памяти этого святого начинались первые заморозки, называемые в народе лупенскими. По созвучию имени св. Луппа крестьяне говорили: "На Лупа льны лупить". В просторечии св. Лупп назывался Брусничником, оттого что в это время поспевала брусника.
      И.П. Калинский
      ЛУХОВИЦЫ, город в Московской обл., центр Луховицкого р-на. Расположен на Окско-Москворецкой равнине, на Оке. Население 32 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1594-97 как сельцо Глуховичи (Луховицы) - как вотчина рязанского архиепископа. С 1764 экономическое село. В сер. XIX в. через Луховицы прошла Рязанская дорога.
      ЛЫБЕДЬ, в древнерусской мифологии сестра трех братьев, родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива. Легенда о них приводится в "Повести временных лет". Близка этой легенде и русская сказка о богатырше Белой Лебеди, владелице живой воды и молодильных яблок, за которыми посланы братья.
      ЛЫЗЛОВ Андрей Иванович (ск. после 1696), русский историк и переводчик, из служилых дворян. С 1676 - стольник, участник Крымских 1687 и 1689 и Азовских 1695-96 походов. В 1682 Лызлов перевел фрагменты из "Хроники" М. Стрыйковского, в 1686 - сочинение С. Старовольского "Двор цесаря турецкого". В 1692 закончил работу над "Скифской историей". В ней Лызлов описал борьбу русского народа и его западных соседей с монголо-татарскими и турецкими завоевателями (до к. XVI в.). При создании "Скифской истории" Лызлов использовал широкий круг русских и иностранных источников и исторические сочинения (летописи, хронографы, разрядные книги, варианты "Казанской истории", украинские исторические труды, польско-литовские хроники, сочинения латиноитальянских и др. авторов). "Скифская история" уже в рукописи получила широкое распространение в России.
      ЛЫСКОВО, город в Нижегородской обл., центр Лысковского р-на. Расположен на берегу Волги. Население 25,4 тыс. чел.
      Основан в 1410 (сохранились остатки оборонительных рвов и валов на Оленьей горе). Напротив Лысково, на левом берегу Волги, - поселок городского типа Макарьево, с сер. XVI в. до 1817 известный как ярмарочный центр, в котором проходила одна из крупнейших ярмарок России - Макарьевская; возникла у стен Троицкого Макарьева Желтоводского монастыря (по преданию, основан в 1435 уроженцем Н. Новгорода игуменом Макарием).
      ЛЫСЬВА, город в Пермской обл., центр Лысьвенского р-на. Расположен на западном склоне Среднего Урала, на р. Лысьве (приток Чусовой). Население 76,5 тыс. чел.
      Основан в 1785 как поселок в связи со строительством чугуноплавильного и железоделательного Лысьвенского завода.
      ЛЫТКАРИНО, город в Московской обл. Расположен на левом берегу Москвы-реки. Население 50,6 тыс. чел.
      Известен с 1-й пол. XV в. как д. Лыткарино. К востоку от Лыткарино находятся Лыткаринские Высоты - месторождение стекольных кварцевых песков, в 6-8 км к юго-востоку от Лыткарино, по берегам Москвы-реки, - Мячковские каменоломни, где добывался белый камень для московского строительства в XIV-XIX вв. (разработка этих месторождений была основным занятием жителей Лыткарина до н. XX в.).
      В 3 км к юго-западу от Лыткарина - бывшее дворцовое село Остров (загородная резиденция русских царей в XVI-XVII вв.) с белокаменной Преображенской церковью.
      ЛЬВОВ, один из древних русских городов на водоразделе рек Западного Буга и Днестра. На территории Львова древнерусское поселение находилось еще в XI-XII вв. Впервые упоминается как город в Галицко-Волынской летописи под 1256. Основан галицко-волынским кн. Даниилом Романовичем, давшим городу имя сына Льва. В XIII-XIV вв. - крупный ремесленно-торговый центр. Играл важную роль в борьбе с монголо-татарами. В 1349 был захвачен польскими оккупантами. В 1772 в составе Галиции оккупирован Австрией и назывался Лембергом; с 1867 по 1918 - в составе Австро-Венгрии. В сентябре 1914 был возвращен России, но в июне 1915 вновь отторгнут от нее. В 1919-39 под оккупацией Польши. Возвращен России в 1939.
      ЛЬВОВ Николай Александрович (1751 - 22.12.1803), архитектор, график, поэт, переводчик, музыкант. Из дворян.
      В 1773 Львов поступил в Измайловский полк. Много занимался самообразованием. С к. 1770 вокруг Львова сложился круг людей, объединенных общностью взглядов, творческих поисков, жизненных позиций (Г.Р. Державин, В.В. Капнист, И.И. Хемницер, Д.Г. Левицкий, В.Л. Боровиковский, Е.И. Фомин и др.).
      Львов, один из эрудированных и остроумных людей своего времени, занимался архитектурой, археологией, химией, геологией, механикой, собирал народные песни, создал стихотворный перевод Анакреонтовых песен, был талантливым гравером и рисовальщиком. В 1783 Львов был избран в Российскую Академию, с 1785 был почетным членом Академии художеств.
      Как архитектор Львов известен своими постройками в Петербурге (Невские ворота Петропавловской крепости (1784-87), здание Почтамта (1782-89), церковь "Кулич и Пасха", дом Державина на Фонтанке), Приоратский дворец в Гатчине (1798-99), Борисоглебский собор в Торжке (1785-96), усадебные комплексы в Тверской, Новгородской и Московской губ.
      В архитектурном творчестве был приверженцем античной классики и итальянского архитектора XVI в. А. Палладио (перевел и издал трактат "Четыре книги Палладиевой архитектуры"). Талант Львова-конструктора проявился в поисках новых строительных материалов, разработке способов землебитного строения, отопления и вентиляции зданий. Разнообразие интересов Львова нашло отражение и в тематике его книг: от трудов о печах и каминах и об употреблении земляного угля до "Летописца великого русского" и известного сборника "Собрание русских народных песен с их голосами" (1790), которому автор предпослал свой трактат "О русском народном пении". Большой интерес он проявлял к проблеме народности, что нашло отражение в его либретто к комической опере Е.И. Фомина "Ямщики на подставе" (1787). Он являлся одним из основоположников пейзажного стиля в русском садоводстве.
      Л.Н. Вдовина
      ЛЬГОВ, город в Курской обл. Расположен в южной части Среднерусской возвышенности, по берегам Сейма (приток Десны). Население 25,1 тыс. чел.
      В 1669 на месте современного города возник Ольговско-Льговский монастырь, упраздненный в 1764. Монастырская слобода преобразована в город Льгов в 1779.
      ЛЮБАНЬ, город в Ленинградской обл., в Тосненском р-не. Расположен у южного подножия Балтийско-Ладожского уступа, на р. Тигоде (приток Волхова). Население 4,3 тыс. чел. Впервые упоминается в XV в. как торговое селение.
      ЛЮБЕРЦЫ, город в Московской обл., центр Люберецкого р-на. Население 167 тыс. чел.
      Известен с 1621 как д. Либерицы, с 1632 село Люберцы. С 1705 принадлежало А.Д. Меншикову, с сер. XVIII в. - принцу Карлу Петру Ульриху (будущему имп. Петру III).
      ЛЮБЕЧСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Софийском соборе Киева. Перенесена киевским митр. Гедеоном в 1690 из бывшего г. Любеча Черниговской еп. Празднуется 7/20 мая.
      ЛЮБИМ, город в Ярославской обл. Расположен при впадении р. Учи в р. Обнору (приток Костромы). Население 6,7 тыс. чел. Основан в 1546; город с 1777.
      ЛЮБОВНАЯ МАГИЯ, пережиток языческих представлений о возможности "приворожить" или "отворожить" любимого с помощью нечистой силы. Осуждалась Русской Церковью, виновные подвергались наказанию вплоть до отлучения от церкви. Православные русские люди к ворожеям относились как к ведьмам.
      Отдельные действия любовной магии известны еще со времени Древней Руси. В "Вопросах Кирика" (XII в.) упоминается о том, что жены, которых невзлюбили их мужья, омывают свое тело водой и дают ее выпить своим мужьям. К помощи ворожей, владевших секретами любовной магии, в XVI в. прибегала вел. кн. Соломония, супруга Василия Ивановича. Одна из ворожей "наговаривала в рукомойнике тою водою умываться, чтобы любил ее муж, а когда понесут к великому князю сорочку, чехол или порты, и в то время она бы, омочив свои пальцы в рукомойнике, охватывала ими белье", другая наговаривала не то на масло, не то на пресный мед и "велела ей тем тертися от того ж, чтоб ее князь великий любил, да и детей деля".
      Наиболее распространено у восточных славян привораживание с помощью пищи или питья, которые дают особе противоположного пола, произнеся над ними специальный заговор или подмешав грудное молоко, кровь, пот и т.п. Среди вопросов, которые задавали женщинам на исповеди их духовники в XV в. и позднее, были и такие: "омывала ли еси молоко с персей своих медом и давала пити мужу своему любви деля", "или мазалася еси маслом или медом и, омывшися, давала еси пити кому".
      Характерны для любовной магии действия с одеждой, вырезанным из земли следом, волосами человека. Наиболее радикальным средством считалось т.н. "вмазывание в печь", причем его использовали не только в любовной магии, но и как средство против воров и вообще при наведении порчи. В Новгородской губ. девушки привораживали парней таким образом: брали два волоса, один свой, другой парня, свивали их вместе со словами: "Как эти два волоса дружно свились, так бы и мы с рабом Божиим (имя) дружно сжились"; затем замазывали их глиной куда-нибудь в печь, приговаривая: "Как в этой печке жарко, так бы и рабу Божьему такому-то было бы меня жалко". Там же пекли яйцо в печке, нашептывая: "Как это яйцо печется, так чтобы сердце милого пеклось обо мне", а потом давали съесть это яйцо тому, кого хотели приворожить.
      Среди прочих способов наиболее распространено было привораживание с помощью косточек лягушки или летучей мыши, зеркала, различных любовных зелий. В 1642 некто Афонька Науменко показал на следствии, что он умеет "привораживать женок": "Возьмет лягушку самца да самку и кладет в муравейник и приговаривает: сколь тошно тем лягушкам в муравейнике, столь бы тошно было той женке по нем Афоньке, а поминает той женке в тот час имя, и на третий день приходит он, Афонька, к тому муравейнику, и в том де муравейнике тех лягушек останется один крючок да вилки, и он то возьмет и тем крючком которую женку зацепит, и та женка с ним и воровать (т.е. предаваться блуду) станет; а как ему с тою женкою воровать не похочется, и он тое женку вилками от себя отпихнет, и та женка по нем тужить перестанет".
      По малороссийским поверьям, ведьмы жгут на огне волосы человека или кипятят траву "тирлич" со словами: "Тирлич, тирлич! Мого милого прикличь!", от чего их возлюбленный поднимается в воздух и летит к ним, как птица.
      А. Т.
      ЛЮБОВЬ, в понятиях Святой Руси главная добродетель православного человека, ибо христианство - религия любви. Бог есть любовь. "Любовь есть таинство" (Блж. Августин). "Одна любовь соединяет создания и с Богом, и друг с другом" (Авва Фалассий). "Любовь ко Христу является внутренним солнцем жизни, к которому она поворачивается во всех своих проявлениях" (С.Н. Булгаков). "Дело истинной любви прежде всего основывается на вере" (B.C. Соловьев). "Любовь изменяет само существо вещей" (Иоанн Златоуст). "Православие признает только любовь, готовую на неограниченные жертвы, только любовь, готовую положить душу за брата, за друга (Ин. 15: 13; 1 Ин. 3: 16), ибо только через такую любовь человек возвышается до таинственной вышеличной жизни Св. Троицы и Церкви" (С.В. Троицкий).
      Смысл и достоинство любви как чувства состоит в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое в силу эгоизма мы ощущаем только в самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви. Только эта любовь может вести к действительному и неразрывному соединению двух жизней в одну, только про нее и в слове Божьем сказано: будут два в плоть едину, то есть станут одним реальным существом (B.C. Соловьев).
      "Кто искренне любит Бога, тот не может не любить и ближнего, который есть образ Божий" (Тихон Задонский). Для православного русского человека любовь - высшее чувство, в любви он находит самого себя, свою личность. "Где любовь, тут и Бог", "Бог - любовь" - говорят народные пословицы. "Нет ценности супротив любви". "Ум истиной просветляется, сердце любовью согревается". "Совет да любовь, на этом свет стоит". "Где любовь, там и совет". "Где советно, там и любовно". "Где любовь, там и свет". "Милее всего, кто любит кого". "Нет того любее, как люди людям любы". "Мило, как людям люди милы". "Для милого не жаль потерять и многого". "Ради милого и себя не жаль". "За милого и на себя поступлюсь". "Равные обычаи - крепкая любовь". "Одна думка, одно и сердце". "Сердце сердце чует". "Сердце сердцу весть подает". "Любовь - златница великая", высшее чувство, данное Богом, поэтому в сознании русского человека оно было связано с понятиями целомудрия, стыда, греха. "Любовь благородна только тогда, когда она стыдлива. Любовь - самое интимное и неприкосновенное чувство. Берегите тайны любви" (В.А. Сухомлинский).
      Совсем иначе чувство любви воспринималось в сознании западного человека. Здесь оно носило преимущественно чувственный, плотский характер, характер сладкой страсти, приносящей глубокое физическое удовлетворение. Главная цель любви в сознании западного человека - физическое обладание, русский же человек видел в любви не просто обладание, а высшее духовное единение. Причем чисто физическая сторона любви, конечно, не отрицалась, но считалась глубоко интимным делом двоих, всяческая огласка которого неприлична. Любовь мужчины и женщины в народной культуре России венчалась не просто обладанием, а прежде всего браком.
      Логика развития западной цивилизации и товарных отношений определила вырождение любви из высокого чувства в механизм получения полового удовлетворения. В сегодняшнем западном мире женщина и женское тело рассматриваются как объект потребления и товар. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть ряд наиболее популярных западных фильмов. Как признают западные исследователи, в общей шкале потребительских ценностей американского мужчины обладание красивым женским телом находится на одном из престижных мест, наряду с обладанием машиной, квартирой или загородным домом. Отношение к женщине - один из критериев доброкачественности любой цивилизации. Взгляд на женщину как на объект потребления - верный признак вырождения и злокачественной духовной болезни.
      Мы недаром подчеркиваем эти черты западной цивилизации. Отталкиваясь от них, легче понять, как воспринимал любовь русский человек. Нет, он совсем не отрицает плотской любви и всех ее радостей, но он осуждает торговлю любовью, превращение тела в товар, выставление его на арену как зрелища для похотливых глаз.
      Половая любовь и физическое обладание любимым в народной культуре России мыслились только в браке, конечно, были и исключения, но крайне редко. Физическое обладание не может быть выше духовного элемента любви считал коренной русский человек. Это вытекало из всех его жизненных ценностей, рассмотренных нами ранее.
      Любовь для русского человека не только и не столько наслаждение, но и подвиг, духовное возвышение, самозабвение. Любить истинно можно только душу. Любовь сильнее смерти и страха смерти. "Знать и любить, - писал А.Ф. Лосев, - это значит бороться с тем плохим, что ты находишь в любимом. А так как жизнь сложна и трудна, то бороться с недостатками - значит неуклонно идти по пути жизненного подвига".
      В понятиях Святой Руси половая любовь признавалась только в браке. Половые сношения вне его считались тяжелейшим грехом. О тех, кто еще не вступал в эти сношения, в народе так и говорили: "Он (она) еще греха не знает". Лишить невинности девушку без намерений стать ее мужем в народной этике - страшный грех, за который придется строго отвечать перед Богом "мученьем души". Вместе с тем девушка, которая не сумела "соблюсти себя" по своему хотению, считалась падшей, и к ней относились как к блуднице, презирали, с ней водились только ей подобные.
      В России вплоть до XVIII в. отсутствовал литературный жанр скабрезных историй о любовных отношениях между мужчиной и женщиной - западноевропейские фабльо, пошлые анекдоты. Причем на Западе в создании этих скабрезных историй принимали участие все слои общества - от рыцарей и монахов до ремесленников и крестьян.
      В России же подобные рассказы появились только в XVIII в., их сочинителями и распространителями были деклассированные, денационализированные элементы. Но что закономерно - потребителями подобной литературы (я имею в виду "сочинения" Баркова, Кострова и т.н.) стали представители образованных слоев, ориентированных на западную культуру.
      В толще коренных русских людей этот жанр воспринимался как непотребство вплоть до к. XIX в. Еще в н. XX в. в большинстве деревень Русского Севера не только такие рассказы, но и употребление матерных словечек считалось грехом и бесстыдством. Поголовную матерщину в русскую деревню принесли большевики с их опорой на деклассированные элементы, ставшие ядром начальствующего состава большевистского режима в деревне. Похабщина и мат для этих элементов были выражением "народности". В полной мере этот элемент "народности" был развит советской интеллигенцией, для которой похабные анекдоты и матерщина стали неотъемлемой частью лексикона - от инженера и профессора до министра. Взгляд на любовь как на средство наслаждения, а на женщину, женское тело как на объект потребления и товар, который сегодня стал общим местом во многих российских телепередачах, особенно в западных фильмах и клипах, еще в к. XIX в. в России был невозможен и воспринимался как плод развращенного ума.
      Половая любовь и все связанное с ней в традиционной русской культуре не отрицались, но воспринимались только в браке, целью которого является создание семьи, рождение и воспитание детей. В народных песнях и сказках счастливая любовь венчается браком по закону и веселой свадьбой. Сыграть свадьбу для русского человека - "Закон принять. Идти на суд Божий" (т.е. венчаться).
      О. Платонов
      ЛЮБОМУДРОВ Марк Николаевич (р. 26.02. 1932), русский писатель, публицист, театровед и общественный деятель. Внук православного священника, умученного чекистами в 1919. Начал печататься с 1955, по молодости выказывал либерально-модернистские пристрастия. Автор работ по истории русского театра: "Старейший в России" (1964), "Федор Волков и русский театр" (1971), "Века и годы старейшей сцены" (1981) и др. В 1971-87 возглавлял сектор Ленинградского театрального института, с конца 70-х перешел на патриотические позиции, выступил с рядом острых статей о современном положении в театре и драматургии. Был отчислен из Института по идейным соображениям "за профнепригодность", некоторое время работал в Ленинградской консерватории, но и оттуда был уволен по тем же мотивам.
      Один из самых деятельных защитников традиций русского театрального искусства. Автор книг серии "ЖЗЛ" об актере Н.К. Симонове и режиссере Ю.A. Завадском (1983). Многочисленные публицистические статьи, опубликованные Любомудровым в журналах "Молодая гвардия", "Наш современник" и др. патриотических изданиях, составили книги "Судьба традиций" (1983), "Размышления после встречи" (1984) и др.
      С. Семанов
      "ЛЮБОМУДРЫ", члены "Общества любомудрия", существовавшего в Москве в 1823-25. Собирались кружком. Интересовались прежде всего философией. "Любомудры" отрицали французскую просветительскую космополитическую философию, предпочитая ей философию немецких мыслителей Канта и Гегеля. В "Обществе любомудрия" делались первые попытки национально-православного осмысления действительности, в целом осуждался масонский радикализм декабристов. И по духу и по своему составу "любомудры" были предшественниками славянофилов. В кружок входили Д.В. Веневитинов, В.Ф. Одоевский, Н.М. Рожалин, А.И. Кошелев, И.В. Киреевский. Идеи "любомудров" оказали заметное влияние на развитие национально-русской философии, истории, экономики и эстетики.
      О. Платонов
      ЛЮБЫТИНО, поселок городского типа в Новгородской обл., центр Любытинского р-на. Расположен на р. Мсте. Население 3,6 тыс. чел. Впервые упоминается в 947 под названием Белая, с к. XIX в. называется Белое, с 1935 - Любытино. Архитектурные памятники: церковь Успения Богородицы (1832), бывшее родовое имение дворян Горемыкиных.
      ЛЮДИНОВО, город в Калужской обл., центр Людиновского р-на. Расположен на р. Неполоти (бассейн Двины). Население 44,5 тыс. чел. Впервые упоминается как д. Людиново в 1626. В н. XVIII в. уральским промышленником Демидовым на Неполоти были построены 2 плотины и созданы верхнее - Людиновское и нижнее Сукремльское водохранилища. В 1738 на Сукремльском водохранилище был основан чугунолитейный завод. В 1745 на Людиновском водохранилище построен железоделательный завод (ныне тепловозостроительный); в 1857-58 на заводе производились первые военные суда для Черноморского флота и речные суда, в 1879 создан первый в России товарный паровоз.
      ЛЮТИКОВ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Калужская еп., в окрестностях г. Перемышля, на берегу Оки. Основан кнн. Воротынскими в 1504 (по другим источникам, в 1444). Название получил от бывшего при строении его надзирателя по прозванию Лютик. В Смутное время несколько раз подвергался разорению. Возобновлен в 1654. Монастырский Троицкий собор был построен в 1663.
      С.В. Булгаков
      ЛЯПУНОВ Александр Михайлович (25.05/6.06.1857 - 3.11.1918), русский математик и механик. Создатель современной теории устойчивости равновесия и движения механических систем с конечным числом параметров. Практически все исследования A.M. Ляпунова - по дифференциальным уравнениям, устойчивости движения, теории вероятностей (метод "характеристических функций") - явились источником новых работ во многих направлениях механики и математики.
      м
      М, буква мыслете, согласная в русской азбуке четырнадцатая; в церковном счислении [рис.] означает сорок, а со знаком [рис.] - сорок тысяч.
      МАВРА, св. мученица, празднуется 3/16 мая. У русских крестьян была известна под именем Рассадницы, так как с ее дня крестьяне начинали сажать рассаду (т.е. молодую капусту) и засевать огороды. Еще св. Мавру называли в народе Молочною, оттого что около дня ее памяти бывало жирное и самое густое молоко, чему, конечно, способствовали пастбища, покрытые мягкой и сочной травой, от которой скот поправлялся и тучнел. О той же св. мученице крестьяне говорили: "Мавра - зеленые щи", давая заметить, что теперь огороды начинают доставлять пригодную для пищи молодую зелень.
      И.П. Калинский
      МАГНИТОГОРСК, город в Челябинской обл., в 260 км к юго-западу от Челябинска. Расположен на восточном склоне Южного Урала, на р. Урал. Население 425,3 тыс. чел.
      Магнитогорск - один из крупнейших центров металлургической промышленности России. Основан в 1929 в связи со строительством Магнитогорского металлургического комбината. Город с 1931. Месторождения железной руды Магнитной горы открыты в 1740-х, близ нее в 1743 была построена казачья крепость - станица Магнитная, один из опорных пунктов Оренбургской пограничной линии. В 1931 был введен в эксплуатацию первый рудник на горе Магнитной.
      МАГНИЦКИЙ Леонтий Филиппович (9.06.1669 - 19.10.1739), автор первого русского печатного руководства "Арифметика" (1703), энциклопедии математических знаний того времени. Преподаватель Школы математических и навигационных наук в Москве (с 1701).
      МАГНИЦКИЙ Михаил Леонтьевич (1778 - 21.10.1844), русский государственный деятель, попечитель Казанского учебного округа. Активно выступал против масонско-космополитической системы образования, насаждаемой в России в царствование Александра I. Магницкий предлагал строить народное образование на Православии и следовании духовным традициям России. Успехи России в истинном просвещении предлагал показывать в духе заветов Владимира Мономаха. Основы духовной философии должно излагать по посланиям ап. Павла. Преподавателям естественных наук следует во время чтения своего курса указывать на премудрость Божию и ограниченность наших чувств и орудий для познания всюду окружающих нас чудес. Магницкий предлагал отстранять от преподавания масонов, чтобы их подрывной дух не мог ослаблять учение Церкви в преподавании наук. За эти очевидные для православного человека истины Магницкий был подвергнут травле и клевете со стороны масонов.
      МАЙ, пятый месяц в году, древнерусское название - "травень" или травный - зеленеет трава. В древности май считался третьим пролетным месяцем. Русские люди говорили об этом месяце: "Май смаит. Месяц май не холоден, так голоден. В мае жениться - век маяться. Май холодный - год хлебородный. Майская трава и голодного кормит".
      Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 10. Ап. Симона Зилота. На Симона Зилота земля-именинница, грех пахать, собирают зелья у болота, копают коренья на зелья; 11. Сщмч. Мокия. Мокия Мокрого. Если этот день мокрый, то и лето будет мокрое. В этот день не работают, боясь, чтобы град не побил полей; 13. Мц. Гликерии девы. Лукерьи Комарницы. Полагают, что в этот день прилетают комары; 14. Мч. Исидора. Сидора Огуречника. На Сидора еще сиверко (северно). Придут Сидоры, минуют и сиверы (заморозки), прилетят стрижи и касаточки, принесут тепло. Полагают, что в этот день должно сажать огурцы и сеять лен; 15. Прп. Пахомия Великаго. Пахома Теплого, Бокогрея. Пришел Пахом - запахло теплом. На Пахома поздний посев овса и пшеницы; 16. Прп. Феодора Освященного. Федора Житника. Кто сеет после Фита, прост будет жита. Полагают, что в этот день должно непременно сеять хлеба; 18. Мч. Феодота Анкирского и св. мцц. семи дев. Федота Овсянника. Коли на Федота на дубу макушка с опушкой, то будешь мерить овес кадушкой. Если на Федота дубовый лист развернулся, то земля принялась за свой род. Семь дев сеют лен; 20. Мч. Фалалея. Фалалея Огуречника; 21. Свв. равноапп. царей Константина и Елены. Алены Леносейки. Алены - длинные льны. На Алену сей лен, также ярицу, гречу, ячмень и позднюю пшеницу; тоже сажай огурцы. Алене льны, Константину огурцы; 23. Обретение мощей св. Леонтия, еп. Ростовского. Левона Огуречника; 25. Третье обретение главы св. пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Ивана - медвяны (вредные) росы. Если в этот день на рябине много цветов, то будет хороший урожай хлеба. Лечебные зелья кладут под Иванову росу; 28 Прп. Никиты, сп. Халкидонского. Никиты Гусятника; 29. Мц. Феодосии, девы Тирской. Федосьи Колосницы. Полагают, что с этого дня рожь начинает колоситься. День Федосьи стоит всех понедельников (несчастный); 30. Прп. Исаакия Далматского. Исакия Змеевника. Полагают, что в этот день змеи станицами ходят по лесам. На Исакия сажают бобы; 31. Ап. Ерма и мч. Ермия. Ермия Распрягальника. Как на Еремия (1 мая) запрягальника, потому что на Еремия подыми сетево (севалку), так и на Ермея же (Ермия, 31 мая) распрягальника, потому что опусти сетево (т.е. начало и конец посевов).
      МАЙКОВ Аполлон Николаевич (23.05.1821 - 8.03.1897), родился в семье академика живописи, происходившего из старинного дворянского рода. Детство поэта прошло недалеко от Троице-Сергиевой лавры. По окончании юридического факультета Петербургского университета в 1841 поступил на службу в Государственное казначейство. Писать стихи Майков начал с пятнадцати лет, но в выборе призвания долго колебался между живописью и поэзией.
      Поэзия Майкова созерцательна, идиллична и отличается налетом рассудочности, но вместе с тем в ней отразились пушкинские поэтические принципы: точность и конкретность описаний, логическая ясность в развитии темы, простота образов и сравнений. Для художественного метода Майкова характерно аллегорическое применение пейзажей, антологических картин, сюжетов к мысли и чувству поэта. Эта особенность роднит его с поэтами-классицистами.
      В 1860-е он обратился к занятиям историей, создал ряд произведений на исторические темы ("В Городце в 1263 году", "У гроба Грозного", "Емшаи", "Кто он?" и др.).
      В 1889 им закончен был перевод "Слова о полку Игореве", не утративший своей научной и художественной ценности до сих пор. Последним крупным произведением его была философско-лирическая драма "Два мира" (1880).
      МАКАРЕНКО Антон Семенович (1/13.03.1888 - 1.04.1939), педагог, писатель.
      В юности учительствовал на Украине. По окончании Полтавского учительского института (1917) заведовал железнодорожным и городским училищами. С 1920 руководил трудовой колонией для несовершеннолетних правонарушителей (до 1926 близ Полтавы, с 1926 переведена под Харьков). В 1927 организует детскую трудовую коммуну им. Дзержинского, где работает до 1936. В 1936 возглавляет колонию им. Горького под Киевом. В 1937 переезжает в Москву, где занимается литературной работой.
      В труднейших условиях хозяйственной разрухи разработал и воплотил систему воспитания педагогически запущенных, социально и нравственно искалеченных детей, жертв войн и социальных бедствий. В основе педагогики Макаренко - теория воспитательного коллектива, формирующего нормы и стиль жизни в детской среде.
      Макаренко выступал против использования для детей элементов тюремного режима в пользу усиления производственного уклона и общевоспитательных методов. В отношениях с воспитанниками придерживался принципа: "Как можно больше требований к человеку и как можно больше уважения к нему".
      Деятельность колонии им. Горького отражена в прозе Макаренко: "Педагогическая поэма", "Флаги на башнях". Воспитанию в семье посвящена его "Книга для родителей".
      МАКАРИЙ ВЕЛИКИЙ, Египетский, пресвитер (ок. 293-391), родился в Египте в семье христианского священника. Его родители носили библейские имена Авраам и Сарра. Подобно ветхозав. праотцам, Авраам и Сарра долгое время были бесплодны. О рождении сына священнику было открыто явившимся во сне прав. Авраамом. Достигнув совершеннолетия, по настоянию родителей Макарий вступил в брак, но вскоре овдовел и тогда твердо решил принять иночество. После смерти родителей Макарий удалился в пустынные места. Здесь ему пришлось претерпеть множество искушений. Диавол, желая отвлечь отшельника от молитвы, насылал ему видения львов и змей. Но пением псалмов св. Макарий рассеивал лукавые козни. Преподобный с кротостью перенес и клевету, которую возвела на него женщина из ближайшего селения. Забеременев, она назвала Макария отцом будущего ребенка. Святой был жестоко избит жителями. Его невиновность открылась, когда женщине пришло время родить. Она не могла разрешиться от бремени, пока не созналась в клевете. Преподобный оставил эти пределы и ушел на Фиранскую гору к великому подвижнику св. Антонию Великому, сделавшись его преданным учеником и последователем. Шестьдесят лет прожил прп. Макарий в мертвой для мира пустыне, оставив свыше полусотни духовных бесед и аскетических посланий, и мирно скончался в глубокой старости, достигнув святости. Мощи его покоятся в Италии, в г. Амальфи.
      Память прп. Макарию отмечается 19 января/1 февраля.
      МАКАРИЙ ЖАБЫНСКИЙ, Белевский, иеросхимонах (1539 - 22.01.1623). Жабынский монастырь был воздвигнут в 1585 недалеко от г. Белева (в нынешней Тульской обл.) и много пострадал от татарских и польских нашествий. Прп. Макарий был его возобновителем (см.: Введенская Жабынская Макарьевская пустынь). Через несколько лет он отказался от настоятельства, принял схиму и поселился около источника, который сам сотворил в Смутное время, ударив своим жезлом о землю, чтобы напоить изнемогавшего от жажды солдата. Память о преподобном была утрачена после его кончины надолго. Но в 1814 св. мощи его были обретены нетленными, а в 1902 почитание прп. Макария было восстановлено.
      Память прп. Макарию отмечается 22 января/4 февраля и 22 сентября/5 октября.
      МАКАРИЙ ЖЕЛТОВОДСКИЙ и УНЖЕНСКИЙ, преподобный (1349 - 25.07.1444), родом из Нижнего Новгорода. В двенадцать лет тайно оставил дом родителей и принял монашеский постриг в Вознесенском Печерском монастыре. Здесь, непрестанно воспевая в молитвах Бога, Макарий ревностно предался делу спасения: строжайший пост и точное исполнение иноческих правил отличали его перед братией. Только три года спустя родители узнали, где он скрывается. Но юный подвижник, избегая всего мирского, беседовал с отцом лишь через стену. Тяготясь славой своих подвигов, смиренный Макарий удалился из Печерской обители на берег Волги и, найдя пустынное место, скрылся в пещере. Он мужественно преодолевал бесовские наваждения и соблазны, противостоя им твердым воздержанием и крепким терпением. К нему собрались ревнители благочестия, для которых Макарий устроил обитель во имя Св. Троицы, называемую Желтоводской (Троицкий Макарьев Желтоводский монастырь в Нижегородских землях). Здесь он проповедовал Православие окрестным черемисам и чувашам. После разорения обители в 1439 казанскими татарами прп. Макарий с братией и многими жителями той местности переселился в окрестности г. Галич в Костромских землях. Во время этого переселения, по молитвам преподобного, все сопутствующие ему были питаемы чудесным образом. Переселившись на р. Унжу, прп. Макарий основал Унженскую обитель (Унженский Макарьев Троицкий монастырь), в которой и скончался в глубокой старости.
      Память прп. Макарию отмечается 25 июля/7 августа.
      МАКАРИЙ КАЛЯЗИНСКИЙ, игумен (1400 - 17.03.1483), в миру Матфей, родился в с. Грибково, ныне Кожино. Родители его: боярин Василий Кожа, известный своими ратными подвигами при вел. кн. Василии П Темном, и Ирина - до сих пор прославляются местно. С семи лет Матфея начали обучать грамоте, и он на всю жизнь полюбил чтение духовных книг, с детства принимая к сердцу прочитанное. После женитьбы он условился с женой о том, что в случае смерти одного из них другой принимает монашество. Через год умерли родители, через два года жена Елена Яхонтова. В двадцатипятилетнем возрасте молодой вдовец поступил в Николаевский Клобуковский монастырь и принял постриг с именем Макарий. Здесь, в свободное от послушания время, он продолжал изучать духовные книги, а затем, по благословению игумена, ушел на пустынножительство. Через некоторое время на место, где он подвизался, стали приходить старцы и иноки из других монастырей. Преподобный, уступив их просьбам, стал игуменом нового монастыря. Названа обитель была Калязинской по имени боярина Ивана Коляги, сначала врага монастыря, а затем раскаявшегося и ставшего его иноком. Во время своего игуменства св. Макарий исцелил множество людей, умел разговаривать со зверями, вел добродетельную строгую жизнь. Слух об этом разнесся по всем окрестностям. Но силы преподобного иссякали. Погребен святой был около построенной им деревянной церкви. Когда стали копать рвы для новой, каменной, то обрели гроб, из которого исходили благоухания. Тело прп. Макария оказалось нетленным, сохранились даже его седые волосы. В 1547 он был причислен к лику святых.
      Память прп. Макарию отмечается 17/30 марта и 26 мая/ 8 июня (обретение мощей в 1521).
      МАКАРИЙ КАНЕВСКИЙ, Пинский, Овручский, Переяславский, архимандрит, священномученик (1605 - 7.09.1678), родился в к. XVI или н. XVII в. в благочестивой семье, в г. Овруч на Волыни. Образование он получил в доме одного священника и завершил его иноком в Овручском монастыре. Впоследствии он был его настоятелем, но, когда обитель была разорена поляками, его перевели настоятелем в Каневский монастырь. Св. Макарий предсказал бедствия, которые постигнут этот монастырь и город: голод, польское и татарское нашествия. В сентябре 1678, когда город Канев и монастырь были разорены дотла, а сам архимандрит после жестоких пыток сподобился венца мученического, его нетленные мощи были обретены среди множества разлагающихся трупов в развалинах и были погребены в монастырской церкви. Во время перестройки церкви они были обретены вновь и перенесены в Переяславль-Южный, где и почивали до сего времени. Память прп. Макарию отмечается 7/20 сентября, 13/26 мая (перенесение мощей в 1688) и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.
      МАКАРИЙ КИЕВСКИЙ, митрополит, священномученик (ск. 1.05.1497), родился в знатной русско-литовской семье, в молодости постригся в Виленском Свято-Духовом монастыре и был там настоятелем. В 1490 он был возведен в сан митрополита Киевского. Киев лежал тогда в развалинах и в течение долгих лет не видел митрополита в своих стенах. Вся область была разорена татарами, и святитель знал, что они перерезали все дороги, по никакая опасность не могла его остановить. Он считал своим долгом пребывать в своем кафедральном городе. Первого мая 1490, в воскресный день, митрополит остановился для совершения Божественной литургии в с. Стригалове. Во время богослужения его известили о приближении татар. Обратившись к встревоженным богомольцам, святитель сказал: "Дети, удалитесь все, мой же долг остаться здесь!" Народ разбежался, а он в полном одиночестве продолжал священнодействовать. Когда татары ушли, верующие вернулись в храм и там нашли свт. Макария лежащим около святого престола с отсеченной саблей головой. Святые его останки были перевезены в Киев и погребены в соборе Св. Софии, который был тогда закрыт, разорен и запущен. С тех пор в нем часто слышали таинственное пение незримого хора, а перед гробницей святого находили горящие свечи, зажженные неведомой рукой. В XVII в., после исцелений, совершившихся по предстательству священномученика, св. Макарий был причислен к лику святых. Память сщмч. Макарию отмечается 1/14 мая.
      МАКАРИЙ МОСКОВСКИЙ, митрополит (ок. 1482 - 30.12.1563), в миру Михаил, родился в благочестивой московской семье. Еще в юности святой принял монашество в Рождества Богородицы Пафнутиевом Боровском монастыре, а в 1506 стал игуменом Лужецкого Богородицкого монастыря в Можайске. В 1526 свт. Макарий был рукоположен во архиеп. Новгородского и Псковского. Огромные культурные богатства земли этой только способствовали его книжной и просветительской деятельности. Святитель предпринял создание грандиозного свода "всех чтимых книг на Руси" - Великих Четьих-Миней, которые вошли в историю под названием Макариевских. Немало усилий приложил свт. Макарий по организации на Руси книгопечатного дела. При нем была открыта в Москве первая типография для печатания священных книг. Заслуги святителя в благом укреплении и развитии русской духовной культуры огромны. С 1542 - митрополит Московский и всея Руси. Был сторонником сильной самодержавной власти. Оказал огромное влияние на формирование личности Ивана IV Грозного. Именно свт. Макарий подтолкнул государя на принятие им царского титула и венчание на царство в 1547.
      Память свт. Макарию отмечается 30 декабря/12 января.
      МАКАРИЙ ОПТИНСКИЙ (в миру - Михаил Николаевич Иванов), преподобный оптинский старец (20.11/3.12.1788 - 7/20.09.1860).
      Родился в семье орловских дворян, рос тихим, болезненным мальчиком. Любил книги, музыку, уединение. Он рано лишился матери, которая любила его и выделяла среди других детей: "Чувствует мое сердце, что из этого ребенка выйдет что-то необыкновенное".
      В 1810 Михаил отправился на богомолье в Площанскую Богородицкую пустынь и в мир уже не вернулся. В этой пустыни прп. Макарий встретился со старцем Афанасием, учеником старца Паисия (Величковского), и обрел в его лице чуткого духовного наставника. Как ближайший ученик прп. Паисия, старец Афанасий занимался исследованием и переводами святоотеческой литературы. Привезя из Молдавии много текстов, он приобщил к этому важному труду своего ученика, прп. Макария. Позднее, уже в Оптиной пустыни, куда прп. Макарий перешел в 1834, он продолжил труд, начатый его учителем.
      Его духовным наставником в Оптиной стал прп. Лев, которому прп. Макарий полностью вверял свою волю, не дерзая предпринимать что-либо без его благословения. Благодаря прп. старцу Макарию были изданы собранные в Оптиной рукописи и переводы прп. Паисия (Величковского). Большую помощь в этом ему оказывали духовные чада - супруги Киреевские. Под влиянием прп. Макария возникла целая школа издателей и переводчиков духовной литературы, в которой так нуждалась православная Россия, укрепилась связь между Оптинским старчеством и русской интеллигенцией. На исповедь и благословение к прп. Макарию приезжали А.К. Толстой и А.С. Хомяков, Н.В. Гоголь и А.Н. Муравьев.
      Семь лет прпп. старцы Лев и Макарий руководили духовной жизнью братии и многих тысяч людей. Известен такой случай: к прп. Макарию привели одного бесноватого, который ничего ранее о старце не знал и никогда его не видел. Бесноватый, бросившись к приближающемуся старцу с криком "Макарий идет, Макарий идет!", ударил его по щеке. Преподобный тут же подставил другую щеку, а больной рухнул на пол без чувств. Очнулся он исцеленным. Бес не смог перенести великого смирения старца.
      Даровал Господь прп. Макарию и дар духовного рассуждения. Каждому приходящему к нему на откровение своей совести он подавал врачевство, приличное немощи. Его смиренное слово было и словом действенным, словом со властию, ибо оно заставляло повиноваться и верить неверующего. Смирение проявлялось во внешности преподобного, в виде его одежды, в каждом движении. Лицо его было светло от постоянной Иисусовой молитвы, творимой им, оно сияло духовной радостью и любовью к ближнему.
      МАКАРИЙ ПИСЕМСКИЙ, преподобный (XV в.), родился в пределах Костромских на берегу р. Письмы, а начало иноческому житию полагал в обители прп. Сергия Радонежского. На отшельничество он удалился на свою родину на берега той же р. Письмы. Там ок. 1414 его нашел прп. Павел Обнорский, до своего водворения в Комельские леса. Крепкая дружба связывала обоих отшельников. За версту от своей пустыннической кельи прп. Макарий воздвиг маленький монастырь для тех, кто желал жить под его началом. В церкви этого монастыря он и был погребен. В XVIII в. церковь сгорела, а сохранилась лишь деревянная гробница прп. Макария, которая была покрыта после пожара чудесной росой. Память прп. Макарию отмечается 10/23 января.
      МАКАРИЙ РИМЛЯНИН, Новгородский, преподобный (к. XV - сер. XVI в.), родился в Риме в богатой и знатной итальянской семье, получил блестящее образование, и перед ним открывалось замечательное будущее. Но его родной Рим утопал в это время в роскоши и распущенности, поэтому мысли о спасении души поглощали юношу. Он искал разрешения мучивших его вопросов в чтении Свящ. Писания и святоотеческих творений. И Господь указал ему путь к спасению - Восточную Православную Церковь. Св. Макарий оставил родину и тайком, глубокой ночью, отправился в путь в совершенно неизвестную ему Северную Россию. Достигнув Новгорода, странник увидел множество храмов и монастырей - и этот город ему полюбился. Он обошел все святыни и наконец достиг берегов Свири, где прп. Александр основал Троицкий монастырь. Тот ласково принял пришельца, присоединил его к Православию и постриг с именем Макарий. Но все мысли нового инока были устремлены к отшельничеству, и он избрал себе для безмолвия небольшой островок на болотистых берегах р. Лезны, в 65 верстах от Новгорода. Там он предался непрестанной молитве и монашеским подвигам. Через некоторое время св. отшельник стал известен людям. К нему стали приходить за советами, благословением и молитвой. В помощи он никому не отказывал, но безмолвие его было нарушено, а слава только тяготила его служение. Тогда он ушел еще дальше в лес и устроил там себе келью. Но люди снова нашли его и стали просить разрешения поселиться вместе с ним. "Да будет воля Божия", - сказал прп. Макарий. Тогда воздвигли церковь во имя Успения Божией Матери и кельи для братьев, а архим. Новгородский Макарий рукоположил святого и поставил его игуменом нового монастыря. Прп. Макарий достиг благодатных даров прозорливости и чудотворения, принося исцеления людям. В 1550 святой вернулся в свой любимый скит и там предал душу свою Господу.
      Разоренный шведами в 1615, монастырь прп. Макария Римлянина был восстановлен в XIX в.
      Память прп. Макарию отмечается 19 января/1 февраля.
      МАКАРОВ Степан Осипович (27.12. 1848 - 9.02. 1904), выдающийся русский флотоводец, государственный и научный деятель. Родился в Николаеве-на-Буге в семье младшего морского офицера, выслужившегося из рядовых. Наследство Макарова богато и разнообразно. Участник двух войн, командовавший кораблями и эскадрами, изобретатель и судостроитель, создатель первого в России ледокола, ученый, удостоенный Макарьевской премии Академии наук, автор многих книг и статей - вот далеко не полный перечень его деяний. Был истинно православным человеком, преданным слугой Государю, заботливым к подчиненным начальником, добрым семьянином, обаятельным и остроумным человеком. Но главное, что нечасто бывает у русских, обладал практической сметкой и деловитостью, настойчивостью в достижении цели, умением без робости возобновить дело после первой неудачи. Наконец, он был единственным из русских флотоводцев, которому довелось послужить на всех четырех театрах нашего флота: Балтийском, Черноморском, Тихоокеанском и Северном, который он, по сути, и создал. Погиб на командирском мостике флагманского броненосца "Петропавловск" во время Русско-японской войны под Порт-Артуром.
      С. Семанов
      МАКАРЬЕВ, город в Костромской обл., центр Макарьевского р-на. Расположен в Унженской низине. Население 8,5 тыс. чел.
      Известен с 1439 как обитель, основанная прп. Макарием (Унженский Макарьев монастырь). Город с 1779. В XIX в. Макарьев славился торговыми ярмарками, которые проводились зимой (Крещенская), весной (Благовещенская) и летом (Ильинская).
      МАКАРЬЕВ РЕШЕМСКИЙ женский монастырь, Костромская еп., при сл. Решме, в окрестностях Кинешмы, на правом берегу Волги. Основан в XV в. прп. Макарием и был мужским; в 1901 обращен в женский. Здесь весьма чтимы: образ прп. Макария и Казанская икона Богоматери.
      С.В. Булгаков
      МАКАРЬЕВО, поселок городского типа в Нижегородской обл., в Лысковском р-не. Расположен на левом берегу Волги. Население около 500 человек.
      В 1779 из монастырской слободы Макарьево образован уездный город Нижегородского наместничества.
      МАКАРЬЕВСКАЯ пустынь, Казанская еп., около Свияжска. Основана в XVII в. иноком обители прп. Макария Унженского Исайей, который был и погребен здесь. В пустыни находилась древняя икона прп. Макария Желтоводского.
      С.В. Булгаков
      МАКАРЬЕВСКАЯ пустынь. - См.: ШЕНКУРСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ женский монастырь.
      МАКАРЬЕВСКАЯ "ОДИГИТРИЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы, находилась в Унженском Макарьевом монастыре. Называется Макарьевскою потому, что явилась прп. Макарию Желтоводскому, Унженскому чудотворцу. Явление ее было в 1442, в княжение Василия Темного. В то время Унженская страна очень много страдала от нападения татар, и вот тогда-то, когда слабые в вере падали духом и беспомощные нуждались в благодатной помощи, явилась св. икона. Прп. Макарий, избравший для своих подвигов берег р. Унжи, где в настоящее время стоит монастырь, как 17 сентября 1442 оканчивал свое обычное акафистное пение ко Пресвятой Богородице, вдруг хижину его озарил необыкновенный свет, и тут он услышал пение слов: "Радуйся, Благодатная, Мати неневестная!" Со страхом вышел он из кельи и увидел необыкновенное зрелище - на северо-западном склоне неба несомую по воздуху невидимою силою икону Пресвятой Богородицы, окруженную светозарными лучами. Икона приблизилась и спустилась к его хижине. Преподобный с радостным трепетом пал лицом на землю и приветствовал явление Царицы Небесной. После того он взял чудотворную икону и поставил ее в своей келье. На месте явления иконы преподобный выкопал колодец. Ученики его назвали икону Макарьевскою.
      Макарьевская икона ознаменовала себя весьма многими чудесами. Два раза по молитве пред нею спасалась страна Унженская от нашествия крымских татар. Некоторые видели во сне, как св. Макарий молился пред чудотворною иконою о спасении города от татар. Татары, никем не гонимые, обращались в бегство, и взятые из них в плен говорили, что "видели над городом Унжею страшного старца с седыми волосами: то стоял он на облаке и грозно смотрел на нас или пускал из лука стрелы, то являлся пред ним белый конь, и он, объехав вокруг города, устремлялся на нас, и мы бежали; или нам казалось, что мы бьем русских, а между тем как на самом деле поражали самих себя". Также во времена междуцарствия, когда в 1609 польский воевода Лисовский делал нападение со своими войсками на город Юрьевец-Повольский и окружные селения, то, по молитвам пред чудотворною Макарьевскою иконою, слабые сельчане одолевали сильных и безоружные - многооружных. Пленные из них говорили, что они видели старца-инока с седыми волосами, пускавшего в них стрелы. По молитве пред сею иконою получали исцеление расслабленные, бесноватые и т.п. Икона два раза во время пожаров в монастыре чудесным образом оставалась невредимою. После первого пожара ее нашли на источнике, где она явилась. По молитве пред нею в 1831 прекращена была сильная холера.
      В Троицком Макарьевом Желтоводском монастыре находился еще чудотворный список с Макарьевской "Одигитрии". Он написан учениками преподобного. По молитве пред сею иконою совершилось немало исцелений разных больных. Она сохранилась невредимою во время трех сильных пожаров, бывших в обители в 1629 и 1690.
      Празднуется 17/30 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      МАКОВСКИЙ Владимир Егорович (26.01.1846 - 21.02.1920), художник-передвижник. Учился в Московском училище живописи, ваяния и зодчества (1861-66), в 1882-94 преподаватель в этом Училище, в 1894-1918 преподавал в Петербургской Академии художеств (в 1894-96 ее ректор). В 1872 вступил в Товарищество передвижных выставок. Первые его произведения - "Игра в бабки" и "В приемной у доктора" (1870) отражали жанровые сценки из народного быта. С сер. 1870-х главная тема творчества Маковского - городской быт, заботы и радости городских низов (напр., "Посещение бедных", 1874; "Объяснение", 1881; "Ожидание", 1875; "Осужденный", 1879; "На бульваре", 1887), 1880-90-е - период творческой зрелости Маковского, он посвящает свои произведения социально-политическим проблемам: "Крах банка" (1881), "Вечеринка" (1897) (о студенческой сходке). Маковский работал также как портретист и график.
      В.А. Федоров
      МАКОВСКИЙ Константин Егорович (20.06.1839 - 17.09.1915), русский художник, член Товарищества передвижников. Автор жанровых произведений ("Дети, бегущие от грозы", 1872), масштабных историко-жанровых сцен ("Балаганы на Адмиралтейской площади", 1869), великосветских портретов. Участвовал в оформлении храма Христа Спасителя.
      МАКСИМ ГРЕК, преподобный (ок. 1470 - 21.01.1556), в миру Михаил Триволис, родился в г. Арта в Албании. Происходя из семьи богатого греческого сановника, он смог получить блестящее образование в Париже, Венеции и Флоренции.
      Михаил Триволис был близок с известным итальянским проповедником Д. Савонаролой. Видимо, под его влиянием он уезжает на Афон, где принимает монашеский постриг. В 1518 Максим Грек, как человек большой учености, был приглашен в Москву для написания и переводов церковных книг. Он публично выступил против развода вел. кн. Василия III с Соломонией, считая это неканоничным. Разгневанный князь и его бояре поспешили обвинить св. Максима в искажении свящ. текстов при переводах. Преподобный провел многие тяжкие годы в заключении в разных монастырях. Скончался он в Троице-Сергиевом монастыре, где в Духовской церкви этой обители почивают его мощи.
      Максим Грек внес большой вклад в русскую культуру как богослов, философ, филолог, писатель. Сохранились его труды: нравственно-обличительные ("Стязание о известном иноческом жительстве", "Беседа ума с душой"), поучительные ("Главы поучительные начальствующим правоверно"), полемические (против католиков, иудеев, язычников, магометан, лютеран, астрологов), философские и богословские трактаты, послания и переводы.
      Память прп. Максиму отмечается 21 января/3 февраля.
      МАКСИМ ИСПОВЕДНИК, преподобный (582-662), родился и вырос в Константинополе в благочестивой семье. В юности изучил философию, риторику, грамматику, труды древних авторов, в совершенстве овладел богословской диалектикой. На государственной службе знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем имп. Ираклия. Но придворная жизнь тяготила Максима, поэтому он удалился в Хрисопольскую обитель (на азиатском берегу Босфора), где принял иноческий постриг и вскоре был избран игуменом монастыря. В 633, по просьбе будущего патр. Иерусалимского Софрония, прп. Максим отправился в Александрию, чтобы бороться с монофизитской ересью, охватившей весь христианский мир. Везде, где ему приходилось бывать: в Карфагене, Риме, Константинополе - он ревностно отстаивал Православие, наставляя заблуждавшихся и обличая уклонившихся. Способствовал прп. Максим и созыву Латеранского Собора, который осудил монофизитство и предал анафеме его защитников. Ярый поклонник монофизитов имп. Констанс II приказал схватить исповедника, ложно обвинив его в измене отечеству. Прп. Максиму отрезали язык, усекли правую руку и затем сослали в Колхиду. Но милосердный Господь вернул ему способность писать и говорить. По кончине прп. Максима над его могилой совершались чудеса и происходило множество исцелений. Он оставил большое богословское наследие: объяснение трудных мест Священного Писания, толкования молитв, схолии к сочинениям других отцов Церкви, объяснение богослужения, диспуты, трактаты и письма.
      Память прп. Максиму отмечается 21 января/3 февраля и 13/26 августа (перенесение мощей).
      МАКСИМ МОСКОВСКИЙ, Христа ради юродивый (ск. 11.11.1434), подвизался в Москве в н. XV в. Почти обнаженный, ходил он по площадям и улицам, терпя голод и холод. Это было тяжелое время: татарское иго, непрестанные набеги, засухи, голод, моры - все это угнетало русских людей, и блаженный учил их своим примером терпению и отрешенности от всего земного. "За терпение Бог даст спасение", - говорил он. После кончины св. Максим был погребен в церкви Бориса и Глеба, а в 1506 на его могиле был исцелен хромой. Св. мощи блаженного были обретены нетленными в 1547, и он был причислен к лику святых. Во время пожара в 1737 св. мощи частью пострадали, но были собраны и затем почивали в ковчеге в храме св. Максима Исповедника. Память св. Максиму благоговейно чтится в Москве.
      Память блж. Максиму отмечается 11/24 ноября и 13/26 августа (обретение мощей в 1547).
      МАКСИМ ТОТЕМСКИЙ, иерей, Христа ради юродивый (ск. 16.01.1650), в течение сорока пяти лет служил священником в г. Тотьме, неся подвиг юродивого Христа ради, был при жизни чудотворцем. Скончался святой в глубокой старости. Его гробница находится в городской церкви Св. Параскевы Пятницы, на ней изображены некоторые из его чудес. Там же находится и икона праведника. Причислен св. Максим к лику святых в 1715.
      Память прав. Максиму отмечается 16/29 января.
      МАКСИМОВ Сергей Васильевич (25.09.1831 - 3.06.1901), русский этнограф, фольклорист и писатель, автор многочисленных рассказов и очерков, написанных по этнографическим материалам. Совершил много путешествий по различным районам России. Изучал общинный и артельный быт крестьян, мастеровых-отходников, промысловиков, заключенных и др. ("Год на Севере", 1859, и др. работы).
      Максимов был близок славянофилам, стоял на твердых патриотических позициях - "Православие, Самодержавие, Народность".
      Значительный интерес представляют произведения Максимова, в которых собраны сведения о малых народах России, о колонизации Приамурья ("На Востоке", 1864), о положении ссыльных и состоянии тюрем в России ("Сибирь и каторга", ч. 1-3, 1871), о русских народных верованиях ("Нечистая, неведомая и крестная сила", 1903). Не утратила своего значения книга Максимова "Крылатые слова" (1890).
      МАКСИМОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. На ней Богоматерь изображена во весь рост, и пред Нею на коленях стоит митр. Максим и принимает из пречистых Ее рук омофор. На ней находится следующая надпись: "Сей святый и чудотворный образ Пресвятыя Богородицы написан бысть в лето 6807 (1299) по видению Максима, митрополита Владимирскаго и всея России чудотворца, родом грека, по пришествии его из Киева во Владимир, когда он от путнаго шествия в келлии своей мало уснув, абие видит, аки яве, свет велик и необычен, и в том свете явися ему Пречистая Дева Богородица, держащи на руку Предвечнаго Младенца, и глаголя: рабе Мой, Максим, добре пришел еси семо посетите град Мой, и подаде ему омофор, глаголя: прими сей омофор, и паси во граде Моем словесныя овцы; он же прием, возбудися от сна, и в келлии никого не виде, а омофор обретеся в руце его. Он же страхом объят бысть на мног час, абие поведа великому князю Андрею, и построиша ковчег злат, и положиша на него той омофор, и прославися сие чудо по всей Русской земле и в Палестине, и повеле написати сей образ тем подобием, якоже виде Максим". Омофор сей хранился в соборе, в золотом ковчеге, 112 лет, но при нашествии на Владимир татарского царевича Талыча, которое было в 1412, он с прочими соборными драгоценностями был скрыт в какое-то тайное, которое остается доселе неизвестным, место, ключарем сего собора Патрикием. Ключарь замучен в соборе от татар, которые старались самыми жестокими муками заставить его открыть это место.
      Празднуется 18 апреля/1 мая.
      Прот. И. Бухарев
      МАЛАХИЯ, пророк (ск. 400 до Р.Х.). Празднуется 3/16 января. В Древней Руси считалось, что на Малахию "можно образумить каженика" (бесноватого). Крестьяне приводили "порченых" больных в церковь и читали молитву этому святому.
      МАЛАЯ ВИШЕРА, город в Новгородской обл., центр Маловишерского р-на, в 93 км к северо-востоку от Новгорода. Расположен на Приильменской низменности, на р. М. Вишере (приток Волхова). Население 15 тыс. чел.
      Маловишерский посад возник в 1843 при строительстве Николаевской железной дороги; в 1860 построено паровозное депо и открыто одно из первых в России технических училищ. В 1896 на станции установлен первый на российских железных дорогах телефонный коммутатор.
      МАЛАЯ РУСЬ. - См.: МАЛОРОССИЯ.
      МАЛИЦКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., при ручье Малице, в шести верстах от Твери, приписан к архиерейскому дому. Основан в 1584-95. В монастыре находился образ св. Николая Чудотворца, найденный после пожара в 1675 среди пепла неповрежденным.
      МАЛО-КИРИЛЛОВ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Новгорода, на возвышенном о. Селезневе, образуемом реками Волховцем и Левошнею. Основан в к. XII в.; перестроен в XVII в. Здесь почивали под спудом мощи прп. Арсения, Новгородского чудотворца; над ними была бронзовая рака, установленная в 1812.
      МАЛОРОССИЯ (Малая Русь), историческая, географическая, природная и экономическая часть России; расположена на юго-западе европейской части России. Малороссия неоднократно подвергалась оккупации со стороны Польши и Австро-Венгрии. Название "Малая Русь" появляется в XIV в. в период раздробленности Русского государства, когда оно распалось на Северо-Восточную, Юго-Западную и Западную Русь. Юго-Западная Русь стала называться Малороссией, включая в себя Галицко-Волынскую землю и Приднепровье. Название "Украина" применительно к Малороссии относилось к приграничным территориям, окраинам Русской земли. В частности, так называлась окраина Галицкой земли между реками Южный Буг и Серет, а также приграничные земли Галицко-Волынского княжества возле Западного Буга.
      Польские и австро-венгерские оккупанты старались не использовать в официальном обороте названия "Русь" и "Малороссия", подчеркивающие русское происхождение территории. Вместо них ими внедряются разные искусственные названия - "Украина" (географическая нелепость, ибо название приграничных, окраинных территорий не могло распространяться на область Приднепровья), "Герцогство Буковина", "Галиция и Лодомерия". Оккупационные власти внушали русским (малороссам), что они особая нация - украинцы. В официальных документах запрещалось употреблять слова "малоросс", "русин". С 1904 галицийские русины (русские) стали именоваться в австрийских документах "украинцами". Готовясь к войне против России, австро-венгерские спецслужбы подготавливают планы отторжения от нее малороссийских губерний и создания под скипетром Габсбургов "Украинского королевства". С приходом к власти еврейских большевиков используемое столетиями историческое название "Малороссия" исчезает из официальных документов, заменяясь искусственно придуманным врагами русского народа понятием "Украина", а малороссы начинают рассматриваться как особый народ - "украинцы".
      О. Платонов
      МАЛОЯРОСЛАВЕЦ, город в Калужской обл. Расположен на правом берегу р. Лужи (бассейн Оки). Население 28 тыс. чел.
      Основан в к. XIV в. кн. Владимиром Андреевичем Серпуховским и назван Ярославцем в честь его сына Ярослава. В 1485 был присоединен к Московскому княжеству и стал именоваться Малоярославец (в отличие от Ярославля). Город с 1776. Во время Отечественной войны 1812 под Малоярославцем 12 (24) октября произошло ожесточенное сражение между русскими и французскими войсками, пытавшимися прорваться к Калуге, где были сосредоточены провиантские склады; 14 (26) октября Наполеон дал приказ отступать по разоренной Смоленской дороге (мемориальные памятники: часовня, 1860; Успенская церковь и обелиск, 1912). Во время Великой Отечественной войны в районе Малоярославца происходили ожесточенные бои в ходе Московской битвы 1941-42.
      МАЛЫЕ КАРЕЛЫ, село в Архангельской обл., в Приморском р-не, на правом берегу Сев. Двины, при впадении в нее р. Корелки. С 1973 музей-заповедник северного деревянного зодчества. К 1987 из различных мест Архангельской области сюда было перевезено около 100 построек, в т. ч. колокольня из с. Кулига-Дракованово (XVI в.), Вознесенская церковь из с. Кушерека (XVII в.), Георгиевская церковь из с. Вершины (1672), часовни из деревень Мамонов Остров, Фёдоровская, Вельтево (XIX в.), обетные кресты, жилые дома, ветряные мельницы, амбары, бани, гумна, овины, ледники, колодцы, мосты (все - XIX-XX вв.).
      МАЛЫЙ ТЕАТР, один из старейших московских театров, сыгравший важную роль в утверждении реализма на русской сцене. Формирование труппы началось в 1750-е в стенах Московского университета; в 1776 был создан театр, известный под названием Петровского (просуществовал до 1805). Драматические спектакли чередовались с оперными и балетными. Позднее труппа выступала в разных зданиях. С 1824 драматические спектакли были перенесены в специально отстроенное помещение, получившее название Малый театр.
      Малый театр наследовал лучшие традиции Петровской труппы, но вместе с тем его искусство носило глубоко новаторский характер и определяло собой новую ступень в развитии сценического реализма. Постановки пьес А.С. Грибоедова, Н.В. Гоголя, А.Н. Островского, И.С. Тургенева, А.В. Сухово-Кобылина, М.Е. Салтыкова-Щедрина, Л.Н. Толстого наряду с западноевропейской классикой способствовали образованию Новой школы актерского искусства. Ее основоположники - великий русский актер-реалист М.С. Щепкин и ярчайший представитель романтизма П.С. Мочалов утверждали в Малом театре искусство высоко нравственное, эмоциональное, правдивое.
      Крупнейшими представителями актерского искусства 2-й пол. XIX и XX вв. были И.В. Самарин, С.В. Шуйский, П.М. Садовский, Н.А. Никулина, Н.М. Медведева, Г.Н. Федотова, О.О. Садовская, А.П. Ленский, А.И. Южин, Е.К. Лешковская, А.А. Остужев, М.Н. Ермолова, А.А. Яблочкина, В.Н. Рыжова, Е.Д. Турчанинова, В.Н. Пашенная, Е.Н. Гоголева, К.А. Зубов, М.М. Климов, В.О. Массалитинова, Е.М. Шатрова, М.И. Царев, И.В. Ильинский, М.И. Жаров, И.А. Любезнов, Б.А. Бабочкин, Н.А. Анненков, В.И. Хохряков, Р.Д. Нифонтова, В.И. Коршунов, Ю.М. Соломин и др.
      МАЛЬЦОВЫ (Мальцевы), русские купцы, с 1775 - дворяне, крупные заводчики и землевладельцы XVIII-XX вв. Начало промышленному предпринимательству Мальцовых положено в XVIII в. Василий Мальцов основал стекольный завод в Можайском у. (1724); Аким и Фома Мальцовы в 1760-е являлись владельцами стекольных предприятий (в т.ч. Гусь-Хрустальный), а также парусно-полотняных предприятий. Иван Акимович приобрел металлургический завод в с. Людинове у П. Демидова и организовал стекольное предприятие в с. Дядькове. Это послужило основой мальцевского промышленного района (смежные уезды Орловской, Калужской и Смоленской губ.). В 1830-х владение перешло к сыну Ивана Мальцова - Сергею (1801-93), который превратил заводской округ в центр машиностроения. Здесь были изготовлены первые в России рельсы, паровозы, пароходы, винтовые двигатели и пр. В 1875 Мальцов организовал акционерное общество, включившее ок. 30 предприятий (чугуно- и сталелитейные, стекольные, фаянсовые, механические) и ряд вспомогательных производств (лесопильное, кирпичное, полотняное, бумажное и др.) с капиталом 6 млн. руб.
      МАМАНТ КЕСАРИЙСКИЙ (Каппадокийский), мученик (ск. 275), родился от знатных родителей - Феодота и Руфины. За исповедание христианства они были брошены в темницу в Кесарии Каппадокийской (Малая Азия). Там вскоре умер отец святого, а во время родов - и мать. Младенца воспитала одна благочестивая вдова. Еще в юные годы Мамант обратил ко Христу многих своих сверстников, за что и был подвергнут жестоким мучениям. Его приговорили к утоплению в море. Но ангел Господень чудесным образом освободил его и привел на гору близ г. Кесарии. Здесь он устроил себе келью, в которой проводил молитвенную жизнь среди диких зверей, не трогавших святого. Молва о нем росла, и его вновь арестовали. В темнице, куда св. Мамант был заключен, умирали от голода сорок узников. По молитве святого влетевший в окно голубь принес всем пищу, а ночью двери темницы сами отворились - и узники вышли на свободу. Сам же св. Мамант желал отдать жизнь за Христа и продолжал смиренно ожидать своей участи. Его вывели на арену цирка и выпустили диких зверей, но они не только не тронули святого, а даже стали ласкаться к нему. Тогда один из языческих жрецов поразил св. мученика трезубцем.
      Русские люди называли св. Маманта Мамонтием овчарником и считали его покровителем овец и коз. Мысль об этом покровительстве св. Маманта вышла из сказания о его жизни. В Прологе замечается, что когда св. Мамант жил в пустыни, то ему особенную услугу оказывали дикие козы. Они сами приходили к нему, и он доил их и приготовлял сыры, которыми не только сам питался, но и торговал ими, раздавая вырученные деньги бедным и неимущим. Это сказание Пролога вошло и в живопись. В подлиннике Долотова XVIII в., при определении типа сщмч. Маманта, указываются следующие характеристические подробности: "...около него олени, и дикие козы, и прочие звери".
      Память мч. Маманту отмечается 2/15 сентября.
      МАМИН (Мамин-Сибиряк) Дмитрий Наркисович (25.10.1852 - 2.11.1912), русский прозаик, драматург. Родился в семье заводского священника. Учился в духовном училище и семинарии, Медико-хирургической академии и на юридическом факультете Петербургского университета.
      В своих романах и рассказах писатель талантливо изображал жизнь Урала и Сибири в пореформенные годы, капитализацию России и связанную с этим процессом ломку общественного сознания, норм права и морали. Наиболее известны романы: "Приваловские миллионы" (1883), "Горное гнездо" (1884), "Золото" (1892), "Хлеб" (1895), а также сб. "Уральские рассказы" (1895), "Сибирские рассказы" (1889). "Аленушкины сказки" Мамина-Сибиряка вошли в русскую детскую классику.
      МАМОНТОВ Савва Иванович (3/15.10.1841 - 6.04.1918), крупный промышленник и меценат. Разбогател на железнодорожном строительстве, был главным акционером общества Московско-Ярославско-Архангельской ж. д., Товарищества Невского механического завода и общества Восточно-Сибирских чугуноплавильных заводов. Осенью 1899 в результате промышленного кризиса почти полностью разорился.
      Будучи тонким знатоком музыки и изобразительных искусств, Мамонтов в к. XIX в. объединил в своем подмосковном имении Абрамцево плеяду крупнейших русских художников, музыкантов и артистов (И.Е. Репин, В.М. Васнецов, В.А. Серов, Ф.И. Шаляпин и др.). Основав в 1885 Московскую частную оперу, привлек в нее Шаляпина, Васнецова, Серова и др., взяв на себя художественное руководство. Деятельность Мамонтова способствовала развитию русского искусства.
      МАНУИЛ (в миру Лемешевский Виктор Викторович) (1884 - 12.08.1968), митрополит Куйбышевский и Сызранский, историк Русской Церкви. Родился в Луге, окончил Петербургский университет. Принял монашество в 1911. Закончил Петроградскую Духовную академию. Преследовался еврейскими большевиками, 1924-28, 1930-44, 1948-55 - в заключении и ссылке. В августе 1945 митр. Мануил взял в свои келейники пономаря Ивана Снычева, будущего митр. Иоанна, став его духовным наставником и учителем до своей кончины.
      Митр. Мануил составил многотомный "Список русских иерархов последних 60 лет (1897-1957)", ставший важнейшим источником по истории Русской Церкви.
      О. П.
      МАРА (Маруха, Мора), в древнерусской языческой мифологии злой дух, воплощение смерти. Чучело под названием "Мара" сжигали в ночь на Ивана Купалу. Считается, что Марью в купальских песнях можно отождествлять с образами Мары и Мокоши (см. также: Марена).
      MAPДАРИЙ. - См.: МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.
      МАРЕНА (Марана, Морена), в древнерусской языческой мифологии богиня, воплощавшая смерть и сезонное умирание и воскресение природы. В поздней русской традиции образ ее превратился в былинную ведьму Маринку. В Малороссии Мареной называли соломенное чучело, сжигавшееся на костре на Ивана Купалу (см. также: Мара).
      МАРЁВО, село в Новгородской обл., центр Марёвского р-на. Расположено на р. Марёвке. Население 3 тыс. чел. Впервые упоминается в XIII в. как волость вел. кн. Морева.
      МАРИЯ ЕГИПЕТСКАЯ, преподобная (ск. 522), родилась в Египте, двенадцати лет ушла из дома в Александрию, где предалась безудержному разврату. Смысл жизни виделся ей в утолении страстей, а сила похоти была столь велика, что она даже не брала деньги за блуд, предпочитая жить в нищете и зарабатывать на пропитание пряжей. Так прошло 17 лет. Как-то она решила отправиться в Иерусалим с группой паломников, но не для того чтобы поклониться святыням, а чтобы больше душ уловить в свои сети. Во время праздника Воздвижения Креста Господня любопытство повлекло ее в храм, но неведомая сила не позволила ей переступить порог церкви. Устрашенная, она обратилась с молитвой к Пресвятой Богородице, вымолила Ее помощь и удалилась в иорданскую пустыню - плакать о своих грехах. Семнадцать лет замаливала она свои непотребства, искушаемая воспоминаниями, мысленными соблазнами и нападениями злых духов. Три хлеба, чудесно питавшие ее эти годы, кончились, одежда истлела, но сила Божия не оставила кающуюся грешницу. Полное уединение, молитва, пост, слезы, смиренное терпение невзгод и бедствий превратили ее в праведницу. Сорок восемь лет подвизалась она в пустыне и преставилась в 522. "Стояние Марии Египетской", когда в храмах читается Великий покаянный канон Андрея Критского и житие прп. Марии, совершается в четверг, накануне 5-й недели Великого поста.
      Русские крестьяне говорили: "Марьи Египетския - зажги снега, заиграй овражки", и этим указывали на всеоживляющее действие весенней теплоты. Еще о дне св. Марии Египетской замечали: "Марьи - пустыя щи", давая этим знать, что к этому времени истощился годовой запас капусты у крестьянина.
      Память прп. Марии отмечается 14/1 апреля и в Неделю 5-ю Великого поста.
      МАРИЯ МАГДАЛИНА, равноапостольная, мироносица, в молодости так усиленно предавалась беспутной жизни, что оказалась порабощенной не одним, а семью бесами. Ее исцелил Иисус Христос, и она стала Его верной ученицей. Вместе с другими благочестивыми женщинами (см.: Жены-мироносицы) она разделяла с апостолами их проповеднические труды и совмещала в себе достоинства обеих сестер Лазаря, Марфы и Марии: поучалась от Господа тайнам Царства Божия и служила Ему. Полная веры, любви и безграничной преданности Спасителю, Мария не страшилась неистовства врагов, а когда все ученики Господа разбежались, она сопровождала Его сквозь злобствующую толпу на Голгофу и оставалась у Креста вместе с Богородицей и ап. Иоанном. И вот в великий день новой Пасхи бывшая грешница удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Спасителя. Именно она, посланная Божественным Учителем к ученикам, первая в мире возгласила ликующее "Христос воскрес!". С этим пасхальным благовестием она отправилась в Рим к имп. Тиверию и поднесла ему яйцо красного цвета как символ таинственно возрождающейся жизни, символ Воскресения. В преклонном возрасте, завершив свою многолетнюю проповедь в Италии, Мария переселилась в Ефес, где трудился ап. Иоанн Богослов, который с ее слов написал двадцатую главу своего Евангелия. Первая благовестница Христова Воскресения мироносица Мария Магдалина признана Церковью равноапостольной.
      Память равноап. Марии отмечается 22 июля/4 августа и в Неделю святых жен-мироносиц.
      МАРК (Иоанн) ЕВАНГЕЛИСТ, апостол от 70-ти, епископ Александрийский, Аполлониадский, Вавилонский, священномученик (ск. 63), родился в Иерусалиме, дом его матери примыкал в Гефсиманскому саду, в котором Иисус Христос молился перед тем, как был схвачен. В Евангелии от Марка описан юноша, следовавший за Господом и ведшими Его воинами. Древнее церковное предание почитает под этим, не названным в Евангелии юношей самого автора евангелиста Марка. Св. Марк был сподвижником апп. Петра, Павла и Варнавы, последнему приходился племянником. Вместе с ними он прошел, проповедуя слово Истины, Селевкию (в Сирии), о. Кипр, Малую Азию и достиг Рима. Из Рима, по слову ап. Петра, св. Марк отправился в Египет, где основал христианскую Церковь. Затем, посетив еще несколько стран, он вернулся в Рим, застав там ап. Павла, заключенного в тюрьму. Там же, как гласит церковное предание, св. Марк написал свое Евангелие, вошедшее в Новый Завет. Из Рима ап. Марк снова удалился в Египет. В Александрии - египетской столице - он основал христианское училище, спустя века вырастившее знаменитых отцов Церкви. Совершив еще несколько благовестнических путешествий, апостол вернулся в Александрию, где принял мученическую кончину. Во время богослужения он был схвачен язычниками, заключен в темницу, а затем избит до смерти. Тело ап. Марка было погребено в Александрии. Позже св. мощи евангелиста были перенесены в Венецию, которая почитает св. апостола своим первым просветителем. Согласно древней иконографической традиции, св. Марку соответствует символ льва, о котором написано в "Откровении" св. Иоанна Богослова.
      Память ап. и еванг. Марку отмечается 4/17 января, 25 апреля/8 мая, 27 сентября/10 октября, 30 октября/12 ноября.
      МАРК ПЕЧЕРСКИЙ, Гробокопатель (к. XI - н. XII в.), выполнял послушание могильщика в Киево-Печерской обители, расширяя существующие и копая новые помещения в Богом зданных (созданных) пещерах. Постоянно соприкасаясь с таинством смерти, он как никто другой понимал истинную цену преходящей жизни, всю ее бренность и суетность. Он бодрствовал день и ночь, посвящая себя постоянному труду, непрестанной молитве, смиряя бунтующее тело железными веригами и постом. И так преуспел в подвигах, что уже не боялся смерти, скорее она сама боялась его. Однажды, когда из-за тесноты погребальной пещеры братия не смогла возлить елей на умершего монаха, усопший сам, по слову прп. Марка, возлил елей на себя. В другой раз, не успев приготовить место для скончавшегося инока, прп. Марк во время отпевания прислал ему просьбу воскреснуть и подождать еще сутки. Как-то он приготовил общую могилу для двух братьев: Феофила и Иоанна. Младшего Иоанна Господь призвал ранее, и, когда Феофил возмутился, почему брата положили на место, предназначенное старшему, прп. Марк смиренно просил мертвеца передвинуться, что тот и исполнил. Пораженный Феофил раскаялся и провел долгую жизнь в благочестии и памяти смертной. Оба брата вместе с прп. Марком причислены к лику святых.
      Память прп. Марку отмечается 29 декабря/11 января, 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных Ближних пещер).
      МАРКОВ Андрей Андреевич (2/14.06.1856 - 20.07.1922), математик, академик. Основные труды по теории вероятностей, теории чисел и математическому анализу. В 1969 АН СССР учреждена премия (с 1993 премия РАН) имени Маркова.
      МАРКОВ Николай Евгеньевич (1866-1945), русский общественный деятель и публицист. Из курских помещиков.
      Окончил институт гражданских инженеров. В 1905 был в числе основателей партии народного порядка, впоследствии слившейся с Союзом Русского народа. Играл большую роль в русском патриотическом движении. После раскола Союза Русского народа стал руководителем одной из его частей. Член фракции правых в III и IV Государственных Думах.
      После революции продолжал борьбу с еврейским большевизмом. Выпускал православно-монархический журнал "Двуглавый орел". В 1921-31 председатель Высшего Монархического совета.
      Выступал одним из организаторов защиты по делу о Сионских протоколах на Бернском процессе.
      Основные труды: "Войны темных сил" (в 2 кн.) (1928-30), "Про дом свой" (1930), "История еврейского штурма России" (1930), "Отреченные дни Февральской революции".
      О. Платонов
      МАРКОВ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Полоцкая еп., близ Витебска, в д. Слободке на берегу Двины. Основан иноком Марком, но когда - неизвестно; существовал до 1576, когда Троицкий храм его считался приходским; возобновлен в 1633 кн. Львом Огинским. В нем находилась древняя чудотворная Витебская Казанская икона Божией Матери - дар патр. Никона.
      С.В. Булгаков
      МАРКОВНИКОВ Владимир Васильевич (10.01.1838 - 29.01.1904), русский химик. Развивая теорию химического строения A.M. Бутлерова, исследовал взаимное влияние атомов в органических соединениях; сформулировал правило о направлении реакции присоединения по двойной связи (см.: Марковникова правило). Открыл изомерию жирных кислот (1865). С н. 1880-х исследователь кавказской нефти, открыл нафтены. Содействовал развитию отечественной химической промышленности. Один из основателей Русского Химического общества (1868).
      МАРКОВСКИЙ ПРОЦЕСС, выдающееся открытие в области математики, сделанное в 1906 русским ученым А.А. Марковым.
      МАРТ, третий месяц в году, древнерусское название - "березозол". По поводу этого названия существовало несколько толкований: начинает пускать почки береза, брали сок из берез, жгли березу на уголь. До к. XV в. март был первым месяцем в году. В Следованной Псалтири под 1 марта говорится: "Сей первый есть в месецех месяц, зане в онь началобытный свет сей видимый и Адам сотворен бысть, и вся тварь его ради, и в рай введен, преслушания же ради изгнан". В житии св. Стефана Пермского читаем: "Март месяц начало всем месяцем, иже и первый наречется в месяцех, ему же свидетельствует Моисей законодавец, глаголя: месяц же вам первый в месяцех да будет март... Марта бо месяца начало бытия - вся тварь Богом сотворена бысть от небытия в бытие, марта же месяца в 21 (25) день и первозванный человек, родоначальник Адам, рукою Божиею создан бысть".
      На севере России март назывался "сухый", или "сухий", от весенней теплоты, осушающей всякую влагу. В древнейших месяцесловах и святцах встречается еще одно название марта - "пролетний", так как им начиналась весна, предвестница лета, и вместе со следующими месяцами - апрелем и маем он составлял т.н. "пролетье".
      Основные народные приметы по дням этого месяца таковы: 1. Прмц. Евдокии. Авдотьи Весновки. В этот день встречают весну и поют: "Весна красна, что ты нам принесла? - Красное летечко!"; 4. Прп. Герасима. Герасима Грачевника. Полагают, что в этот день прилетают из-за моря грачи; 5. Мч. Конона Градаря. Конона Огородника. Полагают, что с этого дня должно начинать копать огород; 7. Сщмч. Василия, еп. Херсонского. Василия Капительника или Капельника; 9. Святых сорока мучеников, в Севастийском озере мучившихся. Полагают, что в этот день прилетают из-за моря жаворонки. На 40 мучеников день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается; 17. Прп. Алексия, человека Божия. Алексея - с гор потоки. Сани покинь, а телегу подвинь; 19. Мчч. Хрисанфа и Дарии. Дарьи - грязные проруби; 22. Св. мч. Василия Анкирского. Василия Солнечника. Если в этот день при восходе солнца будут видны на небе красные круги, то этот год обещает плодородие; 25. Благовещение Пресвятой Богородицы. Благовещенье - птиц на волю отпущенье. На Благовещенье весна зиму поборола. На Благовещенье под дымом не сидят (перебираются в сени и клети). На Благовещенье медведь встает. Покров - не лето, Благовещенье - не зима. Каково Благовещенье, такова и Святая. На Благовещенье птица гнезда не вьет, а завьет - станет на все лето пешею, как кукушка (что на Благовещенье гнездо завила). На Благовещенье воры заворовывают для счастья на весь год. Если на Благовещенье красный день, то год будет грозный и пожарный; 26. Собор Архангела Гавриила и прп. Василия Нового. Что ни родится на день Гаврила - уродливо и неспоро. Василия выверни оглобли. Пряжа после Васильева дня не идет впрок; 27. Мц. Матроны Солунской. Матрены Полурепицы, Настовицы (наст - окреплый снег). Щука хвостом лед разбивает, а овсянка поет: "Покинь санки, возьми воз!"; 30. Прп. Иоанна, списателя Лествицы. Ивана Лествичника. В этот день пекут из теста лестницы для восхождения в будущей жизни на небо и полагают, что в то время домовой начинает беситься до полуночи, как запоют петухи.
      МАРТИНИАН, преподобный, празднуется 13/26 февраля. Среди русских этот святой считался "избавителем от блудной страсти". В "Сказании о святых" приводится особая молитва "во избежание блудного соблазна".
      МАРТИНИАН БЕЛОЗЕРСКИЙ, игумен (ок. 1397 - 12.01.1483). В 1410 бедные крестьяне из окрестностей Вологды привели к прп. Кириллу Белозерскому своего сына Михаила, который был пострижен в монашество с именем Мартиниан. Юный инок много времени уделял св. книгам, их переписке и изучению. В Кирилло-Белозерском монастыре до последнего времени хранили переписанный его рукой "Правильник". С благодарностью принимал прп. Мартиниан учения своего духовного наставника и хранил их в своем сердце. Рукоположили святого в сан иеромонаха в молодые годы. Братия любила его за ровное и спокойное отношение ко всем им. По кончине прп. Кирилла прп. Мартиниан подвизался одно время в отшельничестве на о. Воже, где основал маленькую обитель, а затем по просьбе братии Ферапонтова монастыря присоединился к ним. После благословения и предсказания успеха вел. кн. Московскому Василию II в борьбе за престол преподобный был назначен игуменом Троице-Сергиева монастыря, которым руководил до 1455. Затем он удалился в свою родную Белозерскую обитель, где по просьбе братии снова стал игуменствовать. Управлял монастырем преподобный вплоть до своей кончины. Перед тем как отойти ко Господу, святой сказал братии: "Отцы и братья! Поступайте во всем, как я поступал, и да пребудет с вами благодать и любовь Божия и Пресвятой Богородицы!"
      Память прп. Мартиниану отмечается 12/25 января, 7/20 октября (обретение мощей в 1514).
      МАРТИРИЙ ЗЕЛЕНЕЦКИЙ, преподобный (ск. 1.03.1603), во св. крещении Мина, родился в семье горожан г. Великие Луки. Когда ему было десять лет и он, окончив изучение Часослова, начал Псалтирь, его родители скончались. Воспитал его иерей Борис, духовный отец всей его семьи, который, приняв постриг с именем Боголепа, восстановил в предместье города древний Свято-Троицкий монастырь и стал его настоятелем. Сюда же и поступил Мина, ставший под монашеским именем Мартирий его помощником. В эти годы св. Мине во сне два раза являлась икона Пресвятой Богородицы на огненном столпе. С тех пор загорелось в нем желание уединенной жизни, но об этом он никому не рассказывал. Наконец один чтимый в городе юродивый сказал, что ему пришел час стать отшельником. Св. Мартирий тайно оставил монастырь и вместе с другим ревнителем пустыннической жизни, выкопав пещеру на берегу лесного озера, стал подвизаться. Вскоре его спутник, не предупредив преподобного, оставил его одного. Св. Мартирию пришлось перенести тяжкую борьбу с бесами и тяжелую болезнь. Позже он перешел в Тихвинский монастырь. Через некоторое время преподобный снова уединился в лесу и обосновался на возвышенном месте удивительной красоты, выделяющемся своей яркой зеленью от окружающего темного леса - почему и основанный там монастырь назывался Зеленецким Свято-Троицким. До глубокой старости дожил прп. Мартирий. Он ископал себе могилу, поставил там гроб и проводил много часов в молитве и слезах. Причастившись Святых Христовых Тайн, прп. Мартирий скончался, оставив после себя наставление братии.
      Память прп. Мартирию отмечается 1/14 марта и 11/24 ноября.
      МАРТОС Иван Петрович (1754 - 5.04.1835), скульптор, один из самых значительных представителей русского классицизма в искусстве. Происходил из мелкопоместных малороссийских дворян. Учился в Петербургской Академии художеств (1764-73), пансионер (стипендиат) академии в Риме (1773-79).
      В н. 1780-х Мартос создал серию скульптурных портретов (из них наиболее известны - Н.И. Панина (1780) и А.В. Паниной (1782). В последние десятилетия XVIII в. Мартос был занят в основном надгробной скульптурой, приобретавшей в то время широкое распространение. Начинал с мраморных рельефов, переходя к скульптурным композициям, передавая в них интимный мир переживаний и скорби, но вместе с тем чувство просветленности, принятия смерти как необходимого завершения жизненного пути. Таковы замечательные надгробия С.С. Волконской и М.П. Собакиной (1782). В надгробии Гагариной Мартос воплотил идею строгого совершенства, возвышенной героической красоты. К этому времени завершилось формирование строгого монументализма в творчестве Мартоса.
      Дальнейшее развитие скульптора шло уже в создании монументальных жанров-памятников и барельефов. Центральное место в этом жанре принадлежит памятнику Минину и Пожарскому в Москве (1804-18). Высокой чистоты стиля и гармоничности Мартос достигает в создании памятников Э. Ришелье в Одессе (1823-28), Александру I в Таганроге (1831) и в барельефе на восточном аттике Казанского собора в Петербурге "Иссечение Моисеем воды в пустыне", создании фонтана "Актеон" в Петергофе.
      Мартос преподавал в Петербургской Академии художеств (1779-35, с 1814 ее ректор). Оказал большое влияние на творчество многих русских скульпторов 1-й трети XIX в.
      Л.Н. Вдовина
      МАРУФА, преподобный, празднуется 16 февраля/1 марта. Среди русских считался заступником от злых духов.
      МАРФИНО, усадьба в Московской обл., в Мытищинском р-не, на берегу запруженной р. Учи, образующей два пруда. Под названием Шибрино известно с 1585. В 1698-1728 принадлежала воспитателю Петра I, кн. Б.А. Голицыну, при котором получила современное название. К этому периоду относится постройка Рождественской церкви (1701-07, крепостной архитектор В.И. Белозёров). В 1728 продано Салтыковым. Архитектурно-парковый ансамбль создан в 1760-70 при П.С. Салтыкове (полководец и генерал-губернатор Москвы). Сохранились: 2 двухэтажных корпуса псарен с 8-колонными портиками, 2 беседки в стиле классицизма (в т. ч. уникальная двухъярусная ротонда со статуей Аполлона), каретный сарай. Во время Отечественной войны 1812 Марфино было сожжено и частично разрушено французами. В 1837-38 при новом владельце, графине С.В. Паниной, усадьба перестроена (псевдоготика, арх. М.Д. Быковский). Сохранились: гл. дом с двумя флигелями, въездные ворота, двух-арочный каменный мост через пруд с ажурной белокаменной колоннадой, парадная лестница, ведущая к пристани, украшенной 2 грифонами, Петропавловская церковь (к. XVIII в., перестроена в 1837-38), церковь Рождества Богородицы (XIX в.). Вокруг усадьбы - регулярный сад и пейзажный парк.
      МАРФО-МАРИИНСКАЯ обитель милосердия, Московская еп., в Москве, на Ордынке. Открыта в 1910. Основательница обители и первая настоятельница ее вмц. вел кн. Елисавета Феодоровна. При этой обители два храма. Сестрами обители был принесен обет совершать, под руководством и покровом Православной Церкви, дело служения ближним - бедным, темным и больным. Сестры носили крест, четки и покрывало, весьма сходное с тем, что в Древней Руси носили русские женщины, а над покрывалом апостольник (плат, покрывающий шею и грудь); платье - наподобие ряски, только с узкими рукавами, для удобства в работе; цвет одежды: праздничный - белый, рабочий - серый.
      С.В. Булгаков
      МАРЦИАЛЬНЫЕ ВОДЫ, бальнеогрязевой курорт в Карелии, первый курорт России, основанный по указу Петра I в 1719 (источник обнаружен в 1714).
      МАСЛЕНИЦА, Сырная неделя, зимний народный праздник, предшествующий Великому посту. Самая ранняя Масленица приходится на конец января - начало февраля (по ст. ст.), а самая поздняя - на конец февраля - начало марта. Название "Масленица" возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять. Погулять вволюшку перед семью строгими во всех отношениях неделями поста - таков был дух этого праздника. Но он впитал и очень древние традиции празднеств, отмечавшихся некогда на грани зимы и весны.
      Неотъемлемой частью праздника, где бы он ни происходил, были катания на лошадях. В Вязниковском у. Владимирской губ. "на Масляной" всю неделю, "с утра до ночи" катались в санках на лошадях, обвешанных цветными лоскутками и бубенчиками, колокольчиками и расписными дугами. К передку санок прикрепляли красные флаги на шестах. Из саней с упряжками образовывались длинные вереницы, они разъезжали по селению "с песнями и шумом". По сторонам улицы стояли зрители, обменивавшиеся поклонами с проезжавшими. Озорники вваливались в сани на ходу и оставались в составе "поезда".
      В Тверской губ. (записи о селениях по реке Тверце) масленичное катанье на лошадях начиналось только с пятницы.
      На лошадей надевали самую лучшую сбрую, обвешивали их бляхами. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанью покупали сани. Все молодые парочки непременно участвовали в катанье. Девушки тоже добывали себе сани и, "насевши по нескольку человек, наряженные, отправлялись куда-нибудь в ближайшую деревню, где назначается съезд".
      В такую деревню съезжались сотни саней. Даже девочки-подростки просили родителей запрячь им лошадь. Если не было саней, то запрягали в дровни. Катанье продолжалось здесь в течение трех дней. Имела значение одежда, в которой предстояло появиться на праздничных санях. Парни надевали крытые шубы; за отсутствием своей даже брали напрокат, потом отрабатывали. Катанье, как и хоровод, было окружено определенной атмосферой внимания старших, в которой формировалось общественное мнение.
      В Тамбовской губ. (материалы Борисоглебского у.) катанье на лошадях также было принято в течение последних трех дней Масленичной недели. Местами оно делилось на две части: сначала разъезжали отдельными упряжками или поездами из нескольких саней; потом совершался общий съезд в каком-либо местном центре. Так, в Ильинской вол. Ростовского у. (Ярославской губ.), где Масленицу праздновали с понедельника, кататься начинали в четверг: молодежь и мальчишки запрягали по очереди лошадей в розвальни и, ввалившись целой ватагой в сани, с песнями ездили по соседним деревням. Здесь, как и повсеместно, обязательным было участие молодоженов в масленичном катанье. Сани с молодыми встречная толпа останавливала по нескольку раз в каждой деревне и "заставляла здороваться, то есть целоваться".
      Вторая часть катанья наступала в последнее воскресенье Масленицы "прощальное", в середине дня: в селе Ильинском собиралась молодежь со всей волости. Те, кто имел хороших лошадей и нарядную упряжь, разъезжали по селу, а те, кто не имел, водили хороводы с песнями и под гармошку. Катанье на лошадях, как и все гулянье приезжей молодежи в селе, проходило только днем и заканчивалось внезапно, как бы по сигналу. Сигналом служил первый удар колокола к вечерне. После него, писала в Тенишевское бюро сельская учительница Краснораменская, все "буквально бросаются из села и гонят обыкновенно как на пожар, так что в какие-нибудь 5-10 минут в селе не остается ни души, и наступает такая тишина, как в Великий пост". Поспешность разъезда была вызвана тем, что вечером Прощеного воскресенья катанья, как и хоровод, считались уже неуместными: наступало время просить друг у друга прошенья, начиналось заговенье на Великий пост. Для молодежи эта гонка из села по домам составляла острый заключительный этап праздничного катанья на лошадях, содержавший элементы спортивного состязания.
      В пределах Ярославской губ. бытовал и иной вариант масленичного катанья, который отличался чисто женским составом катающихся. По материалам Пошехонского уезда он описан так: "В последние дни Масленой недели после завтрака запрягаются тройками, парами и одиночками розвальни, пошевни, и в них бабы и девки, засевши целыми кучами, чуть не одна на другую, разряженные и приглаженные, катаются нередко с песнями". В Череповецком у. Новгородской губ., где Масленица праздновалась только три дня (пятница - воскресенье), и кататься начинали только в пятницу. Хозяева запрягали лошадей в сани, сажали множество желающих покататься - детей или молодежи - и разъезжали вдоль селения. Для многих из молодежи масленичное развлекательное катанье на празднично убранных лошадях соединялось с поездкой в гости в другие деревни. В частности, молодые, повенчанные в последнее межговенье (от Рождества до Масленицы), обязательно должны были уехать в гости к родным жены, где та оставалась гостить всю первую неделю Великого поста. Надо сказать, что сроки гостеваний вообще в крестьянской этике были достаточно четко определены традицией: кому и когда уместно приезжать в гости.
      В Тульской губ. (материалы с. Верхотишанка) молодые на первой после своей свадьбы Масленице катались вместе с молодицами и девицами своего семейства. В четверг вечером или в пятницу утром их брали в дом к родителям молодой, где они гостили три дня, постоянно выезжая с песнями посещать других родственников. В Костромской губ. так же, на фоне катания всей молодежи от одной деревни к другой, новобрачные ездили на лошадях в гости к родственникам. Катанье на лошадях по улицам с песнями на Масленицу отмечено и в сообщениях из Воронежской губ.
      По материалам Тюменского у. прослеживается четкая возрастная смена катающихся в течение дня: открывалось оно "катаньем детишек самого малого возраста, иногда грудных", - детей закутывали в шубы, тулупы, одеяла, вожжи давали тоже мальчику. Позднее выезжала молодежь, среди которой центральное место занимали молодожены. Затем катались "большаки, кондовые и богатые крестьяне". С заходом солнца катанье прекращалось.
      Столь же широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катанье молодежи с ледяных гор: от южной этнографической зоны до Крайнего Севера. Оно тоже было приурочено преимущественно к Масленице. Так, из Воронежской губ. (с. Архангельское, или Голышовка, Каратоминского у.) в 1854 сообщали в Географическое общество, что на Масленицу там делают гору и катаются на салазках. А описывающий быт русских колымчан 1820-х путешественник Ф.П. Врангель с удивлением отмечал: "На Масленице также веселятся и обыкновенно строят горы, хотя здешние жители и без того почти никогда иначе не ездят, как на санях по снегу и льду".
      Повсеместно в селениях, стоявших на равнине, а нередко и при наличии естественных спусков, строили к Масленице большие искусственные горки. Эта подготовка сама по себе уже служила поводом для оживленного общения молодежи. В Архангельской губ. большую ледяную гору делали к Масленице в каждой деревне, а сверх того устраивали еще небольшие катки для детей у отдельных домов. Четыре столба с настеленными досками и залитым водою снегом составляли верх горы - гузно. Скат - катище - делался тоже из досок, державшихся на подпорках с "перекладками" поперек ската. На досках лежал слой льда или замороженного снега. Катище продолжалось "улицею" (раскатом), проложенной по поровненному и залитому водой снегу. Иногда "улицей" служил лед реки или озера, если горку строили у водоема. По бокам гузна, катища и "улицы" втыкали в снег елки. В некоторых деревнях горы украшали фигурами из катаного снега, облитыми водою. Лица фигур рисовали углем.
      Катались здесь с горы на салазках, шкурах и рогожах. На санях - по одному, два, а иногда и по три человека. Последнее называлось катиться кораблем: двое располагались лицом друг к другу, а третий - между ними. На кожах и рогожах скатывались по 4-10 человек. Парни катались также на коньках (кониках) и просто стоя - несколько человек держались гуськом друг за друга, это называлось катиться юром.
      Среди крестьянской молодежи было принято использовать масленичное катанье с гор и для встречи постоянных пар - парня и девушки. Местами катанье парами считалось уместным в течение всей зимы, а не только на Масленицу. Из Орловского у. сообщали в Тенишевское бюро, что зимой делают скамейки (то есть обливают их водой и замораживают) и ледянки ("подмороженные плетушки из решета"). На скамейке катаются парень с девушкой. Катанье сопровождалось шутками, озорством, хохотом. Тем не менее, как писал житель с. Неделина Калужской губ., забавы при парном катании "отличались большим благородством и вежливостью".
      В Юрьевском у. Владимирской губ. (1853) молодежь каталась на Масленицу с горы на скамьях и буках - низеньких соломенных корзинах, специально подмороженных. Как только утром кто-либо появлялся на горе, на него набрасывалась компания гуляющих и валила в снег.
      Во многих русских селениях Тверской губ. всю зиму катались с естественных гор только дети - мальчики. С первых дней Масленицы к месту катанья приходила вся деревня - "от мала до велика". Девушки и парни выходили на горку нарядными. Катались на катульках - досках, выдолбленных с одной стороны, намороженных льдом с другой и заостренных с одного конца. Здесь же молодежь пела песни.
      В Череповецком у. Новгородской губ. долбленки из дерева, "похожие на большое корыто", называли "корежками". На Масленицу здесь на "корежках", санках и шубах катались преимущественно подростки обоего пола.
      Тверские "катульки", а новгородские "корежки" в Ярославской губ. назывались "скачками" или "лодками". Во всю длину (аршина полтора) толстой доски выдалбливали углубление - до двух вершков. Иногда делалось и сиденье. Дно "лодки" обливали водой дня за два до катанья, к носу привязывали веревку. В скачок садился один человек и, искусно управляя им, скользил по крутым и пологим склонам естественных возвышенностей. Такое катанье взрослой молодежи было принято здесь только днем.
      По материалам Вологодчины описано парное и групповое катанье в течение недели Масленицы на шестах. На пологой горке укладывали параллельно жерди в виде рельсов, в полутора аршинах одна от другой, и обливали их водой. Катающиеся становились обеими ногами на одну из обледенелых жердей, брали друг друга за руки и скатывались вниз. Здесь же исполняли обычай, называвшийся "ездить бобром на молодом". Совершался этот обычай тогда, когда на горке появлялся кто-либо из мужчин-молодоженов, приехавших в данную деревню на несколько дней - гостить, как полагалось, у родителей молодой. Знакомые молодожена притаскивали розвальни без оглобель, насильно усаживали на них молодого, к нему присоединялось человек десять, вскакивавших и на ходу, и вся компания шумно катались под гору.
      В некоторых местах, по традиции, катанье с гор взрослых приурочивалось, как и катанье на лошадях, только к последним трем дням Масленицы. Такое ограничение отмечено, например, в описании 1850-х из Борисоглебского у. Тамбовской губ.
      В Ачинском и Енисейском уездах парни накануне Масленицы делали общую для всего селения высокую катушку - горку с политым водою ледяным скатом. Иногда сооружали несколько катушек - "поулошно", если в селении были четко выраженные территориальные компании молодежи. В течение масленичной недели ежедневно под вечер на катушку собирались шумные толпы парней и девушек, ребятишек, молодух. Парни "выказывали свое молодечество", спускались на санках "с головокружительной высоты", посадив к себе на колени одну или двух девушек. Катались и группами на "кожуре" (шкуре) и дровнях. По другому, тоже восточносибирскому описанию, "молодняк собиратца на катушке, катаюца на санках, на лодках, на шкурках, на снопах соломы. Шутки идут, а другой раз до драки дело доходит".
      В Пермском крае во время катанья взрослых в последний день Масленицы парню, скатившему девушку с горы, дозволялось поцеловать ее. В некоторых местах Пермской губ. бытовало, как и на Вологодчине, катанье компаний мужчин с молодоженом: "Под вечер в воскресенье - последний день Масленицы - женатые мужики приносили на катушку большой широкий луб. На луб валили сперва какого-нибудь новожена (то есть женившегося в последний мясоед), на него пластом валили другого, за ним какого-нибудь третьего и так всего 15-20 человек. Сверху уминал эту массу какой-нибудь молодец. Луб катился немного: сажен 5-6 при уханье и хохоте как зрителей, так и самих катающихся. Так катались весь вечер дотемна".
      В некоторых местах Архангельской губ. в связанных с молодоженами играх на горке участвовала и молодая. Здесь объектом внимания становились все пары, обручившиеся после предыдущей Масленицы. Молодожены подкатывали к горе на лошадях, и молодой сначала один поднимался на вершину, где его ждала компания холостых парней. Его усаживали в сани и начинали громко окликать молодую. Она поднималась на горку и садилась на колени мужа, обняв его одной рукой за шею. Парни не давали молодым скатиться вниз до тех пор, пока молодая не поцелует мужа назначенное число раз. Поцелуи считали громогласно; за промедление назначали штраф (должна поцеловать еще столько же раз) - все это называлось "солить рыжики на пост", или "промораживать".
      Менее широкое распространение, чем катанье на лошадях и санях, имели в XIX в. среди сельской молодежи прыжки через костер и взятие снежного городка. Первое в зимнее время традиционно было связано со сжиганием чучела Масленицы в Прощеное воскресенье. Так, в Гжатском у. Смоленской губ. (данные Чальско-Дарской вол., селений Скугарово, Холмы и др.) молодежь обоего пола делала в последний день Масленицы огромную бабу из соломы, вывозила ее на больших санях за околицу и там сжигала; при этом прыгали через костер.
      Судя по сообщению 1890-х годов из Череповецкого у., там через костер при сжигании Масленицы прыгали лишь отдельные смельчаки. Это кажется естественным, если учесть размеры костра в этом варианте: уже с утра Прощеного воскресенья мальчики-подростки свозили со всей деревни за ее пределы всякое старье - эта подготовка сама по себе составляла дополнительное развлечение. Собирали старые бочки, корзины, дрова - "в каждую избу заедут и что-нибудь выпросят". В сумерках к этой огромной груде собирались взрослые, дети и поджигали ее. Это и называлось "Масленицу жечь".
      В Пошехонском уезде, где обычай "сожигать Масленицу" сохранялся к 1880-м почти повсеместно, материал для костра молодежь начинала собирать с первых дней Сырной недели: дрова, солому, хворост, старые кадки свозили в поле. В последний день, после вечерни, парни и девушки шли туда и зажигали Масленицу. Размеры такого костра, строившегося в течение недели, были несовместимы, по-видимому, с обычаем прыгать через него - о прыжках в этом описании нет и речи. После сжигания Масленицы просили прощения друг у друга, шли просить прощения у тех, кто не был в поле, затем спешили по домам успеть "заговеть" до 12 часов.
      В другом варианте (Ростовский у. Ярославской губ.) - через костер прыгали лишь мальчики, хотя собирали солому, деготь, дрова они вместе со взрослой молодежью. Собирались вечером, только перед самым сжиганием Масленицы. Девушки и парни стояли вокруг костра и пели: "Гори, гори, Масленица, Симионова племянница, пройдет семь недель, придет светлый день, будут пасху носить, будут яйца красить". Потом молодежь с песнями возвращалась в деревню.
      Взятие снежного городка, увековеченное в известной картине В.И. Сурикова (по непосредственным наблюдениям художника), бытовало преимущественно на Урале и в Сибири. Эта сложная затея, включавшая в равной мере элементы игры, спектакля и спортивного состязания, предварялась, как и катанье с ледяных гор, участием молодежи в строительстве специального сооружения. По описанию 1-й половины XIX в., на Енисее на Масленицу парни строили ледяную крепость с воротами. Она была довольно высокой - в ворота въезжали верхом. Одна партия занимала крепость и готовилась выдержать осаду. Другая - шла на приступ. Осаждающие были конными и пешими. Последние лезли на стену, срываясь под хохот зрителей со скользкой ледяной поверхности, а верховые должны были по одному прорваться в ворота. Осажденные метлами, хворостинами, нагайками хлестали лошадь, пугали ее, чтобы заставить повернуть обратно. Всадник с позором отступал под возгласы и улюлюканье собравшихся односельчан либо гордо врывался в крепость, оттесняя грудью разгоряченной лошади противников. Потом победители шли торжественно по селению с песнями, и всю ночь продолжались забавы.
      "Исстари в слободе Усть-Ницынской Тюменского округа, - писал Ф. Зобнин о своем родном селении, - в последний "прощеный" день Масленицы делается "город". На реке Нице или на слободской площади, где больше простору, складывают по круговой линии из снега, иногда изо льда, стены, в которых проделываются два столба. Сверх столбов кладется также из снега или льда дугообразная перекладина. Куски снега тщательно заливаются водою для того, чтобы крепче стояли. Предварительно же рыхлые столбы и перекладину с лицевой стороны украшают различными узорами больше всего посредством прикрепления к белому снегу по разным направлениям кусочков угля". Вверху на воротах ставили вылепленные из снега фигуры людей, иногда птицы или зверя. Перед закатом солнца большое количество народа собиралось смотреть, кто и как будет "ломать город". Как и во многих других случаях, развлечения молодежи, связанные со снежным городком, проходили на виду у всей общины, поведение участников подлежало непосредственному обсуждению.
      На верхней Оби молодежь делала городок иначе: несколько невысоких, со сводами наверху, толстых столбов снега, облитых водою, составляли лишь основание крепости. На своды настилали доски. На углах крепости ставили очень высокие столбы, обвитые соломой. По крепостному валу размещали снежные скульптуры. Игра и здесь проходила в "прощеный" день. К городку приходили все перед наступлением вечера.
      Начиналась атака конников и пеших под предводительством "генерала". Самый эффектный момент наступал после взятия крепости: зажигали соломенные столбы, и высокие факелы пылали в наступивших сумерках, освещая причудливые очертания полуразрушенной крепости и отражаясь в ледяных поверхностях.
      Во многих местах бытовал обычай съезжаться на Масленицу большими группами ряженых всадников. В Нерехтском у. Костромской губ. "в больших вотчинах в Сыропустное воскресенье сбирается съезд из нескольких сот лошадей под названием обоза, который известен в Ярославле под именем околка". Верховые были одеты в соломенные колпаки и кафтаны.
      В XVIII и XIX вв. получает распространение крестьянская масленичная комедия, занимавшая центральное место в празднестве. В ней принимали участие персонажи из ряженых - "Масленица", "Воевода" и др. При этом зачитывались обширные стихотворные тексты юмористического или сатирического характера. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год. Часто в представление включались какие-то реальные местные события, в качестве сатирического героя которых выступал масленичный блин. Это были местные крестьянские сочинения или городские, бытовавшие в сельской округе. Такие тексты переписывались, нх включали в рукописные сборники.
      Заканчивалась Масленица обычаем просить друг у друга прощения. В разных краях России сложились свои особенности, свой склад этого обычая, но суть всюду была одна - духовно-нравственное очищение через покаяние, через взаимное прощение прегрешений. После бурного веселья последней перед Великим постом недели обычай просить прощенья помогал ощутить переход к серьезным духовным задачам, к строгим семи неделям, продолжающимся до Пасхи, к повышению нравственных требований к самому себе.
      М.М. Громыко
      МАСТЕРСТВО, способность качественно выполнять те или иные виды работ или ремесла. Способность эта очень ценилась в Древней Руси. "Не то дорого, что красного золота, а дорого то, что доброго мастерства". Среди русского народа существовал настоящий культ мастера.
      "Мастерство везде в почете", - говорили люди. "Работнику полтина мастеру рубль", "Не работа дорога - уменье", "Мастер один - а подносчиков десять", "Не за шило платят, за правило", "По закладке мастера знать", "В добрую голову - сто рук", "Дело мастера боится", "Всякая работа мастера хвалит", "Мастерства за плечами не носят, а с ним добро".
      О мастерах говорили всегда уважительно и с особой теплотой. "Он на все руки мастер", "Золотой человек, золотые руки", "К чему рук ни приложит, все кипит".
      Об их необыкновенных возможностях создавались всяческие легенды, порой просто баснословные. Им приписывались сверхчеловеческие качества. Например, легенда о Левше, подковавшем блоху, у которого был реальный прототип. О таких говорили: "На обухе рожь молотит, зерна не уронит", "Комар носу не подточит. Иголки не подсунешь (не подобьешь)", "Он из песка веревки вьет".
      Профессионализм и мастерство русских ремесленников были очень высоки. Древнерусские "кузнецы по злату и серебру" создавали золотые украшения с цветной эмалью, изящные изделия из серебра со сканью и зернью, красивое оружие, художественную чеканку, высоко ценившиеся во всем мире. Немецкий знаток ремесел Теофил из Падеборна (XI в.), описывая в своих "Записках о различных искусствах" страны, прославившиеся в том или ином мастерстве, назвал на почетном месте и Русь. Мастера, как правило, были грамотны, о чем свидетельствует множество надписей на бытовых вещах, стенах церквей, а также дошедшие до нас берестяные грамоты.
      Кузнец-оружейник ставил свое имя на выкованном им клинке меча ("Людота Коваль"); новгородский мастер великолепного серебряного кубка подписал его: "Братило делал"; Любечанин Иван, токарь по камню, изготовив миниатюрное, почти игрушечное, веретенное пряслице своей единственной дочери, написал на нем: "Иванко создал тебе (это) одина дща".
      Велико мастерство архитектурных сооружений Древней Руси, и прежде всего храмов. Для их возведения понадобилось создание целой системы подготовки квалифицированных строительных кадров, их учета, предоставление им целого ряда специальных льгот. Строительные мастера в XVII в. не платили податей с земли или добра и не несли никаких личных повинностей, обязательных для тяглова населения (хотя с 1684 эти льготы были отменены). Им было разрешено вести мелочный торг и курить вино для личного употребления, что было признаком доверия к ним со стороны правительства. Все дела строительных мастеров и их семей ведали и судили, кроме значительных уголовных преступлений, в Каменном приказе. Мастера и подмастерья, находившиеся на службе в Каменном приказе, разделялись на целый ряд специальностей градодельцев, городовых смышленников (занятых постройками военных сооружений), каменных дел здателей и пр. Некоторые мастера Каменного приказа получали постоянное жалованье, а кроме того, участвуя в какой-либо постройке - еще и поденную оплату.
      Больше всего мастеров было в плотничном деле. Об этом свидетельствовали деревянные храмы и дома, стоявшие в русских селах и городах еще в начале нынешнего века (сегодня сохранившиеся в основном на фотографиях). У плотников была своя проверка мастерства. "Клип тесать - мастерство казать" (сразу вытесать верный клин, без подтески, - такое же мастерство для плотников, как выточенный от руки правильной формы шар для токарей).
      Мастерство и мастера ценились как среди ремесленников, так и среди крестьян. Древние, отточенные до совершенства приемы труда у некоторых крестьян приобретали эстетический характер. Такие мастера в крестьянской среде ценились особо. Григорий Потанин, известный русский путешественник, рассказывал, как на Алтае ему довелось познакомиться с одним из таких крестьян. "Особого совершенства этот крестьянин достигал на жнивье, где результат труда его облекался в отточенную форму, доставлявшую эстетическое удовольствие ему самому и зрителям... Он прекрасно вязал снопы, прочно и красиво, и никто не мог лучше его завершить стога. Пашню Петра Петровича тотчас можно было отличить от прочих по красоте конических суслонов, которая зависит от пропорциональной завязки верхнего снопа, опрокинутого вниз колосьями и служащего суслону крышей; если перевязка его сделана слишком далеко от жнива, суслон выйдет большеголовый, если слишком близко наоборот. Петр Петрович избегал обоих недостатков. И шейки всех суслонов приходились у него на одной высоте".
      Если мастерство высоко почиталось в народной среде, то неумелость подвергалась насмешкам, рассматривалась как своего рода нравственный порок. "За безручье (за неуменье) по головке не гладят", "За все берется, да все не удается" - говорит о таких народ. "За прогул да за неумение нет платы", "Нечем хвалиться, как все из рук валится", "Швец Данило, что не шьет, то гнило", "Рук не наставишь", "Всему учён, только не изловчён", "Парень-то тороват, да дела не знат".
      О неумелых работниках говорили: "Ни в дышло, ни в оглоблю. Ни в корень, ни в пристяжку", "Зимой с бороной, а летом в извозе", а о работниках, делавших работу слишком медленно, - "Улита едет, когда-то будет". Крестьянин, который не мог выполнить крестьянской работы, считался последним человеком. Подростков, не умеющих плести лапти, дразнили безлапотниками. Девочек, не сумевших еще в детском возрасте научиться прясть, обзывали непряхами, не умевших ткать на кроснах - неткахами, не умевших самостоятельно поставить стан "без подсказки матери" - бесподставочными. Презрительное отношение к неумейкам сохранялось в крестьянской среде всегда, вплоть до сер. XX в.
      О. Платонов
      МАТВЕЕВ Андрей Матвеевич (1701-1739), художник, один из основоположников светской живописи в России.
      В 1716 по указу Петра 1 был направлен в Голландию, учился в Амстердаме, в 1725-27 - во Фландрии в Антверпенской академии художеств. Ранние работы "Аллегория живописи" (1725), "Венера и Амур" свидетельствуют об освоении новых для русского искусства мифологических сюжетов. С 1727 Матвеев возглавлял в Петербурге "живописную команду при Канцелярии от строений".
      Среди немногих сохранившихся работ Матвеева непринужденностью и правдивостью выделяются портреты И.А. и А.П. Голицыных (1728) и самое известное его полотно "Автопортрет с женой", отражающий новую культуру семейных отношений людей Петровской эпохи. Муж и жена выступают как равные, в их лицах светится чувство собственного достоинства, внимание и уважение друг к другу, искренняя любовь, дающая уверенность в себе.
      Л.Н. Вдовина
      МАТВЕЕВ Артамон Сергеевич (1625 - 15.05.1682), крупный политический деятель и дипломат. Сын дьяка. Один из самых образованных людей XVII в. Был воспитателем второй жены царя Алексея Михайловича - Натальи Кирилловны, урожденной Нарышкиной, которая выросла в его доме.
      В 1654 Матвеев участвовал в посольстве, прибывшем на Переяславскую раду. В 1656-57 он ездил в составе посольства в Польшу. В 1662 командовал одним из стрелецких полков, подавляющих московское восстание "Медный бунт". В 1669 он получил чин думного дворянина и был поставлен во главе Малороссийского приказа. Затем получил чин окольничего, а в 1674 - боярина.
      Матвеев считал, что Россия должна сосредоточить все свои силы на решении важнейшей проблемы - присоединении Правобережной Малороссии. В 1671 после женитьбы Алексея Михайловича на Наталье Кирилловне вес Матвеева при царском дворе стал очень большим. Он сменил А.Л. Ордин-Нащокина на посту главы Посольского приказа.
      После смерти Алексея Михайловича и воцарения Федора Алексеевича в 1676, а также прихода к власти князей Милославских, Матвеев был лишен государственных должностей и отправлен в ссылку. В 1682 с приходом к власти Нарышкиных возвращен из ссылки. Был убит стрельцами во время стрелецкого бунта.
      Матвеев имел одну из самых больших библиотек в России. Он являлся организатором театра при царском дворе. Под его руководством составлен справочник по дипломатической переписке - "Титулярник", а также "История русских государей, славных в ратных подвигах, в лицах" и "История избрания и венчания на царство Михаила Федоровича".
      О.М. Рапов
      МАТЕМАТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ОПТИМАЛЬНЫХ ПРОЦЕССОВ, выдающееся мировое открытие, сделанное русским математиком Л.С. Понтрягиным, в основе его лежит так называемый принцип максимума Понтрягина.
      МАТРОНА, св. мученица, празднуется 27 марта/9 апреля. У русских крестьян называлась Настовицей или Настовницей и Полурепницей. Первые два прозвания объясняются тем, что около этого времени замерзает от утренних морозов оттаявший днем снег, так что при этом бывает возможность ходить по насту. Имя же Полурепницы происходит от хозяйственного обычая поселян отбирать от всего зимнего запаса наиболее годную часть репы для семян.
      МАТРОНА МОСКОВСКАЯ (1885 - 2.05.1952), святая старица. Матрона Дмитриевна Никонова родилась четвертым ребенком в семье благочестивых крестьян. Слепую от рождения Матрону Господь наградил внутренним зрением. О богоизбранности девочки догадался крестивший ее свящ. Павел Прохоров. С семи-восьмилетнего возраста у нее открылся дар предсказания и исцеления больных. С детства она стяжала и дар непрерывной молитвы. По ее молитве люди получали исцеления от болезней, утешение в скорбях. В 17 лет Матрона лишилась возможности ходить, ее сидение продолжалось полвека. Она чувствовала приближение опасности, предвещала стихийные и общественные бедствия.
      Грядущую революцию Матрона предсказала еще задолго как страшное бедствие: "будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать".
      В 1925 блж. Матрона перебралась в Москву, где прожила до конца своих дней. Опасаясь ареста, без прописки, духом предвидя грядущие неприятности, она спасала от репрессий не только себя, по и приютивших ее хозяев. Много людей приходило к Матроне со своими болезнями и скорбями. Имея предстательство перед Богом, она помогала многим. Ее духовно-молитвенное служение отвращало от гибели доверившихся ей людей и приводило ко спасению.
      Предвидела блж. Матрона Великую Отечественную войну: "Вот сейчас вы все ругаетесь, делите, а ведь война вот-вот начнется... Народу много погибнет, но наш русский народ победит".
      Перед смертью матушка Матрона сказала: "Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам". Ее могилка на Даниловском кладбище стала святым местом православной Москвы.
      В 1998 честные останки блж. Матроны были перенесены в московский Покровский монастырь, где 2 мая 1999 состоялось церковное прославление угодницы Божией.
      М. Жукова
      МАТРОСОВ Александр Матвеевич (1924 - 23.02.1943), русский солдат, герой Великой Отечественной войны. Будучи курсантом пехотного училища, добровольно отправился на фронт рядовым. 23 февраля 1943 в бою за деревню Чернушки (в районе г. Локня Псковской обл.) прорвался к вражескому дзоту и, закрыв своим телом амбразуру, пожертвовал собой, чтобы обеспечить успех наступающих. В результате враг был уничтожен, деревня освобождена, спасены десятки жизней русских солдат.
      МАТФЕЙ (Левий), апостол из 12-ти и евангелист, священномученик, бывший мытарь, брат ап. Иакова Алфеева (ск. 60), жил в галилейском г. Капернауме. До призыва на апостольское служение занимал должность мытаря - сборщика налогов и податей, был человеком состоятельным. В еврейском обществе особенно не любили мытарей, которые, будучи сами евреями, поступили на службу к римским властям, завоевавшим Палестину. Многие мытари к тому же использовали свою должность для собственного обогащения, собирая с жителей сверх положенного. Слово "мытарь" в Новом Завете часто используется как синоним слова "грешник". Матфей был призван Господом Иисусом Христом возле Капернаума. Слово Божественного Учителя тотчас достигло сердца Матфея: он оставил все свое имущество и присоединился к ученикам Христовым. Избран Иисусом Христом в число двенадцати апостолов. Матфей был свидетелем земной жизни и деяний Господа, Его вольных страданий, Крестной смерти и Воскресения. После Вознесения Иисуса Христа и сошествия Святого Духа на апостолов св. Матфей сначала оставался в Иерусалиме. Здесь он написал одно из четырех Евангелий - по просьбе христиан, обращенных из иудеев. Покинув Иерусалим, апостол проповедовал имя Христово во многих странах мира, пройдя Македонию, Сирию, Персию. Он считается просветителем Эфиопии, в которой он и принял мученическую кончину, будучи убит по приказу эфиопского князя Фульвиана. Пораженный знамениями, случившимися перед смертью апостола, Фульвиан раскаялся и обратился в христианство, приняв в св. крещении имя Матфей.
      Память ап. и еванг. Матфею отмечается 16/29 ноября и 30 июня/13 июля (в Соборе 12-ти апостолов).
      МАХАЧКАЛА. - См.: ПЕТРОВСК-ПОРТ.
      МАХРИЩСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., на берегу р. Махры; состоял в ведении Троице-Сергиевой лавры. Основан около 1370 прп. Стефаном. Над мощами его в храме его имени была устроена в 1779 серебряная рака. В монастыре находилась чудотворная Тихвинская икона Божией Матери.
      МГАРСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Полтавская еп., близ г. Лубны, на горе Мгари. Основан в 1624 Исайей, еп. Перемышльским. Здесь почивали открыто мощи св. Афанасия, патр. Константинопольского, преставившегося в 1654, на возвратном пути из Москвы; святитель почивал (по восточному обычаю) в сидячем положении, в кресле, которое обведено великолепной серебряной ракой, почему он известен больше под именем Афанасия Сидящего.
      С.В. Булгаков
      МГЛИН, город в Брянской обл. Расположен на востоке Приднепровской низменности, на р. Судынке. Население 8,9 тыс. чел.
      Поселение на месте современного Мглина существовало в XII в. Впервые упоминается в 1389, когда попало под власть Литвы. В 1502 русские войска заняли Мглин, ставший пограничным городом России. В н. XVII в. Мглин был занят польско-литовскими войсками и до 1649 находился под их властью; в 1654 окончательно вошел в Русское государство. В 1708 был осажден войсками шведского короля Карла XII, следовавшего к Полтаве.
      МЕДВЕДЬ, в русских народных поверьях и сказках один из главных персонажей. По преданиям, медведь ведет свое происхождение от человека. Человек был обращен Богом в медведя в наказание за убийство родителей; за отказ страннику или монаху переночевать; за честолюбивое желание, чтобы все люди его боялись и пр. По причине своего человеческого происхождения медведю не велено есть человека, а человеку - медвежатину. Подобно волку, медведь может задирать корову лишь с Божьего позволения, а на человека нападает лишь по указке Бога за совершенный грех. На женщин медведь нападает не для того, чтобы съесть, а чтобы увести с собой и сожительствовать. От такого сожительства, по народным поверьям, рождались люди, обладавшие богатырской силой.
      Шерстью медведей окуривали больных. Сквозь медвежью челюсть протаскивали больного ребенка. Считалось, что тот, кто съест медвежье сердце, вылечится от всех болезней. Отвар из медвежатины пили от грудных болезней. Салом его натирались от обморожения и ревматизма, мазали лоб, чтобы иметь хорошую память. Когти и шерсть медведя использовали как оберег для защиты, от сглаза и порчи. Правый глаз медведя вешали ребенку на шею для храбрости.
      О. П.
      МЕЖДУНАРОДНЫЕ ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ. Традиционная русская экономика не ориентировалась на внешний рынок. В целом историческая Россия вывозила за рубеж не более 6-8% производимых товаров. И даже этот незначительный вывоз вызывал беспокойство у русских экономистов. Конечно, протест русских экономистов вызывал не сам факт внешней торговли, а ее неравноправный характер, при котором экспортировали преимущественно сырье по заниженным ценам.
      Неравноправный обмен продуктами труда между Россией и Западной Европой отмечали многие русские экономисты. Еще в сер. XIX в. предприниматель и экономист В.А. Кокорев писал о передаче ресурсов России в пользу Запада. Созданная и поддерживаемая Западом система цен на сырьевые и топливные ресурсы сильно занижала их реальную стоимость, так как не учитывала прибыли от производства конечного продукта. Как писал М.О. Меньшиков, торговля с Европой выгодна для нее и разорительна для России: "Народ наш обеднел до теперешней столь опасной степени не потому, что работает мало, а потому, что работает слишком много и сверх сил, и весь избыток его работы идет в пользу соседей. Энергия народная - вложенная в сырье - как пар из дырявого котла теряется напрасно, и для собственной работы ее уже не хватает".
      Западники утверждали, что экономические отношения с Европой являются главным источником русского богатства. Однако факты говорили совсем о другом. За период с 1886 по 1913 из России было вывезено по крайне низким ценам товаров, преимущественно сырья, на 25,3 млрд. руб., а ввезено по очень высоким ценам товаров, многие из которых могли бы быть произведены в самой России, на 18,7 млрд. руб. В результате страна потеряла не менее 5-10 млрд. руб. народного труда.
      "Сближение с Европой, - отмечал М.О. Меньшиков, - разорило Россию, разучило ее обеспечивать свои нужды, лишило экономической независимости. Правда, полвека назад сахар в деревне ценился чуть ли не на вес серебра, но зато мед был ни по чем. Теперь апельсины почти дешевле яблок, но странно то, что яблоки уже дороже апельсинов. Самые простые, когда-то почти ничего не стоящие продукты деревни - грибы, ягоды, молоко, масло, дичь, раки, орехи сделались народу едва доступными".
      Русская экономическая мысль выдвигает идеи независимости России от превратностей игры западного спекулятивного капитала с его хищническими тенденциями на эксплуатацию других народов. Здесь возражения русских экономистов касались проблем кабальных займов, иностранного капитала и золотой валюты.
      Тогда же иностранные капиталы в русской промышленности увеличились со 177 до 1960 млн. руб., то есть более чем в 10 раз. Чистый доход на весь капитал, вложенный иностранцами в экономику России (составлявший 14% всего промышленного капитала), за вычетом промыслового налога в 1913 составлял 2326,1 млн. руб., превысив сумму прямых иностранных инвестиций за 27 лет на 543,1 млн. руб. Средняя норма прибыли иностранного капитала составляла 13%, что было почти в три раза больше нормы прибыли, получаемой отечественным капиталом.
      Займы западных государств, конечно, помогали развивать отечественную промышленность, по вместе с тем служили средством ее экономического закабаления. За займы взимались большие проценты, и, чтобы заплатить старые долги, приходилось снова влезать в долг. Начиная с 1880-х, платежи по старым государственным и гарантированным правительством займам стали превышать поступления по новым. По расчетам американского историка П. Грегори, с 1881 по 1913 сумма платежей по займам превысила 5 млрд. руб.
      В к. XIX в. большой уступкой Западу было введение золотой валюты. Введена она была за счет карманов русских людей, так как на одну треть осуществилась девальвация рубля. Конечно, эта операция позволила уменьшить на треть внутренний государственный долг, но вместе с тем и потребовала новых иностранных займов золотом для поддержания курса рубля. Но главное состояло в другом. В результате введения золотого обращения русская экономика была интегрирована в мировой экономический порядок, политику которого определяли западные страны.
      Этот мировой порядок подразумевал неравноправный обмен между странами, продающими сырье, и странами, продающими промышленную продукцию. Цены на сырьевые ресурсы искусственно сдерживались, а на промышленную продукцию специально подстегивались. В результате страны-поставщики сырья были обречены на постоянную выплату своего рода дани. По мере введения золотой валюты цены на сырьевые товары падали. В результате происходил отток отечественных ресурсов за границу, и прежде всего "бегство" самого золота, ранее полученного в виде займов, но уже с многократной сторицей. "Россия, справедливо писал М.И. Туган-Барановский, - поплатилась многими сотнями миллионов золотых рублей из золотого запаса, вполне непроизводительно растраченных нашим Министерством финансов при проведении реформы 1897 года". Через год после введения золотой валюты государственный долг России по внешним займам превышал количество золота, находившегося в обращении, а также в активах Государственного банка в России и за границей. Одним из сторонников финансовой независимости России от стран Запада был П. Оль. Он справедливо отмечал, что финансово-экономическая структура связи между Россией и Западной Европой вела к обеспечению последней больших преимуществ в обмене. Введение золотой валюты привело к значительному оттоку золота за границу, ослабив систему денежного обращения в России.
      О. Платонов
      МЕЖЕТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1492 близ Киева. На ней Богоматерь изображается в короне с младенцем Иисусом на левой руке. Празднуется 26 февраля/11 марта.
      МЕЖИГОРСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ женский монастырь, Киевская еп., в окрестностях Киева, на правом берегу Днепра. Основан, по преданию, еще в первые времена христианства в России греческими монахами, прибывшими из Греции в 988 со св. Михаилом, первым митр. Киевским. Сначала был мужским и известен был под именем Спаса Белого; в сер. XII в. (когда кн. Андрей Боголюбский, бывший ктитором монастыря, перевел его с горы в уединенную долину, окруженную с трех сторон лесом и горами, и построил в нем каменный храм Преображения Господня) монастырь стал называться Межигорским. Нашествие Батыя и набеги крымских татар привели его в совершенное запустение. Возобновленный в н. XVI в., он во времена запорожского казачества сделался религиозным центром его и достиг цветущего состояния. Оно считало монастырь войсковым, а себя - "парафией" (приходом) его. В 1787 он сгорел до основания и был упразднен. В 1884 восстановлен, а в 1894 обращен в женский.
      С.В. Булгаков
      МЕЖПЛАНЕТНЫХ СООБЩЕНИЙ ТЕОРИЯ, выдающееся мировое открытие русского ученого К.Э. Циолковского, впервые доказавшего возможность достижения космических скоростей и осуществимость межпланетных полетов. В этой теории впервые изучался вопрос о ракете - искусственном спутнике Земли и высказывалась идея создания околоземных станций.
      МЕЗЕНЬ, река в Архангельской обл. и Коми. Длина 966 км. Основные притоки: Вашка (лев.); Мезенская Пижма, Сула, Пеза (прав.).
      МЕЗЕНЬ, город в Архангельской обл. Расположен на правом берегу р. Мезени. Население 4,9 тыс. чел.
      Основан в 1-й пол. XVI в. как Окладникова слобода. В XVII в. торгово-административный центр всего бассейна Мезени, место проведения крупных ярмарок; через Мезень проходил Северный торговый путь в Сибирь. В 1664-66 в Мезени в Пустозерском остроге находился в ссылке протопоп Аввакум. В 1780 Окладникова слобода, соединенная с соседней Кузнецовской, получила статус города и название Мезень.
      МЕЛАНИЯ РИМЛЯНЫНЯ, преподобная, празднуется 31 декабря/13 января. Этот день в Великороссии носил название Васильевской коляды или Васильева вечера, так как на другой день церковь наша праздновала память Василия Великого. В Юго-Западной Руси этот день называли Меланкой, от имени св. Мелании, и честили именем Щедрого, Богатого вечера по обильным, щедрым вечерним трапезам, обыкновенно устрояемым накануне 1 января. В Северо-Западной Руси Васильев вечер носил название Жирной кутьи или Щедрухи, также от щедрого угощения мясом и жирными блюдами. Васильевым вечером русский народ повсеместно провожал старый год и старался как можно веселее встретить наступление нового в том убеждении, что в этом случае он пройдет счастливо. О Васильеве вечере в великорусских губерниях наблюдательные старики замечали: "На Васильев вечер прибывает дня на курячий шаг".
      МЕЛИХОВО, село в Московской обл., в Чеховском р-не. Бывшее имение А.П. Чехова, с 1941 Литературно-мемориальный музей-заповедник писателя. Чехов купил Мелихово в 1892 и прожил в нем до 1899 (после его переезда в Ялту Мелихово было продано). На территории музея-заповедника: усадебный дом, кухня (восстановлена в 1950-х), флигель, баня, сад, огород, пруды; памятник Чехову (1951, скульптор Г.И. Мотовилов). В с. Мелихове сохранилась церковь Рождества Христова (1757). В Мелихове бывали И.И. Левитан, В.И. Немирович-Данченко, Т.Л. Щепкина-Куперник, В.А. Гиляровский и другие деятели русской культуры.
      МЕЛЬНИКОВ-ПЕЧЕРСКИЙ Павел Иванович (25.10.1818 - 1.11.1883), русский прозаик и историк. Детские годы провел в "лесном городке" Семенове Нижегородской губ., окруженном старообрядческими скитами. Окончил Казанский университет. Служил учителем истории и библиотекарем. В н. 1840-х сблизился с В.И. Далем и архиеп. Иаковом, знатоком раскола. Много занимался краеведением, изучением статистики и археологии, работал в архивах. С 1847 чиновник особых поручений, в 1850 причислен к Министерству иностранных дел, в эти годы активно боролся против раскольников, в т. ч. силой убеждения: вступал в богословские споры, обратил ряд скитов в Православие. Однако в эпоху реформ выступил с заявлением, что не считает более раскол опасным для государства, а потому находит его преследование излишним и даже вредным ("Записка о русском расколе", 1857). По мнению Даля, был "первостепенным знатоком русского быта". В истории русской литературы остался прежде всего как автор дилогии из жизни заволжского старообрядческого купечества "В лесах" (1871-74) и "На горах" (1875-81).
      МЕНДЕЛЕЕВ Дмитрий Иванович (27.01/8.02.1834 - 20.01/2.02.1907), русский химик, открывший Периодический закон химических элементов, разносторонний ученый, педагог, общественный деятель, член Союза Русского народа.
      В основу химии Менделеев положил открытый им принцип периодической системы элементов, давший возможность предвидеть существование новых, еще неизвестных элементов (галлий, германий) и с точностью предсказать их свойства. Периодическая система Менделеева стала путеводной картой при изучении неорганической химии. Периодический закон явился фундаментом, на котором Менделеев создал свою книгу "Основы химии" (1869-71). По богатству и смелости научной мысли, оригинальности освещения материала, влиянии на развитие и преподавание химии этот труд не имел равного в мировой литературе. Книга Менделеева издавалась десятки раз на разных языках мира.
      Крупные открытия Менделеев сделал и в области физики. В частности, он указал на существование "температуры абсолютного кипения" жидкостей (1860-61), позже названной критической температурой. В 1887 Менделеев совершил (без пилота) подъем на воздушном шаре для наблюдения солнечного затмения и изучения верхних слоев атмосферы.
      Менделеев создал точную теорию весов, предложил точнейшие приемы взвешивания. При участии и под руководством Менделеева в Главной палате мер и весов были возобновлены прототипы фунта и аршина, произведено сравнение русских эталонов мер с английскими и метрическими. Менделеев считал необходимым введение в России метрической системы мер.
      Менделеев был также выдающимся экономистом, обосновавшим главные направления хозяйственного развития России. "Русские, - писал ученый, готовятся стать народом передовым, владыками природы и истории, а не их рабами".
      Менделеев выступал горячим сторонником протекционизма и хозяйственной самостоятельности России. В своих работах "Письма о заводах", "Толковый тариф..." Менделеев стоял на позициях защиты русской промышленности от конкуренции со стороны западных стран, связывая развитие промышленности России с общей таможенной политикой. Ученый отмечал несправедливость экономического порядка, позволяющего странам, осуществляющим переработку сырья, пожинать плоды труда работников стран-поставщиков сырья. Этот порядок, по его мнению, "имущему отдает весь перевес над неимущим".
      Будущее русской промышленности Менделеев видел в развитии общинного и артельного духа. Конкретно он предлагал реформировать русскую общину так, чтобы она летом вела земледельческую работу, а зимой - фабрично-заводскую на своей общинной фабрике. Внутри отдельных заводов и фабрик предлагалось развивать артельную организацию труда. Фабрика или завод при каждой общине "вот что одно может сделать русский народ богатым, трудолюбивым и образованным".
      Богатство и капитал Менделеев считал функцией труда. "Богатство и капитал, - записывал он для себя, - равно труду, опыту, бережливости, равно началу нравственному, а не чисто экономическому". Состояние без труда может быть нравственно, если только получено по наследству. Капиталом, по мнению Менделеева, является только та часть богатства, которая обращена на промышленность и производство, но не на спекуляцию и перепродажу. Выступая против паразитического спекулятивного капитала, Менделеев считал, что его можно избежать в условиях общины, артели и кооперации.
      О. Платонов
      МЕНШИКОВ Александр Данилович (6.11.1672 - 12.11.1729), государственный и военный деятель. Первый российский генералиссимус. Сведения о его происхождении противоречивы. По наиболее распространенной версии, его отец и сам Меншиков были из крестьян и торговали пирожками на московских улицах.
      Первоначально Меншиков исполнял при царе обязанности денщика. Преданность, усердие, энергия, распорядительность, умение угадать и исполнить желание царя, при уме и личных талантах, выдвинули Меншикова в число ближайших сподвижников Петра I. Во время Северной войны (1700-21) Меншиков вырос в крупного администратора и военачальника. В 1702 Меншиков губернатор Нотебурга, в 1703 он основал Олонецкую верфь. В военной кампании 1703-04 отличился при взятии Ниеншанца и Нарвы. Много сил Меншиков как губернатор Ингерманландии (с 1703) отдавал строительству Петербурга и Кронштадта. С 1702 Меншиков - граф, с 1707 - светлейший князь. В 1705 Меншиков руководил действиями русской армии против шведов в Литве, в 1706 разбил корпус генерала Мардефельда у Калиша, в 1708 захватил Батурин, резиденцию И.С. Мазепы. Немалая заслуга в разгроме шведов в Полтавской битве принадлежала Меншикову, который, командуя кавалерией, действовал внезапно и решительно. За Полтавскую "викторию" Меншиков был произведен в фельдмаршалы. В 1709-13 он командовал русскими войсками в Польше, Курляндии, Померании, с 1714 управлял территориями в Прибалтике, отошедшими от Швеции к России.
      В руках Меншикова была сосредоточена огромная власть, которую он часто употреблял в своих целях, не стесняясь приобретения и умножения богатства. Получая регулярные пожалования (за Меншиковым было около 100 тысяч крестьян), он не довольствовался доходами со своих имений, занимался промышленным предпринимательством, казенными подрядами, не гнушался брать взятки. Многочисленные жалобы на корыстные действия Меншикова не достигали цели. От суда его спасало снисхождение Петра I и заступничество Екатерины I. Опираясь на гвардию, Меншиков возвел на престол Екатерину I и стал фактическим главой государства. На вершине власти он вел активную борьбу со своими противниками, отстранил П.А. Толстого, пытался нейтрализовать Верховный тайный совет, вступил в тесный союз с А.И. Остерманом, способности которого к политической интриге Меншиков недооценил.
      После вступления на престол Петра II и его помолвки в мае 1727 с дочерью Меншикова последний был близок к регентству. 13 мая 1727 был пожалован в генералиссимусы. По настоянию получивших влияние на Петра II Долгоруких и поддержке Верховного тайного совета он был отстранен от дел, обвинен в измене и хищениях государственной казны, сослан в Березов, где и умер.
      Л.Н. Вдовина
      МЕНЬШИКОВ Михаил Осипович (25.09.1859 - 19.09.1918), русский мыслитель, публицист и общественный деятель, ведущий сотрудник газеты "Новое время". В своих трудах призывал русских людей к самосохранению русской нации, к отстаиванию хозяйских прав русских на своих территориях. "Мы, русские, писал он, - долго спали, убаюканные своим могуществом и славой, - но вот ударил один гром небесный за другим, и мы проснулись и увидели себя в осаде - и извне, и изнутри. Мы видим многочисленные колонии евреев и других инородцев, постепенно захватывающих не только равноправие с нами, но и господство над нами, причем наградой за подчинение наше служит их презрение и злоба против всего русского". Меньшиков, как и многие другие выдающиеся представители русского патриотического движения, не был против культурного самоопределения народов России на их исторических территориях, но выступал решительно против захвата представителями этих народов хозяйских прав на этнических русских территориях. Он высказывал общую для многих русских патриотов позицию самосохранения нации - "долой пришельцев". "Если они хотят оставаться евреями, поляками, латышами и т.д. на нашем народном теле, то долой их, и чем скорее, тем лучше... Допуская иноплеменников как иностранцев... мы вовсе не хотим быть подстилкою для целого рода маленьких национальностей, желающих на нашем теле размножаться и захватывать над нами власть. Мы не хотим чужого, но наша - Русская - земля должна быть нашей".
      По справедливому мнению Меньшикова, Россия со времен Петра глубоко завязла на Западе своим просвещенным сословием. Для этого сословия все западное кажется более значительным, чем свое. "Мы, - пишет Меньшиков, глаз не сводим с Запада, мы им заворожены, нам хочется жить именно так и ничуть не хуже, чем живут "порядочные" люди в Европе. Под страхом самого искреннего, острого страдания, под гнетом чувствуемой неотложности нам нужно обставить себя той же роскошью, какая доступна западному обществу. Мы должны носить то же платье, сидеть на той же мебели, есть те же блюда, пить те же вина, видеть те же зрелища, что видят европейцы". Чтобы удовлетворить свои возросшие потребности, образованный слой предъявляет к русскому народу все большие требования. Интеллигенция и дворянство не хотят понять, что высокий уровень потребления на Западе связан с эксплуатацией им значительной части остального мира. Как бы русские люди ни работали, они не смогут достичь уровня дохода, который на Западе получают путем перекачки в свою пользу неоплаченных ресурсов и труда других стран. Пусть дворянские имения дают втрое больший доход, дворяне все равно кричат о разорении, потому что их потребности возросли вшестеро. Чиновники получают тоже жалованье в три раза больше, но все равно оно не может обеспечить им европейского уровня потребления. Образованный слой требует от народа крайнего напряжения, чтобы обеспечить себе европейский уровень потребления, и, когда это не получается, возмущается косностью и отсталостью русского народа.
      Меньшиков отмечает неравноправный обмен, который западные страны осуществляли с Россией. Цены на русские сырьевые товары, впрочем как и на сырьевые товары других стран, не принадлежащих к западной цивилизации, были сильно занижены, так как недоучитывали прибыли от производства конечного продукта. В результате значительная часть труда, производимого русским работником, уходила бесплатно за границу. Русский народ беднеет не потому, что мало работает, а потому, что работает слишком много и сверх сил и весь избыток его работы идет на пользу европейских стран. "Энергия народная вложенная в сырье, - как пар из дырявого котла теряется напрасно, и для собственной работы ее уже не хватает".
      Убит еврейскими большевиками на берегу оз. Валдай на глазах своих детей.
      О. Платонов
      МЕРЖЕЕВСКИЙ Владимир Данилович (1897-1975), русский журналист и общественный деятель. После войны поселился в Сан-Пауло (Бразилия), где стал издавать православно-монархический журнал "Владимирский вестник". Мержеевский сделал журнал центром притяжения патриотических сил, одним из главных центров русской монархической эмиграции. С Мержеевским сотрудничали такие видные монархисты, как А.А. Вонсяцкий, П.Н. Шабельский-Борк, Н.Ф. Степанов, Н.А. Степанов, Н.Д. Тальберг, гр. Ланской и мн. др.
      О. Платонов
      МЕРЗЛЯКОВ Алексей Федорович (17.03.1778 - 26.07.1830), русский поэт, критик, педагог. Родился в купеческой семье. Вся его жизнь была связана с Московским университетом, где он служил профессором "красноречия, стихотворства и языка российского", с 1828 - был деканом словесного отделения университета. Один из организаторов Общества любителей русской словесности (1811). В своей поэзии обратился к песенному жанру, видя в русских песнях "русские нравы и чувства, русскую правду, русскую доблесть"; перерабатывал фольклорные источники в духе романса или элегии. Автор песен, ставших народными ("Чернобровый, черноглазый", "Среди долины ровныя" и т.д.).
      "МЕРИЛО ПРАВЕДНОЕ", древнерусский юридический сборник 2-й пол. XIII в., сохранившийся в рукописях XIV-XVI вв. При его составлении были, возможно, использованы материалы древнерусского юридического сборника н. XII в. "Мерило праведное" представляет собой пособие для судей. Памятник состоит из двух частей: первая содержит слова и поучения, как переводные, так и оригинальные, о праведных и неправедных судах; вторая (т.н. сборник из 30 глав) - византийские и церковные светские законы, заимствованные из Кормчей русской редакции, а также древнейшие памятники славянского и русского права ("Закон судный людем", Русская Правда, "Правило законно о церковных людях"). Составление "Мерила праведного" связано с борьбой русских людей к. XIII в. за восстановление разрушенного татарами культурного наследия.
      МЕРКУРИЙ СМОЛЕНСКИЙ, воин, мученик (ск. 1238), происходил из славного римского рода. В юности он прибыл на Русь и служил воином у смоленского князя. Крепкий телесно, св. воин был силен и верою. Житием добрым и чистотою угождая Богу, он вел жизнь подвижника, был строгим постником, хранил целомудрие. Во время разорительного нашествия хана Батыя в 1239 все жители Смоленска обратились с молитвой к Пресвятой Богородице об избавлении от врага. Скорбел душой о тяжком бедствии и св. Меркурий. Горя пламенным желанием положить жизнь свою за веру Христову, он усердно молился. В то же время ночью в соборе перед иконою Пресвятой Богородицы слезно возносил молитвы и пономарь, служивший в этом храме. Внезапно ему явилась Пресвятая Дева, велевшая скорее призвать св. Меркурия. Пришедший в собор св. воин удостоился увидеть Пречистую Богородицу, сидящую на престоле с Младенцем Христом, окруженную ангельскими силами. Богородица повелела Меркурию вооружиться и безбоязненно выйти навстречу татарским войскам. Исполняя с радостью волю Пресвятой Богородицы, он устремился к татарскому стану. Первым пал от меча св. Меркурия воин-исполин, отличавшийся своей свирепостью и силой. Множество врагов сокрушил укрепляемый Пресвятой Богородицей воин, пока не был поражен ударом в спину. Но смерть его уже не могла остановить бежавших в страхе татар. На рассвете жители Смоленска, готовившиеся к сражению, увидели, что враг бежал. С благоговением перенесли они тело св. заступника в город и погребли в Успенском соборе, в котором до настоящего времени хранятся воинские сандалии св. Меркурия.
      Память мч. Меркурию отмечается 24 ноября/7 декабря.
      МЕСТНИЧЕСТВО, порядок служебных отношений боярских фамилий, установившийся в Московском государстве в XV в. под влиянием наплыва в Москву бывших удельных князей и их бояр из Руси и Литвы, вследствие чего явилась необходимость установить определенные отношения этих пришлых бояр к старому московскому боярству и друг к другу. Этот порядок был основан на "отчестве", т.е. на унаследованных от предков отношениях представителя известного рода к представителям других родов. Получая новое назначение по службе, каждый боярин заботился, чтобы не стать в равноправные или подчиненные отношения к лицу, менее его родовитому, так как это бесчестило его род и являлось прецедентом для решения вопроса о служебных отношениях его потомков к потомкам других родов. От назначения, бесчестящего его род, боярин мог отказаться. Вследствие существования местничества московские боярские роды разместились в строго иерархическом порядке. Для решения вопроса о старшинстве рода справлялись в "разрядах", выискивая случаи, когда представители ссорящихся родов служили вместе. Представители одного и того же рода могли занимать служебное положение только сообразно генеалогическому старшинству, которое определялось на основании "родословца". Местничество порождало бесконечные челобитья о бесчестии и сильно затрудняло правительство при служебных назначениях, почему в некоторых случаях предписывалось "быть без мест". В к. 1681 комиссия выборных "для устроения и управления разного дела" подала царю Феодору Алексеевичу челобитную об уничтожении местничества. 12 янв. 1682 в собрании духовенства, думы и выборных придворных чинов обсуждался этот вопрос. Патриарх одобрил намерение царя, бояре также просили уничтожить "места". Царь указал сжечь разрядные книги, в которых записывались местнические дела, и отныне всем быть без мест. Таким образом, боярство легко отказалось от местничества, за которое стояло так крепко раньше. Объясняется это распадением старого боярства, представители которого к к. XVII в. или повымирали, или захудали. Новое же дворянство считало для себя более выгодным возможность повышения путем выслуги.
      С. Ю.
      МЕСТЬ, воздаяние злом за зло, обидой за обиду, злопамятство (В.И. Даль); чувство, мало характерное для большинства коренных русских людей, в личной жизни предпочитавших отвечать на зло добром. Как отмечал в к. XIX в. русский этнограф С.Я. Дерунов, "мщения русский народ почти не понимает" (подробнее об этом см.: Прощение). Правда, совсем по-другому этот вопрос ставился о воздаянии за зло, нанесенное врагами Веры, Царя и Отечества. Здесь злоумышленников ждала неотвратимая справедливая кара.
      О. Платонов
      МЕТОД ТРИГОНОМЕТРИЧЕСКИХ СУММ, выдающееся мировое открытие русского математика И.М. Виноградова. Один из самых сильных и общих методов теории чисел, ныне применяемый математиками всего мира.
      МЕФОДИЙ МОРАВСКИЙ, равноапостольный, архиепископ, учитель Словенский (ск. 6.04.885). - См.: КИРИЛЛ.
      Память свт. Мефодию отмечается 6/19 апреля и 11/24 мая.
      МЕХАНИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ КОМЕТНЫХ ФОРМ, выдающееся открытие в астрономии, сделанное русским ученым Ф.А. Бредихиным (1831-1904).
      МЕЧЕВ Алексей Алексеевич (17.03.1859-1923), старец, настоятель храма Святителя Николая в Кленниках. Один из выдающихся деятелей Русской Церкви первых лет революции. За свои проповеди преследовался еврейскими большевиками. На погребение старца прямо из тюрьмы пришел св. патриарх Тихон.
      МЕЧ-КЛАДЕНЕЦ, в русских народных преданиях и сказках волшебное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказках существует несколько вариантов поиска чудесного меча, скрытого в земле, замурованного в стене, и т.п.
      МЕЩАНСТВО, низшее городское сословие, состоявшее в подушном окладе и подлежащее рекрутскому набору в солдаты. Название "мещанство" идет от слова "место" или "обыватели места", как в Западной и Южной Руси называли города (откуда "местечко" - малый город); в Московской Руси мещане обыкновенно назывались посадскими; в XVII и XVIII вв. слово "мещанство" вошло во всеобщее употребление и в законодательство; по городскому положению Екатерины II мещане образовали низшее городское сословие, податное и от телесного наказания не изъятое (в противоположность высшему городскому сословию купцов и почетных граждан, от подушной подати и телесного наказания освобожденному). Оба сословия имели особое сословное управление, но соединились в одно городское общество, упраздненное в 1870. Сословные же управления сохранились. Перед 1917 мещанское управление состояло из: общества, собирающегося на сход, утверждающего раскладку повинностей, ассигнующего расходы и выбирающего должностных лиц; старосты или (в столицах и Одессе) управы (представляющих исполнительный отчет и заведующих имуществом общества) и двух членов сиротского суда (ведающих опеку).
      С. Ю.
      МЕЩЕРСКИЙ Иван Всеволодович (29.07/10.08.1859 - 7.01.1935) - русский механик. Наиболее важные труды Мещерского относятся к механике тел переменной массы (см.: Движения реактивных аппаратов теория). Его труды стали научной основой для решения многих проблем реактивной техники, небесной механики и др. Будучи выдающимся педагогом, Мещерский радикально изменил преподавание курса теоретической механики, приблизив его к курсам прикладной механики. Его "Сборник задач по теоретической механике" (1911) выдержал десятки изданий.
      МЕЩОВСК, город в Калужской обл., центр Мещовского р-на, на р. Турее. Население 5,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в летописи под 1238 как один из уделов Северской земли. В XV в. входил в Великое княжество Литовское. В 1503 присоединен к Московскому государству. В 1584 выдержал осаду крымского хана, в 1608 Лжедмитрия II. Город с 1776.
      МИАСИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась после иконоборческой ереси. Стояла сия икона в церкви Миасинского монастыря в Армении, близ г. Мелетина, почему и называется Миасинскою. Иконоборцы бросили ее в озеро, но, по прошествии более ста лет, по прекращении иконоборчества, в царствование Михаила III и Феодоры, 1 сентября 864 она появилась на поверхности озера, откуда была взята верующими, и оказалась совершенно неповрежденною от долговременного пребывания в воде.
      Празднуется 1/14 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      МИКЛАШЕВСКИЙ Иван Николаевич (1858 - 3.02.1901), русский историк и экономист, исследователь русской общины. Основы существования русской общины, писал он, лежат в самом духе русского народа, в складе русского ума, который "не любит и не понимает жизни вне общины и даже в своей кровной семье хочет видеть общину, товарищество".
      Основные соч.: "К истории хозяйственного быта Московского государства. Заселение и сельское хозяйство южной окраины XVII в." (1894), "О численном методе изучения общественных явлений".
      МИКЛУХО-МАКЛАЙ Николай Николаевич (5.07.1846 - 2.04.1888), этнограф и общественный деятель. Родился в семье инженера-путейца. В 1863 поступил в Петербургский университет, но в 1864 был исключен из него за участие в студенческом движении. Продолжал образование в Германии (в Гейдельбургском, Лейпцигском и Йенском университетах, до 1868). В 1866-68 посетил Канарские острова, Мадейру, Марокко, берег Красного моря с целью изучения морской фауны, вместе с тем проявлял большой интерес к культуре и быту народов этих мест.
      В 1870-80-х Миклухо-Маклай занимался преимущественно исследованиями по антропологии и этнографии коренного населения Юго-Восточной Азии, Австралии и островов Тихого океана. Жил в 1871-72; 1876-77 и 1883 на сев.-зап. берегу Новой Гвинеи, а также посещал острова Океании, совершил две экспедиции на Малаккский полуостров. Находясь среди папуасов Новой Гвинеи, наиболее подробно изучил жизнь и быт этого народа. В своих исследованиях Миклухо-Маклай доказывал видовое единство и родство различных рас.
      Остаток лет Миклухо-Маклай провел в Индонезии и Австралии. В 1881 разработал проект создания Папуасского союза на Новой Гвинее как независимого государства, призванного противостоять колонизаторам. В 1886 Миклухо-Маклай внес предложение о создании на Новой Гвинее русских поселений, которые в народническом духе призваны были воплотить идеал русских общин-артелей. Из своих многочисленных экспедиций Миклухо-Маклай привез богатейший этнографический и антропологический материал, переданный в дар Этнографическому музею Петербурга.
      В.А. Федоров
      МИКУЛА СЕЛЯНИНОВИЧ, былинный богатырь, чудесный пахарь, несущий "тягу земную", олицетворение русского крестьянства; биться с ним нельзя, так как "весь род Микулов любит Матушка Сыра Земля". Главное в жизни Микулы Селяниновича, согласно былинам, труд, пахота. В его образе олицетворяется сам народ, ибо только Микула может поднять те "сумочки переметные", в которых обретается "тяга земли". Мощь Микулы Селяниновича подавляет и посрамляет черные силы колдовства. Былина рассказывает, как богатырь Волх Всеславьевич, известный своей силой и "вежеством" (то есть владеющий колдовскими тайнами), при рождении которого "подрожала Мать Сыра Земля, сотрясалося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося", вынужден был уступить пахарю Микулушке первенство в труде. Волх Всеславьевич увидел в поле пахаря, который пашет, да с таким размахом, что "ехал Волх до ратая день с утра до вечера, а не мог до ратая доехати". Не утерпел Волх, зовет Микулу Селяниновича поехать с собою в побратимах, и Микула соглашается, но когда пришло время вынимать из земли соху, то ни сам Волх, ни вся его дружина не могли с ней справиться, а только Микула Селянинович одной рукою выдергивает соху из земли и перебрасывает ее за ракитов куст.
      О. Платонов
      МИЛОСЕРДИЕ, исключительно широкое и устойчивое распространение среди русских получили идеи и поступки, связанные с состраданием, сочувствием, оказанием помощи в самых разных ее видах. Это была целая система воззрений, основанных на евангельских идеях любви к ближнему и помощи ему, бескорыстной отдачи просящему больше, чем он просит, самоотверженной готовности положить жизнь за други своя. Это - система взглядов, но в то же время - это и черта национального характера: органичная потребность делать добро, столь естественная, что не воспринимается ни дающим, ни принимающим как что-то особенное, а зачастую даже не бывает замечена.
      Во многих описаниях губерний, составленных чиновниками во 2-й пол. XVIII - н. XIX в., отмечается сострадательность крестьян, готовность подать милостыню, помочь погорельцам, броситься на помощь при несчастном случае. Еще более обширный материал об этом есть для 2-й пол. XIX в.
      Помощь погорельцам носила и общинный (см.: Помочи) и сугубо индивидуальный характер. "Все крестьяне нашей местности, - писал в к. XIX в. Ф.А. Костин из д. Мешковой Волховского у. Орловской губ., - к погорельцам относятся с жалостью, стараются их утешить и помочь как советом, так и делом". Каждый крестьянин, отмечал он далее, "считает за счастье", если у него поселится погоревший сосед. Беспрекословно брали скотину погоревшего к себе на двор, давали ему свою лошадь. Брать с погорельца деньги за помощь "считается большой грех и срам".
      С жалостью и состраданием относились и к чужим погоревшим крестьянам. "Никто не отказывает просящему "на погорелое", - записал Ф.А. Костин. Это же подчеркивал и вологжанин А.К. Аристархов: "Погорельцев снабжают всем, что есть лишнего, а иной раз и от необходимого. Собирающий (милостыню. - М.Г.) "на погорелое место" пользуется большим состраданием и благотворительностью крестьян".
      В 1897 в деревне Пёсье Череповецкого у., Новгородской губ., случился пожар от молнии: сгорело 27 домов. У многих сгорело при этом и все имущество, у иных - хлеб в житницах. Помощь пострадавшим оказывали не только жители ближних деревень, но и крестьяне из отдаленных селении. Одни помогали хлебом, другие - одеждою, третьи - орудиями труда и посудою. А когда погорельцы стали отстраиваться, "всю купленную ими на стороне постройку перевозили бесплатно".
      П. Гурьев в "Денежном отчете за 1878 по Тесовским сельским школам" (Новгородская губ.) заметил: здесь "даже погорельцы не ходят за подаянием, а ждут и уверены, что каждый сам придет к ним с помощью по силе и возможности".
      При пожарах "иные смельчаки вместе с хозяева дома бросались в горевшие дома и спасали от огня имущество". Многие пользовались известностью за самоотверженное и находчивое поведение во время стихийных бедствий. Так, крестьянин д. Дмитряково (Фетиньинская вол., Вологодский у.) Василий Матвеев отличался удивительной смелостью, проворством и умением в опасных обстоятельствах. "Кажется, уже горит совсем, нет, он выбежит из огня с целою кучею крестьянского добра, бросится в пруд и, мокрый, снова бежит в огонь. Энергия его побуждает и других крестьян принимать горячее участие в спасении чужого добра". Пожар - нередкое бедствие для деревянной русской деревни, поэтому многочисленные рассказы о самоотверженной готовности помочь другому человеку связаны именно с пожарами.
      Повсеместно проявлялось гостеприимство к чужим людям, попросившим крова, в том числе - и нищим. Человеку, не обратившемуся непосредственно к первичным материалам, просто трудно представить себе, какое большое количество упоминаний о распространении милосердия, милостыни, гостеприимства у русских крестьян всей территории России встречается в опубликованных и неопубликованных источниках. Приведем хотя бы небольшую часть из них.
      "Предки наши, - писал Гавриил Успенский в н. XIX в., - по признанию самих иностранцев, гостеприимство почитали в числе первых добродетелей и повсюду оным славились. Доныне между поселян, живущих в отдалении от столиц и от больших городов, обычай сей продолжается, чтобы проезжего или прохожего пригласить к себе в дом, накормить и упокоить его по возможности, являя при том приветливость и свое удовольствие. Хозяин и хозяйка обыкновенно встречают и провожают его с веселым лицом, с поклонами и приветствием; все, что ни имеют, как-то: хлеб, молоко, яйца, огородные растения, - приносят без прошения, за все никакой не требуют платы, говоря, что за хлеб за соль с проезжего брать деньги - великий грех и что оттого спорыньи (успеха, удачи) в доме их не будет". Этот взгляд попал и в пословицы, зафиксированные В.И. Далем в сер. XIX в.: "Кто за хлеб-соль берет со странного (странника. М.Г.), у того спорыньи в доме не будет".
      Наблюдения Г. Успенского касались преимущественно южных губерний России. А вот свидетельства о том же из северных районов, относящиеся уже к к. XIX в. "Нищему никогда не откажут ни в хлебе, ни в ночлеге", - сообщали из Вельского у. Вологодской губ. "Нищие в редком доме получают отказ", утверждал информатор из Пошехонского у. Ярославской губ. "Очень гостеприимны и внимательны к нищим и странникам", - писали из Белозерского у. Новгородской губ. В последней информации подмечено, что большим гостеприимством и радушием к постороннему человеку отличаются крестьяне "среднего и бедного состояния". Но есть и противоположные утверждения (из Вельского у. Вологодчины) - о том, что именно зажиточные крестьяне больше принимают у себя просящихся на ночлег и обязательно накормят при этом.
      В сведениях 1849 о нравах помещичьих крестьян сел Голунь и Новомихайловское Тульской губ. (Новосильский у.) отмечалось равное странноприимство и гостеприимство всех крестьян и устанавливалась связь этого явления с уровнем религиозности: "При такой набожности ни у кого, по выражению народному, не повернется язык отказать в приюте нуждающемуся страннику или нищему. Лавку в переднем углу и последний кус хлеба крестьянин всегда готов с душевным усердием предоставить нищему. Это свойство крестьян особенно похвально потому, что бедные семейства, до какой бы крайности ни доходили, никогда не решаются нищенствовать, но стараются или взять заимообразно, или пропитываться трудами рук своих, и из этого-то слезового куса они никогда не отказывают страннику-нищему".
      Даже тот крепостной крестьянин, который стоял на грани обнищания, делился со странником - чужим ему человеком.
      "По уборке хлеба всякий за грех почтет отказать просящему новины (хлеб нового урожая. - М.Г.), несмотря на то что таковых просителей бывает очень много", - отмечалось по Мещевскому у. Калужской губ.
      Некоторые современники различали поведение странноприимничества в деревнях, отдаленных от городов и больших дорог, и в подгородних и притрактовых селениях: первые, как правило, приветливо открывали ворота и двери любому странствующему, угощали, обеспечивали ночлегом, снабжали необходимым в пути - безвозмездно; вторые нередко за все брали плату, увеличивая ее в зависимости от обстоятельств. Так писал, напр., В. Левшин в 1811 о районах Тульской губ., близких к Москве и наиболее затронутых отходничеством. Перечисляя черты, присущие тульским сельским жителям, "равно как и всем россиянам", он отмечает, что они "в особливости странноприимцы". И далее: "Можно, однако, заметить, сколько просвещение действует на чистоту прежних нравов и что с приобретением познаний раздаются новые страсти, а паче - любостяжание и ячество. Пременяется уже сия почтенная черта русского характера - странноприимство. Когда в отдаленных от городов и больших дорог деревнях каждому проезжему и странствующему, просящему ночлега, хозяин усердно отворяет ворота дома своего, разделяет с ним свою трапезу, старается упокоить, помоществовать и снабдить чем только в силах; просветившиеся подгородние и при больших дорогах обыватели без заплаты не дадут ночлега и куска хлеба; вместо пособия стараются притеснить и взять за вещь вчетверо, когда только видят, что в ней проезжающему необходимая нужда".
      Но тот же автор после этого язвительного замечания, на соседней странице своей рукописи, свидетельствует: "Крестьяне без размышления пренебрегают жизнь свою на спасение жизни ближнего, бросаются в огонь и в воду". И рядом: крестьянин "никогда не отказывает, если имеет что дать просящему милостыни, и с веселым лицом идет для пособия призывающему его в помощь".
      Чаще мы находим в источниках безоговорочное утверждение о гостеприимстве крестьян. "Вологодский народ, как и весь вообще русский, чрезвычайно гостеприимен. Отказ путнику, попросившему переночевать, является в виде крайнего исключения, - писал в 1890 Н.А. Иваницкий, один из лучших собирателей сведений о правах и быте на Русском Севере. - Не пустит в избу странника или прохожего разве баба, оставшаяся почему-либо дома одна, в которой страх пред чужим человеком ("кто его знает, что он в мыслях держит") превозмогает чувство гостеприимства и сострадательности, или же семья раскольников. Не покормят прохожего в том только случае, когда у самих есть нечего".
      "Проезжающий мимо селения, даже незнакомый, нуждающийся в ночлеге, а также и проходящий пеший путник в редком дому получает отказ", - сообщал С.Я. Дерунов из Пошехонского у. В. Иванов из Новгородской губ. (Белозерский у.) дал подробную зарисовку подобного приема, сделанную с натуры. Он отметил, что в зимнюю пору особенно часто просятся на ночлег путники, едущие издалека. "В большинстве случаев крестьяне отказываются от платы, а если и берут, то весьма умеренную, чаще всего, сколько сам проезжий положит".
      Приведем целиком описание приема крестьянином нищего в Новгородском крае - оно хорошо передает обстановку благожелательности, которую стремились создать в этом случае. "Когда нищий заходит в избу, то хозяин или хозяйка первым долгом стараются обласкать пришедшего своим сочувственным взглядом, особенно если замечают в нем усиленную робость и унижение, затем подают ему кусок хлеба; нередко осведомляются, откуда он, расспрашивают о его бедственном положении, приглашают отогреться и поесть теплой пищи, а если дело случится к ночи, то добродушно сами предлагают остаться ночевать, говоря: "Куда ты пойдешь на ночь глядя, ночуй - ночлега с собой не носят, вот вместе поужинаешь с нами, обночуешься, а утром и пойдешь с Богом".
      Если приходил в избу не нищий, а просто незнакомый крестьянин, чтобы отдохнуть в пути, хозяин прежде всего спрашивал, откуда он, куда и по какому делу идет. (Пешком на большие расстояния тогда ходили многие и потому такие приходы служили богатым источником информации.) Затем радушно предлагал прохожему человеку пообедать "чем Бог послал" и в ответ на его благодарность отвечал: "Да что за пустое благодарить, а вот закуси, а потом и говори спасибо. Эй, хозяйка, собирай на стол, пусть человек-то пообедает, устал с дороги-то!" И полученная после обеда благодарность тоже встречала оговорки хозяина, как бы стремившегося снизить значение своего поступка: "Ну, не осуди, родимый, на большем, что уж случилось".
      Сохранилась довольно подробная характеристика благотворительности и гостеприимства крестьян с. Давшино (юго-западная часть Пошехонского у.), сделанная жителем этого селения по наблюдениям 1840-х. "Благотворительность, - писал он, - обнаруживается в готовности помочь ближнему и советом, и делом, ссудить его нужным, также в милосердии к бедным, в подаяниях. Некоторые из здешних жителей погребают за свой счет умерших в крайней нищете и делают иногда по них поминки. Гостеприимство выражается в том, что во время праздников здешние жители угощают всех гостей, как родных, так и чужих, и даже часть таких, которых не знают по имени; впрочем, они даже и не заботятся узнать их имена".
      В подаче милостыни и, шире, - в оказании помощи вообще, особое место занимало представление о важности соблюдения тайны. Дела милосердия лучше всего творить незаметно, безымянно, чтобы тот, кому оказывается милость, не мог поблагодарить и другие люди не могли бы похвалить. Иначе доброе дело может не быть зачтено на небе, т.к. дающий получил уже награду на земле. Эта евангельская истина органично вошла в массовые народные воззрения и прославлялась, в частности, в тайной милостыне.
      М.М. Громыко
      МИЛОСЛАВСКИЕ, дворянский род из литовских выходцев (к. XIV в.), возвысившийся в сер. XVII в., когда Мария Ильинична Милославская стала женой царя Алексея Михайловича, а на ее сестре Анне женился царский воспитатель боярин Б.И. Морозов. Отец царицы Илья Данилович Милославский (ск. 1668) получил боярский чин, а после Московского восстания 1648 возглавил правительство. Он стал крупным землевладельцем, занимался предпринимательской деятельностью (железоделательный завод, производство, скупка и продажа поташа, пеньки и др.). Земельные пожалования получили и другие Милославские. Своей политикой Милославские вызвали ненависть народных масс, которые громили их дома во время Московского восстания 1662. Во время Разинского бунта Иван Богданович Милославский был воеводой Симбирска, который в сентябре - октябре 1670 осаждался войском восставших во главе с Разиным. Он и гл. обр. Ю. Барятинский руководили подавлением восстания и расправились с повстанцами. При Федоре Алексеевиче видную роль в правительстве играл боярин Иван Михайлович Милославский (ск. 1685). С воцарением в апреле 1682 Петра I Милославские на короткое время были удалены от дел. Их влияние было восстановлено в результате восстания 1682, когда Иван V Алексеевич был избран "первым" царем, а царевна Софья Алексеевна возглавила правительство. После падения царевны Софьи в 1689 Милославские были окончательно отстранены от власти. Род Милославских пресекся в к. XVIII в.
      В. Буганов
      МИЛОСЛАВСКОЕ, поселок городского типа в Рязанской обл., центр Милославского р-на. Расположен на р. Мокрая Полотебня (бассейн Оки). Население 5 тыс. чел.
      Известен с XIV в. как с. Мирославщина - вотчина потомка татарских ханов Мирзы Салахмира (после крещения - Иван Мирославич), перешедшего на службу к рязанскому кн. Олегу и женившегося на его сестре Анастасии. Сожжено крымскими татарами, вновь возродилось в 1676 как вотчина боярина М. Милославского.
      МИЛОСТНИКИ, категория княжеских слуг в русских землях в XII-XIII вв. Название происходит от слова "милость", обозначавшего условное феодальное держание. Милостники - предшественники позднейших дворян. В появлении милостников ученые видят признаки возникновения служилого землевладения на Руси.
      МИЛЮТИН Дмитрий Алексеевич (28.06.1816 - 25.01.1912), генерал-фельдмаршал (1898). Из небогатой дворянской семьи, воспитывался в благородном пансионе при Московском университете, по окончании которого (1833) был определен прапорщиком в гвардейскую артиллерию. В 1835 поступил в старший класс Императорской военной академии, которую блестяще окончил в 1836.
      В 1839 Милютин командирован в Отдельный Кавказский корпус, участвовал в военных экспедициях против горцев. Через четыре года был назначен обер-квартирмейстером войск Кавказской линии и Причерноморья. В 1845 из-за ранения вернулся в Петербург и в 1848 был назначен профессором Императорской военной академии по кафедре военной географии, занимался разработкой проблем военной истории, опубликовал множество статей по историко-военным вопросам. В 1852-53 издал свой главный труд - пятитомную "Историю войны России с Францией в царствование императора Павла I".
      В 1855 в чине генерал-майора вернулся в действующую армию на Кавказ и занял пост начальника главного штаба войск Кавказской армии, участвовал в пленении Шамиля (1859).
      В 1856 Милютин подал Александру II две "записки": "О необходимости разрешения вопроса о крепостном состоянии" и "Мысли о невыгодах существующей в России военной системы", в которых изложил свои взгляды на проблемы проведения крестьянской и военной реформ. В 1860 Милютин был назначен "товарищем" (заместителем) военного министра, а в 1861 - военным министром. В 1861-74 Милютин провел ряд важных военных реформ: путем реорганизации Военного министерства и введения военно-окружной системы управления сухопутными войсками в центре и на местах было создано новое военное управление (в стране было образовано 15 военных округов, непосредственно подчиненных военному министру), в 1867 принят новый военно-судебный устав, построенный на принципах судебной реформы 1864, проведена реформа военно-учебных заведений (образованы новые военные академии для подготовки высшего командного состава, введены юнкерские училища и военные гимназии для подготовки младшего офицерского состава), наконец, была введена новая система комплектования войск - прежняя рекрутчина заменялась всесословной воинской повинностью, началось перевооружение армии. В 1878 за проведение военных реформ и реорганизацию вооруженных сил Милютин был возведен в графское достоинство.
      В.А. Федоров
      МИН Георгий Александрович (1855 - 3.09.1906), русский генерал, командир Лейб-гвардии Семеновского полка. Участник Русско-турецкой войны. Во время первой антирусской революции проявил исключительную решительность и храбрость в борьбе с отрядами революционных бандитов, терроризировавших русское население. Во время декабрьского восстания 1905 революционные банды контролировали большую часть Москвы, жизнь в Первопрестольной была парализована. Когда москвичи были на грани отчаяния, начинался голод, многие дома не обогревались, улицы не освещались, в город прибыл Семеновский полк. В короткий срок в Москве был установлен порядок, революционные бандиты и преступники расстреливались на месте, оставшиеся бежали из города, снабжение продовольствием было восстановлено.
      Боевой русский генерал был убит еврейской террористкой на глазах у жены и дочери четырьмя выстрелами в спину. На похоронах генерала присутствовали царь и царица.
      О. Платонов
      МИНА, великомученик (ск. 313), празднуется 10/23 декабря. В Древней Руси этого святого почитали целителем "очных болезней". В "Сказании о святых" приводилась молитва св. Мине с просьбой об исцелении.
      МИНЕЯ МЕСЯЧНАЯ, богослужебная книга, содержащая в себе молитвы в честь святых на каждый день года и торжественные службы на праздники Господни и Богородичные, приходящиеся на определенный день месяца. По числу 12 месяцев она разделяется на 12 отдельных книг.
      МИНЕЯ ОБЩАЯ, богослужебная книга, заключающая в себе песнопения общие целому лику святых, например, в честь пророков, апостолов, мучеников, преподобных и пр. Она употребляется при Богослужении в том случае, если какому-либо святому не составлено отдельной службы в Минее Месячной.
      МИНЕЯ ПРАЗДНИЧНАЯ, богослужебная книга, содержащая в себе службы Великих Праздников, извлеченные из Минеи Месячной.
      МИНИН (Захарьев-Сухорук) Кузьма Минич (ск. до сер. 1616), русский национальный герой, организатор и один из руководителей 2-го ополчения в период борьбы русского народа против польской и шведской интервенции н. XVII в. Минин - нижегородский посадский человек. Избранный 1 сентября 1611 земским старостой, он возглавил народное движение по организации ополчения и сбор для него денежных средств. К военному руководству ополчением по инициативе Минина был приглашен кн. Д.М. Пожарский. В период движения к Москве, боев за ее освобождение и до созыва Земского собора 1613 Минин входил в состав "Совета всей Земли", созданного в Ярославле и выполнявшего функции русского правительства. В боях за Москву он проявил большую активность, высокие качества военного организатора и личную храбрость. В 1613 Минину присвоили чин думного дворянина, т.е. он был введен в состав Боярской думы. Вскоре Минин умер. Минину воздвигнуты памятники в Нижнем Новгороде - в кремле (1826, скульптор А.И. Колобов); в Москве на Красной площади установлен памятник Минину и Пожарскому (1818, скульптор И.П. Мартос).
      МИНСК, главный город Белоруссии на р. Свислочь, крупный политический, культурный и экономический центр. Население 1,6 млн. чел.
      По археологическим данным, Минск возник в 1-й пол. XI в. Впервые упоминается в летописи под 1067 (Менеск, видимо, от слова "менять"). С н. XII в. Минск - центр Минского княжества. В течение XI-XIII вв. Минск часто был ареной междоусобиц; неоднократно подвергался разрушению. С н. XIV в. Минское княжество подпало под власть великого литовского князя. В 1413 в составе Великого княжества Литовского учреждено было Минское воеводство. Минск насчитывал в сер. XV в. 5 тыс. жителей. В 1499 в Минске было введено т.н. магдебургское городское право. Со 2-й пол. XVI в. в Минске были учреждены две ярмарки. Имел широкие торговые связи с Витебском, Могилевом, Слуцком, Полоцком, а также со Смоленском, Москвой, Вязьмой, Вильно, Люблином и др. центрами за пределами Белоруссии. В XVI в. в Минске, как крупном культурном центре, заметное развитие получили православные братства, типографии. Горожане Минска принимали активное участие в казацко-крестьянских восстаниях к. XVI и н. XVII в. К сер. XVII в. Минск стал центром обширного местного рынка, включавшего многие города и другие населенные пункты центральной части территории Белоруссии.
      Во время Северной войны в 1708 шведы подвергли Минск разорению. Во 2-й пол. XVIII в. город отстраивается. В 1790 в Минске 7 тыс. жителей. По второму разделу Польши Минск в 1793 был возвращен России, с 1796 губернский центр.
      МИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Поставлена была в X в. вел. кн. Владимиром в Десятинной церкви и находилась там более 500 лет. Ок. 1500 при разграблении Киева татарами икона, по снятии с нее дорогих украшений, брошена была одним татарином в Днепр. Спустя время, она явилась в Пинске на р. Свислочи, где жители нашли ее, увидав необычайное сияние от нее. Тогда 13 августа икона была поставлена в церкви замка и находилась там 116 лет. Оттуда в 1616 перенесли ее в Минскую церковь Св. Духа, где она находилась вплоть до 1920-х.
      Празднуется 13/28 августа.
      Прот. И. Бухарев
      МИНСКОЕ КНЯЖЕСТВО, удельное княжество, выделившееся в 1101 из Полоцкого. Занимало территорию бассейна рек Свислочь, Дрисса, Березина. В него входили Минск, Друцк, Борисов, Изяслав, Логожск и др. города. При первом кн. Глебе Всеславиче между Минским княжеством и киевскими князьями велись разорительные войны (1104, 1116). После победы Владимира Мономаха над минчанами в 1119 Глеб был уведен в Киев и там вскоре умер. При Ростиславе Цебовиче Минское княжество было снова захвачено киевскими войсками (1129) и отдано в удел сыну киевского кн. Изяславу Мстиславичу. В сер. XII в. сыновья Глеба, вернувшие себе Минское княжество, отбили попытки полоцких князей подчинить его. В 1164 Володарь Глебович, разгромив с помощью литовских сил полоцкого кн. Рогволода, укрепил независимость Минского княжества от Полоцкого. В 1249 недалеко от Минска войска Минского княжества совместно с литовскими отрядами разбили вторгнувшихся татаро-монгол. Со 2-й пол. XII в. в Минском княжестве начало усиливаться влияние литовских князей, во 2-й пол. XIII в. минские князья фактически являлись их вассалами. В 1326 Гедимин присоединил Минское княжество к Литве.
      Г. Горшков
      МИР, поселок в Белоруссии на р. Миранка (бассейн Немана). Известен с 1395. Под оккупацией Литвы, а затем Польши до 1795, когда был возвращен России. Замок XV-XVIII вв., дворец (XVI в.), Троицкая церковь (XVI в.), усыпальница князей Святополк-Мирских, последних владельцев замка.
      "МИР ИСКУССТВА", объединение русских художников, выступавших против тенденциозности, партийности и антиэстетизма современных им "вождей общественного мнения", диктата вкуса академизма и передвижничества.
      Оформилось в к. 1890-х в Петербурге на основе кружка молодых художников и любителей искусства А.Н. Бенуа и С.П. Дягилева. Как выставочный союз под эгидой журнала "Мир искусства" существовал до 1904, в расширенном составе до 1910-24. В 1904-10 большинство мастеров "Мира искусства" входили в состав "Союза русских художников". В объединение входили И.Я. Билибин, А.Я. Головин, И.Э. Грабарь, К.А. Коровин, Б.М. Кустодиев, В.А. Серов, К.А. Сомов, М.А. Врубель, М.В. Нестеров и др. Провозглашая своей задачей объединение русских художественных сил под знаком романтизма, руководители "Мира искусства" выдвигали принцип эстетизации действительности, отводя искусству роль преобразователя жизни. Просветительский порыв "мирискусников" проявлялся в их стремлении возбудить всеобщий интерес к искусству прошлого (особенно к искусству XVIII - н. XIX в.), в их постоянной заботе об охране памятников старины.
      О. П.
      "МИР ИСКУССТВА", иллюстрированный журнал, орган объединения "Мир искусства". Выходил в Петербурге в 1899-1904. Пропагандировал русское искусство, свободное от тенденциозности и партийности тогдашних "вождей общественного мнения". Издатели: с 1899 - кн. М.К. Тенишева, С.И. Мамонтов, редактор-издатель С.П. Дягилев.
      МИРГОРОД, город в Малороссии на р. Хорол (Бассейн Днепра). Основан в 1575, с 1648 центр Миргородского полка, в 1654 освобожден от польской оккупации и возвращен России. Рядом с Миргородом село Гоголево, где прошло детство Н.В. Гоголя.
      МИРО (греч.: благовонное масло), вещество, освящаемое патриархом или митрополитом, используемое в таинстве миропомазания, при освящении престолов и антиминсов православных храмов, при венчании Царя на царство.
      В православной христианской церкви приготовление св. мира составляет предмет особой важности, так как через помазание св. миром сообщается крещаемым и воссоединяемым с православною церковью благодать Духа Святого. В греческой церкви для составления его бралось до 50 благовонных веществ, у нас в России таких веществ требовалось (до 1853) только 26, но в том же году прибавлено еще пять; таким образом, для приготовления мира использовались на 20 пудов масла 6 ведер белого виноградного вина (лиссабонского), которое служит лишь для того, чтобы во время варения масло и прочие вещества не воспламенялись и не иссушивались, но в состав мира не входит; от 2 пудов до 30 золотников следующих веществ: стиракс (камедь, особый древесный сок), ладаны: росной, простой, белый и черный, - сандарак (растительная смолка, добываемая из особого вида можжевельника), мастика (тоже смолка), преимущественно фисташковая, розовые цветы, базилик (пахучий василек), корни: фиалковый белый, имбирный, черный, калганный, кардамонный, - бальзам перувианский, терпентин венецианский (скипидар), масла: мускатное густое, бергамотовое, лимонное, лавендуловое, гвоздичное, богородичной травы, розмариновое, лигниродийное (каменноугольное), розовое, коричневое, маиранное, померанцевое и мускатное жидкое. В древние же времена употреблялись лишь те вещества, какие можно было найти на месте. Так, мы знаем, что для мироварения в 1631 при патр. Филарете вытребованы были из царской аптеки: янтарь добрый, ладан росной, мед дивий (дикий), корица, перетрун, корень азар, гуляфная (розовая) водка, смирна и кассия.
      Первое св. миро принесено было в Россию из Херсонеса Таврической губ. при Крещении Руси. При св. кн. Владимире св. миро привозимо было в Киев также из Константинополя в так называемом "алавастре" - медном сосуде с узким горлом, обложенном перламутром. "Алавастр" этот хранился в Московской синодальной ризнице, в домовой церкви всероссийских патриархов, на престоле.
      Мироварение совершалось только в Киеве (в трапезной церкви Киево-Печерской лавры) и в Москве. В последней оно совершалось сначала, во времена патриархов, на паперти церкви Трех Святителей, когда же церковь эта вследствие ветхости была уничтожена, для этой цели предназначена была в 1763 особая, так называемая "Никоновская", или Крестовая, патриаршая палата, против церкви Двенадцати апостолов, в Кремле, где прежде собирались соборы Российской церкви и где прежние патриархи принимали иноземных послов и греческих архиереев. Здесь, под деревянною золоченою степью, устроенною имп. Николаем I в 1852, исключительно для данной цели был устроен каменный очаг с двумя серебряными вызолоченными котлами, которые вставлялись в чугунные котлы. Затем для той же цели тут находилась "кадь" с двуглавым орлом и вензелем Екатерины II с короною наверху, поддерживаемая двумя ангелами, на крышке - литые из серебра изображения прор. Самуила, возливающего елей на голову Давида, и 4 евангелистов. Затем для разливки св. мира - четыре серебряные вызолоченные ковша, лопатки для вычищения из банок стиракса, ладана и пр., для слития масла и вина - "ситка для процеживания". Сосуды почти все устроены благочестивым усердием имп. Екатерины II, а по повелению Павла I устроено еще в 1797 для хранения св. мира 16 серебряных, внутри вызолоченных кувшинов и вместо оловянных вещей сделаны серебряные. В богатейшей ризнице Московского Успенского собора вплоть до н. XX в. хранился сосуд, в который вливалось св. миро для помазания государей Российских во время священного коронования их.
      Сосуд этот, упоминаемый в летописях и грамотах под названием "Сердоликовой августовой крабийцы", представлял собою небольшую чашу с поддоном, украшенную эмалью и на крышке финифтяным змеем, завязанным узлом, как символом мудрости и здравия. По преданию, крабийца эта была прислана греческим имп. Алексеем Комнином в дар Владимиру Мономаху вместе с царскими одеждами и золотым венцом.
      Приготовление веществ для мироварения начиналось с Крестопоклонной недели. Утром, в понедельник Страстной недели, митрополит окроплял приготовленные вещества св. водою и, влив в котлы св. воду, благословлял положить в них масло, благовонные травы и пр., затем сам зажигал огонь под котлами и начинал чтение св. Евангелия; это чтение, которое продолжало после него прочее духовенство, равно как и перемешивание варимого деревянными веслами, продолжалось денно и нощно до вечера среды, когда в приготовленное миро, дав ему остыть, клали ароматы и затем разливали в сосуды и ставили на особых скамьях, а впереди них на особом столе - "алавастр", содержащий в себе неиссякаемое, преждеосвященное и сохраняющееся запасом св. миро.
      В Великий Четверг, перед началом часов на литургии, при колокольном звоне и пении тропаря Успения Пресвятой Богородицы, владыка вступал в мироваренную палату и, совершив здесь каждение, вручал старшему протоиерею "алавастр", а прочим священникам - сосуды с вновь приготовленным миром и шествовал в Успенский собор при пении тропаря Пятидесятницы. Здесь "алавастр" поставлялся на жертвенник, а прочие сосуды - вокруг него.
      Во время Великого Входа из литургии выносились все сосуды со св. миром из алтаря впереди Св. Даров, и "алавастр" служащим архиереем поставлялся на престол, а сосуды с неосвященным миром - вокруг него. По освящении Св. Даров освящалось и миро. Архиерей открывал каждый сосуд и по провозглашении слов: "И да будут милости Великого Бога..." благословлял каждый сосуд трижды: "Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа" - и затем произносил вслух молитву, положенную для освящения мира, молитву о том, чтобы "Господь милости и Отец светов сотворил миро сие помазанием духовным, хранилищем жизни, освящением душ и телес, елеем радования", и пр. Другая молитва читалась тайно с коленопреклонением. По окончании молитв владыка снова благословлял св. миро трижды, и сосуды закрывались. Из "алавастра" запасное освященное миро вливалось в новоприготовленное и им же восполнялось в память того св. мира, которое прислано было в нем из Византии греческим митр. Фотием в Киев, а затем уже из Киева перенесено в Москву. По окончании литургии освященное миро, при пении 44-го псалма, при колокольном звоне, с крестным ходом, в преднесении "алавастра", относилось в хранилище Патриаршей ризницы, откуда и отпускалось по требованию епархиального начальства по всем храмам и монастырям, где оно хранилось в драгоценных сосудах на престоле, вместе со Св. Дарами. В Киеве освященное миро относили в Великую Лаврскую церковь, где и хранили.
      Н.П. Степанов
      МИРОВОЕ ДЕРЕВО (древо жизни), в древнерусской языческой мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне посреди океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни - преисподней. В древнерусских апокрифах в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц - царь, нива - православное крестьянство. Мировое дерево выражало плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе - пчелы, приносящие мед, у корней горностай, символизирующий родительскую любовь. Ветви дерева - терем, где происходит пир, и по кругу идет чаша с напитком бессмертия. Понятие древа жизни было одним из основных в народных ритуалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома. В последнем случае обрядовое дерево помещалось в центре стройки. Обрядовым воплощением мирового дерева являлась также рождественская (новогодняя) елка.
      О. П.
      МИРОЖСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Спасо-Мирожском монастыре во Пскове. Пресвятая Богородица "Знамение" изображена на ней во весь рост. По правую руку в молитвенном виде изображен блгв. кн. Псковский Довмонт, во св. крещении Тимофей, а по левую в том же виде - супруга его, кн. Мария Дмитриевна. В 1567, когда свирепствовало моровое поветрие во Пскове, Мирожская икона прославилась чудесным излиянием слез и другими чудесами.
      Празднуется 24 сентября/7 октября.
      Прот. И. Бухарев
      МИРОНОВ Борис Сергеевич (р. 29.08.1951), русский журналист, издатель, член Союза писателей России.
      Автор книг "Не последний час живем" (1988), "Боль" (1989), "Сумасшедший" (1993), "Нас спасет национализм" (1995), "Кому в России мешают русские" (1997), "О еврейском фашизме" (1998), "О необходимости национального восстания" (1999).
      МИРОНОСИЦКАЯ пустынь, Казанская еп., в окрестностях Царевококшайска, при д. Ежовой, на берегу р. Малой Кокшаги. Построена на средства стрельцов и жителей Царевококшайска в 1647, по случаю явления в 1647 Мироносицкой иконы Божией Матери, именуемой также Царевококшайской, которая и находилась здесь; эта чудотворная икона вырезана на аспидном камне и обложена золотом и серебром; на ней, кроме Богоматери, изображены жены-мироносицы. Празднование ей бывает 1 мая. Ежегодно 23 июня совершался крестный ход в часовню, устроенную в д. Ежовой; 21 июля св. икона переносилась в Царевококшайск и оставалась там до 22 августа.
      МИРОПОМАЗАНИЕ, церковное таинство, в котором при помазании освященным миром, подаются верующему дары Св. Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной. При помазании говорится: "печать дара Духа Святаго". Миропомазание, употреблявшееся в Ветхом Завете, в Новом Завете сперва заменялось возложением рук епископа, а потом было узаконено II Вселенским Собором.
      Л. П.
      МИРОТОЧЕНИЕ и ПЛАЧ ИКОН. Церковь рассматривает икону как особую форму откровения Божественной реальности. Все канонические иконы в храмах или домах священны благодаря своему духовному содержанию и смыслу. Однако некоторые избираются Промыслом Божиим для особых знамений. Исходящие от них неизреченный свет, благоухание, миро - вещественные знаки явления мира горнего, Царствия Божиего. Лабораторные анализы показывают, что миро жидкость органического происхождения, иногда напоминающая оливковое масло, но каким образом она возникает на святынях, остается необъяснимым. В результате исследования влаги, взятой с одной из плачущих икон, установлено, что "это самые настоящие слезы". Миро не изводится из вещества иконы, а возникает на ней "из ничего". Бывает, влага появляется и набухает на стекле киота, покрывающем образ, или выступает на самой иконе под ним. Древность или новизна иконы, ее материал не имеют значения; могут мироточить изображения на дереве, бумаге, стекле и т.п.
      Вид, цвет, консистенция образующейся жидкости разнообразны: от густой, тягучей смолы до росы, поэтому иногда говорят о "елеоточении" или "росоточении". Она может иметь благовонный аромат. Форма и размер капель также чрезвычайно различны. Иногда они покрывают все изображение, иногда как бы струятся из определенных точек. В широком смысле слова под мироточением понимается любое чудесное появление влаги на иконах и священных предметах. Нередко через помазание источившимся миром происходит исцеление недугов.
      История православной церкви насчитывает около тысячи образов, прославившихся чудотворениями за всю историю христианства. Большинство их образы Божией Матери, Небесной Заступницы человеческого рода. Главным основанием для почитания того или иного образа чудотворным служило удостоверенное дарование конкретной помощи людям, будь то исцеление болящих, заступление от врагов, пожаров, стихии. Иногда эту помощь предваряло или сопровождало некое сверхъестественное событие: Матерь Божия Сама приходила во сне или в видении и сообщала, где и как следует обрести Ее образ; иконы шествовали по воздуху, спускались или поднимались сами собой; от них наблюдалось сияние при их обретении (Елецкая-Черниговская, Ченстоховская-Тывровская, Царевококшайская, Жировицкая, "Милующая", Ахтырская, Галичская, Дубовицкая), исходило благоухание ("Елеоточивая"), звучал голос ("Скоропослушница", Югская, Смоленская-Соловецкая), икона сама собой обновлялась (Касперовская) или оживало изображение на ней ("Нечаянная Радость", Серафимо-Понетаевская).
      От некоторых образов чудесным образом источались кровь, слезы, миро. Истечение крови ("Закланная", Долисская, Ченстоховская, Иверская, Кипрская, Пахромская, "Нечаянная Радость"), как правило, происходило от нанесенной образу раны - для вразумления людей, оскорбивших святыню. Слезы, истекавшие из очей Пресвятой Богородицы ("Плачущая", Тихвинская-Афонская, Ильинская-Черниговская, Пряжевская, Рядитенская, Казанская-Высочиновская, Казанская-Каргопольская, "Умиление"-Новгородская, Каплуновская, Мирожская, "Знамение"-Новгородская, Корсунская-Изборская), воспринимались и как знак скорби Божией Матери о грехах человеческих, и как знак милосердия Владычицы, плачущей о своих чадах. С 16 по 24 апреля 1662 плакала Ильинско-Черниговская икона Божией Матери. Это случилось спустя четыре года после написания образа. Впоследствии эта икона прославилась многими дивными чудесами, описанными свт. Димитрием Ростовским в книге "Руно Орошенное". В 1854 епископ Романский Мелхиседек стал одним из очевидцев истечения слез от иконы, получившей впоследствии название "Плачущей" (в Румынском Сокольском монастыре). Владыка говорил, что подобные события происходили и в древности и что это "всегда предвещало тяжкие испытания для Церкви Христовой и для Отечества".
      Церковному преданию известно несколько икон, от которых источалось святое миро. Еще в древности, в VI в., на Писидийской иконе струился елей от руки Богородицы. Впоследствии это чудо было утверждено в своей истинности VII Вселенским Собором. В XIII в. после усердной молитвы блж. Прокопия и людей о спасении от каменного града Великого Устюга по иконе Благовещения ("Устюжского") потекло миро - знамение совершившегося над городом милосердия Богоматери. 16 сентября 1392 года миро возникло от десницы Богоматери на Томской иконе. В 1592 образ "Похвалы Пресвятой Богородицы" был похищен с Афона разбойниками. Но когда икона покрылась благовонным миром, они раскаялись и вернули святыню. На пятой седмице Великого поста 1635 в Оранском Богородицком монастыре Нижегородской епархии во время вечернего славословия с акафистом на Владимирской-Оранской иконе от главы Младенца Иисуса истекло миро и весь храм наполнился благоуханием. В 1848 в Москве в доме полковника Д.Н. Бонческула находился только что написанный список чудотворной иконы "Споручница грешных". В Пасху икона заблестела, и на ней увидели капли, похожие на дождевые. На ощупь они были маслянисты и благоухали. Через помазание чудной влагой получили исцеление больные. Образ пожертвовали в храм, где он прославился другими чудотворениями.
      Вплоть до XX в. мироточение или слезоточение иконы (в книге Е. Поселянина "Сказания о чудотворных иконах Богоматери и о Ее милостях роду человеческому" описаны соответственно 6 случаев мироточения и 12 слезоточения - за почти 2000-летнюю историю Церкви) было редким, исключительным явлением. Массовые знамения наблюдаются в России только в XX в. Первый такой период приходится на начало 1920-х, когда наряду с многочисленными обновлениями икон происходили и мироточения (например, 25 июля 1921 в харбинском соборе из очей Спаса Нерукотворного истекли капли мира и оставались видны несколько месяцев).
      1991 - начало времени повсеместных знамений от икон. Хотя отдельные случаи наблюдались и прежде (например, мироточение от икон Казанской Божией Матери и прп. Амвросия в Оптиной пустыни 16 ноября 1988), именно с 1991 сообщения о чудесах от икон начинают поступать одно за другим из самых разных мест России. В последующее десятилетие зафиксированы сотни случаев. Иконы чудесным образом обретаются, обновляются, мироточат - в храмах, монастырях, в домах простых людей.
      Судьбоносный для истории России 1991 положил начало расчленению собиравшегося веками государства. Огромная страна оказалась ввергнутой в пучину испытаний. На Светлой седмице 1991 источала благоуханное миро икона Божией Матери "Державная" из Николо-Перервинской обители в Москве. Летом 1991 в одном из старинных храмов Вологды текли слезы из очей Господа на образе Нерукотворного Спаса. 18 августа в Грузии заплакала старинная икона Богоматери. 22 ноября 1991 в Смоленском Успенском соборе источила слезу Казанская икона Божией Матери (Смоленск - ближайший русский город к Белоруссии, на чьей территории спустя две недели был заключен Беловежский сговор).
      Явили скорбь сразу несколько икон в разных концах России и за ее пределами. "Слезы Богоматери! Явление, приводящее в трепет и благоговение, пишет о плачущих иконах протоиерей Михаил Помазанский. - Оно свидетельствует, как близка миру Богородица. Но - пусть бы этих слез не было! Если в семье нет для детей большего горя, как видеть плачущую свою мать, то для христиан каким должно быть сильным и страшным потрясением знать, что о них и из-за них проливает слезы Матерь Божия!.. Свидетельствуют ли они о том, что Небеса видят скорби, что слышат плачущих и что Богородица через икону Свою вещает утешительное: "Я с вами"? Скорбит ли Божия Матерь о нестроениях в Православных Церквах? Не знаем. Но не станем отводить от себя мысль о великом значении данных знамений для всех нас и для каждого из нас, не допустим мысли, что "это к нам не относится". Укорительно для нас, и предостерегающе, и призывом к покаянию должны быть приняты нами слезы Богоматери!"
      Как и в прежние века, знамения от икон чаще всего даются в дни Великого поста - время сугубого покаяния и сокрушения о грехах. В наши дни благодатная роса или миро часто выступает не на одной, а на нескольких иконах храма, на распятиях. Оно может исчезать и появляться вновь. Очевидцы будто призываются запечатлеть в сердце действие благой воли Господа, как бы освящающего кроплением мира "дом молитвы". И - согласно Оросу Вселенского Собора - "возвести честь на первообразная", в скорбное и трудное время еще раз увериться в том, что Отечество и Церковь не лишились своего небесного воинства.
      В 1920-е обновления икон прошли по стране как бы волнами, затронув лишь отдельные области. В 1990-е местом знамений стала вся Россия: городские и сельские храмы, монастыри, дома благочестивых людей. Никогда еще Русская Православная Церковь не встречалась с тем, чтобы иконы плакали и мироточили повсеместно. Это небывалое явление в истории страны - несомненный исторический факт, имеющий огромное духовное значение. Это явный глас Божий, обращенный ко всему русскому народу.
      Тем не менее, по сравнению с минувшими веками среди священнослужителей и мирян наблюдается умаление любви и внимания к святыне Господней. Далеко не всегда выполняются канонические правила: составление акта с подписью настоятеля храма и свидетелей чуда с последующей подачей его архиерею, который назначает комиссию для удостоверения подлинности происшедшего. Порой священнослужители остаются равнодушными к подобным явлениям, порой опасаются нездорового ажиотажа. Но практика показала неосновательность подобных опасений. Даже после сообщений в печати, по радио и телевидению об удостоверенном чуде никто не спешит в храм увидеть его. Лишь малая часть верующих мирян испытывают подлинное благоговение перед лицом таинственного знака Божия.
      На протяжении нескольких лет происходит мироточение икон в центрах православной святости - Оптиной пустыни, Спасо-Преображенской пустыни Рижского Троице-Сергиева монастыря. Они зафиксированы на фотографиях и кинопленке. Мироточат, плачут иконы и в новоустроенных монастырях - обители во имя иконы "Скоропослушница" в г. Печоры (респ. Коми) - в 1994, в Покрово-Тервеническом монастыре Санкт-Петербургской епархии - в 1994-95 и в монастырском скиту - в 1997 и др.
      В июле 1994 наблюдалось мироточение икон в храме с. Пучково Московской епархии, в том числе бумажной репродукции иконы св. Новомученников и Исповедников Российских. Мироточат сразу несколько икон в ряде московских храмов (свт. Николая в Пыжах, свт. Николая в Кузнецах и др.), в петербургском храме свв. прав. Симеона и Анны, в церквах Казани, Калуги, Набережных Челнов и множество других.
      Мироточения удивительно разнообразны по своему характеру. На первой седмице Великого поста 1996 в храме с. Нижняя Байгора Воронежской обл. мироточила Иверская икона Божией Матери: 24 февраля, в канун Прощеного воскресенья, миро от образа текло потоком, так что под икону положили полотенце, а храм наполнился неизреченным благоуханием. В Чистый понедельник миро истекало из-под венца и от чела Богоматери; во вторник - каплями по всей иконе; в среду - икона высохла, а из очей Владычицы полились слезы. Настоятель более всего поразился маловерию и равнодушию народа: никто не пришел в храм даже просто посмотреть на явление милости Божией.
      Знамениями от икон на Северном Кавказе отмечено начало Чеченской войны: 27 мая 1994 обновилась икона свт. Николая в Ставрополе, а 9 июня, в праздник Вознесения Господня, в присутствии сотен богомольцев в церкви станицы Зеленчукской заструились слезы из очей Богоматери на двух иконах - Иверской и "Скоропослушницы".
      Многие чудеса связаны со святыми покровителями России - Царственными Мучениками. В сентябре 1994 в Царском Селе мироточила Феодоровская икона покровительница Дома Романовых. В Покровском храме Мариенбурга (близ Гатчины), выстроенном в память чудесного спасения Царской семьи при крушении поезда у станции Борки, замироточила икона "Взыскание погибших". Это произошло 17 февраля 1994, в канун празднования этой иконе. Сначала из ока Богоматери истекла тонкая светлая струйка, затем слезы потекли одна за другой, потом появились три полоски мира от левого плеча. Позже замироточила вся поверхность иконы. Чудо продолжалось около двух месяцев. Сама икона также написана в память избавления от гибели Императорской семьи.
      31 января 1997 в доме одной московской прихожанки замироточила прозрачным благоухающим миром небольшая бумажная икона Царя-Мученика Николая Александровича и св. равноап. кн. Владимира. В 1998 началось мироточение иконы Государя Николая Александровича в московском храме Вознесения Господня на Гороховом поле. Образ был перенесен сюда с квартиры одной из прихожанок, где чудо впервые было зафиксировано 7 ноября 1998. Обильное истечение мира происходило почти ежедневно, а дивное благоухание не прекращалось ни на один день, особенно усиливаясь во время панихид по Царственным Мученикам. Вопреки законам физики, миро струилось по лежащей на аналое иконе не вниз, а с четырех сторон киота к изображению Царя. Икона является одной из литографических копий образа, написанного в Калифорнии. Порфироносный Помазанник Божий изображен на нем в золотисто-красных тонах, внеземном сиянии, с символами царской власти - державой и скипетром в руках. "Сия святая икона написана для прославления Царя-Мученика в России" - гласит надпись на образе. Мироточение иконы воспринято верующими как еще один знак святости Государя, еще одно свидетельство необходимости его скорейшей канонизации в своем земном Отечестве.
      Знамения мироточения и плача икон подаются и всему православному миру в разных концах земли.
      Самой известной мироточивой иконой XX в. стал Иверский-Монреальский образ Богоматери. Написанная афонским иконописцем, копия древней Иверской иконы была подарена Иосифу Муньосу, православному испанцу, который поместил ее в своей квартире в Монреале. Начиная с 1982 эта икона непрестанно источала святое миро, а в августе 1991 на ней впервые увидели слезы. В Россию во множестве присылались ватки с дивно благоухающим миром. Целительная милость изливалась на людей, прибегающих к Заступнице в скорби и болезни. В семьях благочестивых христиан-молитвенников источают миро бумажные репродукции и фотографии Монреальской иконы. Ряд обстоятельств указывал на то, что образ был мистически связан с судьбой России, подвигом Новомучеников. После того как в октябре 1997 Иосиф Муньос, хранитель чудотворной иконы, был убит при загадочных обстоятельствах в Греции, икона исчезла.
      Известен плач Богоматери в Нью-Йорке: семья православных греков, живущая в Нью-Йорке, купила маленькую бумажную икону Божией Матери "Страстная". Весной 1960 из очей Богородицы потекли слезы, от которых на бумаге образовались бороздки. Плакала икона Божией Матери "Одигитрия" в храме свт. Николая в Чикаго.
      В небольшом храме австралийского городка Маунт Причард в престольный праздник Успения Божией Матери, 28 августа 1994, полутораметровое распятие стало источать миро. Капли выступили на лике, руках, груди и ногах Спасителя. Они были светлы, маслянисты и издавали благоухание, напоминающее аромат роз или ладана. Во время молебнов мироточение усиливалось так, что капли падали с иконы на пол. Чудо, продолжавшееся более года, дало духовные плоды. Многие очевидцы, прежде равнодушные к вере и Богу, принесли покаяние и стали истинно верующими православными людьми.
      В ноябре 1996 в Вифлееме в церкви Рождества Христова начал плакать образ Спасителя. Он находится наверху мраморной колонны, расположенной сбоку от главного алтаря, перед спуском в пещеру, где родился Богомладенец. Базилика Рождества воздвигнута в IV в. св. равноап. царицей Еленой, и за минувшие шестнадцать столетий служба в ней никогда не прерывалась. Чудо официально засвидетельствовано священниками греческой церкви, один из которых сказал: "Иисус плачет потому, что мир идет по неверному пути".
      3 февраля 1997, в день празднования иконе Божией Матери "Отрада и Утешение", в Киккском монастыре на Кипре заплакал список этой чудотворной иконы. Из очей Пресвятой Девы и правого ока Богомладенца одновременно заструились слезы. Архиепископ призвал народ к покаянию, дабы весь остров не постигла судьба его восточной части, где иноверцами были истреблены тысячи православных.
      Обилие совершающихся в к. XX столетия чудотворений и знамений от икон знак Божий для всей России. Это предвестье грандиозных событий в истории всего человечества, признак эсхатологической эпохи. Но чудеса совершаются Богом не для того, чтобы поразить чье-то воображение. В христианах знамения рождают чувства страха Божия и радости о Господе, побуждают к усиленной молитве и покаянию.
      A.M. Любомудров
      "МИРСКОЙ ВЕСТНИК", народный журнал православного и патриотического направления, выходил в Петербурге в 1863-85. Издатель А.Ф. Гейрот. Ставил своей целью просвещение народа с позиций Православия, Самодержавия, Народности.
      МИССИОНЕРСТВО ПРАВОСЛАВНОЕ, Христово посланничество, проповедь православного вероучения среди людей, не просвещенных светом Христа. Уже в XIV в. Стефан Пермский распространял христианство среди зырян (коми). С присоединением Казанского и Астраханского ханств (XVI в.) и созданием здесь монастырей усилилась миссионерская деятельность среди местного населения Поволжья, а в XVIII - 1-й пол. XIX в. - среди народов Сибири и Кавказа. Этим целям содействовали Астраханская, Тобольская, Иркутская и др. миссии, а на Северном Кавказе Осетинская комиссия (в 1860 реорганизована в Общество восстановления православного христианства на Кавказе). В 1870 в Москве было основано Православное миссионерское общество, которое объединило различные сибирские миссии. Обращением в православие татарского населения занималось с 1867 церковное братство свт. Гурия в Казани. Пропаганду среди католиков в западных губерниях России в к. XIX в. вели 159 церковных братств. Миссионерство вне России осуществляли миссии: китайская (с 1714), японская (с 1862), корейская (с 1897), североамериканская и алеутская, превращенная в 1912 в американскую епархию; на Ближнем Востоке - миссии в Палестине (с 1847) и в Иране - Урмийская (с 1897). Руководство миссионерством осуществлялось Синодом, который разрабатывал уставы миссионерских обществ, проводил всероссийские (с 1897 по 1917 было созвано 5 съездов) и местные миссионерские съезды.
      За XIV-XX вв. русские православные миссионеры и проповедники обратили в истинную Христову веру многие миллионы язычников, католиков, иудеев, мусульман и других не определившихся в истинной вере людей.
      МИСТИКА (греч.: таинственный), учение о сверхъестественной сущности явлений природы и общества, опыт Богопознания. В православной литературе слово "мистика" равнозначно слову "таинство" и обычно им заменяется.
      О. П.
      МИСТИКА ПРАВОСЛАВНАЯ. - См.: УМНОЕ ДЕЛАНИЕ.
      МИТРА. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      МИТРОПОЛИТ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      МИТРОПОЛИТЫ РУССКИЕ, православные епископы митрополии с особыми правами по церковному управлению. Юрисдикция митрополитов окончательно установлена на Антиохийском соборе 341. Со времени принятия христианства и до XIV в. Русь представляла собой одну митрополию. Первым митрополитом Руси был Леонтий. Митрополиты поставлялись из греков Византийским патриархом, но за отдаленностью Византии русские митрополиты были совершенно независимы от патриарха. Русские князья стремились добиться того, чтобы митрополиты избирались из русских людей. Первым митрополитом из русских был Иларион (1051-62), испросивший, впрочем, благословение от патриарха. Последующие митрополиты были опять из греков. В 1147 был созван вел. князем в Киеве Собор для выбора митрополита из русских, вместо ушедшего в Грецию Михаила, не поладившего с князем. Среди епископов по этому поводу произошел раскол; образовались русская и греческая партии. Первая одержала верх, и митрополитом был избран Климент Смолятич; но когда вел. князем сделался Юрий Долгорукий, соперник Изяслава, Климент был изгнан и митрополитом стал Константин, присланный из Византии. По поводу избрания митрополита между князьями и патриархом византийским происходили постоянные споры, приводившие, впрочем, к важным последствиям. В 1220 году митрополичья кафедра была перенесена во Владимир. Это послужило поводом к попытке образовать в Галиче самостоятельную митрополию, не увенчавшуюся успехом: посланный из Галича Петр, кандидат на кафедру митрополии в Галиче, был посвящен в митрополиты всея Руси (1308-26). Петр жил постоянно в Москве, но главным городом митрополии был еще Владимир. При преемнике Петра Феогносте (1328-53) митрополичья кафедра была перенесена в Москву. В 1354 греческий собор постановил, по поводу попытки Галича еще раз образовать самостоятельную митрополию, не разделять русской митрополии. Постановление это вскоре было нарушено литовским князем Ольгердом, добившимся от патриарха посвящения в киевские митрополиты Романа, в то время как митрополитом в Москве был Алексий, преемник Феогноста. В 1371 Константинопольский патриарх, по настоянию польского короля Казимира поставил Антония в митрополиты Галича, а в 1376 появился на Руси и третий митрополит, - по просьбам Ольгерда, серб Киприан, остававшийся до самой своей смерти (1406) единственным митрополитом Руси. После него митрополитом был Фотий из Греции, сначала он жил в Киеве, но в 1410 переехал в Москву, тогда литовский вел. кн. Витовт просил для Литвы самостоятельного митрополита. После отказа патриарха прислать в Киев митрополита в 1461 собор епископов Литвы поставил серба Григория Цамблака киевским митрополитом (1416-19). После смерти Фотия собор 1433 избрал митрополитом Руси Иону, но византийский имп. Иоанн Палеолог и патриарх, желавшие присоединить к Флорентийской унии и русскую церковь, прислали своего митрополита Исидора, бывшего последним митрополитом Руси из греков. Исидор вскоре был осужден как униат Собором русских епископов и бежал в Рим. Митрополитом сделался Иона. В 1453 Византия была захвачена римлянами и русская церковь совершенно освободилась от зависимости от Константинопольского патриарха. В 1458 произошло окончательное разделение русской митрополии на две - Киевскую и Московскую. Митрополиты пользовались громадным влиянием на Руси в древнее время, находясь во главе церковной иерархии, митрополиты часто оказывали влияние также и на ход государственной жизни. Они имели свой двор по образцу дворов удельных князей, свое войско, у них существовал целый штат чиновников для управления митрополией. При Петре I архиереев перестали возводить в сан митрополичий. Позже при Елизавете митрополичий сан был восстановлен. В н. XX в. существовали три митрополичьих кафедры: петербургская, московская и киевская.
      B.C.
      "МИТРОПОЛИЧЬЕ ПРАВОСУДИЕ", древнерусский сборник законов, составленный как пособие для епископского суда. Сохранился в одном списке н. XVI в. Источниками "Митрополичьего правосудия" явились "Устав Ярослава", Русская Правда, не дошедшие до нас юридические постановления и нормы обычного права. Составитель подверг источники значительной обработке, приспособив их нормы к современным ему условиям.
      МИТРОФАН ВОРОНЕЖСКИЙ, епископ (6.11.1632 - 23.11.1703), родился на Владимирской земле, как предполагают, в семье священника. Мирское имя его было Михаил. Некоторое время он служил священником, имел жену и детей. Овдовев на сороковом году жизни, он решил принять монашество и удалился в Золотниковскую Успенскую пустынь, вблизи Суздаля. Вскоре Митрофан был назначен игуменом Яхромского монастыря, основанного прп. Космой, а спустя девять лет стал настоятелем Желтоводского монастыря, основанного прп. Макарием Унженским. Когда в 1682 была создана новая Воронежская епархия, то епископом ее был назначен свт. Митрофан. В те времена этот город находился на окраине Русского государства. Храмов в Воронеже было мало, законы не соблюдались, однако свт. Митрофан в духовенстве видел силу, способную благотворно воздействовать на местное население. Особые отношения сложились у святителя с царем Петром I. Свт. Митрофан всячески содействовал реализации планов Петра по строительству в Воронеже Российского флота. Однако в вопросах веры он не боялся вступать в конфликт со вспыльчивым царем. Так, святой отказался войти в воронежский дворец Петра I, украшенный статуями античных богов. Петр, любивший святителя, убрал их. В 1703 святитель мирно скончался, приняв великую схиму с именем Макарий.
      Память свт. Митрофану отмечается 23 ноября/6 декабря, 7/20 августа (обретение мощей в 1832).
      МИТРОФАНОВ БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ мужской монастырь, Воронежская еп., в Воронеже. Основан в 1836, при кафедральном Благовещенском соборе, по случаю обретения мощей св. Митрофана. Над ракой с мощами святителя был устроен дорогой балдахин. Ежегодно 7 августа после литургии (на которой, по обычаю, употреблялись крест и потир времен св. Митрофана, а также и подаренное им Евангелие) совершалось священное торжество обнесения мощей св. Митрофана вокруг храма. В обители хранились частицы мощей многих святых в особом киоте. Кроме того, в обители находились два образа Смоленской Божией Матери "Одигитрии": один - больших размеров, хранящийся здесь со времени преосв. Иоакима, еп. Воронежского, а первоначально, по преданию, находившийся в Донецком монастыре, в Азове, а другой - небольших размеров, бывший келейным свт. Митрофана; пред сею иконою, согласно завещанию святителя, служились по нем панихиды. В обители сохранялся образ свт. Митрофана, написанный по видению во сне художником Шевцовым. В ризнице монастырской хранились: святительский посох св. Митрофана, крест, два Евангелия, потир, плащаница, при нем приобретенная, а также синодик, собственноручные письма и прочие предметы, связанные с его памятью.
      С.В. Булгаков
      МИТЯЙ (ск. 1379), духовник Дмитрия Донского, священник в Коломне, стремился к обособлению Русской Церкви от Константинополя и подчинению ее княжеской власти. Не желая допустить в Москву ставленника Литвы Киприана, кн. Дмитрий решил возвести Митяя на митрополичий стол. Митяй был пострижен в монахи с именем Михаила и назначен архимандритом Спасского монастыря. Затем он отправился на посвящение в Константинополь, но в пути внезапно умер.
      МИХАИЛ АРХАНГЕЛ, архистратиг, по-древнееврейски "кто, как Бог". Он низринул диавола и всех падших духов с Неба. При выходе израильтян из египетского плена Архангел Михаил предводительствовал ими. Он явился Иисусу Навину перед взятием Иерихона. Не лишил Архангел Михаил своего заступничества и Россию, когда спас Новгород Великий от татарского хана Батыя в 1239. На многих воинских знаменах на Руси изображали Михаила как архистратига, т.е. предводителя Божиего воинства. А храм-усыпальницу московских великих князей и царей в Кремле назвали его именем Архангельский собор.
      Празднование Архангелу Михаилу совершается 6/19 сентября и 8/21 ноября.
      МИХАИЛ КИЕВСКИЙ и всея Руси митрополит (ск. 992), первый возглавитель Русской Церкви. Исторические источники называют его то сирийцем, то болгарином или сербом и относят его деятельность то ко времени Константинопольского патр. Фотия, радевшего о просвещении славян, то к периоду Крещения Руси (998). Нетленные мощи Михаила Киевского открыто почивали в пещерах Киево-Печерской обители, а затем были перенесены в Великую Печерскую церковь (Успенский собор). На долю первого митрополита Русской Церкви выпало нелегкое, но благодатное миссионерское служение: проповедовать Евангелие, крестить и поучать новообращенных, отклонять от бесстыдных и жестоких идольских обычаев язычников. Известно, что святитель был мудрым, тихим, но в то же время строгим иерархом. Небесным покровителем стольного града Киева и первого Киевского митрополита является Архистратиг Божий - Михаил.
      Память свт. Михаилу отмечается 30 сентября/13 октября.
      МИХАИЛ КЛОПСКИЙ, Новгородский, Христа ради юродивый (ск. ок. 1452-1456). Сын знатных родителей и родственник вел. кн. Димитрия Донского, прп. Михаил, скрыв свое имя и происхождение, принял на себя тяжелый подвиг юродства, покинул Москву и пришел в Клопский Свято-Троицкий монастырь под Новгородом. Неизвестно, каким образом попал он в запертую келью одного иеромонаха: там его застали переписывающим книгу Деяний св. апостолов. Пришельца оставили в монастыре, где он стал нести послушание чтеца в храме и на трапезе, не открывая по-прежнему своего имени. Однажды на праздник Преображения Господня в обитель приехал кн. Константин Дмитриевич Новгородский (1389-1433), младший сын Димитрия Донского. Услышав чтение нового инока, он узнал его и назвал своим родственником Михаилом Максимовичем. Сорок четыре года прожил в обители прп. Михаил, являя братии добрый пример прав. иноческого жития и подвигов аскетизма. Он наложил на себя строгий пост, вкушая только хлеб с водой один раз в неделю, спал на голой земле, изнурял плоть бесчисленными трудами и великими молитвенными подвигами. Неустрашимо обличал святой сильных мира сего и пороки людские. За св. жизнь Господь наградил его даром прозорливости и чудотворения. Так, прп. Михаил предсказал рождение вел. кн. Иоанна III и взятие им Новгорода, обличал кн. Димитрия Шемяку за то, что тот ослепил своего брата Василия Темного, а во время сильной засухи и последовавшего за нею голода по молитвам подвижника близ монастыря начал бить источник, и запасы хлеба в монастырских кладовых не уменьшались, несмотря на то что зерно обильно раздавалось голодающим. Предуказав место своего погребения, прп. Михаил мирно отошел ко Господу и был похоронен на правой стороне соборного храма.
      Память прп. Михаилу отмечается 11/24 января.
      МИХАИЛ МАЛЕИН, преподобный (ск. 962). Игумен Кименской обители на Афоне. Память отмечается 12/25 июля.
      МИХАИЛ ФЕДОРОВИЧ РОМАНОВ (12.12.1596 - 13.07.1645), первый русский царь из династии Романовых. Царствовал в 1613-45. Сын боярина Федора Никитича Романова (впоследствии - Московского патриарха Филарета) и боярыни Ксении Ивановны Романовой (урожденной Шестовой). Приходился двоюродным племянником русскому царю Федору Ивановичу. 21 февраля 1613 после изгнания польских интервентов из Москвы Михаил был избран Земским собором на царский трон. До 1933 Россией фактически правил отец Михаила - патриарх Филарет.
      В царствование Михаила происходит постепенное восстановление народного хозяйства, потерпевшего большой урон в первое десятилетие XVII в. В 1617 был подписан мирный договор со Швецией в Столбове, по которому шведы возвратили России захваченную ими Новгородскую область. Однако за Швецией остались русские города: Ивангород, Ям, Копорье, Корела с прилегающими районами. Поляки предприняли два похода на Москву, а в 1617 польский королевич Владислав со своим войском дошел до стен Белого города. Но вскоре интервенты были выбиты из предместий столицы. В 1618 между Польшей и Россией было заключено Деулинское перемирие на 14,5 лет, по которому польский король отзывал свои войска с территории России, но за Речью Посполитой оставались Смоленская, Черниговская и Северская земли. Поляки не признали прав Михаила на русский трон. Сын Сигизмунда III Владислав величал себя русским царем. Вышла из подчинения России Ногайская Орда. Ногайцы стали опустошать пограничные земли. В 1616 с ними удалось заключить мир. Несмотря на то что правительство Михаила ежегодно посылало в Бахчисарай дорогие подарки, крымские татары совершали походы в глубь русской территории. Их к этому подталкивала Турция. Фактически Россия в 1610-е - 20-е находилась в политической изоляции. Чтобы выйти из нее, была сделана попытка женить молодого царя на датской принцессе. Но переговоры о женитьбе успехом не увенчались. Тогда Михаила попытались женить на шведской королевне. Русские потребовали от шведской принцессы перехода в Православие и получили отказ.
      Главной задачей, которую пыталось решить правительство Михаила, было освобождение Смоленской земли. В 1632 русская армия осадила Смоленск, взяла Дорогобуж, Серпейск и др. города. Тогда Польша договорилась с крымским ханом о совместных действиях против России. Крымские татары прорвались в глубь русской территории, дошли до Серпухова, разграбив населенные пункты, расположенные на берегах Оки. Многие дворяне и дети боярские, имевшие поместья в южных районах, ушли из-под Смоленска защищать свои земли от татар. Польский король Владислав IV подошел к Смоленску и окружил русское войско. 19 февраля 1634 русские капитулировали, отдав полякам все имеющиеся у них пушки и сложив свои знамена у королевских ног. Владислав IV двинулся далее на восток, но был остановлен под крепостью Белой. В марте 1634 был заключен Поляновский мирный договор между Россией и Польшей. По нему Польша возвратила России город Серпейск, за который пришлось уплатить 20 тыс. руб. Владислав IV отказался от претензий на русский трон и признал Михаила русским царем.
      После всех этих событий началось восстановление старой и строительство новой засечных черт на юге страны. Москва стала активно использовать донских казаков для борьбы с Турцией и Крымским ханством. В царствование Михаила установились хорошие отношения с Персией, которая оказывала России помощь деньгами во время Русско-польской войны 1632-34. Территория России увеличилась за счет присоединения к ней ряда сибирских регионов.
      Обстановка внутри страны была сложной. В 1616 произошли народные движения, в которых приняли участие крестьяне, холопы и нерусские народности Поволжья. В 1627 вышел царский указ, разрешивший дворянам передавать свои поместья по наследству при условии службы царю. Таким образом, дворянские поместья были приравнены к боярским вотчинам. После прихода Михаила к власти был установлен 5-летний сыск беглых крепостных. Это не устраивало дворянство, которое требовало продления срока сыска. Правительство пошло дворянам навстречу: в 1637 оно установило срок поимки беглых до 9 лет, а в 1641 увеличило его еще на год, а тех, кого вывезли другие владельцы, разрешалось искать в течение 15 лет.
      В правление Михаила была предпринята попытка создания регулярных воинских частей. В 30-е годы появилось несколько "полков нового строя", рядовой состав которых составляли "охочие вольные люди" и беспоместные дети боярские; офицерами в этих полках были иностранные военные специалисты. Под конец царствования Михаила возникли кавалерийские драгунские полки для охраны внешних границ.
      О.М. Рапов
      МИХАИЛ ЯРОСЛАВИЧ ТВЕРСКОЙ, великий князь (1272 - 22.11.1318), племянник св. блгв. кн. Александра Невского. Отец св. Михаила умер по дороге из Орды на родину, видимо отравленный по приказу хана. Мать отрока воспитала его в духе глубокого благочестия, что он в полной мере проявил, став Тверским князем: в Твери был построен великолепный каменный Спасо-Преображенский собор. После смерти вел. кн. Андрея Александровича его престол во Владимире, по праву старшинства, должен был занять св. Михаил. С этим не хотел смириться московский князь Юрий Данилович - его соперник. Будучи сыном св. блгв. кн. Даниила, он не унаследовал праведности своего отца. Интригами и лестью он вызвал к себе любовь и доверие хана Узбека. Этот союз был закреплен браком с ханской дочерью. Дабы не упустить престол, кн. Юрий начал войну с Тверью. В состав его войска входили и татарские отряды.
      Но это не помогло коварному князю - тверичи одержали победу. В плен к ним попала и жена кн. Юрия, дочь хана. Вскоре она скоропостижно умерла. Кн. Юрий поспешил в Орду и уверил хана в том, что она была отравлена тверским князем. Разгневанный хан Узбек немедленно вызвал кн. Михаила в Орду. Не желая разорения своей земли, он смиренно отправился к хану. Суд приговорил святого к смерти, он был брошен в темницу. Князю предлагали устроить бегство из плена, но он отказался - судьба родины была ему дороже своей жизни. Долгие дни св. князь кочевал вместе с Ордой, непрерывно терпя побои и унижения. Убит он был неожиданно: его долго мучили и били ногами, а потом закололи. Тело святого было увезено как трофей кн. Юрием в Москву, а только через два года св. мощи кн. Михаила перевезли в Тверь и положили в выстроенный им Спасо-Преображенский собор.
      Память блгв. кн. Михаилу отмечается 22 ноября/5 декабря.
      МИХАИЛ ЧЕРНИГОВСКИЙ, князь и боярин его Федор (ск. 20.09.1246), святые мученики. "В лето 1238 было нашествие татар на христианскую землю по гневу Божию за умножение грехов наших", - так начинает повествование о страдании св. блгв. кн. черниговского Михаила и боярина его Феодора очевидец поп Андрей. "Тогда некоторые затворились в городах, а князь Михаил бежал в Угры. Другие же бежали в дальнии земли, а другие укрывались в пещерах и пропастях земных. Те, которые укрылись в городах, молясь Богу со слезами и покаянием, все безжалостно были избиты от поганых. А из числа оставшихся в городах и пещерах и в пропастях в города, перечислили их и стали брать с них дань..."
      Кн. Михаил не нашел помощи в Венгрии. Когда он вернулся в Киев и Чернигов, его города были разорены, и Лаврская церковь разрушена почти до основания. А хан Батый потребовал, чтобы сам он, подобно всем русским князьям, явился ему на поклон. Но князь знал, что его не иначе допустят к хану, как заставив пройти сквозь огонь и поклониться солнцу и кусту, а из даров волхвы нечто бросали в огонь. Он пламенел желанием исповедать Христа и пролить за него кровь свою. Боярин же его Феодор обещал положить с ним вместе душу свою за Христа.
      Перед отъездом они говели, и духовник их иерей Иоанн напомнил им, что подобает кланяться лишь Единому Богу. Они же сказали: "Молитвою твоею, отче, как Бог даст, так и будет; а мы хотели бы пролить кровь за Христа и веру христианскую". Духовник сказал: "Вы будете в нынешнем веке новосвятыми мучениками, на утверждение другим, если так совершите". Он дал им Причастие на дорогу и благословил их.
      В Орде князь Михаил сразу же отказался пройти через огонь, который нечестивые почитали, как бога. Жрецы пошли доложить об этом хану, а Михаил и Феодор стали воспевать стихиры святым мученикам. И множество христиан слышали ответ Михаила.
      Тогда к нему подошли русские князья, жившие в Орде ради заступничества за землю Русскую перед нечестивыми. Между ними был и внук его 14-летний князь Борис Ростовский, старший сын дочери его Марии и князя Василько Константиновича, умученного татарами после битвы на Сити в Шеринском лесу (1239). Кн. Борис был всю жизнь свою печальником за землю Русскую, т.е. ее заступником. Народ чтил его. Он восемь раз ездил в Орду, был и у великого хана. Скончался он в 1277.
      Все они со слезами умоляли кн. Михаила пощадить себя, обещая грех его взять на себя. Тогда боярин Феодор стал напоминать ему наставление духовного отца их, а также и слова Евангельские: "Иже погубить душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю" (Мк. 8:35) и "Иже исповесть Мене пред человеки, исповедую его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех" (Мф. 10:32). И святой князь отвечал князьям: "Не желаю быть христианином только по имени, а поступать, как язычник", и, бросив меч свой, сказал: "Возьмите славу мира сего, она не нужна мне".
      Тут подошел посланный от хана царедворец его Ельдега и именем хана стал требовать, чтобы Михаил подчинился, прошел через огонь и поклонился богам. Михаил ответил, что царю, которому покорила землю Русскую десница Вышнего, поклониться он готов, но твари христианину, чтущему Одного Христа, поклоняться не подобает.
      Ельдега пошел передать ответ его хану, а кн. Михаил и Феодор, зная, что настал их последний час, стали молиться. Прошло немного времени, и все увидели, что приближаются убийцы. Князья опять начали умолять Михаила, но святые мученики ответили вместе: "Не поклонимся и вас не послушаем", и стали петь стихиры: "Мученицы Твоя, Господи, не отвергошася Тебе...", "Страдавше Тебе ради, Христе...", "Мученицы Твои, Господи, много мук претерпеша, и любовию Твоею души соединиша святии!"
      "Тогда приехали убийцы, - продолжает свой рассказ очевидец, - и сначала схватили Михаила и били его по сердцу руками и ногами, и это продолжалось долго, пока отступник Даман не отрезал ему голову и не бросил ее, но уста мученика продолжали повторять: "Я - христианин!"
      Потом предложили Феодору, за отречение, княжество господина его и, когда он отказался, так же мучили его и отсекли ему голову. Было это 20 сентября 1246 года. Святые тела их бросили псам, по псы не тронули их, а ночью стал появляться над ними огненный столп. Христиане взяли их и перенесли в Чернигов, а оттуда в Москву, где они почивают под спудом в Архангельском соборе Кремля.
      Св. мч. Михаил Черниговский и боярин его Феодор празднуются 20 сентября/3 октября.
      МИХАИЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., в Архангельске. Основание его относят к XII в. и приписывают св. Иоанну, архиеп. Новгородскому. В 1419 монастырь подвергся опустошению от шведов; в 1636 сгорел и перенесен на то место, где теперь находится. В монастыре хранилась древняя Владимирская икона Божией Матери, поступившая сюда от преосвящ. Игнатия, еп. Воронежского, уроженца Архангельской губ., и золотой крест с частицею древа Креста Господня, полученный от Герасима, патр. Иерусалимского, в 1894.
      С.В. Булгаков
      МИХАИЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в Великом Устюге. Основан иноком Киприаном. Соборный Михаилоархангельский и Введенский храмы построены в 1653. В монастыре особенно чтились Тихвинская и Владимирская иконы Божией Матери; Тихвинская икона, по преданию, была прежде храмовой, приписанной в 1786 к монастырской приходской церкви с. Богородского, куда ежегодно 26 июня с этой св. иконою бывал, при большом стечении богомольцев, торжественный крестный ход. В церкви Преполовения находилась гробница Киприана. К монастырю были приписаны: 1) Гледенский Троицкий мужской монастырь, в 4 верстах от г. Великого Устюга, на горе Гледень, основанный в XII в.; в монастыре была церковь во имя св. Иоанна Устюжского; ежегодно в Духов день из монастыря бывал крестный ход в с. Пухово - место рождения св. Иоанна; 2) Михаило-Архангельский Лальский мужской монастырь, в заштатном г. Лальске, в 80 верстах от Великого Устюга, основанный в XVII в.
      С.В. Булгаков
      МИХАИЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ ЛАЛЬСКИЙ мужской монастырь. - См.: МИХАИЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ мужской монастырь Вологодской еп.
      МИХАЙЛОВ Максим Дормидонтович (13/25.08.1893 - 3.03.1971), русский певец. С 1909 пел в церковных хорах. С 1918 - протодиакон. Ученик В.В. Осипова. В 1929-32 - солист Радиокомитета, с 1932 по 1956 в Большом театре. Наиболее значительные работы преимущественно в русской классической онере: Кончак ("Князь Игорь"), Пимен и Варлаам ("Борис Годунов"), Варяжский гость ("Садко"), Чуб ("Черевички" Чайковского), Светозар ("Руслан и Людмила"), Дед Мороз ("Снегурочка"), Собакин ("Царская невеста"), Гремин ("Евгений Онегин"). Центральное место в творческой биографии Михайлова заняла партия Ивана Сусанина в опере М.И. Глинки, в которой артист создал образ простого русского крестьянина-патриота, исполненный сурового эпического величия.
      Замечательный исполнитель русских народных песен.
      МИХАЙЛОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Успенском храме слободы Б. Писаровки, отстоящей в 37-ми верстах от г. Богодухова Харьковской губ. Она прославилась исцелением лежавшего недвижимым и безнадежным в богадельне при церкви странника. Ночью ему был голос, чтобы он вынес из богадельни в церковь икону Богоматери, и за это было ему обещано выздоровление. Больной вдруг почувствовал себя поздоровевшим, отнес икону и сделался совершенно здоровым.
      Празднуется 23 августа/5 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      МИХАЙЛОВСКОЕ, село в Псковской обл., в Пушкино-Горском р-не. Родовое имение Ганнибалов - Пушкиных; в составе Пушкинского заповедника. Усадьба создана дедом поэта О.А. Ганнибалом, расположена на р. Сороти и оз. Маленец. А.С. Пушкин посещал Михайловское в 1817, 1819, 1835 и в другие годы; в 1824-26, находясь здесь в ссылке, написал трагедию "Борис Годунов", главы романа "Евгений Онегин", стихотворение, посвященное Михайловскому, "Вновь я посетил..." и др. В годы Великой Отечественной войны село было уничтожено; после войны восстановлено. На территории усадьбы - господский дом, дома няни, управляющего, приказчика, кухня и людская, погреб, амбар. Сохранились: еловая аллея парка, которая заканчивается фамильной часовней Пушкиных, грот "Пушкинская беседка", "аллея Керн", "остров уединения", пруды. В окрестностях Михайловского - городище Савкина Горка (любимое место прогулок поэта).
      МИХЕЙ РАДОНЕЖСКИЙ, преподобный (ск. 6.05.1385), любимый келейник и ученик прп. Сергия Радонежского, присутствовал при явлении ему Пресвятой Богородицы. В 1608 во время осады Троице-Сергиевой лавры шайками Сапеги и Лисовского прп. Сергий троекратно являлся пономарю Иринарху. В третий раз он сказал ему, что послал в Москву с вестью учеников своих Михея, Варфоломея и Наума на слепых лошадях, которых из-за бескормицы выпустили за монастырскую ограду, но врагам настигнуть их не удастся. Оказалось, что разбойники действительно видели трех старцев на плохих лошадях, но догнать их не удалось - лошади летели как на крыльях. В тот же день в Москве увидели идущего к Лаврскому подворью (Богоявленский монастырь) старца, а за ним ехали двенадцать возов с хлебом. На расспросы он отвечал: "Все мы из дома Пресвятой и Живоначальной Троицы". Его стали расспрашивать о том, что же там происходит. Старец продолжал: "Не предаст Господь имени Своего в поношение неверующим, только вы сами не смущайтесь и не предавайтесь отчаянию".
      Память прп. Михею отмечается 6/19 мая.
      МИЧУРИН ИВАН ВЛАДИМИРОВИЧ (15/27.10.1855 - 7.06.1935), русский селекционер, садовод-генетик. Родился в семье мелкопоместного дворянина. В 1875 создал опытно-гибридизационный питомник в г. Козлове Тамбовской губ., где вел сбор коллекций растений и выводил новые сорта плодовых и ягодных культур. В 1923 Совнарком РСФСР признал опытный питомник Мичурина учреждением, имеющим государственное значение. На его базе была организована Селекционно-генетическая станция плодово-ягодных культур, позднее реорганизованная в Центральную генетическую лабораторию им. И.В. Мичурина.
      Мичурин внес большой вклад в развитие генетики и ягодных культур, проводил опыты по искусственной полиплодии, изучая наследственность в связи с закономерностями онтогенеза и внешними условиями, создал учение о доминантности, обосновал возможность изменения генотипа под. влиянием внешних условий; создал теорию подбора исходных форм для скрещивания.
      МИЧУРИНСК, город в Тамбовской обл., центр Мичуринского р-на. Расположен в западной части Окско-Донской (Тамбовской) равнины, на правом берегу р. Лесной Воронеж (бассейн Дона). Население 123,5 тыс. чел.
      Основан в 1635 по указу царя Михаила Романова как земляная крепость Козлов на Козловом урочище для защиты южных рубежей Русского государства от набегов крымских татар и поганцев. С сер. XVII в. Козлов был важным опорным пунктом оборонительных линий на южных границах России.
      В XVIII в. Козлов развивался как крупный торговый центр с.-х. района. Город с 1779. В 1865 построена железная дорога от Москвы. В 1932 город переименован в честь ученого-селекционера И.В. Мичурина (жил и работал в Козлове с 1872).
      "МЛЕКОПИТАТЕЛЬНИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в церкви Карейской Кельи, принадлежащей Хилендарскому монастырю. Первоначально она находилась в лавре Саввы Освященного, в восемнадцати верстах от Иерусалима. Святой основатель этой замечательной лавры на Востоке при кончине своей предсказывал братии, что со временем посетит его лавру соименный ему царственный паломник из Сербии, Савва, и что чудотворная икона Богородицы "Млекопитательницы" будет дарована ему от лавры в благословение. Св. Савва мирно отошел ко Господу в 532, а его предсказание исполнилось более чем через шесть столетий: в XIII в. прибыл в Палестину св. Савва Сербский, ему было передано пророческое завещание св. Саввы Освященного, и лавра благословила его иконою Богоматери "Млекопитательницы". Возвратясь в Сербию, св. Савва передал ее в собственность своего Хилендарского монастыря. Замечательно, что, вопреки общему обыкновению, сия святая икона была поставлена св. Саввой местной в иконостасе не по левую сторону царских врат, а по правую, где обыкновенно поставляется икона или Св. Троицы, или Спасителя. Образ же Господа Спасителя был помещен по левую сторону, где обыкновенно должна стоять икона Божией Матери.
      Празднуется 12/25 января.
      Прот. И. Бухарев
      МНОГОСТУПЕНЧАТЫХ РАКЕТ ТЕОРИЯ, выдающееся мировое открытие русского ученого К.Э. Циолковского, ставшее основой космического ракетостроения.
      МОГИЛЕВ, город на Днепре в Белоруссии. Назван (предположительно) от древнего могильника, у которого возникло поселение. Впервые упоминается в 1320. Входил в состав Киевской Руси; до сер. XIV в. в Витебское княжество. В XIV в. захвачен Литвой. По Люблинской унии 1569 вошел в состав Речи Посполитой. С XIV в. известен как ремесленно-торговый центр. В 1526 получил право города, в 1561 - малое, а в 1577 - большое магдебургское право. В 1595 отряд восставших казаков С. Наливайко занял Могилев. В 1606-10 в Могилеве произошло антипольское городское восстание, жестоко подавленное королевскими войсками. В 1772 возвращен России. Летом 1812 под Могилевом произошло крупное сражение с французами. После Отечественной войны 1812 в Могилеве штаб-квартира 1-й русской армии. В 1915-16 в Могилеве находилась ставка Николая II.
      МОГИЛЕВСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Тверская еп., в окрестностях с. Каменного, в верховьях р. Цны. Основан в 1634 иеромонахом Иовом и сначала был мужским; в 1900 обращен в женский. Здесь находилась особо чтимая икона Успения Божией Матери.
      МОДЕНСКАЯ (Косинская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Согласно преданию, икона эта была привезена из итальянского г. Модены графом Шереметевым и поставлена им в его приходской церкви в селе Косине Московской еп. Икона прославилась исцелением больных, купавшихся с верою в находящемся близ церкви озере, а в 1848 избавлением Косина и окрестных селений от холеры.
      Празднуется 20 июня/3 июля.
      Прот. И. Бухарев
      МОДЕНСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Устюжны, на возвышенном песчаном берегу р. Мологи, близ устья впадающей в нее р. Моденки. Существовал в XV в. Основан, по преданию, одним именитым жителем Москвы, совершавшим нередко путь на судне по Мологе. Однажды близ того места, где потом находился монастырь, плывших на судне неожиданно застала такая сильная буря, что не было никакой надежды спасти судно, и погибель всех была неизбежна; но они обратились с молитвою к свт. Николаю, и буря стала стихать. В следующую же затем ночь спасенному от потопления хозяину судна во сне явился свт. Николай и повелел ему устроить обитель в честь его на берегу Мологи, против того места, где получили спасение плывшие. Благодарный за свое спасение, хозяин судна без промедления исполнил волю св. угодника и устроил названный монастырь. В монастыре находилась чудотворная икона свт. Николая, явившаяся в первые годы по основании монастыря на берег Мологи; с нею ежегодно совершался крестный ход из монастыря в Устюжну, где она пребывала для поклонения с 12 октября по 14 ноября. К нему была приписана Успенская Гурьева пустынь, основанная в 1603 игуменом Гурием.
      С.В. Булгаков
      МОДЕСТ ИЕРУСАЛИМСКИЙ, святитель (ск. 634), празднуется 18/31 декабря. У русских людей святитель почитался как хранитель скота. В "Сказании о святых" записана молитва к нему по случаю "скотского падежа".
      МОЖАЙСК, город в Московской обл., центр Можайского р-на. Расположен в верхнем течении Москвы-реки. Население 30,7 тыс. чел. Известен с 1231. В 1303 в составе Московского княжества; был укрепленным пунктом западнее Москвы. В 1389-1493 центр удельного княжества. С XVI в. значительный торгово-ремесленный центр. В 1620-х воевода Д.М. Пожарский построил в Можайске каменный кремль.
      МОЗЫРЬ, город в Белоруссии на р. Припять. Упоминается в 1155 в составе Киевского княжества. В XIV в. захвачен Литвой, а затем Польшей. В 1793 возвращен России.
      МОИСЕЙ (в миру Тимофей Иванович Путилов), преподобный оптинский старец (15/28.01.1782-16/29.06.1862). Родился в г. Борисоглебске Ярославской губ. в семье купца. Влекомый подвижническим духом, Тимофей со своим младшим братом Ионой посещает ряд монастырей и известных старцев. Живое и частое общение с духовными лицами дало свои добрые всходы - в них невидимо загорелся огонь монашеского делания. Начинание свое они положили в Саровской Успенской пустыни, застав там великого старца прп. Серафима. Через три года, "по неведомым для него судьбам", послушник Тимофей оказывается среди иноков Рославльских лесов, где прожил десять лет, получив иноческий постриг с именем Моисей.
      Призванный в Оптину пустынь изначально для создания и благоустроения Иоанно-Предтеченского скита, прп. Моисей вскоре становится настоятелем самой обители, с этого же времени начинается духовное возрастание и прославление обители. При прп. Моисее обитель преобразилась, расцвела благоухающим садом. Старые храмы при нем поновлялись и благоукрашались, воздвигались и новые, вокруг них росли корпуса братских келий, трапезной, библиотеки. Ничто не ускользало от внимания настоятеля: монастырские леса, луга, огороды, сады, пруды, скот и пчелы - все это находилось под его попечительным присмотром. Но главным при этом оставалось попечение о братии, ее преуспеянии в благом и высшем из всех дел - деле спасения души. Сам оставшийся, несмотря на многочисленность своих забот, истинным подвижником и воином Христовым, прп. Моисей умел и в душах вверенных ему Господом братий возжечь ревность по Богу, укрепить их в святом намерении "добрым подвигом подвизаться, течение скончать и веру соблюсти".
      В годы его настоятельства в Оптиной пустыни зарождается старчество, он приглашает в обитель старца Льва, он же возлагает бремя духовного окормления братии на его последователя - прп. Макария. При нем приходит в Оптину послушником будущий ее великий светильник - прп. старец Амвросий.
      Большое значение придает он и делу книгоиздания: за время его настоятельства издается шестнадцать томов святоотеческой литературы. "Когда-нибудь, - говорил он, - кто-нибудь прочтет ту или иную книгу, и душевная польза одного человека вознаградит все наши труды, Бог даст, когда-нибудь будут плоды". Собрал он и богатейшую по своему содержанию монастырскую библиотеку.
      Прп. Моисей все свои силы отдавал служению ближним. Тяжкое бремя настоятельства, неустанные труды на благо братии, на благо обители, занятость ее неисчислимыми нуждами - все это заполняло весь его день. Изобиловавший благодатными дарами, он не имел возможности, как прпп. старцы Лев и Макарий, принимать откровение помыслов от братии, встречать и наставлять приезжающих. Но чудо его жизни и его служения - сама Оптина, процветающая и прославившаяся, ставшая, по существу, центром духовной жизни России. Сподобился прп. Моисей, подобно многим оптинским старцам, принять 6 июня 1862, незадолго до своей кончины, великий ангельский образ. Весть о пострижении его в схиму и о его приближающейся кончине собрала к одру старца великое множество людей - монашествующих и мирских. С плачем и благоговением подходили они к нему, чтобы принять последнее его благословение. Умирающий настоятель, держа крест в слабеющих руках, благословлял всех и дарил образки.
      МОИСЕЙ БОГОВИДЕЦ, пророк (1500 г. до Р.Х.), по-древнеегипетски: Моисей - "взятый из воды". В Нил он был опущен своими родителями, когда фараон Рамзес II издал указ о поголовном истреблении еврейских мальчиков. Дочь фараона увидела корзину с младенцем и взяла к себе во дворец. Там Моисей получил великолепное образование, но с детства скорбел об участи своего народа. Увидев, как бесчеловечно обращается египетский надсмотрщик с евреями-рабами, он убил его и бежал на Синайский полуостров, где прожил как простой пастух сорок лет. У горы Хорива из горящего, но несгорающего куста ("Купина неопалимая") Бог открыл ему пророческое предназначение и призвал возглавить освобождение своего народа. Прор. Моисей вернулся в Египет и повел свой народ в родную Землю Обетованную, чудесным образом - "яко по суху" - перейдя Красное море. Здесь св. пророку было новое Божественное явление. Господь дал ему для еврейского народа десять Заповедей:
      1. Я Господь Бог твой;
      2. Не сотвори себе кумира;
      3. Не произноси имя Бога твоего всуе;
      4. Помни день субботний;
      5. Чти отца твоего и мать твою;
      6. Не убий;
      7. Не прелюбодействуй;
      8. Не кради;
      9. Не лжесвидетельствуй;
      10. Не желай дома, жены и имущества ближнего твоего.
      Сорок лет странствовал св. пророк с паствой по Синайской пустыне - и умер, так и не увидев Земли Обетованной. Память прор. Моисею отмечается 4/17 сентября.
      МОИСЕЙ МУРИН (IV в.), преподобный. Празднуется 28 августа/10 сентября. У русских людей этот святой считался целителем от пьянства. В "Сказании о святых" ему даже назначается особая молитва, советуется людям, страдающим от запоя, обращаться с молебствиями о воздержании к этому угоднику. Основанием для такого представления о св. Моисее Мурине, очевидно, послужило то обстоятельство, что он, сначала занимаясь разбоями, страдал сильным пристрастием к вину. Так, например, по замечанию о нем Четьи-Минеи и Пролога, однажды, увидев стадо овец и при них пастуха, Моисей Мурин задумал было убить его, и, когда это не удалось, чтобы выместить свою злость, он "уби четыре изрядныя овцы и, одрав их, мяса добрейша изъяде, овчины же на вине пропил". Но впоследствии, сознав при помощи Божией грехи свои, он обратился к Богу с покаянием и стал одним из строжайших подвижников благочестия.
      И.П. Калинский
      МОИСЕЙ НОВГОРОДСКИЙ и ПСКОВСКИЙ, архиепископ (ск. 25.01.1362), происходил из знатной новгородской семьи. С детских лет отличаясь религиозностью, он, едва выйдя из отроческого возраста, ушел в Тверской Отрочь Успенский монастырь. Родители, найдя его там, умоляли игумена перевести сына в один из новгородских монастырей, поближе к ним. Со временем свт. Моисей стал настоятелем Юрьева монастыря и оттуда был избран на Новгородскую кафедру. Это было тяжелое для Руси время: пожары, чума, нашествие татар, неурожай. В эти годы святитель прославился благотворительностью, сооружал монастыри и церкви, заботился о переписке рукописей и богослужебных книг, с успехом боролся с еще не вымершим в Новгороде язычеством. В 1330 св. Моисей удалился ради подвижничества в основанный им Деревяницкий Воскресенский монастырь (с 1875 - женский), но через 22 года вынужден был вернуться на кафедру. Он пробыл на ней еще семь лет, а затем окончательно ушел на покой в Сковородский Михайловский монастырь. Там же он был погребен. Свт. Моисей причислен к лику святых ранее XVII в. Почивал он "на вскрытии", т.е. в открытой раке. В 1686, во время утрени, рака с нетленными мощами его чудесно явилась посреди церкви.
      Память свт. Моисею отмечается 25 января/7 февраля.
      МОИСЕЙ УГРИН, Печерский, преподобный (ск. ок. 26.07.1043), родом угрин (венгр), слуга св. страстотерпца кн. Бориса Владимировича Ростовского, убитого 24 июля 1015. Только случайная отлучка спасла прп. Моисея, и он скрылся в Киеве, у сестры кн. Ярослава Новгородского, княжны Предиславы. Во время борьбы Ярослава с братоубийцей Святополком тот навел на Киев своего тестя, короля польского Болеслава, с большим войском. Болеслав увел в Польшу много пленных, в том числе и прп. Моисея, мирское имя которого неизвестно. Он отличался редкой красотой, и одна богатая полька хотела выкупить его из плена, чтобы он женился на ней. Но преподобный отверг ее притязания. Через некоторое время пришел к нему неизвестный афонский иеромонах и постриг святого с именем Моисей. Долго искали этого черноризца, а потом полька, отчаявшись в своих упованиях к прп. Моисею, приказала подвергнуть его жесточайшим побоям. Но он не сдавался. Панна пожаловалась королю Болеславу, и тот дозволил ей делать с преподобным все, что ей хочется, а в угоду панне приказал изгнать всех черноризцев из своих владений. В эту же ночь король умер, а в Польше произошло восстание, при котором было убито много богатых людей, в том числе и эта богачка. Прп. Моисей вернулся в Киево-Печерский монастырь, отдался под руководство прп. Антония и провел там десять лет в посте и молитвах, но полубольной. За великую победу над нечистой страстью Господь дал ему власть врачевать эту страсть и в других, исцелять их прикосновением своего жезла, без которого он не мог ходить из-за своих увечий. Святой, предузнав свою кончину, причастился Св. Тайн и мирно почил в 1043, еще при жизни своего наставника.
      Память прп. Моисею отмечается 26 июля/8 августа и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных Ближних пещер).
      МОКОШЬ (Макошь), единственное женское божество древнерусского языческого пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств. При перечислении языческих божеств в "Повести временных лет" под 980 Мокошь замыкала список, начинавшийся с Перуна. "Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них Мокошь, при сохранении ее противопоставлений мужским богам, может быть выдвинута на первое место" (В.В. Иванов).
      Мокошь служила олицетворением Матери Сырой Земли, символизировала собой взаимодействие сил земли и неба, являлась богиней судьбы, женского начала, плодородия, покровительницей женщин. В разных местах - у дорог, возле колодцев для поклонения ей ставились столбы, чурбаны, вырезанные болваны, возле которых приносили жертву.
      Мокошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, часто воздетыми вверх. По ночам она пряла в избе, по-видимому нити человеческой судьбы, что сближало ее с образом греческих мойр, также прядущих нити судьбы. Непосредственным продолжением образа Мокоши после Крещения Руси стала сщмц. Параскева Пятница.
      О. П.
      "МОЛВА", русская литературная газета славянофилов, выходила в 1857 в Москве (38 номеров). Редактор официальный - С.М. Шпилевский, фактический К.С. Аксаков. Носила преимущественно теоретический характер, разрабатывала основные вопросы славянофильской доктрины: община, народность в науке и искусстве, славянский вопрос, экономическое развитие России. Главные сотрудники газеты: Н.М. Павлов, А.П. Чебышев-Дмитриев, С.Т. Аксаков, П.А. Бессонов, О.М. Бодянский, А.С. Хомяков, Ф.В. Чижов, С.П. Шевырев.
      МОЛДАВАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Молдаванском скиту на Афоне. По преданию, в 1863 игумен этого монастыря, будучи в Молдавии, пожелал найти благочестивого живописца, чтобы заказать ему икону Пресвятой Богородицы для обители. Такой живописец был найден. Это был престарелый человек. Игумен просил его писать икону только натощак, и писать ему одному, без посторонней помощи. Живописец начал писать, но никак не мог изобразить лик Пресвятой Богородицы и Богомладенца. Старец сильно скорбел по сему случаю. Скорбели вместе с ним и иноки, ждавшие, когда будет написана икона. Они посоветовали старцу обратиться за помощью к Пресвятой Богородице. Живописец постился и молился, и вот однажды, после утренней молитвы, приходит он в свою рабочую и, к удивлению и радости, видит, что лики Богоматери и Спасителя изобразились сами собою. Живописец возблагодарил Царицу Небесную. Слух о чуде быстро разнесся по городу, и народ во множестве стал собираться для поклонения св. образу.
      Празднуется 12/25 июля.
      Прот. И. Бухарев
      МОЛДАВИЯ, территория на юго-западе России, один из исторических ареалов Древнерусского государства. В VI в. на ее территории на многие века осели славяне (тиверцы и уличи), оказавшие большое влияние на местное население. В X-XI вв. территория Молдавии почти целиком входила в состав Древнерусского государства. Вместе с русскими молдавские племена приняли Православие. В XII-XIII вв. Молдавия входит в состав русского Галицко-Волынского княжества. В Северной Молдавии, в Поднепровье, культура населения носила древнерусский характер, а на остальной территории Молдавии распространены памятники балкано-дунайской культуры IX-XI вв. (Калфа, Лэмбарь Кэпрэрия, Петруха). В результате вторжений печенегов, половцев и др. кочевников в X - н. XII в. славяне в Молдавии были рассеяны и их поселения в последующие века на территории Молдавии представляли отдельные островки. В сер. XIII-XIV вв. территория Молдавии попала под власть татаро-монголов. У сел Требужаны и Костешты раскопаны золотоордынские города, бывшие крупными ремесленными и торговыми центрами.
      Предки молдаван формировались первоначально на территории карпато-дунайских земель из романизированных гетодаков, подвергавшихся с VI в. разностороннему влиянию славян. Оттесненные в эпоху Великого переселения народов в предгорья Карпат, предки молдаван, именуемые с X в. волохами, оставляли земледелие и становились гл. обр. оседлыми скотоводами. Расселяясь, волохи в XII-XIV вв. заняли карпато-днестровские земли, а с XIV в. заселили Днестровско-Прутское междуречье. В это время у волохов развивался феодализм. Из среды общинников выделились "кнезы". Возникли государственные образования: Бырладское княжество (упоминается в летописи между 1144 и 1174) и "земля бродников" (XIII-XIV вв.). Появились крупные землевладения Милковской епископии (XIII-XIV вв.), Балка (1-я пол. XIV в.). В долине р. Молдова возникло вассальное Венгрии княжество Молдавия (1-я пол. XIV в.). Его преемником стало самостоятельное Молдавское княжество, которое образовалось в 1359 в ходе освободительной войны против Венгерского королевства. В состав Молдавского княжества вошла территория современной Молдавии между Прутом и Днестром. Территория Молдавии на левобережье Днестра в к. XIV в. была захвачена литовским кн. Витовтом. С 1456 Молдавия становится данницей Османской империи. В XV-XVII вв. население Молдавии борется с турецким игом. В этой борьбе с ним всегда был русский народ. При помощи Москвы, Киева и Львова в Молдавии в 1641 была открыта первая молдавская типография. Киеву Молдавия обязана и открытием Греко-славянско-латинской академии в Яссах (1640).
      С сер. 1650-х молдаване неоднократно обращались в Москву с просьбой принять их в русское подданство. Усиление борьбы против турецких захватчиков связано с именем Петра I и молдавского князя Д. Кантемира. На пути к победе было немало поражений. Только в 1791 турки были изгнаны из Молдавии, а ее жители приняты в русское подданство.
      О. П.
      МОЛДАВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы, которая изображается с Младенцем Христом, держащим руку у своей главы. Находилась в г. Николаеве в Спасо-Николаевском Молдавском мужском монастыре Херсонской еп. Празднуется 13/26 марта.
      Прот. И. Бухарев
      МОЛЕБНЫ, краткие службы, в которых верующие по своим частным нуждам и обстоятельствам обращаются с молитвой к Господу Богу, Божией Матери и святым.
      Обыкновенные молебны по своему составу подобны утрене, но на практике они значительно сокращаются и состоят: из начальных молитв, пения тропаря и припевов ("Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе"; "Пресвятая Богородице, спаси нас"; "Святителю отче Николае, моли Бога о нас" и других), чтения Евангелия, сугубой и малой ектений и заключительной, приспособительно к предмету моления, молитвы к Господу Богу, или Божией Матери, или святому, которому совершается молебное пение. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды. Акафист читается после малой ектении перед Евангелием, а освящение воды совершается по прочтении Евангелия.
      Кроме общего просительного молебна, бывают особые молебны, приспособленные к каким-либо случаям, например: молебен благодарственный за полученные от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий: засухи, наводнения, войны. Особый молебен полагается совершать в день Нового года, перед учением, в неделю Православия.
      МОЛЕБНЫ В ДОМАХ, важное и широко распространенное событие в духовной жизни русских с древности и вплоть до 1-й четв. XX в., эпизодически сохранявшееся в советское время и возрождающееся в наши дни.
      Повсеместно у русских бытовал обычай приглашения причта с молебном в свои дома на Пасху. На протяжении XIX в. мы почти не встречаем таких описаний народной религиозной жизни, где не было бы упоминания или подробного рассказа о домашних молебнах на Светлой (Святой) седмице. Такая информация поступала отовсюду. В 1847 в характеристике обычаев Мосальского и Жиздринского уу. Калужской губ., направленной в Императорское Русское Географическое общество, говорилось: "В Светлое Воскресенье крестьяне поднимают образа и сопровождают в каждое селение". В 1852 из Щигровского у. Курской губ. писали о том, что на Святой священники в сопровождении толпы оброчников, давших обет носить иконы, ходят по всем домам всех деревень своего прихода и служат молебны. Как мы видим, молебнам в домах предшествовал крестный ход из храма в деревню, продолжавшийся затем в виде переходов из дома в дом с последующим перемещением в другое селение. В приведенном сообщении обращает на себя внимание подчеркнутая всеобщность этого явления - по всем домам всех деревень данного прихода.
      В Щигровском известии описаны и некоторые детали, сопровождавшие, по местному обычаю, молебен в доме. Заранее приготавливали кулич, ковригу хлеба, солонку с солью, три сырых белых яйца - все это должно было быть освящено в ходе молебна. После молебна, если в избе было тесно (а ведь оброчники шли толпою, как выше было сказано), стол выносили на двор, накрывали его льняной скатертью, ставили кулич и "величали Пасху". Затем начиналось угощенье. Хлеб отдавали причту; кулич расходился тут же на угощенье; освященные яйца подкладывали под наседку; овес сохраняли до первого засева, когда добавят его в семена; соль давали больной скотине; скатерть выбрасывали на крышу, где она лежала до тех нор, пока ветер не сдует.
      Более подробную картину пасхальных молебнов вне храма в Зарайском у. Рязанской губ. в 1850-х оставил В.В. Селиванов, непосредственно наблюдавший их неоднократно. Священник - по желанию прихожан - назначал день на Светлой седмице для хождения с образами. Вся деревня готовилась к встрече. К заутрене из деревни шли богоносцы - "мужики и бабы, парни и девки, по большей части по обещанию, данному за исцеление болезни или минование другого какого горя, для исполнения святого дела, ношения образов". Как только стоявшие у околицы ребятишки закричат: "Идут! Идут!" - вся деревня приходила в движение: "и старый и малый и бежит, и едва плетется, опираясь на палку, все торопятся во сретение святых посетителей. Далеко еще заслышав пение причта, сердца ожидающих наполняются восторженным благоговением, и, когда блеснут лучами солнца венцы на святых иконах и животворящий крест в руке священника, начинают молиться: иные крестятся, призывая про себя Имя Господне, другие, повергаясь ниц, творят земные поклоны".
      Если в имении был господский дом, то крестный ход двигался прямо на барский двор, где заранее был приготовлен накрытый скатертью стол. Под столом помещали немного сена, а на столе - меру с овсом, в которую укладывали несколько сырых яиц, и втыкали рогульку с прилепленной к ней свечой. Могли быть поставлены и другие зерновые - в четвериках, гранцах, полумерках: пшеница, горох, просо, ячмень, гречиха. Освященные зерна высыпали потом в закрома - в приготовленные семена. Богоносцы становились рядом со столом, перед образами зажигали свечи, священник начинал молебен.
      После молебна на барском дворе образа шли (т.е. крестный ход двигался) по деревне. Молебен служили в каждой избе; после молебна иконы устанавливали в переднем углу, "а священник, дьячки и богоносцы непременно должны" были присесть к накрытому заранее столу и отведать, хоть немного, "хозяйской хлеба-соли". Поблагодарив хозяев, поднимали образа и с пением "Христос воскресе" выходили на улицу. Всякий приход имел свой обычай - сколько давать клиру копеек за молебен в доме и сколько пирогов и кругов хлеба. "Бабы жертвуют на образа холст по своим достаткам".
      После обхода всех дворов крестный ход двигался к часовне, где служили заключительный молебен. При этом во время чтения Евангелия староста преклонял голову под епитрахиль, а по завершении молебна священник благословлял одного из двух крестьян, назначенных на сходке для почина пахоты, и давал им по кругу хлеба. Крестный ход уходил с пением канонов, провожаемый до околицы жителями селения. Если деревня была сильно отдалена от села, где стояла церковь, то образа могли остаться здесь на ночь - в доме помещика, или в избе, предназначенной для общинных сходов, или в другом помещении. Некоторые благочестивые жители оставались при иконах на всю ночь: молились, меняли догоревшие свечи.
      Молебны по домам по просьбе жителей служили также на храмовые и обетные праздники (кануны) и во время больших крестных ходов с чудотворною иконою.
      Массовое народное понимание молебна в доме было по сути своей сугубо церковным: молебен отвечал желанию максимально освятить все стороны свой жизни и снискать благословение Божие на свое жилище.
      М.М. Громыко
      МОЛИТВА, благодарственное или просительное обращение к Богу, который любит Свое творение, любит каждого из нас, Он есть наш небесный Отец. Как детям свойственно видеть своих родителей и беседовать с ними, так и нам должно иметь радость беседовать с Богом и духовно общаться с Ним. Благоговейная беседа человека с Богом называется молитвой. Душа, соединяясь в молитве с Богом, одновременно соединяется и с духовным миром ангелов и праведников.
      Молитва часто сопровождается благоговейными словами и внешними знаками благоговения: крестным знамением, коленопреклонением, поклонами и другими знаками богопочитания. Но молитва может быть возносима и без слов, без внешних проявлений. Это внутренняя, или углубленная, молитва, которая знакома по опыту многим усердным христианам.
      Успех молитвы полагается в силе Бога, правильной вере просящего, примиренности молящегося с другими людьми, содержанием самого прошения, которое не может быть выполнено, если будет греховным. Успех молитвы зависит не от количества и "правильности" слов, от посулов (обетов) Богу, а от личности просящего, от того, насколько он угоден Богу, и от Воли Божьей (Мф. 6: 5-15; Мк. 11: 25, 26).
      "Подлинно блаженное дело - не грешить, а согрешающим - не отчаиваться, но плакать о том, в чем согрешили, чтобы слезами опять улучить блаженство. Посему прекрасно всегда молиться и не стужати, как говорит Господь (Лк. 18: 1). И апостол еще говорит: непрестанно молитеся (1 Сол. 5:11), т.е. и ночью, и днем, и всякий час. Не только входя в церковь, но и в другие часы не оставляй о сем попечения; напротив того, работаешь ли, спишь ли, или находишься в дороге, или ешь, или пьешь, или лежишь, - не прерывай молитвы: ибо не знаешь, когда приидет требующий души твоей. Не жди воскресного дня, или праздника, не разбирай различия мест, но, как сказал пророк Давид, молись на всяком месте владычества (Пс. 102: 22). Посему в церкви ли ты, или у себя дома, или в поле, пасешь ли овец, занимаешься ли постройкой, бываешь ли на пиршестве, не оставляй молитвы; и, когда можно, преклони колена, а когда невозможно, молись умом, и вечером, и утром, и в полдень. Если молитва будет предшествовать делу и, встав с ложа, первые свои движения посвятишь молитве, то грех не найдет доступа к душе. Молитва есть предохранительное средство для целомудрия, обучение сердца, укрощение кичливости, очищение от памятозлобия, истребление ненависти, исправление нечестия. Молитва крепость телу, благоденствие дому, благоустройство городу, могущество царству, знак победы во время брани, прочность мира. Молитва - печать девства, верность брака, оружие путников, страж почивающих, благонадежность бодрствующих, плодоносие земледельцам, спасение плавающих. Молитва заступница судимых, отрада заключенных, утешение скорбящим, веселие радующимся, ободрение плачущим, праздник в дни рождения, венец супругам, погребение умершим. Молитва - беседа с Богом, равночестие с Ангелами, преуспеяние в добром, отвращение от худого, исправление согрешающим. Молитва Ионе и кита соделала домом, а Езекию от врат смертных возвратила к жизни, и отрокам в Вавилоне превратила пламень в дух росы (Дан. 3: 50). Молитвою Илия связал небо, не одождите лета три и месяцев шесть (Иак. 5: 17). Видите, братия, как сильна молитва. В целой жизни человека нет достояния драгоценнее молитвы. Никогда не удаляйтесь от нее, никогда не оставляйте ее, но, как сказал Господь наш, будем молиться, да не вотще будет труд наш (Мф. 6:6)" (Прп. Ефрем Сирин).
      МОЛОГА, город в Ярославской губ. на слиянии рек Волги и Мологи. В 1207 Молога досталась ростовскому кн. Константину Всеволодовичу, который в 1218 отдал ее сыну своему Всеволоду. До 1321 Молога была частью Ярославского удела; после этого года Мологская страна образовала почти самостоятельное княжество, первым князем которого был Михаил Давидович. Ему наследовал сын Федор, верный спутник Дмитрия Донского в походах (1375, 1380 и 1386). По смерти Федора (1408) мологский удел разделился на три части; титул мологского князя получил старший сын Федора, Димитрий. Еще в XIV в. на берег р. Мологи в так называемый Холопий город, в 50 верстах от устья, съезжались для торга немцы, поляки, литовцы, греки, армяне, персияне, итальянцы. Торг, преимущественно меновой, производился в течение четырех летних месяцев. Променивали шитые одежды, ткани, ножи, топоры и пр. на сырье, преимущественно на меха. О размерах ярмарочных оборотов можно судить по тому, что с торговцев поступало в казну вел. князя 180 пудов серебра. Вел. кн. Иоанн III, отдав Мологу, вместе с Угличем, своему сыну Дмитрию, перевел ярмарку на устье реки, и с того времени значение ее стало падать, но еще в к. XVI в. она слыла самою важною в России и особенно славилась торговлею с Азией и Турцией. По сказаниям иностранцев, к 1-й пол. XVI в. в Мологе была крепость. В н. XVII в. моложцы много потерпели от казаков, поляков и литовцев (особенно в 1609 и 1617). В 1777 древний дворцовый посад или торговая слобода Мологи обращена в уездный город Ярославского наместничества, позже - Ярославской губ.
      В Мологе - один из торговых пунктов на Волге, гл. обр. потому, что здесь начиналась Тихвинская система. На мологской пристани ежегодно грузились хлебом и другими товарами более 300 судов. Церквей в городе было четыре; близ города женский Афанасьевский монастырь.
      В н. 1940-х, после сооружения Рыбинской ГЭС и водохранилища, территория города была затоплена, жители переселены.
      "МОЛОДАЯ ГВАРДИЯ", ежемесячный журнал, выходивший с 1922 как орган ЦК комсомола (перерыв с 1942 по 1955), с 1992 - АО "МГ". Поначалу - сугубо комеврейский орган, основные авторы: Д. Алтаузен, А. Безыменский, М. Голодный, М. Светлов, И. Сельвинский, И. Уткин. Там же гнездились "теоретики" - группа Л. Авербах, Г. Лелевич, С. Родов. Авербах учил: "Достоевский не может войти в культуру здорового, доброго, оптимистического класса". Так продолжалось в общем и целом до войны, хотя к концу этого периода космополитический накал сильно подостыл: появились произведения А.П. Платонова, Н.С. Тихонова, А.Н. Толстого и др.
      С 1956 "МГ" возобновилась, поначалу отличаясь полной безликостью. С 1963 главным редактором назначен выпускник истфака МГУ, комсомольский работник А.В. Никонов. С его приходом "МГ" вскоре превратилась в главный рупор начавшегося тогда Русского Возрождения. Никонову пришлось выдержать тяжкую внутриредакционную борьбу с рядом космополитически настроенных членов редколлегии. Опытный аппаратчик, Никонов, использовав свою дружбу с Первым секретарем ЦК комсомола С.П. Павловым, человеком патриотичным, сумел заменить их деятелями русского направления. В редакцию пришли тогда совсем молодые: С. Викулов, С. Высоцкий, В. Ганичев, С. Котенко, В. Сорокин и др. Первыми известными публикациями, вызвавшими шумную полемику в печати, стали русско-патриотические публикации И.С. Глазунова "Путь к тебе" и В.А. Солоухина "Письма из Русского музея" (1965). Вскоре появляется рубрика "Берегите святыни наши", в которой выступили многие видные писатели, художники и общественные деятели с сугубо русскими воззрениями (С.Т. Коненков, Л.М. Леонов и др.). С конца 60-х и все 70-е постоянными авторами "МГ" становятся В. Бегун, В. Кожинов, А. Ланщиков, М. Лобанов, О. Михайлов, В. Чалмаев, В. Чивилихин и др., которые в основном и сформировали (по цензурным условиям в прикровениой форме) идеологию Русского Возрождения. В декабре 1970 по записке космополитического партаппаратчика А. Яковлева Секретариат ЦК КПСС во главе с Л. Брежневым освободил Никонова с поста редактора "МГ". Через некоторое время на его место пришел писатель А.С. Иванов, общая русская линия журнала продолжилась, хотя уже в более осторожной форме. В начале 90-х Иванов по болезни отошел от дел, главным редактором стал А.А. Кротов, продолживший русско-патриотическую линию журнала.
      С. Семанов
      "МОЛОДАЯ ГВАРДИЯ", подпольная патриотическая организация, действовавшая в г. Краснодоне Луганской области в октябре 1942 - феврале 1943 в период немецкой оккупации Донбасса.
      Когда германские войска оккупировали Краснодон, в городе образовалось несколько патриотических групп: в центре города - группы И. Земнухова, О. Кошевого, В. Левашова, на окраине - С. Тюленина, в пос. Краснодон - А. Елесеенко, Вл. Жданова, Н. Сумского, в пос. Первомайка - У. Громовой, А. Попова, М. Пегливановой. В ночь на 29 сентября 1942 германцы зверски казнили - закопали живыми в землю - 32 шахтера. Группа патриотов - И. Туркенич, В. Пирожок, В. Борисов и М. Григорьев - в ответ на это злодеяние повесила в парке двух полицейских с записками: "Такая участь ждет каждого изменника Родины". 2 октября 1942 Е. Мошков провел первое организационное собрание руководителей групп молодежи города и близлежащих поселков. По предложению С. Тюленина подпольная организация была названа "Молодой гвардией". На собрании был принят текст клятвы. В состав штаба "Молодой гвардии" вошли: У. Громова, И. Земнухов, О. Кошевой, В. Левашов, В. Третьякевич, И. Туркенич, С. Тюленин, Л. Шевцова. Под своим влиянием и контролем подпольщики держали все шахты в Краснодоне. В результате саботажа и диверсий немцы не смогли вывезти из города ни одной тонны угля, не восстановили ни одной шахты. "Молодая гвардия" насчитывала в своих рядах 91 человека (в т. ч. 25 рабочих, 44 учащихся и 14 служащих).
      "Молодая гвардия" располагала четырьмя радиоприемниками, подпольной типографией, 15 автоматами, 10 пистолетами, 80 винтовками, 300 гранатами и 65 кг взрывчатки. За время своей деятельности "Молодая гвардия" выпустила и распространила 5 тыс. антифашистских листовок 30 наименований. Члены "Молодой гвардии" уничтожали вражеские автомашины с солдатами, боеприпасами и горючим. 15 ноября 1942 группа молодогвардейцев освободила из немецкого концлагеря 70 советских военнопленных, было освобождено также 20 советских военнопленных из больницы. В результате поджога в ночь с 5 на 6 декабря 1942 здания немецко-фашистской биржи труда, где хранились списки людей, предназначенных к вывозу в Германию, около 2 тыс. краснодонцев были спасены от угона в германское рабство. Краснодонские подпольщики ставили задачей поднять вооруженное восстание и уничтожить немецкий гарнизон.
      В германских застенках молодогвардейцы с исключительным мужеством и стойкостью выдержали жесточайшие пытки.
      15, 16 и 31 января 1943 немцы частью живыми, частью расстрелянными сбросили 71 человека в шурф шахты No 5, глубиной 53 м. О. Кошевой, Л. Шевцова, С. Остапенко, Д. Огурцов, В. Субботин после зверских пыток были расстреляны в Гремучем лесу вблизи г. Ровеньки 9 февраля 1943. От преследования полиции ушли11 человек: А. Ковалев пропал без вести, И. Туркенич и С. Сафонов погибли на фронте, Г. Арутюнянц, В. Борц, А. Лопухов, О. Иванцова, Н. Иванцова, В. Левашов, М. Шищенко, Р. Юркин остались живыми.
      Е. Ж.
      МОЛОДЕЧНО, город в Белоруссии на р. Уша (бассейн Немана). Известен с 1388. В XIV-XVIII вв. под оккупацией Литвы и Польши. В 1793 возвращен России.
      МОЛОДИЛЬНЫЕ ЯБЛОКИ, по языческим поверьям, плоды, растущие в ирье, способные возвращать молодость.
      МОЛЧЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Молченской Софрониевой пустыни Курской еп. Она принесена сюда из Путивля в 1635 при строителе сей пустыни Серапионе сумским атаманом Лукианом Константиновым, вследствие особого повеления Самой Богородицы. Икона стоит над Царскими вратами, откуда, при пении акафиста, она торжественно спускается на шнурах для благоговейного чествования.
      Празднуется 24 апреля/7 мая.
      Прот. И. Бухарев
      МОЛЧЕНСКАЯ СОФРОНИЕВА РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКАЯ ПЕЧЕРСКАЯ пустынь, Курская еп., в окрестностях Путивля, на высокой горе Чудной, близ болота, называемого Молче. Печерскою пустынь называлась от бывших в ней и доныне частию сохранившихся пещер. Предположительно основание пустыни относят ко временам св. равноап. кн. Владимира, а несомненным существование ее считают во времена литовского кн. Ольгерда. Уже в древнейшую эпоху своего существования место пустынного монастыря было разорено от нахождения варварского и иных разных людей, и лежало впусте некое время. 18 сентября 1405 на месте монастыря была обретена явленная икона Божией Матери и на сем пустынном месте построился монастырь общежительный; от того времени от чудес Пресвятой Богородицы прославляшеся сие место, и проименовася сия явльшаяся икона Пречистыя Богородицы чудотворной Молченской Печерской. В XV в., при разорении татарами Путивля и его окрестностей, монастырь пришел в запустение, но был возобновлен и несомненно уже был восстановлен к 1591. В н. XVII в., в Смутное время самозванщины, он был совершенно разорен и приписан к новооснованному Печерскому монастырю, куда и была перенесена вся святыня пустыни. Впоследствии, во время большого пожара в этом монастыре, чудотворный образ Молченской Божией Матери исчез неизвестно куда. В 1653 пустынь была восстановлена, над чем много потрудился строитель Софроний, отчего она и стала именоваться Софрониевою. Игуменом Феодосием (1779-1802) в пустыни введен устав по чиноположению св. Афонской горы, отличающийся более строгим и точным соблюдением общего церковного устава и некоторыми особенными обрядами при богослужении. В монастыре находился точный список вышеупомянутой чудотворной Молченской Печерской иконы Богородицы, день явления которой (18 сентября) чтился обителью с большим торжеством; на всенощном бдении на этот день бывал крестный ход.
      С.В. Булгаков
      МОЛЧЕНСКИЙ ПЕЧЕРСКИЙ ПУТИВЛЬСКИЙ мужской монастырь, Курская еп., в Путивле. С незапамятных времен в черте Путивльской крепости находился двухэтажный храм, принадлежавший древней Молченской Софрониевой пустыни, и был ее подворьем. В н. XVII в. здесь поселились иноки разоренной тогда Софрониевой пустыни и тем положили основание монастырю. В нем находились: чтимый список с явленной Молченской иконы Божией Матери, копия Жировицкой иконы Божией Матери и чудотворная Путивльская икона Божией Матери. На св. Путивльской иконе изображена Божия Матерь с сидящим на Ее левой руке Богомладенцем, держащим в левой руке шар (символ Его обладания всем миром), а у Богоматери изображена простирающаяся под Ее правой рукою до правого плеча лестница (символ соединения земного с небесным чрез примирение Бога с человечеством рождением Спасителя). Эта св. икона была перенесена в монастырь из Путивля, где она чудесно явилась у бывших Никольских ворот 2 мая 1635, в каковой день и совершалось ей празднование в монастыре.
      С.В. Булгаков
      МОНАСТЫРЩИНА, поселок городского типа в Смоленской обл., центр Монастырского р-на. Расположен на р. Вихре. Население 5 тыс. чел.
      Основан в к. XIV в. (селение, таможня, торговая палата), по преданию, на месте монастырского скита. Впервые упоминается в документах в 1784.
      МОНАШЕСТВО (иночество), духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, внутренней и внешней молитвы.
      В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, апп. Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками.
      С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.
      Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.
      Иноческая жизнь, или монашество, есть удел только немногих избранных, имеющих "призвание", т.е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: "Кто может вместить, да вместит" (Мф. 19: 12).
      Св. Афанасий говорит: "Два суть чина и состояния в жизни: одно обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т.е. супружество; другое ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т.е. девство или состояние иноческое".
      Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение "отречься от мира", т.е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.
      Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру, оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т.е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.
      Родиной монашества почитается Египет, а отцом и учредителем - прп. Антоний Великий. Прп. Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и пр.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника - аввы (что значит "отец").
      Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается прп. Пахомий Великий.
      Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.
      У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были прп. Антоний и прп. Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.
      Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т.е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.
      Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.
      Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.
      Люди, проходящие предварительные испытания, называются послушниками. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором, т.е. правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.
      Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.
      При вступлении в самое иночество над монахом совершается исследование малой схимы, в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.
      На принявшего малую схиму надевают параманд (греч.: небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс; затем постригаемый покрывается мантией - длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом - наметкой. В руки даются четки - шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.
      В заключение обряда даются в руки новопостриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю литургию до самого Св. Причастия.
      Монахи, принимающие великую схиму, дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.
      У нас принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.
      Если монах поставляется в игумены, то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты, на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства - в епископы.
      Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.
      Несмотря на то что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.
      Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.
      Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, Отечестве, живых и умерших.
      Свт. Феофан Затворник говорит: "Иноки - это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения". Поистине, в монастыре - неиссякаемый источник назидания для мирян.
      В средние века монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения.
      Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.
      Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.
      Прот. С. Слободской
      МОНОМАШИЧИ (Мономаховичи), название в XII-XIII вв. русских князей потомков вел. кн. Киевского Владимира Всеволодовича Мономаха. От его старшего сына - вел. кн. Мстислава пошла старшая линия Мономашичей, давшая князей волынских, галицких и смоленских (Всеволод Мстиславич - князь новгородский и псковский, Изяслав Мстиславич - волынский, Мстислав Изяславич - волынский, Мстислав Ростиславич Храбрый, Мстислав Мстиславич Удалой, Роман Мстиславич - галицко-волынские, сын последнего, Даниил галицкий). От Юрия Долгорукого пошла младшая ветвь Мономашичей - князья владимиро-суздальские. Из них наиболее известны внуки Мономаха - Андрей Юрьевич Боголюбский и Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, потомки которого стали впоследствии вел. князьями Московскими. До сер. XIII в. Мономашичи вели войны за верховенство на Руси с Ольговичами, князьями черниговскими. Во 2-й пол. XII в. разгорелась междоусобная борьба между старшей и младшей линиями самих Мономашичей, закончившаяся победой владимиро-суздальских князей.
      Г. Горшков
      МОРОЗОВЫ, русские предприниматели. Родоначальник семьи Савва Васильевич Морозов (1770-1862), бывший крепостной помещика Н.Г. Рюмина, пастух, извозчик, наемный ткач на фабрике Кононова, в 1797 основал собственное шелкоткацкое заведение в с. Зуеве Богородского у. Московской губ. (район крестьянского ручного ткачества, ныне г. Орехово-Зуево). Уже в 1820 Савва Морозов с четырьмя сыновьями смог выкупиться на волю за 17 тыс. руб. ассигнациями. В 1825-40 Морозовы основали четыре хлопчатобумажные фабрики, которые оценивались в 200-300 тыс. руб. Во 2-й пол. XIX в. фабрики выросли в крупные фирмы: "Товарищество Никольской мануфактуры Саввы Морозова сын и К°", "Товарищество мануфактур Викулы Морозова с сыновьями в местечке Никольском", "Компания Богородско-Глуховской мануфактуры", "Товарищество Тверской мануфактуры бумажных изделий".
      Наиболее известен руководитель Никольской мануфактуры Савва Тимофеевич Морозов (1862-1905). По образованию химик, меценат Художественного театра в Москве, сочувствовавший революционерам, Савва Морозов в связи с началом революционных событий 1905 остановил фабрику и пытался вступить в переговоры с рабочими. В качестве члена Московской городской думы выступил против применения военной силы в борьбе с рабочими, за право мирных стачек, собраний, союзов. Савва Тимофеевич финансировал большевистских боевиков и погиб при неясных обстоятельствах. Официальная версия - самоубийство. По данным полиции, убит большевиками с целью завладеть его деньгами.
      МОРШАНСК, город в Тамбовской обл., центр Моршанского р-на. Расположен в северной части Окско-Донской (Тамбовской) равнины, на берегах р. Цны (бассейн Оки). Население 43,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в сер. XVII в. как с. Морша, принадлежавшее рязанским архиереям. Мордовское население Морши в XVII в. приняло христианство и ассимилировалось русскими переселенцами. Во 2-й пол. XVII-XVIII вв. крупное торговое село. Город с 1779.
      Архитектурные памятники: Троицкий собор (1836-57; почти точная копия Преображенского собора Св. Троицы, построенного в С.-Петербурге по проекту арх. В.П. Стасова).
      МОСАЛЬСК, город в Калужской обл., центр Мосальского р-на. Расположен у южной окраины Угорско-Протвинской низины. Население 4,9 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1231, входил в Черниговское княжество. Позднее был главным городом удельного Мосальского княжества. В 1407-08 находился под властью Литвы. В 1493 занят войсками Ивана III. Окончательно вошел в состав Русского государства в н. XVI в. Город с 1776.
      МОСИН Сергей Иванович (5.05.1849 - 8.02.1902), конструктор стрелкового оружия, генерал-майор (1900). Созданная им магазинная винтовка образца 1891 калибра 7, 62 мм, т.н. трехлинейка, состояла на вооружении русской армии более полувека.
      МОСКВА, река, левый приток Оки, в Московской и частично в Смоленской областях. Длина 473 км. Основные притоки: Иночь, Искона, Руза, Озёрна, Истра, Сходня, Яуза, Пехорка, Гжелка, Нерская (лев.); Колочь, Сетунь, Пахра, Северка, Коломенка (прав.).
      МОСКВА, столица Русского государства, крупнейший духовный, культурный, политический и экономический центр России. Население 8,7 млн. чел. (1993).
      Заселение территории Москвы началось еще в эпоху неолита. Первое летописное упоминание о Москве как городе с тем же названием относится к 1147. По данным археологических раскопок, укрепленное поселение на месте современного Кремля существовало в к. XI - н. XII в. В княжение Юрия Долгорукого, около 1156, была построена новая, более обширная крепость, разоренная монголами в 1237. Сравнительно скоро Москва была вновь отстроена. Во 2-й пол. XIII в. Москва - стольный город Московского княжества. Рост и возвышение Москвы были связаны прежде всего с ее расположением в центре той части славянских земель (земли вятичей и кривичей), где складывалась русская народность, на пересечении торговых путей.
      Важным фактором возвышения Москвы было развитие ремесла, торговли и земледелия. В XIV в. Москва выдвигается как центр Московского великого княжества - одного из сильнейших княжеств Северо-Восточной Руси. Со времени Ивана I Даниловича Калиты Москва становится политическим центром Владимиро-Суздальского великого княжества, резиденцией русских митрополитов, церковной столицей Руси. Во 2-й пол. XIV в., при внуке Ивана Калиты Димитрии Ивановиче Донском, Москва - организатор вооруженной борьбы русского народа против татаро-монгольского ига, свержение которого началось Куликовской битвой 1380, Золотоордынские ханы, понимая значение Москвы, не раз пытались ее уничтожить. Однако ничто уже не могло приостановить продолжавшуюся консолидацию русских земель вокруг Москвы. В XIV и 1-й пол. XV в. Москва крупный город с многочисленным торгово-ремесленным населением, которое расселяется на территории Великого посада (впоследствии - Китай-город) и многочисленных слобод в Заречье (впоследствии - Замоскворечье) и Занеглименье (территория к западу от р. Неглинной). В последней четв. XV в., при вел. кн. Иване III Васильевиче, Москва превращается в столицу Русского централизованного государства, в 1480 навсегда сбросившего татарское иго. Замечательным памятником эпохи создания Русского государства стал новый московский Кремль, построенный в к. XV в. и сохранившийся в своей основе до наших дней.
      Одновременно с ростом политического значения Москвы идет превращение ее в крупнейший экономический и культурный центр страны. Большое развитие получает в Москве производство оружия, тканей, кожевенных, гончарных, ювелирных изделий, строительное дело. Память об этих производствах, сосредоточенных в многочисленных ремесленных слободах, до сих пор сохраняется в названиях многих улиц и переулков (Бронные улицы, Котельническая и Гончарная набережные, улицы Большие и Малые Каменщики и т.д.). В к. XV в. в Москве был основан Пушечный двор, где производилась отливка пушек и колоколов. Между Москвой и другими русскими городами завязались оживленные торговые отношения. Центром московской и общерусской торговли был Великий посад. Главный рынок - Торг - располагался вблизи от Кремля, на месте нынешней Красной площади. Развитие ремесла и торговли в XVI в. способствовало росту территории и населения города. По своим размерам Москва превосходила в то время Лондон, Прагу и др. города Европы. Территория ее располагалась в пределах современного Садового кольца, местами выходя за ее границы. Численность населения не поддается точному исчислению: к н. XVII в. оно колеблется между 80 и 200 тыс. чел. По тому времени Москва была благоустроена, в ней были деревянные мостовые и водостоки.
      В XVI в. в Москве создана система кольцевых оборонительных сооружений. Каменная стена, получившая название Китай-города, построена в 1535-38 вокруг Великого посада. В 1586-93 на месте нынешнего Бульварного полукольца возведена каменная стена Белого города. В 1591-92 город был опоясан третьим оборонительным рубежом - земляным валом с деревянной стеной (Скородом), тянувшимся по линии нынешних улиц Садового кольца. Подступы к городским укреплениям прикрывали дозорные монастыри-крепости: Свяmo-Данилов, Спасо-Андроников, Новодевичий, Донской, Новоспасский, Симонов.
      Во 2-й пол. XVI в. посадское население состояло из гостей, торговых людей гостиной и суконной сотен и черных тяглых людей; первые две группы объединяли наиболее богатые слои населения московского посада. Москва становится важнейшим центром общерусской национальной культуры. Здесь создаются оригинальные по содержанию и форме, острые по идейной направленности публицистические и художественные произведения ("Лицевой свод" и др.). Большого совершенства достигает московское зодчество, воплощенное в таких памятниках архитектуры, как Кремль и собор Покрова на Рву (см.: Василия Блаженного храм). В Москве зарождается русское книгопечатание. В 1564 на "Государевом дворе" дьяконом кремлевской церкви Николы Гостунского Иваном Федоровым и его помощником Петром Мстиславцем была выпущена книга "Апостол" - родоначальница русской печатной книги. В н. XVII в. во время польско-литовской интервенции врагам удалось подойти к Москве и 21 сентября 1610 захватить город. В 1610-12 вокруг Москвы, находившейся в руках интервентов, развертывается борьба русского народа за независимость и целостность Русского государства. Эта борьба завершилась победой народного ополчения во главе с нижегородцем К. Мининым и москвичом Д.М. Пожарским. 26 октября 1612 враг, засевший в Кремле, вынужден был капитулировать. Изгнание врага из Москвы положило начало освобождению русской земли от иноземных захватчиков. Годы борьбы с интервентами причинили большие опустошения Москве. Большая часть города была сожжена, население резко уменьшилось. Однако за сравнительно короткий срок Москва была восстановлена. Ее население к сер. XVII в. достигло 200 тыс. чел. Выросла территория города, во многих местах Москва перешагнула за черту Земляного вала - границы XVI в. Здесь, вдоль дорог, тянувшихся из столицы в разных направлениях, вырос новый пояс московских слобод: Дорогомиловской ямской, Кудринской, Новинской, Тверской ямской, Сущевской, Напрудной, Переяславской ямской, Алексеевской, Греческой, Рогожской ямской, Кожевнической, Семеновской, Воронцовской и Коломенской ямской. К к. XVI - н. XVII в. окончательно складывается радиально-кольцевая схема планировки Москвы, которая сохранилась в основе развития города. Москва застраивалась преимущественно деревянными зданиями. Каменные дома были довольно редки, однако число их непрерывно росло. Наиболее значительными среди них по своим архитектурным достоинствам были: группа замечательных сооружений в Кремле (Теремной дворец, Патриаршие палаты, Потешный дворец), здание Печатного двора в Китай-городе, дома думного дьяка Аверкия Кириллова (Берсеневская набережная), дьяка Волкова (Харитоньевский переулок), князей В.В. Голицына и Б.И. Троекурова в Охотном ряду.
      Хозяйственное развитие России XVII в., характеризовавшееся постепенным слиянием всех областей, земель и княжеств в одно целое, находит наиболее полное выражение в экономической жизни Москвы. В XVII в. Москва - центр складывавшегося всероссийского рынка. Наряду с ремеслом, все больше приобретавшим характер товарного производства, увеличивалось число промышленных предприятий мануфактурного типа. К их числу относятся новый (второй) Пушечный двор, пороховые мельницы, Гранатный двор, кирпичные заводы, Хамовный полотняный двор, стекольный завод. Оживленнее становились связи Москвы с самыми отдаленными уголками страны. Сильно возрастает ее значение как большого международного рынка, привлекающего купцов из Европы и Азии.
      Большие изменения происходят в культурной жизни Москвы. Грамотность и просвещение, бывшие привилегией преимущественно высшего класса, начинают распространяться среди верхов торгово-промышленного населения. Большого развития достигает книгопечатание. Московский Печатный двор становится одной из крупнейших типографий Европы. Создаются первые школы. В 1687 открывается Славяно-греко-латинская академия, явившаяся первым опытом организации высшей школы в России.
      После переноса столицы России в Петербург в 1713 Москва по-прежнему остается важнейшим экономическим и культурным центром страны. Значительное развитие получает крупная промышленность, гл. обр. текстильная: Суконный двор, полотняные и шелкоткацкие мануфактуры. Москва сохраняет за собой значение крупнейшего торгового центра страны. В 1-й четв. XVIII в. в Москве было положено начало светскому школьному образованию: в 1701 были открыты Школа математических и навигацких наук и Артиллерийская школа, в 1707 Медицинское училище, в 1712 - Инженерная школа. В 1755 в Москве был основан первый русский университет. Здесь же в 1702 возник первый в России публичный театр, в 1703 начала выходить первая русская газета "Ведомости". Немаловажную роль играла Москва и в политической жизни страны, оставаясь второй столицей империи. О большом политическом значении Москвы в XVIII в. свидетельствует пребывание в ней правительства и большинства центральных учреждений в общей сложности в течение почти 20 лет в последние три четверти XVIII в. Быстро росли территория и население Москвы. К сер. XVIII в. ее площадь составляла 8698 га. Новой границей Москвы становится Камер-Коллежский вал протяженностью 32 версты. Рост населения шел гл. обр. за счет оброчных крестьян, пополнявших ряды городского работного люда, а также многочисленной крепостной прислуги дворянства, концентрировавшегося в Москве. Потребностям и нуждам московского дворянства была подчинена вся застройка города, осуществлявшаяся в духе классицизма. Вершины развития московская архитектурная классика достигает во 2-й пол. XVIII в. в творчестве выдающихся представителей русской архитектуры В.И. Баженова - Дом Пашкова и М.Ф. Казакова - здание Сената, Благородное собрание и др.
      В XVIII-XX вв. территория Москвы постоянно увеличивалась за счет присоединения к городу подмосковных сел и деревень. В к. XX в. граница города проходит по Московской кольцевой автомобильной дороге. Площадь города составляет около 1000 кв. км.
      В. П.
      "МОСКВА", ежедневная политическая, экономическая и литературная газета славянофильского направления, выходила в Москве в 1867-68. Издатель-редактор И.С. Аксаков. За критику либерально-космополитических решений правительства выпуск газеты был приостановлен, и некоторое время она выходила под названием "Москвич". Запрещена в феврале 1868.
      "МОСКВА", ежемесячный литературно-художественный и общественно-политический журнал, начал выходить в Москве с 1957. Первыми редакторами были партжурналист Н. Атаров и соцреалист Е. Поповкин. В первое десятилетие "Москва" публиковала случайные материалы без определенного направления, единственным исключением стала первая публикация романа М. Булгакова "Мастер и Маргарита", однако текст был чрезвычайно искажен сокращениями и редакторской правкой. Разнородны и случайны были авторы журнала, однако общее направление его тяготело к линии космополитической.
      В феврале 1968 главным редактором "Москвы" стал писатель-фронтовик М.Н. Алексеев. При нем журнал придерживался умеренно патриотической линии. Авторский актив составили Анатолий Иванов, Георгий Марков, Петр Проскурин, Иван Стаднюк и др. Была опубликована "История государства Российского" Н.М. Карамзина. Наряду с этим в "Москве" был раздел критики и публицистики, где с национально-патриотических позиций выступали А. Ланщиков, Ю. Прокушев, Ю. Селезнев, В. Сорокин, В. Чалмаев, С. Штеменко и др. В составе традиционно безликой редколлегии при Алексееве числились Леонид Леонов и Михаил Шолохов, но влияния на политику журнала они не оказывали и в редакции практически не появлялись.
      В 1990-92 главным редактором был прозаик Владимир Крупин.
      С июня 1992 главным редактором стал Леонид Бородин, бывший политзаключенный и диссидент, чьи произведения ранее издавались главным образом за границей. Направленность "Москвы" изменилась в сторону русско-патриотическую. Идейную работу редакции возглавила известный критик С. Селиванова, в число авторов были привлечены Д. Балашов, О. Волков, А. Гулыга, В. Кожинов, О. Михайлов, В. Распутин и др. Редколлегия журнала укрепилась известными патриотическими литераторами: А. Ланщиков, К. Мяло, В. Осипов, В. Распутин и др. Был основан раздел "Домашняя церковь", посвященная вопросам православного воспитания, который возглавил В. Крупин.
      С. Семанов
      "МОСКВИТЯНИН", русский патриотический журнал, созданный при участии графа С.С. Уварова, выходил в Москве в 1841-56. Редактор-издатель М.П. Погодин, его ближайший помощник - С.П. Шевырев. Сотрудниками журнала были М.А. Дмитриев, И.И. Давыдов, Ф.Н. Глинка, А.С. Стурдза, П.И. Шаликов, К.К. Павлова, П.А. Вяземский, К.С. Аксаков, Н.М. Языков, А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, А.А. Фет, А.А. Григорьев, Н.В. Берг и др. В "Москвитянине" появилось большое число сочинений по истории религии, проповедей и "слов" митрополитов. Провозгласив Запад разлагающимся трупом, "Москвитянин" призывал опереться на русские самобытные начала, которые помогут России спасти мир и повести его за собой. Самобытность России - это "древнее чувство религиозное, чувство ее государственного единства и сознание своей народности", которая понималась руководителями "Москвитянина" как духовно-нравственное смиренномудрие народа, его единство с царем и Православной Церковью. Все эти положения были сформулированы в статье Шевырева "Взгляд русского на современное образование Европы".
      В соответствии с общим направлением "Москвитянина" находились и его философские и исторические воззрения. Резко критикуя западноевропейскую философию, "Москвитянин" в статьях А.С. Стурдзы, И.И. Давыдова, М.А. Дмитриева развивал христианскую философию, которая ставила целью борьбу с безбожием, материализмом и рационализмом. Статьи по русской истории Погодина раскрывали глубокую духовно-нравственную пропасть между Россией и Европой, подчеркивая тупиковый характер западной цивилизации. Журнал резко обличал космополитическую печать ("Отечественные записки" и т.п.) и ее вождей, вроде В. Белинского и других антирусских деятелей.
      "МОСКОВСКАЯ КОПЕЙКА" ("Газета-копейка"), еженедельная газета патриотического направления, выходила в Москве в 1912-17. Издатели-редакторы - М. Городецкий, В. Анзимиров.
      "МОСКОВСКИЕ ВЕДОМОСТИ", русская газета преимущественно патриотического направления, основана Московским университетом, выходила в Москве в 1756-1917. Редакторы - Н.Н. Поповский, А.А. Барсов, П.Д. Вениаминов, Х.А. Чеботарев, с 1779-89 - Н.И. Новиков (под контролем масонов), 1813-36 - П.И. Шаликов, 1850-55 - М.Н. Катков, 1858-62 - В.Ф. Корш, 1863-87 - снова М.Н. Катков, после 1887 - С.А. Петровский, В.А. Грингмут, Л.А. Тихомиров.
      Газета энергично и целенаправленно, особенно в период редакторства М.Н. Каткова, отстаивала национальные интересы русского народа, разоблачала антирусские замыслы либерально-космополитических и революционных кругов. С XX в. и вплоть до 1917 была одним из самых главных национальных органов русского народа. Запрещена еврейскими большевиками.
      МОСКОВСКИЕ СВЯТИТЕЛИ И ВСЕЯ РУСИ ЧУДОТВОРЦЫ: Петр, Алексий, Иона, Филипп и Гермоген. Празднуя память Московских святителей в один день, Церковь воздает сугубую честь небесным покровителям города Москвы и молитвенникам за наше Отечество. Ибо с их именами связана история возвышения Москвы как духовного центра, вокруг которого собирались русские земли, как столицы великого государства. Господь открыл митр. Петру грядущий жребий Москвы - сердца православной России. Подвиг его по собиранию раздираемой междоусобными бранями и татарским игом Руси продолжил митр. Алексий, стоявший у кормила гражданского правления во время юности своего воспитанника блгв. кн. Димитрия Донского. Достойным их преемником был и митр. Иона, ставший в 1448 первым предстоятелем автокефальной (независимой) Русской Церкви. Великим ревнителем заповедей Божиих и неустрашимым борцом против посягающей на них тирании власти предержащей выступил митр. Филипп, отдавший свою жизнь за обличение царя Иоанна Грозного. Мученически окончил свои дни и его младший современник - патр. Гермоген, вдохновитель всенародной борьбы за освобождение Русской земли от иноземных захватчиков.
      В последние годы к лику свтт. Московских причислены: первый русский патр. Иов (установивший этот праздник) и первый по возобновлении патриаршества патр. Тихон (оба в 1989); митр. Московский Иннокентий (в 1977); его предшественник на кафедре митр. Филарет (в 1994).
      Память Московским святителям отмечается 5/18 октября.
      "МОСКОВСКИЙ ВЕСТНИК", русский журнал, выходил в Москве в 1827-30. Издатель-редактор - М.П. Погодин. Создан группой "любомудров" (Д.В. Веневитинов, А.С. Хомяков, М.П. Погодин, С.П. Шевырев, И.В. и П.В. Киреевские).
      МОСКОВСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. М.В. Ломоносова (МГУ), крупнейшее в России высшее учебное заведение, один из центров мировой науки. Основан в 1755 по почину и замыслу М.В. Ломоносова (его имя присвоено университету в 1940), первоначально состоял из трех факультетов: философского, юридического и медицинского.
      Старое здание Московского университета в центре Москвы на Моховой улице - выдающееся произведение русского классицизма. Построено первоначально в 1786-93 по проекту М.Ф. Казакова; после пожара 1812 перестроено в 1817-19 Д.И. Жилярди. 1 сентября 1953 состоялось открытие нового комплекса МГУ на Воробьевых (Ленинских) горах (всего около 60 строений), в т. ч. высотного корпуса (самого большого университетского здания) в мире.
      Позднее там же постоянно достраивались новые корпуса университета, часть факультетов из центра Москвы были перенесены на Ленинские горы. Там же размещены астрономическая лаборатория, стадион, множество библиотек и научных обществ, общежития и Дворец культуры и пр.
      МОСКОВСКИЙ ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ТЕАТР (МХТ, МХАТ), один из ведущих театров России. Основан в 1898 К.С. Станиславским и Вл. И. Немировичем-Данченко. Новаторские позиции театра нашли свою опору прежде всего в драматургии А.П. Чехова, А.Н. Островского, Н.В. Гоголя, М. Горького. Среди коренных задач были обновление методов актерской игры и режиссуры, связь с современной художественной литературой, переосмысление классического репертуара, в идеологическом отношении - борьба за реалистическое искусство. Видное место в развитии театра заняли мастера старшего поколения мхатовцев - В.И. Качалов, И.М. Москвин, О.Л. Книппер-Чехова, М.Ф. Андреева, М.П. Лилина, В.В. Лужский, Л.М. Леонидов, М.М. Тарханов, Н.П. Хмелев, Б.Г. Добронравов, Н.П. Баталов, О.Н. Андровская, К.Н. Еланская, М.Н. Кедров, А.К. Тарасова, А.Н. Грибов, Б.Н. Ливанов, А.П. Зуева, А.О. Степанова, М.М. Яншин, В.Я. Станицын, А.П. Кторов, П.В. Массальский и др.
      В 1920 театр получил звание академического.
      В 1987 произошло разделение труппы на МХАТ в Камергерском переулке (с 1989 им. А.П. Чехова) и МХАТ им. Горького, возглавленных соответственно О.Н. Ефремовым и Т.В. Дорониной.
      МОСКОВСКОЕ ВЕЛИКОЕ КНЯЖЕСТВО, образовалось ок. сер. XIV в. в результате роста Московского княжества, которое выделилось в 1-й пол. XIII в. как удел Владимиро-Суздальского княжества. С 1320-х (с небольшими перерывами в сер. XIV в.) московские князья носили титул великих князей Владимирских. В 1247 Московское княжество досталось кн. Михаилу Ярославичу Хоробриту. С 1267 в Москве княжил Даниил, сын кн. Александра Ярославича Невского. В н. XIV в. Московское княжество значительно расширилось за счет присоединения Коломны (1301), Переславля-Залесского (1302), Можайска (1303). Опираясь на растущие материальные силы, московские князья повели упорную борьбу за политическое главенство в русских землях. Кн. Юрий Данилович, опираясь на поддержку Новгорода Великого, а также используя золотоордынских ханов, в 1318 стал вел. князем Владимирским, но с 1325 великое княжение было передано тверскому князю. Иван Данилович Калита приобрел большое доверие хана и в 1328 стал вел. князем Владимирским. Умелая политика Ивана Калиты обеспечила Московскому княжеству длительную передышку от монгольских вторжений, что способствовало подъему его хозяйства и культуры. Наследник Калиты вел. кн. Семен Иванович Гордый (1340-53) называл себя "великим князем всея Руси". В 1360-е, после борьбы с суздальско-нижегородским князем, великое княжение утвердилось за Дмитрием Ивановичем Донским (1359-89). Москва стала центром собирания сил против монголо-татарских завоевателей; московские войска отбивали нападения монголо-татар в Нижегородском и Рязанском княжествах, а в 1380 Дмитрий Иванович возглавил общерусские силы, двинувшиеся навстречу войскам темника Мамая. Победа в Куликовской битве 1380 закрепила руководящее положение Великого княжества Московского в русских землях. Дмитрий Иванович передал впервые Великое княжение своему сыну Василию Дмитриевичу (1389-1425) как свою "отчину", без санкции золотоордынского хана. Территория Великого княжества Московского в к. XIV - н. XV в. последовательно расширялась, в 1392 был присоединен Нижний Новгород, значительно усилилось влияние Великого княжества Московского во владениях Новгородской феодальной республики. Внутри Великого княжества Московского еще в 1-й пол. XIV в. образовались уделы, однако в руках старшего наследника всегда сосредоточивался перевес материальных сил по отношению к другим московским князьям. Длительная война в Великом княжестве Московском, происходившая во 2-й четв. XV в., закончилась победой вел. кн. Василия II Васильевича Темного (1425-62). К этому времени территория Великого княжества Московского составляла 430 тыс. кв. км с населением около 3 млн. чел. Во 2-й пол. XV в. Великое княжество Московское стало основным ядром складывавшегося Русского централизованного государства. Присоединив к нему территории Новгородской республики (1478), Великого княжества Тверского (1485) и др. земель, московские князья стал великими князьями "всея Руси".
      А. Сахаров
      МОСТОВЩИНА, повинность, существовавшая на Руси с XI в. ("Устав Ярослава о мостех"). Население города и деревни в лице своих общин было обязано строить и ремонтировать дороги и мосты или платить "мостовые деньги".
      Позже так же называлась пошлина с возов и товаров, провозимых по мостам, за счет нее поддерживались и ремонтировались мосты.
      МОТОРНАЯ ЛОДКА, впервые в мире изобретена русским ученым Б.С. Якоби.
      МОТЫГИНО, поселок городского типа, в Красноярском крае, центр Мотыгинского р-на. Расположен на р. Ангаре. Население 7,8 тыс. чел.
      Основан в 1671, назван по фамилии первого русского переселенца.
      МОЧАЛОВ Павел Степанович (3.11.1800 - 16.03.1848), актер, крупнейший представитель романтизма на русской сцене. С 1824 - актер Малого театра. Прославился в трагедиях Шекспира (Гамлет) и Ф. Шиллера (Карл Моор в "Разбойниках", Фердинанд в "Коварстве и любви") и в "Горе от ума" Грибоедова (Чацкий).
      МОШЕНСКОЕ, село в Новгородской обл., центр Мошенского р-на. Расположено на р. Увери. Население 2,9 тыс. чел. Впервые упоминается в XVI в. (Никольско-Мошенский и Спасско-Мошенский погосты).
      МОЩИ, оставшиеся нетленными после смерти тела святых христианской церкви, способные творить чудеса. Смысл почитания мощей заключается в учении Свящ. Писания об участии христианских тел, как храмов Духа Святого, вместе с душами в бессмертии. Мощи чтятся так же, как и иконы, но "не должно воздавать им честь, приличную одному Богу". Пятый Карфагенский собор определил, что ни один христианский храм не может строиться иначе, как на мощах мучеников. Каждый православный храм имеет частицу какого-нибудь святого. Частица эта зашивается в антиминс.
      МСТА, река в Тверской и Новгородской областях. Длина 445 км. Основные притоки: Березайка, Холова (лев.); Уверь, Хуба (прав.).
      МСТЁРА (до н. XX в. - Богоявленская слобода Мстёра), пос. Вязниковского района Владимирской обл. Расположен на Клязьме. Один из центров русского народного искусства - миниатюрной живописи на лаковых изделиях, вышивки (гладь, "владимирский шов"), ювелирных (сканых) изделий. В XVII в. 1720-х - вотчина кнн. Ромодановских, с 1740-х до 1861 - Паниных. В XVII в. население Мстёры составляли "непахотные бобыли" - ремесленники и торговцы. С н. XVIII в. зарождается иконописный промысел, ставший основным в промысловой специализации Мстёры. Широкое развитие художественных промыслов (производство икон, церковной утвари) и торга наблюдалось после реформы 1861. И.А. Голышев - крестьянин-этнограф и художник наладил художественно-литографское дело. В советское время в Мстёре организованы художественные артели "Древнерусская живопись" (1923). Музей народных художественных промыслов.
      МСТИСЛАВ (Гаральд, в крещении Феодор) ВЛАДИМИРОВИЧ (Васильевич) ВЕЛИКИЙ (1076 - 15.04.1132), великий русский князь, крупный полководец и государственный деятель. Сын вел. русского кн. Владимира (Василия) Всеволодовича Мономаха и кн. Гиты (дочери английского короля Гаральда).
      В 1088-93 Мстислав владел Новгородом Великим; в 1093-95 являлся держателем Ростовской и Смоленской земель; в 1095-1117 вновь княжил в Новгороде Великом; в 1117-25 - в Белгороде-Киевском и, по-видимому, являлся соправителем отца в Киеве; в 1125-32 был вел. русским князем.
      Мстислав воевал с половцами, чудью, литвой, русскими князьями-мятежниками и одержал много крупных побед. Особо выдающимся был его победоносный поход в Полоцкую землю в 1127, в котором приняли участие многие подвластные Киеву князья.
      Мстислав заложил Новгород "больше первого", а в нем построил церкви Богородицы и Свт. Николая. В подвластной ему Ладоге была сооружена каменная крепость. В Киеве он построил церкви Свт. Феодора и Богородицы Пирогощи, а также основал Федоровский монастырь. Многие ученые считали, что Мстислав являлся последним редактором "Повести временных лет".
      Древний автор отмечал, что Мстислав "был великий правосудец, в воинстве храбр и доброразпорядочен, всем соседям его был страшен, к подданным милостив и разсмотрителен. Во время его все русские князи жили в совершенной тишине и не смел один другаго обидеть. Сего ради его вси именовали Мстислав Великий. Подати при нем хотя были велики, но всем уравнительны, и для того всии приносили без тягости" (Пересказ В.Н. Татищева).
      О.М. Рапов
      МСТИСЛАВ (в крещении Константин) ВЛАДИМИРОВИЧ (Васильевич) ХРАБРЫЙ (ск. 1036), тмутараканский и черниговский князь. Сын вел. русского кн. Владимира (Василия) Святославича Святого. "Повесть временных лет" называет его матерью некую "чехиню", а Иоакимовская летопись - княгиню Адиль.
      В к. X - н. XI в. Мстислав получил от отца во владение Тмутараканскую область. В 1022 он победил в поединке касожского (черкесского) кн. Редедю, после чего заставил касогов платить себе дань. В честь этой победы он поставил в Тмутаракани церковь Богородицы. По данным В.Н. Татищева, Мстислав в 1023 потребовал у вел. русского кн. Ярослава Мудрого, чтобы тот увеличил его земельный надел. Ярослав дал ему Муромскую землю, но это не удовлетворило Мстислава. В 1024 он совершил поход на Киев, пытаясь захватить великокняжеский стол. Однако киевляне его не приняли. Тогда Мстислав занял Чернигов. Ярослав попытался выбить Мстислава из Черниговской земли, но потерпел поражение под Лиственом. В 1026 братья заключили Городецкий мир, по которому Мстиславу отошли все русские земли по левую сторону Днепра. В 1031 Мстислав принял участие в победоносном походе Ярослава Мудрого на Польшу, в котором захватил много пленных.
      Воинские подвиги и доблесть Мстислава воспевал древнерусский певец Боян. Летописец писал о Мстиславе: "Был же Мстислав дороден телом, румян, с большими глазами, храбр был в бою, милостив и очень любил дружину, имущества для нее не жалел, ни в питье, ни в пище не ограничивал ее".
      Мстислав был похоронен в черниговском Спасском соборе, который сам и заложил. После смерти Мстислава Ярослав Мудрый присоединил его земли к своим владениям.
      О.М. Рапов
      МСТИСЛАВ (в крещении Феодор) МСТИСЛАВИЧ УДАТНЫЙ (Удалой) (ск. 1228), великий князь галицкий, а затем князь торческий. Сын новгородского князя Мстислава Ростиславича Храброго. Княжил в Торопце, Торческе, Треполе, Новгороде Великом, Галиче, снова в Торческе.
      Мстислав был крупным полководцем, неоднократно одерживал победы в сражениях. Участвовал во многих войнах. Успешно боролся с половцами, венграми, поляками, совершил удачный поход на чудь. В 1216 разгромил в Липецкой битве сильное войско владимиро-суздальских князей. В 1223 Мстислав стал инициатором и одним из главных руководителей похода русских войск против монголов. В сражении на р. Калке потерпел тяжелое поражение от монгольского войска и бежал с поля боя.
      В 1227 Мстислав уступил Галич своему зятю венгерскому королевичу Андрею, а сам перешел на княжение в Торческ, где и умер, приняв перед смертью схиму.
      О.М. Рапов
      МСТИСЛАВ (в крещении Борис) РОМАНОВИЧ СТАРЫЙ (ск. 1223), великий киевский князь. Сын вел. киевского кн. Романа Ростиславича.
      Мстислав княжил в Пскове, Смоленске, Белгороде, Киеве, Галиче и снова в Киеве. Был активным участником княжеских усобиц, воевал с половцами. В 1223 был одним из главных предводителей русского войска, выступившего против татар. Мужественно боролся с монголами в сражении на р. Калке. Благодаря хитрости противника был захвачен в плен и казнен татарами.
      О.М. Рапов
      МСТИСЛАВ РОСТИСЛАВИЧ НОВГОРОДСКИЙ (Георгий Храбрый) (ск. 14.06.1180), заслужил у современников имя Храброго, которое сохранялось ему в летописях, по своему мужеству в битвах и по особенному благородству характера, так как он всегда принимал правую сторону, когда возникали несогласия князей, и вступался за слабого против сильного, невзирая на множество врагов. В Церкви же усвоилось ему утешительное название святого по глубокому его благочестию и делам милосердия, которые не уступали подвигам его воинской доблести. В 1168 он участвовал в победе южнорусских князей над половцами.
      Кн. Мстислав явил свое мужество против вел. кн. владимирского Андрея Юрьевича Боголюбского, когда тот, отдав сперва столицу южную, Киев, брату его Роману, князю смоленскому, хотел опять отнять достояние сие у Ростиславичей и велел Роману выехать из Киева. Храбрый Мстислав принял особенно к сердцу несправедливость владимирского князя и, овладев Киевом, отдал его второму брату Рюрику. Тогда вел. князь владимирский объявил Ростиславичам войну. Князь Мстислав с бесчестием выслал его посла, с таким словом к своему владыке: "Доселе мы уважали тебя, как отца, но когда ты говоришь с нами, как с слугами и людьми простыми, идем на суд Божий". Кн. Андрей послал 50000 северного войска.
      К этому грозному ополчению поневоле присоединились полки некоторых южных князей. Братья Ростиславичи оставили Киев, не в силах будучи держаться против такого полчища, но Мстислав Храбрый засел, с малою дружиною, в крепости соседней - Вышгороде, которого ничтожные стены, казалось, можно было разобрать руками. Возбуждала удивление ничтожная крепость, обороняемая горстью людей, но в ней бодрствовал витязь, а в осаждающих не было согласия. Мстислав почти каждый день делал отважные вылазки против войска Андреева. Когда прибыл луцкий князь Ярослав с волынскими войсками и соединился с Мстиславом, страх напал на осаждающих. Они бросились бежать кто куда мог. Мстислав смотрел со стороны и не верил глазам своим. Наконец, подняв руки к небу, прославил он защитников Вышгорода - св. князей Бориса и Глеба. Потом, вскочив на коня, бросился с дружиной за беглецами. Неприятельский стан, обозы, множество пленных стали добычей Мстислава.
      Мстислав не гордился в счастье. Он примирился с кн. Андреем и выпросил Киев для брата Романа. Роман, отправляясь в Киев, оставил в Смоленске сына своего. Смоляне возмутились против молодого князя и предложили Мстиславу Смоленск. Мстислав принял (1175) предложение, но позднее возвратил Смоленск брату. "Береги его, - сказал он Роману, - я брал только для того, чтобы сохранить тебе". Он не хотел более вступаться в кровавые ссоры князей.
      Блгв. кн. Мстислав отличался нестяжательностью, щедро расточал милостыню, помогал обителям. Он не вступал в распри с другими князьями и в период междоусобиц стремился к миру, довольствуясь малым.
      Вскоре вече Новгородское обратилось к сильному дому князей смоленских и стало звать к себе храброго Мстислава. Долго не соглашался витязь идти княжить там, где прежде него не ужились два старших брата, Рюрик и Роман. Довольствуясь быть щитом родовой своей области и дорожа тем, что дал ему Бог, он, чуждый всякого честолюбия, отвечал новгородцам: "Не пойду от братьев и от своей отчины". - "А мы разве не твоя отчина?" - возразили новгородские послы и умолили его прийти на княжение. Радостно зашумел вольный город, когда явился к ним Мстислав (1179). Его встретили с крестами и иконами и с восторгом внимали его присяге в храме Софийском: блюсти Великий Новгород. Скоро загремел голос кн. Мстислава на вече, и собрались дружины: двадцать тысяч воинов стало под хоругвь князя. Тогда же он вышел против хищных эстонцев, которые пред тем осаждали Псков и не переставали грабить пограничные места. Мстислав прошел с опустошением страну их до моря, взяв множество пленных и скота.
      Но не много уже дней оставалось ему временной жизни. Внезапно поразил его жестокий недуг и приковал к одру болезни. Чувствуя приближение смерти, велел князь нести себя в церковь, приобщился Божественных Тайн и в тот же день скончался.
      Возрыдал по нем весь Великий Новгород: "Зачем не умерли и мы с тобою, князь славный, сотворивший толикою свободу Великому Новгороду". Плакала по нем и вся Русская земля, и, по свидетельству летописи, не только его дружина, но и самые иноплеменники долго не могли забыть доблести его. И прибавляет летописец еще о благоверном князе Мстиславе: "Он был роста среднего, лицем красавец, а душа его была еще лучше. Щедро расточал он милостыню, помогал обителям. Был храбр и мужественен; он желал умереть за землю Русскую. Когда приходилось освобождать пленных у язычников, он говорил: "Братья! Если умрем за христиан, очистимся от грехов". Он не собирал ни золота, ни серебра, но раздавал то дружине своей, то церквам за свою душу".
      Св. князь Мстислав был погребен в Новгородском Софийском соборе, в приделе в честь Рождества Пресвятой Богородицы. По описанию 1634 "мощи его нетленны, а рука ему правая выспрь".
      Память его празднуется 14/27 июня.
      МСТИСЛАВЕЦ Петр Тимофеевич (ск. не раньше 1579), типограф, соратник первопечатника Ивана Федорова. Совместно в 1564-65 они издали в Москве первую русскую датированную книгу - "Апостол-тетр" и два Часослова. В 1568 переехали в Заблудов, где напечатали "Учительное Евангелие" (1569). После издания этой книги Петр Мстиславец расстался с Иваном Федоровым.
      МСТИСЛАВСКИЕ, княжеский боярский род в Русском государстве XVI-XVII вв. Потомки сына Гедимина Явнутия, имели в Литве фамильное имя - Ижеславские. Михаил Иванович (ск. ок. 1536), женатый на дочери кн. Ивана Мстиславского, в Русско-литовской войне н. XVI в. дважды переходил на сторону России и дважды отъезжал обратно (последний раз в 1515). Его сын, Федор Михайлович (ск. 1540), прозывавшийся по матери Мстиславским, выехал в Россию в 1526 и получил в удел Юхоть (сохранившуюся во владении Мстиславских вплоть до пресечения рода), а также Малый Ярославец, Каширу, Кременск и Мышегу (видимо, вскоре отобранные). Был женат на родной внучке Ивана III и племяннице Василия III - Анастасии. Иван Федорович (ск. 1586) - видный политический и военный деятель эпохи Ивана IV, впервые упомянут в 1547 как рында, в 1549 (возможно, и в 1548) - боярин. Возглавлял Казанский поход 1552 и походы в Ливонию 1559-60. После введения опричнины в 1565 совместно с кн. И.Д. Бельским был поставлен во главе земщины. После смерти Ивана IV в 1584 входил в состав регентского совета, но уже в 1585 в результате борьбы с Б.Ф. Годуновым подвергся опале, был пострижен и сослан в Кирилло-Белозерский монастырь, где и умер. Имел двоих сыновей. Василий Иванович (ск. 1582) боярин с 1577. Федор Иванович (ск. 12 февраля 1622) - видный русский политический и военный деятель 2-й пол. XVI - н. XVII в., крупнейший светский землевладелец (в 1613 имел ок. 50 тыс. десятин), боярин с 1576. Опала отца в 1585 на нем не отразилась. После смерти царя Федора Ивановича в 1598 его имя называлось среди претендентов на царский трон, чему способствовали родственные связи Мстиславских с угасшей династией. Во время борьбы Б.Ф. Годунова с Лжедмитрием I возглавлял правительственные войска. В царствование самозванца занял очень высокое положение, но в мае 1606 участвовал в заговоре против него. В 1606-07 - активный участник военных действий против войск И.И. Болотникова на всех этапах восстания. После свержения В.И. Шуйского возглавил т.н. семибоярщину, участвовал в выработке и подписании договора 17 августа 1610 об избрании Владислава, сына Сигизмунда III, русским царем. Участвовал в заключительных заседаниях Земского собора 1613. При царе Михаиле Федоровиче оставался виднейшим сановником. С его смертью род Мстиславских пресекся.
      В. Назаров
      МУДРОСТЬ, одна из семи человеческих добродетелей в православном смысле, соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшее состояние умственного и нравственного совершенства, знание добра и зла.
      В византийской книге "Стефанит и Ихнилат", появившейся на Руси в XIII в. и полюбившейся русским людям, говорится: "Мудрому следует держаться трех вещей: во-первых, пострадав, хорошее углядеть и дурное в том, что явилось причиной, - и за добрым следовать, дурного же избегать; затем осознать, что действительно зло, что добро, и, наконец, рассчитать, что случится потом".
      "Мудрый муж, - говорится в "Поучении отца сыну" (XI в.), - разумным и мудрым друг, а неразумным Бог; большое это богатство - добрый ум". Эта же мысль проводится в "Молении" Даниила Заточника. "Мудрый человек - умный друг, а неразумный - недруг. Лучше мне слышать угрозы мудрых, нежели наставления глупых... Нищий мудрый - как золото в грязном сосуде, а богатый человек глупый - как шелковая наволочка, соломой набитая".
      Понятие мудрости хорошо освещено в сочинениях Л.Н. Толстого. Мудрость, считает он, есть знание вечных истин, приложимых к жизни. Не думай, что мудрость представляет собой свойство только особенных людей. Мудрость необходима всем людям и поэтому свойственна всем людям. Мудрость в том, чтобы знать свое назначение и средства исполнять его. Нет таких положений и нет таких незначительных дел, в которых не могла бы проявиться мудрость. Свойство мудрого человека состоит в трех вещах: первое - делать самому то, что он советует делать другим, второе - никогда не поступать против справедливости. И третье - терпеливо переносить слабости людей, окружающих его. Мудрость в том, чтобы знать, какие знания самые нужные. Из всех же знаний самое нужное - знание того, как жить хорошо, то есть жить так, чтобы делать как можно меньше зла и как можно больше добра.
      О. Платонов
      МУЖ, в понятиях Святой Руси одна из сторон в благодатных отношениях брака как таинства любви (Иоанн Златоуст). "Отношения мужа и жены в христианском браке строятся по образу Христа и Церкви" (св. Климент, Тертуллиан). Вступая в брак, муж принимает на себя всю ответственность за жизнь, здоровье и благополучие жены и детей. Подобно Христу, который принял мучения за свою Церковь, муж должен быть готов положить свою жизнь за жену и детей. Муж не должен останавливаться ни перед какими мучениями и даже смертью, если это нужно для блага жены. "Я считаю тебя драгоценнее души своей", - говорит муж жене у Златоуста. Совершенная брачная мужская любовь, испрашиваемая в православном чине обручения, есть любовь мученическая, и глубокий смысл заключается в том, что в православных храмах в чин венчания входит церковная песнь "Святии мученици" (С.В. Троицкий).
      О. Платонов
      МУЖЕСТВО, одна из семи человеческих добродетелей, означающих стойкость в беде и борьбе, духовную крепость, доблесть, храбрость, отвагу, спокойную смелость в бою и опасностях, терпение и постоянство.
      Мужество особо почиталось на Руси. Это качество было крайне необходимо русским людям в тех тяжелейших условиях, в которых им чаще всего приходилось жить. В понимании коренного русского человека лучше умереть, чем погрешить против мужества. Смерть не страшна, если ты стоишь за праведное дело, и, уповая на Бога, не погибнешь. В древнерусском сборнике "Пожелание праведного спасения" говорится: "Сын, избегай и распри, но, коль поединок случится, не заслужи позора в мужестве своем: ни жизнь и ни смерть не бывают без пользы, а выйдешь с честью из боя - честь и обретешь". Та же мысль проводится и в Поучении Владимира Мономаха: "Смерти, дети мои, не страшась, ни войны, ни зверя, дело исполняйте мужское, какое вам Бог пошлет; никто из вас не повредится и не убьется, пока не будет от Бога повеления".
      "Мужество есть великое свойство души; народ, им отмеченный, должен гордиться собой", - писал Н.М. Карамзин, а М.В. Ломоносов восклицал: "Дерзайте Отчизну мужеством прославить!"
      Многим коренным русским людям мужественность была врожденна, закаляясь в тяжелейших испытаниях. Мужество воспитывалось изо дня в день в упорном сопротивлении трудностям. "Самое трудное, - писал В.А. Сухомлинский, мужество повседневности, многолетнего труда. Найди себе идеал мужества и неотступно следуй ему".
      Истинное мужество немногоречиво: ему так мало стоит показать себя, что самое геройство оно считает за долг, не за подвиг (А.А. Бестужев-Марлинский). Природная смелость есть та глыба драгоценного мрамора, из которой страх вырабатывает величественную статую мужества. Не тот мужествен, кто лезет на опасность, не чувствуя страха, а тот, кто может подавить самый сильный страх и думать об опасности, не подчиняясь страху (К.Д. Ушинский).
      О. Платонов
      МУЖЧИНА (мущина, муж, мужик), в понятиях Святой Руси воспринимался в состоянии возмужалости, зрелого возраста, женатый. Главное его качество мужество, стойкость в беде, борьбе, духовная крепость, доблесть, храбрость, отвага, готовность положить свою жизнь за Веру, Царя и Отечество.
      "Домострой" требует от мужчины быть строгим, справедливым, честным, любить свою жену, но не давать ей власти над собой. Без жены мужчина не считался настоящим мужчиной, не мог заводить своего дома, иметь права голоса на общинном сходе или вече. Неженатый оставался в доме родителей и мог быть всегда наказан розгами отцом.
      Женатый мужчина считался полным государем в своем доме, ему принадлежало последнее слово во всех делах, хотя самим домашним делом управляла государыня, его жена.
      В своем личном "государстве" мужчина-домохозяин, по словам историка В.В. Колесова, был носителем духовного чина, то есть порядка, обеспечивая дом экономически и воспитывая его обитателей нравственно, согласно заповедям Нового Завета. Право мужчины было обеспечено его христианским долгом: воспитание не только буквально как питание, но и как общее духовное руководство. При этом главным основанием и решений, и действий мужчины-государя являлась его совесть. Мужчина-домохозяин отвечал за души своей жены и детей перед самим Богом на Страшном Суде ("Домострой").
      О. Платонов
      МУЗЫКА РУССКАЯ (см. также: Пение церковное), вокальная и инструментальная музыка (последняя, вероятно, чаще всего как сопровождение, а затем уже и как замена первой) были известны русским славянам уже в глубокой древности. На это указывают многочисленные русские обрядовые песни, несомненно ведущие свое начало из языческой старины, и свидетельства, рассеянные в сказках и других произведениях народной поэзии. В сказках упоминаются чудесные рога, вызывающие своими звуками многочисленную рать, гусли-самогуды, заставляющие плясать леса и горы и наводящие волшебный сон, обличительница дудка-жалейка, сделанная из надмогильного тростника или из кости злодейски убитых юноши или девушки, и т.д. В былинах также упоминаются гусли-звончаты, игрой на которых занимаются не только гости богатые, вроде Садко, но и богатыри, как Добрыня Никитич, Чурила Пленкович, Соловей Будимирович, Ставр Годинович; говорится и о профессиональных музыкантах-инструменталистах, игроках, гудочниках, о мастерах-певцах, вроде Василия Буслаевича. Эти зачатки вокальной и инструментальной музыки не были самостоятельным приобретением наших предков, но представляли собой наследие, вынесенное ими из еще более древней, общеславянской, или праславянской, эпохи. Доказательством этому служит тождество известных природных (не заимствованных) музыкальных терминов в славянских языках: глагол "петь" и разные производные образования от его корня (песня, петел и т.п.) свойственны всем или почти всем отдельным славянским языкам. О существовании у праславян инструментальной музыки свидетельствует также ряд общеславянских названий музыкальных инструментов: свирель, сопелка, пищаль, дуда, труба, гусли, струна, смычок.
      С начала русской истории до сер. XVII в. профессиональными представителями светского музыкального искусства являются у нас "веселые молодцы, люди вежливые, очестливые, веселые ребята скоморохи". Откуда явились на Руси эти бродячие "умельцы", часто бывшие в одно и то же время и певцами, и музыкантами, и мимами, и танцорами, и клоунами, и авторами-импровизаторами исполняемых произведений - до сих пор еще не выяснено; сама этимология слова загадочна. Одно из его объяснений указывает на византийское происхождение скоморохов, не обошедшееся, конечно, без южнославянского посредства. В Византии были целые дружины актеров, танцовщиков, придворных певчих, которые во время торжественной царской трапезы (напр., во время приема русской княгини Ольги) занимали и потешали пирующих. Существует даже известие, что во времена византийского императора Константина Багрянородного (X в.) придворными музыкантами служили славяне, любовь которых к музыке отмечается греческими летописцами еще в VI в. Возможно, что и с Запада рано попадали к нам изредка тамошние скоморохи жонглеры и шпильманы (последнее слово встречается уже в памятниках XIII в.; переделкой его является русское шпынь - насмешник, балагур, шут, слепой нищий - певец, откуда шпынять - насмехаться, язвить, бранить). Этим, быть может, объясняется сходство скоморошеского платья с латинским, т.е. западноевропейским, отмечаемое в XIII в. летописцем Переяславля-Суздальского. Случайные западные влияния едва ли, однако, могли равняться по силе более широким и постоянным византийским. Древнейший образ, в котором являются у нас скоморохи, - это "гусельники", играющие на своих "звончатых" или "яровчатых" (т.е. яворовых) гуслях, поющие песни, а иногда и пляшущие, одетые в особое скоморошье платье и ходящие поодиночке или целыми толпами-товариществами. Они - желанные гости на свадьбах, народных праздниках и сборищах, пирах княжеских и частных; их охотно зазывают к себе в дом любители их искусства, несмотря на поучения и запрещения духовных пастырей. Древнейшее историческое свидетельство о гусельной игре на княжеских пирах встречается в летописи под 1015. Там же (в житии Феодосия Печерского) находим описание пира у великого князя киевского Святополка Ярославича, где игумен Феодосий увидел многих "игрецов", "овы гусльми гласы испускающе", "органьныя гласы поюще", "инем замарьныя писки гласящем и тако всем играющем и веселящемся, яко-же обычай есть пред князем". Замечание Феодосия: "Будет ли так на том свете?" - заставляет князя прекратить веселье. Очевидно, что в XI в. "игра", т.е. музыка и пение, были "обычной" принадлежностью княжеского двора на Руси, как и тогдашнего сербского царского двора. На старинной фреске Софийского киевского собора, относимой к XI в., есть изображения таких "игрецов" на флейте, на длинных трубах, на струнных инструментах, вроде арфы и гитары, и на тарелках, причем флейтист и тарелочник изображены в то же время и пляшущими. Есть в летописи и данные о существовании военной музыки: во время похода Святослава в Болгарию "пойде полк по полце бьюще в бубны, и в трубы, и в сопели"; в "Сказании о Мамаевом побоище" рассказывается, что перед началом битвы "начаша гласы трубные от обоих стран сниматися". По-видимому, количество музыкальных инструментов находилось в известном отношении к численности войска. Так, в летописи количество войска у князя Юрия Владимировича определяется числом знамен (30), труб и бубнов (140). В описании междоусобицы Новгорода с Владимиром (1216) указывается, что первый выставил в поле 60 труб, а второй 40 труб и 40 бубнов. Музыка (исполнявшаяся, конечно, скоморохами) долго была непременной принадлежностью царского двора, особенно на свадьбах. На свадьбе Михаила Федоровича, как "государь пошел в мыльню, во весь день и с вечера и в ночи на дворце играли в сурны и в трубы и били по накрам". Котошихин свидетельствует (в 1660-х), что на царских свадьбах, "на царском дворе и по сеням играют в трубки и в суренки и бьют в литавры". Алексей Михайлович первый отказался от этого обычая, соблюдавшегося "на прежних государских радостях", и "накрам и трубам быти не изволил, а велел государь в свои государские столы, вместо труб и органов и всяких свадебных потех, петь своим государевым певчим дьякам... строчные и демественные большие стихи". Это настроение не было продолжительно; музыка опять является при дворе, и ей отводится широкое место в ряду прочих увеселений. Так, в сентябре 1674 был при дворе большой пир, на котором "великого государя тешили и в арганы играли, а играл в арганы немчин, и в сурны и в трубы трубили и в сурепки играли, и по накрам, и по литаврам били во все". Бояре также заводили у себя скоморохов. Скоморошеские забавы нередко примешивались и к церковным обрядам, В определениях Стоглава (1551) указывается на участие в "мирских свадьбах" "глумотворцев и органников и гусельников и смехотворцев", поющих "бесовские песни". Вследствие этого Собор запрещал "скомрахом и глумцом" ходить "к венчанию ко святым церквам". Участники "пещного действа" "халдеи" - на улицах вели себя как скоморохи. Митр. Даниил в своем поучении (в сер. XVI в.) говорит, что "суть нецыи от священных, иже суть сии пресвитери и диакони, иподиакона, и четци и певци, глумяся, играют на гуслях, в домры, в смыки". С сер. XVII в. скоморошество благодаря разным законодательным мерам стало падать: бродячие скоморохи постепенно исчезают, а оседлые превращаются в музыкантов, актеров, балетных танцоров и т.д. Пережитки бродячих и добровольцев скоморохов долго продолжали существовать в виде сказителей былин на севере, кобзарей-бандуристов на юге, народных дударей, гудочников-скрипачей (у белорусов сельский скрипач назывался "скоморохой"), балалаечников, лирников и др. Древнейшим музыкальным инструментом скоморохов являлись гусли - струнный инструмент, родственный нем. Hackebrett, цитре и т.п. В позднейшее время (XIV-XV вв.) гуслями назывался аналогичный струнный инструмент, близкий к древнему псалтирю или псальтериуму и, вероятно, заимствованный с Востока или из Византии, а еще позже (в XVIII в.) - клавирообразные многострунные цимбалы, и позднее изредка встречающиеся в захолустных уголках. В н. XVII в. появляются у нас указания на употребление цимбал. Затем в старинных песнях и памятниках упоминаются трубы (по всей вероятности, прямые, как на киевской фреске XI в.), бубны (старинные бубны, кажется, отличались от современного бубна и были близки к позднейшим накрам) и сопели. Впервые мы находим упоминание об этих трех инструментах в приведенном выше летописном известии о военной музыке кн. Святослава в его болгарском походе. Бубны упоминаются также в житии Феодосия (XI в.) и в "Слове о Задонщине". Несколько позже (XV в.) встречаются указания на существование волынки; другое ее название - коза или (более древнее) козица. В XVII в. встречаются упоминания о домре. В XVIII в. домра исчезает, вытесненная балалайкой (первично - двухструнной), которая, вероятно, представляет собой некоторое видоизменение малой домры. Впервые балалайка упоминается в 1715, в описании шутовской свадьбы князя-папы. Смычковый трехструнный инструмент гудок (или его еще более древний и простой прототип) восходит еще к праславянской эпохе. В народной русской песне гудок является в такой же обстановке, как и гусли. "Гудосьники", которые "вси в гудки играют", упоминаются в былинах; существует песня, где идет речь о срезании трех березовых пруточков прохожими скоморохами с целью сделать из них три гудка. Рядом мы встречаем другой термин для обозначения смычкового инструмента - старославянское смык (скрипка, гудок). У нас смыки, в значении смычкового инструмента, упоминаются не ранее XVI в., в поучении митр. Даниила и в "Стоглаве" ("и гусли, и смыки, и сопели, и всякое гудение"). Изображение скомороха, играющего на гудке, находим у Олеария.
      В н. XVII в. находим указания и на употребление у нас на пирах теперешней малорусской лиры. Измененное у нас имя лиры было рыле (рыль), рылеи, рели. Остальные смычковые инструменты явились у нас в XVIII в., и к древнерусским инструментам не могут быть отнесены. К числу второстепенных древнерусских инструментов принадлежали также: варган - полудуховой, полуударный инструмент, в который дули ртом и ударяли пальцем, и ложки медный ударный инструмент, имеющий форму обыкновенных ложек, рукоятки которых увешаны бубенчиками. Кроме перечисленных выше инструментов, употреблявшихся главным образом профессиональными музыкантами (скоморохами, военными и дворцовыми "игрецами"), предки наши обладали рядом доморощенных или сельских духовых инструментов, сохраняющихся в употреблении и доселе. Таковы: дудка, или свирель (из полого ствола какого-нибудь растения или древесной коры), пастушеский рожок разной величины (из бересты или дерева, обмотанного берестой, теперь нередко из жести), двойная дудка жалейка, или сиповка.
      Песня во всей ее этнографической неприкосновенности составляет главную незыблемую основу русской самобытной национальной музыки; она своими резкими особенностями придает ей индивидуальность, неподражаемый характер и те существенные черты, которые выделяют ее из прочей музыки Европы, ложатся в плоть и кровь русского композитора и не стушевываются никакими условиями теории музыкальной культуры. Особенности русской песни выражаются прежде всего в ее мелодии, ритме, ладе и гармонии. Мелодия чрезвычайно своеобразна: при своих контрастах, протяжности или крайнем оживлении, она не отличается плавностью и легким, свободным течением, но движется нередко скачками, напр, на кварту, притом всегда диатонически, не заключая в себе вводного тона минора; по протяжению она скорее коротка, чем длинна. Замечательною особенностью ритма, непривычною для иностранца, является его несимметричность. Так, размер песни нередко бывает в пять и семь долей, причем различные размеры часто меняются на коротком расстоянии; напр., вполне возможно чередование двухдольного с трехдольным и пятидольным размером и т.д. Сюда же относится и другая особенность песни, несимметричное сложение тактов; напр., сложение по пяти тактов или по три меняется со сложением по четыре, по два и т.д. Гармония песни, сопровождающая мелодию, не допускает ни септимы, ни хроматизмов и состоит преимущественно из простых трезвучий. Следовательно, укладывание гармонии русской народной песни в рамки определенного мажора или минора совершенно к ней неприменимо, а между тем в эту ошибку впадали многие аранжировщики и гармонизаторы русской песни, а равно и составители песенных сборников, искажавшие хроматизмами даже самую мелодию. Так поступали все лица, имевшие дело с русской песней, начиная от Прача до ближайших предшественников М.И. Глинки. Причины ладовой конструкции русской песни и близость ее гармонии к церковным тонам, несомненно, исторические и зиждутся на прочном водворении основ греческой церковной музыки в России, начиная с IX в.; пение же греческой церкви было ладовое. Не будет, однако, противоречием, если мы подметим в некоторой части русских песен характер и колорит восточный, в силу коих диатонизм мелодии несколько нарушается введением в ее строение увеличенных интервалов, напр., увеличенной квинты и в особенности увеличенной секунды. Такая кажущаяся аномалия опять имеет свое историческое объяснение: она вытекает из постоянного общения русского народа с пограничным востоком. Вот почему вполне понятно введение нашими талантливыми русскими композиторами в их музыку восточного элемента и тщательная разработка его музыкальной поэзии, что сделано впервые с неподражаемым искусством Глинкой в его "Руслане и Людмиле".
      История церковно-православного пения играет важную роль в истории русской музыки вообще, ибо на его древних музыкальных принципах построена национальная русская музыка. К сожалению, в ее развитии произошел по историческим причинам, более всего в период татарского владычества, застой, и потом с течением времени, в XV и XVI вв., эти коренные принципы стали отодвигаться и забываться, и таким образом наша церковная музыка уже не могла оказывать должного влияния на развитие музыки светской. Отчасти забвению подобных церковных музыкальных догматов содействовало и установление в XVII в. многоголосного, или партесного, пения, хотя украсившего музыкальное искусство, но заимствованного из музыки западноевропейской. Наконец, во 2-й пол. XVIII в. православное церковное пение, как и музыка в России вообще, подпало новому влиянию, итальянскому, так как все наше музыкальное искусство вверено было попечению выписанных из Италии композиторов. Русская коренная песня, как выражение народной безыскусственной поэзии и иллюстрация различных ее форм - былин, сказаний, стихов и пр., вытесненная пришлым наносным элементом, постепенно стала вымирать или заглушаться, и ее распространители: гусляры, скоморохи, слепцы-кобзари, бандуристы, лирники и пр. - со своими инструментами мало-помалу делались достоянием исторического прошлого. Значительному успеху православных песнопений (см.: Пение церковное) содействовали Бортнянский, Березовский, Ведель, Дегтерев, Турчанинов и др., хотя лишь в указанном выше смысле, а позже А.Ф. Львов, заслуга которого еще более заключается в переложении всего церковного обихода, т.е. древних распевов и напевов, на гармонические голоса. Впрочем, вся существенная черновая работа этого труда была выполнена его компетентными сотрудниками: Воротниковым и Г.Я. Ломакиным. Во всяком случае во 2-й пол. XIX в., несомненно, заметно постепенно развивающееся стремление к восстановлению в православных песнопениях духа и музыкальных принципов древней русской церкви. В этом направлении стали работать с непрерывною энергией, талантливостью и знанием дела современные русские композиторы: Римский-Корсаков, Балакирев, Чайковский, Аренский, Азеев, Смирнов и мн. др.
      С XVIII в., идя в музыкальной области по западному пути, начертанному Петром I, российские монархи Петр II, Анна Иоанновна, Елизавета Петровна и Екатерина II и их подданные, в своем увлечении Европой, отошли далеко от русской народной традиции и продолжили дело европейской музыкальной цивилизации в России. После попыток Петра I устройства театров в Москве и С.-Петербурге для распространения здесь комедийного искусства, в последующие царствования, начиная с Анны Иоанновны, широкий доступ получила в Петербурге итальянская опера, а позже и французская оперетка, заполонившие собой сердца и вкусы образованного класса. Если при Елизавете Петровне в конце ее царствования как будто созревает некоторая потребность в русском элементе, и в русской опере в частности, то причину того отчасти можно искать в природном сочувствии императрицы к народным крестьянским песням и хороводам, а также в некотором влиянии гр. А.Г. Разумовского, выходца из народа, но впоследствии ближайшего друга и советника императрицы. Как бы то ни было, но нарождение первой русской оперы произошло в царствование Елизаветы Петровны.
      Заря русской музыки занялась с появлением гения М.И. Глинки (1804-57), т.е. от создания им двух его опер: "Жизни за Царя" и "Руслана и Людмилы". Высокохудожественная натура, Глинка инстинктивно понимает, что залогом русской национальной музыки может послужить лишь таковая же песня со всеми ее особенностями в мелодии, ритме, гармонии и даже полифонии (так как контрапункт играет очень важную роль в коренной русской песне при хоровом ее исполнении). Сознание подобной задачи русского композитора сложилось в творческой душе Глинки вполне ясно, твердо и определенно в начале тридцатых годов, когда он, принеся дань увлечения итальянской музыке, убежденно высказался, что писать музыку можно лишь на основании отличительных черт нашей народной безыскусной песни. Глинка был бесспорно прав, ибо даже в том случае, когда творчество не преследует исключительно народных идеалов и стремлений, талантливый автор все же несомненно обнаружит в художественном произведении принадлежность свою к определенной национальности, так как оно будет запечатлено чертами безыскусной поэзии его народа, будь то в литературной, музыкальной или иной области. Особенность эта, свойственная представителям всех национальностей, ярко выразилась в Глинке, написавшем не одни только русские народные произведения, но и две испанские фантазии, в коих, несмотря на их чужеземную окраску, все-таки проглядывает творец русской музыки. Последователь Глинки, А.С. Даргомыжский (1813-69), унаследовав многие черты творчества Глинки, в свою очередь явился вокальным композитором по преимуществу и сделал крупный шаг вперед в выразительности вокальной декламации.
      Глинкой, Даргомыжским и выдвигающимся далее на композиторском поприще А.Н. Серовым (1820-71) исчерпывается первый период новой русской школы музыки, называемой новою потому, что с ее возникновением впервые начинается развитие в русском музыкальном искусстве инструментальной и симфонической музыки. Главой последующего течения стал М.А. Балакирев, около которого почти сразу сгруппировался ряд талантливых и самобытных молодых композиторов, т.н. Балакиревский кружок, или "Могучая кучка": Ц.А. Кюи, М.П. Мусоргский, Н.А. Римский-Корсаков, А.П. Бородин. Под руководством Балакирева все они развивают свои музыкальные вкусы главным образом на принципах и заветах Глинки - с одной стороны, с другой - на произведениях Бетховена, Вебера, Шопена и новейших композиторов, преимущественно Шумана, Листа и Берлиоза. Но в это же время творчество их запечатлено оригинальностью, чуждою всякой рутины, в особенности в оперной форме, в высоком развитии музыкальной декламации, в вокальной области и вообще в стремлении к новым путям в искусстве. Параллельно с этим нарождением новых самостоятельных композиторских сил в России быстро распространяются и утверждаются прочные начала теоретического музыкального образования. В 1859 создается Русское музыкальное общество, а 1861 - Петербургская консерватория, С этого времени богато разветвляются по всей России филиальные отделения Русского музыкального общества, учреждаются Московская консерватория, музыкальные училища и классы при провинциальных отделениях общества. Отныне среди композиторов и музыкальных деятелей не стало более дилетантов, но все они получали широкое музыкальное образование у себя же, в своем отечестве, а не при исключительном посредстве случайных западных преподавателей. Вместе с тем с развитием консерваторской жизни первоначальная немецкая и вообще привитая иностранная педагогическая эрудиция стала терять свою специфичность и заменялась русским обликом, в особенности в области преподавания композиции. Среди педагогов-теоретиков выдвигаются: Римский-Корсаков, Лядов, Чайковский, Аренский, Танеев, Ипполитов-Иванов, О.Д. Разумовский. Особое место среди русских композиторов занял П.И. Чайковский (1840-93), заявивший свой великолепный композиторский талант во всех родах и формах музыкального сочинения в качестве оригинального, но несколько элегичного мелодиста и гармониста и виртуозного полифониста и инструментатора. Первым русским симфонистом в хронологическом смысле явился Римский-Корсаков (1844-1908), причем он же по справедливости может быть назван предтечей многих талантливых новейших русских композиторов, в т. ч. Аренского, Ипполитова-Иванова, Соколова, Глазунова, Гречанинова.
      Период 1880-90-х отмечен некоторой академизацией новаторских принципов "кучкистов", особым вниманием к проблемам композиторского мастерства (в т. ч. интерес к полифонии у С.И. Танеева и А.К. Глазунова).
      К н. XX в. происходит определенная переакцентировка роли жанров: теперь опере предпочитается симфоническая и камерная музыка. В преддверии революции возникает новый тип симфонической поэмы ("Поэма экстаза" и "Прометей" Скрябина), отражающий всеразрушающий дух смуты. Вместе с тем развиваются и совсем иные пласты музыкальной культуры России: камерно-вокальная музыка (Рахманинов, Танеев, Метнер, Василенко, Черепнин), хоровое и церковное пение ("Иоанн Дамаскин", "По прочтении псалма" Танеева, "Литургия Иоанна Златоуста", "Всенощное бдение" и "Колокола" Рахманинова, сочинения А.Т. Гречанинова, А.Д. Кастальского).
      На стыке веков происходит подъем исполнительского искусства. Русская вокальная школа представлена такими яркими именами, как Ф.И. Шаляпин, А.В. Нежданова, Л.В. Собинов, И.В. Ершов, пианистическая школа - С.В. Рахманиновым, виолончельная - А.А. Брандуковым и т.д.
      В послереволюционный период русская музыка развивалась в русле "многонационального советского искусства". В ее становлении немалая роль принадлежала композиторам старшего поколения (Глазунов, Ипполитов-Иванов, Кастальский, Глиэр, Василенко, Гедике), исполнителям и педагогам К.Н. Игумнову, М.Ф. Гнесиной, Л.В. Николаеву и др.
      В развитии симфонизма в советский период основополагающим было творчество Н.Я. Мясковского, С.С. Прокофьева, Д.Д. Шостаковича, Б.И. Тищенко, Б.А. Чайковского, А.Я. Эшпая.
      Наивысшие достижения в опере связаны с именами С.С. Прокофьева ("Игрок", "Любовь к трем апельсинам", "Огненный ангел") и Д.Д. Шостаковича ("Нос", "Катерина Измайлова").
      Выдающиеся композиторские работы в области балета - "Пламя Парижа" и "Бахчисарайский фонтан" Б.В. Асафьева, "Золушка" и "Ромео и Джульетта" С.С. Прокофьева, "Спартак" А.И. Хачатуряна, "Ярославна" Б.И. Тищенко, "Анюта" В.А. Гаврилина.
      Широкое развитие получили жанры хоровой музыки - от песни (А.В. Александров, И.О. Дунаевский, В.Г. Захаров, Б.А. Мокроусов, В.П. Соловьев-Седой, А.Н. Пахмутова, Т.Н. Хренников и др.) до оратории и кантаты ("Александр Невский" Прокофьева; "На поле Куликовом" Шапорина; "Поэма памяти Сергея Есенина", "Патетическая оратория", "Курские песни" и "Пушкинский венок" Г.А. Свиридова; "Военные песни" и "Перезвоны" В.А. Гаврилина).
      МУКАЧЕВО, главный город Закарпатской Руси на р. Латорица. Возник в X-XI вв. как русский город, впервые упоминается в XII в. До 1018 входил в состав Киевской Руси, а затем подпал под венгерскую оккупацию. В 1396-1414 находился во владении подольского кн. Федора Кориятовича. С XVI в. в составе Семиградского княжества. До 1918 в составе Австро-Венгрии. В 1919 присоединен в Чехословакии. В 1944 возвращен России.
      МУНЬОС Иосиф. - См.: МИРОТОЧЕНИЕ и ПЛАЧ ИКОН.
      МУРАВСКИЙ ШЛЯХ, один из главных путей из Москвы в Крым в XVI-XVIII вв., пользовался дурной славой, так как по нему крымские татары нападали на Русь. Шел от Перекопа к Туле по водоразделу рек (справа Северского Донца, слева Ворсклы и Сейма).
      МУРАВЬЕВ Андрей Николаевич (30.04/12.05.1806-18/ 30.08.1874), русский духовный писатель, поэт, драматург, церковный и общественный деятель.
      Большую часть своей жизни Муравьев посвятил "утверждению Православия во всей его полноте в современной жизни". Его многочисленные произведения по описанию святых мест, истории церкви и богословия были проникнуты живым духом Святой Руси и выгодно отличались от многих официальных церковных изданий. Летописный стиль духовных сочинений Муравьева, по мнению современников, сближал его с Н.М. Карамзиным. За заслуги в русской словесности в 1837 Муравьев был избран в члены Российской Академии. Во время своих путешествий по святым местам Муравьев собрал богатую коллекцию икон и других православных реликвий, которую подарил в Румянцевский музей.
      Гл. соч.: "Путешествие по святым местам русским" (тт.1-2; СПб., 1846); "Изложение символа веры... православной церкви" (1844; принято в качестве учебника в духовных училищах); "Жития святых российской церкви, также иверских и славянских" (тт. 1-12; 1855-59); "Русская Фиваида на Севере" (1855).
      О. Платонов
      МУРАНОВО, музей-усадьба Е.А. Баратынского и Ф.И. Тютчева Московской обл., в Пушкинском р-не. Расположена на р. Талице. Литературно-мемориальный музей поэтов Баратынского и Тютчева. Первое упоминание о Муранове относится к 1767. В 1816 его приобрел генерал-майор Л.Н. Энгельгардт, после смерти которого (1836) дальнейшим устройством усадьбы занимался его зять, поэт Баратынский, посвятивший Муранову ряд стихотворений. В 1850 Мураново перешло к Н.В. Путяте (мужу младшей дочери Энгельгардта), председателю Общества любителей российской словесности при Московском университете. Среди его гостей в Муранове - Н.В. Гоголь, С.Т. Аксаков, В.Ф. Одоевский; здесь часто бывал Ф.И. Тютчев, сын которого И.Ф. Тютчев в 1869 женился на О.Н. Путяте, и Мураново перешло к Тютчевым. Вплоть до к. XIX в. здесь бывали поэты А.Н. Майков, Я.П. Полонский, публицист И.С. Аксаков.
      МУРМАНСК. - См.: РОМАНОВ-НА-МУРМАНЕ.
      МУРОМ, город во Владимирской обл., центр Муромского р-на. Расположен в северо-восточной части Окско-Цнинского вала, на Оке. Население 126 тыс. чел.
      Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 862. С 1097 столица Муромо-Рязанского княжества, в сер. XII - н. XV в. - Муромского княжества. В 1088 подвергся разорению волжско-камскими булгарами, в 1239, 1281 и 1293 монголо-татарами. В н. XV в. вошел в состав Московского княжества и был его восточным форпостом. В XVII в. важный ремесленный центр.
      Сохранились ансамбли монастырей с постройками XVI-XIX вв., в т. ч. Муромский Спасопреображенский (основан в XI в., собор 2-я пол. XVI в.), Троицкий (XVII в.; собор 1642-43), Благовещенский (перестроен в XVII в. из собора XVI в.); церковь Космы и Дамиана (XVI в.) и др.
      МУРОМА, племя, жившее на берегах Оки в пределах современного Муромского района Владимирской обл. Мурома упоминается в скандинавских сагах и в русских летописях. Язык муромы относится к финно-угорской группе. Культура известна по археологическим памятникам-городищам 1-го тыс. до н. э., могильникам и поселениям 1-го тыс. н. э. Занятия муромы: скотоводство, земледелие, пушная охота, рыболовство, бортный и др. промыслы; из ремесел большого развития достигли металлургия железа, меднолитейное и ювелирное домашние ремесла. Значительную роль играла торговля, гл. обр. с Приуральем и через Волжскую Булгарию с арабским Востоком. В X-XI вв. мурома платила дань Руси, в XII в. полностью обрусела и вошла в состав северо-восточных великорусов.
      МУРОМО-РЯЗАНСКАЯ ЗЕМЛЯ, княжество Древней Руси. Муромо-Рязанская земля выделилась из состава Черниговского княжества в к. XI в. Первым князем Муромо-Рязанской земли был внук Ярослава Мудрого Ярослав Святославич (ск. 1129). При его сыновьях Святославе и Ростиславе Муромо-Рязанская земля распалась на два княжества: Муромское и Рязанское, которые окончательно обособились в 1140-е, после смерти в Муроме Святослава (1145).
      МУРОМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принесена из Киева в Муром св. кн. Константином Муромским в н. XII в. Константин долго старался убедить язычников в Муроме принять христианскую веру, но они не только не изъявляли на то согласия, а даже в ярости составили заговор и хотели убить его. Когда блгв. князь узнал об этом, то усердно помолился Богу и вышел к ним с иконою Богоматери. Язычники были поражены ужасом и тотчас переменили мысли, и сами стали просить крещения. В к. XIII в. в Муроме был епископом св. Василий Рязанский. Народ, ослепленный клеветами, заподозрил его в порочной жизни и хотел умертвить. Святитель просил отсрочить смерть его до утра, и всю ночь до самого утра молился он в храме св. князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Затем, совершив литургию, пошел в храм Благовещения и там пред иконою Богоматери, которая принесена из Киева кн. Константином, отслужил молебен. Затем он взял св. икону, пошел из церкви на р. Оку и, сняв с себя мантию, распростер ее по воде и чудесно стал на мантию с иконою. Сильный ветер понес его против течения. К девятому часу дня он доплыл до места, называемого Старая Рязань, где жили кнн. Феодор и Константин. Тут князья, все духовенство и народ вышли с крестным ходом навстречу дивному пловцу. С тех пор упразднилась епископская кафедра в Муроме и учредилась в Рязани, где и осталась чудотворная икона, которую назвали еще "Молением св. Василия". Через три года свт. Василий избрал для жительства новую Рязань, как место, более защищенное от монголов, и там утвердил в 1291 свою кафедру; туда же перенес и икону Муромскую.
      Празднество этой иконе 12/25 апреля, в день памяти св. Василия, установлено в 1810 указом Св. Синода по желанию жителей Мурома.
      Прот. И. Бухарев
      МУРОМСКИЙ СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., в Муроме. Основан в 1098; перестроен в XVI и XVII вв. Из древних икон были замечательны: Преображения Господня, Спасителя, Богоматери, св. Иоанна Богослова (1637) и аналойная икона с вызолоченным крестом с мощами (1693). В ризнице хранились: Евангелие, напечатанное в Вильне в 1575, и напрестольный серебряный крест с изображением Распятия (1638); на колокольне древний колокол XVII в. весом около 20 пудов.
      С.В. Булгаков
      МУРОМСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Олонецкая еп., в окрестностях г. Пудожа, на берегу Онежского озера при впадении р. Муромки. Основан в XIV в. прп. Лазарем. В 1787 был упразднен; в 1867 восстановлен.
      С.В. Булгаков
      МУРОМСКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, которое занимало территорию бассейнов рек Мотры, Пры, Велетьмы и низовья р. Теши. Вначале Муромское княжество тяготело к Ростову Великому, со 2-й пол. XI в. (вместе с Рязанью) - к Чернигову. В 1170-х Муромское княжество попадает в зависимость от Великого княжества Владимирского. В сер. XIV в. оно становится самостоятельным, но уже в 1380-х муромские князья попадают под власть Олега Рязанского. В н. XV в. Муромское княжество присоединено к Москве.
      МУСОРГСКИЙ Модест Петрович (9.03.1839 - 16.03.1881), русский композитор. Во время учебы в петербургской школе гвардейских прапорщиков (окончил в 1856) занимался музыкой под руководством известного педагога А.А. Герке.
      В 1852 было издано первое музыкальное сочинение Мусоргского - полька "Подпрапорщик". В 1856-57 Мусоргский познакомился с А.С. Даргомыжским и вошел в кружок молодых музыкальных деятелей, впоследствии составивших творческое объединение "Могучая кучка". Под руководством М.А. Балакирева Мусоргский изучал технику композиции. В 1863-66 Мусоргский работал над созданием оперы "Саламбо" (по одноименному произведению Г. Флобера), в 1868 над оперой "Женитьба" (по пьесе Н.В. Гоголя, опера не завершена). Мусоргский создал монументальные музыкальные драмы - "Борис Годунов" (1871-72) и "Хованщина" (завершена в 1883, после смерти Мусоргского, Н.А. Римским-Корсаковым). Одновременно с "Хованщиной" Мусоргский создал оперу "Сорочинская ярмарка" (по Н.В. Гоголю). Мусоргский отразил в музыке образы народной жизни, сильные исторические характеры.
      В.А. Федоров
      МУХИНА Вера Игнатьевна (19.06/1.07.1889 - 6.10.1953), скульптор. Родилась в богатой купеческой семье в Риге. Живописи, рисунку и скульптуре обучалась в Москве и Париже. Преподавала в Московском Высшем художественно-промышленном училище. После революции участвовала в осуществлении плана монументальной пропаганды. В 1930-е создала монументальную 24-метровую скульптурную группу "Рабочий и колхозница" для павильона СССР на Всемирной выставке 1937 в Париже (в последующем перенесена в Москву). К лучшим работам Мухиной относятся памятник М. Горькому в Нижнем Новгороде и П.И. Чайковскому в Москве. Помимо скульптуры Мухина занималась промышленной графикой, проектированием одежды, оформительской (в т. ч. театрально-декоративной) и преподавательской работой.
      МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ: ЕВСТРАТИЙ, АВКСЕНТИЙ, ЕВГЕНИЙ, МАРДАРИЙ и ОРЕСТ (284-305). Св. мученики пострадали в Армении, которая в те времена была римской провинцией, в годы правления имп. Диоклетиана. Одно время христианство свободно распространялось по Армении и соседней Каппадокии. Узнав об этом, Диоклетиан, жестоко преследовавший веру Христову, назначил наместниками этих провинций Лизия и Агриколая, людей суровых и жестоких. В армянском г. Саталионе жил св. Евстратий. Он исполнял должность военачальника и был всеми любим и уважаем в городе. Видя истязания христиан, он и сам желал принять страдания во имя Господа, но испытывал страх. После того как был схвачен священник из близлежащего города Араврака, св. Авксентий, Евстратий решился открыто исповедовать Спасителя. Он тут же был взят под стражу и предан пыткам. Евгений, его друг и товарищ по воинской службе, стал свидетелем его страданий и сам исповедовал себя христианином перед Лизием, за что был брошен в тюрьму. Св. Авксентия казнили усечением головы. Вскоре Лизий решил перевести схваченных христиан в другой город. Он обул Евстратия в железные сапоги с шипами и велел гнать его в Араврак. Христианин Мардарий присоединился к св. мученикам. После страшных пыток, по приказу Лизия, Мардарий был убит. С ним был убит и св. Евгений. Устроив смотр своим войскам, Лизий среди них нашел христианина по имени Орест. Боясь предать Евстратия и Ореста казни в Армении, Лизий отправил их в Каппадокию к Агриколаю, который огнем умертвил св. воинов. Мощи св. мучеников ныне почивают в Риме - в церкви Св. Аполлинария Равеннского.
      Память мчч. Севастийским Евстратию, Авксентию, Евгению, Мардарию и Оресту отмечается 13/26 декабря.
      МЦЕНСК, город в Орловской обл., центр Мценского р-на. Расположен в пределах Среднерусской возвышенности, на р. Зуше (приток Оки). Население 51 тыс. чел.
      Впервые упоминается в Ипатьевской летописи в 1146 под названием Мьченск в составе Черниговского княжества; был военной крепостью и торгово-ремесленным центром. В 1238 разрушен Батыем. В 1320-1504 находился под властью Литвы. С н. XVI в. в составе Великого Московского княжества. В XVI-XVII вв. Мценская крепость - одна из крупнейших на юге Русского государства; во 2-й пол. XVII в. утратила военное значение. Город с 1778. В XIX - н. XX в. Мценск славился производством кружев (ежегодно из Мценска вывозилось свыше 1 млн. метров кружев; в 1901 была открыта школа кружевниц).
      Архитектурные памятники: постройки Петропавловского монастыря (основан в XVI в., перенесен на современное место в 1694, XVII - 2-я пол. XIX в.), церкви - Покрова (XVII-XVIII вв.), Св. Троицы (XVII в.), Никиты (1810-18) и др.
      МЫТ, одна из древнейших русских пошлин с торговли. Упоминается в документах, начиная с XII в. С сер. XIII в. мыт взимался при провозе товаров через заставы у городов и крупных селений. Различался "сухой" и "водяной" мыт. Право обложения мытом принадлежало государству, но его сбор нередко передавался землевладельцам. Мыт дал начало появлению большого числа проезжих торговых пошлин (подужное, полозовое, посаженное, носовое, побережное и др.), которые в большинстве своем были упразднены. В 1653-1753 под мытной пошлиной понимались рублевая 5% пошлина, взимавшаяся в Москве с лесных товаров, рогатого скота, съестных припасов (кроме хлеба) и др.
      МЫТИЩИ, город в Московской обл., центр Мытищинского р-на. Расположен на западной окраине Мещёрской низменности, на р. Яузе и ее притоках - реках Работне и Сукромке. Население 152,3 тыс. чел.
      Основан как небольшое укрепление на древнем торговом пути-волоке, где собиралась проезжая пошлина - мыт. Как Яузское мытище впервые упоминается в 1460. В к. XVIII в. от Мытищ был проложен водопровод для снабжения Москвы водой из мытищинских ключей; население занималось бахромным промыслом, извозом, производством кирпича. В сер. XIX в. появились текстильные предприятия. В 1860-х Мытищи становятся важным транспортным узлом на ближайших подступах к Москве.
      МЫТНЫЙ ДВОР, учреждение, ведавшее в XVII - 1-й пол. XVIII в. сбором таможенной пошлины с торговли в Москве лесом, сеном, скотом, съестными припасами (кроме хлеба) и некоторыми другими товарами. Мытный двор существовал также в Нижнем Новгороде.
      МЫШКИН, город в Ярославской обл., центр Мышкинского р-на. Расположен на Волге (пристань). Население 6,6 тыс. чел.
      Упоминается в XV в. как село (позднее слобода); в к. XV - сер. XVI в. принадлежало князьям Ушатым. Со 2-й пол. XVI в. в составе удельного Юхотского княжества. Город с 1777. В сер. XVIII в. были развиты лоцманский, кузнечный, гончарный, плотницкий промыслы. С XIX в. значительный центр оптовой торговли маслом, яйцами, тканями и хлебом с С.-Петербургом; центр льноводческого района.
      МЯСОПУСТНАЯ (Сырная) НЕДЕЛЯ, последняя (третья) приготовительная неделя перед Великим постом. В народе она называется Масленой, или Масленицей, потому что из скоромной пищи в эту неделю дозволяется вкушать только сыр, молоко, масло и яйца. Само воскресенье мясопустной недели называется "Неделей о Страшном Суде", т.к. за литургией читается Евангелие о Страшном Суде и о последнем мздовоздаянии, чем Св. Церковь желает побудить грешников к покаянию. В песнопениях Сырной седмицы вспоминается грехопадение Адама и Евы, произошедшее от невоздержания, и содержится восхваление поста с его спасительными плодами.
      н
      Н, буква наш, согласная, в русской азбуке пятнадцатая; в церковном счислении [рис.] означает пятьдесят, а со знаком [рис.] - пятьдесят тысяч.
      "НАБЛЮДАТЕЛЬ", литературный, политический и научный журнал патриотического направления, издавался в Петербурге в 1882-1904. Стоял на твердых православно-монархических позициях, разоблачал антирусскую деятельность иудейских и либерально-космополитических организаций. В журнале печатались видные русские писатели, публицисты, ученые: В.П. Безобразов, И.И. Ясинский, С.С. Окрейц, П.Д. Боборыкин, Л.И. Пальмин и др. Издатель-редактор - А.П. Пятковский.
      НАВЕЧЕРИЕ БОГОЯВЛЕНИЯ, Крещенский сочельник.
      Праздник Богоявления, подобно празднику Рождества Христова, предваряется навечерием, или сочельником. В службах этого дня вспоминаются все тексты Святого Писания Ветхого и Нового Заветов, в которых содержатся прообразы и пророчества о Крещении Господа, описывается само событие Крещения и плоды его. Так, псалмы, тропари, апостольские и евангельские чтения повествуют о Крестителе и Предтече Господнем Иоанне; благовествуют о явлении Пресвятой Троицы при Крещении Спасителя, о четыредесятидневном подвиге Его в пустыне и начале проповеди Евангелия; изображают власть и могущество Господа над водой и всеми стихиями мира; открывают тайну явления благодати Божией, спасительной для всех людей, и обильного излияния на верующих Святого Духа; прославляют человеколюбие Сотворившего мир и Спасающего "седящих во тьме"; пророчески возвещают о духовном обновлении верующих во Иисуса Христа и возрождении их через таинство крещения. В этот день совершается великое освящение воды, во время которого читаются молитвы о благословении Божием над водой и наитии на нее Духа Святого для дарования ей силы очищения и исцеления, и совершается троекратное погружение в нее креста, во образ погружения Господа в воды Иорданские (издревле замечено, что крещенская вода не портится в течение года и более). Этот чин часто совершается на реках и других водоемах (так называемое "хождение на Иордань"), как бы вновь приготовляя струи вод для вхождения в них Спасителя. Считается, что в ночь на Крещение освящаются все воды на планете, как и падающий снег освящает землю.
      Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник) отмечается 5/18 января.
      НАВЕЧЕРИЕ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА, Рождественский сочельник. Канун (Навечерие) Рождества Христова преисполнен особенного 'трепетного ожидания пришествия в мир Спасителя. Этого ждут все: небо, земля, тварь, наши сердца. И вот возгорается звезда, и за ней устремляются ведомые ею мудрецы-волхвы. Раздается ангельское пение, и ему внимают пастухи. А ныне в этот день звучат песнопения во время часов, которые принято называть Царскими (на них в Византии обязательно присутствовал царь-император). Наряду с ветхозаветными пророчествами о Рождестве Христовом на них впервые звучат слова евангельского повествования об этом великом событии - первый луч благой вести о Рождестве Христовом. Издревле принято в этот день, встречая Христа, ради нашей чистоты телесной и духовной соблюдать строжайший пост. До появления первой звезды вообще не положено вкушать никакой пищи. И только после появления звезды вкушается вареная пшеница (или другая крупа) с медом - сочиво (отсюда название праздника - Рождественский Сочельник).
      Навечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник) отмечается 24 декабря/6 января.
      НАВКИ. - См.: РУСАЛКИ.
      НАГИЕ, дворянский и боярский род, в XIV-XV вв. - Тверского княжества, затем Москвы. Федор Михайлович (ск. ок. 1559-60), с 1533 - ловчий, с 1547 окольничий, участник Казанских походов, с 1559 - боярин. Евдокия Александровна (ск. ок. 1555) была 1-й женой князя Владимира Андреевича Старицкого. Афанасий Федорович (ск. 1585) - русский дипломат, посол в Крыму в 1563-74, опричник с 1571. Федор Федорович - окольничий с 1576, отец Марии Федоровны (ск. 1612) - последней жены Ивана Грозного (с 1581), матери царевича Димитрия. В 1584-91 она вместе с сыном и братьями Михаилом Федоровичем (ск. 1612) и Григорием Федоровичем жила в Угличе; после убийства сына пострижена в монахини под именем Марфы, а многочисленные представители Нагих были подвергнуты опале и ссылкам. В 1605 в Лжедмитрии I "признала" своего чудом спасшегося от смерти сына Димитрия, Нагие были возвращены и заняли высокое положение при дворе. Род Нагих прекратился в к. XVII в.
      В. Назаров
      НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ, проповедь Иисуса Христа, содержащая изложение сущности христианской морали, ее отличия от древней иудейской. В то время как избранное общество Ветхого Завета заботилось, чтобы его члены отличались только внешними свойствами и признаками, как, например, происхождение от Авраама и обрезание, Христос, давая свой Новый Завет людям, ставит им условием достижения избранного общества только внутренние достоинства человека, определяемые десятью "блаженствами" - качествами душевного настроения. Сравнивая Новый Завет с Ветхим Заветом в таком виде, как его толковали книжники и фарисеи, Иисус Христос находит господствующий характер блаженств в полнейшем духовном смирении и самоуничижении, которым фарисеи и книжники противопоставляют эгоизм и самовозношение. Как объяснялись Христом десять заповедей блаженства, видно из следующих примеров: заповедь "не убий" карает не только человека, совершившего убийство, но и сердце, питающее вражду, а также напрасный и внезапный гнев, который может явиться источником этой вражды и вызвать у человека унизительные действия и выражения; грех прелюбодеяния будет даже во взгляде на женщину с вожделением; ветхозаветному "око за око" противопоставляется новозаветное правило: "не противься злу"; далее Христос говорит, что люди тогда только перестанут разделять себя на ближних и врагов, когда поймут, что они "сыны одного Отца Небесного", и найдут новую силу для восстановления потерянного богоподобия. Нагорная проповедь произвела огромное впечатление на слушателей Христа, непрестанно служила излюбленной темой проповедников слова Божия и вызывала массу исследований и толкований среди отцов и учителей церкви.
      НАДЕЖДА, христианская добродетель; вера, упование, уверенность в исполнении желаний. В православной символике представляется зеленым цветом, с XVI - якорем, в искусстве надежда аллегорически представляется в виде молящейся, часто крылатой фигуры в зеленом одеянии, с якорем; до XVI в. - с патриаршим крестом.
      В русских пословицах надежда связывается с Богом, терять надежду - грех перед Богом, хотя упованием на Него не ограничивается и требует приложить свой труд: Полагай надежду на Бога; На Бога надейся, но сам не плошай; На чужое надейся, а свое паси; Колотися, бейся, а все надейся; Век живи, век надейся; Надейся добра, а жди худа; Жить надейся, а умирать готовься; Надеючись и живут и мрут; Счастье скоро покинет, а добрая надежда - никогда.
      О. Платонов
      НАМЕСТНИК. 1) Должностное лицо в Древней Руси, возглавлявшее вместе с волостелями местное управление. Наместники назначались в города великими и удельными князьями. Ведали вопросами местного управления, судом, сбором пошлин. Имели административный персонал и военные отряды для местной обороны. Вознаграждались за службу путем кормлений. С XVI в. власть наместника ограничивалась (введением выборных представителей от населения в суд наместников и т.д.). В 1555-56 управление наместников было заменено выборными земскими учреждениями.
      2) Глава местного управления в России в к. XVIII-XIX вв. В 1775 правительство Екатерины II ввело должность наместников, возглавлявших управление в 2-3 губерниях, которые составляли наместничество. Наместники назначались из числа высших сановников, наделялись чрезвычайными полномочиями и правом общего надзора над всем местным аппаратом управления и суда, были ответственны лишь перед императрицей. В ведении наместников находились войска, расположенные на территории наместничества. Исполнительным органом наместников являлось наместническое правление из 2-3 сановников. В 1796 Павел I упразднил должность наместника. В XIX в. наместничества существовали на национальных окраинах - в Царстве Польском (1815-74) и на Кавказе (1844/45-83).
      НАЛЬЧИК, столица Кабардино-Балкарии. Расположена в предгорьях Б. Кавказа, на р. Нальчик (бассейн Терека). Население 237 тыс. чел.
      На месте Нальчика в 1743 был основан аул тогланов, с 1808 административно-политический центр Кабарды, резиденция кабардинских князей. В 1822 была построена русская крепость Нальчик на Кавказской пограничной укрепленной линии. В 1838 при крепости заложено военное поселение, в 1871 преобразованное в слободу, центр Нальчикского округа Терской обл.
      НАРВА, русский город на левом берегу р. Нарвы в 12 км от впадения ее в Финский залив. В 1256-1346 принадлежала Дании, в 1347-1558 - Ливонскому ордену. В 1558 взята русскими войсками и стала опорным пунктом России на Балтийском море, через который осуществлялись торговые связи с Западной Европой. В 1581 захвачена Швецией, в 1704 возвращена России.
      НАРВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась при осаде русскими войсками Нарвы в 1558. Некоторые из немцев, находясь в одном доме, где жили русские купцы, и, увидя тут на стене икону Пресвятой Богородицы с Богомладенцем, надругались над нею и бросили ее в огонь под котлы, где варилось пиво. Внезапно весь огонь поднялся кверху, и загорелся дом. В то же время в одно мгновение сделалась страшная буря и пожар охватил почти весь город. Русские воспользовались смятением, происшедшим в городе, и пошли на приступ. Немецкое же войско, находившееся близ города, было удержано какой-то невидимой силой, так что не дало помощи осажденным, и Нарва была взята. Икона же, брошенная в огонь, была найдена в пепле совершенно неповрежденною, и по повелению царя Иоанна Васильевича в честь ее созданы были две церкви, в замке и городе.
      Празднуется 14/27 августа.
      Прот. И. Бухарев
      НАРОВЧАТ, село в Пензенской обл., центр Наровчатского р-на. Население 4,5 тыс. чел.
      Основано в IX-X вв. Впервые упоминается в 1361 в связи с захватом поселения золотоордынским ханом Тагаем. С XIII в. улусный центр Орды по управлению мордовскими землями Мохши. В 1521 на месте разрушенного Мохши построена русская крепость Наровчатский острог. С 1780 уездный город Наровчат Пензенского наместничества, в 1798 оставлен за штатом, с 1803 вновь уездный город.
      "НАРОДНАЯ ГАЗЕТА", орган патриотического направления, выходил в Москве и Петербурге в 1863-69. Издатель И.Н. Кушнерев уделял большое место проповеди семейных добродетелей, трудолюбия, бережливости и грамотности.
      НАРОДНАЯ МОНАРХИЯ, понятие, введенное И.Л. Солоневичем в его книге "Народная монархия" для обозначения русской монархии, существовавшей до реформ Петра I, сменившего ее на сословную монархию. Народную монархию Солоневич предлагал как государственный идеал для возрождения России после падения власти большевиков (см.: Солоневич).
      НАРОДНОЕ ОПОЛЧЕНИЕ ПОД РУКОВОДСТВОМ МИНИНА И ПОЖАРСКОГО, объединение патриотических сил русского народа на завершающем этапе борьбы с польско-литовскими и шведскими оккупантами в н. XVII в. Возникло в сложной обстановке, после захвата интервентами значительной части страны, в т. ч. Москвы и Смоленска, и распада вследствие острых противоречий первого ополчения 1611. В сентябре 1611 в Нижнем Новгороде земский староста Кузьма Минин обратился к посадским людям с призывом собрать средства и создать ополчение для освобождения страны. Население города было обложено особым сбором для организации ополчения. Его военным руководителем был приглашен кн. Д.М. Пожарский. Из Н. Новгорода в другие города рассылались грамоты с призывом к сбору ополчения. В нем, кроме посадских людей и крестьян, собрались также мелкие и средние дворяне. Основные силы ополчения сформировались в городах и уездах Поволжья. Программа народного ополчения заключалась в освобождении Москвы от интервентов, отказе от признания на русском престоле государей иноземного происхождения (к чему стремилась боярская знать, пригласившая на царство польского королевича Владислава), создание нового правительства. Действия ополчения были поддержаны патриархом Гермогеном, отказавшимся выполнить требования московских бояр-изменников об осуждении ополчения и призывавшим к борьбе с интервентами.
      В марте 1612 ополчение выступило из Нижнего Новгорода и направилось к Ярославлю. Здесь был создан временный "Совет всей Земли" - правительственный орган, в котором главную роль играли посадские люди и представители мелкого служилого дворянства. Одновременно происходило очищение района Поволжья от отрядов польско-литовских интервентов. Руководители казачества и южнорусского дворянства И.М. Заруцкий и Д.Т. Трубецкой вступили в переговоры с Мининым и Пожарским об участии в действиях ополчения, но одновременно поддерживали тайные связи с интервентами.
      В связи с приближением к Москве крупного подкрепления польско-литовскому гарнизону народное ополчение выступило из Ярославля и в к. июля - н. августа 1612 подошло к Москве, заняв позиции вдоль западных стен Белого города. В сражении 22-24 августа, когда на помощь ополчению пришли также казаки Трубецкого, были разгромлены и понесли тяжелые потери польско-литовские войска под командованием гетмана Ходкевича, пытавшиеся прорваться извне в Кремль. Участники народного ополчения проявили в сражении массовый героизм, а их руководители - высокое полководческое мастерство и личную храбрость. Победа в сражении 22-24 августа предрешила судьбу вражеских гарнизонов в Кремле и Китай-городе, которые капитулировали 22-26 октября 1612. Освобождение Москвы народным ополчением создало условия для восстановления государственной власти в стране и послужило мощным толчком к развертыванию массового освободительного движения против интервентов по всей стране. В ноябре 1612 руководители ополчения разослали по городам грамоты о созыве Земского собора для выборов нового царя. Состав Земского собора 1613 отразил выдающуюся роль посадского населения и низшего дворянства, а также казачества в освободительной войне против интервентов.
      А. Сахаров
      НАРО-ФОМИНСК, город в Московской обл., центр Наро-Фоминского р-на. Расположен на р. Наре (приток Оки). Население 58,6 тыс. чел.
      Вырос из села, образованного в 1864 из расположенных на противоположных берегах р. Нары с. Фоминского (известно с 1328) и д. Малая Нара (в XVII-XVIII вв. вотчина звенигородского Саввино-Сторожевского монастыря).
      НАРТОВ Андрей Константинович (28.03.1693 - 16.04.1756), механик, изобретатель. Выходец из посадских людей.
      Первые годы трудовой жизни Нартова связаны с московской Навигацкой школой, при которой была токарня, где он начал работать в 1705. В 1712 как высококвалифицированный токарь был переведен в Петербург в придворную токарную мастерскую Петра I.
      Деятельность Нартова многообразна: участвовал в строительстве главного канала и доков в Кронштадте, занимался механизацией производства монеты, конструированием артиллерийских орудий (предложил новые способы отливки пушек, изобрел скорострельную батарею из 44 трехфунтовых мортирок). Будучи членом Петербургской Академии наук (с 1735), в 1736-42 руководил Инструментальной палатой при Академии. Нартов наладил производство научных инструментов и приборов, к его помощи постоянно обращался М.В. Ломоносов и др. ученые. Нартов был личным токарем Петра I, знатока и поклонника токарного искусства. Нартов оставил мемуары о Петре I и тех событиях, очевидцем которых он был, - "Достопамятные повествования и речи Петра Великого" (1727).
      Главным делом всей жизни Нартова было станкостроение, им был сконструирован и построен ряд механизированных станков, в том числе токарно-копировальный и винторезный с механизированным суппортом и набором сменных зубчатых колес. В 1755 Нартов завершил работу над рукописью "Театр махинарум, или Ясное зрелище махин" - своеобразную энциклопедию станкостроения, медальерного и токарного искусства 1-й пол. XVIII в.
      Л.Н. Вдовина
      НАРЫШКИНЫ, русский дворянский род из мелкопоместных татарских помещиков, известный с сер. XVI в. Нарышкины выдвинулись на политическую арену в 1671 после второго брака царя Алексея Михайловича, женившегося на Наталье Кирилловне Нарышкиной (1651-94), будущей матери Петра I. Она воспитывалась в семье А.С. Матвеева, где и была представлена царю. С воцарением Федора Алексеевича (1676) обнаружилась открытая вражда между родственниками первой жены - Милославскими и Нарышкиными, приведшая к ссылке А.С. Матвеева, Ивана Кирилловича и других Нарышкиных. Смерть Федора Алексеевича (27 апреля 1682) и провозглашение Петра царем привели к кратковременному возвышению Нарышкиных. Но в результате выступления стрельцов в мае 1682 в числе других бояр были убиты Иван Кириллович и Афанасий Кириллович, а их отец (и отец Натальи Кирилловны) Кирилл Полуэктович Нарышкин пострижен в монахи и сослан. Свержение Софьи Алексеевны и фактическое воцарение Петра I (1689) приводят к новому возвышению Нарышкиных. В правлении государством заметную роль стала играть Наталья Кирилловна; Лев Кириллович (дядя Петра I) в 1690-1702 - начальник Посольского приказа и одно из главных лиц в управлении государством. С н. XVIII в. роль Нарышкиных падает, но вплоть до Александра I и позднее они, занимая видные придворные и государственные должности, оказывали заметное влияние на государственную политику России.
      В. Сергеев
      НАТАЛИЯ, св. мученица, празднуется 25 августа/7 сентября. У русских крестьян была известна под именем Овсяницы, так как обыкновенно около этого дня крестьяне оканчивали уборку с поля овса. В старину проводил простой люд очень весело овсяницу; косари, собиравшиеся в этот день для косьбы овса, носили к хозяину в виде чучела овсяный сноп и получали от него подарки и угощения.
      И.П. Калинский
      НАУКА, система знаний о природе, обществе и человеке. По словам М.В. Ломоносова: "Наука есть ясное познание истины, просвещение разума, непорочное увеселение в жизни, похвала юности, старости подспорье". На Руси наука возникла и развивалась с древности. Об этом свидетельствуют памятники письменности и техники. Особенно высокий уровень знаний был достигнут в зодчестве и строительном деле, а также в различных ремеслах и металлообработке (см.: Промышленность). Центрами древнерусской науки были монастыри, при которых нередко существовали школы. Монашествующие стали первыми русскими учеными и интеллектуалами. "Повесть временных лет" монаха Нестора и "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона заложили основы русской исторической и философской науки.
      Св. Нил Сорский был не только религиозным деятелем, но и выдающимся ученым, создавшим целую научную школу из числа своих последователей (Вассиан Косой, Иннокентий Вологодский и др.). В произведении Нила Сорского "Устав монастырский" дается развитие таким наукам, как философия, психология, педагогика. Серьезным историческим, философским и педагогическим трудом является книга "Просветитель" св. Иосифа Волоцкого.
      В архитектурных сооружениях зодчих Бармы, И.Я. Постника и Ф.С. Коня развивалась русская строительная наука.
      В к. XVI в. Борис Годунов собирается учредить в Москве университет, однако преждевременная смерть царя не позволила осуществиться его замыслу. К идее этой возвращаются уже после Смутного времени, когда в Москве учреждается Славяно-греко-латинская академия.
      Новый импульс русской науке дает Петр I. При нем возникает целый ряд научных учреждений, и прежде всего Петербургская Академия наук. Академия разрабатывает широчайший по тем временам круг научных проблем. Гений М.В. Ломоносова выдвинул русскую науку на передовые мировые рубежи. Ломоносову принадлежит ряд величайших открытий XVIII в. Он впервые на опыте доказал закон сохранения вещества, разработал атомистическую теорию газов, создал новую науку - физическую химию, дал мощный импульс развитию отечественной науки в таких ее областях, как география, геология, астрономия, приборостроение, история, языкознание. Достигнутое им одним в этих областях достойно было бы деятельности целой академии. По выражению Пушкина, Ломоносов был "русским университетом".
      В XVIII в. Петербургская Академия наук внесла фундаментальный вклад в отечественную и мировую науку. Здесь была создана атомистическая теория строения вещества, открыт закон сохранения вещества при химических процессах, складывалась физическая химия как особая наука, опровергнута теория флогистона, открыто существование атмосферы у планеты Венера.
      Ученые Петербургской Академии С.П. Крашенинников, И.И. Лепехин, Н.Я. Озерецковский, В.М. Севергин, П.С. Паллас, С.Г. Гмелин сделали важные открытия в области изучения флоры, фауны, географии и этнографии России. Громадное значение для развития русской науки имели исторические исследования В.Н. Татищева, М.В. Ломоносова, И.Н. Болтина, филологические изыскания В.К. Тредиаковского.
      Однако русская наука развивалась не только в столице. Основателем русской агрономической науки стал великий русский ученый и писатель А.Т. Болотов, в своем имении в Тульской губ. разработавший приемы агротехники в зависимости от зональных почвенно-климатических условий. Впервые в мировой практике Болотов создал помологическую систему, разработал научные принципы лесоразведения и лесопользования и мн. др.
      В Нижнем Новгороде развивал русскую науку И.П. Кулибин. Он изобрел машинное судно, приводившееся в движение течением воды, трехколесную самокатку (прототип велосипеда) и мн. др. В Екатеринбурге русский теплотехник И.И. Ползунов изобрел тепловой двигатель, создал первую в России паросиловую установку. В Нижнем Тагиле русские машиностроители отец и сын Черепановы создали машиностроительный завод, оснащенный полным комплексом металлорежущих станков, построили первый в России паровоз.
      С к. XVIII в. особое значение в русской науке, наряду с Петербургской Академией, стала играть Москва. В 1855, когда Московский университет праздновал свою столетнюю годовщину, в списке его профессоров за столетие числилось уже 254 имени. Среди них было немало выдающихся ученых по всем отраслям знаний. Теорию словесности и историю литературы в университете преподавали воспитанник университета, поэт и ученый А.Ф. Мерзляков, академики С.П. Шевырев и Ф.И. Буслаев; всеобщую историю читали академик М.П. Погодин и профессор Т.Н. Грановский. Среди профессоров, преподававших русскую историю, был знаменитый С.М. Соловьев. Физико-математические науки были представлены известным астрономом Д.М. Перевощиковым, математиком, механиком и физиком Н.Д. Брашманом, талантливым физиком, философом и специалистом по сельскому хозяйству М.Г. Павловым, выдающимся физиком и метеорологом М.Ф. Спасским. Среди биологов особенно выделялся зоолог К.Ф. Рулье.
      Из Казанского университета вышел гениальный русский математик, часто называемый в мире "Коперником геометрии", Н.И. Лобачевский. Он так далеко зашел в разработки истин математической науки, что многие его мысли оставались непостижимыми в течение десятилетий для крупнейших математиков всего мира. В Казанском университете сложилась научная школа русских химиков, среди которых особо следует отметить Н.Н. Зинина, открывшего анилин, В.В. Марковникова, A.M. Зайцева.
      Кроме Н.И. Лобачевского, огромный вклад в мировую математическую науку внесли М.В. Остроградский, С.В. Ковалевская, П.Л. Чебышёв. В России были осуществлены выдающиеся открытия в области технической физики, и в частности, впервые в 1802 осуществлена вольтова дуга (В.В. Петров).
      Академик Б.С. Якоби открыл и разработал гальванотехнику, построил оригинальный телеграф, первую моторную лодку, разработал систему электрического минирования.
      Русские ученые первыми в мире открыли электрический источник света. В 1847 А.Н. Лодыгин изобрел первую лампочку накаливания, а в 1876 П.Н. Яблочков - дуговую свечу ("русский свет"), использованную на Всемирной выставке в Париже в 1878. Академик Э.Х. Ленц стал одним из основоположников классического электромагнетизма (закон и правила Ленца). А.Г. Столетов открыл ряд основных законов фотоэлектрических явлений, названных его именем (закон Столетова, константа Столетова), построил первый в мире фотоэлемент и разработал экспериментальную методику изучения разряда в газах.
      Величайшим событием в мировой химии XIX в. было открытие периодического закона химических элементов, сделанное великим русским ученым Д.И. Менделеевым. Он предсказал существование неизвестных до него элементов и сделал описание их физических и химических свойств. Открытие Менделеева реформировало всю мировую химическую науку, изменило само химическое мышление.
      Построенная в сер. XIX в. Пулковская обсерватория оставалась в течение нескольких десятилетий "астрономической столицей мира". С именем Пулковской обсерватории связаны знаменитые имена русских астрономов Ф.А. Бредихина, развившего учение о кометах и метеорах, заложившего основы всей звездной спектроскопии и астрофизики, и А.А. Белопольского, ведущего мирового ученого по исследованию Солнца.
      С именами великих русских биологов К. Бэра, А.О. Ковалевского, И.И. Мечникова, С.Н. Виноградского, И.М. Сеченова, И.П. Павлова связаны основные открытия в области эмбриологии, микробиологии и физиологии.
      Трудами А.О. Ковалевского заложены основы сравнительной эмбриологии. И.И. Мечников дал экспериментальные доказательства единства развития позвоночных и беспозвоночных животных, создал учение о защитных факторах организма (фагоцитоз). Это замечательнейшее достижение науки явилось поворотным моментом в развитии медицины.
      Гениальным физиологам И.М. Сеченову и И.П. Павлову принадлежит честь разработки научных основ физиологии. Учение о рефлексах головного мозга И.М. Сеченова предопределило пути развития физиологии нервной системы на многие десятилетия вперед и создало предпосылки к построению научной психологии. Вершиной творческих достижений И.П. Павлова было созданное им учение об условных рефлексах, открывшее путь к исследованию тончайших функций головного мозга и всего сложного поведения животного организма.
      Ботанику К.А. Тимирязеву принадлежит решение одной из важнейших проблем естествознания - проблемы фотосинтеза. К.А. Тимирязев внес существенный вклад в разработку учения о причинах и закономерностях развития органического мира.
      С именем В.В. Докучаева связано создание научного почвоведения. В.В. Докучаев дал точное определение понятия почвы как особого тела природы, а не как простого скопления веществ, служащих лишь опорой растениям и средой для их питания. Он показал, что почвы имеют свое особое строение, свои признаки и свойства, позволяющие различать среди них природные типы или виды, разработал учение о "русском черноземе". В.В. Докучаев сделал Россию родиной научного почвоведения, как особой ветви естествознания. Мировое почвоведение складывалось и развивалось на основе русской почвоведческой науки; в мировую почвоведческую терминологию вошли многие русские слова и понятия.
      Другой выдающийся русский ученый В.Р. Вильямс обогатил учение о почве обобщением новых данных об эволюции почв, раскрыв роль биологических процессов в почвообразовании. Он создал научные основы полеводства, дал строгую научную критику так называемого "закона убывающего плодородия" и разработал теорию устойчивого плодородия почв.
      А.И. Воейков развил учение о климате и разработал сравнительно-комплексный метод исследования климата.
      В ботанике прославился русский ученый А.Н. Бекетов, организатор русской школы ботанико-географов, который почти одновременно с выходом в свет "Происхождения видов" Ч. Дарвина, но независимо от него объяснил целесообразное устройство органических форм.
      Русский ученый Б.Б. Голицын стал основателем новой науки - сейсмологии. В 1911 он был избран президентом Международной сейсмологической ассоциации.
      Большой вклад в мировую науку внес отец русской авиации Н.Е. Жуковский, который определил подъемную силу крыла самолета и установил метод ее вычисления, тем самым заложив прочную основу теории и практики воздухоплавания.
      Стремительным прорывом в науке стали исследования гениального русского ученого К.Э. Циолковского, разработавшего основы науки полетов в космическое пространство, сосредоточившегося на теории движения ракет и реактивных приборов. Выходом в свет работы Циолковского "Исследования мировых пространств реактивными приборами" (1903) был совершен переворот в представлениях о ракетах и создана прочная основа для создания космических ракет для межпланетных полетов.
      Русские ученые были в числе первых лауреатов Нобелевской премии еще до того, как владыки западного мира превратили ее в политическое мероприятие. Нобелевскими лауреатами стали И.П. Павлов - за труды по изучению процессов пищеварения (1904), И.И. Мечников - за исследования проблем иммунологии и инфекционных заболеваний (1908).
      Революция еврейских большевиков затормозила развитие русской науки, но не смогла ее остановить. Даже в тяжелейших условиях русские ученые продолжали свои исследования.
      Вклад Русского народа в мировую науку в этот период очень велик. Прежде всего следует отметить К.Э. Циолковского, ставшего основоположником теории межпланетных сообщений. Его исследования впервые показали возможность достижения космических скоростей, обосновали осуществимость межпланетных полетов. Он первым решил вопрос о ракете - искусственном спутнике Земли и высказал идею создания околоземных станций как искусственных поселений, использующих энергию Солнца и промежуточных баз для межпланетных сообщений.
      Труды Циолковского послужили исходной точкой в организации Группы изучения реактивного движения (ГИРД) под руководством С.П. Королева. В 1934 Королев издает работу "Ракетный полет в стратосфере". Им был разработан ряд проектов, в т.ч. проекты управляемой крылатой ракеты (летавшей в 1939) и ракетопланера (1940).
      Не менее велик вклад русских в развитие радиотехники и телевидения. Изобретение радио и первые опыты радиовещания были произведены в России. С сер. 1920-х стали осуществляться телевизионные передачи. Вначале они выполнялись с помощью механических систем (разработки П.В. Шмакова), а в 1930-х - при посредстве более совершенных электронных систем, созданных русскими учеными В.К. Зворыкиным в США и П.В. Тимофеевым в СССР.
      В области химии большое открытие сделано русским ученым С.В. Лебедевым, впервые в мире решившим задачу разработки промышленного метода производства синтетического каучука.
      Первым в области создания автоматических станочных линий стало изобретение рабочего-рационализатора И.П. Иночкина. В 1937 первая такая линия из пяти станков, последовательно выполнявших различные операции обработки деталей и связанных между собой транспортными устройствами, была осуществлена в тракторостроительной промышленности СССР.
      Значительных успехов добилась русская математическая школа. В ряде областей (теория функций, топология, абстрактная алгебра, теория чисел, теория вероятностей, дифференциальные уравнения и др.) были получены результаты мирового значения. В развитии математики наряду с русскими учеными старшего поколения (Н.Н. Лузиным, И.М. Виноградовым и др.) плодотворно участвовали более молодые исследователи (П.С. Александров, М.В. Келдыш, А.Н. Колмогоров, М.А. Лаврентьев, П.С. Новиков, И.Г. Петровский).
      Великий русский математик, академик И.М. Виноградов разработал ряд классических методов, широко используемых математиками всего мира. С 1932 и до конца своей жизни он был директором Математического института АН СССР, ставшего одним из главных мировых центров математической науки. Им были решены проблемы, которые считались недоступными математике н. XX в. Соратник И.М. Виноградова, выдающийся русский ученый-математик, акад. Л.С. Понтрягин в топологии открыл общий закон двойственности и в связи с этим построил теорию характеров непрерывных групп.
      Огромный вклад в исследование физиологии и высшей нервной деятельности внес И.П. Павлов. Разработанная им теория условных рефлексов позволила раскрыть связь между внешней средой и ответной деятельностью организма.
      Русский ученый В.И. Вернадский, один из основоположников геохимии и биогеохимии, продолжал углубленные исследования в области учения о биосфере. Согласно теории Вернадского, живое вещество, трансформируя солнечное излучение, вовлекает неорганическую материю в непрерывный круговорот. Биосфера под влиянием научных достижений и человеческого труда постепенно переходит в новое состояние - ноосферу.
      Русская научная мысль проявилась и в успехах советской агробиологии, объединившей учение К.А. Тимирязева и И.В. Мичурина о развитии растений с учением В.В. Докучаева, П.А. Костычева и других о почвообразовании и приемах обеспечения высокого плодородия. В трудах Д.Н. Прянишникова и других русских естествоиспытателей сделано множество открытий в вопросах питания растений, применения удобрений и химических средств защиты растений.
      Серьезным тормозом развития русской науки было наличие в ней высокого удельного веса лиц еврейской национальности, нередко приносивших в нее дух космополитизма, национальной обособленности, кастовой замкнутости, высокомерного отношения к простым русским людям, а главное - нетерпимый догматизм в сочетании с научной бесплодностью и авантюризмом. Например, с подачи подобного рода "ученых" И.И. Презента и М.Б. Митина было теоретически обосновано "учение" Т.Д. Лысенко, ставшее бичом русской биологии и с.-х. науки тех лет, пытавшееся перечеркнуть замечательные достижения великого русского ученого-генетика Н.И. Вавилова. Хотя в лысенковских экспериментах было не только отрицательное, да и составляли они небольшую часть сельскохозяйственных исследований, враги России создали из "лысенковщины" антирусский жупел, стремясь таким образом перечеркнуть или замолчать достижения русской науки того времени. Сам факт государственной поддержки шарлатанов имел место не только в России, но и в США, Англии, Франции. Однако враждебные нашей стране критики пытаются представить его как "чисто русское явление".
      Большие достижения русской науки в годы Великой Отечественной войны связаны с именем И.В. Сталина, придававшего научным исследованиям особое значение для укрепления государства. За годы войны организуется 240 новых научных учреждений; среди них институты Академии наук СССР - Тихоокеанский (1942) и кристаллографии (1943), лаборатории вулканологии, гельминтологии и др. Были основаны Академия медицинских наук СССР (1944) и Академия педагогических наук РСФСР (1943).
      Послевоенный период русской науки связан прежде всего с овладением ядерной энергией, созданием ЭВМ, комплексной механизацией и автоматизацией производства, разработкой проблем электроники и ракетной техники, получением материалов с заданными свойствами.
      В 1947 создается Государственный Комитет по внедрению новой техники, который возглавил работу по применению достижений науки и техники в экономике и по организации важнейших научно-технических исследований отраслевого и межотраслевого характера.
      В послевоенные годы в системе Академии Наук СССР возникают 30 новых институтов: физической химии (1945), геохимии и аналитической химии имени В.И. Вернадского (1947), высокомолекулярных соединений (1948), точной механики и вычислительной техники (1948), высшей нервной деятельности (1950), радиотехники и радиоэлектроники (1953), научной информации (1952), языкознания (1950), славяноведения (1946), а также Восточно-Сибирский филиал АН СССР (1949).
      База научных достижений СССР в области космических исследований, ядерной энергетики и электроники была заложена еще при Сталине. В к. 1940-х - н. 50-х создаются предприятия, выпускавшие продукцию высоких технологий, не уступавшую лучшим мировым образцам.
      В 1950-60-е Россия преимущественно пожинала плоды осуществления научных программ, разработанных и начатых еще при жизни Сталина.
      Прежде всего это относится к исследованиям русских ученых по атомной энергетике, изучению космического пространства.
      Созданный в 1943 русским ученым И.В. Курчатовым Институт атомной энергии (Ленинград) стал одним из главных мировых научных центров. Под руководством Курчатова были сооружены первый в Москве циклотрон (1944) и первый в Европе атомный реактор, созданы первая русская атомная бомба (1949) и первая в мире термоядерная бомба (1953), построены первая в мире атомная электростанция (1954, Обнинск) и крупнейшая установка для проведения исследований по осуществлению регулируемых термоядерных реакций (1958).
      Русские ученые (Д.И. Блохинцев и др.) создают важную отрасль науки физику высоких и сверхвысоких энергий, нашедшую самое широкое промышленное применение в строительстве атомных электростанций и технических средств с атомными двигателями. В к. 1957 спускается на воду первый в мире ледокол с атомным двигателем, по советской традиции получивший название "Ленин". В 1958 вступает в эксплуатацию АЭС в Сибири мощностью 100 тыс. киловатт. В 1957 Объединенный институт ядерных исследований (Дубна) под руководством Д.И. Блохинцева построил крупнейший в мире (для того времени) синхрофазотрон.
      Корнями в сталинский период уходят и русские достижения в ракетостроении и космонавтике. Еще в 1930-е под руководством С.П. Королева возникла исследовательская группа по изучению реактивного движения. В предвоенные годы русская наука сформировала основные направления в ракетостроении. В войну создаются многозарядные самоходные пусковые установки с реактивными снарядами - "Катюша" и др. (В.П. Бармин, В.А. Рудницкий, А.Н. Васильев), ведутся работы по созданию жидкостных ракетных ускорителей для серийных боевых самолетов (В.П. Глушко и С.П. Королев).
      В 1946-55 наша страна делает резкий рывок в исследованиях по ракетостроению, намного опережая все другие страны, и прежде всего США. По сути дела, именно Россия закладывает основы современного ракетостроения. По настоянию Сталина в к. 1940-х над вопросами проектирования и изготовления ракет работали 13 научных институтов и конструкторских бюро, 35 заводов. Создается ряд различных типов ракет, осуществляется последовательная программа изучения верхних слоев атмосферы с помощью зондирующих ракет.
      Под рук. С.П. Королева происходит промышленное воплощение многих идей и разработок теории космонавтики, разработанной русскими учеными во главе с М.В. Келдышем.
      С н. 1950-х русская наука начинает вести разработку по созданию межконтинентальных баллистических ракет (МБР) и ракет-носителей.
      Для запуска этих ракет в 1955 начинается строительство космодрома Байконур, где 21 августа 1957 происходит испытание первой в мире межконтинентальной баллистической ракеты, имевшей важное военное значение.
      4 октября 1957 модифицированным вариантом этой ракеты был запущен первый в мире искусственный спутник Земли. Таким образом, Россия начала космическую эру.
      На втором искусственном спутнике Земли, запущенном в ноябре 1957, русские ученые впервые в истории науки проводят биологические исследования, а также исследования космических лучей и коротковолновой радиации Солнца. Русские ученые создают новую область науки - космическую физику.
      В мае 1958 был запущен третий искусственный спутник Земли, на котором в качестве источника энергии используются солнечные батареи. Этот искусственный спутник стал первой в мире автоматической научной станцией, с помощью которой впервые проведены прямые измерения магнитного поля Земли, радиации Солнца, химического состава и давления атмосферы, плотности распределения метеорного вещества вокруг Земли.
      Достижения передовой русской науки и промышленности впервые в истории человечества позволили направить человека в космос. 12 апреля 1961 русский человек, летчик-космонавт Ю.А. Гагарин, на корабле-спутнике "Восток" совершил орбитальный полет вокруг Земли. Дальнейшее планомерное изучение околоземного пространства при помощи искусственных спутников, планет Солнечной системы - Луны, Марса, Венеры - при помощи автоматических спускаемых аппаратов, длительное пребывание человека в космосе на борту орбитальных научных станций - лабораторий серии "Салют" и выполнение русскими космонавтами-исследователями широкого круга работ по освоению космоса прочно закрепили за Россией первенство в области ракетной техники, доказали превосходство многих направлений русской науки.
      Вслед за Гагариным суточный полет вокруг Земли совершил Г.С. Титов, трое суток продолжался совместный групповой полет космонавтов А.Г. Николаева и П.Р. Поповича. В 1963 совершены многосуточные полеты В.Ф. Быковского и первой женщины-космонавта В.В. Терешковой.
      В 1959 русские ученые начали подготовку полетов космических ракет к планетам Солнечной системы. В этом году первая автоматическая межпланетная станция вышла из поля тяготения Земли, прошла на расстоянии около 7500 км от поверхности Луны и вышла на орбиту вокруг Солнца, став его первым искусственным спутником. В 1961-62 русские межпланетные станции направляются на исследования Венеры и Марса.
      Русские ученые явились пионерами в области создания квантовой электроники. В 1951 в Физическом институте АН СССР по инициативе A.M. Прохорова начались фундаментальные исследования по квантовой электронике. В 1952-55 Прохоров совместно с Н.Г. Басовым доказал возможность создания усилителей и генераторов принципиально нового типа. Первый молекулярный генератор был построен ими в 1955. Басов впервые в мире указал на возможность использования полупроводников в квантовой электронике и совместно с сотрудниками развил методы создания полупроводниковых лазеров. Квантовая электроника, разработанная русскими учеными, оказала большое влияние на развитие физики в целом.
      Лазеры нашли применение в спектроскопии, зондировании атмосферы, исследовании плазмы, локации, космической связи, вычислительной технике, медицине. За свои открытия Прохоров и Басов получили Нобелевскую премию по физике (1964).
      Русская наука и промышленность достигли огромных успехов и в области создания реактивных самолетов, практическое начало которому было положено в 1946 выпуском самолетов "МиГ-9" и "Як-15". С 1947 началось серийное производство реактивных истребителей "МиГ-15". В к. 1940-х - н. 50-х русские ученые получают важные результаты в области исследований больших скоростей. Теоретические и практические разработки М.В. Келдыша, Г.И. Петрова, М.Д. Миллионщикова, Г.П. Свищева и др. русских ученых позволили создать новые формы крыльев и управления самолетов. В области прочности самолетных конструкций работали А.И. Макаревский, В.Н. Беляев, A.M. Черемухин и др. В 1950-х русская авиация становится сверхзвуковой. Первый русский серийный сверхзвуковой самолет "МиГ-19" имел скорость до 1450 км/ч.
      В гражданской авиации русские ученые и конструкторы во главе с А.Н. Туполевым создали в 1955 турбореактивный самолет "Ту-104". К началу 1960-х годов в России эксплуатировалось 7 типов пассажирских самолетов с реактивными двигателями. В 1957-61 появились самолеты "Ил-18", "Ан-10", "Ан-24" с двигателями А.Г. Ивченко, "Ту-114" с двигателями Н.Д. Кузнецова, "Ту-124" и "Ту-134" с двигателями В.Н. Соловьева. В сер. 1960-х был запущен в производство один из самых больших в мире транспортных самолетов конструкции O.K. Антонова "Ан-22" ("Антей").
      Не менее внушительных результатов русские ученые достигли и во многих других областях науки.
      В теоретической механике (В.А. Трапезников, Б.Н. Петров) были решены многие вопросы автоматизации работы машин и их систем на основе использования электронной техники.
      В биологии русские ученые А.И. Опарин, Ю.А. Овчинников и другие получили важнейшие результаты и сделали новые открытия в области генетической теории, в изучении структуры и механизма деятельности клетки, в изучении физико-химических и биологических основ и закономерностей жизненных процессов живой материи, в изучении проблем экологии и рационального использования биологических ресурсов.
      В середине 1950-х русская наука открывает методы создания новых веществ с заданными химическими свойствами. Теория цепных химических реакций Н.Н. Семенова легла в основу создания новых полимеров, заменивших дорогие и естественные материалы. Вклад русского ученого в мировую науку был отмечен в 1956 присуждением ему Нобелевской премии.
      С сер. 1960-х разрабатываются многоместные космические корабли-спутники "Союз", предназначенные для маневрирования, сближения и стыковки на орбите искусственных спутников Земли. С 1967 по 1977 на орбиту выводятся 23 корабля "Союз", в том числе 21 - с космонавтами.
      В апреле 1971 начался новый этап в исследовании космоса - запущена первая тяжелая орбитальная станция "Салют", позволяющая проводить длительные эксперименты в космосе. Русские ученые впервые в мире разработали системы космического телевидения и космической связи, позволявшие надежно контролировать деятельность космических аппаратов и передачу научной информации на землю. Важную роль в развитии системы информации стали играть разработанные в СССР спутники связи "Молния-1" (выводятся на орбиту с 1965), "Молния-2" (с 1971), "Молния-3" (с 1974), "Радуга" (с 1975), телевизионный спутник "Экран" (с 1976), а также сеть наземных приемных станций "Орбита".
      На 1 января 1977 количество запущенных искусственных спутников Земли, Солнца, Луны, Марса и Венеры приблизилось к 1100.
      Среди русских ученых, внесших в 1960-70-х особый вклад в ракетостроение и космонавтику, следует отметить М.В. Келдыша, М.К. Янгеля, Г.Н. Бабакина, В.П. Глушко, В.Н. Челомея, A.M. Исаева, Н.А. Пилюгина, В.П. Бармина, Б.В. Раушенбаха, А.П. Виноградова, В.В. Ларина.
      С пуском первой в мире атомной электростанции (АЭС) в Обнинске развитие ядерной энергетики шло по нарастающей. От первых опытно-промышленных энергоблоков атомных электростанций русские ученые приступают к созданию и освоению промышленных энергоблоков, которые по выработке электроэнергии и мощности были сопоставимы с показателями обычных тепловых электростанций. В 1970-е вводятся новые реакторы на Нововоронежской АЭС, производится серийное строительство АЭС с двумя реакторами, а также создаются и запускаются в эксплуатацию еще более мощные реакторы на Калининской и Игналинской АЭС.
      Продолжалось использование ядерной энергетики на флоте. Вслед за первым в мире атомным судном - ледоколом "Ленин" - в 1957 создается почти в два раза более мощный ледокол "Арктика", а в 1977 - ледокол "Сибирь". С использованием ядерных установок строятся атомные подводные лодки, имеющие большую автономность и практически неограниченную дальность плавания под водой, что значительно способствовало укреплению обороноспособности России.
      Достижения русских ученых поставили отечественную науку на передовые рубежи мирового научно-технического развития, обеспечив ей приоритет во многих ключевых областях соперничества с западными странами.
      О. Платонов
      НАУМ, пророк, из 12-ти малых пророков (VII в. до Р.Х.), происходил из Галилеи, из селения Елкоша. Согласно преданию, он умер в возрасте сорока пяти лет и был погребен в родном селении. Главным содержанием книги прор. Наума, входящей в состав Ветхого Завета, является пророчество о падении Ниневии - главного города могущественной Ассирийской державы, с которой евреи тогда находились во враждебных отношениях. Завоевав многие страны: Сирию, Палестину, Египет, Вавилон - Ассирия опустошила эти земли, разрушив десятки городов и поработив сотни тысяч жителей. Все народы смотрели на Ниневию как на ненавистную угнетательницу. Но военные неудачи ждали Ассирию, она пережила поражение сначала во время нашествия скифов, а затем от восставших месопотамских народов. Ликованием встретили угнетенные люди известие о гибели Ниневии в 612. Книга прор. Наума представляет собой древнюю поэму, написанную красочным и выразительным языком. Одним из главных упований, выраженных прор. Наумом, является надежда на неминуемое возмездие, ожидающее тех, кто преступит Божественные законы: "Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих. Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания" (Наум 1: 2-3).
      Пророка Наума русский народ почитал помощником в "умственных и механических занятиях" и называл его Грамотником. В прописях и азбуковниках XVII в. приводилась следующая краткая молитва к прор. Науму о его содействии занимающимся науками: "Святый пророче Божий Науме, вразуми мя и накажи своею милостию добре руководствию навыкати". В одном из азбуковников XVII в. указывалось: "Обычай есть многим (учащимся) совершати молебны свв. бессребреникам Косме и Дамиану, и св. прор. Науму, и Ангелу своему, его же святаго тезоименитство имать". Предки наши имели обычай отдавать своих детей в научение со дня св. прор. Наума и 1 декабря обращались к этому пророку с молитвой о его содействии и помощи всем начинающим учиться. В старое время на день прор. Наума отцы семейств начинали учить своих детей грамоте. Для этого заранее условливались с приходским дьячком или другим лицом. Все семейство отправлялось в церковь, где после обедни служили молебен, испрашивая благословение на отрока. Учитель являлся в назначенное время в дом родителей, где его встречали с почетом и ласковым словом, сажали в передний угол с поклонами. Тут, держа сына за руку, отец передавал его учителю с просьбами научить уму-разуму и за леность угощать побоями. Мать, по обыкновению, стоя у двери, должна была плакать. Иначе худая молва пронеслась бы во всем околодке. Ученик, приближаясь к учителю, обязан был сотворить ему три земных поклона. После этого учитель ударял осторожно своего ученика по спине три раза плеткой. Мать сажала своего сына за стол, вручала ему узорчатую костяную указку, учитель развертывал азбуку, и начиналось велимудрое учение: аз-земля-ер-аз. Мать усугубляла свой плач и умоляла учителя не морить сына за грамотой. На одном азе оканчивалось первое учение. Учителя после трудов угощали чем Бог послал и дарили подарками. Отец награждал учителя платьем или хлебом, мать - полотенцем от своих трудов. Проводы и угощения продолжались до ворот. На другой день ученика отправляли к учителю с азбукой и указкой. Матушка снаряжала с сынком огромный завтрак и подарок для учителя, который состоял из домашних птиц. Объяснения, почему этот обычай приурочен к имени и дню св. Наума, напрасно мы стали б искать в жизни этого угодника. Всего проще обычай этот объясняется тем, что месяц декабрь как зимнее время есть самое сподручное и свободное в сельскохозяйственном быту для занятий сельских детей книжным делом, а первый день этого месяца наша церковь посвящает памяти св. прор. Наума. Естественно также, что при мысли о занятии наукою - делом умственным - кто-либо из наших простодушных начетников мог подумать, что самое имя пророка - Наум имет отношение к образованию ума. Русские крестьяне говорили о Науме: "Батюшка Наум наводит на ум" - и верили, что хорошо начинать учить детей не только со дня св. Наума, но и во всякое время года с молитвою к нему.
      Память прор. Науму отмечается 1/14 декабря.
      И.П. Калинский
      НАУМОВО, деревня в Псковской обл., в Куньинском р-не. Музей-заповедник (с 1968) композитора М.П. Мусоргского, который часто бывал здесь в расположенном на берегу Жижицкого озера имении матери - Ю.И. Мусоргской (урожденной Чириковой). Воссозданы деревянный дом с мезонином (н. XIX в.), кухня, людская, амбар, др. хозяйственные постройки (все - н. XIX в.); парк.
      НАХИМОВ Павел Степанович (23.06.1802 - 30.06.1855), флотоводец, адмирал (с февр. 1855). Из офицерской семьи.
      Нахимов обучался в Морском кадетском корпусе в Петербурге (1815-18), по окончании которого служил на Балтийском флоте. В 1822-25 на корабле "Крейсер" под командованием М.П. Лазарева совершил кругосветное плавание. В Наваринском сражении 1827 командовал батареей на линейном корабле "Азов". Участвовал в Русско-турецкой войне 1828-29, командуя корветом "Наварин" (блокировал Дарданеллы). С 1829 командир фрегата "Паллада", с 1834 линейного корабля "Силистрия", затем возглавил бригаду кораблей Черноморского флота. Участвовал в укреплении Черноморского побережья. С 1845 контр-адмирал, с 1852 - вице-адмирал.
      В Крымскую войну (1853-56), командуя эскадрой Черноморского флота, 18 ноября 1853 в трехчасовом бою разбил турецкую эскадру при Синопе. Вместе с адм. В.А. Корниловым подготовил Севастополь к обороне, после гибели Корнилова в феврале 1855 возглавил Севастопольскую оборону. Храбрый и талантливый военачальник, Нахимов пользовался огромным авторитетом у матросов и солдат. 28 июня 1855 при очередном приступе осаждавших Севастополь англо-французских войск Нахимов был смертельно ранен пулей в висок и через два дня умер, не приходя в сознание. Погребен в Севастополе рядом с погибшими до него героями Севастополя В.А. Корниловым и В.А. Истоминым.
      В.А. Федоров
      НАЦИОНАЛ-БОЛЬШЕВИЗМ, разновидность коммунистической идеологии, пытающаяся соединить космополитические идеи Маркса и Ленина с национальными, патриотическими взглядами русского народа.
      Используя псевдомессианские мотивы "последнего и решительного боя", спекулируя на естественном многовековом стремлении людей к "царству всеобщего братства и справедливости", большевикам удалось обольстить русский народ, замутить и исказить его исконное христианское самосознание, искалечить и растлить соборную душу России, привычно, легко и быстро откликавшуюся на всякий мессианский зов. Народ согрешил, поверив лукавым вождям и лживым пророкам, - он поддался дьявольскому соблазну: собственными усилиями, без Бога построить "рай на земле".
      Только такая великая, всемирная, абсолютная цель могла в какой-то мере оправдать в глазах русского человека те неимоверные жертвы, которые год за годом требовала от него "пролетарская" власть. Только поверив, что все они необходимы для достижения окончательного, вечного мира и "всечеловеческого братства", мог русский человек скрепя сердце согласиться на утерю своих привычных ценностей. Многие из тех, кто громил древние святыни и безжалостно уничтожал "классовых врагов", делали это, искренне веря, что вот, еще одно, последнее усилие - и распахнутся сияющие ворота в то самое "светлое будущее", которое им так уверенно обещали.
      По сути дела, доктрина коммунизма узурпировала, извратив и опошлив, те неисчерпаемые источники могучей религиозной энергии, которые веками питали русскую жизнь, обеспечивая духовное здоровье народа и величие державы.
      Но такая узурпация имела свои неизбежные "издержки". Главная из них заключалась в том, что - в своем большинстве - благонамеренные и доверчивые русские коммунисты принимали всерьез все провозглашенные лозунги. Они бесхитростно и рьяно стремились к созидательному труду, искренне намереваясь строить то сказочное царство всеобщего братства, о котором твердило "единственно верное" учение. Разрушительная, губительная сила дьявольского "совдеповского" механизма в этой вязкой благонамеренной среде слабела год от года, несмотря ни на какие усилия "посвященных" механиков, безраздельно, казалось, контролировавших все его важнейшие элементы.
      Практически сразу же после революции в административно-управленческом сословии СССР сложились две фракции, две различные партии, непримиримые по своему отношению к стране, в которой они властвовали. Одна часть искренне ненавидела Россию и ее народ, видя в ней лишь полигон для испытания новых идей или запал для взрыва "мировой революции". Вторая, в меру своего искаженного понимания, все же радела об интересах страны и нуждах ее населения. Борьба между этими фракциями длилась - то затихая, то разгораясь с новой силой, но не прекращаясь ни на миг, - вплоть до уничтожения СССР в 1991.
      Великая Отечественная война стала в этой борьбе переломным этапом. Уже к концу 30-х годов созрели предпосылки для пробуждения русского патриотизма и национального самосознания народа, которым к тому времени два десятилетия кряду правили, от имени которого беззастенчиво выступали откровенные русофобы - по большей части инородцы, превратившиеся в настоящий привилегированный, "эксплуататорский" класс. Когда же война со всей остротой поставила вопрос о физическом выживании русского народа и существовании государства - в национальной политике советского руководства произошел настоящий переворот.
      Нет, ни одна из догм официального коммунистического мировоззрения не была ни отвергнута, ни даже слегка пересмотрена. Но реальное содержание "идеологической работы в массах" изменилось резко и принципиально, обретя несомненные национал-патриотические черты. При этом - надо отдать Сталину должное - пересмотр осуществлялся решительно и целенаправленно во всех областях: от культурно-исторической до религиозной.
      Русская история и национальная культура из объектов глумления, грязных оскорблений и нападок вдруг превратились в объекты почитания, вернулись на свое законное, почетное место. И, несмотря на то что сделано это было весьма избирательно и непоследовательно, результаты не замедлили сказаться повсюду - на фронте и в университетских аудиториях, среди партийных функционеров и простых крестьян.
      Ученые вдруг заговорили о том, что "обличения русского народа" могут быть "по вкусу" лишь "тем историкам, которые не сумели понять глубоких дарований, великой умственной, социальной и технической энергии, заложенных в русском народе", что "насмешки... над невежеством и варварством русского народа" антинаучны, что подобные обвинения есть "злостный миф, заключающий в себе суждения большей части европейцев о России и русских людях". Вдруг оказалось, что на подобный "обвинительный акт" у России есть достойный ответ, причем "отвечает уже не наука, а вся многообразная жизнь русского народа".
      Столь же серьезными были изменения и в области церковно-государственных отношений. 4 сентября 1943 на совещании, проходившем в одной из загородных резиденций Сталина, было решено пересмотреть государственную политику в области религии. В тот же день в Кремле Сталин принял специально доставленных по такому случаю из разных концов страны виднейших православных иерархов: патриаршего местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского), ленинградского архиерея митр. Алексия (Синайского) и экзарха Украины митр. Николая (Ярушевича).
      Сталин - подчеркнуто - начал беседу с того, что высоко отозвался о патриотической деятельности Православной Церкви, отметив, что с фронта поступает много писем с одобрением такой позиции духовенства и верующих. Затем поинтересовался проблемами Церкви.
      Результаты этой беседы превзошли всякие ожидания. Все до единого вопросы, которые были поставлены иерархами, говорившими о насущных нуждах клира и паствы, были решены положительно и столь радикально, что принципиально изменили положение Православия в СССР. Было принято решение о созыве архиерейского собора и выборах патриарха, престол которого 18 лет пустовал из-за препятствий со стороны властей. Договорились о возобновлении деятельности Священного Синода. В целях подготовки кадров священнослужителей решили вновь открыть духовные учебные заведения - академии и семинарии. Церковь получила возможность издания потребной религиозной литературы - в том числе периодической.
      В ответ на поднятую митрополитом Сергием тему о преследовании духовенства, о необходимости увеличения числа приходов, об освобождении архиереев и священников, находившихся в ссылках, тюрьмах, лагерях, и о предоставлении возможности беспрепятственного совершения богослужений, свободного передвижения по стране и прописки в городах - Сталин тут же дал поручения "изучить вопрос". Он в свою очередь предложил Сергию подготовить список священников, находящихся в заточении, - и немедленно получил его, ибо такой список, заранее составленный, был митрополитом предусмотрительно захвачен с собой.
      Итоги внезапной "перемены курса" стали поистине ошеломляющими. В несколько ближайших лет на территории СССР, где к началу войны оставалось, по разным данным, от 150 до 400 действующих приходов, были открыты тысячи храмов, и количество православных общин доведено, по некоторым сведениям, до 22 тысяч. Значительная часть репрессированного духовенства была возвращена на свободу. Прекратились прямые гонения на верующих и дикие шабаши "Союза воинствующих безбожников", сопровождавшиеся святотатственным пропагандистским разгулом.
      Русь оживала. Церковь выстояла. В беспримерной по своему размаху и ожесточению войне с Православием богоборцы были вынуждены отступить.
      Знаменитый сталинский тост на победном банкете - "За великий русский народ" - как бы подвел окончательную черту под изменившимся самосознанием власти, соделав патриотизм наряду с коммунизмом официально признанной опорой государственной идеологии. Православному читателю будет небезынтересно узнать, что ни Гитлер, начиная роковую для него войну с Россией, ни Сталин, завершая ее столь знаменательным тостом, вероятно, понятия не имели о пророчестве, еще в 1918 произнесенном в Москве блаженным старцем, схимонахом Аристоклием. "По велению Божию, - говорил он, - со временем немцы войдут в Россию и тем спасут ее (от безбожия. - Прим. авт.). Но в России не останутся и уйдут в свою страну. Россия же затем достигнет могущества больше прежнего".
      Могущество СССР как геополитического преемника Российской Империи после Второй мировой войны безусловно возросло до невиданных размеров. Внутри же его правящей элиты по-прежнему шла смертельная борьба "националистов" и "космополитов". Фракцию внутрипартийных "славянофилов" к этому времени возглавил Жданов.
      С 1944 он работал секретарем ЦК ВКП (б) по идеологическим вопросам, до этого десять лет совмещал работу в Центральном Комитете с руководством Ленинградской партийной организацией, имел широкие связи, крепкий "тыл" в партийных низах и являлся одним из самых влиятельных советских вельмож. В 1946 Жданов выступил с резким осуждением "безродных космополитов", что применимо к области мировоззрения и культуры - означало признание глубинных, многовековых национальных корней русского самосознания. В развитие этих новых идеологических установок ЦК в том же году принял ряд постановлений, "канонизировав" таким образом процесс "разоблачения и полного преодоления всяких проявлений космополитизма и низкопоклонства перед реакционной культурой буржуазного Запада".
      Торжество "националистов" оказалось, однако, недолговечным. Главным противником Жданова во внутрипартийной борьбе был всемогущий Берия. И если в прямом столкновении он проиграл, то в области тайных интриг удача оказалась на его стороне. Два года спустя, когда Жданов умер, Берия использовал замешательство противников для того, чтобы "раскрутить" в Ленинграде главном оплоте внутрипартийного национализма - грандиозный процесс по типу довоенных судебных инсценировок, под прикрытием которого попытался осуществить чистку партийного аппарата от "перерожденцев-националистов".
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      НАЦИОНАЛИЗМ, духовное самосознание народа, имеющее Божественную основу.
      Каждый народ имеет национальный инстинкт, данный ему от природы (а это значит - и от Бога), и дары Духа, изливаемые в него от Творца. И у каждого народа инстинкт и дух живут по-своему и создают драгоценное своеобразие. Этим русским своеобразием мы должны дорожить, беречь его, жить в нем и творить из него: оно дано нам было искони, в зачатке, а раскрытие его было задано нам на протяжении всей нашей истории. Раскрывая его, осуществляя его, мы исполняем наше историческое предназначение, отречься от которого мы не имеем ни права, ни желания. Ибо всякое национальное своеобразие по-своему являет Дух Божий и по-своему славит Господа.
      Каждый народ по-своему вступает в брак, рождает, болеет и умирает; по-своему лечится, трудится, хозяйствует и отдыхает; по-своему горюет, плачет, сердится и отчаивается; по-своему улыбается, шутит, смеется и радуется; по-своему ходит и пляшет; по-своему поет и творит музыку; по-своему говорит, декламирует, острит и ораторствует; по-своему наблюдает, созерцает и творит живопись; по-своему исследует, познает, рассуждает и доказывает; по-своему нищенствует, благотворит и гостеприимствует; по-своему строит дома и храмы; по-своему молится и геройствует... Он по-своему возносится духом и кается. По-своему организуется. У каждого народа свое особое чувство права и справедливости, иной характер, иная дисциплина, иное представление о нравственном идеале, иной семейный уклад, иная церковность, иная политическая мечта, иной государственный инстинкт. Словом, у каждого народа иной, особый душевный уклад и духовно-творческий акт.
      Так обстоит от природы и от истории. Так обстоит в инстинкте и в духе. Так нам всем дано от Бога. И это хорошо. Это прекрасно. Различны травы и цветы в поле. Различны деревья и облака. Богат и прекрасен сад Божий; обилен формами, блещет красками и видами, сияет и радует многообразием...
      Все хочет петь и славить Бога:
      Заря, и ландыш, и ковыль,
      И лес, и поле, и дорога,
      И ветром зыблемая пыль.
      Федор Сологуб
      И в этом все вещи, и все люди, и все народы - правы. И каждому народу подобает - и быть, и красоваться, и Бога славить по-своему. И в самом этом многообразии и многогласии уже поет и возносится хвала Творцу; и надо быть духовно слепым и глухим, чтобы не постигать этого.
      Вот почему мысль погасить это многообразие хвалений, упразднить это богатство исторического сада Божия, свести все к мертвому подобию и однообразию, к равенству песка, к безразличию после уже просиявшего в мире различия - может родиться только в духовно мертвой, больной душе. Эта плоская и пошлая химера, эта всеразрушительная, противо-культурная и безбожная затея есть порождение рассудочной души, злой и завистливой, - все равно, стремится ли эта химера воинственно подмять все народы под один народ (химера германского национал-социализма) или растворить все национальные культуры в бесцветности и безвидности всесмешения (химера советского коммунизма). Во всяком случае, эта уродливая химера, в которой крайний национализм сходится с крайним интернационализмом, - нерусского происхождения, как, впрочем, и весь нигилизм, и нехристианского происхождения, как, впрочем, и весь эгалитаризм.
      Христианство принесло миру идею личной, бессмертной души, самостоятельной по своему дару, по своей ответственности и по своему призванию, особливой в своих грехах и подвигах и самодеятельной в созерцании, любви и молитве, - т.е. идею метафизического своеобразия человека. И поэтому идея метафизического своеобразия народа есть лишь верное и последовательное развитие христианского понимания: Христос один во Вселенной. Он не для иудеев только и не для эллинов только, а благовестие Его идет и к эллинам и к иудеям; но это означает, что признаны и призваны все народы, каждый на своем месте, со своим языком и со своими дарами (ср.: Деян. 2: 1-42, 1 Кор. 1: 1-31).
      Прп. Серафим Саровский высказал однажды воззрение, что Бог печется о каждом человеке так, как если бы он был у Него единственным. Это сказано о личном человеке. Что же надлежит думать об индивидуальном народе, - что он Богом осужден, отвергнут и обречен? Каждую лилию Господь одевает в особливые и прекрасные ризы, каждую птицу небесную питает и кормит и волосы, падающие с головы человека, сосчитывает, а своеобразие народной жизни, от Него данное и заданное, творческую хвалу живой нации, к Нему восходящую, - отвергает?!.
      Всей своей историей, всей культурой, всем трудом и пением своим каждый народ служит Богу, как умеет; и те народы, которые служат Ему творчески и вдохновенно, становятся великими и духовно ведущими народами в истории.
      И вот, национализм есть уверенное и сильное чувство, что мой народ тоже получил дары Духа Святого, что он приял их своим и инстинктивным чувствилищем и творчески претворил их по-своему, что сила его обильна и призвана к дальнейшим творческим свершениям и что поэтому народу моему подобает культурное "самостояние" как "залог величия" (Пушкин) и как независимость государственного бытия.
      Поэтому национализм проявляется прежде всего в инстинкте национального самосохранения, и этот инстинкт есть состояние верное и оправданное. Не следует стыдиться его, гасить или глушить его; надо осмысливать его перед лицом Божиим, духовно обосновывать и облагораживать его проявления. Этот инстинкт должен не дремать в душе народа, но бодрствовать. Он живет совсем не "по ту сторону добра и зла", напротив, он подчинен законам добра и духа. Он должен иметь свои проявления в любви, жертвенности, храбрости и мудрости; он должен иметь свои празднества, свои радости, свои печали и свои моления. Из него должно родиться национальное единение, во всей его инстинктивной "пчелиности" и "муравьиности". Он должен гореть в национальной культуре и в творчестве национального гения.
      Национализм есть любовь к историческому облику и творческому акту своего народа во всем его своеобразии. Национализм есть вера в инстинктивную и духовную силу своего народа, вера в его духовное призвание. Национализм есть воля к тому, чтобы мой народ творчески и свободно цвел в Божием саду. Национализм есть созерцание своего народа перед лицом Божиим, созерцание его души, его недостатков, его талантов, его исторической проблематики, его опасностей и его соблазнов. Национализм есть система поступков, вытекающих из этой любви, из этой веры, из этой воли и из этого созерцания.
      Вот почему национальное чувство есть духовный огонь, ведущий человека к служению и жертвам, а народ - к духовному расцвету. Это есть некий восторг (любимое выражение Суворова!) от созерцания своего народа в плане Божием и в дарах Его Благодати. Это есть благодарение Богу за эти дары, но в то же время и скорбь о своем народе и стыд за него, если он оказывается не на высоте этих даров. В национальном чувстве скрыт источник достоинства, которое Карамзин обозначил когда-то как "народную гордость", и источник единения, которое спасло Россию во все трудные часы ее истории, и источник государственного правосознания, связующего "всех нас" в живое государственное единство.
      Национализм испытывает, исповедует и отстаивает жизнь своего народа как драгоценную духовную самосиянность. Он принимает дары и создания своего народа как свою собственную духовную почву, как отправной пункт своего собственного творчества. И он прав в этом. Ибо творческий акт не изобретается каждым человеком для себя, но выстрадывается и вынашивается целым народом на протяжении веков. Душевный уклад труда и быта и духовный уклад любви и созерцания, молитвы и познания при всем его личном своеобразии имеет еще и национальную природу, национальную однородность и национальное своеобразие. Согласно общему социально-психологическому закону, подобие единит людей, общение усиливает это подобие, и радость быть понятым раскрывает души и углубляет общение. Вот почему национальный творческий акт роднит людей между собой и пробуждает в них желание раскрыться, высказаться, отдать "свое заветное" и найти отклик в других. Творческий человек творит всегда от лица своего народа и обращается прежде всего и больше всего к своему народу. Народность есть как бы климат души и почва духа; а национализм есть верная, естественная тяга к своему климату и к своей почве.
      Не случайно русская сердечность и простота обхождения всегда сжимались и страдали от черствости, чопорности и искусственной натянутости Запада. Не случайно и то, что русская созерцательность и искренность никогда не ценились европейским рассудком и американской деловитостью. С каким трудом европеец улавливает особенности нашего правосознания - его неформальность, его свободу от мертвого законничества, его живую тягу к живой справедливости и в то же время его наивную недисциплинированность в бытовых основах и его тягу к анархии. С каким трудом прислушивается он к нашей музыке - к ее естественно льющейся и неисчерпывающейся мелодии, к ее дерзновенным ритмам, к ни на что не похожим тональностям и гармониям русской народной песни... Как чужда ему наша нерассудочная, созерцательная наука... А русская живопись - чудеснейшая и значительнейшая, наряду с итальянской, - доселе еще "не открыта" и не признана снобирующим европейцем... Все прекрасное, что было доселе создано русским народом, исходило из его национального духовного акта и представлялось чуждым Западу.
      А между тем создать нечто прекрасное, совершенное для всех народов может только тот, кто утвердился в творческом акте своего народа. "Мировой гений" есть всегда и прежде всего - "национальный гений", и всякая попытка создать нечто великое из денационализированной или "интернациональной" души дает в лучшем случае только мнимую, "экранную" "знаменитость". Истинное величие всегда почвенно. Подлинный гений всегда национален, и он знает это сам о себе.
      И если пророки не принимаются в своем отечестве, то не потому, что они творят из какого-то "сверхнационального" акта, а потому, что они углубляют творческий акт своего народа до того уровня, до той глубины, которая еще не доступна их единоплеменным современникам. Пророк и гений - национальнее своего поколения в высшем и лучшем значении этого слова. Пребывая в своеобразии своего народа, они осуществляют национальный акт классической глубины и зрелости и тем показывают своему народу его подлинную силу, его призвание и грядущие пути.
      Национализм есть здоровое и оправданное настроение души. То, что национализм любит и чему он служит, - в самом деле достойно любви, борьбы и жертв. И грядущая Россия будет национальной Россией.
      Все то, что я высказал в оправдание и обоснование национализма, заставляет меня договорить и признать, что есть больные и извращенные формы национального чувства и национальной политики. Эти извращенные формы могут быть сведены к двум главным типам: в первом случае национальное чувство прилепляется к неглавному в жизни и культуре своего народа; во втором случае оно превращает утверждение своей культуры в отрицание чужой. Сочетание и сплетение этих ошибок может порождать самые различные виды больного национализма.
      Первая ошибка состоит в том, что чувство и воля националиста прикрепляются не к духу и не к духовной культуре его народа, а к внешним проявлениям народной жизни - к хозяйству, к политической мощи, к размерам государственной территории и к завоевательным успехам своего народа. Главное - жизнь духа - не ценится и не бережется, оставаясь совсем в пренебрежении или являясь средством для неглавного, т.е. превращаясь в орудие хозяйства, политики или завоеваний. Согласно этому, есть государства, националисты которых удовлетворяются успехами своего народного хозяйства (экономизм), или мощью и блеском своей государственной организации (этатизм), или же завоеваниями своей армии (империализм). Тогда национализм отрывается от главного, от смысла и цели народной жизни, и становится чисто инстинктивным настроением, подвергаясь всем опасностям обнаженного инстинкта: жадности, безмерной гордыне, ожесточению и свирепости. Он опьяняется всеми земными соблазнами и может извратиться до конца.
      От этой ошибки русский народ был огражден, во-первых, своим прирожденным религиозным смыслом; во-вторых, Православием, которое сообщило нам, по слову Пушкина, "особенный национальный характер" и внушило нам идею "святой Руси". "Святая Русь" не есть "нравственно праведная" или "совершенная в своей добродетели" Россия: это есть правоверная Россия, признающая свою веру главным делом и отличительной особенностью своего земного естества. В течение веков Православие считалось отличительной чертой русскости - в борьбе с татарами, латинянами и другими иноверцами; в течение веков русский народ осмысливал свое бытие не хозяйством, не государством и не войнами, а верою и ее содержанием; и русские войны велись в ограждение нашей духовной и вероисповедной самобытности и свободы. Так было издревле до конца XIX века включительно. Поэтому русское национальное самосознание не впадало в соблазны экономизма, этатизма и империализма, и русскому народу никогда не казалось, что главное дело его - это успех его хозяйства, его государственной власти и его оружия.
      Вторая ошибка состоит в том, что чувство и воля националиста, вместо того чтобы идти в глубину своего духовного достояния, уходят в отвращение и презрение ко всему иноземному. Суждение: "мое национальное бытие оправдано перед лицом Божиим", превращается, вопреки всем законам жизни и логики, в нелепое утверждение: "национальное бытие других народов не имеет перед моим лицом никаких оправданий". Так, как если бы одобрение одного цветка давало основание осуждать все остальные, или - любовь к своей матери заставляла ненавидеть и презирать всех других матерей. Эта ошибка имеет, впрочем, совсем не логическую природу, а психологическую и духовную: тут и наивная исключительность примитивной натуры, и этнически врожденное самодовольство, и жадность, и похоть власти, и узость провинциального горизонта, и отсутствие юмора, и, конечно, неодухотворенность национального инстинкта. Народы с таким национализмом очень легко впадают в манию величия и своеобразное завоевательное буйство, как бы ни называть его - шовинизмом, империализмом или как-нибудь иначе.
      От этой ошибки русский народ был огражден, во-первых, присущею ему простодушною скромностью и природным юмором; во-вторых, многоплеменным составом России и, в-третьих, делом Петра Великого, научившего нас строгому суду над собой и привившего нам готовность учиться у других народов.
      Так, русскому народу несвойственно закрывать себе глаза на свои несовершенства, слабости и пороки; напротив, его скорее тянет к мнительно-покаянному преувеличению своих грехов. А природный юмор его никогда не позволял ему возомнить себя первым и водительным народом мира. В течение всей его истории он вынужден был обходиться с другими племенами, говорившими на непонятных ему языках, отстаивавшими свою веру и свой быт, а иногда наносившими ему тяжелые поражения. Наша история вела нас от варягов и греков к половцам и татарам, от хазар и волжских болгар через финские племена к шведам, немцам, литовцам и полякам. Татары, наложившие на нас свое долгое иго, показались нам "нехристями" и "погаными", но они почтили нашу церковь, и вражда наша к ним не превратилась в презрение. Воевавшие с нами иноверцы, немые для нас по языку ("немцы") и неприемлемые церковью ("еретики"), побеждались нами отнюдь не легко и, нанося нам поражения, заставляли нас задумываться над их преимуществами. Русский национализм проходил - и во внутреннем замирении своей страны и во внешних войнах суровую школу уважения к врагам; и Петр Великий, умевший "поднимать заздравный кубок" "за учителей своих", проявлял в этом исконную русскую черту - уважения к врагу и смирения в победе.
      Правда, в допетровском национализме имелись черты, которые могли привести к развитию национальной гордыни и повредить России в целом. Именно в русском народе сложилось и крепло иррациональное самочувствие, согласно которому русский народ, наставляемый святой, соборной и апостольской церковью и водимый своими благоверными царями, хранит единственную правую веру, определяя ею свое сознание и свой быт, от которого невозможно ни отступить, ни что-либо уступить, так что перенимать у других нам ничего нельзя, смешиваться с другими грешно и изменяться нам не в чем. Ни у басурман, ни у еретиков нам не следует учиться, ибо от ложной веры может произойти только ложная наука и ложное умение.
      Это воззрение к XVII в. формулировалось так: "Богомерзок пред Богом всякий, кто любит геометрию: а се душевные грехи - учиться астрономии и еллинским книгам". И еще: "Если спросят тебя, знаешь ли философию, отвечай: еллинских борзостей не текох, риторских астрономов не читах, с мудрыми философами не бывах, философию ниже очима видех, учуся книгам благодатного закона".
      Русское правительственное самознание давно уже не соответствовало этому народному самочувствию. Со 2-й пол. XV в., если не ранее, в особенности же после того как обрушились от самодельной неумелой стройки стены почти довершенного Успенского собора в Москве (1474), с легкой руки Иоанна III, русское правительство приглашает из-за границы архитекторов, врачей и всяких технических искусников: "еретическая наука" уже гостит и служит, но еще не насаждается и не перенимается. Борис Годунов мечтал основать в Москве не то академию, не то университет. Лжедмитрий думал водворить здесь иезуитскую высшую школу. Необходимость учиться светской "еретической" науке становилась все более очевидной, но консерватизм и провинциализм церковно-национального самочувствия и самомнения санкционировали неподвижность быта и сознания. Духовная инерция народа стала опасною.
      Петру Великому пришлось вломиться в это самочувствие и заставить русских людей учиться необходимому. Он понял, что народ, отставший в цивилизации, в технике и знаниях, - будет завоеван и порабощен и не отстоит себя и свою правую веру. Он понял, что необходимо отличить главное и священное от неглавного, несвященного, земного - от техники, хозяйства и внешнего быта; что надо вернуть земное земле; что вера Христова не узаконивает отсталых форм хозяйства, быта и государственности. Он постиг необходимость дать русскому сознанию свободу светского, исследовательского взирания на мир, с тем чтобы сила русской веры установила в дальнейшем новый синтез между Православным Христианством, с одной стороны, и светской цивилизацией и культурой - с другой стороны. Петр Великий понял, что русский народ преувеличил компетенцию своего исторически сложившегося, но еще не раскрывшего всю свою силу религиозного акта и что он недооценил творческую силу христианства: Православие не может санкционировать такой уклад сознания, такой строй и быт, которые погубят народную самостоятельность и предадут врагам и веру, и церковь. Он извлек урок из татарского ига и из войн с немцами, шведами и поляками: запад бил нас нашею отсталостью, а мы считали, что наша отсталость есть нечто правоверное, православное и священно-обязательное. Он был уверен, что Православие не может и не должно делать себе догмат из необразованности и из форм внешнего быта, что сильная и живая вера проработает и осмыслит и облагородит новые формы сознания, быта и хозяйства. Христианство не может и не должно быть источником обскурантизма и национальной слабости.
      И вот небесное и земное разделились в русском самочувствии. Вместе с тем национальное отделилось от вероисповедно-церковного. Русское самочувствие проснулось, и началась эпоха русского национального самосознания, не законченная и доныне.
      Старообрядцы не приняли этого раздела и стали верными хранителями русского православно-национального самочувствия во всей его неприкосновенности, наивности и притязательности. Это было трогательно и даже полезно; не потому, что старообрядчество в церковном отношении - право, а потому, что оно веками, в душевной целостности и с нравственной ревностью блюло верность первоначальной форме русского религиозного и русско-национального самочувствия. Верность бывает трогательна и полезна даже и в обрядовых мелочах, ибо в них воплощаются глубина и искренность религиозного чувства.
      А между тем России, русскому духу и русскому национализму предстоял новый путь. Надо было различить в культурном творчестве - церковное и религиозное, и далее - церковное и национальное; открыть себе доступ к светской цивилизации и светской культуре и внести религиозно-православный дух, Иоанновский дух любви и свободы, в свое светское национальное самосознание, в свою новую национально-светскую культуру и национально-светскую цивилизацию. Эта задача не разрешена нами еще и поныне; и разрешением ее будет занята грядущая Россия.
      1. Церковь и религиозность не одно и то же, ибо Церковь можно уподобить солнцу, а религиозность - всюду рассеиваемым солнечным лучам. Церковь есть зиждительница, хранительница, живое средоточие религии и веры. Но церковь не есть "все во всем", она не поглощает нации, государства, науки, искусства, хозяйства, семьи и быта, - не может поглотить их и не должна пытаться сделать это. Церковь не есть начало тоталитарное и всевластное. Православию чужд "теоретический" (т.е., строго говоря, экклезиастический) идеал; православная Церковь молится, учит, святит, благодатствует, вдохновляет, исповедует и, если надо, обличает, - но она не властвует, не регламентирует жизни, не карает светскими наказаниями и не берет на себя ответственности за светские дела, грехи, ошибки и неудачи (в политике, в хозяйстве, в науке и во всей культуре народа). Ее авторитет есть авторитет откровения и любви; он свободен и основан на качестве ее веры, ее молитвы, ее учения и ее дел. Церковь ведет духом, молитвой и качеством, но не всепоглощением, как это пытались осуществить Савонарола во Флоренции, иезуиты в Парагвае и Кальвин в Женеве. Она излучает живую религиозность, которая должна свободно проникать в жизнь и во все жизненные дела народа. Религиозному духу - везде место, где живет и творит человек, во всяком светском деле; в искусстве и науке, в государстве и торговле, в семье и на пашне. Он очищает и осмысливает все чувства человека, и в том числе и национальное чувство; а национальное чувство, религиозно облагороженное и осмысленное, незримо и ненарочито проникает все человеческое творчество.
      Так, Церковь не может и не должна вооружать армию, организовывать полицию, разведку и дипломатию, строить государственный бюджет, руководить академическими исследованиями, заведовать концертами и театрами и т.д.; но излучаемый ею религиозный дух может и должен облагораживать и очищать всю эту светскую деятельность людей. Живая религиозность должна светить и греть там, куда Церковь открыто не вмешивается или откуда она прямо устраняет себя.
      2. Церковь, как единение единоверующих, сверхнациональна, ибо объемлет и единоверующих другой нации; но в пределах единой нации "поместная" церковная организация получает неизбежно национальные черты. К Православной Церкви принадлежат не только русские, но и румыны, и греки, и болгары; и тем не менее русское Православие (как церковь, и как обряд, и как дух) имеет своеобразные черты русскости. Итак, церковное и национальное не одно и то же.
      Нация, как единение людей с единым национальным актом и культурою, не определяется принадлежностью к единой церкви, но включает в себя людей разной веры, и разных исповеданий, и разных церквей. И тем не менее русский национальный акт и дух был взращен в лоне Православия и исторически определился его духом, на что и указывал Пушкин. К этому русскому национальному акту более или менее приобщились почти все народы России самых различных вер и исповеданий:
      И гордый внук славян, и финн, и ныне дикий
      Тунгуз, и друг степей калмык.
      И все они, сами того не зная, таинственно приобщились к дарам русского Православия, сокровенно заложенным в русском национальном акте. Русский национализм распространил скрытые в нем лучи русского Православия по всей России. Но из этого уже ясно, что национальное и церковное не одно и то же.
      Это отличие - церковного от религиозного и церковного от национального - Россия осознавала на протяжении двух веков после Петра. За эти два века Россия вынашивала свой светский национализм, зачатый в Православной церкви и проникнутый христианским Иоанновским духом любви, созерцания и свободы; она вынашивала его и в то время вносила его во все области светской культуры: в зародившуюся с тех пор русскую светскую науку и литературу, в возникшее и быстро созревшее до мировой значительности светское русское искусство; в новый светский уклад права, правосознания, правопорядка и государственности; в новый уклад русской светской жизни и нравственности; в новый уклад русского частного и общественного хозяйства.
      Православная Церковь отнюдь не была чужда всему этому. Она оставалась как бы матерью выросших детей, ушедших на свободу жизненно-религиозного дела и труда, но не ушедших духом из ее света и Духа. Она оставалась матерью-хранительницей молитвы и любви, советницей и обличительницей, лоном очищения, покаяния и умудрения, - вечной матерью, приемлющей новорожденного и молящейся за почившего. Это ее дух - освободил крестьян, создал суд скорый, правый и милостливый, создал русское земство и русскую школу; это ее дух - взрастил и укрепил русскую национальную совесть и жертвенность; это ее дух - повинил и укрепил русскую мечту о совершенстве; это ее дух - внес во всю русскую культуру силу сердечного созерцания, вдохновил русскую поэзию, живопись, музыку и архитектуру и создал пироговскую традицию в русской медицине... Но всего не исчислишь.
      И тем не менее, то, что создавалось в России в XVIII и XIX вв. - было именно светскою национальною культурою. России было дано великое задание выработать русско-национальный творческий акт, верный историческим корням славянства и религиозному духу русского Православия, - "имперский" акт такой глубины, ширины и гибкости, чтобы все народы России могли найти в нем свое родовое лоно, свое оплодотворение и водительное научение; создать из этого акта новую, русско-национальную, светски свободную культуру (знания, искусства, нравственности, семьи, права, государства и хозяйства) - все это в духе восточного, Иоанновского христианства (любви, созерцания и свободы); и наконец, узреть и выговорить русскую национальную идею, ведущую Россию через пространства истории.
      Это задание - долгое и претрудное, разрешимое только в веках вдохновением и молитвою, самовоспитанием и неотступным трудом. За два века русский народ только приступил к его разрешению, и то, что им совершено, свидетельствует не только о величии этого задания и не только о чрезвычайной, исторически, этнически и пространственно обусловленной сложности его, но и о тех силах и дарах, которые даны ему для этого от Провидения. Это дело было начато с чрезвычайным успехом, прервано политической смутой и коммунистической революцией и осталось ныне незавершенным. Чтобы завершить это дело, понадобятся еще века свободного творческого расцвета, и нет сомнения, что Россия возобновит его после окончания революции.
      И вот русский национализм есть не что иное, как любовь к этому исторически сложившемуся духовному облику и акту русского народа; он есть вера в это наше призвание и в данные нам силы; он есть воля к нашему расцвету; он есть созерцание нашей истории, нашего исторического задания и наших путей, ведущих к этой цели; он есть бодрая и неутомимая работа, посвященная этому самобытному величию грядущей России. Он утверждает свое и творит новое, но отнюдь не отрицает и не презирает чужое. И Дух его есть дух Иоанновского христианства, христианства любви, созерцания и свободы, а не дух ненависти, зависти и завоевания.
      И.А. Ильин
      НАЦИОНАЛЬНОЕ СТРОИТЕЛЬСТВО, объединение народов, народностей и племен вокруг русского народа в едином государстве. За более чем тысячелетнюю историю России в ее состав вошли свыше 100 больших и малых народов, различных по языку, культуре, особенностям быта. Такого интенсивного национального строительства не знала ни одна другая страна в мире.
      Чтобы понять главный принцип национального строительства России, осознать, почему она выросла в великую державу, сумела объединить и сплотить свои 100 народов и племен, следует прежде всего обратиться к словам св. блгв. кн. Александра Невского: "Не в силе Бог, а в правде". Эти слова, ставшие народной пословицей, духовно пронизывают всю русскую историю, придавая положительный тонус национальному и государственному строительству.
      "Россия, - писал великий русский мыслитель И.А. Ильин, - есть не случайное нагромождение территорий и племен и не искусственный слаженный "механизм" "областей", но живой, исторически выросший и культурно оправдавшийся организм, не подлежащий произвольному расчленению. Этот организм есть географическое единство, части которого связаны хозяйственным взаимопониманием; этот организм есть духовное, языковое и культурное единство, исторически связавшее русский народ с его национальными младшими братьями духовным взаимопитанием; он есть государственное и стратегическое единство, показавшее миру свою волю и свою способность к самообороне; он есть сущий оплот европейско-азиатского, а потому и вселенского мира и равновесия".
      Величие России заключалось в том, что она никогда не полагалась на насилие (это, конечно, не означало полный отказ от его использования). Всем народам, входившим в Российское государство, давались права, равные с русским народом, и вместе с тем сохранялись их многие древние права. Русское государство не уничтожало правящей иерархии малых народов, а, как правило, включало ее в состав своего правящего класса. Более того, Русское государство освобождало представителей некоторых народов от обязанностей уплаты налогов и рекрутской повинности.
      Российское государство строилось не на насилии, а на духовных началах русского народа, величие которых сознательно и бессознательно понималось многими малыми народами. Великая русская культура духовно подчиняла себе, заставляя служить не за страх, а за совесть.
      "Русский человек всегда наслаждался естественной свободой своего пространства, вольностью безгосударственного быта и расселения и нестепенностью своей внутренней индивидуализации; он всегда "удивлялся" другим народам, добродушно с ними уживался и ненавидел только вторгающихся поработителей; он ценил свободу духа выше формальной правовой свободы - и если бы другие народы и инородцы его не тревожили, не мешали ему жить, то он не брался бы за оружие и не добивался бы власти над ними" (И.А. Ильин).
      Коренное отличие Российского государства от всех существовавших ранее империй: Римской, Византийской, Британской, Германской - состояло в том, что оно не эксплуатировало нерусские народы, входившие в его состав, а, более того, предоставляло им значительную помощь и поддержку, создавая равные для всех экономические условия существования. Если в отношении всех перечисленных выше империй можно сказать, что в них центр и имперский народ жил за счет грабежа и эксплуатации окраин и колоний, постоянно богатея за их счет, то в России многие окраины жили за счет центра и щедрости русского народа, имея равный доступ ко всем богатствам Российского государства и практически бесплатно получая военную защиту от внешнего врага.
      Маловероятно, что на географической карте существовали бы сегодня такие государства, как Грузия, Армения, Азербайджан, Молдавия, если бы Россия в свое время не спасла их от разгрома Османской империей, или такие географические территории, выступающие сегодня в роли государств, как Эстония и Латвия, если бы русская нация не остановила немецкое движение, подчинившее себе все и физически уничтожившее коренные народы, как это было сделано с жителями той же Прибалтики - пруссами.
      Обладая высоким чувством национального достоинства, русские никогда не считали себя выше других народов, терпимо и с понимание относились к проявлению национальных чувств других народов.
      "Православная терпимость - как и русская терпимость, происходит, может быть, просто-напросто вследствие великого оптимизма: правда все равно свое возьмет - и зачем торопить ее неправдою? Будущее все равно принадлежит дружбе и любви - зачем торопить их злобой и ненавистью? Мы все равно сильнее других - зачем культивировать чувство зависти? Ведь наша сила - это сила отца, творящая и хранящая, а не сила разбойника, грабящего и насилующего. Весь смысл бытия русского народа, весь "Свете Тихий" Православия погибли бы, если бы мы хотя бы один раз, единственный раз в нашей истории, стали бы на путь Германии и сказали бы себе и миру: мы есть высшая раса..." Совсем иначе к другим народам относятся представители западной цивилизации. "Европеец, воспитанный Римом, презирает про себя другие народы и желает властвовать над ними" (И.А. Ильин).
      Русское государство спасло многие народы от уничтожения, предоставив им равные с русскими людьми права и возможности развития, которые вплоть до 1917 реализовывались безо всяких существенных ограничений. Русский центр проводил политику гармонизации отношений между отдельными народами, начисто отрицая типично имперскую политику "разделяй и властвуй", которая была бессмысленна в отношении с народами, имевшими права, равные с русскими.
      В силу всего сказанного к Российскому государству неприменимо название "империя". Тот, кто использует его, видит только некоторые формальные признаки (объединение народов при одном центре), но не понимает существа дела (отсутствие эксплуатации центром народов периферии). Всю катастрофичность существования вне Российского государства отпавшим от нее народам предстоит еще испытать, чему пример - сегодняшние события в Закавказье и Средней Азии.
      Разница в подходе к государственному строительству Руси и государств будущей западной цивилизации (находившейся тогда в эмбриональном состоянии) видна на примере отношений славян и германцев.
      В XI в. славяне жили в самом центре Европы: от Киля до Магдебурга и Галле, за Эльбой, в "Богемском лесу", в Каринтии, Кроации и на Балканах. Как отмечает И.А. Ильин, "германцы систематически завоевывали их, вырезали их верхние сословия и, "обезглавив" их таким образом, подвергали денационализации". Такое решение национального вопроса через денационализацию и истребление германцы применяли и к другим народам.
      Присоединение к Руси новых земель происходило, как правило, мирно и бескровно. Главным аргументом здесь было не оружие и террор, а осознание народами новых земель преимуществ существования в составе Руси как мощного фактора государственного порядка, помощи и защиты от внешних посягательств. Карелия и часть Прибалтики стали частью Русской земли еще в IX-X вв., а с XV в. идет массовое заселение этих земель русскими крестьянами. Земли Коми вошли в Русское государство в XI-XV вв.
      Гибель разбойничьего государства Казанского ханства предопределила переход под руку России земель башкиров, марийцев, татар, удмуртов, чувашей.
      Присоединение Сибири началось после победных походов Ермака и завершилось к к. XVII в. "Россия, - писал лорд Дж. Керзон, - бесспорно обладает замечательным даром добиваться верности и даже дружбы тех, кого она подчинила. Русский братается в полном смысле слова. Он совершенно свободен от того преднамеренного вида превосходства и мрачного высокомерия, который в большей степени воспламеняет злобу, чем сама жестокость".
      В имперском своем могуществе Россия объединяла - в прошлом. Должна быть терпима и не исключительна в будущем - исходя именно из всего своего духовного прошлого. Истинная Россия есть страна милости, а не ненависти (Б.К. Зайцев).
      О. Платонов
      НАЦИОНАЛЬНОСТЬ, принадлежность своему народу, имеющая глубоко духовный, кровно-мистический характер.
      "Национальное чувство есть духовный огонь, ведущий человека к служению и жертвам, а народ к духовному расцвету" (И.А. Ильин).
      В основе своей национальность есть подсознательный или, лучше, сверхсознательный инстинкт, а все инстинктивное не преднамеренно и в этом смысле наивно (потому так приторны и неприятны всякие преднамеренные потуги к национальничанью), но национальное сознание и чувство могут известным образом воспитываться и, конечно, также и извращаться.
      Инстинкт национальности, из слепого становясь зрячим, переходя в сознание, переживается как некоторое глубинное, мистическое влечение к своему народу, как любовь, не в скудном, моралистическом понимании рационалистической этики (как, например, у Л.Н. Толстого), но в мистическом смысле, как некоторый род эроса, рождающего крылья души, как нахождение себя в единстве с другими, переживание соборности, реальный выход из себя, особый transcensus. Конечно, это натуральное единство, или соборность, принципиально отлично от единой, истинно кафолической соборности в царстве благодатном, Церкви, и, насколько всякая такая натуральная соборность (народ, класс, человечество, государство) ставит себя на место этой кафолической соборности, она становится лжесоборностью, во имя низшего и стихийного, отрицая высшее и благодатное. В порядке соборности также существует некоторый иерархизм, последовательность ступеней которого безнаказанно не может быть нарушена. Но уже всякое преодоление своего индивидуального отъединения от целого, своего естественного "протестантизма", всякое чувство соборности человек переживает как некоторый эротический пафос, как любовь, которая дает любящему особое ясновидение относительно любимого. Чем крепче любовь, тем крепче и вера: одно на другое опирается и одно другое поддерживает. Не из рассуждений родятся наши основные и наиболее глубокие чувства, они возникают прежде рассуждений из темной глубины нашей личности. Потому и доказательства имеют здесь второстепенное значение. В них стремится осознать себя, полнее раскрыться почувствованная любовь, но ошибочно было бы думать, что из-за них она родится.
      Таким образом зарождается и крепнет идея национального призвания. Национальный мессианизм, помимо всякого определенного содержания, в него влагаемого, есть прежде всего чисто формальная категория, в которую неизбежно отливается национальное самосознание, любовь к своему народу и вера в него. Содержание это, вместе со славянофилами, можно видеть в церковно-религиозной миссии - в явлении миру "русского Христа", можно, вместе с Герценом и народничеством, видеть его в социалистических наклонностях народа, можно, наконец, вместе с революционерами последних лет, видеть его в особенной, "апокалиптической", русской революционности, благодаря которой мы совершим социальную революцию вперед Европы, эти противоположные или различные содержания имеют формальное сходство, суть разные выражения национальной миссии. И этот мессианизм появляется во все эпохи и у всех народов в пору их национального подъема; это общая форма сознания национальной индивидуальности.
      Национальный дух стихийно выражался в разных сторонах национального творчества, но не отверждается ни в какой из них в особенности, как на это справедливо указывается. Но совершенно ошибочно, однако, отсюда делается иногда еще дальнейшее заключение, что и не должно стремиться к его осознанию. Стремление найти логос национального чувства, понять и привести к возможной отчетливости идеал национального призвания неистребимо коренится в самом этом чувстве, которое, как и всякое глубокое чувство, не довольствуется инстинктивным самосознанием, но ищет своего логоса. Пусть все попытки его определения относительны и изменяются в истории, это нисколько не есть возражение против их правомерности. Работа национального самосознания идет безостановочно вместе с историческим ростом нации, причем в этом своем росте она делает все новые попытки самоопределения. Здесь происходит нечто подобное тому, что мы наблюдаем при росте личного самосознания.
      Это самоопределение бывает органически связано со всем религиозно-философским мировоззрением и представляет собой одно из его частных приложений. Потому при общем различии мировоззрений, обусловливающем разность восприятий и оценок, никоим образом не может получиться одинаковая национальная идеология. Так, например, у религиозных мыслителей типа А.С. Хомякова, Ф.М. Достоевского, конечно, не может быть одинаковой философии русской истории, как у рационалистического, безрелигиозного интеллигента, и то, что для одного представляется пережитой аберрацией ума, для другого как раз явится наиболее ценным. Поэтому, при всей стихийности национального чувства, едва ли может быть одинаковая философия нации, то в то же время едва ли можно только поэтому воздерживаться от такой философии.
      Идеал национального мессианизма требует своего выражения в некоторой идеальной проекции, а в то же время неизбежно становится и нормой для суда над действительностью. Народность представляет собой идеальную ценность не как этнографический материал, не своей внешней оболочкой - плохо для национального самосознания, если только к этому и сводится оно, - но как носительница идеального признания высшей миссии. Потому чистейшее выражение духа народности представляют собой его "герои" (в Карлейлевском смысле) или "святые" (в религиозном смысле). Вот почему каждый живой народ имеет и чтит, как умеет, своих святых и своих героев. Они те праведники, ради которых существует сырой материал этнографической массы, в них осуществляется миссия народа. Они самый прекрасный и нежный цветок, расцветающий на ветвях дерева, которое имеет толстый и грубый ствол и глубоко уходящие в землю корни. Самое существование народа оправдывается лишь его праведностью, верностью своему призванию и своему служению. Высоким призванием своим не только возвышается народ, но им он и судится. Национальная вера находится в трагическом конфликте с печальной действительностью; она колеблется, порою как будто гаснет, потом опять возрождается под волнами разных впечатлений. Такому огненному испытанию подвергается теперь и наша национальная вера в "святую Русь", в тот "святой остаток", ради которого - в высшем смысле - только и существует "Россия". Национальная вера не только не уполномачивает к самодовольству и самовосхвалению, но она обязывает быть требовательным, неумолимым, жестким, она понуждает к самобичеванию и самообличению. Те, сердце которых истекало кровью от боли за Родину, были в то же время ее нелицемерными обличителями. Но только страждущая любовь дает право на это национальное самозаушение, там же, где ее нет, где она не ощущается, поношение Родины, издевательство над матерью, проистекающее из легкомыслия или духовного оппортунизма, вызывает чувство отвращения и негодования. Национальный мессианизм есть поэтому жгучее чувство, всегда колеблющееся между надеждой и отчаянием, полное страха, тревоги, ответственности. Он не только не закрывает неприглядной действительности, стоящей в таком противоречии с высокой миссией, но ее сильнее подчеркивает. "О, недостойная избранья, ты избрана", - вырвалось однажды у Хомякова. И это чувство недостоинства в избрании, которое все-таки остается неотменимым для верующего сердца, наполняет душу смятением, страхом, ее волнует и терзает. В национальном чувстве есть поэтому страшная и всегда подстерегающая опасность изменить ради него кафоличности, всечеловечности, так же как национальной церкви легко отъединиться от церкви вселенской, "единой, соборной и апостольской". Национальность есть хотя и органическая, но не высшая форма человеческого единения, ибо она не только соединяет, но и разъединяет. И национальный мессианизм, особенно в годину исторического благополучия, слишком легко переходит в национальную исключительность, т.е. в то, что зовется обыкновенно национализмом. Классический пример такого национализма дает нам история еврейства; но его можно наблюдать и повсеместно.
      Национальное чувство поэтому нужно всегда держать в узде, подвергать аскетическому регулированию и никогда не отдаваться ему безраздельно. Идея избрания слишком легко вырождается в сознание особой привилегированности, между тем как она должна родить обостренное чувство ответственности и усугублять требовательность к себе. При правильном развитии национального чувства им должно порождаться историческое смирение, несмотря на веру в свое призвание, так же точно, как высота христианского идеала и возвышенность обетовании не надмевает, но смиряет их подлинных носителей. Одним словом, национальный аскетизм должен полагать границу национальному мессианизму, иначе превращающемуся в карикатурный, отталкивающий национализм.
      С.Н. Булгаков
      "НАШ СОВРЕМЕННИК", русский литературно-политический журнал, орган Союза писателей России с 1956 (первые шесть лет - альманах). Десять лет своего существования "НС" был изданием незаметным и, вопреки столичному адресу, сугубо провинциальным. В 1968 главным редактором стал вологодский поэт С.В. Викулов. Твердый патриот, обладавший волей и настойчивостью, он в короткий срок сделал журнал идейным центром Русского Возрождения 70-80-х. Прежде всего он сумел привлечь русских писателей из числа самых талантливых, которые до того публиковались в самых разных изданиях, включая либерально-еврейский "Новый мир". В "НС" были опубликованы известнейшие произведения В. Белова, О. Волкова, Е. Носова, В. Распутина, В. Солоухина, Г. Троепольского, М. Лобанова, А. Ланщикова и др. Тогда же в редакцию пришли работать видные критики В. Коробов, О. Михайлов, Ю. Селезнев и др. Лучшие произведения "НС" неизменно вызывали общественный интерес, переводились на многие иностранные языки.
      Линия "НС" подвергалась постоянным ударам космополитических сил, в т.ч. идеологического отдела ЦК КПСС. В No4 за 1978 "НС" начал печататься роман В.С. Пикуля "У последней черты". В романе содержались исторически ошибочные оценки Николая II и его близких, однако там же впервые в советской печати было сказано о разлагающей деятельности сионистов и масонов в России той поры. Случайно редакция получила на рукопись романа одобряющий отзыв авторитетного в ЦК историка, цензура допустила печатание. Однако No6 журнала с заключительной частью романа был задержан, ответственные сотрудники ЦК А. Беляев и В. Севрук собственноручно провели многие сокращения и правку текста. "Исправленный" текст был опубликован в No7. Тотчас разразился скандал в печати. "НС" готовились разгромить, но Правлению СП России во главе с Ю.В. Бондаревым удалось отстоять журнал и его редактора.
      В No11 за 1981 в "НС" опубликованы повесть В. Крупина, статьи постоянных авторов В. Кожинова, А. Ланщикова и С. Семанова. В повести Крупина были уязвимые места, этим воспользовались аппаратчики ЦК КПСС. Викулов был оставлен на посту, но два его зама уволены. На исходе брежневского "застоя" и в короткое правление Ю. Андропова "НС" подвергся наибольшей травле, цензура постоянно снимала или корежила материалы журнальных публикаций. Однако редактор и коллектив "НС" выдержали испытание без паники и покаяний.
      С 1989 главным редактором "НС" стал Ст. Куняев. С установлением криминально-космополитического режима положение журнала резко ухудшилось, в 90-х неумолимо снижался тираж (впрочем, менее, чем у иных периодических изданий). Редколлегия, состоящая из самых авторитетных русских литераторов, и редакция устояли перед атаками еврейских "демократов", с 1999 тираж "НС" впервые за 90-е вырос (единственный случай среди "толстых" журналов России).
      С. Семанов
      "НАША СТРАНА", международная монархическая русская газета. Основана в 1948 в Буэнос-Айресе (Аргентина) И.Л. Солоневичем. Лозунг газеты: "Только Царь спасет Россию от нового партийного рабства". Главной задачей газеты было не просто патриотическое просветительство, а создание народной монархической интеллигенции, способной повести за собой русский народ. Программной установкой газеты был труд И.Л. Солоневича "Народная монархия". В 1940-80-х "Наша страна" сыграла выдающуюся роль в сохранении русского национального сознания за рубежом.
      О. Платонов
      НЕВЕЛЬ, город в Псковской обл., центр Невельского р-на. Расположен на берегу оз. Невель. Узел ж.-д. линий. Население 21,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в духовной грамоте Ивана Грозного в числе городов, основанных в его царствование. С 1580 неоднократно оккупировался Польшей и Литвой. В 1772 возвращен России, получил статус города.
      НЕВЕЛЬСКОЙ Геннадий Иванович (25.11.1813 - 17.04.1876), известный исследователь Дальнего Востока, адмирал (с 1874). Из семьи костромских дворян. Окончил Морской кадетский корпус (1832) и офицерские "классы". До 1846 служил на кораблях в Северном, Балтийском и Средиземном морях.
      В 1849 Невельской, будучи командиром военно-транспортного корабля "Байкал", прошел с грузом из Кронштадта вокруг мыса Горн в Петропавловск-Камчатский, исследовал и составил описание о. Сахалина, доказав, что Сахалин - остров, а не полуостров, как ранее считали; исследовал Сахалинский залив, Татарский пролив, низовья Амура и др. районы Дальнего Востока. Ему покровительствовал генерал-губернатор Восточной Сибири Н.Н. Муравьев-Амурский. В 1850 Невельской основал пост Николаевский (ныне г. Николаевск-на-Амуре).
      В 1856 из-за трений с Адмиралтейством Невельской был отстранен от своей должности и отозван в Петербург; в 1857 назначен главой Ученого отдела Морского технического корпуса. Именем Невельского названы пролив и залив на Дальнем Востоке и город на Сахалине.
      В.А. Федоров
      НЕВЬЯНСК, город в Свердловской обл., центр Невьянского р-на. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, на р. Нейве. Население 28,2 тыс. чел.
      Основан в 1700 как поселок Невьянский Завод в связи со строительством казенного чугуноплавильного и железоделательного завода (в 1701 передан первому из династии крупнейших заводовладельцев Демидовых; на Невьянском заводе впервые появилось клеймо Демидовых "Старый соболь"). В 1902 здесь впервые в России было организовано производство драг для золотоплатиновой промышленности.
      НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ, порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.
      В воскресенье Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово.
      В понедельник прославляются бесплотные силы - ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божий.
      Во вторник прославляется св. Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных.
      В среду воспоминается предательство Господа Иудой и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).
      В четверг прославляются св. апостолы и св. Николай Чудотворец.
      В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).
      В субботу - день покоя - прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.
      НЕДЕЛЯ ПРАВОСЛАВИЯ, первая неделя (воскресенье) Великого поста, когда совершается торжество Православия, установленного в Греции в IX в., в память освобождения и победы православной церкви над ересями, особенно иконоборческою. Патриарх Константинопольский Мефодий установил тогда же богослужение, названное чином Православия и значительно дополненное в XII и XIV вв. Теперь чин Православия совершается в первое воскресенье Великого поста и состоит исключительно в поминовении усопших, причем молитву читает патриарх. В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен "новых еретиков", как напр. Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., которые в к. XVII в. и в н. XVIII в. упоминались только в форме: "Кассиан архимандрит со товарищи", а также прибавлены новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В к. XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были:
      1) множество имен, которым возглашалась вечная память и 2) имена многих гражданских преступников и всех расколоучителей, которым провозглашалась анафема. В таком виде, напечатанном в первый раз в 1767, чин Православия оставался до 1869, когда вновь был переработан. Согласно последней переработке, чин Православия совершался в кафедральных церквах после прочтения часов или пред окончанием литургии и содержал в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия. Всех анафематствований 12, и произносились они клиром от имени церкви, который трижды пел "анафема". Анафема произносилась всем: 1) отрицающим: бытие Божие и Промысл, духовность существа Божия и его свойства, равносущие и равночестность Сына Божия и Св. Духа Богу Отцу; 2) всем, отвергающим необходимость пришествия на землю, страдания и смерти Сына Божия для спасения человека, приснодевство Пресвятой Богородицы, бессмертие души, кончину века, суд и вечное воздаяние по делам, таинства, соборы и их предания, божественное происхождение царской власти и надлежащее отношение к ней; 3) всем, не приемлющим благодати искупления; 4) всем, не верующим, что Дух Святой действовал через пророков и апостолов и ныне пребывает в сердцах истинных христиан и наставляет их на всякую истину; 5) всем, отвергающим и хулящим св. иконы.
      В XX в. после 1917 в чине анафематствования, кроме перечисленных выше пунктов, Русской Зарубежной Церковью была включена также анафема всем: 6) теософам и прочим еретикам, дерзающим "глаголати и пребезумному учить", что Христос не единожды являлся на землю, а множество раз; 7) масонам, оккультистам, спиритам, чародеям; 8) отступающим от православной веры и приемлющим иные на соблазн братьям нашим; 9) гонителям Христовой веры, нечестивым отступникам, поднявшим руку на Помазанника Божьего, убивающим священнослужителей, попирающим святыни, разрушающим храмы Божии, истязающим братьев наших и оскверняющим наше Отечество. Вечная память провозглашается всем, способствовавшим распространению и утверждению Православия словом, делом, писанием и жизнию, среди них поминается отдельно Константин Великий, св. Елена, Феодосий Великий, Феодосий Младший, Юстиниан, свв. Владимир и Ольга и все русские императоры и императрицы.
      "НЕДРЕМАННОЕ ОКО", один из сюжетов русского иконописания. На иконе "Недреманное Око" Христос возлежит на ложе, подобном престолу. На крещатом сиянии вокруг Его головы - обычные греческие буквы, обозначающие имя Господне "Аз есмь Сущий" (Исх. 3: 14). Над возлежащим Спасителем ангел держит рипиду, как на Божественной литургии рипидой осеняется Жертвенный Агнец. Два ангела витают на небесном фоне и держат Орудия Страстей.
      Богоматерь стоит обращенная к Спасителю, и положение Ее рук выражает вопрошение: "Чадо, что есть сие видение?" Христос отвечает: "Пророческие слова Симеона должны исполниться. Орудие пронзит Твое сердце. Сие великая Тайна Жертвы Моей и Воскресения".
      Христос на иконе как будто спит, но глаза Его открыты. По ветхозаветному тексту, "преклонился Он и лег, как лев" (Быт. 49: 9). Св. Иоанн Богослов, описывая в своем Откровении явление Агнца, говорит: "Вот лев от колена Иудина, корень Давидов... Агнец как бы закланный" (Апок. 5: 5,7). В церковном песнопении на Страстной Неделе поется "Яко лев уснув Спасе". В древних сказаниях (бестиариях) сказано, что лев спит с открытыми глазами, охраняя своих детей, и это свойство льва приписывается символически Христу Пастырю своих овец.
      Икона "Недреманное Око" основана на благочестивой легенде, по которой Христос-Отрок на пути из Иерусалима в Назарет прилег отдохнуть. Богоматерь оберегала Его сон, и в это время ангелы предвозвестили Ей Крестное Страдание Христа.
      На некоторых версиях иконы "Недреманное Око" престол, на котором покоится Христос, заменен пологим крестом, и надпись читается: "Господь Вседержитель Недреманное Око, вознесен бе на кресте".
      Н. Ш.
      НЕЖДАНОВА Антонина Васильевна (17/29.07.1873 - 26.06.1950), выдающаяся русская оперная певица (лирико-колоратурное сопрано), искусствовед. Родилась в семье народного учителя, любителя музыки, руководившего деревенскими хорами. С семи лет солировала в сельском хоре.
      На формирование вокального дарования певицы огромное воздействие оказали народные песни.
      В 1902 блестяще окончила Московскую консерваторию и в том же году, после успешного дебюта в партии Антониды ("Иван Сусанин" М.И. Глинки), была принята в труппу Большого театра, где выступала свыше 30 лет. Постоянным партнером Неждановой был Л.В. Собинов. Большую роль в творческой биографии певицы сыграли М.Н. Ермолова, Ф.И. Шаляпин, С.В. Рахманинов.
      Глубокое чувство художественной правды, простота, естественность, задушевный лиризм Неждановой гармонично сочетались с ее выдающимся вокальным дарованием и виртуозным мастерством. Голос редкой красоты, звучности, ровный во всех регистрах, кристальная чистота интонации и ясность, законченность музыкальной декламации и фразировки - составляли отличительные черты певицы.
      Выдающиеся партии Неждановой - Антонида и Марфа ("Царская невеста"), Людмила и Татьяна ("Руслан и Людмила", "Евгений Онегин"), сказочная Снегурочка, Волхова ("Садко"), Шемаханская царица ("Золотой петушок").
      Большое значение имело творчество Неждановой для развития вокально-концертного исполнительства в России. Она первая и постоянная участница т.н. исторических концертов, организованных в Москве С.Н. Василенко.
      В обширном репертуаре Неждановой значительное место занимали народные русские, малороссийские и белорусские - песни.
      НЕЖИН, город в Малороссии на р. Остёр (приток Десны). Известен с 1147 как Уненеж. В сер. XIV в. захвачен Литвой, с 1618 - Польшей. Освобожден от оккупации в 1648 Б. Хмельницким; был полковым городом Нежинского полка (1648-1782). В 1667 окончательно возвращен России. В 1820 открыта Гимназия высших наук (Нежинский лицей). Среди ее выпускников писатели Н.В. Гоголь, Н.В. Кукольник, Е.П. Гребенка и др.
      НЕКРАСОВ Николай Алексеевич (28.11/10.12.1821 - 27.12.1877/8.01.1878), русский поэт. В творчестве преобладают гражданские мотивы, нередко ложно понимаемые. Первый сборник стихотворений "Мечты и звуки" (1840) в романтическом духе. Вскоре Некрасов стал сотрудником "Отечественных Записок" и издал несколько альманахов (1843-46: "Физиология Петербурга", "1-е апреля", "Петербургский Сборник" и др.). В 1846 приобрел с Панаевым "Современник".
      С художественной точки зрения муза Некрасова неровна: рядом со звучным стихом и поэтическим образом попадаются прозаизмы и неуклюжие строфы; лучшими следует признать "Рыцарь на час", "Мороз-Красный нос", "Русские женщины" "Крестьянские дети", "Псовая охота".
      НЕКРАСОВСКОЕ, поселок городского типа в Ярославской обл., центр Некрасовского р-на. Расположен в устье р. Солоницы (бассейн Волги). Население 7,2 тыс. чел.
      Основан в 1214 как д. Грешнево, позже переименован в Некрасовское в честь поэта Н.А. Некрасова (здесь он провел детские годы). В XV - сер. XVII вв. в поселении были солеварни, в XVIII в. славилось мастерами каменного строительства, живописи, резьбы по дереву.
      НЕКТАРИЙ (в миру Николай Васильевич Тихонов), преподобный оптинский старец (1853 - 29.04/12.05.1928). Родился в Ельце Орловской губ. в бедной рабочей семье.
      В Оптину пустынь Николай пришел в 1873, неся в котомке за спиной одно лишь Евангелие. Здесь Промыслом Божиим он обрел свое истинное назначение. Принял Николая прп. старец Амвросий. О чем была их беседа, прп. Нектарий никому не открывал, но после нее навсегда остался в скиту. Стал он духовным сыном прп. Анатолия (Зерцалова), а на совет ходил к прп. Амвросию.
      Первым послушанием его в Оптиной было ухаживать за цветами, потом его назначили на пономарское послушание. У прп. Нектария была келья, выходившая дверью в церковь, в ней он прожил двадцать лет, не разговаривая ни с кем из монахов: только сходит к старцу или духовнику и обратно.
      Уже в эти годы он исцелял больных, обладал даром прозорливости, чудотворения и рассуждения. Но по своему смирению эти высокие духовные дарования он скрывал под внешним юродством.
      В 1912 оптинская братия избрала его в старцы. Но прп. Нектарий отказывался, говоря: "Нет, отцы и братия! Я скудоумен и такой тяготы понести не могу". И только по послушанию он согласился принять на себя старчество. Принимал прп. старец Нектарий посетителей в "хибарке" прежних старцев, иногда он оставлял на столе в приемной книги, и посетители в ожидании приемов смотрели эти книги и, листая их, находили ответы на свои вопросы, а прп. Нектарий по своему смирению говорил, что они приходят к прп. старцу Амвросию и сама келья говорит за него. Для каждого человека у старца был свой подход, "своя мера", порой он оставлял посетителя одного в тишине "хибарки" побыть наедине со своими мыслями, иногда долго и оживленно беседовал, удивляя собеседника своими познаниями, и люди спрашивали: "Где же старец окончил университет?" И не могли поверить, что он нигде не учился. "Вся наша образованность от Писания", - говорил о себе старец.
      После закрытия монастыря в 1923 прп. Нектария арестовали. По выходе из тюрьмы старец жил в с. Холмищи у одного крестьянина, но и туда, невзирая на трудности, добирались духовные чада в поисках утешения и совета. Старец Нектарий, будучи провидцем, предсказывал в 1917: "Россия воспрянет и будет материально не богата, но духом будет богата, и в Оптиной будет еще семь светильников, семь столпов".
      Скончался прп. Нектарий в глубокой старости и был похоронен на местном кладбище. После возрождения Оптиной пустыни, 3/16 июля 1989, в день памяти митр. Московского Филиппа, состоялось обретение мощей прп. Нектария. Когда торжественная процессия двигалась по обители, от мощей исходило чудное благоухание: мантия старца оказалась нетленной, мощи были янтарного цвета. В настоящее время рака с мощами старца Нектария находится в западной части Амвросиевского придела Введенского собора обители.
      НЕМАН (Рагнит), город в Калининградской обл., центр Неманского р-на. Расположен в излучине р. Неман. Население 13,8 тыс. чел.
      Основан в 1289. До 1945 - г. Рагнит в составе Германии (Восточная Пруссия), с 1945 - России. Церкви: Новомучеников Российских (1994), Державная.
      НЕМИРОВ, город в западнорусских землях (Винницкая обл.). Основан в к. XIV в. Захвачен Литвой, а в 1569 Польшей. Возвращен России в 1793. Музей поэта Н.А. Некрасова (родился в Немирове) и писательницы М. Вовчок. Близ города раннескифское Немировское городище.
      НЕМИРОВИЧ-ДАНЧЕНКО Владимир Иванович (11/ 23.12.1858 - 25.04.1943), драматург, прозаик, критик. Родился в семье офицера.
      С 1881 пишет свыше десяти пьес, но успешной критика и зритель признали лишь комедию "Новое дело" (1890), удостоенную Грибоедовской премии. В 1891 выходит его роман "На литературных хлебах", резко осуждающий продажных журналистов.
      Роман "Мгла" (1894) и "Старый дом" (1895) посвящены теме "оскудения" родовитого дворянства в пореформенной России. Успехом пользуются его пьесы "Золото" и "Цена жизни".
      В 1898 вместе с К.С. Станиславским основал Московский Художественный театр. Как режиссер требовал от актеров "вживания" в роль, выявления ее "второго плана". После революции проводил гибкую административную и репертуарную политику, стремясь сохранить лицо МХАТа, его традиции и уровень художественного мастерства. В 1919 - основывает Музыкальную студию (с 1926 Музыкальный театр, носящий его имя).
      НЕМИРОВСКОЕ ГОРОДИЩЕ, самое крупное из городищ (площ. св. 100 га) скифского времени междуречья Днепра и Днестра, относится к VII-VI вв. до н. э. Расположено близ г. Немирова. Обнесено мощным валом высотой 9 м и рвом. Основание вала сооружено из крупных камней и бревен. Только часть городища, обнесенная вторым валом и рвом, была обитаемой. Здесь открыты землянки, круглые в плане, с глинобитными очагами в центре, хозяйственные ямы, зольник. Остальная часть Немировского городища использовалась для загона скота, а в военное время могла быть убежищем для населения близлежащих поселков. Жители этого поселения, занимавшиеся земледелием и скотоводством, были в тесном контакте с Ольвией, о чем свидетельствуют находки родосской керамики и зеркал ольвийского производства. Греческая надпись на одном из местных горшков говорит о пребывании на городище греческих купцов.
      А. Мелюкова
      НЕОБХОДИМОСТЬ, у человека Святой Руси обязательность исполнения нравственного долга перед Богом, Царем и Родиной, духовная невозможность совершить противоположное. Необходимость такого порядка не подлежала обсуждению и считалась само собой разумеющимся моральным принципом.
      О. П.
      "НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Середину иконы занимает звезда восьмиконечная, в центре которой образ Богоматери с Христом Спасителем. Четыре зеленые луча обозначают купину, т.е. куст, другие четыре луча - красное пламя горящей купины. На некоторых иконах "Неопалимой Купины" к концам внешних лучей добавляются буквы А.Д.A.M. Эта деталь основана на греческом сказании, по которому Архангелы составили имя первого человека по звездам, взятым с четырех концов света: Архангел Михаил - с Востока букву "А" от звезды "Анатоли", Архангел Гавриил - букву "Д" от Западной звезды "Дисис", Архангел Рафаил - букву "А" от Северной звезды "Арктос" и Архангел Уриил - от Южной звезды "Месембрии" букву "М".
      Богоматерь держит в руках Спасителя и свою эмблему - лестницу. По четырем углам иконы размещены пророчества, связанные с Воплощением Христа: Моисей перед горящей купиной, в центре которой образ Богоматери "Знамения" с Предвечным Эммануилом в лоне. Прор. Иезекииль перед закрытыми вратами "видевши на востоке ворота и никакой человек не войдет ими, ибо Бог вошед ими" (Иез. 44: 1-2).
      Видение пророку Исаие Серафима "в руце у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника" (Ис. 6: 6). Горящий уголь - символ Христа, клещи - символ Богоматери (см. икону "Уголь Исаево"). На некоторых иконах "Неопалимой Купины" добавляется "Корень Древа Иессеева", по пророчеству Исайи: "вместо терновника вырастет кипарис... в знамение вечное несокрушимое" (Ис. 11: 10; 55: 13).
      Богоматерь "Царица Небесная", честнейшая Херувим и славнейшая Серафим, окружена подвластными Ей небесными силами - архангелами и ангелами стихий: грома, молнии, росы, ветра, дождя, мороза и мглы. Каждый ангел держит соответствующий "атрибут", как чашу, фонарь, облако, меч, факел, закрытый кивот (мороз), нагую фигуру (ветер). Число ангелов и их распределение вокруг Богоматери меняется по выбору иконописца. Ангелы светил и небесных стихий взяты из Апокалипсиса, где перечисляются ангелы звезд, облака, молнии, града и землетрясения. Представление об ангелах, управляющих светилами и стихиями, было принято с верою в средние века. Летописец Нестор, отмечая таинственный огненный столп, появившийся над Киево-Печерской лаврой в его дни, без малейшего сомнения объясняет это явлением ангела (Нес. 96, 121). В Соловецкой рукописи XIV в. сказано, что Богоматерь посылает, через посредство ангелов, молнию, лед и землетрясение на безбожников. Но бедствия, ниспосылаемые Богоматерью, могут быть предотвращены молитвой, обращенной к Ней, и карательная сила превращается в заступничество и милосердие.
      Первая икона "Неопалимой Купины" была привезена на Русь из Синая палестинскими старцами в 1390. Иконе приписывается чудодейственная сила защиты от огня "огненного опаления". На Синае поют службу иконе во время сильных гроз; в России обносили икону во время пожаров, предохраняя соседние здания от огня.
      Появление "Неопалимой Купины" в Москве связано со следующим преданием: стремянный конюх царя Феодора Алексеевича Димитрий Колошин, человек богатый, особенно уважал икону Богоматери "Неопалимой Купины", стоявшую в святых сенях при царской Грановитой палате, и каждый раз, когда приходил во дворец и уходил, усердно молился пред нею; наконец он пожелал построить во имя ее храм по следующему случаю. Однажды подпав невинно гневу царя и не надеясь оправдаться пред ним, Колошин с еще большим усердием начал молиться пред иконою "Неопалимой Купины", прося Царицу Небесную защитить его; молитва была скоро услышана. Царю Феодору Алексеевичу во сне явилась Богоматерь и объявила конюшего невинным; царь велел исследовать дело Колошина и, найдя его невинным, освободил от суда и возвратил свое прежнее расположение к нему. В благодарность своей Избавительнице Колошин выпросил у царя икону "Неопалимой Купины", построил во имя ее храм, который и доселе находится на том же месте. Построение храма относится к 1680. Предание прибавляет и другие случаи, относящиеся к славе этой иконы. 1) Когда в Москве был сильный пожар, эту икону обносили вокруг домов прихожан Неопалимовской церкви, и те все уцелели от огня. Вообще живущие в этом приходе замечают, что в нем бывают очень редко пожары, да и те очень незначительны, несмотря на то что это место застроено преимущественно частыми деревянными домами, - и это приписывают особенному покровительству Богоматери. 2) Покойный протоиерей Новодевичьего монастыря, находящегося недалеко от Неопалимовской церкви, Введенский, лично сообщил одному из священнослужителей этой церкви следующее: "В 1812, когда Москва была занята французскими войсками, оставшись один в монастыре, я был однажды испуган неожиданным приходом польского солдата, который, отдавая мне серебряную ризу с иконы, просил возвратить ее в ту церковь, где она была похищена, и прибавил к этому, что с того времени, как он снял ее, его мучит сильная тоска". Эту ризу по выходе из Москвы французов протоиерей возвратил в Неопалимовскую церковь. Икона эта празднуется еще в 6-ю неделю по Пасхе. Название иконы Божией Матери "Неопалимая Купина" произошло от видения Моисеем горевшей и не сгоревшей купины (куста терновника), которое изображало Приснодевство Богородицы, и на этой иконе Пресвятая Богородица обыкновенно изображается окруженною пламенем.
      В г. Славянске Харьковской епархии, в Троицкой церкви имеется чудотворная икона "Неопалимая Купина". Она написана по следующему случаю. В 1820-21 в этом городе происходили частые пожары от поджогов. Приняты были все меры к открытию поджигателей, но злодея не могли найти. В это время одной старушке Бельницкой, которая первая пострадала от пожара, кто-то, явившись во сне, сказал, что если будет написан образ "Неопалимой Купины" и будет совершено пред ним молебствие, то пожары прекратятся. Старушка открыла свой сон городскому протоиерею. Образ был написан, и после молебствия пред ним в этот же день была открыта виновница пожаров - малоумная девица Мавра, которая тотчас созналась, и пожары прекратились.
      Празднуется 4/17 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      НЕРЕХТА, город в Костромской обл., центр Нерехтского р-на. Расположен на р. Нерехте. Население 29,2 тыс. чел.
      Известен с 1214; в XIV-XVIII вв. центр солеварения, с XVIII в. центр иконописи, сапожного, серебряного и льнополотняного ремесел (в 1761 основана первая полотняная фабрика). Город с 1778.
      Архитектурные памятники: Владимирская (1676-78), Никольская (1710-20) церкви, ныне действующий Троице-Сыпанов Пахомиев монастырь (1675) и др.
      НЕРУКОТВОРНЫЙ ОБРАЗ (УБРУС), икона, изображающая полотенце, на котором, по преданию, отпечатался Лик Спасителя, когда Господь отер Лицо Свое. Нерукотворный Образ считается самым точным изображением Христа. Сказание говорит, что Эдесский царь Авгарь, будучи смертельно болен, послал своего художника написать образ Спасителя, веря, что, увидев его, выздоровеет. Художник при всем старании не смог передать божественный лик, и Христос, сжалившись над ним, омыл лицо, осушил полотенцем (убрусом) и передал его художнику с запечатленным на нем Своим изображением. "Нерукотворный Спас" высоко чтим Русской Православной Церковью. Самыми древними были "Убрус" Спасо-Мирожской церкви во Пскове (1156) и Спасо-Нередицы в Новгороде (1199). От "Нерукотворного Образа" исходит чисто русская икона "Спас Мокрая Борода", на которой волосы Спасителя как бы насыщены еще водой и потому борода сведена острым концом.
      Празднуется 16/29 августа.
      Н. Ш.
      "НЕРУШИМАЯ СТЕНА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Икона сделана из мозаики на стене под сводом над горним местом главного алтаря в киевском Софийском соборе. Богородица изображена на золотом мозаическом фоне, во весь рост, без Богомладенца, стоящею на четырехугольном золотом камне с воздетыми руками. Названа икона "Нерушимою Стеною" потому, что в продолжение восьми веков осталась неповрежденною. Вот как описывал эту икону известный путешественник Муравьев: "Рост Богородицы исполинский, как и все Ее дела на Руси. Она стоит на золотом камне, в незыблемое основание всех притекающих к Ее защите. Небесного цвета Ее хитон, червленый пояс и на нем висит лентион, которым Она отирает столько слез. Лазуревые поручи на воздетых к небу руках. Золотое покрывало опускается с Ее головы и перевешено в виде омофора на левое плечо, на знамение Ее покрова, ширшего облака, по гласу церковных песней. Светлая звезда горит на челе Богоматери и две звезды на раменах: ибо Она Сама, Матерь незаходимого Света, была для нас зарею незаходимого Солнца".
      Празднуется в воскресенье Недели Всех святых.
      Прот. И. Бухарев
      НЕРЧИНСК, город в Читинской обл., центр Нерчинского р-на. Расположен на юго-востоке Забайкалья, в предгорьях Борщовочного хребта, на левом берегу р. Нерчи. Население 15,3 тыс. чел.
      Основан в 1653 отрядом казаков под руководством Петра Бекетова на правом берегу Шилки против устья Нерчи как острог Нелюдский (на этом месте позднее находилось село Монастырское, ныне Калинино). В 1658 острог поставили на новом месте - на острове между двумя рукавами Нерчи. Город Нерчинск с 1689. В 1812 из-за частых наводнений Нерчинск перенесен на более высокое место - в долину Сажиков Яр. В к. XIX в. в Нерчинске велась оживленная торговля мехами (лиса, белка, хорек, волк), мануфактурными товарами, кунгурской обувью (из Пермской губ.), сахаром, бакалеей. Значительная часть населения занималась огородничеством, скотоводством.
      НЕСВИЖ, город в Белоруссии на р. Уша (бассейн Немана). Упоминается в летописи 1223; центр Несвижского княжества. В 1-й четв. XIV в. захвачен Литвой. С 1513 считался частной собственностью одного из руководителей польских оккупантов князей Радзивиллов. В к. XVI - н. XVII вв. построена крепость. В XVI в. в Несвиже существовала первая в Белоруссии типография. В 1793 Несвиж возвращен России.
      НЕСВИЦКОЕ, село в Закарпатье на р. Уж. Впервые упоминается в 1364. На территории села сохранилась крепость XIV в.
      НЕСТЕРОВ (до 1951 Жолква), город в западнорусских землях на р. Свинья (бассейн Буга). Известен с 1368 как село Винники. В XVI в. захвачен Польшей. В нем размещалась резиденция одного из руководителей польских оккупантов гетмана С. Жолкевского, в 1772 перешел к Австрии, в 1919 снова к Польше. Возвращен России в 1939. В 1951 переименован в честь русского летчика П.Н. Нестерова, погибшего в 1914 близ Жолквы.
      НЕСТЕРОВ Михаил Васильевич (19.05.1862 - 18.10.1942), русский художник и общественный деятель. Один из самых крупных представителей православного искусства к. XIX - н. XX вв. Талант иконописца у Нестерова особенно ярко проявился при росписи Владимирского собора в Киеве. Продолжая традиции древнерусской иконописи, Нестеров создал проникнутые поэзией, кротким и задумчивым религиозным чувством образы Спасителя, Богородицы и святых. В его росписях (Рождество Христово, Богоявление, Воскресение Христово, свв. Кирилл и Мефодий, св. Николай Чудотворец, свв. Борис и Глеб, свв. Константин и Елена, св. Филарет и вмц. Варвара) ощущается духовная красота традиций Святой Руси.
      Выдающимися произведениями русского духовного искусства стали картины Нестерова "Видение отроку Варфоломею" (1889-90), "На Руси" (1916). Художник стоял на твердых патриотических позициях - Православие, Самодержавие, Народность. В 1905 вступил в Союз Русского народа.
      После 1917 был вынужден писать только портреты и пейзажи. Особое значение имела серия портретов деятелей русской культуры и науки, прежде всего И.П. Павлова (1935).
      НЕСТЕРОВ Петр Николаевич (15.02.1887 - 26.08.1914), русский военный летчик, штабс-капитан. Нестеров - один из основоположников высшего пилотажа, им впервые были выполнены глубокие виражи, а 27 августа 1913 - замкнутая кривая в вертикальной плоскости ("мертвая петля", "петля Нестерова"). Занимался изысканием способов взаимодействия с наземными войсками и вопросами ведения воздушного боя. Им был разработан оригинальный проект моноплана. В 1913-14 совершил рекордные перелеты Киев - Одесса - Севастополь и Киев - Петербург. В н. 1-й мировой войны совершил 13 боевых вылетов. Погиб в районе г. Жолквы (ныне Нестеров) в воздушном бою, впервые применив воздушный таран и уничтожив австрийский самолет.
      НЕСТОР ЛЕТОПИСЕЦ, Печерский (ок. 1056-1114), составитель "Повести временных лет", родился в Киеве, в семнадцать лет поступил в Киево-Печерскую обитель послушником. Принял его сам основатель монастыря прп. Феодосий. Чистотою своей жизни, молитвою и усердием юный подвижник превзошел вскоре даже самых известных печерских старцев. По пострижении в монашество он был удостоен сана иеродиакона. Основным его послушанием в монастыре стало книжное дело. Помимо "Повести временных лет" им написано житие первых русских святых - страстотерпцев Бориса и Глеба, житие прп. Феодосия основоположника правильной монастырской жизни на Руси, сказания о первых печерских подвижниках и мн. др.
      Память прп. Нестору отмечается 27 октября/9 ноября, 28 сентября/11 октября и во 2-ю неделю Великого поста.
      НЕСТОР СОЛУНСКИЙ, мученик (ск. ок. 306), ученик св. Димитрия Солунского. Получив от него благословение, св. Нестор вступил в гладиаторский поединок с любимым силачом императора - германцем Лием. Обычно Лий сбрасывал побежденных с помоста - на копья воинов, но с Нестором произошло все наоборот. Укрепленный всемогущей силой Божией, юноша-христианин, к посрамлению язычников, победил Лия и сбросил его с помоста на копья. Взбешенный император повелел немедленно казнить святого.
      Память мч. Нестору отмечается 27 октября/9 ноября.
      НЕСТЯЖАТЕЛИ. - См.: ЗАВОЛЖСКИЕ СТАРЦЫ.
      НЕСТЯЖАТЕЛЬСТВО, одна из главных духовно-нравственных основ Святой Руси. Суть его заключалась в преобладании духовно-нравственных мотивов жизненного поведения над материальными интересами.
      В душе наших предков, прежде всего крестьян, жило чувство справедливости, причем не просто материального воздаяния, компенсации, а чувство высшей справедливости - жить по душе достойно, вознаграждать по совести. К XIX в. сформировался народный идеал справедливости, который был для русского крестьянина своего рода компасом. Не следует гнаться за богатством, за наживой, преследовать корыстные интересы. Как цель жизни, это считалось недостойным. Главное же - прожить жизнь по-доброму, по правде, достойно.
      Человек не должен стремиться ни к богатству, ни к накопительству, человек должен довольствоваться малым.
      "Лишние деньги - лишние заботы", "Деньги - забота, мешок - тягота", "Без хлеба не жить, да и не от хлеба (не о хлебе, материальном интересе) жить", "Не о хлебе едином жив будешь", "Хлеб за живот - и без денег живет". Действительно, "зачем душу тужить, кому есть чем жить" (есть хлеб). "Без денег проживу, лишь бы хлеб был", "Без денег сон крепче", "Лучше хлеб с водою, чем пирог с бедою".
      "Напитай, Господи, малым кусом", - молит крестьянин. "Ешь вполсыта, пей вполпьяна, проживешь век дополна". Нечего завидовать другим, говорит русский крестьянин и подчеркивает: "На людей глядя жить (то есть не по достатку) на себя плакаться".
      Отвергая стяжательство и накопительство, осторожно и с достоинством принимая богатство и деньги, трудовой человек выдвигает свой идеал - идеал скромного достатка, при котором можно и самому жить сносно, и помогать своим близким. "Тот и богат, кто нужды не знат", "Богаты не будем, а сыты будем".
      В сознании русского человека понятие достатка, сытости связано только с трудом, работой, личными заслугами. "Как поработаешь, так и поешь", "Каковы сами (как работаем), таковы и сани", "Каков Пахом, такова и шапка на нем", "По Сеньке и шапка", "Каков Мартын, таков у него алтын" (столько заработал).
      Русский человек твердо считает, что: "От трудов своих сыт будешь, а богат не будешь". Нажива такому человеку не нужна. "Сыта душа не берет барыша", "Лучше жить в жалости, чем в зависти", "Кто сирых напитает, тот Бога знает", "Одной рукой собирай, другой - раздавай", "Рука дающего не оскудеет".
      "Не тем богат, что есть, а тем богат, чем рад" (то есть поделись с ближним), "Не богат, да гостям рад", "Не надо мне богатого, подай тороватого" (нежадного), "Держи девку в темноте, а деньги в тесноте".
      Особо вопрос ставится об отношении к чужому имуществу, результатам чужого труда. Посягнуться на них - страшный грех. "Лучше по миру сбирать, чем чужое брать". "Лучше попросить ради Христа, чем отнять из-за куста". "Заработанный ломоть лучше краденого каравая". "Хоть в латаном, да не в хватаном".
      Для западноевропейского бюргера, наверное, чудовищной бессмыслицей показались бы русские народные пословицы, призывающие жалеть чужое добро. "Не береги свое, береги чужое". "Береги чужое, а свое - как знаешь". А ведь в самом деле было так: чужое добро берегли с большей ретивостью, чем свое.
      "В чужом кармане денег не считай". "Пожалей чужое, Бог даст свое". "Кто чужого желает, тот свое утратит". Впрочем, русский труженик говорит и так: "Своего не забывай, а чужого не замай". "За свое постою, а чужого не возьму".
      А.И. Герцен в книге "Былое и думы" рассказывает о крестьянине, который категорически отказался взять с него лишнее. В избе, где Герцен остановился ночевать по пути в ссылку, крестьянин накормил его ужином. Когда утром надо было рассчитываться за трапезу, хозяин запросил со ссыльного пять копеек, а у того самой мелкой монетой оказался двугривенный. Крестьянин отказался принять эту монету, потому что считал великим грехом взять за ужин больше, чем он того стоит.
      Писатель В.И. Белов справедливо отмечает: "В старину многие люди считали Божьим наказанием не бедность, а богатство. Представление о счастье связывалось у них с нравственной чистотой и душевной гармонией, которым, по их мнению, не способствовало стремление к богатству. Гордились не богатством, а умом и смекалкой. Тех, кто гордился богатством, особенно не нажитым, а доставшимся по наследству, крестьянская среда недолюбливала".
      Среди крестьянских мудрецов и бывалых людей бытовали истины, идейно-нравственное содержание которых в переводе на современный язык было примерно таково: "Богатство человека состоит не в деньгах и комфорте, не в дорогих и удобных вещах и предметах, а в глубине и многообразии постижения сущности бытия, стяжании красоты и гармонии мира, создании высокого нравственного порядка".
      Человек, который думает только о своих личных материальных интересах, неприятен душе крестьянина. Его симпатии на стороне живущих по совести, справедливости, простоте душевной.
      Классическая русская сказка о трех братьях - двух умных и третьем дураке - кончается моральной победой бессребреника, нестяжателя, простодушного младшего брата-"дурака" над материализмом и практической мудростью старших братьев.
      Русский человек осуждает неправедное богатство, как и любую другую форму паразитизма.
      С его идеалом скромного достатка больше согласуются бережливость и запасливость. "Бережливость, - говорит он, - лучше богатства", "Запасливый лучше богатого", "Береж - половина спасения", "Запас мешка не дерет", "Запас беды не чинит".
      "Маленькая добычка, да большой береж - век проживешь", "Копейка к копейке - проживет и семейка", "Домашняя копейка рубль бережет", "Лучше свое поберечь, чем чужое прожить".
      "Держи обиход по промыслу и добытку", "Не приходом люди богатеют, а расходом", "Кинь добро позади, очутится впереди", "Кто мотает, в том пути не бывает".
      "Не о том, кума, речь, а надо взять и беречь", - поучает рассудительный хозяин. "Собирай по ягодке - наберешь кузовок", "Пушинка к пушинке, и выйдет перинка", "В общем, запас мешку не порча", "Подальше положишь - поближе возьмешь".
      Бережливость всячески поощряется. Но накопительство, жадное стяжание материальных предметов рассматривается как грех, ибо, считает народ, "скупому душа дешевле гроша".
      Скупые и скряги, так же как и богачи, подозреваются в сговоре с чертом. "Скупой копит - черт мошну тачает", "Черт мошну тачает - скряга ее набивает", "Кто до денег охоч, тот не спит всю ночь", "Скупые что пчелы: мед собирают, да сами умирают".
      О таких народ говорил: "У него от скупости зубы смерзлись", "У него в Крещенье льду взаймы не выпросишь", "У него всякая копейка рублевым гвоздем прибита". А общий приговор таков: "Скупому человеку убавит Бог веку".
      Осуждая стяжательство, накопительство, жадность, скупость и неправедное богатство, народное сознание снисходительно относится к беднякам и, более того, симпатизирует им. По-видимому, образ бедняка больше согласуется с народными идеалами, чем образ богача.
      "Бедность - святое дело", "У голыша та же душа", "Гол, да не вор; беден, да честен", "Богат, да крив; беден, да прям", "Лучше нищий праведный, чем богач ябедный".
      "Бедность не порок, а несчастье", "Хоть мошна пуста, да душа чиста", "Гол да наг - перед Богом прав", "Бедность учит, а счастье портит", "Убожество учит, богатство пучит".
      О. Платонов
      "НЕУВЯДАЕМЫЙ ЦВЕТ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Список иконы находился в московском Алексеевском монастыре. Празднуется 3/16 апреля.
      "НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, некто грешник (разбойник) имел правило - каждый день по нескольку раз молиться Пресвятой Богородице, произнося архангельское Ей приветствие: "Радуйся, Благодатная!" и пр. Однажды, собираясь на преступное дело, он обратился к иконе Пресвятой Богородицы, чтобы по своему обычаю помолиться Ей. И вот, когда он произнес слова молитвы, вдруг напал на него страх и он впал в забвение и увидел, что на иконе Пресвятая Богородица и Богомладенец Иисус Христос представляются ему живыми. У Иисуса Христа открылись язвы на руках, ногах и в боку, и из них потоками струится кровь, точно так же, как это было, когда Господь страдал на кресте. Увидев это, грешник упал от страха и воскликнул: "О, Госпоже! Кто сделал это?" Богоматерь отвечала: "Ты и прочие грешники; вы своими грехами снова распинаете, как древние иудеи, Сына Моего". Тогда грешник зарыдал и сказал: "Помилуй меня, Мати милосердия!" А Пресвятая Богородица отвечала: "Вы называете Меня Матерью милосердия, а сами оскорбляете и преогорчеваете Меня своими делами". - "Нет, Владычица, - воскликнул грешник, - отселе да не будет этого! Да не преодолеет злоба моя Твоего неизреченного милосердия и благости. Ты одна надежда и прибежище всем грешникам. Преклонись на милость и умоли Сына Своего и Творца моего!" Тогда Пресвятая Богородица стала умолять Богомладенца, говоря: "Благоутробне Сыне Мой! Ради любви Моея к Тебе помилуй сего грешника!" А Господь отвечал: "Не прогневайся, Матерь Моя, что Я не послушаю Тебя! Я и Сам молил Отца Своего, да мимо идет от Меня чаша страдания, и Он не послушал Меня". Тогда Матерь Божия сказала: "Воспомни, что Я вскормила Тебя, и прости его". Но Сын отвечал: "И вторицею молил Я Отца о чаше, но Он не послушал Меня". Богородица опять сказала: "Вспомяни болезни Мои, которые Я претерпела, когда Ты на кресте телом, а Я при кресте сердцем были уязвлены". А Сын отвечал: "Третицею молился и Я Отцу, но Он не благоволил услышать". После того Пресвятая Богородица встала, посадила Богомладенца и хотела пасть к ногам Его. "Что Ты хочешь делать, о Матерь Моя?" - воскликнул Сын. "Пребуду у ног Твоих вместе с этим грешником, отвечала Она, - пока Ты не простишь ему грехов". Тогда Господь изрек: "Закон повелевает всякому сыну почитать свою мать; а справедливость требует, чтобы законодатель был и исполнителем закона. Я - Твой Сын, а Ты - Моя Мать. Я должен почитать Тебя, исполняя то, о чем Ты умоляешь меня. Будь же по Твоему желанию! Ныне же прощаются сему человеку грехи для Тебя. А в знак прощения пусть он облобызает Мои раны". Встал тогда трепещущий грешник, радостно прикоснулся к пречистым язвам Христовым и тотчас же пришел в себя. С этим видение кончилось, и грешник с того времени исправился и стал жить богоугодно. Празднуется в неделю Всех святых, а также 9/22 декабря.
      Прот. И. Бухарев
      НЕЧВОЛОДОВ Александр Дмитриевич (25.03.1864-1938), русский генерал и общественный деятель, писатель и историк. Окончил кадетский корпус и Академию Генерального штаба. Участник Русско-японской войны. Перед Первой мировой войной выполняет секретные миссии в Скандинавии, изучает организацию масонской конспирации в Европе и подготавливает об этом специальный доклад.
      Незадолго до революции Нечволодов выпускает фундаментальный труд по истории России "Сказания о Русской земле" (т. 1-4). После революции Нечволодов участвует в Белом движении. Оказавшись в эмиграции в Париже, генерал Нечволодов сотрудничает с видными исследователями иудейско-масонской идеологии, группировавшимися вокруг газеты "Либр пароль" и издательства "Долой зло!". Первый французский перевод Сионских протоколов, по-видимому, был осуществлен при непосредственном участии генерала.
      В 1924 Нечволодов выпустил на французском языке книгу "Николай II и евреи. Очерк о русской революции и ее связях со всемирной деятельностью современного иудаизма", в которой подробнейшим образом исследовались Сионские протоколы. В течение многих лет Нечволодов подготавливает основательные исследования о международном иудейском капитале (опубликованы только частично). В сер. 1930-х Нечволодов являлся негласным экспертом со стороны защиты на Бернском процессе по делу о Сионских протоколах.
      О. Платонов
      НИГИЛИЗМ (от лат. nihil - ничто, ничего), идея тотального отрицания, форма самосознания значительной части русской интеллигенции 1860-х.
      Сформировавшись как слой безродный, бескорневой, лишенный понятия о настоящей духовной жизни, но наделенный безмерной интеллектуальной гордыней, интеллигенция стала главным разрушителем традиционных ценностей русской жизни. Нигилизм явился закономерным итогом отщепенства "образованного" слоя России от основ подлинно русского мировоззрения. При этом нравственное убожество нигилизма, отвергавшего религию, да и вообще всякую независимую этику и мораль (вот они - истоки "классового подхода к явлениям"), подменявшего моральные категории началами "пользы" и "удовольствия", - ничто перед жутью его практического применения.
      Возрастая в лоне западничества, нигилизм воспринял в себя его худшие черты. Появившийся на исторической сцене разночинец (точнее сказать "бесчинец", лишенный традиционных сословных связей в жизни) придал явлению еще более дикие формы. Началась, но меткому выражению протоиерея Георгия Флоровского, "роковая болезнь - одичание умственной совести". "Человеческая личность шире истины" - это безумное утверждение "народника" Н.К. Михайловского становится определяющим характер времени. Утрачивается сама потребность в Истине, теряется познавательное смирение перед действительностью, и в безбожной "свободе" человек являет собой жалкую картину средоточия разрушительных и гибельных страстей.
      Все было бы не столь ужасно, если бы вождями нигилизма остались люди, подобные Чернышевскому и Добролюбову: недоучившиеся семинаристы, разгневанные разночинцы и разочаровавшиеся поповичи (а оба кумира "передовой общественности" вышли из духовного сословия) не являли собой серьезной опасности. Убогость их мировоззрения и скудость творческих возможностей вскоре породили бы ответную реакцию (что, кстати, и случилось, когда в конце века интеллигенция ударилась в богоискательство). Но, к несчастью, дело этим не кончилось, и нигилизм стал страшным орудием в руках настоящих изуверов-фанатиков.
      Эти люди не строили никаких иллюзий. Они видели зло, всемерно потворствовали и сознательно служили ему. "Страсть к разрушению есть творческая страсть", - слова Михаила Бакунина говорят сами за себя. Нужно зажечь мировой пожар, разрушить старый мир, а для этого все средства хороши. Русь расчетливо и цинично звали к топору, предполагая (весьма основательно, как показала история) в хаосе страшного русского бунта достичь своих богоборческих целей.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      НИЖНЕЛОМОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Явилась в 1643 на источнике в двух верстах от г. Нижнего Лома Пензенской губ. На месте ее явления сначала поставлена была часовня, а затем церковь и монастырь.
      Празднуется 8/21 июля.
      НИЖНЕУДИНСК, город в Иркутской обл., центр Нижнеудинского р-на. Расположен у подножия отрогов Восточного Саяна, на берегах р. Уды (бассейн Енисея). Население 44 тыс. чел.
      Основан в 1648 русскими казаками как Покровский Городок. В 1649 возник острожек, с 1664 острог. Город с 1783.
      НИЖНИЙ ЛОМОВ, город в Пензенской обл., центр Нижнеломовского р-на. Расположен на западной окраине Приволжской возвышенности, на р. Ломов (бассейн Оки). Население 27 тыс. чел.
      Основан в 1636 как сторожевая крепость. Город с 1780. Во 2-й пол. XVIII в. был одним из крупнейших торговых центров Пензенского края, проводилась ежегодная ярмарка.
      НИЖНИЙ НОВГОРОД, центр Нижегородской обл. Расположен при слиянии Оки и Волги. Население 1386 тыс. чел. Основан в 1221 владимирским кн. Юрием Всеволодовичем как крепость (название "Нижний" и "Нов град Низовские земли" появилось только в документах XIV в.). С 1350 столица созданного в 1341 Нижегородско-Суздальского княжества. Благодаря выгодному географическому положению приобрел значение крупного торгового и культурного центра. Первоначально город был обнесен дубовыми стенами, в 1372 было начато строительство каменного кремля. В 1392 при Василии I был присоединен к Московскому княжеству и вскоре стал опорным пунктом Руси в борьбе с Казанским ханством. В 1506-11 при Василии III был сооружен новый кирпичный кремль. Со 2-й пол. XVI в. один из крупнейших торгово-ремесленных центров Московского государства. В 1611-12 здесь формировалось народное ополчение Кузьмы Минина и кн. Д.М. Пожарского против польских интервентов. С 1719 центр Нижегородской губ. В XIX в. были развиты мукомольная промышленность и производства, связанные с волжским судоходством. В 1817 в Н. Новгород переведена Макарьевская ярмарка, в 1849 пущен Сормовский судостроительный завод, в 1862 - железная дорога до Москвы. С сер. XIX в. особенно интенсивно развивается волжское пароходство.
      Архитектурные памятники: XVI - н. XVIII вв.: кремль (крепостные стены с башнями - 1500, 1508-11) с Архангельским собором (1624-31, на месте старого собора XIII в.); монастыри - Благовещенский с собором (1649) и Успенской церковью (1678) и Вознесенский Печёрский с Вознесенским собором (1632) и двумя шатровыми церквами (1642-45 и 1648); Успенская церковь на Ильинской горе (1672-1715); церкви "строгановского стиля" - Смоленская (1649-97) и Рождественская (1719).
      НИЖНИЙ ТАГИЛ, город в Свердловской обл., центр Пригородного р-на. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, на р. Тагил (приток Туры) и по берегам Нижнетагильского пруда. Население 407 тыс. чел.
      Возник в 1721 в связи с началом разработки месторождения магнитного железняка на горе Высокой (ранее Магнитная) и строительством чугуноплавильного и железоделательного завода (пущен в 1725). Датой основания считается 1722, когда начал работать Выйский медеплавильный завод (впоследствии слился с Нижнетагильским). В 1814 близ Нижнего Тагила было открыто месторождение медной руды (Медноруднянское, в то время богатейшее в России), на котором с 1835 обнаружены залежи малахита, что дало начало развитию промышленности по обработке камня. С сер. XVIII в. существует промысел по изготовлению лакированных металлических подносов с цветной росписью. В н. XIX в. пос. Нижнетагильский Завод стал центром Нижнетагильского горнозаводского округа.
      НИЖНЯЯ ТАВДА, село в Тюменской обл., центр Нижнетавдинского р-на. Расположено на р. Тавда (приток Тобола). Население около 7 тыс. чел.
      Основано в 1620 как Тавдинская слобода митрополита Тобольского.
      НИКАНДР ПСКОВСКИЙ, пустынник (24.07.1507 - 24.09.1581), в миру Никон, родился в благочестивой семье в с. Виделебья Псковского края. Когда ему исполнилось семнадцать лет, он уговорил мать отдать имущество бедным и церквам и поступить в монастырь, а сам пошел на поклонение святыням Псковской земли. Его влекла к себе жизнь иноческая. Вернувшись с богомолья, он поступил на службу к псковскому купцу и обучился там грамоте. Один благочестивый горожанин, Феодор Ситник, указал Никону в глухом лесу уединенную пустынь, и они ушли туда вдвоем подвизаться. Однажды, придя во Псков к литургии, Никон услышал в церкви голос: "Никон! Раб мой, иди в пустыню и там обретешь себе покой..." В сильной радости поспешил Никон обратно в свою пустынь, указанную ему теперь Самим Богом. Прожил он здесь 15 лет, но когда о нем узнали люди, он ушел в Крыпецкий монастырь и там постригся с именем Никандра. Через некоторое время преподобный вновь вернулся в свою пустынь и прожил там 32 года, до самой кончины. Последними словами прп. Никандра были: "Благословен Бог, тако изволивый, слава Тебе!" Мощи его были обретены нетленными в 1648, и тогда же он был причислен к лику святых.
      Память прп. Никандру отмечается 24 сентября/7 октября.
      НИКАНДРОВА БЛАГОВЕЩЕНСКАЯ пустынь, Псковская еп., в окрестностях Порхова. Основана в н. XVI в. прп. Никандром. Здесь почивали мощи его и находилась икона прп. Никандра, которая с 15 по 23 мая пребывала в Порхове.
      НИКЕЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 304.
      Празднуется 28 мая/10 июня.
      НИКИТА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ, священномученик (ск. ок. 372), празднуется 15/28 сентября. Этот святой считался у русского народа покровителем детей от болезни, известной в простонародье под именем родимца (падучей младенческой болезни), и потому в "Сказании о святых" ему назначается особенная молитва на эти случаи. Он известен также в простонародье под именем Гусепролета. Это название дано ему оттого, что обыкновенно около дня его памяти улетают от нас на зиму дикие гуси. Еще в сельскохозяйственном быту называли этого угодника Репорезом, потому что в его день хозяева срезали и убирали репу.
      И.П. Калинский
      НИКИТА ПЕЧЕРСКИЙ, Новгородский, епископ, затворник (ск. 14.05.1109), юношей принял постриг в Киево-Печерском монастыре, где вскоре, прельщаясь славой, решил уйти в затвор. Опытный игумен обители прп. Никон понимал неразумность и преждевременность такого решения и уговаривал инока оставить эту мысль. Однако Никита, понадеявшись на свои силы, не внял советам старца и поступил по своему желанию. В затворе диавол явился ему в виде ангела, как к уже достигшему совершенства, и предложил: "Ты не молись, а только читай и учи других, а я буду молиться вместо тебя". Превзойдя всех в знании книг Ветхого Завета, будущий святой стал пророчествовать о том, что открывал ему бес, восхищая мирян и смущая иноков, но ничего не хотел слышать и говорить о Евангелии. Только силой соборной молитвы печерские подвижники смогли избавить его от этого искушения. Раскаявшись в своем своеволии и падении, Никита обрек себя на строгое воздержание и послушание, за что был помилован Господом и вскоре стяжал высокие добродетели. В 1096 св. Никита был посвящен во епископа Великого Новгорода, где прославился даром чудотворений. Тринадцать лет св. Никита пас свое словесное стадо, ставил и украшал храмы Божии, а затем мирно преставился ко Господу. Честные его мощи почивали в новгородском храме во имя ап. Филиппа. Св. Никита изображается на иконах безбородым и в особой древнерусской новгородской шапочке - митре.
      Память свт. Никите отмечается 31 января/13 февраля, 30 апреля/13 мая и 14/27 мая.
      НИКИТА СТОЛПНИК, Переяславский, преподобный (ск. 24.05.1186), в миру был сборщиком княжеских податей, буквально грабил жителей Переяславля, отличаясь особой грубостью и жестокостью. Однажды в церкви он услышал слова прор. Исайи: "Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову" (Исайя, 1: 17) - и был потрясен до глубины души. Но вскоре забыл об этом. Однако Господь напомнил ему о грехе в котле, где жена Никиты варила суп, он увидел человеческую голову. После этого грешник решительно и навсегда изменил свой образ жизни - он стал послушником монастыря в честь вмч. Никиты, в окрестностях Переяславля. Когда прп. Никита был пострижен в монашество, он выкопал глубокий колодец, где непрерывно пребывал во внебогослужебное время, а на голову при этом возлагал тяжелую каменную шапку. Ведя столь подвижнический образ жизни, он со временем стал обладать даром изгнания бесов и исцелений. Преподобный так долго носил тяжелые вериги, что под зноем и дождем они приобрели необыкновенный блеск. Он-то и привлек разбойников, которые, желая обладать мнимым богатством, зверски убили святого. Так св. Никита и своим подвижничеством, и своими страданиями искупил свои грехи и стал угодником Божиим.
      Память прп. Никите отмечается 24 мая/6 июня и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).
      НИКИТА ХАЛКИДОНСКИЙ, святой, празднуется 28 мая/10 июня. У русских крестьян этот угодник считался стражем гусей, и поэтому они называли его Гусятником. По народному представлению, св. Никита охранял преимущественно маленьких гусей, не допуская к ним орлов, ястребов и других хищных птиц. По этому случаю к святому обращались с особой молитвой.
      НИКИТИН Афанасий Никитич (ск. ок. 1474), тверской купец, путешественник, первый из русских людей, с научными целями посетивший Индию. Оставил записки "Хожение за три моря" (1468-74). Из этих записок следует, что русские купцы вели широкую торговлю с разными странами, находились в дружественных отношениях с иностранными купцами. Афанасий Никитин представляет собой образ настоящего русского купца, соединявшего в себе коммерческую хватку с глубокой религиозностью, совестливостью и патриотизмом. Увлеченный рассказами иностранных купцов о богатствах Индии, Афанасий Никитин, несмотря на все трудности, пробирается в неведомые земли, чтобы привезти оттуда товары, полезные для своей Родины. Из записок видно, что Афанасий Никитин - человек общительный, наблюдательный, быстро усваивавший языки, тщательно знакомился с предметами торговли каждого города, а попутно и с природой и с жителями каждой страны. В своем "Хожении за три моря" - Каспийское, Индийское и Черное - Афанасий Никитин преодолевает полный смертельных опасностей путь, может быть самый длинный по тем временам - от Твери до южных берегов Каспийского моря, через всю Персию, Индию, Африку (Сомали), Маскат, Турцию, а затем возвращение на Русь. Он посещает Индию, почти за тридцать лет до Васко да Гама и, по сути дела, открывает Индию для России.
      В Твери на берегу Волги в 1955 ему сооружен памятник.
      Д. К.
      НИКИТИН Борис Павлович (21.01.1916-1999) и его жена Лена Алексеевна (р. 31.01.1930), русские педагоги, авторы оригинальной системы семейного воспитания.
      С к. 1950-х Никитины вели уникальный эксперимент воспитания детей в многодетной семье; сформулировали и подтвердили практически ряд гипотез, относящихся к условиям формирования творческих способностей человека с раннего возраста.
      Никитины использовали многие идеи народной педагогики.
      НИКИТИН Гавриил Романович (ск. 18.09.1698), русский купец, один из самых крупных представителей торгового капитала в России в 1670-90-х. По происхождению Никитин - черносошный крестьянин Вышеозерской волости Чарондской округи (Поморье). Начал торгово-промышленную деятельность приказчиком гостя О.И. Филатьева, занимался комиссионной торговлей. В феврале 1679 стал членом гостиной сотни Москвы, а в 1681 пожалован гостем. После смерти трех старших братьев Никитин руководил всеми делами "фирмы". Занимался крупной оптовой торговлей в России, Сибири и Китае (с 1674), а также ростовщичеством. В 1679 его капитал превышал 20 тыс. руб.
      НИКИТИН (Кинешемцев) Гурий (ок. 1630-1691), САВИН (Савельев, Савинов) Сила (жил и работал во 2-й пол. XVII в.), выдающиеся художники-иконописцы. Руководили костромской артелью иконописцев, расписывали Троицкий собор Данилова монастыря в Переяславле-Залесском, церкви Ильи-Пророка и Николы Мокрого в Ярославле, Троицкий собор Ипатьевского монастыря под Костромой, церковь Георгия Неокесарийского в Москве, храмы Спасо-Преображенского монастыря в Суздале, а также работали в других городах. В росписях Никитина и Савина имеется много различных бытовых сцен, они отличаются богатством орнаментов и яркостью красок.
      О.М. Рапов
      НИКИТИН Иван Никитич (ок. 1680 - не ранее 1742), живописец. Происходил из среды московского духовенства. Вначале обучался граверному делу в типографической школе при Оружейной палате.
      Уже в ранних портретах Никитин отходит от условных приемов парсуны, стремится передать индивидуальные черты модели (портреты цесаревны Анны Петровны, царевны Натальи Алексеевны, оба до 1716).
      В 1716 Никитин и его брат Роман в числе первых были посланы в Италию: в Венецию и Флоренцию. В 1719 Никитин с блестящим аттестатом вернулся в Россию. Радушно принятый Петром I, Никитин становится придворным живописцем. В портретах канцлера Г.И. Головкина, "напольного гетмана", юного барона С.Г. Строганова, написанных в 1720-е, Никитин добился точности и убедительности передачи характера личности петровского времени, достиг высокого уровня понимания натуры и профессионализма. В январе 1725 Никитин был приглашен во дворец, чтобы в последний раз запечатлеть своего покровителя ("Петр I на смертном ложе").
      В 1732 Никитин с братьями был привлечен в политическому процессу, в 1737 был бит кнутом и сослан в Тобольск.
      Л.Н. Вдовина
      НИКИТИН Иван Саввич (21.09.1824 - 16.10.1861), русский поэт. Родился в Воронеже в семье купца и владельца небольшого воско-белильного завода. В восьмилетнем возрасте он поступил в духовное училище, затем в Воронежскую семинарию, где у него пробудился интерес к литературе, он зачитывался Жуковским, Пушкиным и Кольцовым, которые стали любимыми его поэтами. Никитин мечтал поступить в университет, но разорение отца не позволило ему кончить даже семинарии, из которой он ушел в 1843, чтобы помогать семье. Завод был продан на уплату долгов, и вместо него отец приобрел полуразвалившийся постоялый двор, управлять которым начал Никитин. В письме о своей жизни в это время он рассказывал: "Любовь к родной литературе, к родному русскому слову не угасала во мне... Сердце мое обливалось кровью от грязных сцен; но, с помощью доброй воли, я не развратил своей души. Найдя свободную минуту, я уходил в какой-нибудь отдаленный уголок моего дома. Там я знакомился с тем, что составляет гордость человечества, там я слагал скромный стих, просившийся у меня из сердца".
      Ранние стихи Никитина относятся к 1849-54. Первое появившееся в печати (21 ноября в "Воронежских губернских ведомостях") стихотворение "Русь" было перепечатано многими газетами и принесло Никитину известность. В 1856 появился сборник его стихотворений.
      В 1859 Никитин открыл книжный магазин с целью способствовать просвещению молодежи. Тяжелая жизнь, нужда, бесконечные хлопоты и огорчения, доставляемые отцом, впавшим с горя в запой, напряженные занятия поэзией в свободные от дел минуты - все это подорвало силы Никитина. Он умирает от чахотки.
      НИКИТНИКОВ Григорий Леонтьевич (ск. 1651), крупный русский купец, по происхождению посадский человек Ярославля. С 1614 - гость. В 1622 переехал в Москву. Вел крупные торговые операции в Европейской России, Сибири, Средней Азии и Иране. Основу его богатства составила торговля сибирской пушниной. Никитников начал с 1632 вкладывать капиталы в солеваренную промышленность. К к. 1630-х в Соликамском у. ему принадлежало 13 варниц. Помимо зависимых от него людей, на них работало св. 600 наемных работных людей. Для продажи соли Никитников имел особые дворы в Нижнем Новгороде, Коломне и др. городах. Никитников давал средства для постройки собора в Ярославле. По его заказу и на его деньги в Москве была построена церковь Троицы в Никитниках (1634). Обе церкви сохранились и являются замечательными памятниками русской архитектуры XVII в.
      НИКИТСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве на Большой Никитской улице. Основан боярином Никитою Романовичем Юрьевым, около 1584. В монастыре находились части мощей разных угодников, часть перста вмч. Никиты и весьма чтимая икона его.
      НИКИТСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., недалеко от Переславля. Известен был в XII в. под именем лавры. В 1611 монастырь был разорен литовцами, а затем был восстановлен, благодаря щедротам царя Михаила Феодоровича. Здесь подвизался прп. Никита Столпник; над мощами его в соборном храме его имени (освященном в 1574) была устроена серебряная, чеканной работы, рака; при ней вериги прп. Никиты. Близ храма, на месте столпа, где подвизался преподобный, был сделан каменный столп. В числе церковной утвари хранились вклады Анастасии Романовны (супруги Иоанна Грозного), Михаила Феодоровича, патр. Филарета и бояр. В церкви Благовещения замечательна художественно-вышитая икона прп. Никиты - дар Анастасии Романовны. Ежегодно 24 мая и 21 июля совершались крестные ходы из Переславля в монастырь.
      С.В. Булгаков
      НИКИФОРОВ-ВОЛГИН Василий Акимович (настоящая фамилия - Никифоров) (24.12.1900/6.01.1901 - 14.12.1941), писатель. Эпиграфом к творческому наследию Никифорова могут послужить тютчевские строки: "Утомленный ношей крестной, всю тебя, земля родная, в рабском виде Царь Небесный исходил, благословляя". Многочисленные рассказы, зарисовки, миниатюры Никифорова складываются в тихую задушевную песню о России. Во времена беззаконий, гонений, обрушившихся на родную землю, в море человеческих страданий Никифоров отыскивает зерна христианской любви, рисует персонажей, которые сохраняют и несут Святую Русь в своем сердце. Это - странники, богомольцы, церковнослужители, юродивые, которые утешают страдающий народ, лечат души, очищают сердца. Все они - простые, коренные русские люди ("Архиерей", "Странники", "Юродивый" др.). Один из постоянных мотивов Никифорова умиротворение, просветление человеческой души.
      Тема соединения, исцеления распадающегося мира особенно явственно звучит в рассказе "Мати-пустыня", где красноармеец, умирающий на руках матери, в родном доме исповедует свои грех и примиряется с Богом - мирная кончина его происходит "тише падения золотого листа с дерева"; в короткой новелле "Черный пожар", где боец Красной Армии спасает раненого белого, в котором вдруг увидел брата, "земляка" по России.
      В безмятежно-радостные, светлые тона окрашены рассказы цикла "Земля именинница", где мир увиден глазами ребенка, приобщающегося к Православию. Христианская вера, Церковь являются для Никифорова единственной надежной опорой, соединяющей все бытие в целостный и гармоничный мир. Подобно И.С. Шмелеву Никифоров сочетает в своих рассказах яркую, образную простонародную речь с элементами церковнославянского языка.
      Повесть "Дорожный посох" (1938) написана в форме дневника сельского священника, которому довелось пережить войну, революцию, арест, издевательства безбожников, приговор к расстрелу (Никифоров как бы пророчески описал свою собственную судьбу и кончину - он был расстрелян большевиками в декабре 1941). Вся книга словно тихий плач о родной земле, до боли любимой героем. "Все устали. Все горем захлебнулись. Все чают Христова утешения", - сокрушается рассказчик. Чудом избегнувший смерти, батюшка несет страдающим людям евангельский свет.
      А.М. Любомудров
      НИКОДИМ КОЖЕЕЗЕРСКИЙ, Хозьюгский, преподобный (ск. 3.07.1640), в миру Никита, родился в крестьянской семье в Ростове. После смерти родителей переселился в Ярославль, где занимался изготовлением гвоздей и вел скромную, богомольную и трудолюбивую жизнь. При архим. Пафнутии он поступил в московский Чудов монастырь, принял там постриг и провел 11 лет в строгих подвигах. Когда же его настоятель стал митрополитом Крутицким, св. Никодим последовал за ним на Крутицы, но через год удалился в Кожеозерский монастырь в Архангельском крае, на оз. Кожа. Поселился он в уединенном месте на берегу р. Хозюга. Здесь преподобный занимался рыболовством и обрабатывал небольшой огород. В Москве хранили о нем благоговейную память. Сам патриарх прислал ему шубу, но ее св. Никодим отдал в монастырь. Перед кончиной он пришел в монастырь, где и скончался. В 1695 его причислили к лику святых.
      Память прп. Никодиму отмечается 3/16 июля.
      НИКОДИМ СВЯТОГОРЕЦ, преподобный (1749 - 1.07.1809), родился в Греции на одном из Кикладских островов - Наксосе от благочестивых родителей Антония и Анастасии Калливурси и при крещении был наречен Николаем. С ранних лет он выделялся среди сверстников остротой ума, прилежностью и духовной сосредоточенностью. Высшее образование Николай получил в малоазийском городе Смирне, где изучал богословские дисциплины и языки. В 1770 из-за турецких притеснений Николай оставил Смирну и вернулся на Наксос, где был принят митр. Анфимом в качестве секретаря. Здесь Николай сблизился с несколькими иноками, поведавшими ему о Святой горе. В 1775 он прибыл на Афон, где принял монашеский постриг с именем Никодим. Митр. Макарий (Нотар), в 1777 посетивший Святую гору, попросил Никодима просмотреть готовившуюся к изданию "Филокалию" (Добротолюбие) - сборник аскетических творений св. отцов и другие книги. С этого началось его главное монашеское послушание переводить, писать и издавать духовные книги. Св. Никодимом было подготовлено и издано множество книг. Он перевел с латыни и значительно отредактировал книгу итальянского монаха "Невидимая брань". Переведенная на русский язык в XIX в. св. Феофаном Затворником, эта книга в наши дни стала одним из самых любимых и широко читаемых духовных сочинений в России. Николай Святогорец был удивительно кротким и смиренным иноком. Его глава ныне хранится на Афоне в келье Скуртеон в Карее. Прп. был причислен к лику святых указом Константинопольского патриарха Афинагора 31 мая 1955.
      Память прп. Никодиму отмечается 1/14 июля.
      НИКОЛА БОЛЬШОЙ КРЕСТ, церковь Николая Чудотворца в Москве на Ильинке, главная святыня русского купечества. Построена архангельскими купцами Филатьевыми в 1680-97. Пятиглавый храм сверкал нарядным блестящим убранством с бледно-голубой окраской, в несколько этажей на подклете, служил в то же время и товарным складом. В храме, по обету его создателей, воздвигнут огромный, саженной высоты, крест со 156 частицами мощей. Крестное целование ставится в связь с обычаем приводить к присяге лиц, тяжущихся в Кремле в царских приказах. Для украшения храма были приглашена самые лучшие мастера.
      В 1933 церковь была разрушена еврейскими большевиками.
      НИКОЛА ПСКОВСКИЙ БЛАЖЕННЫЙ (по прозвищу Саллос), Христа ради юродивый (ск. 1567), родом из Псковской земли. Согласно преданию, он спас своим вмешательством Псков от жестокой расправы во времена царствования Иоанна Грозного. В феврале 1570 государь, обвинив новгородцев в измене, предал их город страшному разорению. С большим подозрением царь относился к псковичам. Из Новгорода он отправился прямо к Пскову, жители которого пришли в трепет, прослышав об этом. Утром, после того как царь переночевал в близком от города Николаевском Любятове монастыре, все псковичи, каждый перед своим домом, поставили столы с хлебом и солью. Во время въезда в город все встали на колени, склонив головы под государеву волю. Лишь один блж. Николай, вдохновляемый Господом, не испытывал страха. После того как Иоанн вышел из собора, в котором псковское духовенство отслужило молебен, блж. Николай предложил государю кусок мяса. "Я христианин и не ем мяса в пост", - сказал царь. "Ты пьешь кровь христианскую", - ответил ему блаженный. Эти слова заставили Иоанна одуматься. И хотя некоторые богатые дома были разграблены, Псков избежал горькой участи Новгорода. Блж. Николай преставился в 1567. Благодарные псковичи погребли его в соборной церкви, где до этого хоронили только князей и епископов. И после смерти блаженный не оставил молитв о родном городе. Так, во время нашествия в 1581 польских войск на Псков некоему старцу Дорофею было видение, в котором блаженный Николай ходатайствовал к Пресвятой Богородице о спасении города. Его молитвами Псков был спасен.
      Память блж. Николаю празднуется 28 февраля/12 марта.
      НИКОЛА СВЯТОША, Черниговский, Печерский (ск. 1143), первый русский князь, принявший иночество, сын Черниговского кн. Давида. По воле родителей Никола, носивший в миру имя Святослав, женился и стал Луцким князем (дочь его была замужем за блгв. кн. Всеволодом Новгородским). Не по душе миролюбцу были постоянные ссоры русских князей. В феврале 1106 кн. Святослав, оставив семейство, принял постриг в Киево-Печерской обители. Здесь он с великим смирением работал в поварне, рубил дрова, носил воду, был привратником. На свои средства построил надвратный Троицкий храм и больничную церковь свт. Николая, около своей кельи развел сад. Его никто не видел праздным, все труды его сопровождались непрестанным произнесением молитвы Иисусовой (первый известный пример на Руси). Пройдя разные послушания, подвижник наложил на себя обет безмолвия, который соблюдал в продолжение тридцати лет. Он стяжал дар прозорливости и врачевания.
      Память прп. Николе отмечается 14/27 октября, 28 сентября/11 октября и во 2-ю неделю (воскресенье) Великого поста.
      НИКОЛАЕВ, город в Новороссии на берегу Бугского лимана Черного моря, у слияния рек Южный Буг и Ингул, морской и речной порт. Основан во время Русско-турецкой войны 1787-91, когда в 1788 здесь была построена верфь, положившая начало развитию города. В 1803-61 русский военный порт, а с 1862 и торговый порт с составе Херсонской губ. Музей судостроения и флота (1792-94), Николаевская церковь (1817), Офицерское собрание (1824).
      НИКОЛАЕВСК-НА-АМУРЕ, город в Хабаровском крае, центр Николаевского р-на. Расположен на левом берегу Амура. Население 35 тыс. чел.
      Основан в 1850 российским мореплавателем адмиралом Г.И. Невельским как военно-административное поселение (Николаевский пост), которое в короткий срок приобрело важное экономическое и политическое значение на Тихоокеанском побережье. В 1855 сюда перенесен порт из Петропавловска-Камчатского. Город Николаевск с 1856, после образования Приморской обл. стал областным центром (до 1880). В 1872-73 порт перенесен во Владивосток.
      НИКОЛАЕВСКАЯ ОЗЕРСКАЯ пустынь. - См.: ГОРНЕ-УСПЕНСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ.
      НИКОЛАЕВСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в г. Переславле. Основан в XIV в. св. Димитрием Прилуцким. Разоренный поляками в н. XVII в., он вскоре восстановлен был схимонахом Дионисием (ск. 1645). Первоначально он был мужским; в 1898 обращен в женский.
      НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Курская еп., близ Рыльска. Упоминается в 1505; возобновлен ок. 1614. Здесь находилась местночтимая икона свт. Николая. Ежегодно 6 мая совершался крестный ход на острове близ с. Асмолова, места явления иконы.
      НИКОЛАЕВСКИЙ ВЯЖИЩСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Новгорода, на болотистом месте, называемом Вяжищи. Время основания монастыря неизвестно; в XIV в. он уже существовал. В летописи упоминался в первый раз в 1411. В соборном храме покоились под спудом мощи прп. Евфимия, архиеп. Новгородского, здесь же находилась чудотворная икона свт. Николая, современная основанию монастыря.
      С.В. Булгаков
      НИКОЛАЕВСКИЙ КАТРОМСКИЙ мужской монастырь. - См.: СЕМИГОРОДНАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь.
      НИКОЛАЕВСКИЙ КОСИНСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., близ Старой Руссы, на косе, образуемой реками Полистью и Снежною. Основан в XIII в. прпп. Константином и Космою Косинскими (оба ск. ок. 1240). В 1764 он был упразднен и обращен в приход. В 1890 здесь учреждена была женская община, которая в 1896 преобразована в монастырь. В притворе Николаевской церкви покоились под спудом мощи прпп. Константина и Космы.
      С.В. Булгаков
      НИКОЛАЕВСКИЙ ЛУХОВСКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., в Юрьевецком у., близ г. Луха. Основан в 1498 прп. Тихоном Луховским, мощи которого здесь и почивали. В монастыре находились чудотворные иконы: прп. Тихона и свт. Николая, оставшиеся невредимыми во время пожара в 1668, и празднуемая 12 ноября древнего письма Смоленская икона Божией Матери, пред которой, по преданию, молился прп. Тихон и которою он благословил братию пред своей кончиной; кроме того, в монастыре хранилось много ковчежцев с мощами, Евангелие и Апостол, писанные полууставом рукой прп. Тихона, два деревянных ковша, блюдо и семиглавый ковчег, сделанные им же, а также и соха, в которую он сам впрягался, обрабатывая со своими учениками поле.
      С.В. Булгаков
      НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Екатеринбургская еп., в г. Верхотурье, Пермской и Тобольской губ., в 45 верстах от Нижнего Тагила, на берегу р. Кыртомки. Учрежден в 1893 из образовавшейся монашеской общины, начало которой было положено поселившимся здесь в 1878 иноком Адрианом, который, проведя на Афоне три года, сам принял там иночество и, вернувшись на родину, поселился в означенной местности для иноческих подвигов; с 1880 сюда стали стекаться другие ищущие уединения; была построена часовня и несколько зданий, а в 1890, с разрешения епархиального начальства, была устроена в одном из деревянных корпусов домовая церковь.
      С.В. Булгаков
      НИКОЛАЕВСКИЙ НОВОЗЕМЕЛЬСКИЙ скит. - См.: КОРЕЛЬСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь.
      НИКОЛАЙ (в миру Ярушевич Борис Дорофеевич) (ск. 13.12.1961), митрополит Крутицкий и Коломенский. Учился в Петербургском университете. В 1914 принял монашество. Окончил Петроградскую духовную академию. Архимандрит Александро-Невской лавры. В 1922-24 заключен еврейскими большевиками в тюрьму. В 1939 назначен экзархом Западной Украины и Белоруссии, энергично борется с антирусским движением униатов. Во время войны один из руководителей православного патриотического движения в поддержку армии. Член комиссии по расследованию немецких преступлений на оккупированных территориях. Участник встречи руководителей Русской церкви с И.В. Сталиным в сентябре 1943, на которой фактически было восстановлено патриаршество. После войны сыграл большую роль в борьбе с подрывной деятельностью католицизма и униатства на западнорусских территориях. Решительно выступил против погромной деятельности Н.С. Хрущева против Русской Церкви, за что по требованию богоборческих властей был лишен всех церковных постов и отправлен на покой. Умер через год после отставки. Существует версия, что его смерть была ускорена спецслужбами по указанию Хрущева.
      О. П.
      НИКОЛАЙ КОЧАНОВ, Новгородский, Христа ради юродивый (ск. 27.07.1392), сын богатых новгородских горожан Максима и Иулиании. Мать вложила в сердце сына любовь к Богу и ближнему, научила его молитве. В детстве он не любил играть, а став взрослым, избегал общества своих веселых сверстников. Благочестивого юношу многие стали почитать. Но этого он больше всего боялся, что заставило его взять на себя крест юродства Христа ради. Он стал жить на улице, в бедной одежде, босой, притворялся потерявшим рассудок. Многие оскорбляли его, но блаженный все терпеливо сносил. Больше всего он любил бывать в церкви, поучал горожан спасению, заблудших вразумлял, а печальных утешал. Жил Николай на Софийской стороне, а на Торговой стороне жил другой Христа ради юродивый - блж. Феодор Новгородский. Обе стороны враждовали между собой. Однажды блж. Феодор появился на Софийской стороне и тут же на него напал блж. Николай. "Как ты смеешь приходить на эту сторону?" закричал он Феодору. Спасаясь от него, тот бросился бежать к Волхову и побежал прямо по воде. Наконец Николай остановился и бросил вдогонку св. Феодору кочан капусты. Феодор подхватил его, а Николай кричал: "Феодор! Отдай кочан, он мой, не твой!" Случай с кочаном повторялся не раз, и блж. Николая прозвали Кочановым. Скончался он в 1392, в один год со своим сподвижником блж. Феодором. Похоронили св. Николая в храме Св. вмч. Пантелеймона, переименованном потом в Николо-Кочановский. С могилы его стали брать песок и воду, освящаемую в великие праздники. Память блж. Николаю отмечается 27 июля/9 августа.
      НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ МИРЛИКИЙСКИЙ, архиепископ, чудотворец (ск. ок. 345). Нет в нашей стране ни одного храма, ни одной благочестивой семьи, где на почетном месте не оказалось бы иконы свт. Николая. Провинциальный архиерей из Малой Азии так тронул таинственную славянскую душу, что стал отцом-покровителем далекой необъятной России. Удивительно откликнулось русскому слуху название г. Миры, в котором святитель епископствовал. Здесь и миро - свящ. благовоние, крестопомазанием которого сообщаются благодатные дары Св. Духа выходящему из купели крещения христианину, царю, венчаемому на царство, престолам и антиминсам храмов; и душистое миро, истекающее от чудотворных икон или мощей прославленных святых; это и мир как состояние души, и мир как вселенная; здесь и производное мирянин - человек, не имеющий сана, но мирно, по церковным законам живущий в миру... Родился будущий святитель в г. Патары. Назидаемый благочестивыми родителями, достойно провел детские годы, с юных лет посвятил себя Церкви и стал архиепископом Мир Ликийских. Он отличался скромностью и простотой; трудился, постился, молился; помогал всем - богатым и бедным, старым и юным, больным и здоровым и, самое главное, - исцелял страждущих от греховных язв. В глубокой старости мирно отошел ко Господу, но не оставил своим попечением весь христианский мир. Ему молятся о воспитании детей, о мире в семье, об избавлении от нищеты и бедности, об отвращении блудных помыслов или посягательств, о паломниках, моряках, путешествующих, об избавлении от уз или от смерти, об укреплении и чистоте православной веры... Нет такой ситуации, в которой Николай Чудотворец не помог бы страждущим. Погребен был св. Николай в г. Мирах Ликийских, на юге Малой Азии (отсюда и его наименование - Мирликийский). Но в посл. четв. XI в., когда турки-мусульмане часто стали опустошать эти области Византии, угроза нависла и над великой общехристианской святыней мощами св. Николая. И вот купцы из Италии, среди которых было много греков, в 1087 решили спасти св. мощи от неминуемой гибели. Они даже пошли на насилие над монахами, оберегавшими мощи святителя: завернув благоухавшие миром мощи, купцы отнесли их на свой корабль. Среди купцов-похитителей почти все были из г. Бари (на юго-востоке Италии), куда они и привезли святыню. Мощи торжественно были помещены в храме св. Стефана, а через год для них был построен специальный храм, где они находятся и по сей день, собирая к себе множество паломников - как католиков, так и православных со всего мира.
      О степени почитания русским народом свт. Николая можно судить по тому, что Русская Церковь положила ему по четвергам и каждую неделю особую службу наряду с апостолами. До Крещения Руси четверг считался днем главного языческого бога Перуна, в который ему поклонялись и приносили жертвы. После принятия христианства многие праздники и торжественные дни, во время которых почитался Перун, были вытеснены почитанием святых, и прежде всего св. Николая Чудотворца. Этим в значительной степени и объясняется, почему русские люди издревле с особенным усердием чествовали св. Николая и чаще, чем к другим святым, обращались к нему с молитвою. В Ипатьевской летописи под 1227 о галицком кн. Данииле читаем: "Еха Данил в Жидичин кланятися и молитися св. Николе, и зва и Ярослава к Лучьску; и реша ему бояре его: приими Луческ, где ими князя их; оному же отвещавшу: яко приходих зде молитву створити". Или в другом месте: "Нача посылати Михаил и Изяслав грозыча: дай нашу братью, или придем на тя войною. Данилови же молящюся Богу и св. архиерею Николе, иже каза чюдо свое". Древние наши калики перехожие в одном из своих стихов поют про св. чудотворца Николая, что он, чудотворец, Богом силен, он всем помощник. Подобным образом и нынешние малороссийские старцы поют в своих стихах о св. Николае Чудотворце:
      Ой! Хто, хто Николая любит,
      Ой! Хто, хто Николаю служит,
      Тому святый Николае
      На всякий час помогае.
      В "Сказании о святых" свт. Николаю приводится особая молитва о заступлении от всяких бед и несчастий. Исстари ни одному угоднику в православной Руси не воздвигалось столько храмов и приделов, как св. Николаю Чудотворцу. Александр Гуагнин Веронский, путешествовавший по России в XVI в., замечал, что русские, между святыми особенно почитая св. Николая, едва не воздают ему божеского поклонения; во имя его воздвигают они особенные храмы и рассказывают о нем много чудесного. Иностранный путешественник говорил, что у русских св. Николай считается патроном их отечества, и, между прочим, прибавлял, что русский люд даже верит, будто св. Николай Чудотворец мог бы быть Богом, но не захотел этой чести, и, во всяком случае, после Бога заступает первое место. Русский народ исстари привязан к самому имени св. Николая; оно составляет доселе одно из употребительнейших имен, какими только привыкли называть себя русские. Образ св. Николая можно встретить почти во всех православных русских домах. Пред ним русский человек молился о помощи во всех более или менее трудных обстоятельствах своей жизни. Русские крестьяне говорили о св. чудотворце Николае: "Нет на нас поборника супротив Николы", "Попроси Николу, и он скажет Спасу", "Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле", или: "От Холмогора до Колы тридцать три Николы", или еще: "Благому чудотворцу Николаю два праздника в году, а Касьяну немилостивому один в четыре года", "Что криво и слепо, то Николе свету" и т.д.
      Всеобщее поклонение Николаю Чудотворцу среди русских людей в значительной степени объяснялось его душевными качествами, в которых наши предки находили много сходного с народным русским характером. Это открытое заявление Николая Чудотворца в защиту угнетаемой невинности, это решительное и смелое заступничество за неправедно осуждаемых и гонимых, каким отличался свт. Мирликийский во время своей жизни, особенно как-то идут к характеру открытой, смелой и доброй русской натуры. Такие особенности личного характера чудотворца, без всякого сомнения, делали образ этого угодника Божия особенно привлекательным и достойным уважения в глазах русского народа: они-то, между прочим, кажется, и дали возможность стать русскому люду в особенно короткие отношения к этому святителю. Насколько в этом последнем случае русский человек представляется простодушным и чистосердечным в обращении с Николаем Чудотворцем, лучшим доказательством тому служат (кроме вышесказанных уже нами народных пословиц) народные легенды об этом угоднике, как, например, легенда о купце Садко и св. Николае Можайском, повесть о покровительстве одному крестьянину св. чудотворцем Николаем и о его соперничестве в этом деле со св. Илиею Пророком и т.д. Свт. Николай почитался в России не только вообще заступником от всех бед и несчастий, но еще, в частности, хранителем на водах, и в "Сказании о святых" ему полагалась особая молитва об охранении на водах. Русские мореходы почти всегда имели икону этого угодника и в случае опасности выносили ее на палубу, умоляя его об избавлении от кораблекрушения и бури.
      Очевидно, что основанием для этого верования послужили чудеса св. Николая, которыми прославился этот угодник на море. Четьи-Минеи о св. чудотворце Николае повествуют так: однажды случилось, что корабль, на котором плыл в Палестину св. Николай для поклонения св. местам, подвергался опасности от бурных волн на море. Но когда св. Николай помолился о спасении, буря укротилась, и корабль благополучно прибыл к месту своего следования. Исполнив свой обет в Палестине, св. Николай на том же корабле намерен был отправиться на родину, но корабельщики, обещавшие привести его в Ликию, обманули и направили свой корабль в другую сторону. Вдруг по молитве св. Николая поднялась буря, и корабль, вопреки всем усилиям корабельщиков, принесло к берегам Ликии. В другой раз какой-то корабль на пути в ликийские страны застигнут был сильною бурею, которая угрожала кораблекрушением. Корабельщики только по слуху о св. Николае как помощнике всем несчастным на водах воспомянули вел. свт. Николая, и он, явившись сам на корабль, стал править рулем и запретил бушевать ветру по морю. В прологе XVII в. в числе чудес чудотворца Николая повествуется "о чуде чудотворца Христова Николая, бывшем в Кыеве месте, в церкви св. Софии". Чудо состояло в том, что утопшее дитя св. Николай сохранил живым. "Так раб Господень, - говорится в Нинеях, морю и ветрам повелеваше и послушливы ему бываху". На этом основании Русская Церковь в своих песнопениях в честь св. Николая величает его спутником путешествующих и на море сущим правителем. Ко дню 6 декабря в честь св. Николая приурочены были в старину так называемые братнины. О братчинах встречаем весьма частые упоминания в летописях и других древних наших памятниках, и братчины, совершавшиеся на празднике св. Николая, получили название Николыцины.
      С особою торжественностью в старину совершались Николыцины во время храмового праздника в честь св. Николая. Тогда наши предки собирались в церковь, служили св. Николаю молебны, ставили сообща этому угоднику большую свечу и затем заключали свои собрания угощениями и веселием. В сельскохозяйственном быту день свт. Николая служил сроком для разного рода сделок, платежей и других хозяйственных договоров. Наконец, русские крестьяне с днем св. Николая связывали следующие, основанные на наблюдении приметы о погоде и состоянии зимы: "Никола загвоздит, что Егорий намостит". - "Хвали зиму после Николина дня". - "Первые морозы Никольские". - "Перед Николой иней - овсы хороши будут". - "Иней на Николу к урожаю". - "Цены на хлеб строит Николин торг". - "Никольский обоз для боярской казны - дороже золота".
      Празднование памяти свт. Николая Чудотворца совершается 6/19 декабря и 9/22 мая (перенесение мощей в 1087).
      И.П. Калинский
      НИКОЛАЙ ЯПОНСКИЙ, равноапостольный, архиепископ (1.08.1836 3.02.1912). Прославления в лике равноапостолов удостаиваются подвижники, просветившие светом Христовым целые страны и народы. Св. Николай (в миру Иван Дмитриевич Касаткин) стал апостолом Японии. Родился он в Смоленской губернии, в семье диакона. Биография его начиналась обычно для сына бедного сельского священнослужителя: уездное духовное училище, Смоленская семинария и Санкт-Петербургская Духовная академия, в стенах которой св. Николай и принял монашеский постриг. Промыслительно, что пострижен он был в академическом храме, освященном в честь 12-ти апостолов, в сан иеродиакона посвящен в праздник первоверховных апп. Петра и Павла, а в сан иеромонаха в день памяти 12-ти апостолов. Сам Господь как бы указывал св. Николаю путь, которым ему следовало идти. По собственному желанию молодой монах был назначен в Японию настоятелем консульского храма в г. Хакодате (1860). Восемь лет ушло на изучение страны, народа, языка, нравов и обычаев. Японцы в то время относились к иностранцам и к христианству резко враждебно. Несмотря на это, свт. Николай начал строительство церквей, школ, духовных училищ, перевел на японский язык необходимые богослужебные книги, составил православный богословский словарь. В 1880 архим. Николай был хиротонисан во епископа. К 1911, через полвека апостольской деятельности, в 266 общинах насчитывалось 33017 христиан, 2 архиерея, 35 священников, 116 проповедников-катехизаторов. В 1970 архиепископ Николай причтен к лику святых Поместной Русской и Автономной Японской Православных Церквей.
      Память равноап. Николаю отмечается 3/16 февраля.
      НИКОЛАЙ I ПАВЛОВИЧ (15.06.1796 - 18.02.1855), российский император (с 1825), третий сын Павла I. Вступление на престол имп. Николая Павловича омрачилось событием исключительной важности - бунтом декабристов. Александр I скончался 19 ноября 1825. Сразу по получении этого известия поиска принесли присягу Константину Павловичу как законному наследнику, т.к. в Петербурге никому не было известно о его отречении от престола. Сам Константин Павлович принес присягу своему младшему брату - Николаю Павловичу. В результате создалось неопределенное положение, продолжавшееся 22 дня. Когда 14 декабря должна была состояться присяга Санкт-Петербургского гарнизона имп. Николаю Павловичу, два гвардейских полка, обманутые своими офицерами, подняли восстание и вышли на Сенатскую площадь. Граф Милорадович, пытавшийся убедить восставших в их заблуждении, был убит, так же как и командир гренадерского полка полковник Штурлер. Тогда пришлось дать артиллерийский залп по бунтующим, чем бунт и был прекращен.
      Причины "декабрьского" бунта были гораздо глубже, чем это казалось тогдашнему русскому обществу и благороднейшему рыцарю имп. Николаю Павловичу. В 1820 в России существовало 32 масонских ложи, насчитывавших в своей среде 1700 членов, почти всех принадлежащих к высшему обществу. Когда тайные общества были запрещены, далеко не все подчинились указу и ряд лож продолжал существовать. Эти ложи находились в связи с "карбонариями" Италии, немецким "Тугенбундом" и французскими "Друзьями Свободы" через посредство англичан Хейнама и Буля, проживавших в России. Все участники декабрьского бунта входили в "Северную" или "Южную" масонские лиги, и цели заговора шли гораздо дальше, чем установление "конституции". Среди ставших впоследствии известными "целей" было уничтожение всех членов династии. Смерть Александра I застала заговорщиков врасплох и заставила, под давлением Рылеева, "Северную лигу" действовать за свой счет, поставив "Южную" перед совершившимся фактом. Они решили убить Николая Павловича, арестовать всех прочих членов императорской фамилии и объявить диктатором кн. Трубецкого.
      Суд приговорил к смертной казни 36 человек, но государь помиловал значительное большинство и казнены были только пятеро: Пестель, Рылеев, Каховский, Бестужев-Рюмин и Сергей Муравьев-Апостол.
      Во всей своей внешней политике имп. Николай Павлович был вынужден выполнять договоры, подписанные во время предыдущего царствования. Граф Нессельроде, австриец по отцу и еврей по матери, затем граф Бруннов из Курляндии играли большую роль в дипломатии.
      В 1827 произошла война против Турции, как и все почти войны, которые Россия вела на Юге, для защиты христиан. В 1829 генерал Дибич взял Апдрианополь, а граф Паскевич - Карс и Эрзерум. Была провозглашена независимость Греции и автономия Сербии, Молдавии и Валахии. Но в 1830 началось кровавое восстание в Польше, которое хотя и было подавлено этими же генералами, по сильно ослабило результаты Турецкой войны. Польское восстание, так же как и европейские революции 1848, снова заставили отложить освобождение крестьян. В 1850 произошло присоединение к России Приамурского края графом Муравьевым-Амурским и вскоре затем Уссурийского края и Северного Сахалина. В 1853 снова началась война против Турции и произошел знаменитый Синопский бой адмирала Нахимова, но Франция и Англия объявили нам войну и высадили свои войска в Крыму. Началась осада Севастополя, продлившаяся 11 месяцев, в которой погибли адмиралы Корнилов, Нахимов и Истомин.
      Во время Севастопольской обороны скончался имп. Николай Павлович.
      Во внутренней жизни страны царствование Николая I было полным поворотом на чисто национальный русский путь. Дворянство, после бунта декабристов, потеряло свое значение и доверие царя. Сперанский составил "Свод Законов" и привел в порядок законодательство. Генерал Канкрин - упорядочил финансовое ведомство. Граф Киселев ввел для государственных крестьян "сельские общества" и "сходы". Граф Уваров значительно увеличил число школ и установил формулировку русской государственности: Самодержавие. Православие. Народность.
      Глубокая и искренняя православность имп. Николая Павловича весьма благотворно отразилась на положении Церкви. Общее религиозное настроение населения подтверждается бесчисленным множеством чудес, совершавшихся перед иконами Божией Матеря. Однако никаких существенных реформ в духовном ведомстве совершено не было.
      В 1833 скончался один из самых замечательных подвижников Божиих - прп. Серафим Саровский. Его огромное благодетельное влияние на русский народ можно сравнить с влиянием св. Антония Печерского и св. Сергия Радонежского. Прославленный и причтенный к лику Святых, в земле Российской Просиявших, в 1903, св. Серафим является последним прославленным угодником Божиим до революции 1917.
      Н. Сахновский
      НИКОЛАЙ II (Николай Александрович Романов) (19.05.1868 - 17.07.1918), русский царь, российский император, мученик, сын царя Александра III. Воспитание и образование Николай II получил под личным руководством своего отца, на традиционной религиозной основе, в спартанских условиях. Преподавание предметов велось выдающимися русскими учеными К.П. Победоносцевым, Н.Н. Бекетовым, Н.Н. Обручевым, М.И. Драгомировым и др. Большое внимание было уделено военной подготовке будущего царя.
      На престол Николай II взошел в 26 лет, раньше чем ожидалось, в результате преждевременной смерти отца. Николай II сумел достаточно быстро оправиться от первоначальной растерянности и стал проводить самостоятельную политику, чем вызвал недовольство части своего окружения, рассчитывавшей влиять на молодого царя. Основой государственной политики Николая II стало продолжение стремления его отца "придать России больше внутреннего единства путем утверждения русских элементов страны".
      В своем первом обращении к народу Николай Александрович возвестил, что "отныне Он, проникшись заветами усопшего родителя своего, приемлет священный обет пред лицом Всевышнего всегда иметь единой целью мирное преуспеяние, могущество и славу дорогой России и устроение счастья всех Его верноподданных". В обращении к иностранным государствам Николай II заявлял, что "посвятит все свои заботы развитию внутреннего благосостояния России и ни в чем не уклонится от вполне миролюбивой, твердой и прямодушной политики, столь мощно содействовавшей всеобщему успокоению, причем Россия будет по-прежнему усматривать в уважении права и законного порядка наилучший залог безопасности государства".
      Образцом правителя для Николая II был царь Алексей Михайлович, бережно хранивший традиции старины.
      Однако время, в которое выпало царствовать Николаю II, сильно отличалось от эпохи первых Романовых. Если тогда народные основы и традиции служили объединяющим знаменем общества, которое почитали и простой народ, и правящий слой, то к н. XX в. российские основы и традиции становятся объектом отрицания со стороны образованного общества. Значительная часть правящего слоя и интеллигенции отвергает путь следования российским основам, традициям и идеалам, многие из которых они считают отжившими и невежественными. Не признается право России на собственный путь. Делаются попытки навязать ей чужую модель развития - либо западноевропейского либерализма, либо западноевропейского марксизма.
      Трагедия жизни Николая II состояла в неразрешимом противоречии между его глубочайшим убеждением хранить основы и традиции России и нигилистическими попытками значительной части образованных слоев страны разрушить их. И речь шла не только о сохранении традиционных форм управления страной, а о спасении русской национальной культуры, которая, как он чувствовал, была в смертельной опасности. События последних восьмидесяти лет показали, насколько был прав российский император. Всю свою жизнь Николай II чувствовал на себе психологическое давление этих объединившихся враждебных российской культуре сил. Как видно из его дневников и переписки, все это причиняло ему страшные моральные страдания. Твердая убежденность хранить основы и традиции России в сочетании с чувством глубокой ответственности за ее судьбу делала имп. Николая II подвижником идеи, за которую он отдал свою жизнь.
      "Вера в Бога и в свой долг Царского служения, - пишет историк С.С. Ольденбург, - были основой всех взглядов императора Николая II. Он считал, что ответственность за судьбы России лежит на нем, что он отвечает за них перед Престолом Всевышнего. Другие могут советовать, другие могут Ему мешать, но ответ за Россию перед Богом лежит на нем. Из этого вытекало и отношение к ограничению власти - которое Он считал переложением ответственности на других, не призванных, и к отдельным министрам, претендовавших, по Его мнению, на слишком большое влияние в государстве. "Они напортят - а отвечать мне".
      Воспитатель наследника Престола Жильяр отмечал сдержанность и самообладание Николая Александровича, его умение управлять своими чувствами. Даже по отношению к неприятным для него людям император старался держать себя как можно корректней. Однажды министр иностранных дел С.Д. Сазонов высказал свое удивление по поводу спокойной реакции императора в отношении малопривлекательного в нравственном отношении человека, отсутствия всякого личного раздражения к нему. И вот что сказал ему император: "Эту струну личного раздражения мне удалось уже давно заставить в себе совершенно замолкнуть. Раздражительностью ничему не поможешь, да к тому же от меня резкое слово звучало бы обиднее, чем от кого-нибудь другого".
      "Что бы ни происходило в душе Государя, - вспоминает С.Д. Сазонов, - он никогда не менялся в своих отношениях к окружающим его лицам. Мне пришлось видеть его близко в минуту страшной тревоги за жизнь единственного сына, на котором сосредоточивалась вся его нежность, и, кроме некоторой молчаливости и еще большей сдержанности, в нем ничем не сказывались пережитые им страдания".
      "Во внешности Николая II, - писала жена английского посла Бьюкенена, было истинное благородство и обаяние, которое, по всей вероятности, скорей таилось в его серьезных, голубых глазах, чем в живости и веселости характера".
      Характеризуя личность Николая II, немецкий дипломат граф Рекс считал царя человеком духовно одаренным, благородного образа мыслей, осмотрительным и тактичным. "Его манеры, - писал дипломат, - настолько скромны и он так мало проявляет внешней решимости, что легко прийти к выводу об отсутствии у него сильной воли; но люди, его окружающие, заверяют, что у него весьма определенная воля, которую он умеет проводить в жизнь самым спокойным образом". Упорную и неутомимую волю в осуществлении своих планов отмечает большинство знавших царя людей. До тех пор, пока план не был осуществлен, царь постоянно возвращался к нему, добиваясь своего. Уже упомянутый историк Ольденбург замечает, что у "государя, поверх железной руки, была бархатная перчатка. Воля его была подобна не громовому удару. Она проявлялась не взрывами и не бурными столкновениями; она скорее напоминала неуклонный бег ручья с горной высоты к равнине океана. Он огибает препятствия, отклоняется в сторону, но в конце концов с неизменным постоянством близится к своей цели".
      Долгое время было принято считать, что царь подчинял свою волю царице, поскольку она обладала более твердым характером, духовно руководила им. Это неправильный и очень поверхностный взгляд на их взаимоотношения. Можно привести множество примеров, в их письмах они встречаются часто, как государь неуклонно проводил свою волю, если чувствовал правильность своего решения. Но его можно было убедить отменить свое решение, если он обнаруживал свою ошибку и справедливость утверждений царицы. Государыня не давила на супруга, а действовала убеждением. И если она чем-то и влияла на него, то добротой и любовью. Царь был очень отзывчив на эти чувства, так как среди многих родственников и придворных он чаще всего ощущал фальшь и обман. Читая царские письма, убеждаемся, с какой настойчивостью Николай II проводил свои планы и отвергал предложения любимой им жены, если считал их ошибочными.
      Кроме твердой воли и блестящего образования Николай обладал всеми природными качествами, необходимыми для государственной деятельности, прежде всего, огромной трудоспособностью. В случае необходимости он мог работать с утра до поздней ночи, изучая многочисленные документы и материалы, поступавшие на его имя. (Кстати говоря, он охотно занимался и физическим трудом - пилил дрова, убирал снег и т.п.) Обладая живым умом и широким кругозором, царь быстро схватывал существо рассматриваемых вопросов. Царь имел исключительную память на лица и события. Он помнил в лицо большую часть людей, с которыми ему приходилось сталкиваться, а таких людей были тысячи.
      Имп. Николай II, отмечал Ольденбург, да и многие другие историки и государственные деятели России, обладал совершенно исключительным личным обаянием. Он не любил торжеств, громких речей, этикет ему был в тягость. Ему было не по душе все показное, искусственное, всякая широковещательная реклама. В тесном кругу, в разговоре с глазу на глаз, он умел обворожить собеседников, будь то высшие сановники или рабочие посещаемой им мастерской. Его большие серые лучистые глаза дополняли речь, глядели прямо в душу. Эти природные данные еще более подчеркивались тщательным воспитанием. "Я в своей жизни не встречал человека более воспитанного, нежели ныне царствующий император Николай II", - писал граф Витте уже в ту пору, когда он, по существу, являлся личным врагом императора.
      Царствование Николая II - самый динамичный период в росте численности русского народа за всю его историю. Менее чем за четверть века население России увеличилось на 62 млн. человек. Быстрыми темпами росла экономика. За 1885-1913 промышленная продукция выросла в пять раз, превысив темпы промышленного роста наиболее развитых стран мира. Была построена Великая Сибирская магистраль, кроме того, ежегодно строилось 2 тыс. км железных дорог. Народный доход России, по самым преуменьшенным расчетам, вырос с 8 млрд. руб. в 1894 до 22-24 млрд. в 1914, т.е. почти в три раза. Среднедушевой доход русских людей удвоился. Особенно высокими темпами росли доходы рабочих в промышленности. За четверть века они выросли не менее чем в три раза. Общие расходы на долю народного образования и культуры выросли в 8 раз, более чем в два раза опережая затраты на образование во Франции и в полтора раза - в Англии.
      Личность Николая II играла огромную роль в церковной жизни России, гораздо большую, чем роль его царственных предшественников. Глубокая вера царя, его постоянные паломничества к православным святыням сближали его с коренным русским народом. В царствование Николая II было прославлено больше святых, чем за весь XIX в. И, прежде всего, канонизирован св. Серафим Саровский. Были построены тысячи новых церквей. Число монастырей увеличилось с 774 в начале царствования до 1005 в 1912.
      Время Николая II - это не только период национального подъема, но и время энергичной организации антирусских сил, проникновения их во многие жизненно важные центры России. Воспользовавшись навязанной России войной и трудностями, связанными с нею, внутренние враги России совершили государственный переворот. Царь был принужден отречься от престола и попал в заточение. Содержался сначала в Царском Селе, затем в Тобольске и Екатеринбурге, где был вместе с семьей злодейски убит еврейскими большевиками. Как видно из материалов следствия, проведенного по указанию А.В. Колчака следователем Н.А. Соколовым, убийство последнего русского царя носило ритуальный характер и имело для его организаторов мистический смысл как особое действие в акте разрушения Русского Православного государства.
      О. Платонов
      НИКОЛО-БАБАЕВСКИЙ мужской монастырь, название получил от "бабаек" больших весел, употреблявшихся вместо руля при сплаве леса по Волге. Когда лесопромышленники заводили плоты в устье Солоницы, бабайки, или весла, были им не нужны, и их складывали в пользу монастыря. На такой бабайке и явилась древняя чудотворная икона свт. Николая Чудотворца - главная святыня обители.
      Местоположение его весьма красиво: обитель стоит на возвышенном правом берегу Волги, при впадении в нее реки Солоницы, на полпути от Костромы к Ярославлю. В весенний разлив вода доходит до самых стен монастыря, и тогда здания его кажутся стоящими на воде или на острове.
      Красота здешних мест поразила монахов московского Николо-Угрешского монастыря, владевших расположенными неподалеку соляными варницами, и они в конце XIV столетия заложили новый монастырь. Первый храм во имя св. Николая Чудотворца был освящен в 1375 самим прп. Сергием Радонежским, во имя которого позднее в нем был устроен придел. В 1650 построили существовавший в обители вплоть до 1930-х соборный храм Свт. Николая. Над Святыми вратами помещался храм Успения Пресвятой Богородицы. Множество знаменитых русских боярских родов: князья Сицкие, Хилковы, Львовы, Голенищевы-Кутузовы, Салтыковы, Хитрово, Чоглоковы и др. - благотворили монастырю, также цари и патриархи были его вкладчиками.
      Среди святынь обители находилась самая крупная в России частица мощей св. Николая Чудотворца, чудотворные иконы святителя, Казанской и Иверской Божией матери (1596). В честь последней проживавшим на покое в монастыре свт. Игнатием Брянчаниновым на средства его и его брата в сер. XIX в. был выстроен грандиозный Иверский собор (взорван в 1930-х).
      Огромно значение монастыря для русской духовной культуры. Известные русские духовные писатели именно здесь испытывали особое вдохновение и трудились над своими сочинениями. Свт. Игнатий (Брянчанинов), живя в монастыре в 1847-48 и с 1861 по 30 апреля 1867, умерший и погребенный здесь, написал в Николо-Бабаевской обители "Приношение современному монашеству", "Отечник", множество назидательных писем.
      Здесь же свою первую книгу пророчеств о судьбе России, "мудрую и премудрую", закончил прозорливый монах Авель (1757-1841). В 1906 шесть месяцев провел в монастыре известный русский духовный писатель С.А. Нилус. Здесь в 1908 состоялась встреча его с "дорогим Батюшкой", св. прав. Иоанном Кронштадтским, чудотворцем, благословившим его на занятия духовными сочинениями. Здесь же произошла встреча Нилуса с будущим его духовным цензором, тоже духовным писателем, известным редактором Троицких листков, епископом Вологодским Никоном (Рождественским).
      В 1920-х монастырь был закрыт и разорен. В годы войны 1941-45 в нем был расквартирован госпиталь, позднее в монастырских зданиях размещались дом престарелых и детский дом.
      И. Попов
      НИКОЛО-БЕСЕДНЫЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Тихвина. Основан в 1510 вел. кн. Василием Иоанновичем, на месте явления Божией Матери со свт. Николаем клирику Георгию. В монастыре находилась древнего письма изображающая это чудесное событие "Беседная" икона "Явление Божией Матери клирику Георгию". В часовне монастыря хранился весьма чтимый крест, сделанный из колоды, на которой сидела Божия Матерь при явлении Георгию; здесь же находилась икона Господа Саваофа, написанная на доске из той же колоды. День явления Богоматери Георгию, 14 августа, праздновался в монастыре с особенной торжественностью.
      С.В. Булгаков
      НИКОЛО-ВОЛОСОВ женский монастырь, Владимирская еп., при д. Велисовой. Упоминается в XV в. В сер. XVIII в. был упразднен; в 1775 восстановлен; с 1877 был приписан к Боголюбову монастырю. Он был мужским, но в 1909 обращен в женский.
      НИКОЛО-ПЕШНОШСКИЙ МЕФОДИЕВ мужской монастырь, Московская еп., в окрестностях Дмитрова, при впадении речки Пешноши в Яхрому. Основан в 1361 учеником прп. Сергия Радонежского прп. Мефодием Пешношским (ск. 1392), бывшим здесь первым игуменом. В церкви прп. Сергия над почивающими здесь под спудом мощами прп. Мефодия устроена медная вызолоченная рака; при ней хранился его игуменский посох. В монастыре хранился также деревянный потир, употреблявшийся им при совершении таинства, и находилась чудотворная икона Божией Матери, именуемая Прежде Рождества и по Рождестве Дева.
      С.В. Булгаков
      НИКОЛО-СТОЛПЕНСКАЯ пустынь, Тверская еп., в окрестностях Вышнего Волочка, на левом берегу р. Творцы. Основана до 1581. Здесь находилась древняя чудотворная икона св. Николая Чудотворца.
      НИКОЛО-УГРЕШСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., на берегу Москвы-реки, в окрестностях г. Люберцы. Основан в 1380 вел. кн. Димитрием Донским, на месте явления ему иконы св. Николая Чудотворца во время стоянки здесь с войсками пред походом против Мамая. Обрадованный проявлением благословения Божия и оживленный надеждою, вел. князь воскликнул: "Сия вся угреша (согрело) сердце мое", и дал обет создать на этом месте монастырь, который и был назван Угрешским. В древнем Николаевском соборе находилась явленная икона свт. Николая, прославленная чудесами. В церкви Успения находилась особо чтимая чудотворная икона Божией Матери, древнего письма, именуемая Взыграние, явившаяся в 1795.
      С.В. Булгаков
      НИКОЛО-УЛЕЙМИНСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в окрестностях Углича, при слиянии речек Улеймы и Воржехоти. Основан в 1406. Разоренный в 1609 и 1619 литовцами, он был возобновлен в 1624. В монастырском соборном Николаевском храме находился чудотворный образ св. Николая Мирликийского, сохранившийся в монастыре со времени его основания, с частицею мощей свт. Николая, принесенной из г. Бари Петром I.
      С.В. Булгаков
      НИКОЛЬСК, город в Вологодской обл., центр Никольского р-на. Расположен на склонах Северных Увалов, пристань на р. Юг (приток Сухоны). Население 9,2 тыс. чел.
      Возник в XV в. как пристань под названием Никольский погост (Никольская слобода).
      НИКОЛЬСК, город в Пензенской обл., центр Никольского р-на. Расположен в центральной части Приволжской возвышенности, на р. Вырган.
      Город образован на месте сёл Никольского (изв. с 1668) и Пестровки (изв. с 1680-х). С 1761 с. Николо-Пестровка.
      НИКОН (Никита Минов) (1605 - 17.08.1681), патриарх Московский и всея Руси (1652-67).
      Святейший патр. Никон, во св. крещении Никита, родился в с. Вельманове Княгининского у. Нижегородской губ. Рано лишившись матери и вытерпев много горя от злой мачехи, смышленый мальчик сумел выучиться грамоте, а приобщившись через чтение и личное благочестие к дарам церковной благодати, возревновал об иноческом служении.
      Двенадцати лет от роду он тайно ушел в Троицкий Макарьев Желтоводский монастырь и восемь лет пробыл там послушником, готовясь принять монашеский постриг. За это время отрок хорошо изучил церковные службы, в монастырской библиотеке приобрел обширные познания, набрался духовного опыта, удивляя братию силой своего характера и строгостью жизни.
      Тем не менее Никите пришлось покинуть обитель, уступая просьбам родственников, он вернулся домой и женился. Вскоре его пригласили священником в соседнее село, где с молодым умным пастырем познакомились московские купцы, приезжавшие на знаменитую Макарьевскую ярмарку. Они же уговорили его перейти на священническое место в Москву, где отец Никита и прослужил около десяти лет. Когда прижитые в браке дети умерли, он убедил жену принять постриг, а сам удалился в Анзерский скит Соловецкого монастыря.
      Постригшись там с именем Никона, он предался суровым подвигам благочестия. Со временем переселившись в Кожеозерский Богоявленский монастырь, в 1643 был избран там игуменом. Будучи тремя годами позже в Москве по монастырским делам, Никон впервые встретился с царем Алексеем. Величественная наружность игумена, его умные речи и широкое образование произвели на молодого, искренне прилежавшего Церкви государя неизгладимое впечатление. С того времени началось их сближение, перешедшее вскоре в тесную дружбу.
      Желая иметь своего "собинного" друга возле себя, царь повелел перевести его архимандритом московского Новоспасского монастыря, где была родовая усыпальница Романовых. Алексей Михайлович часто приезжал в обитель молиться за упокой своих предков. В свою очередь Никон должен был каждую пятницу являться к государю для доклада о нуждах бедных, обиженных и угнетенных. Совместная благотворительность сближала их еще сильнее.
      В 1648 Никону было определено стать митрополитом Новгородским. От царя он получил особые полномочия - наблюдать за всем управлением и освобождать, по своему усмотрению, узников из темниц. На втором году его архиерейства в городе вспыхнул бунт: народ по незнанию принял хлеб, вывозимый в Швецию (в счет выкупа за православных беглецов, искавших у России защиты), за признак боярской измены. Владыка бесстрашно вышел к мятежникам, вразумляя бунтовавших сперва кротко, а затем со всей силой митрополичьей власти и архипастырского дерзновения. Чернь избила его до полусмерти. Очнувшись, Никон собрал последние силы, отслужил литургию в Софийском соборе и крестным ходом пошел на бунтующих. Пораженные его твердостью, они смирились, просили прощения и ходатайства Никона перед царем.
      "О, крепкий воине и страдальче Царя Небесного, о, возлюбленный мой любимче и сослужебниче, святый владыко, - писал Никону царь двумя годами позже, приглашая его в Москву принять участие в выборах нового патриарха взамен почившего Иосифа. - Возвращайся, Господа ради, поскорее к нам... а без тебя отнюдь ни за что не примемся". Влияние Никона росло, несмотря на боярское недовольство, и на соборе в Москве он был назван в числе "двоюнадесяти духовных мужей", которые по велению царя были представлены духовенством в качестве кандидатов "ко избранию на патриарший престол".
      22 июля съехавшемуся на собор священству было предложено возвести достойнейшего из них - "мужа благоговейного и преподобного" на патриарший престол. Митр. Казанский Корнилий известил царя об избрании Никона, но согласие последнего последовало далеко не сразу. Разумея тяготы предстоящего служения, зная о враждебном отношении к нему со стороны боярства, Никон долго отказывался. Даже приведенный против воли в Успенский собор Кремля, он не соглашался и там.
      Лишь тогда, когда царь и все присутствовавшие пали на землю и со слезами просили его не отрекаться вновь, он, умиленный, согласился, но потребовал от присутствующих обязательства "содержать евангельские догматы и соблюдать правила святых апостолов и законы благочестивых царей". "Если обещаетесь слушаться меня, - просил Никон, - как вашего главного архипастыря и отца во всем, что буду возвещать вам о догматах Божиих и о правилах, в таком случае я, по вашему желанию, не стану больше отрекаться от великого архиерейства". Царь, бояре и освященный собор произнесли пред святым Евангелием и чудотворными иконами обет исполнять предложенное Никоном, после чего он занял место патриарха всея Руси.
      "Тесная дружба соединяла Никона с царем. Вместе молились они, рассуждали о делах, садились за трапезу. Патриарх был восприемником детей царских. Ни одно государственное дело не решалось без участия Никона. Великий ум последнего отпечатлен на счастливых годах царствования Алексея", - пишет церковный исследователь Н.Д. Тальберг, осмысливая роль патриарха в русской жизни той поры с высоты XX столетия.
      Державные заслуги первосвятителя велики и несомненны. Он сыграл чуть ли не решающую роль в деле присоединения Малороссии, благословил царя на войну с Польшей ради воссоединения русских земель. Отправляясь в 1654 в поход, Алексей оставил Никона правителем государства, несмотря на очевидное недовольство родовитых бояр. По возвращении с войны, встреченный патриархом в Вязьме, царь от радости при свидании наградил Никона титулом "великий государь".
      "Отец и богомолец" царский, "великий государь, святейший Никон, патриарх Московский и всея Руси" стал ярчайшим и авторитетнейшим выразителем русского взгляда на "симфонию властей" - основополагающую идею православной государственности, утверждающую понимание власти духовной и светской как самостоятельных религиозных служений, церковных послушаний, призванных взаимными гармоничными усилиями управить "народ Божий" во благонравии и покое, необходимых для спасения души. В предисловии к Служебнику, изданному в августе 1655 года по его благословению, говорится, что Господь даровал России "два великия дара" - благочестивого и христолюбивого великого государя-царя и святейшего патриарха.
      "Богоизбранная сия и богомудрая двоица", как вытекает из текста, есть основа благополучия и благоденствия Руси. "Да даст же (Господь) им, государем, по пророку (то есть согласно пророческим словам Священного Писания. - Прим. авт.), желание сердец их... да возрадуются вси, живущие под державою их... яко да под единым их государским повелением вси, повсюду православнии народи живуще, утешительными песньми славят воздвигшаго их истиннаго Бога нашего", - говорится в заключение. Именно нарушение этого взаимного сочетания властей, ставшее следствием целого ряда причин политического, религиозного и личного характера, легло в основание последовавшей драмы (а в перспективе более длительной - привело к ужасам советского богоборчества после Октябрьской революции).
      Никон был суров и строг - равно к себе и царю - там, где дело касалось духовного здоровья общества, авторитета Церкви и ее способности благотворно влиять на государственные институты России. "Патриаршие стрельцы постоянно обходят город, - писал Павел Алеппский, - и как только встретят священника и монаха нетрезвого, немедленно берут его в тюрьму и подвергают всякому поношению... Замеченные в пьянстве или нерадивом исполнении пастырских обязанностей ссылаются в сибирские монастыри".
      Трепетали перед Никоном и государевы люди. Его требовательность и непреклонность казались гордым боярам оскорбительными. "Неколи-де такого бесчестья не было, чтобы ныне государь выдал нас митрополитам", - роптали недовольные сановники. "Что же должны были они чувствовать, когда Никон сделался вторым "великим государем", начал давать свои приказы и указы, заставлял их стоять перед собою и с покорностью выслушивать его волю, публично обличал их за то или другое, не щадя их имени и чести? Могли ли они не употребить всех своих усилий, чтобы свергнуть Никона?" - говорит Макарий, митр. Московский, автор обширного труда по истории Церкви.
      В 1658 царю подали жалобу на Никона. Благовидным предлогом для нее стало обвинение патриарха в неприемлемых нововведениях, а настоящей целью поколебать его положение, "вбить клин" между государем и первосвятителем. Патриарх окружил себя недоступным величием, "возлюбил стоять высоко, ездить широко", - сетуют жалобщики. Это обвинение - в посягательстве на права и целостность царской власти - стало мощным орудием, с помощью которого недоброжелатели Никона последовательно и терпеливо разрушали его дружбу с царем.
      На самом деле великолепие и пышность патриаршего двора не имели ничего общего с честолюбивыми устремлениями, в которых упорно обвиняли святейшего. Они ни в коем случае не простирались на его личную жизнь, по-прежнему отличавшуюся суровой аскезой. Величие Церкви и ее первостепенную роль в русской жизни - вот что должны были, по замыслу Никона, знаменовать его торжественные, величественные богослужения.
      "Мы были поражены изумительной правильностью и порядком всех этих церемоний и священнодействий, - пишут свидетели-иностранцы. - Несмотря на то что мы чувствовали сильный холод и великую усталость вследствие долгого стояния без движения, мы забывали об этом от душевного восхищения, созерцая такое торжество Православия".
      Подозрительность и клевета одних, уязвленное самолюбие и неуемное тщеславие других, малодушие и неразумие третьих делали свое дело. Постепенно отношения Алексея Михайловича с патриархом стали охладевать, и охлаждение это неизбежно проявлялось в делах. Царь отменил некоторые распоряжения патриарха, стал назначать священников и игуменов без согласования с Никоном. Наконец летом 1658 произошел открытый разрыв.
      "Царское Величество на тебя гневен, - объявил святейшему князь Юрий Ромодановский, посланник царя. - Ты пренебрег Царское Величество и пишешься великим государем, а у нас один Великий Государь - царь".
      Внешности обвинений не стоит придавать слишком большое значение, зато их действительный смысл несомненен. Боярство, сумевшее в данном случае вовлечь в свои планы царя, заявляло о намерении существенно усилить влияние государства в церковной жизни, одновременно сократив воздействие Церкви на светскую власть.
      Никон хорошо понимал губительность подобных притязаний. В то же время он ясно сознавал, что открытое междоусобие, "силовое" сопротивление царской воле со стороны духовной власти может вызвать в России очередную смуту, результаты которой станут трагедией для всей Руси, подорвав многовековые корни, питающие религиозную основу русского бытия. После длительных молитвенных размышлений он выбрал единственно возможный для себя путь: незаконным притязаниям не подчиняться, в открытое противостояние не вступать; указывая на нетерпимость положения, рассчитывая на отрезвление и покаяние со стороны светской власти, оставить кафедру Московского первосвятителя и удалиться в подмосковный Воскресенский монастырь "Новый Иерусалим".
      Отринув советы своих ближних бояр "престать от такового дерзновения и не гневать великого государя", патриарх утром 10 июля, после совершения литургии и произнесения положенного поучения из бесед Иоанна Златоуста, объявил вслух, что он оставляет патриаршию кафедру, поставил к Владимирской иконе Божией Матери патриарший посох и в ризнице написал письмо царю.
      Смущенный царь желал успокоить Никона, но их примирение никак не входило в планы боярской верхушки. Посланный Алексеем кн. Трубецкой вовсе не имел расположения мирить патриарха с царем и вместо успокоительных речей обрушил на первосвятителя град упреков. Никон обличил посланника в недостойных интригах, переоблачился и пешком отправился из Кремля на Иверское подворье. Народ простосердечно плакал и держал двери храма, пытаясь предотвратить отшествие архипастыря. С подворья патриарх уехал в Воскресенскую обитель, откуда прислал благословение управлять делами церковными митр. Питириму Крутицкому, оставив за собой три монастыря, особенно близких и дорогих своему сердцу. Царю написал теплое, трогательное письмо, в котором смиренно просил о христианском прощении за свой скорый отъезд.
      Бывали на Руси и раньше случаи оставления престола иерархами, но такого принародного ухода (и сохранения за собой патриаршего звания без управления делами) не случалось. Никон становился как бы живым укором для тех, кто настраивал царя против первосвятителя.
      В своих монастырях патриарх устроил житие образцовое и благочинное. Всех странников и богомольцев приказывал поить и кормить по три дня даром, в монахи принимал безвкладно, всем давая платье за счет обители. В праздники всегда трапезовал с братией и сам лично омывал ноги всем богомольцам и заезжим путникам.
      Впрочем, былая дружба с государем давала время от времени себя знать, пугая бояр возможностью возвращения Никона. Царь утвердил оставление за ним трех просимых монастырей с вотчинами, справлялся о его здоровье, во время набега крымского хана - заботился о безопасности. Извещая патриарха письмом о болезни боярина Морозова (свояка и бывшего воспитателя), попутно просил простить его, если была от него святейшему какая-либо "досада". Никон ответил сердечным письмо - казалось, отношения снова налаживаются.
      Но надежде этой не суждено было сбыться. Интриги и злоречие приносили свои горькие плоды - несколькими взаимными резкостями патриарх и царь оборвали тонкую нить возрождающегося единомыслия окончательно. В 1662 в качестве последнего аргумента Никон пишет "Разорение" - обширное сочинение, насчитывающее более 900 стр. текста, в опровержение мнений своих противников и в защиту своей позиции.
      Время шло, и положение Русской Церкви, лишенной законного управления, становилось нестерпимым. Наконец в 1666 в Москве собрались на Собор русские пастыри, прибыли и специально приглашенные по этому поводу царем патриарх Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский, имея полномочия от остальных православных патриархов для решения судьбы Никона.
      Решением соборного суда было: лишить Никона патриаршества и священства, сослать его в Ферапонтов монастырь. "Отселе не будеши патриарх, и священная да не действуеши, но будеши яко простой монах", - торжественно объявили судьи Никону. Однако народ любил его, несмотря на происки бояр и определения суда, так что, удаляя бывшего патриарха из Москвы, опасаясь волнений, его окружили многочисленной стражей, а к москвичам обратились с пространным манифестом, перечислявшим "вины" низложенного первосвятителя.
      Царь не держал на Никона зла. По его воле положение узника в монастыре не было обременительным: ему позволено было иметь свою церковь, богослужения в которой совершали священноиноки патриаршего рукоположения, добровольно последовавшие за ним в заточение.
      В монастыре Никона почитали все больше. Любя труды подвижнические, он расчищал лесные участки, разрабатывал поле для посевов хлебов и овса. Толпы народа стекались к нему за благословением. Алексей Михайлович присылал опальному иноку подарки, они обменивались грамотами. Радовался Никон второму браку царя, женившегося на Наталии Кирилловне Нарышкиной, и рождению царевича Петра. "От отца моего духовного, великого господина святейшего Никона, иерарха и блаженного пастыря - аще же и не есть ныне на престоле, Богу так изволившу - прощения и разрешения", - написал царь в своем завещании.
      Узнав о смерти монарха, Никон прослезился и сказал: "Воля Господня да будет. Подражая учителю своему Христу, повелевшему оставлять грехи ближним, я говорю: Бог да простит покойного".
      С воцарением Феодора Алексеевича положение Никона ухудшилось. Из Москвы был удален его доброжелатель боярин Артамон Матвеев, потеряли значение благоволившие к нему Нарышкины. Первенствующее значение при дворе получили Милославские и Хитрово, враги ссыльного архипастыря. Его перевели в Кирилла-Белозерский Успенский монастырь, где Никону предстоял "последний период испытаний, из которого вышел он как злато, искушенное в горниле" (М.В. Толстой). Страдая от угара в дымных кельях, теряя остатки здоровья, старец едва не скончался от "невыразимого томления", помышляя лишь о вечности, оставив мирские попечения и житейскую суету.
      Мудрая тетка царя, царевна Татьяна Михайловна, всегда относившаяся к Никону с большой любовью, убедила нового государя поставить перед Собором вопрос о дозволении старцу вернуться в Воскресенскую обитель, братия которой подала челобитную с мольбой о судьбе ссыльного первосвятителя. Патр. Иоаким долго не соглашался, но весть о принятии Никоном схимы и его плачевном телесном состоянии решила дело: благословение на возвращение было дано.
      День своего освобождения Никон предузнал заранее по тайному благодатному предчувствию. Ко всеобщему изумлению, он вдруг велел своей келейной братии собраться и отдал распоряжение готовиться в путь. Путь этот, ставший его последним земным странствием, послужил одновременно дорогой его духовного торжества. В сретение старцу выходили насельники окрестных монастырей, стекавшиеся местные жители благоговейно просили архипастырского благословения. Но силы уже окончательно оставляли его, и 17 августа 1681 в обители Всемилостивого Спаса Никон мирно почил в кругу своих верных сподвижников и духовных чад.
      Царь Феодор, не зная еще о преставлении Никона, послал ему навстречу свою карету. Узнав же о случившемся и прочитав завещание усопшего, в котором святитель назначал его своим душеприказчиком, с умилением сказал: "Если так святейший Никон патриарх возложил на меня всю надежду, воля Господня да будет, и я его в забвении не положу". Участвуя в погребении, государь сам на плечах своих нес гроб с телом покойного, а после, незадолго до собственной кончины, испросил усопшему разрешительные грамоты четырех патриархов, восстанавливавшие Никона в патриаршем достоинстве и признававшие церковные его заслуги...
      Историки часто сетуют на то, что поведение Никона в споре с государственной властью было политически непродуманным, противоречивым и непоследовательным. Не умея объяснить этого в умном и волевом патриархе, они придумали сказку о его "своенравии" и "тяжелом характере". Слов нет, у каждого человека свои слабости, и Никон не был исключением, но вся его деятельность, тем не менее, была строго последовательна и ясно осознана чтобы увидеть это, надо лишь взглянуть на нее с церковной точки зрения.
      В Никоне с совершенной полнотой отразилось самосознание Русской Церкви, самосознание духовной власти, твердо разумеющей свое высочайшее призвание и величайшую ответственность; отвергающей возможность каких-либо уступок и послаблений в святой области ее пастырских попечений; тщательно хранящей Божественный авторитет священноначалия и готовой исповеднически защищать его перед лицом любых искушений и скорбей.
      "Непоследовательность" и "противоречивость" поведения патриарха, пример которым видят, как правило, в его "необъяснимом", "непродуманном" решении оставить кафедру (что укрепляло позиции врагов, "без боя" ослабляя влияние самого первосвятителя), коренится на самом деле в глубинах православного мировоззрения. Никон прекрасно понимал все извивы политических интриг. Но, разумея промыслительность происходящего, памятуя изречение Священного Писания о том, что "сердце царево в руце Божией", первосвятитель с определенного момента отстранился от придворной борьбы, полагая свою личную судьбу и будущее Отечества и Церкви полностью на усмотрение Божие.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      НИКОН (в миру Николай Митрофанович Беляев), преподобный оптинский старец (26.09/9.10.1888 - 25.06/ 8.07.1931). Родился в Москве. Его детство прошло в большой и дружной купеческой семье. От родителей он унаследовал любовь к Церкви, чистоту и строгость нрава. С годами у Николая и его младшего брата Ивана возникло и укрепилось сознательное стремление к духовной жизни. Они решили уйти в монастырь, но не знали в какой. Изрезали на полоски перечень русских монастырей и, помолившись, вытянули полоску, на которой было написано: "Козельская Введенская Оптина пустынь".
      Дома не препятствовали благому решению, и 24 февраля 1907, в день обретения главы Иоанна Предтечи, братья приехали в Оптину. Их обоих с любовью принял прп. старец Варсонофий, но как-то особенно отметил Николая. С первых же бесед они почувствовали необъяснимую тесную связь друг с другом, то, что называется "духовное родство".
      9 декабря 1907, в день празднования иконы Божией Матери "Нечаянная радость", братья Беляевы были приняты в число скитской братии. В октябре 1908 брат Николай был назначен письмоводителем старца Варсонофия и освобожден от всех послушаний, кроме церковного пения и чтения. К этому времени он становится самым близким учеником и сотаинником старца Варсонофия, который, провидя его высокое предназначение, готовил его в свои преемники, передавая ему свой духовный и жизненный опыт, руководил его духовной жизнью.
      После прихода к власти еврейских большевиков братию, кроме двадцати рабочих при музее, выгнали на улицу. Настоятель прп. Исаакий, отслужив последнюю соборную литургию в Казанском храме, передал ключи от него прп. Никону, благословил служить и принимать богомольцев на исповедь. Так прп. Никон за святое послушание настоятелю стал последним Оптинским старцем. Тогда же находившийся в ссылке прп. Нектарий стал направлять своих духовных чад к прп. Никону. Изгнанный из обители в июне 1924, Никон поселился в Козельске, служил в Успенском храме, принимал народ, выполняя свой пастырский долг. В те страшные годы верные чада Церкви особенно нуждались в укреплении и утешении, и именно такой духовной опорой был прп. Никон. Его арестовали в июне 1927. Три страшных года провел прп. Никон в лагере "Кемперпункт".
      По окончании срока его приговорили к ссылке в Архангельскую область. Перед отправкой врач нашел у прп. Никона тяжелую форму туберкулеза легких и посоветовал просить о перемене места ссылки. Привыкший все делать за послушание, он попросил совета у о. Агапита, сосланного вместе с ним. Тот посоветовал не противиться Божьей воле, и прп. Никон смирился.
      3/16 августа 1930 его "переместили" из Архангельска в г. Пинегу. Состояние здоровья прп. Никона ухудшалось с каждым днем, он недоедал. Однажды от непосильного труда он не смог встать. И тогда хозяйка стала гнать его из дому. Отец Петр (Драчев), тоже ссыльный оптинец, перевез умирающего к себе в соседнюю деревню и там ухаживал за ним. Физические страдания не омрачили духа верного раба Божия, погруженный в молитву, он сиял неземной радостью и светом. В последние месяцы своей болезни он почти ежедневно причащался Святых Христовых Тайн. В самый день своей блаженной кончины он причастился, прослушал канон на исход души. Лицо почившего было необыкновенно белое, светлое, улыбающееся чему-то радостно.
      НИКОН ПЕЧЕРСКИЙ, игумен (ок. 1000 - 23.03.1088), первый ученик и сподвижник прп. Антония Печерского, к которому пришел уже будучи иереем. Он постригал в обители всех новоприходящих иноков, в том числе и прп. Феодосия Печерского. За пострижение любимцев вел. кн. Изяслава - прпп. Варлаама и Ефрема (будущего епископа Переяславского) он навлек на себя гнев князя, но отказался убеждать пострижеников покинуть монастырь. Ища уединенной жизни и безмолвия, прп. Никон удалился на полуостров Тмутаракань (на вост. берегу Керченского пролива) и поселился в безлюдном месте. Но к нему стали стекаться ученики, и вскоре там возник монастырь во имя Пресвятой Богородицы. Когда прп. Никон возвратился в Печерскую обитель, игумен ее, прп. Феодосий, оказывал ему самую почтительную любовь как своему духовному отцу. Отлучаясь куда-либо, он поручал ведению прп. Никона всю братию. Нередко, когда прп. Никон переплетал книги, прп. Феодосий сидел при нем и прял нитки, необходимые для этого. Как только в Киеве началась княжеская усобица, прп. Никон снова ушел в Тмутараканский монастырь и вернулся уже при игум. Стефане. Когда игум. Стефан удалился в основанную им Кловскую обитель, прп. Никон был избран игуменом. Он много потрудился, чтобы украсить храмы монастыря фресками и мозаикой. Скончался прп. Никон в глубокой старости. Мощи его почивают в Киево-Печерской лавре.
      Память прп. Никону отмечается 23 марта/5 апреля, 28 сентября/11 октября и во 2-ю неделю Великого поста.
      НИКОН РАДОНЕЖСКИЙ, игумен, ученик прп. Сергия Радонежского (ск. 17.11. 1426), родился в Юрьеве-Польском. Услышав о Радонежском чудотворце, отрок пришел к нему и просил постричь его в иноческий образ. Прп. Сергий послал мальчика к своему ученику прп. Афанасию Серпуховскому овладевать трудной наукой монашеской жизни. Лишь после того как Никон был рукоположен в священный сан, прп. Сергий принял его в обитель и повелел служить братии. Целые дни проводил ученик в монастырских делах, а ночи посвящал молитве. Видя такое рвение, прп. Сергий очень утешался и поселил его в своей келье, чтобы духовно наставлять и сделать своим преемником. С любовью продолжил игум. Никон дело основателя обители, но бремя настоятельства тяготило его, и он удалился в затвор. Через шесть лет братия упросила прп. Никона вновь принять игуменство. В 1408 хан Едигей разорил монастырь. Но прп. Никону было открыто, что после огненного очищения обитель еще более укрепится. И он предпринял строительство на пепелище каменного храма в честь Пресвятой Троицы над гробом своего духовного отца. Тогда же были обретены нетленные мощи прп. Сергия. Для украшения новосозданной церкви игумен пригласил лучших иконописцев - прп. Андрея Рублева и Даниила Черного. В похвалу прп. Сергию инок Андрей и написал знаменитую икону Живоначальной Троицы, воплотив в ней Боговидение, открытое нам через Сергия Радонежского. До конца жизни заботился прп. Никон о родной обители и был погребен близ раки своего учителя. Мощи его почивают под спудом в храме, устроенном в его честь.
      Память прп. Никону отмечается 17/30 ноября и 6/19 июля (в Соборе Радонежских святых).
      НИКОН РОЖДЕСТВЕНСКИЙ (Николай Иванович Рождественский) (4/16.04.1851 12.01.1919), русский церковный и общественный деятель, духовный писатель, издатель, архиепископ. Из многодетной семьи (22 ребенка) сельского дьячка. Закончил Московскую духовную семинарию. Уже в семинарии начал выпускать рукописный журнал для учеников. С 1879 Никон выпускает "Троицкий листок", общедоступное периодическое издание, ставившее своей целью духовное просвещение и нравственное воспитание народа. "Троицкий листок" пользовался большой популярностью среди русских людей, за 30 лет было напечатано более 136 млн. экз. В 1880 Никон принял монашеский постриг. В 1885 он публикует книгу "Жития и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского и всея России Чудотворца", ставшую наиболее полным жизнеописанием великого русского святого.
      По благословению свт. Феофана Затворника Никон выпускает в свет "Толкование на Евангелие от Матфея. Духовно-нравственное чтение для народа" (1899). В октябре 1905 архиеп. Никон Рождественский участвовал в составлении слова сщмч. Владимира (Богоявленского) "Что нам делать в эти тревожные дни", в котором рассказывалось о преступных замыслах революционеров, замысливших погубить Россию и построить в ней иудейское царство: "Главное гнездо врагов России за границей. Они мечтают весь мир поработить себе; в своих тайных секретных протоколах они называют нас, христиан, прямо скотами, которым Бог дал, говорят они, образ человеческий только для того, чтобы им, якобы избранным, не противно было пользоваться нашими услугами... С сатанинской хитростью они ловят в свои сети людей легкомысленных, обещают им рай земной, но тщательно укрывают от них свои затаенные цели, свои преступные мечты. Обманув несчастного, они толкают его на самые ужасные преступления якобы ради общего блага и действительно обращают его в послушного раба". Слово русских духовных вождей сыграло большую роль в подавлении революционной смуты.
      Либеральные и революционные журналисты ("прелюбодеи печатного слова") и интеллигенты, писал Никон, разрушают Россию. "Соблазн идет от интеллигенции", - справедливо считал владыка. Именно интеллигенция своими делами способствовала "крушению духовных основ нашего исторического бытия". Авторитет Никона Рождественского среди коренных русских людей был очень высок, его очень любили в простом народе. Зато либерально-масонская интеллигенция, иудеи и революционеры люто его ненавидели, подвергали клеветническому поношению, грозили физической расправой.
      Революцию 1917 Никои расценил как "торжество сатаны". В послании к Всероссийскому церковному Собору (от 15 августа 1917) он писал, что если не спасет Россию "особенное чудо Божия Милосердия, то она в качестве великой державы должна сойти в могилу всеобщей истории, опозоренная клеймом измены Божию призванию".
      О. Платонов
      НИЛ СОРСКИЙ (1433 - 7.05.1508), преподобный, происходил из рода бояр Майковых.
      Пострижение в монашество прп. Нил получил и начало иноческой жизни полагал в обители прп. Кирилла Белозерского. Здесь он пользовался советами умного и строгого старца Паисия (Ярославова), который потом был игуменом Свято-Троицкой Сергиевой лавры и был приглашаем в митрополиты, но, по смирению своему, отказался от этого великого сана.
      Прожив в Кирилло-Белозерском монастыре некоторое время, Нил вместе с учеником своим и сотрудником, монахом Иннокентием, из рода бояр Охлебининых, путешествовал ко святым местам, на Восток, чтобы в опытах тамошних подвижников видеть жизнь духовную: был он, по его словам, "на горе Афонской, в странах цареградских и других местах".
      Живя несколько лет на Афонской горе и путешествуя по монастырям Константинопольским, прп. Нил особенно в это время напитал дух свой наставлениями великих отцов пустынных, которые путем внутреннего очищения и непрестанной молитвы, совершаемой умом в сердце, достигали светоносных озарений Духа Святого.
      Прп. Нил не только изучил умом и сердцем, но и в постоянное упражнение своей жизни обратил душеспасительные уроки богомудрых отцов - Антония Великого, Василия Великого, Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Макария Великого, Варсонофия, Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея, Максима Исповедника, Исихия, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскина, Григория, Нила и Филофея Синайских. Потому-то изречениями сил великих отцов и преисполнена его книга, называемая "Предание о жительстве скитском".
      Возвратись в Белозерский монастырь, прп. Нил уже не хотел жить в нем, но построил себе келью, невдалеке от него, за оградой, где и жил недолгое время в уединении. Потом отошел за 15 верст от сего монастыря на реку Сорку, водрузил здесь крест, поставил сперва часовню и уединенную келью, и при ней выкопал колодец, а когда собралось к нему для сожития несколько братий, то построил и церковь. Обитель свою учредил он на особенных отшельнических правилах, по образцу скитов Афонских, почему она и названа скитом, а прп. Нил почитается основателем в России скитского жития, в более строгом и точном его устройстве.
      Святые отцы-подвижники разделяли монашеское житие на три вида: первый вид - общежитие, когда многие иноки живут и подвизаются вместе; второй вид отшельничество, когда подвизается один инок в уединении; третий вид скитничество, когда инок живет и подвизается с двумя или тремя братиями, при общей пище и одежде, при общем труде и рукоделии. Этот-то и последний вид монашеского жития, как бы средний между двумя первыми, который прп. Нил называл потому "царским путем", и хотел он осуществить в своем скиту.
      Скит прп. Нила имел сходство и с нашими монастырями необщежительными, которые очень часто состояли из двух и трех иноков, иногда из пяти и десяти, тогда как в скиту Нила, под конец его жизни, число скитников возросло даже до двенадцати; и с монастырями общежительными, ибо у скитников общие были и труды, и одежда, и пища. Но отличался Нилов скит от всех других наших обителей по внутреннему своему направлению, - по тому умному деланию, которое должно было составлять главнейший предмет забот и усилий для всех скитников.
      В новом своем скиту преподобный продолжал изучать Божественное Писание и творения святых отцов, устрояя по ним жизнь свою и учеников своих.
      Преподобным было написано религиозное и научное сочинение "Устав монастырский", ставший одним из основополагающих трудов в развитии философии, психологии и педагогики. Вокруг Нила Сорского возникает целая школа ученых монахов, его последователей - Вассиан Косой, Иннокентий Вологодский и др.
      Историю внутренней своей жизни отчасти открыл сам преподобный в послании к одному из своих близких сподвижников, по настоятельной его просьбе. "Пишу к тебе, - говорит он, - показывая себя: любовь твоя по Боге вынуждает к тому и делает меня безумным, чтобы писать тебе о себе. Не просто и не по случаям надобно нам поступать, а по Святому Писанию и по преданию святых отцов. Удаление мое из монастыря (Кириллова) не было бы ради душевной пользы? Ей, ради нее. Я видел, что там живут не по закону Божию и преданию отеческому, а по своей воле и человеческому рассуждению. Много еще и таких, которые, поступая так неправильно, мечтают, будто проходят житие добродетельное. Когда мы жили вместе с тобой в монастыре, ты знаешь, как удалялся я мирских связей и старался жить по Святому Писанию, хотя по лености моей и не успевал. По окончании странствования моего, пришел я в монастырь и, вне монастыря, вблизи его, устроив себе келью, жил сколько мог. Теперь переселился я вдаль от монастыря, нашел благодатью Божией место, по мыслям моим малодоступное для мирских людей, как сам ты видел. Живя наедине, занимаюсь испытанием духовных писаний: прежде всего испытываю заповеди Господни и их толкование - предания апостолов, потом - жития и наставления святых отцов. О всем том размышляю и что, по рассуждению моему, нахожу богоугодного и полезного для души моей, переписываю для себя. В этом - жизнь моя и дыхание. О немощи моей и лени возложил я упование на Бога и Пречистую Богородицу. Если что случается мне предпринимать и если не нахожу того в Писании, на время отлагаю в сторону, пока не найду. По своей воле и по своему рассуждению не смею предпринимать что-нибудь. Живешь ли отшельнически или в общежитии, внимай Святому Писанию и следуй по стопам отцов или повинуйся тому, кто известен как муж духовный - в слове, жизни и рассуждении. Святое Писание жестоко лишь для того, кто не хочет смириться страхом Божиим и отступить от земных помышлений, а желает жить по своей страстной воле. Иные не хотят смиренно испытывать Святое Писание, не хотят даже слышать о том, как следует жить, как будто Писание не для нас писано, не должно быть исполняемо в наше время. Но истинным подвижникам и в древние времена, и в нынешние, и во все века слова Господни всегда будут словами чистыми, как очищенное серебро: заповеди Господни для них дороги более, чем золото и каменья дорогие, сладки более, чем мед и сот".
      Новый путь жизни, избранный прп. Нилом, изумлял собой современников его. Да и, действительно, было чему изумляться, особенно для слабых.
      Место, которое избрал для своего скита прп. Нил, по свидетельству очевидцев его, было дико, мрачно, пустынно. Вся местность скита - низменная и болотистая. Самая речка Сорка, давшая свое имя угоднику Божию, едва тянется вниз по течению и похожа больше на болото, чем на текущую реку. И здесь-то подвизался русский отшельник! Еще целы: прудок, выкопанный преподобным Нилом, колодец его трудов, с превкусной водой, которую употребляют для исцеления, одежда святого подвижника, волосья которой колются как иглы.
      Все скитское общество преподобного состояло из иеромонаха, диакона и 12 старцев; в числе их были Дионисий, из кн. Звенигородских, и Нил (Полев), потомок кн. Смоленских, - оба вышедшие из монастыря Иосифо-Волоколамского; потому что прп. Нил сиял тогда, как светило, в пустыне Белозерской.
      Для устройства храма и усыпальницы руками святого старца и его скитников насыпан был на болотистой почве высокий холм, а для нужд братии прп. Нил устроил на р. Сорке небольшую мельницу. Каждая келья поставлена была на возвышении и каждая от храма и от другой кельи - на расстоянии брошенного камня. В храм свой скитники, по примеру восточных, собирались только по субботам, воскресеньям и праздникам, а в прочие дни каждый молился и трудился в своей келье. Всенощная скитская буквально продолжалась всю ночь. После каждой кафизмы предлагалось по три и четыре чтения из отцов. Во время литургии пели только "Трисвятую песнь", "Аллилуйя", "Херувимскую" и "Достойно"; все прочее читалось протяжно - на распев. По субботам, в братской усыпальнице, совершалась общая панихида за упокой усопших. Таковы были устройство скита и церковный устав прп. Нила Сорского. Относительно внешнего поведения и деятельности прп. Нил предписывает полную скитскую нестяжательность и простоту во всем. Необходимое для жизни велит приобретать только трудами рук своих, повторяя слова апостола: "Аще кто не хощет делати, ниже да яст".
      "Иноческая милостыня - помочь брату словом во время нужды, утешить в скорби духовным рассуждением; душевная милостыня на столько выше телесной, на сколько душа выше тела. Если придет к нам странник, - успокоим его по силе, и если требует хлеба, - подадим ему и отпустим его", - говорил прп. Нил.
      Новая, до этого невиданная на Руси, жизнь скитская, часто высказываемая душевная скорбь о порче церковных книг и старание, по возможности, исправлять их, конечно, возбуждали против преподобного неудовольствия, но он терпеливо шел своим путем и был в уважении добрых святителей и даже великих князей.
      Прп. Нил был на Соборе о жидовствующих еретиках в 1491. Сам ревнитель Православия, архиеп. Новгородский Геннадий, в 1492 желал лично видеть и слышать суждения прп. Нила о предметах недоумений, по делу о них. Даже вел. князь содержал Нила (Майкова) и учителя его Паисия (Ярославова) в великой чести. По окончании Собора 1503 о вдовых попах и диаконах старец Нил, как имевший доступ к Самодержцу, по своей крепкой жизни и по великой добродетели, и как уважаемый Самодержцем, предложил, чтобы не было сел у монастырей и жили бы монахи трудами рук своих. С ним согласны были все Белозерские подвижники.
      В своем предсмертном завещании прп. Нил, заповедуя ученикам бросить тело его в пустыни в пищу зверям или закопать его в яму с презрением, написал: "Оно тяжко согрешило перед Богом и недостойно погребения", а затем прибавил: "Сколько в моей силе было, старался я не пользоваться никакой честью на земле в этой жизни, так пусть будет и по смерти".
      Память преподобному Нилу отмечается 7/20 мая.
      Архимандрит Иустин
      НИЛ СТОЛОБЕНСКИЙ, преподобный (ск. 7.12.1554). В 1515 на берегу р. Черемхи (Тверской кр., Ржевский у.) поселился отшельником инок монастыря прп. Саввы Крыпецкого Нил. Он вел суровую жизнь, питаясь травами и претерпевая много невзгод от бесов и людей. Когда слава о нем стала распространяться, он стал молиться Пресвятой Богородице об ограждении от нее и однажды услышал от св. Ее иконы глас, повелевавший ему идти на Столобенской остров, на Селигерском озере. Место это отличалось необыкновенной красотой. На острове, у подножия горы, прп. Нил выкопал пещеру и стал подвизаться. Многие приходили к нему за советами и наставлениями, часто спасал он своей молитвой плававших по озеру во время бури. В своей келье святой ископал могилу и поставил гроб: память смертная никогда не оставляла его. Спал он стоя, опираясь на два костыля, вбитых в стену. Однажды прп. Нил в разговоре с игуменом соседнего монастыря Сергием предсказал, что на этом месте будет монастырь. Когда на следующий день игумен снова пришел к святому, преподобный уже скончался, стоя на коленях и опираясь на костыли. Лик его сиял несказуемым светом, а вся келья была наполнена дивным благоуханием. Погребли его тут же, в приготовленной могиле. По кончине прп. Нила здесь стали селиться другие пустынножители, и вскоре был основан монастырь, который был одним из любимых мест паломничества русских людей. В день его памяти крестный ход совершался на лодках вокруг всего острова. Память прп. Нилу отмечается 7/ 20 декабря и 27 мая/9 июня.
      НИЛОВА СТОЛОБЕНСКАЯ пустынь, Тверская еп., в окрестностях г. Осташкова, на Столобенском острове оз. Селигера. Основана в 1528 прп. Нилом Столобенским. В соборном храме во имя Богоявления Господня открыто почивали мощи прп. Нила в серебряной раке, устроенной в 1764; при них хранилась схима преподобного, в которой он был погребен. Здесь находилась чудотворная Владимирская икона Богоматери, именуемая Селигерскою. Принесенная на Столобенский остров прп. Нилом и находясь в его пустынной келье, она поразила слепотою напавших на него разбойников, которые, по молитве о них прп. Нила, снова прозрели и обратились на путь добродетельной жизни. Эта св. Владимирская икона называлась еще Келейною и ей, кроме 26 мая, празднуется в день преставления прп. Нила, 7 декабря. В пустыни находилась также святочтимая икона Богоматери, именуемая Троеручица. На месте пещеры, в которой подвизался прп. Нил, в пустыни построена в 1781 церковь во имя Иоанна Предтечи и Покрова Богородицы. В монастырском храме Всех Святых находилась дубовая рака, в которой почивали мощи преподобного с 1667 по 1764. Ежегодно 27 мая в монастырь бывал крестный ход из Осташкова; мощи прп. Нила обносились в этот день вокруг монастыря.
      С.В. Булгаков
      НИЛУС Сергей Александрович (28.8.1862-1/14.1.1929), русский мыслитель, духовный писатель и общественный деятель. Один из выдающихся поборников идеалов Святой Руси.
      По воспоминаниям современника, "это была сильная личность, человек блестящий, талантливый музыкант, художник и писатель. Говорил он необыкновенно интересно, взгляды его были глубоки и оригинальны. Его чисто русская душа - нараспашку, с сердцем восторженным, искренно открытым, была готова любить всякого. Идеализировал он кого только мог, при этом попадался, разочаровывался, но был неисправим. При почти постоянном безденежье он умудрялся проявлять самую широкую щедрость. Вера его была непоколебима". Сергей Александрович был высокого роста, очень представительный, с большой окладистой бородой и сильной проседью, с выразительными карими глазами. Дома он носил русскую рубашку и высокие сапоги и, несмотря на скромную эту крестьянскую одежду, походил типом на русского боярина.
      Родился Нилус в небогатой помещичьей семье, проживающей в хлебосольной православной Москве с сорока сороками ее церквей, с их величавым колокольным звоном. Детство, отрочество, юность будущего писателя проходили в нарастающем отчуждении общества от церкви, когда обязательное говение на Страстной седмице многими уже воспринималось как некая повинность. Доброта матери, няни, непрерывно творивших благое ближнему со скромностью, свойственной только христианам, уклад родового имения Золотарево (Мценскнй у., Орловская губ.) не дали погаснуть в душе неясно сознаваемой любви к Богу.
      По окончании гимназии и университета С.А. Нилус несет службу чиновника в различных местах Империи, по выходе в отставку хозяйствует в деревне. Как-то после исповеди в сельском храме у него зародилось стремление испытать себя в духовном творчестве, которое окрепло в Троице-Сергиевой лавре, у нетленных мощей прп. Сергия Радонежского.
      Окончательное обращение православного в Православие совершилось, когда, мучимый болезнью, он приехал в Кронштадт к св. отцу Иоанну. Здесь, припав к ногам желанного утешителя, Нилус говорил ему о своих скорбях, открывал ему всю свою грешную душу и приносил покаяние во всем, что тяжелым камнем лежало на сердце. "Это было за всю мою жизнь первое истинное покаяние: впервые я всем существом своим постиг значение духовника как свидетеля этого великого Таинства, свидетеля, сокрушающего благодатью Божией в корне зло греха и гордости человеческого самолюбия. Раскрывать язвы души перед одним Всевидящим и Невидимым Богом не так трудно для человеческой гордости: горделивое сознание не унижает в тайной исповеди перед Всемогущим того, что человеческое ничтожество называет своим "достоинством". Трудно обнаружить себя перед Богом при свидетеле, и преодолеть эту трудность, отказаться от своей гордости - это и есть вся суть, вся таинственная, врачующая с помощью Божественной благодати сила исповеди. Впервые я воспринял всей своей душой сладость этого покаяния, впервые всем сердцем почувствовал, что Бог, именно Сам Бог, устами пастыря, Им облагодетельствованного, ниспослал мне свое прощение, когда о. Иоанн сказал мне: "У Бога милости много - Бог простит". Какая это была несказанная радость, каким священным трепетом исполнилась душа моя при этих любвеобильных, всепрощающих словах! Не умом я понял совершившееся, а принял его всем существом своим, всем своим таинственным духовным обновлением. Та вера, которая так упорно не давалась моей душе, несмотря на видимое мое обращение у мощей преподобного Сергия, только после моей сердечной исповеди у о. Иоанна занялась во мне ярким пламенем. Я сознал себя и верующим, и православным".
      Так, в зрелом возрасте он выбрал стезю духовного писательства. В 1903 в свет выходит первая книга Нилуса "Великое в малом", выдержавшая пять изданий. "О, благословенная моя Оптина!" Ей, "Калужскому Сарову", из шести томов своих сочинений Нилус посвятил четыре. Здесь, на берегу тихой омутистой Жиздры, вместе с женой Еленой Александровной Озеровой (1855-1932), близким по духу человеком, провел он пять лет. В Оптиной, как рыбарь, сидящий на берегу Божьей реки, Нилус улавливал своим неводом дары благодати Духа Святого. Разбирая богатейший оптинский архив, писатель бережно извлекает из него свидетельства прозорливцев, богомысленных странников и учительных старцев. Эти материалы составили два тома - "На берегу Божьей реки" и книги "Сила Божия и немощь человеческая" и "Святыня под спудом".
      В 1905 во 2-ом изд. своей книги "Великое в малом" Нилус осуществляет публикацию Сионских протоколов - тайного иудейско-масонского документа программы борьбы против христианской цивилизации. Публикация этого документа вызвала широкий резонанс в России и мире, открыв многим глаза на настоящую подоплеку исторических событий к. XIX-XX вв. На публикацию Сионских протоколов Нилус получил благословение св. Иоанна Кронштадтского, оптинского старца Варсонофия, св. митрополита Владимира Киевского, архиеп. Никона Рождественского.
      После отъезда из Оптиной в мае 1912 Нилусы живут на Валдае, где усердием патр. Никона был воздвигнут Иверский Богородичный монастырь. Обитель славилась подвижниками и тайнозрителями. Здесь С.А. Нилус продолжает разрабатывать основную тему своего творчества - апокалиптические события грядущего времени. "О том, чему не желают верить и что так близко", - таким эпиграфом он предварил самую провидческую свою книгу "Близ грядущий антихрист и царство диавола на земле" ("Близ есть, при дверех"), увидевшую свет в 1911 и выдержавшую четыре издания. Последнее, предпринятое в январе 1917, было по приказанию Временного правительства почти полностью уничтожено.
      Революция застала Нилуса в Малороссии, подвергнув его жесточайшим испытаниям. Было все: гонения, преследования, обыски, и что ни год, то строже. За чтение его книг расстреливали, но Нилус, укрепясь молитвою, не впадал в уныние, а хранимый Самим Господом, продолжал писать о проявлении Воли Божией - о чудотворениях, о спасительной силе покаяния, о Церкви как водительнице совести. Эти материалы легли в основу второй части книги "На берегу Божьей реки".
      Кончина писателя последовала в канун блж. памяти прп. Серафима Саровского, которого Сергей Александрович так чтил и для всенародного почитания которого так много сделал. Погребен С.А. Нилус был возле храма в селе Крутец (в семье настоятеля этого храма прожил он последние годы своей земной жизни) Александровой Слободы, вотчины Грозного. Ныне верными почитателями памяти С.А. Нилуса установлен осьмиконечный крест на могиле этого выдающегося русского духовного писателя.
      До наших дней уцелели пророческие письмена Нилуса, и ныне они будят людей от духовного сна, оставаясь горящими светильниками глубокого живого евангельского духа, указующими путь жизни по вере для великого русского народа.
      А. Стрижев
      НИФОНТ, преподобный, еп. Кипрский (IV в.), празднуется 23 декабря/5 января, у русского народа почитался заступником от козней и наваждений нечистого духа. В "Сказании о святых" ему назначается особая молитва о прогнании лукавого духа от людей и скота. Верование это основывается на жизнеописании преподобного, который всю свою жизнь боролся с нечистыми духами и всегда побеждал их при помощи Божией.
      И.П. Калинский
      НИФОНТ ПЕЧЕРСКИЙ, Новгородский, епископ (ск. 8.04.1156), постриженик Киево-Печерского монастыря, возведен на Новгородскую кафедру в 1130. Новгородцы высоко ценили его как храмоздателя и знатока церковных канонов. Святитель реставрировал Софийский собор и создал в Новгороде и других городах много храмов. Одной из первых забот свт. Нифонта стала забота о прекращении междоусобных браней и водворении мира между русскими князьями. В 1135 ему удалось предотвратить казавшееся неминуемым столкновение между Киевом, Черниговом и Новгородом. Его святительские слова, обращенные к соперничавшим князьям, неоднократно способствовали утверждению мира и в дальнейшем.
      Свт. Нифонт был строгим блюстителем церковных правил. Неканоничного митр. Киевского Климента, поставленного по воле вел. кн. Изяслава II Мстиславича, св. Нифонт не признал. За это он был послан в почетное заточение в Печерский монастырь и был там до тех пор, пока его не освободил вел. кн. Юрий Долгорукий. После этого святитель вернулся в Новгород к великой радости своей паствы. Константинопольский патриарх в своем послании сравнивал его с древними свв. отцами, столпами Православия. Во время одной из своих поездок свт. Нифонт остановился в Печерском монастыре, где ему явился св. Феодосий, который сказал: "Хорошо ты сделал, брат и сын Нифонт, что приехал сюда. Отныне ты будешь неотлучно пребывать с нами!" В свитке, который он держал в руке, было написано: "Се аз и дети, яже ми даде Бог!" Вскоре после того святитель скончался. Погребли его в пещере прп. Феодосия.
      Память свт. Нифонту отмечается 8/21 апреля и 28 сентября/11 октября.
      НОВАЯ ЛАДОГА, город в Ленинградской обл., в Волховском р-не. Расположен на Приладожской низине, на п-ве Медведец, в месте впадения р. Волхов в Ладожское оз. Население 10 тыс. чел.
      В XV в. на месте современного города существовал Никольско-Медведский мужской монастырь. В 1704 поселение близ него получило статус города, названного Новая Ладога; сюда из Старой Ладоги по приказу Петра I были переведены жители и все административные учреждения. Развитие города в XVIII-XIX вв. связано с судостроительной верфью и со строительством Ладожских обводных каналов.
      "НОВАЯ ПОВЕСТЬ О ПРАВОСЛАВНОМ РОССИЙСКОМ ГОСУДАРСТВЕ", публицистическое произведение н. XVII в. Возникла в декабре 1610 - январе 1611 в Москве. Автор "Новой повести" неизвестен, им был скорее всего представитель приказной служилой среды столицы (по мнению С.Ф. Платонова, дьяк Новгородской четверти Григорий Елизаров). "Новая повесть" содержит горячий патриотический призыв к вооруженному восстанию против польских интервентов, прославляет героическую оборону Смоленска, разоблачает предателей, связавших свою политическую деятельность с интервентами (боярин М.Г. Салтыков, гость Ф. Андронов). Призыв к защите Родины облечен в традиционную религиозную форму защиты православной веры. "Новая повесть" - панегирик патриарху Гермогену, деятельность которого, по мнению автора, олицетворяет патриотизм и отстаивание Православия. "Новая повесть" распространялась в списках в захваченной интервентами Москве и сыграла роль в подъеме пародно-освободительного движения.
      А. Сахаров
      НОВГОРОД, центр Новгородской обл. Расположен на Приильменской низменности, в 6 км от оз. Ильмень. Население 232 тыс. чел.
      Новгород - один из древнейших русских городов, впервые упоминается в 859. С X в. второй по значению центр Киевской Руси. Расположение на стыке пути "из варяг в греки" с Волжским путем способствовало развитию уже в X в. ремесел (обработка железа, дерева, кожи, ювелирное искусство), торговли и культуры. В 1136-1478 центр Новгородской республики, управляемой вечем. Со 2-й пол. XIV в. город называется Великий Новгород, в XV в. - Господин Государь Великий Новгород. Под его властью находилась огромная территория от Кольского полуострова до г. Торжок, которая административно делилась на 5 частей (пятин). Торговые связи Новгорода распространялись от Фландрии и ганзейских городов до Югорской земли и от Скандинавии до Астрахани и Константинополя (вывозились пушнина, воск, лен, кожевенное сырье и др.). С сер. XII в. Новгород - место напряженной социальной борьбы посадских людей с засильем светских и церковных феодалов и купцов (городские вооруженные восстания XII-XV вв.). Древний Новгород - выдающийся центр русской культуры, не пострадавший от татаро-монгольского нашествия, был средоточием летописания, книгописания, распространения грамотности (найдены 752 берестяные грамоты XI-XV вв.), сыграл большую роль в развитии русской архитектуры, живописи и прикладного искусства. В 1478 Новгород и все его земли вошли в состав русского централизованного государства. В XVI - н. XVIII вв. оставался одним из крупных хозяйственных и торговых центров России (в 1546 по количеству дворов и населения занимал среди русских городов 3-е место после Москвы и Пскова). Сильно пострадал от шведской оккупации 1611-17. В XVIII в. с развитием С.-Петербурга постепенно теряет свое торгово-экономическое значение, оставаясь одним из центров льноводства. Крупнейшим предприятием Новгорода была адмиралтейская парусная фабрика, снабжавшая парусиной Балтийскую флотилию; действовало 8 кожевенных заводов. С 1727 центр Новгородской губ.
      На левом берегу р. Волхов - т.н. Софийская сторона с Новгородским кремлем - Детинцем (основан в X в.; каменные стены 1302-24, общая протяженность 1385 м; ныне - Историко-архитектурный музей-заповедник), на территории которого Софийский собор (1045-50), Софийская звонница (XV в.; перестраивалась в XVI-XIX вв.), Митрополичьи покои (1770-е, на основании построек XVII в.), здания Владычного (Епископского) дворца с Грановитой палатой (1433), дозорная башня "Часозвоня" (1673), Архиепископский дворец (по др. данным, Судная палата, 1670), памятник "Тысячелетие России" (1862). На правобережье Волхова, на т.н. Торговой стороне, комплекс построек Ярославова дворища, Торгового и Гостиного дворов (к. XVII в., перестраивались в к. XVIII-XIX вв.). Близ р. Волхов, в северной части города, - Рождество-Богородицкий Антониев монастырь (н. XII в.) с собором Рождества Богородицы (1117).
      НОВГОРОД-СЕВЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: "СПАСИТЕЛЬНИЦА УТОПАЮЩИХ".
      НОВГОРОДСКАЯ РЕСПУБЛИКА, государственное образование на Руси XII-XV вв. Стремление к обособлению от Киева (см.: Киевская Русь) в Новгороде проявилось уже в н. XI в. Их выразителем являлось новгородское боярство. Его поддерживало городское население, на плечи которого ложилась уплата дани и обязанность поставлять войска для военных походов киевского князя. В н. XII в. Новгород уже начинает приглашать князей без согласования с вел. князем Киевским. В 1136 боярство и купеческая верхушка Новгорода, использовав широкое движение народных масс, добились политической самостоятельности. Столицей Новгородской республики был Новгород, крупнейший торгово-ремесленный центр Руси. Значительными торгово-ремесленными посадами обладали старинные новгородские города: Старая Русса, Ладога, Торжок, Корела, Орешек. Они имели политическое самоуправление и считались пригородами (вассалами) Великого Новгорода. В XII-XIII вв. в состав Новгородской республики входил Псков, с его пригородами, который стал обособляться с сер. XIII в. Юридически его независимость от Новгорода была признана Болотовским договором 1348. В XII-XV вв. происходило расширение территории Новгородской республики в восточном и северо-восточном направлении. Осваивались Обонежье, Подвинье, берега Белого моря. Югорские племена, жившие на Северном Урале, уплачивали дань Великому Новгороду. Северные владения, богатые пушниной, морским зверем, рыбой, солью и др., имели большое экономическое значение для Новгородской республики.
      По форме государственного устройства Великий Новгород стал республикой. Высшим органом власти являлось вече, на которое могло собираться как городское, так и свободное сельское население. Оно избирало посадника, тысяцкого и даже архиепископа (с 1156). Вече часто превращалось в арену острой борьбы. Фактически власть находилась в руках боярства. Во главе исполнительной власти стоял архиепископ, к которому перешла значительная часть прав, земель и доходов киевского князя. В его ведении находились казна, внешние сношения Новгородской республики, право суда и некоторые другие вопросы. Из среды боярства выбирались лица на должности посадника и тысяцкого. В политических делах участвовало торгово-ремесленное население Великого Новгорода, которое имело свои объединения - кончан (жителей "концов" города), уличан (жителей улиц), сотен, в т. ч. купеческих. С сер. XII в. кончанские и уличанские старосты стали скреплять своими печатями важнейшие государственные грамоты Новгородской республики. Новгородский князь приглашался из других княжеств вечем, которое с ним заключало договор ("ряд"). Договор ограждал сословные интересы новгородских бояр. Функции князя в Новгородской республике были ограничены. Он был прежде всего военачальником, его лишили большинства земельных владений и доходов, ограничили в праве на суд, перевели его резиденцию из центра города (Детинца) за город (на Городище). В сер. XIII в., с Александра Невского, новгородским князем становились обычно вел. князья Владимирские.
      Основой хозяйства Новгородской республики в XII-XV вв. являлось земледелие с применением двухполья и трехполья, получило также развитие связанное с земледелием скотоводство. Широкое распространение имели различные промыслы: охота, бортничество, рыболовство. В большинстве районов промыслы сочетались с земледелием. Районами исключительно промыслового хозяйства являлись лишь северо-западное побережье Белого моря и наиболее удаленные земли корел и саамов. На побережье Финского залива добывали железо. В Старой Руссе и некоторых других местностях Новгородской земли занимались солеварением. Важное хозяйственное значение имели льноводство и разведение хмеля. Продукты сельских промыслов - пушнина, воск, мед, рыба, ворвань, сало, лен, хмель - в значительной части шли на рынок, вывозились в русские города и за границу. Новгородские купцы вели торговлю со Швецией и (мимо о. Готланд) с городами Германии и Дании. К XIV-XV вв. три-четыре десятка именитых боярских фамилий сосредоточивали в своих руках более половины новгородских частновладельческих земель.
      Новгородская республика вела борьбу с агрессией шведов, а затем германцев. Шведы с сер. XII в. начали захват финских земель, население которых платило дань Новгороду. Немцы с к. XII в. вели завоевание Прибалтики. С сер. XII в. до сер. XV в. Новгород вынужден был 26 раз воевать со Швецией и 11 раз с Ливонским орденом. Воспользовавшись монголо-татарским нашествием, немецкие крестоносцы, датчане и шведы в 1240-42 активизировали агрессивные действия, перенеся их на территорию Новгородской республики. Но их походы окончились провалом. Войско Новгородской земли отразило и последующие походы шведов и немецких феодалов. Новгородская земля не испытала ужасов монголо-татарского нашествия, но Новгородская республика признала себя зависимой от Золотой Орды и стала платить ее ханам дань.
      С XIV в. начинаются попытки Москвы (в н. XIV в. - Твери) и Литвы подчинить Новгородскую республику своей власти. Тверской кн. Михаил Ярославич, став вел. кн. Владимирским, прислал в Новгород наместников без предварительных сношений с новгородцами. Это толкнуло Новгород к сближению с Москвой. Стремились ограничить самостоятельность Новгородской республики Иван Калита, Симеон Гордый и другие московские князья, занимавшие великокняжеский стол. Острый конфликт между Новгородской республикой и Москвой возник в 1397, когда Москва отторгла Двинскую землю. Новгородской республике возвратили ее в 1398. Борясь против притеснений московских князей, новгородское правительство искало союза с Литвой. К сер. XV в. Новгородская республика стала препятствием на пути процесса ликвидации государственной раздробленности на Руси. Часть крупного боярства, не желая расставаться с политическими привилегиями, стала добиваться перехода Новгорода под власть Великого княжества Литовского. Проводником этих взглядов боярства являлась т.н. литовская партия. В 1470 по ее инициативе новгородцы пригласили на княжение из Литвы кн. Михаила Олельковича, новгородское правительство стало вести переговоры о союзе с вел. кн. литовским Казимиром IV. Вопрос о переходе в подданство к Литовскому государству вызвал в Новгороде большие волнения. Московская великокняжеская власть умело использовала в своих интересах обострившиеся противоречия в Новгородской республике и тяготение Новгородской земли к прекращению усобиц. Победа московского войска в битве на р. Шелони в 1471 предопределила ликвидацию политической обособленности Новгорода. В 1478 произошло окончательное включение Новгородской земли в состав Русского централизованного государства. Новгородская республика перестала существовать.
      С. И.
      НОВГОРОДСКИЕ СВЯТЫЕ. Собор Новгородских святых празднуется в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.
      НОВИК, в России XVI-XVII вв. молодые дворяне, поспевшие в службу (с 15 лет) и впервые внесенные в десятню. Новиками назывались и дворяне, прослужившие ряд лет, но еще не верстанные денежным и земельным окладом, и неслужилые.
      НОВИКОВ Петр Сергеевич (15/28.08.1901 - 9.01.1975), русский математик. Окончил Московский университет. С 1934 работал в Математическом институте АН. Основные работы посвящены теории множеств, математической логике, теории алгоритмов, теории групп.
      НОВИЦКИЙ Орест Маркович (25.01.1806 - 4.06.1884), русский философ, психолог, логик. Окончил Киевскую Духовную академию, с 1835 профессор философии. В области философии был близок к идеям Святой Руси. Главными предметами человеческого сознания являются "Я", "He-я" и Бог. В соответствии с этим в философии должны быть следующие направления: "наукообразное" развитие явлений и законов познающего духа, умозрительное, и притом опытное, развитие законов внешнего мира и объединение этих противоположностей в высшем их начале, т.е. в Боге. Осуществление третьего, высшего, направления принадлежит русскому народу. Тут должен выразиться дух народа: примерное благочестие, глубокая преданность Отечеству и Царю - главные черты русского характера и духа. Только с выражением их может создаться самобытная философия.
      О. П.
      НОВОГРАД-ВОЛЫНСКИЙ, город в западнорусских землях на р. Случь (бассейн Днепра). Известен с 1257 как Звягель в составе Галицко-Волынского княжества. С 1340 захвачен Литвой, с 1569 - Польшей. В 1648 освобожден Б. Хмельницким, но в 1667 вновь оккупирован Польшей. В 1793 возвращен России. Уездный город Волынской губ. Сохранились остатки крепости (XVI-XVIII вв.).
      НОВОГРУДОК, город в Белоруссии (Гродненская обл.). Возник в к. X в. Впервые Новогрудок (летописные Новогород, Новгородок) упоминается в 1252. В 1250-70 за Новогрудок борются галицко-волынские и литовские князья. Захвачен Литвой. С 1415 резиденция православного митрополита Великого княжества Литовского, с 1507 центр Новогрудского воеводства. В 1795 возвращен России. В 1920-39 оккупирован Польшей. В 1939 возвращен России. Руины крепости XIII-XVI вв., Борисоглебская церковь (XVI в.).
      НОВОДВОРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, написана свт. Петром, будущим митрополитом Московским и всея Руси, около 1320, когда он жил еще на Волыни в устроенном им монастыре, на р. Рате, на урочище, называемом Новый Дворец, который ныне не существует. Во время гонения на Православие от униатов, когда они напали на Новодворский монастырь, тамошний иеромонах Иаков перенес св. икону в черниговский Елецкий Успенский монастырь. Когда же устроился монастырь Суражский при г. Сураже, преосвященный Антоний Стаховский отдал сию икону строителю монастыря Симеону, и она была поставлена в соборной церкви сего монастыря. Свт. Димитрий Ростовский, бывший на поклонении чудотворному образу, рассказывает, что он слышал о чудесах, бывших от иконы.
      Празднуется 20 декабря/2 января.
      Прот. И. Бухарев
      НОВОДЕВИЧИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве на Девичьем поле. Основан в 1524 вел. кн. Василием Иоанновичем по случаю возвращения Смоленска, бывшего более 100 лет под оккупацией Литвы. Во время польско-литовского нашествия монастырь служил крепостью и станом то для врагов, то для защитников Отечества. В 1611 пан Гонсовский выжег его. По вступлении на престол Михаила Феодоровича монастырь был возобновлен. Иконостас соборного храма, в честь Смоленской иконы Божией Матери, состоял из икон старинного письма, принадлежавших царицам и царевнам. Стены, своды и столбы собора были покрыты фресками. Здесь погребена царевна София Алексеевна. Ежегодно 28 июля из Кремлевского Успенского собора совершался крестный ход в монастырь в память возвращения Смоленска от Литвы. В монастыре находились список с чудотворной Смоленской иконы Божией Матери, поставленный в 1525, список с подлинной Иверской иконы Божией Матери, иконы Богоматери Взыграние и Живоносный Источник.
      С.В. Булгаков
      НОВОДЕВИЧИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ женский монастырь, С.-Петербургская еп., в С.-Петербурге. Основан в 1845. В нем находился освященный в 1854 снимок с образа Божией Матери, именуемого Отрада, или Утешение. При монастыре Свято-Владимирская церковноучительская школа с одноклассной школой и школой грамоты, больница, приют для девочек, мастерская живописи и шитья золотом. На кладбище монастыря погребены: художник А.А. Иванов, творец картины "Явление Иисуса Христа народу", и поэт Н.А. Некрасов.
      С.В. Булгаков
      "НОВОЕ ВРЕМЯ", политическая и литературная газета патриотического направления, выходила в Петербурге в 1862-1917 (с 1869 ежедневно). Издатели-редакторы: А.К. Киркор и Н. Юматов; с 1872 - Ф. Устрялов, И. Сухомлин, М.П. Федоров; с ноября 1873 - O.K. Нотович; с декабря 1874 - К.В. Трубников, М.П. Федоров; с 1899 - Ф.И. Булгаков; с 1904 - Ф.И. Булгаков и М.А. Суворин; с 1908 - М.А. Суворин; с 1912 - издание "Товарищество А.С. Суворин - Новое время".
      Газета вела бескомпромиссную борьбу с либерально-космополитическими, революционными и другими антирусскими деятелями и организациями, хотя и не в полной мере выдерживала чистоту исторической русской идеологии (Православие. Самодержавие. Народность). Ведущими публицистами газеты в разное время были выдающиеся русские журналисты и писатели: С.Ф. Шарапов, В.В. Розанов, М.О. Меньшиков, и др. Запрещена еврейскими большевиками.
      "НОВОЕ ВРЕМЯ", русская монархическая газета в эмиграции. Выходила в Белграде с 1921 по начало 1930-х. Редактор-издатель М.А. Суворин. Отстаивала национальные интересы русского народа, выступала против иудейской и масонской идеологии.
      "НОВОЗАВЕТНАЯ ТРОИЦА", одно из неканонических изображений Св. Троицы: изображаются Бог Отец, Бог Сын и Дух Святой в образе голубя. В российской иконографии появляется с сер. XVIII в. под влиянием католицизма. В верхней части композиции, в центре, изображается Дух Святой в образе голубя, в средней части с правой стороны от зрителя - Саваоф, с левой - Христос, сидящие на облаках (реже - на престолах в виде парадных кресел; есть случаи, когда кресло для Христа свободно, а Он приближается к нему в день Вознесения). В основу этого изображения легло стремление изобразить Господа Иисуса Христа по вознесении Его, восседающего одесную Отца. Изображение Бога Отца помещают обычно в правой части иконы в образе старца, сидящего на престоле или на облаках в царственных одеждах. В левой руке Он держит державу, а в правой иногда, вместе с Христом, - Шар Вселенной, завершенный крестом. Правой рукой Он обычно благословляет Христа. Голова окружена восьмиконечным нимбом, вписанным в круг. Христос в обычных одеяниях с нимбом. Вверху Святой Дух в образе голубя.
      В. Ф.
      НОВОЗЫБКОВ, город в Брянской обл., центр Новозыбковского р-на. Расположен в пределах Приднепровской низменности. Население 43,3 тыс. чел.
      Поселение на месте современного Новозыбкова известно с сер. XVII в.; в 1701 упоминается слобода Зыбкая, основанная старообрядцами. Город Новозыбков с 1809. В XIX - н. XX вв. Новозыбков - крупнейший центр производства спичек (первая фабрика была построена в 1864).
      НОВОКУЗНЕЦК, город в Кемеровской обл., центр Новокузнецкого р-на. Расположен в Кузнецкой котловине, на обоих берегах р. Томь, при впадении в нее рек Абы и Кондомы. Население 583 тыс. чел.
      Основан в 1618 как укрепленный Кузнецкий острог на левом берегу Кондомы, недалеко от ее впадения в Томь. В 1620 перенесен на высокий правый берег Томи. В 1622 город Кузнецк, входящий в Бийскую сторожевую линию, защищавшую пограничный район Южной Сибири от набегов киргизских и джунгарских ханов. Сюда после восстаний 1648 и 1682 были сосланы московские стрельцы. В 1846 крепость была упразднена.
      НОВОМУЧЕНИКИ И ИСПОВЕДНИКИ РОССИЙСКИЕ.
      Празднование Собора новомучеников и исповедников Российских было установлено еще патриархом Тихоном и подтверждено Всероссийским Поместным Собором 1917-18. Из-за гонений, которым подвергалась Церковь на протяжении всего XX в., день этот праздновался втайне и к общецерковному употреблению благословлен только в 1992. На созданной за рубежом иконе новомучеников изображены как канонизированные, так и неканонизированные Русской Православной Церковью исповедники. Но несомненно, что они все предстательствуют за Россию Тому, Кому и принадлежит власть прославлять праведников и восставлять грешников. Собор новомучеников и исповедников Российских: свт. Тихон, патриарх Московский и всея Руси (1925), сщмч. Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1918), сщмч. Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский, и иже с ним убиенные сщмч. архимандрит Сергий и мчч. Юрий и Иоанн (1922), прмцц. великая княгиня Елисавета и инокиня Варвара (1918) и др.
      Празднование Собора новомучеников и исповедников Российских совершается 25 января/7 февраля (в случае совпадения этого числа с воскресным днем) или в ближайшее воскресенье после него.
      НОВОНИКИТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 372 св. мч. Никите. На ней Богомладенец Иисус изображается стоящим на коленях Пресвятой Богородицы и держащим крест в руках. Св. Никита, бывший воин, когда веден был на мучение сожжения огнем, имел эту икону на своей груди под одеждой.
      Празднуется 15/28 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      НОВОРОССИЙСК, город в Краснодарском крае. Город-герой. Расположен на берегу незамерзающей глубоководной Цемесской (Новороссийской) бухты Черного моря, окаймленной с северо-востока Кавказскими горами. Население 203,3 тыс. чел.
      Основан в 1838 как военное укрепление на западном берегу Суджукской (ныне Цемесской) бухты; с 1839 назван Новороссийском. В период Крымской войны 1853-56 Новороссийск был разрушен артиллерией англо-французской эскадры; в 1860 упразднен, в 1866 учрежден вновь. С 1866 Новороссийск центр Черноморского (Новороссийского) округа (отдела) Кубанской обл., в 1896-1920 - Черноморской губ.
      НОВОРОССИЯ, территория, включавшая в н. XX в. исторические русские губернии: Херсонскую, Екатеринославскую и Таврическую (кроме Крыма), прорезана нижним течением Днепра, Днестра и Буга. Ровное степное пространство это незаметно сливается со степями восточной России, переходящими в азиатские степи, и потому издавна служило жилищем племен, передвигавшихся из Азии на Запад. На этом же побережье Черного моря в древности основан был ряд греческих колоний. Постоянная смена населения продолжалась до татарского нашествия. В XIII-XVI вв. здесь господствовали татары, сделавшие невозможной мирную колонизацию страны соседними народами, но в сер. XVI в. началась колонизация военная. Ниже порогов на днепровском острове Хортице была основана казаками сечь. В сер. XVIII в. появляются здесь новые поселенцы - выходцы из славянских земель, болгары, сербы, волохи. Правительство, имея в виду создать военное пограничное население, давало им пособия и различные привилегии. В 1752 образованы два округа: Новой Сербии и Славяносербии. Вместе с тем создавались линии укреплений. После 1-й Турецкой войны укрепленные линии захватили новые пространства. Присоединение в 1783 Крыма, сделав Новороссию небезопасной от татар, дало новый толчок колонизации края. 2-я Турецкая война отдала в руки России Очаковскую обл. (т.е. западную часть Херсонской губ.). С 1774 во главе управления Новороссийским краем был поставлен кн. Г.А. Потемкин, остававшийся в этой должности до смерти (1791). Он разделил страну на губернии: Азовскую к востоку от Днепра и Новороссийскую к западу. Заботой Потемкина было заселение и всестороннее развитие края. В видах колонизации давались льготы иностранцам - выходцам из славянских земель, грекам, немцам и раскольникам, розданы были огромные земельные владения сановникам и чиновникам с обязательством заселить их. Одновременно с правительственной колонизацией шла колонизация вольная из Великороссии и Малороссии. Русские колонисты не пользовались, как иноземцы, помощью со стороны казны, но не встречали и препятствий к поселению на новых местах, земли было много, и владельцы ее охотно разрешали селиться на ней. Снисходительно смотрели и на поселение в крае беглых крестьян, число которых с развитием крепостного права в к. XVIII и н. XIX вв. все возрастало. При Потемкине основан был в Новороссии и ряд городов - Екатеринослав, Херсон, Николаев и др. Позднее основана была Одесса. В административном отношении Новороссия несколько раз перекраивалась. В 1783 она была названа Екатеринославским наместничеством. В 1784 образована была Таврическая область, в 1795 - Вознесенская губ. При Павле I часть Екатеринославского наместничества была отделена, а из остальной части образована Новороссийская губ. При Александре I учреждены были здесь губернии Екатеринославская, Херсонская и Таврическая, которые, вместе с присоединенной от Турции Бессарабской обл., составили Новороссийское генерал-губернаторство. Административным центром Новороссии, так же как промышленным и культурным, в XIX в. сделалась Одесса.
      С. Ю.
      НОВОСИЛЬ, город в Орловской обл., центр Новосильского р-на. Расположен в пределах Среднерусской возвышенности, на правом берегу р. Зуши (приток Оки). Население 4,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1155 как крепость Итиль (Новосиль). В н. XIV в. центр удельного Новосильского княжества; в н. XV в. отошел к Литве, с к. XV в. вновь в составе Московского княжества. В XVI в. входил в засечную черту. Город с 1777.
      НОВОСПАССКИЙ мужской монастырь, Московская еп., ставропигиальный, в Москве, близ Крутицкого подворья. Первоначально основан в XIII в. св. кн. московским Даниилом на месте Данилова монастыря; отсюда в 1330 переведен к Спасу на Бору в Кремле, а затем в 1490 перенесен на нынешнее "новое" место с именем Спаса Нового. Соборный храм Преображения построен в 1497 вел. кн. Иоанном III. На стенах собора изображены все русские цари от Ольги до Алексея Михайловича. Ризница монастырская была наполнена множеством сокровищ, вкладами царей, иерархов и бояр. Под сводами соборного храма находилась усыпальница бояр Романовых.
      С.В. Булгаков
      НОВОСПАССКОЕ, село в Смоленской обл., в Ельнинском р-не, бывшее имение предков композитора М.И. Глинки. В сер. XVIII в. называлось пустошь Шатьково; совр. назв. - после постройки во 2-й пол. XVIII в. церкви Спаса. Усадьба создана в н. XIX в. Глинка родился в Новоспасском и провел здесь детские годы; в 1819-47 приезжал на каникулы, жил и работал (в 1834 над оперой "Жизнь за Царя").
      НОВОТОРЖСКИЙ БОРИСОГЛЕБСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., в Торжке. Основан в 1038 прп. Ефремом, св. мощи которого и почивали в соборном Борисоглебском храме в серебряной раке, устроенной в 1874, под великолепной бронзовой сенью; при них глава брата его Георгия, положенная в его гроб согласно завещанию прп. Ефрема. Здесь же под серебряной гробницей почивали под спудом мощи прп. Аркадия. Соборный монастырский храм заложен был (на месте древнего) в 1785 Екатериною II. Возобновлен в 1895. В монастыре хранились священные сосуды и вещи прп. Ефрема, а также многие церковные предметы древности, книги и царские грамоты XVII в. Ежегодно 28 января совершался в монастырь крестный ход из всех городских церквей.
      С.В. Булгаков
      НОВОТОРЖСКИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Тверская еп., в Торжке. Основан в XVI в. Монастырский соборный храм Воскресения был построен в 1796. Здесь сохранялась икона Воскресения Христова древнего письма, пожертвованная монастырю инокиней царицей Марфой Ивановной, матерью царя Михаила Феодоровича.
      НОВОХОПЁРСК, город в Воронежской обл., центр Новохопёрского р-на. Расположен на юго-восточной окраине Окско-Донской равнины, на правом берегу р. Хопёр (приток Дона). Население 8,2 тыс. чел.
      В сер. XVII в. на территории современного Новохопёрска существовал казачий городок Пристанский, разрушенный при подавлении Булавинского восстания 1708. В 1710 (считается годом основания Новохопёрска) по указу Петра I на месте Пристанского городка началось строительство крепости Хопёрск и верфи для постройки судов. В 1779 под названием Новохопёрск назначен уездным городом.
      НОВОЧЕРКАССК, город в Ростовской обл. Расположен на правом возвышенном берегу р. Аксай (правый рукав Дона), при впадении в нее р. Тузлов. Население 189 тыс. чел.
      Основан в 1805 войсковым атаманом М.И. Платовым как новый административный центр Земли (с 1870 Области) войска Донского вместо Черкасска (ныне станица Старочеркасская), затоплявшегося ежегодными весенними разливами Дона. В XIX в. Новочеркасск был средоточием политической жизни донского казачества.
      НОВЫЙ ГОД, в Древней Руси первый день года, который начинался с 1 марта. В 1492 вел. кн. Иоанн III Васильевич окончательно утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года 1 сентября, когда повелено было платить дань, пошлины, различные оброки и т.п., а для того чтобы придать более торжественности этому дню, сам царь накануне являлся в Кремль, где каждый, будь то простолюдин или знатный боярин, в это время мог подходить к нему и искать непосредственно у него правды и милости.
      Первообразом той церковной церемонии, с какою происходило на Руси празднование сентябрьского новолетия в царский период ее существования, служило празднование его в Византии, установленное Константином Великим. Один из иностранных современников так описывает, между прочим, виденное им в России в 1636 торжественное зрелище встречи Нового года: "На дворцовом дворе собралось более 20 тысяч человек старых и малых. Из церкви, стоящей с правой стороны у входа на площадь (речь идет об Успенском соборе. - Н.С.), вышел патриарх со своим духовенством из 400 священников: все в церковном облачении со множеством образов и с развернутыми старыми книгами. Его Царское Величество, со своими государственными сановниками, боярами и князьями, шел с левой стороны площади. Великий Князь с непокрытою головою и патриарх в епископской митре вышли одни из хода, подошли друг к другу и поцеловались в уста. Патриарх подал также Великому Князю поцеловать крест... Затем в длинной речи он произнес благословение Его Царскому Величеству и всему народу и пожелал всем счастья на Новый год. Патриарх говорил так: "Дай, Господи! Вы, Царь Государь и Великий Князь, всея России Самодержец, здоров был со своею Государынею Царицею и Великою Княгинею, а нашею Великою Государынею, и со своими государевыми благородными чады, с царевичи и царевны, и со своими государевыми богомольцы, с преосвященными митрополиты, и со архиепископы, и со епископы, и с архимандриты, и с игумны, и со всем освященным собором, и с бояры, и с христолюбивым воинством, и с доброхоты, и со всеми православными христианы, здравствуй, Царь Государь, нынешний год и впредь идущие многие лета в год и во веки". Народ в подтверждение патриарших новогодних пожеланий громко кричал: "Аминь!" Сирые, убогие, беззащитные и гонимые находились тут же в толпе с поднятыми вверх прошениями, которые они с плачем и рыданием повергали к стопам Великого Князя, прося у него милости, защиты и заступы. Прошения эти относились в царские покои".
      Последний раз Новый год отпразднован был 1 сентября в 1698. Проведен он был весело в пиршестве, устроенном с царскою пышностью воеводою Шеиным, собравшим невероятное множество бояр, гражданских и военных чиновников, а также большое число матросов; к ним подходил сам царь, оделял их яблоками, называя каждого из них братом. Каждый заздравный кубок сопровождался выстрелом из 25 орудий. Царь Петр Великий, явившись в Успенский собор в сопровождении своего малолетнего сына Алексея и супруги царицы Евдокии, одетый уже на немецкий лад, как и прочие присутствовавшие, за исключением вдовствующей царицы Прасковьи Феодоровны, сам поздравлял народ с Новым годом, с новым счастьем. Гвардия была в синих мундирах с красными обшлагами и высоких ботфортах.
      "Лучшего ради согласия с народами европейскими в контрактах и трактатах" Петр Великий изменил коренным образом и летосчисление наше, и способ празднования Нового года. В первый год XVIII ст. он уже приказал вести летосчисление от воплощения на земле Богочеловека, отменив летосчисление от дня Сотворения мира. Не желая совершенно изгонять обычай празднования Нового года, он установил его по обычаям, заимствованным им в Голландии и других странах Западной Европы. В оправдание своих начинаний царь приводил те простые и очевидные основания, что "не только во многих европейских христианских странах, но и в народах славянских, которые с восточною нашею церковью во всем согласны, как валахи, молдавы, сербы, далматы и самые его великого государя подданные черкесы (т.е. малороссы), и все греки, от которых наша вера православная принята, согласно лета свои исчисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, т.е. генваря 1 числа, а не от создания мира, за многую рознь счисления в тех летах".
      Проведение в жизнь этой реформы, имевшей столь важное общественное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 барабанный бой возвестил о чем-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь. Здесь устроен был высокий помост, стоя на котором так, чтобы было видно всему народу, царский дьяк громко читал царский указ о том, что великий государь Петр Алексеевич повелел "впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова". В знак того доброго начинания и нового столетнего века, "после благодарения Богу и молебного пения в церкви" повелено было: "по большим проезжим улицам, и знатным людям, и у домов нарочитых (именитых) духовного и мирского чина, перед воротами, учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить. И чтоб то поспело будущего генваря к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению генваря по 7-е число того же года. Да генваря ж в 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравляти с Новым годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет; и по знатным домам боярским и окольничьим, и думным и знатным людям, палатного, воинского и купеческого чина знаменитым людям коемуждо на своем дворе из небольших пушечек, у кого есть, или из мелкого ружья учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет, сколько у кого случится; а по улицам большим, где пристойно, генваря с 1-го числа по 7-е число по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы; а где мелкие дворы, - собравшись по пяти или шести дворов, тако ж огонь класть, или, кто похочет, на столбиках по одной, или по две, или по три смоляные и худые бочки, наполняя соломою или хворостом, зажигать, а перед бургомистрскою ратушею стрельбе и таким украшениям по их усмотрению быть же". Сам царь первый пустил ракету, которая, огненной змейкой извиваясь в воздухе, возвестила народу наступление Нового года, а вслед за нею, согласно царскому указу, началась потеха и по всей Белокаменной. На другой день царь принимал поздравления у себя во дворце.
      Н.П. Степанов
      "НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ". - См.: ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь "НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ".
      НОВЫЙ ОСКОЛ, город в Белгородской обл., центр Новооскольского р-на. Расположен на левом берегу р. Оскол (приток Северского Донца), при впадении р. Беленькой. Население 20,7 тыс. чел.
      Основан в 1637 как Стоялый острог; входил в засечную черту Московского государства. Город Царёв-Алексеев с 1647. В 1655 переименован в Новый Оскол.
      НОГАЙСКИЙ ШЛЯХ, путь от низовьев Волги к центру России. Имел два направления: первое - вверх правобережьем Дона через урочище Казар, "где ныне город Воронеж", далее на Рязань и Коломну; второе - от Царицынского перевоза по Дону на междуречье Хопра и Суры на Ряжские, Рязанские и Шацкие места. В XIII-XVII вв. этот путь использовался кочевниками для нападения на русские земли. Чтобы защититься от нападения этими путями, русское правительство основало крепости Воронеж (1586), а в 1630-х - Тамбов, Козлов, Ломов.
      НОГИНСК. - См.: БОГОРОДСК.
      НОЛИНСК, город в Кировской обл., центр Нолинского р-на. Расположен в Приуралье, на склонах возвышенности Вятский Увал, на правом берегу р. Вои (приток Вятки). Население 10,9 тыс. чел.
      Основан в 1668 как Никольский погост, за которым укрепилось также название с. Ноли (по названию реки). До 1764 село принадлежало Вятскому Успенскому Трифонову монастырю. Город с 1780.
      НОМОКАНОН. - См.: КОРМЧАЯ КНИГА.
      НООСФЕРЫ УЧЕНИЕ, выдающееся открытие великого русского ученого В.И. Вернадского, вытекающее из его учения о биосфере, которое под влиянием научных достижений и труда переходит в новое состояние - ноосферу. Учение Вернадского о ноосфере возникло на стыке двух основных направлений его деятельности - биогеохимии и истории науки. Научная мысль, по его мнению, является средством достижения нового.
      НОЯБРЬ, одиннадцатый месяц в году, древнерусское название "грудень" от слова "груда", мерзлая колея на дороге. В Древней Руси замерзшая дорога называлась грудным путем. В "Повести временных лет" говорится: "Поидоша на колех (колесах) и по грудну пути, бе бо тогда месяц грудень, рекше ноябрь".
      Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Св. бессрр. Космы и Дамиана. Кузьмы и Демьяна. Курячий праздник. На Кузьму и Дамьяна курячьи именины, куриная смерть. На Козьму и Демьяна курицу на стол, цыпленка попу. Если Кузьма и Демьян с мостом, то Никола с гвоздем, а то и сам с гвоздем (начало зимы). Коли Кузьма и Демьян закует, то Михаил (8-го) раскует (оттепели). На Кузьму и Демьяна лист на дереве - через год мороз; 8. Собор Архистратига Михаила и пр. бесплотных Небесных Сил. Михайлов день. Михайловские заморозки. День Архистратига с полумостом. С Михаила зима не стоит, земля не мерзнет. Михайловские оттепели, грязи. Во что Михаила, в то и Никола. С Михаила зима морозы кует; 9. Прп. Матроны. Матренин день. С зимней Матрены зима встает на ноги, налетают морозы. С Сергия (25 сентября) зима починается, с Матрены устанавливается. Иней на Матрену на деревьях - к морозам, туман - к оттепелям; 11. Прп. Феодора Студита. Со дня Федора Студита стало холодно и сердито. Федор Студит землю студит; 12. Иоанна Милостивого. Дождь на Милостивого - оттепели до Введения; 14. Ап. Филиппа. Иней на Филиппа - урожай на овес; 15. Мч. Гурия. Гурий на пегой кобыле (грязь либо снег); 16. Ап. и евангелиста Матфея. На Матвея земля потеет, преет; 17. Св. Григория Неокесарийского. Приехала зима на пегой кобыле; 18. Мчч. Платона и Романа. Каков Платон да Роман, такова и зима; 21. Введение во храм Пресвятой Богородицы. На Введенье - леденье. Введенье ломает леденье. Введенье пришло - зиму привело. Введенье не ставит зимы; 24. Вмц. Екатерины. Катерины Женодавицы. Катеринин день. Первое катание на санях; 26. Освящение храма вмч. Георгия в Киеве. Юрьев день осенний. Вот тебе, бабушка, и Юрьев день! Срок перехода крестьян при царе Борисе. Крепки ряды Юрьевым днем. Мужик и болит, и сохнет по Юрьев день. Мужик не тужит, знает, когда Юрья. Юрий холодный оброк собирает. Юрьевский оброк. Осенью Юрий с мостом, Никола с Гвоздем; 30. Ап. Андрея Первозванного. Андрею молятся о хороших женихах. Наслушивают воду: коли тиха - хорошая зима, коли шумна - морозы, бури и вьюги.
      НРАВ, в понятиях Св. Руси одна половина или одно из двух свойств духа человека (вторая - ум), включающая волю, любовь, милосердие, хотение, страсти. От слова "нрав" происходит слово "нравиться", то есть "соответствовать нраву, духу человека".
      Народные пословицы: "Что кому нравно, то и любо. Не то хорошо, что хорошо, а то, что нравно. Нравное дело не спор. Нрав на нрав не приходится. Всяк своему нраву работает". Народный идеал состоит в том, чтобы нрав был добрый, а человек - нравственный (см.: Нравственность).
      О. П.
      НРАВСТВЕННОСТЬ, в понятиях Св. Руси качество, относящееся к одной половине духовного быта (другая половина - ум, умственное), но составляющее общее с ней духовное начало: к умственному относится истина и ложь, к нравственному - добро и зло (В.И. Даль).
      Понятие нравственности носит положительный характер и противопоставляется телесному, плотскому. Нравственно то, что согласуется с совестью, с законами правды, с достоинством человека, с долгом честного и чистого сердцем гражданина своего Отечества.
      Для коренного русского человека нравственный быт важнее быта материального. А это означает способность в самоотверженности. "Всякое самоотверженье есть поступок нравственный, доброй нравственности, доблести. Православная вера заключает в себе правила самой высокой нравственности. Нравственность веры нашей выше нравственности гражданской: первая требует только строгого исполнения законов, вторая же ставит судьей совесть и Бога" (В.И. Даль).
      "Каждая сила духовная, создавшаяся внутри одного человека, невидимо влечет к себе и подвигает силы всего нравственного мира. Мир свободной воли имеет свою правду в мире вечной нравственности" (И.В. Киреевский). "Чем соедините вы людей для достижения ваших гражданских целей, если нет у вас основы в первоначальной великой идее нравственной? Созидается общество началами нравственными" (Ф.М. Достоевский). "Жизнь без нравственного усилия - это сон. Ценность нравственности определяется не вещественным значением дела и его возможными последствиями, а степенью доброго усилия" (Л.Н. Толстой).
      О. Платонов
      НЫТВА, город в Пермской обл., центр Нытвенского р-на. Расположен на западном склоне Среднего Урала, на р. Нытве, близ впадения ее в Каму. Население 23 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1623 как деревня Нытва. В 1756 был построен медеплавильный завод (позднее железоделательный; производились якори и молоты для Усть-Нытвенской судоверфи, сельскохозяйственые орудия и др).
      о
      О, буква он; гласная, в русской азбуке шестнадцатая; на письме повторяется не в пример чаще всех прочих, а в московском говоре почти не слышна в полногласности своей, скрадываясь на а или даже обращаясь в полугласную. В просторечии, на север и на восток от Москвы, о произносится сполна, где пишется (хотя и не так остро, как в остальной Европе; наречия: новгородское и владимирское); на юг и на запад, акают, причем на юге (рязанское) произносят о, если на него падает ударенье, а на западе (смоленское) буква эта вовсе изгнана, заменяясь гласными: а, у, ы, ё, уо. Смоленское наречие переходит в белорусское, акающее, за коим следуют окающие поляки, как и к рязанскому, с юга, примыкают окающие малороссы. Переходы о в иные гласные есть и у нас: ст(а)-рана (сторона), су(о)против, выпь (вопить), рассказ, росказни. В церковном счислении, [рис.] под титлою означает семьдесят, а со знаком семьдесят тысяч.
      В. Даль
      ОБДЕРИХА, по древним русским поверьям, злой женский дух, обитатель бани. Выглядит как лохматая страшная старуха, иногда голая; показывается и в виде кошки. Ее поведение сходно с поведением банника.
      ОБЕТ, обещание какого-либо доброго дела, данное Богу, свободного в распоряжении своей волей православного христианина. Существуют обеты личные, т.е. обеты поста, воздержания, и вещественные материальные - помощь церкви деньгами: построить храм, выткать полотенце для храма и др. Нарушение обета - тяжкий грех перед Богом.
      ОБНОВЛЕНИЕ ИКОН, чудесное, самопроизвольное прояснение изображения на иконах. Характер обновлений разнообразен. Иногда икона обновляется постепенно, в течение нескольких дней или недель, иногда - мгновенно, при этом от нее может исходить сияние или вспышка света. Порой просветляется лишь часть изображения. Случается, что обновившаяся икона начинает благоухать.
      Обновление иконы Церковь воспринимает как знак милости Божией, как призыв народа к покаянию и усердной молитве. Факты чудесного обновления икон известны в Православной Церкви с давних пор. Так, в 1739 Калитинский, владелец местечка Тыврово Подольской епархии приобрел список чудотворной Ченстоховской иконы Божией Матери и поместил его в своем доме. Спустя год от иконы стало исходить необычайное сияние. Икону перенесли в местную церковь и поставили в алтаре на горнем месте; на поклонение к ней стекалось множество богомольцев, получавших помощь и исцеление. Чудотворный образ получил название Ченстоховский-Тывровский.
      В феврале 1840 в Херсонской губ. помещица Касперова во время ночной молитвы перед иконой XVI в. заметила, что лики Богоматери и Богомладенца просветлели. Впоследствии от иконы, получившей название Касперовской, совершилось много чудес и исцелений, на основании которых она была признана чудотворной.
      В истории России известен случай и чудесного потемнения иконы. Феодоровская икона Божией Матери прославилась чудотворениями еще в XII в. Именно ею в 1613 в Ипатьевском Костромском монастыре был благословлен на царство первый из Государей династии Романовых - Михаил Феодорович, и с той поры она считалась фамильной святыней Дома Романовых. В период с 1914-18, перед арестом и злодейским убийством последнего Государя и Его Августейшей Семьи, древняя чудотворная Феодоровская икона, находившаяся в Костроме, внезапно почернела, хотя еще в 1913, как свидетельствуют фотографии, были отчетливо видны детали изображения. Потемневшей икона остается на протяжении всего XX столетия.
      Вплоть до XX в. обновления икон были редкими, одиночными случаями. Массовые знамения наблюдаются в России в XX в. Первый такой период приходится на 1920-е. Множество обновлений засвидетельствовано тогда в Петроградской и Псковской епархиях (только в Новгородском и Старорусском уездах - более 150), в Оптиной пустыни, на Украине ("Весь прошлый год прошел у нас на Украине в этом сплошном чуде, - писал С.А. Нилус в 1929. Обновлялись целые церкви, кресты и купола позолоченные на храмах и колокольнях. В Ростове-на-Дону таким образом обновился собор и много церквей. У нас по деревням и хуторам не было почти дома, где бы не совершилось подобное чудо..."). Десятки тысяч людей стали очевидцами обновления куполов и икон киевской Скорбященской церкви 6 июля 1923. На Дальнем Востоке, в Приморье, в пределах Владивостокской и Харбинской епархий в 1923-25 обновилось около 300 икон - этому чуду посвящена книга архиеп. Харбинского Мефодия (Герасимова) "О знамении обновления святых икон" (Харбин, 1925).
      Владыка Мефодий так осмыслял эти события: "Со времени озарения русского народа светом Христова учения Российская Церковь в первый раз еще переживает такую годину скорби, как теперь. Но умножились скорби, умножилось и утешение от Бога. Никогда прежде на всем протяжении Российской Церкви не было такого обилия благодатных знамений, как теперь; проторглась как бы многоводная река благодати Божией, явившая себя в дивных знамениях обновления святынь". Они посланы для высокой спасительной цели: во время уныния и скорби ободрить унывающие души, удостоверить, что Милосердный Господь слышит вопли "избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь" (Лк. 18:7). "Ярость гонителей веры устремилась по преимуществу на поругание святых икон, храмов Божиих и других святынь. Знамением обновления благодать Божия явственно утверждает истину почитания святых икон, святость храмов Божиих и православного богослужения и обличает безумие хулителей святых икон, безбожников и сектантов".
      Иконы обновлялись и в храмах, и в домах мирян. Как правило, они были простой работы, из недорогого материала, а их владельцы, в основном, обыкновенные простецы, встречавшие чудо с чистосердечной молитвой. Большинство таких икон были родительским благословением и почитались потомками как родовые реликвии. Однако известны случаи обновления у людей маловерующих и даже нецерковных.
      Начало другого периода повсеместных знамений от икон относится к 1991, когда Россия оказалась ввергнута в пучину новых скорбей и испытаний. С этого времени сообщения о чудесах от икон начинают поступать одно за другим из самых разных мест России. Это не только обновления, но и мироточения и плач икон. В 1990-е стали известны сотни только официально засвидетельствованных случаев. Церковные газеты и журналы этого периода, местные и центральные, наполнены сообщениями о подобных явлениях. В 1920-е годы обновление икон прошли по стране как бы волнами, затронув лишь отдельные области. В 1990-е местом знамений стала вся Россия: городские и сельские храмы, монастыри, дома благочестивых людей.
      Как в 1920-е, в начале 70-летнего пленения, Господь укреплял и утешал Своих людей, призывая к стойкости и верности до конца, - так и в последнее десятилетие XX в., в эпоху новых раздоров, кровавых войн и разгула зла, во время внутренних и потому более опасных шатаний в Церкви, Господь, с одной стороны, указывает на множество грехов и предуготовляет ко многим скорбям, а с другой - свидетельствует об истинности Своей Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
      Один из знаменательных случаев - обновление образа Покрова Богоматери в Иоанновском монастыре в С.-Петербурге. Совершенно темная икона Покрова Божий Матери, написанная на холсте, на котором с трудом различалось изображение, была пожертвована вновь открывшемуся монастырю в 1991. Икону поместили в алтаре храма Двенадцати Апостолов. Вскоре после Пасхи 1992 Лик Пречистой Девы просветлел. Затем образ стал постепенно обновляться сверху вниз, от Лика к стопочкам Богоматери: краски становились яркими и насыщенными, мелкие трещины сами собой зарастали. К Пятидесятнице почти все изображение обновилось. Икона из грязно-серой стала небесно-голубой. Сама Матерь Божия засияла неземной красотой. Узнав о чуде, патриарх благословил перенести икону в храм для всенародного поклонения и еженедельно петь пред ней Акафист Покрову Божией Матери. Позже на обратной стороне холста обнаружили надпись, свидетельствующую, что образ написан в 1901 в Леонинском монастыре, находившемся под духовным окормлением св. прав. Иоанна Кронштадтского. По Промыслу Божию икона, связанная с памятью о. Иоанна, пришла в монастырь его имени, где и совершилось ее чудесное обновление.
      В Петербурге в храме Воскресения у Варшавского вокзала обновились иконы "Царь царем", "Умиление" (Серафимо-Дивеевское) и другие (в 1992-94); на подворье Валаамского монастыря - иконы Спаса Нерукотворного и Казанской Божией Матери (в 1994). 27 мая 1994 в Успенском храме Ставрополя на глазах присутствующих на иконе свт. Николая Чудотворца появилась светлая полоса, распространившаяся от киота к лику. В 1994 обновились иконы в нескольких домах жителей г. Молочанска Запорожской обл. Одну из них передали в городской Петропавловский храм. Настоятель храма с другими священнослужителями пронесли обновленную икону крестным ходом по городу и совершили перед ней торжественный молебен. На праздник Сретения 1995 одна из прихожанок нового храма в честь прп. Сергия Радонежского в г. Навои (Узбекистан) принесла чудесно обновившийся образ Матери Божией. Икону поместили в алтарь, где ее обновление продолжилось. В том же храме на богослужении Великой субботы молящиеся наблюдали яркое сияние от лика Казанского образа Божией Матери на хоругви, длившееся около часа.
      В 1998 чудесное обновление иконы Рождества Христова письма XIX в. зафиксировано епархиальной комиссией в петербургском храме Богоявления Господня на Гутуевском острове. Готовясь к всенощному бдению, двое псаломщиков неожиданно заметили, что помещенный на солее старый, потемневший образ выглядит так, будто вернулся из реставрации. Яркими и четкими стали фигуры, лица, нимбы, другие детали изображения. Проступила Вифлеемская звезда, которой раньше не было видно. Пожертвованная храму Художественно-промышленной академией имени В.И. Мухиной и провисевшая в нем без реставрации пять лет, икона засияла как новая. На иконе остались капельки воска, следы подтеков от лампадного масла, частицы свечной копоти, свидетельствующие о том, что к ней никто не прикасался. Чудо произошло вечером 14 марта, в канун праздника "Державной" иконы Божией Матери и дня отречения от престола Царя-Мученика. Храм связан с именем последнего Государя: он построен и освящен в апреле 1899 в память чудесного спасения Наследника Цесаревича Николая Александровича при нападении на него японского самурая на Фоминой неделе 1891. После возвращения храма епархии в 1992 без человеческого вмешательства постепенно обновилась настенная живопись, причем этот процесс начался с картины "Уверение апостола Фомы".
      A.M. Любомудров
      ОБНОВЛЕНИЕ ЦАРЬГРАДА, христианский праздник, отмечается 11/24 мая. По древним русским поверьям, был, по-видимому, связан с празднованием Перуна бога огня, грома и грозы. В это время обычно наблюдалась первая летняя жара и гроза. В некоторых частях России и, в частности, Малороссии крестьяне в этот день боялись приниматься за работу, опасаясь, что град выбьет засеянные поля.
      ОБОЯНЬ, город в Курской обл., центр Обоянского р-на. Расположен в южной части Среднерусской возвышенности, на правом берегу р. Псёл (приток Днепра), при впадении р. Обоянки. Население 15,7 тыс. чел.
      Основан в 1639 как крепость на южных границах Российского государства, в устье р. Боянь (старорусское название Обоянки), на высоком правом берегу р. Псёл. Город Обоянь с 1779.
      ОБРУСЕНИЕ, продвижение русского народа сначала к Волге и Уралу, а затем к Сибири и Охотскому морю имеет всемирное историческое значение. Принимая в себя чуждые племена, претворяя их в свою плоть и кровь, русское племя клало на них неизгладимую печать европеизма, открывало для них возможность участия в историческом движении народов европейских. В этом отношении Русь была тем же передовым бойцом за Европу против Азии, каким была она, приняв на себя первые удары страшного монгольского нашествия, грозившего снести с лица земли только что образовавшиеся и еще неокрепшие начала европейской гражданственности. Русское племя сдержало волны азиатских кочевников, заставило их отхлынуть назад и пошло вслед за отливом, намечая мечом и плугом границы Европы от Азии, распространяя пределы европейской территории на счет Востока. Важное значение вооруженной борьбы Руси с Азией оценено и признано всеми; но великие результаты мирного завоевания менее ясны, хотя их следствия несравненно многозначительнее. Русское племя не отличалось исключительностью и нетерпимостью. Его распространение не уничтожало тех племен, которые встречались ему на пути. Племена финские, на счет которых особенно распространялась русская народность, не исчезали с лица земли, не вымирали, приходя с нею в соприкосновение, как гибнут племена Северной Америки при столкновении с англосаксонскою расой, как вымирают туземцы Океании вследствие поселений между ними европейцев. Чужеродцы не обращались в рабов, не причислялись к существам низшей породы, не истреблялись огнем и мечом; на памяти истории нет истребительных стремлений русского племени. Процесс слияния совершался путем мирным, естественным. На чисто славянской основе ложатся обрусевшие племена финского и азиатского происхождения, принявшие с христианством и русский язык, и русские нравы. Там, где русская народность соприкасалась с народностью, уже резко обозначенною, крепкою, с племенем, в религиозных верованиях сознававшим основу своей особенности, она и там не пыталась насильственно сломать это упорное сопротивление. Лучшим доказательством служат татарские поселения в губерниях: Рязанской, Костромской, Виленской, Гродненской, Минской и т.д., сохранившие еще в XIX в. и свою веру, и свои обычаи, несмотря на то что со всех сторон облегают их сплошные массы русского населения. Чем дальше идем мы мыслью в древнюю историю русского племени, тем менее встречаем следов замкнутости, неприязненного воззрения на племена чуждые. Исключительность, недоверчивость к иноземцам, сознание своей резкой противоположности выработались уж путем историческим, вследствие особенных обстоятельств. Притом же это недоверчивое воззрение на чужеземцев и теперь обращено более к Западу, нежели к Востоку, более вследствие религиозной, чем племенной нетерпимости. И теперь немец, принявший Православие, становится в глазах народа русским. Припоминая русские фамилии, принадлежащие или желающие принадлежать к аристократии, легко убедиться, что немцам, татарам и грузинам одолжены мы большею частью знатнейшего русского дворянства. Этою легкостью воспринимания в себе чуждых элементов, способностью вбирать их в себя, перерабатывая все это в свою собственную народность, как нельзя лучше объясняется быстрое размножение русского племени, легкое его распространение по необъятному пространству от Балтийского моря до Восточного Океана; объясняется также и то, что русское племя не есть чистое племя, а следствие соединения различных народностей, под условием преобладания народности славянской: что в племени русском преобладающая стихия есть стихия славянская, в этом также нет ни малейшего сомнения. С самого начала русской истории, среди постоянной борьбы с Востоком, наши предки неизменно сохраняли все основные признаки европейского происхождения, не утратили ни одной его существенной черты. В этой-то крепости хранения европейского типа, среди беспрерывного смешения с племенами азиатского происхождения, и состоит величайшая заслуга русского народа; поэтому-то каждый шаг русского племени в глубину Азии и становился несомненной победой европейской гражданственности. Чуждые племена вливались в народность русскую под условием принятия ими главных условий народности славянской и европейской.
      Другой вопрос, видоизменялся ли первоначальный славянский тип русского народа от восприятия им чуждых элементов или оставался во всей чистоте? Населения губерний Московской, Владимирской, Ярославской, Костромской считаются бесспорно лучшими представителями чисто великорусского типа.
      Между тем на этой местности, по единогласному свидетельству древнейших русских же источников, сидели некогда племена финские, оставившие следы своего пребывания в местных названиях урочищ, рек и селений. В русских летописях, в народных преданиях нет и следов воспоминаний о некогда бывшей борьбе финских туземцев с славянскими насельниками, а еще менее о вытеснении туземцев к северу и востоку или об их истреблении. Чем же объяснить это исчезновение? Очевидно, не чем другим, как обрусением туземцев, слитием их со славянскими поселенцами в один народ, а в этом случае нельзя не предполагать их участия в образовании народного типа, существовавшего в этих губерниях.
      С. Ешевский
      ОБРУЧЕВ Владимир Афанасьевич (28.09/10.10.1863 - 19.06.1956), русский геолог и географ, исследователь Сибири и Центральной Азии. Осн. научные сочинения: трехтомная монография "Геология Сибири" (1935-38), "Основы геологии" (1944), "От Кяхты до Кульджи" (1965), "Мои путешествия по Сибири" (1948). Автор научно-фантастических и приключенческих романов "Земля Санникова" (1926), "Плутония" (1924), "Золотоискатели в пустыне" (1928), "В дебрях Центральной Азии" (1951).
      ОБУХОВА Надежда Андреевна (22.02/6.03.1886 - 15.08.1961), певица (меццо-сопрано), выдающаяся представительница русской вокальной школы. Окончила Московскую консерваторию. В 1916-43 - солистка Большого театра. Голос ее отличался широтой диапазона, певучестью, гибкостью, редкой красотой тембра, легкостью и насыщенностью звучания. Среди лучших оперных партий Любаша ("Царская невеста"), Ганна ("Майская ночь"), Любава ("Садко"), Весна ("Снегурочка"), Марина ("Борис Годунов"), Ангел ("Демон"). Как камерная певица Обухова исполняла русские классические и бытовые романсы, народные песни. Высокое мастерство и культура пения были связаны у нее с верным ощущением национального характера музыки, ее стиля и эпохи.
      "ОБЩЕСТВО ЛЮБОМУДРИЯ". - См.: "ЛЮБОМУДРЫ".
      ОБЩИНА, общественно-производственное объединение крестьян на началах самоуправления, самоорганизации, взаимопомощи и совместного владения землей.
      Слово "община" позднего происхождения. Оно возникло путем точного перевода аналогичных иностранных понятий. Русские же крестьяне говорили "мир" или "общество".
      Основы существования общины (во всех ее разнообразных видах - вервь, задруга, печище и др.) лежали в "самом духе народа, в складе русского ума, который не любит и не понимает жизни вне общины и даже в своей кровной семье хочет видеть общину, товарищество", - писал видный исследователь русской общины И.Н. Миклашевский. Народное сознание выработало бесчисленное количество пословиц, так или иначе связанных с общиной (миром), которые отражали господствующее значение ее в жизни и судьбах народа. "Никакой мирянин от мира не прочь, от мира прочь не мирянин", "Миром все снесем", "Мирская слава сильна", "Мир, община столбом стоит", "Мира не перетянешь, мир за себя постоит", "На мир и суда нет", "На мир ничего не сменяют", "В миру виноватого нет", "Дружно - не грузно, а врозь - хоть брось".
      Понятие "мир" для крестьянина отражало всю глубину его духовно-нравственного сознания, олицетворяя не просто арифметическое соединение крестьян, а нечто большее - соборное соединение, имеющее характер высшего закона.
      Крестьянин говорил так: "мир собирался", "мир порешил", "мир руки давал", "мир выбрал", вкладывая сюда значение высшей духовно-нравственной инстанции - "мир крещеный", "мир христианский".
      Экономический принцип общины, отмечал А.И. Герцен, - полная противоположность знаменитому положению Мальтуса: она предоставляет каждому без исключения место за своим столом. Земля принадлежит общине, а не отдельным ее членам; последние же обладают неотъемлемым правом иметь столько земли, сколько ее имеет каждый другой член той же общины.
      Мальтус считал, что право на жизнь имеет только сильнейший, победивший в острой конкурентной борьбе; побежденный в ней не имеет таких прав. Нет! решительно говорил русский крестьянин. Право на жизнь имеет всякий родившийся на этот свет - гарантией чего является взаимопомощь и взаимная поддержка в общине.
      Община, писал русский историк и этнограф И.Г. Прыжов, основана на вечном законе о братской любви, на законе, что "Веревка крепка с повивкой, а человек с помощью", "Друг о друге, а Бог обо всех". Мир как одна семья, мнение которой нередко стоит выше писаного закона: "Деритесь, да не расходитесь", "Все за одного и один за всех", "Вперед не забегай, от своих не отставай", "Отстал - сиротою стал", "Хоть назади, да в том же стаде". Сила, связующая мысль, по мнению Прыжова, - общая выгода, общая беда: "Люди - Иван, и я - Иван, люди в воду, и я в воду", "На миру и смерть красна". Личность в общине всецело предана ее интересам: "Где у мира руки, там моя голова", "К миру приложился - головой заложился". Мир являет собой высшую инстанцию для крестьянина, выше которой только царь да Бог: "Мир велик человек", "Мир - великое дело", "Сто голов - сто умов". В преданности миру - залог благополучия и преуспеяния, поэтому решениям мира подчиняются беспрекословно: "Где мир да люди - там Божья благодать", "Глас народа - глас Божий", "Что мир порядил, то Бог рассудил", "Что миром положено, так тому и быть", "Мир один Бог судит", "Мир с ума сойдет - на цепь не посадишь".
      В народном сознании мир (община) - могучий богатырь: "Коли всем миром вздохнут, и до царя слухи дойдут", "Как мир вздохнет, и временщик издохнет", "Мирская шея толста" (то есть многих спасти может), "Мирская шея туга: тянется да не рвется. Мирская шея жилиста", "Мир по слюнке плюнет - так и море", "Мир сразу не похоронишь".
      "Мир силен, - отмечает Прыжов. - Ему нипочем никакое несчастье, никакая нищета: "Вали на мир - все снесет", "Мир - золота гора", "С миром и беда не убыток". Мир силен и несокрушим: "С миром не поспоришь", - говорит народ и при этом гордо спрашивает: - "Кто больше мира будет?", "Мир не перетянешь", "Мир заревет, так лесы стонут", "Мирская слава звонка", "Мир запоет, так камень треснет", "Собором и черта поборем", потому что "Одному страшно, а миру не страшно", "Не то страх, что вместях, а сунься - на один".
      Самоуправление русских крестьян возникло в процессе освоения огромной территории нашей страны. Множество рек и озер, непроходимые леса и сравнительно малочисленное население, селившееся здесь мелкими деревеньками, между которыми порой пролегали пространства в 100-200 верст. Территория с центром в сравнительно большом населенном пункте называлась крестьянами волостью, а население волости - миром. Волость на своих собраниях-сходах выбирала старосту и некоторых других руководящих лиц, решала вопросы о принятии в общину новых членов и выделении им земель. "В деревне, - писал Н.П. Павлов-Сильванский, - действительная власть принадлежит не представителям царской администрации, а волостным и сельским сходам и их уполномоченным старшинам и сельским старостам...
      Волостная община самостоятельно ведала сбор податей, низший суд и полицию. Тиун и доводчик являлись в волость, только когда в ней возникало уголовное дело и начинался спор о границах ее территории с соседними или крупными землевладельцами.
      ...Значение мирского самоуправления усиливалось высшей выборной должностью сотского, общего представителя этих волостных общин стана. Сотский связывал эти общины в одно целое, в один земской мир стана. Он являлся посредником между волостным старостой и чиновниками наместника... Свои кормы и поборы чиновничество могло получать только... от высшего мирского представителя - сотского..."
      В более поздние времена выборный сотский выполняет полицейские функции: наблюдает за чистотой в селеньях, за чистотой воды в речках, за пожарной безопасностью, за порядком во время торгов, базаров, за продажей доброкачественных продуктов, за проведением торговли с надлежащими свидетельствами и др.
      Сход был далеко не единственной формой общественных собраний крестьян. Историк Л.В. Черепнин рассказывает, как еще в XIV-XV вв. существовал обычай "пиров" и "братнины", представлявших собой "коллективные торжественные собрания, во время которых съехавшиеся угощались за праздничным столом. В этих формах проявлялась деятельность сельской крестьянской общины. Во время "пиров" и "братчин" могли обсуждаться крестьянские нужды, решаться мирские дела. "Пиры" и "братчины" были одним из средств сплочения крестьянства по отдельным, мало связанным еще между собой селениям, разбросанным на огромной территории".
      Все дани и платежи, разные трудовые повинности налагались княжеской властью на всю волость, а она уж на своих сходах сама решала, как разверстать эти тяготы среди крестьян: "по животам и промыслам", "по силе" каждого хозяйства, а может быть, отбывали те или иные повинности сообща, с круговой порукой всех за каждого, имущего за неимущего, хозяйственных жильцов-волощан за пустые заброшенные участки.
      "Кто за сколько душ тянет, столько землицы берет", - говорили крестьяне. "По тяге и поле", "В восемнадцать лет жениться, чтобы на тягло садиться", "На мир баран прибыл" (то есть налог, тягота), "Постылое тягло на мир полегло" (при раскладке тягла, которое никто на себя не принимает).
      На первых этапах существования волостной общины крестьяне были заинтересованы в привлечении новых членов: земли много, а чем больше людей, тем податей на одного человека будет меньше. Волость имела свой выборный крестьянский суд, и только важнейшие преступления рассматривались княжеской властью, и то материалы по ним готовились выборными крестьянами волости. Волость обеспечивала удовлетворение духовных потребностей населения: строила церкви, подыскивала для них священника, определяла их содержание, иногда заводила школы для подготовки грамотеев.
      По мере роста населения и числа населенных пунктов волость дробилась на отдельные самоуправляемые общины, избиравшие в волостное управление своих выборных и принимавшие активное участие в разработке "волостной политики".
      Проходили столетия, но русская деревня продолжала сохранять сложившиеся в глубокой древности традиционные формы общественной жизни. Еще в н. XX в. можно было встретить социальные структуры, существовавшие пятьсот и более лет назад.
      Прежде всего, как и в старину, одна или несколько деревень составляли мир, сельское общество обязательно со своим демократическим собранием сходом - и своим выборным управлением - старостой, десятским, сотским.
      На сходах демократическим путем обсуждались дела по общинному владению землей, раскладу податей, приселению новых членов общины, проведению выборов, вопросы пользования лесом, строительства плотин, сдачи в аренду рыболовных угодий и общественных мельниц, отлучки и удаления из общины, пополнения общественных запасов на случай стихийных бедствий и неурожаев.
      На сходах отдельных селений (чаще составлявших только часть общины) демократически регулировались все стороны трудовой жизни села - сроки начала и окончания с.-х. работ; дела, связанные с лугами ("заказы" лугов, выделение вытей, жеребьевки, аукционы); починка дорог, чистка колодцев, строительство изгородей, наем пастухов и сторожей; штрафы за самовольные порубки, неявку на сход, нарушение общинных запретов; семейные разделы и выделы, мелкие преступления; назначение опекунов; конфликты между членами общины и некоторые внутрисемейные конфликты; сборы денег на общие расходы селения.
      Крестьянские сходки, их гласность, независимый характер выступлений поражали наших интеллигентов. Вот как описывал одну из таких сходок писатель Н.Н. Златовратский:
      "Сходка была полная. Большая толпа колыхалась против моей избы. Тут собралась, кажется, вся деревня: старики, обстоятельные хозяева, молодые сыновья, вернувшиеся с заработков в страдное время, бабы и ребятишки. В тот момент, когда я пришел, ораторские прения достигли уже своего апогея. Прежде всего меня поразила замечательная откровенность: тут никто ни перед кем не стеснялся, тут нет и признака дипломатии. Мало того что всякий раскроет здесь свою душу, он еще расскажет и про вас все, что только когда-либо знал, и не только про вас, но и про вашего отца, деда, прадеда... Здесь все идет начистоту, все становится ребром; если кто-либо по малодушию или из расчета вздумает отделаться умолчанием, его безжалостно выведут на чистую воду. Да и малодушных этих на особенно важных сходах бывает очень мало. Я видел самых смирных, самых безответных мужиков, которые в другое время слова не заикнутся сказать против кого-нибудь, на сходах, в минуты общего возбуждения, совершенно преображались и, веруя пословице: "На людях и смерть красна", - набирались такой храбрости, что успевали перещеголять заведомо храбрых мужиков. В такие минуты сход делается просто открытою взаимною исповедью и взаимным разоблачением, проявлением самой широкой гласности. В эти же минуты, когда, по-видимому, частные интересы каждого достигают высшей степени напряжения, в свою очередь, общественные интересы и справедливость достигают высшей степени контроля. Эта замечательная черта общественных сходов особенно поражала меня".
      Важное значение на сходах принадлежало старосте, который организовывал сходы, наблюдал за порядком, заведовал мирскими делами, а в случае необходимости даже обладал правом арестовать виноватого. "И мир не без начальника", - говаривали крестьяне. "Мир всех старше, а и миру урядчик есть", "Сноп без перевязи - солома" (о старосте).
      Своих выборных крестьяне уважали и подчинялись им, но и подходили к ним довольно строго. Кого попало и просто так крестьяне не выбирали. "Сидишь на ряду (в начальниках), не молви "не могу", "Коли сидеть на ряду, так не играть в дуду", "На старосту не челобитчик, а от миру не прочь".
      Несколько сельских общин образовывали волость, которая также управлялась демократическим путем. Высшим органом волости был волостной сход, собиравшийся в большом торговом селе и состоявший из сельских старост и выборных крестьян (по одному из десяти дворов). Но это совсем не означало, что на сход не могли прийти и другие крестьяне, желавшие участвовать в волостном собрании. Волостной сход выбирал волостного старшину (как правило, на три года), волостное правление (собственно, это были старшины и все старосты волости) и волостной суд.
      Волостное правление вело книги для записывания решений схода, а также сделок и договоров (в том числе трудовых), заключенных крестьянами как между собою, так и с посторонними для волости лицами. Вся бумажная работа велась волостным писарем, который, конечно, был важным лицом в деревне, но крестьянского схода побаивался, ибо всегда мог быть с позором изгнан. Да и волостного старшину крестьяне не больно боялись. Знали, коль старшина начнет злоупотреблять доверием общества, то его в следующий раз не выберут или убавят жалованье.
      Кроме руководителей, на крестьянских сходах по мере необходимости выбирали ходатаев по общественным делам, челобитчиков в губернский или столичный город. Такие ходатаи звались мироедами (негативный смысл у этого слова появился позже, а тогда это означало людей, живших на мирской счет во время своей командировки по общественным делам) и каштанами. "Мироед, каштан, а без него не проживешь", ибо "от мира челобитчик, а сам никому не обидчик".
      В каждой волости на крестьянском сходе избирался волостной суд из четырех судей - крестьян-домохозяев, достигших 35 лет, грамотных, пользующихся уважением среди односельчан.
      В волостном суде, руководствуясь местными крестьянскими обычаями, дела разбирались по совести, склонить спорящих старались к примирению. Конечно, права волостного суда ограничивались мелкими спорами и тяжбами, хотя они могли разбирать дела по мелким кражам, о мотовстве, дела, связанные с наказанием пьяниц и других нарушителей общественной нравственности. Волостные суды имели право приговаривать виновных к денежным взысканиям до 30 рублей и к аресту на хлебе и воде до 30 дней.
      Бывали случаи, когда народный сход в общине превращался в настоящий суд, а порой просто в самосуд над ворами и конокрадами. Известны случаи, когда виновных немедля предавали смерти.
      Общинные формы жизни существовали даже в тюрьме, что было даже признано тюремным начальством. Здесь присутствовали все характеристики общины - сход, выборы, общественное мнение, общий суд и наказание, иногда даже в форме смертных приговоров острожного самосуда.
      Наряду с самоуправлением, краеугольным основанием общины служила общественная взаимопомощь и взаимоподдержка. Осуществлялась она прежде всего посредством древней формы совместного труда - помочей, капусток, супрядок и др.
      За многие столетия существования самоуправляемых волостных и простых общин (в отдельных случаях состоявших только из одного селения) навык к самоуправлению и взаимопомощи стал национальной чертой и общественной потребностью русских крестьян, с которыми центральной власти и отдельным феодалам приходилось считаться.
      В XIV-XVI вв. происходит широкая раздача князем тяглых волостных земель вместе с крестьянским населением в поместье в виде платы за службу, а то и вотчины обладания боярам, детям боярским и дворянам. В этих условиях волостная община погибает, так как ее функции переходят к владельцам вотчин и поместий, но, как правило, продолжает существовать обыкновенная община. Вотчинники и помещики, с одной стороны, вынуждены были считаться со сложившейся за многие столетия этой формой крестьянской жизни, а с другой стороны, сохранение обыкновенной общины им было выгодно организационно. Община с помощью круговой поруки выплачивала все повинности и организовывала выполнение барщинных работ. Таким образом, помещик имел готовую организацию труда, производства и распределения, а крестьянин продолжал существовать в привычных ему формах общественного самоуправления. Вместе с тем волостная община погибла не повсеместно, но продолжала существовать на государственных землях, выполняя вплоть до н. XX в. те же самые функции, что и много веков назад.
      Как справедливо отмечал М.И. Семевский, попытки уничтожить общинные формы землевладения и общественной жизни крестьян были сравнительно редки даже на помещичьих землях. Во 2-й пол. XVIII в. большинство имений состояло на оброке, а в таких вотчинах крестьяне, обыкновенно, совершенно свободно пользовались землей на излюбленных ими общинных началах, почти без всякого вмешательства со стороны помещика. В этом отношении наш крепостной крестьянин находился в несравненно более выгодном положении, чем такой же крестьянин в Западной Европе.
      В крупных крепостных вотчинах владелец крепостных и назначенный им управляющий, вотчинная канцелярия или контора, состоявшая нередко из нескольких отделов, были лишь верхним этажом вотчинного управления; по древней традиции, нарушать которую боялись многие помещики, находился нижний этаж управления - крестьянское самоуправление - староста, выборные, десятские, сотские и общий сход, который самостоятельно решал внутренние вопросы общины. Конечно, были и злоупотребления. Помещики часто пытались покровительствовать определенным крестьянам при выборах их на определенные выборные должности, хотя сами в сходах участия не принимали.
      Пока земли и угодий было много в крестьянской общине, переделы не производились. Но вот в XVII-XVIII вв. в связи с ростом населения землю стали регулярно переделивать между членами общины.
      Земля и все другие крестьянские угодья (покосы, луга, леса) раздавались крестьянам поровну. Сначала все угодья делили на равные куски по качеству и степени удаленности от селения - хорошие, средние и плохие. Потом каждый крестьянин, согласно жребию, получал по куску угодий каждого качества и удаленности от селения.
      "Дело в шляпе", - говаривали крестьяне, так как жребий тянули из шляпы. Но: "Жребий метать, после не пенять", "Жребий - Божий суд". Переделы угодий осуществлялись раз в 5-20 лет, обычно в зависимости от "размножения народа". Распределение осуществлялось либо по семействам, либо по тяглам (работающие муж и жена). Таким же образом распределялись между крестьянами и повинности - налоги, а у помещичьих крестьян также барщина или оброк.
      Раздел земли в общине носил ярко выраженный трудовой характер. Земля принадлежит только тому, кто может ее обработать.
      В самой процедуре раздела земли был настоящий ритуал. Для разделов выбирали своего рода комиссию из старожилов и земляного старосту, которому давали несколько тягельных помощников. "Комиссия" внимательно следила за тем, чтобы участки были одинакового достоинства, уравновешивая худшее качество или неудобство большим количеством земли или компенсацией в другом месте. Обычно начинали раздел с ближайшей земли от гумен: первое, яровое, поле - весной до посева, второе, паровое, - в так называемом междупарье и третье - осенью по уборке ржаного хлеба. На такой раздел каждого поля употреблялось не более трех дней. Порой каждое поле разбивалось на десять и более участков. При разбивке учитывалось важное трудовое правило. Величину участка или полосы земли назначают, "сколько работник одним днем обработать может, что составляет примерно третью долю десятины". Общинная "комиссия" по разделу земли, как правило, делала все сама, не привлекая казенных землемеров. Общинный лад и искусство крестьян производить измерение и передел земли без помощи межевых инструментов определяли ненужность землемеров, потому что крестьяне, по словам тверского помещика Зубова, "между себя учинят раздел" и "в безобидном от одного к другому равенстве, употребляя на то сажени, аршины и даже ступни ног своих".
      Между официальными переделами крестьяне могли обмениваться участками, снимать непосильный труд с немощных, передавать землю способным ее обработать. Вот, к примеру, в д. Ямы после смерти мужа его вдове с пятью малыми детьми и с двухдушевым наделом сход решает оставить надел умершего мужа. Вдова отказывается и от надела мужа, и от своего, так как ей это не по силам, даже при коллективной помощи общинников. На освободившийся надел вдовы претендует безземельный Наум Шмонин. А так как с пользованием наделом связана уплата податей, то среди общинников возникает вопрос, сможет ли Наум Шмонин платить подать, в противном случае пришлось бы платить общине. Кроме бедного общинника Наума Шмонина, в деревне были и богатые, которые, живя в городе и занимаясь торговлей, особо не нуждались в земле. Поменявшись с другими членами общины, они имели наименьший надел, а следовательно, платили и меньше податей. На одном из сходов многие из общинников высказали мысль о том, что неплохо бы отдать богачам больший надел. А те в свою очередь обиделись и прислали посыльного с ответом, что они пересядут только на свои наделы, больше же наваливать мир не имеет права. Возникшее разногласие грозило неприятностями тем крестьянам, которые сидели на чужих наделах, и мир порешил следующее: землю, от которой отказалась вдова, передать Науму Шмонину - все два надела полностью; самой вдове помочь сжать хлеб нынешнего посева, богачей же оставить в покое до другого случая (изложено по рассказу очевидца, писателя Н. Златовратского).
      В получении всех повинностей помещик имел дело не с отдельными крестьянами, а со всей общиной, которая ежегодно платила ему определенно установленную сумму денег. "Всю раскладку сию, - писал помещик XVIII в., делают крестьяне сами по себе, ведая каждый о другом, сколько может заплатить без тягостей перед другими и по общему мирскому приговору".
      Как все это происходило в деревне, хорошо рассказал русский историк Иван Никитич Болтин. "Положение, - говорит он, - что в селе или в деревне 250 душ мужского люда, кои составляют 100 тягол, что оброку платит вся деревня помещику 1000 руб., да государственных податей, яко-то подушных, рекрутских и разных мелочных расходов сходит с них 500, итого всего 1500 руб., и что вся земля той деревни разделена на 120 паев. Из них 100 паев земли раздают они на каждое тягло по одному, достальные 20 разделяют по себе те, кои семьянистее или зажиточнее других, по добровольному согласию или по жеребью, какая часть пая кому достанется. Имеющие по одному паю земли платят в год по 12 руб. 60 коп.; те же, кои разберут по себе достальные 20 паев, каждый платит расчисленно, т.е. кто полпая возьмет, тот платит 6 руб. 30 коп., а за четверть пая - 3 руб. 15 коп. сверх 12 руб. 60 коп., которые каждый за владение целого пая должен".
      При всех расчетах с государством и помещиком крестьяне учитывали стариков, неспособных работать, инвалидов и вдов. Для них либо делались послабления, либо они вообще не платили повинностей, которые за них вносила община, перекладывая тяготу на плечи тех, кто был способен работать.
      Например, если по смерти крестьянина оставалась вдова, то за ней нередко сохранялся надел, который она могла бы обработать с помощью батраков; если же она не могла это сделать, то община платила за нее подати и если и забирала у нее землю, то только на время, до тех пор пока не подрастут дети.
      Для бедняков устраивали запасные участки, из которых им выделяли землю без обязанности вносить общинные повинности.
      Из этого же запасного участка выделялось поле для общего посева, жатва и уборка его осуществлялись совместно всеми крестьянами, а хлеб шел в общее гумно. Из мирского хлеба оказывалась помощь старикам, сиротам, остальное же продавалось для уплаты государственных податей.
      Из хлеба, собранного миром из общественной запашки, "общество назначает месячину за службу мужей солдаткам с их детьми, буде родственники держать его откажутся, также престарелым и одиноким, пережившим свои семейства, дабы оные не скитались по миру".
      Воистину справедливы были пословицы: "На Руси никто с голоду не помирал" (имелось в виду, что в случае чего мир поможет). "Да и за голодного Бог заплатит", - считал крестьянин.
      Общественная защита бедных, нетрудоспособных, вдов, стариков, сирот гарантировалась всем крестьянским миром.
      История доносит до нас голоса очевидцев разных губерний России.
      "Когда же какого-либо крестьянина постигает несчастье, например выгорит у него дом, то крестьяне из сострадания к нему помогают в свободное от своих работ время, возят ему задаром дрова, с катища - бревна на новый дом и пр., преимущественно в воскресенье" (Вологодская губ.).
      "В случае постигшего домохозяина несчастья, например пожара, мир дает бесплатно лес для постройки, если кто заболеет, то мир бесплатно исправляет его хозяйственные работы: убирает хлеб, сено и т.п." (Новгородская губ.).
      "Обработать поле и убрать его у одинокого больного, а также привезти лес на постройку мир считает нравственной обязанностью; в тех редких случаях, когда кто-нибудь из однодеревенцев под предлогом недостатка лошадей отказывается участвовать в помощи, мир не приступает ни к каким карательным мерам, но общественное мнение осуждает его, а идти против мира редко кто решается" (Тульская губ.).
      "...Каждый член общества трудится, выходя на работу для вспашки поля или уборки урожая у захворавшего домохозяина или бедной вдовы, вывозит лес на постройку сгоревшей у кого-либо из своих членов избы, платит за участки, отведенные беднякам, больным, старым, сирым, за отпускаемые им бесплатно: лес на починку избы, материал на изгороди и отопление, хоронит их за свой счет, вносит подати за разорившихся, поставляет лошадей для обработки поля хозяину, у которого они пали или украдены, несет хлеб, холст и прочее погорельцу, поит, кормит, одевает сирот, поселенных в его избе, и мн. др." (Тверская губ.).
      Крестьянская община была одной из главных стабилизирующих основ русской жизни. О необходимости ее сохранения говорили лучшие умы России.
      "Общинное крестьянское землевладение, господствующее в России, - писал Д.И. Менделеев, - заключает в себе начала, могущие в будущем иметь большое экономическое значение, так как общинники могут, при известных условиях, вести крупное хозяйство, допускающее множество улучшений... а потому я считаю весьма важным сохранение крестьянской общины, которая со временем, когда образование и накопление капиталов прибудут, может тем же общинным началом воспользоваться для устройства (особенно для зимнего периода) своих заводов и фабрик. Вообще, в общинном и артельном началах, свойственных нашему народу, я вижу зародыш возможности правильного решения в будущем многих из тех задач, которые предстоят на пути при развитии промышленности и должны затруднять те страны, в которых индивидуализму отдано окончательное предпочтение, так как, по моему мнению, после известного периода предварительного роста скорее и легче совершать все крупные улучшения, исходя из исторически крепкого общинного начала, чем идя от развитого индивидуализма к началу общественному".
      Курс на разрушение общины, принятый российским правительством в 1906, стал первым решительным шагом в сторону революции, так как разрушал основной оплот устойчивой крестьянской жизни. Столыпинская реформа разорвала связь времен, перечеркнула вековую крестьянскую традицию. После нее община в уже агонизирующем состоянии просуществовала до к. 1920-30-х годов, когда была официально ликвидирована при введении советской колхозной системы.
      О. Платонов
      ОБЫДЕННОЕ ПОЛОТЕНЦЕ, древний русский обычай для предотвращения падежа лошадей ткать и вышивать полотенце в продолжение одних суток. Для этой работы девушки села собирались до восхода солнца и принимались за работу в полном молчании. К заходу солнца полотенце было готово, и девушки, в сопровождении всей деревни, шли неся над головами развернутое полотенце в виде покрова. На границе села полотенце вешалось на заранее водворенный крест. Обыденное полотенце должно было защитить табун от черной силы. В иных случаях полотенце клали на землю и через него гнали табун. Обычай "обыденного полотенца" давно изжит и забыт, но до наших дней сохранился узор для вышивки крестом полотенца, весьма схожий по своей схеме с иконой свв. Флора и Лавра с Архангелом Михаилом. На вышивке средняя крупная фигура держит за поводья двух лошадей, по бокам две другие фигуры с воздетыми руками. Весьма возможно, что этот узор вышивался на "обыденном полотенце" в защиту от вредящей силы, которую пленил Архангел Михаил, запретив ей проникать в стойла.
      Н. Ш.
      ОБЫДЕННЫЙ ОБРЯД, магический ритуал в течение одного дня (от восхода до захода солнца) или одной ночи (от захода до восхода солнца) по обету перед Богом совершить определенное действие - возвести церковь, срубить крест, выткать холст, полотенце, рубаху.
      На Руси издревле существовал обычай в случае голода, мора, войны строить обыденные церкви. Возведение их начиналось с рубки деревьев в лесу и завершалось освящением церкви и службы в тот же день. Во многих городах России до сих пор стоят церкви, в названиях которых присутствует слово "обыденный". Обыденные холст или полотенце ткали как можно длиннее, а вытканное полотно жертвовали в церковь, вешали на икону или несли на придорожный крест, опоясывали им церковь, дом, обходили село. Изготовление обыденного полотна сопровождалось подобным же мужским ритуалом - рубкой и установкой обыденного креста, обычно очень большого. В совершении обыденного обряда принимали участие почти все жители деревни или определенного городского прихода. Русские люди верили, что таким образом Бог откликнется на их молитвы и спасет от голода, мора и вражеского нашествия.
      О. П.
      ОВИН, место, где крестьяне просушивали зерно. Издревле пользовался большим религиозным почетом. Церковный устав св. Владимира в числе других остатков языческого суеверия, подлежащих духовному суду, указывает и на моление под овином. В "Слове Христолюбца" встречаем подобное же указание: "еже молятся огневи под овином". В Орловской губ. в XIX в. резали кур под овином 4 сентября, при начале молотьбы, в других же местах существовал обычай резать петуха 1 ноября.
      ОВИНОВСКОЕ "УСПЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужском Паисиевом Успенском монастыре Костромской еп., на берегу Галичского озера. В царствование вел. кн. Димитрия Донского некий боярин Овин, живший недалеко от этого монастыря, который тогда назывался Никольским, задумал построить в нем новую церковь вместо старой, обветшавшей. При начале постройки в 1425 году неизвестный человек принес ему икону Божией Матери и посоветовал посвятить храм Успению Пресвятой Богородицы. Боярин так и сделал и принесенную икону поставил в храме, и с этого времени икона получила название Овиновской. Московский кн. Василий Васильевич взял было сию икону в Москву и поставил в соборе, но в ту же ночь она невидимой силой была перенесена в прежний монастырь. Празднуется 15/28 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ОВРУЧ (старое название Вручий), город в западнорусских землях на р. Норинь (Житомирская обл.). Впервые упоминается в "Повести временных лет" под 977 (в др. источниках - под 946). Разрушался татарами в 1240 и 1299. В 1321 захвачен Литвой, с 1569 - Польшей. В 1793 возвращен России. В городе сохранилась церковь Василия (к. XII - н. XIII вв.).
      ОВРУЧСКИЙ ВАСИЛЬЕВСКИЙ женский монастырь, Волынская еп., учрежденный в 1910 из женской общины, основанной в 1906 при Васильевском храме, в Овруче. Этот город, первоначально имевший название Обруч (объясняемое, по местному преданию, тем, что на верху окружавших этот город земляных укреплений были деревянные брусья, имевшие вид обручей), с 946 служил столицею Древлянского княжества, сменившею разоренный и сожженный вел. кн. Ольгою г. Коростень. С глубокой древности г. Овруч украшался воздвигнутым в нем в честь св. Василия Великого храмом византийского стиля. Этот храм был построен в 997 св. равноап. кн. Владимиром и ревностно был украшаем его потомками. Восточная его часть расположена в виде трех полукружий, или апсид, из которых среднее, большее по размеру, было занято алтарем, а меньшие, боковые, служили местом для жертвенника и ризницы. Стены храма устроены из тонкого кирпича (в состав которого входят камень, стекло и песок) в виде лепешек, с перемежающимися рядами весьма красивого камня ярко-красного цвета; прорезывающие стены окна этого храма - греческие, узкие, вверху овальные; своды храма были выведены из глиняных горшков или так называемых голосников - для усиления звуков. Все здание было увенчано пятью изящными куполами с десятигранными главами с сиявшими на них крестами. Не только купола и главы, но, по-видимому, и вся крыша храма были вызолочены, почему он и назывался "Златоверхим". Внутри весь храм был богато украшен фресковою живописью. В 1240 и 1299 Златоверхий храм подвергался ограблению и разорению от татар, в 1321 - от литовцев, но каждый раз был снова восстановляем благочестивыми овручанами, как глубоко чтимая национальная святыня, как дорогая для них память и гордость их предков.
      С.В. Булгаков
      ОВСТУГ, село в Брянской обл., в Жуковском р-не, близ ж.-д. станции Ржаница. В к. XVIII-XIX вв. родовое имение Тютчевых. В Овстуге родился, провел детские годы, а с 1840-х часто жил поэт Ф.И. Тютчев. Главный дом усадьбы в 1913 разобран, в 1981 восстановлен как музей поэта (осн. в 1957, до 1985 размещался в здании бывшей сельской школы, построенной в 1871 на средства дочери Тютчева - М.Ф. Бирилёвой). Памятник Ф.И. Тютчеву (1961). Ежегодно проводятся праздники поэзии.
      "ОГНЕВИДНАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. На ней изображается Богоматерь без Младенца Иисуса, с лицом, обращенным в правую сторону. Одежда на Пресвятой Деве красного цвета, что и послужило поводом к наименованию иконы "Огневидною". Празднуется 10/23 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      ОГНИЩАНЕ, высшее служилое сословие древней княжеской Руси. По Русской Правде, за убийство огнищанина определена высокая вира в 80 гривен. Историки считают огнищан то просто зажиточными гражданами, то потомками былых славянских князей, то "княжьими мужами", боярами. Огнищане - землевладельцы на правах собственников, в противоположность другим сословиям.
      С. Ю.
      ОГОНЬ, в древнерусских народных представлениях - одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, водой и воздухом).
      Обоготворение огня в языческой Руси проявлялось в поклонении неугасимому огню, который русские язычники разжигали перед своими идолами, и прежде всего Перуном. Огонь тогда называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога. Сыном Сварога считался также родоначальник и покровитель русского народа Дажьбог. По языческим представлениям, через огонь пролегала дорога на небо. В дохристианской Руси покойников сжигали на кострах, веря, что с их пламенем они переносятся в рай. Когда у женщины умирал муж, она стремилась к самосожжению, чтобы вместе с ним войти в рай.
      Огонь считался средством очищения от злых духов, болезней, всяческой скверны. Через костер, зажженный от живого огня (при помощи трения), проводили заболевших людей, между двух костров прогоняли скот. Обычай этот сохранялся в русских деревнях вплоть до XX в.
      О. П.
      ОДЕРЖИМОСТЬ. - См.: ВДОХНОВЕНИЕ.
      ОДЕССА, русский город на Черном море. На месте современной Одессы и ее окрестностей до н. э. существовали древние поселения и городища, относящиеся к периодам киммерийской, скифской, сарматской, греческой и славянской культур. Во время Киевской Руси здесь жили восточнославянские племена уличей и тиверцев. Здесь же находилось поселение Качибей (Коцюбеев, Гаджибей), впервые упоминаемое в 1415. В XV в. поселение было разрушено турками, снова заселено под названием Хаджибей. В 1764 турки построили здесь крепость Ени-Дунья (Новый Свет). Во время Русско-турецкой войны 1781-91 крепость была взята 14 сентября 1789 русскими войсками под командованием генерала И.В. Гудовича (при участии черноморских казаков под командованием З. Чепеги и А. Головатого). По Ясскому мирному договору 1791 отошла к России. Под руководством А.В. Суворова была построена русская крепость (1793) и велись начальные работы по строительству порта и города.
      Одесса была основана в 1794 под названием Хаджибей, в 1795 переименована в Одессу (ошибочно предполагали, что здесь в древности находилось греческое поселение Одессос). В 1797-1802 - город Новороссийской губ. С 1805 - административный центр Новороссийского края. С 1825 - уездный город Херсонской губ. С XIX в. Одесса - важный центр внешней торговли. В к. XIX в. по товарообороту порт Одесса занимал 2-е место после Петербурга. В XIX в. Одесса становится значительным культурным центром: в 1817 был основан Ришельевский лицей, в 1825 - историко-археологический музей, в 1830 городская публичная библиотека, в 1865 - университет.
      "ОДИГИТРИЯ" АФОНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Ксенофской обители. С незапамятных времен прежде находилась в Ватопедском монастыре, но в 1730 при запертых дверях скрылась не только из храма, но и из монастыря. Отцы обители долго разыскивали икону и, когда услышали, что она находится в Ксенофской обители, немедленно послали туда иноков. Иноки принесли икону и поставили на прежнее место. Несмотря на это, она опять скрылась и явилась в Ксенофской обители, где и пребывает доныне. В России находится много чудотворных икон с именем "Одигитрия".
      Празднуется 21 января/3 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      "ОДИГИТРИЯ" ВОРОНИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Явилась в 1524 в Воронинской Успенской пустыни Череповецкого у. Пустынь названа Воронинской по имени основателя, который носил фамилию Ворона. Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      "ОДИГИТРИЯ" ФИЛЕРМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, написана св. евангелистом Лукой и им же препровождена в Египет к назареям, т.е. лицам, посвятившим свою жизнь иноческому подвижничеству, откуда по времени она была перенесена в Иерусалим. В V в. греческая имп. Евдокия, супруга Феодосия Младшего, посещавшая Святые места, перевезла эту икону в Константинополь, где она торжественно была поставлена во Влахернской церкви. Отсюда икона была взята в XIII в. западными христианами, когда они овладели Константинополем; после она досталась рыцарям Иоанна Иерусалимского, которые принесли ее с собой на о. Родос. Когда в н. XVII в. этот остров был взят турками и рыцари переселились на Мальту, то туда перенесли с собою и Филермскую икону. В к. XVIII в., когда французы овладели о. Мальтой, рыцари прибегли под покровительство русского имп. Павла I и избрали его своим великим магистром и защитником Мальтийского ордена. В то же время, 12 октября 1799 они перенесли в Гатчину и чудотворную Филермскую икону "Одигитрии" вместе с частью древа Креста Господня и десною рукою славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Эта святыня внесена в Гатчинскую придворную церковь, а оттуда - в Петербург, в церковь Зимнего дворца. 12 октября 1800 установлено празднование в память перенесения из Мальты в Россию части Креста, чудотворной Филермской иконы Богородицы и правой руки Иоанна Крестителя.
      Празднуется 12/25 октября.
      Прот. И. Бухарев
      "ОДИГИТРИЯ" ХРИСТОФОРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Названа по имени Христофора, основателя монастыря в Вологодской еп., который впоследствии обращен в приходскую церковь. Прославилась чудесами в XVI в.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ОДИНЦОВО, город в Московской обл., центр Одинцовского р-на. Население 128,7 тыс. чел. Село Одинцово известно с 1627 как владение московских бояр Исленьевых. С вводом в строй в 1870 железной дороги Москва - Смоленск близ села вырос пристанционный пос. Одинцово.
      ОДНОДВОРЦЫ, одна из категорий государственных крестьян в России. Образовалась из служилых людей по прибору, оборонительная функция которых на южной границе оказалась ненужной в связи с созданием регулярной армии в 1-й четв. XVIII в. Однодворцы были обложены подушной податью и 4-гривенным оброком. К однодворцам был применен обычай круговой поруки, но их землевладение осталось специфическим. Мелкие земельные участки, розданные в XVI-XVII вв. служилым людям, увеличивались за счет купли и пожалований. Земли однодворцев составляли две группы. В одной из них были поместные участки их предков, участки, данные казной для ликвидации малоземелья, захваченные однодворцами в дикой степи и купленные волостью или селением. Межевая инструкция 1766 запрещала их продажу, в XIX в. они считались казенными, если даже их владелец стал дворянином. 2-я группа - земли, лично купленные и лично жалованные в вотчину. Принцип распределения общих земель был не подушным, а подворным (возможно, отсюда и название "однодворцы"). По традиции их можно было продать лишь однодворцу. Землевладение однодворцев в XVII-XIX вв. подвергалось сильнейшему сокращению под натиском помещиков. В 1730-х насчитывалось 453 тыс. душ мужского пола однодворцев, а 1830-х более миллиона. Однодворцы владели ничтожным числом крестьян (ок. 11 тыс. в 1833-35) и селились, как правило, с ними одним двором. Крестьяне однодворцев несли перед государством те же повинности, что и их владельцы.
      Л. Милов
      ОДОЕВ, поселок городского типа в Тульской обл., центр Одоевского р-на. Расположен на р. Упе (приток Оки). Население 7,2 тыс. км.
      Известен со 2-й пол. XIV в., принадлежал потомкам Михаила Черниговского, затем князьям Одоевским. С 1407 до сер. XV в. под властью Великого княжества Литовского, затем в составе Русского государства. В 1575 вошел в число укреплений сторожевой линии, после упразднения которой потерял свое стратегическое значение. С 1777 уездный город Тульского наместничества.
      ОДОЕВСКИЙ Владимир Федорович (1.08.1803 - 27.02.1869), русский писатель, философ, педагог, музыкальный критик. Последний представитель древнего княжеского рода. Образование получил в Московском университетском благородном пансионе (1816-22). В 1823-25 был председателем организованного им "Общества любомудрия". В 1827-30 - один из основных деятелей журнала "Московский вестник", был соредактором пушкинского "Современника". В 1826 переехал в Петербург. С 1846 помощник директора Публичной библиотеки и директор Румянцевского музея; с 1861 сенатор в Москве. Общественная деятельность Одоевского весьма разностороняя: он был одним из создателей и главных деятелей благотворительного Общества посещения бедных, издателем журнала для крестьян "Сельское чтение", активно выступал с поддержкой реформ 1860-х и др.
      В художественном творчестве Одоевский выступал как продолжатель традиции просветительской сатиры, автор дидактических апологов и повестей ("Бригадир", 1833; "Княжна Мими", 1834; "Княжна Зизи", 1939) и как признанный мастер фантастической романтической повести ("Импровизатор", 1833; "Сильфида", 1837; "Саламандра", 1840; "Косморама", 1840). Среди неоконченных произведений Одоевского - научно-фантастическая роман-утопия "4338-й год" (опубл. 1926), романы "Иордан Бруно и Петр Аретино", "Самарянин", "Русские ночи" (1844) - цикл из десяти новелл, обрамленных философскими беседами, - итоговое произведение русского философского романтизма 1830-х, отразившее характерную для него атмосферу исканий, дум об основных проблемах бытия и судьбах России.
      Одоевский явился одним из основоположников русского классического музыкознания. Он был первым истолкователем творчества М.И. Глинки, пропагандировал произведения А.Н. Верстовского, А.Н. Серова и др., обосновывал национальную самобытность русской музыки. Ему принадлежат исследования в области народной песни и древнерусской церковной музыки.
      ОДОЕВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из Верховских княжеств. Образовалось в XIV в. с центром в Новосили, затем в Одоеве. С 1407 - под властью Великого княжества Литовского. На протяжении XV в. Одоевское княжество распалось на ряд владений кнн. Воротынских и Одоевских. В к. XV в. Одоевское княжество вошло в состав Русского государства. В XVI в. князьям Воротынским принадлежали города Новосиль, Перемышль; Одоевским - Лихвин; Одоев был поделен между ними. Княжества прекратили свое существование в 1573 после казни М.И. Воротынского и Н.Р. Одоевского.
      ОДРИН НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Орловская еп., в окрестностях Карачева. Первоначально находился при р. Одрине, затем перенесен был на берег р. Песочни. Основан в XIV в. по случаю явления здесь иконы св. Николая Чудотворца, которая и находилась в монастыре. В монастыре находилась также прославившаяся в 1844 чудотворениями икона Богоматери, именуемая Споручница грешных.
      С.В. Булгаков
      ОЗЕРЯНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Преображенском Куряжском монастыре. Явилась в к. XVI ст. на месте, называемом Озерянкой, отстоящем от Харькова в 35-ти верстах на юго-восток, где впоследствии устроена была и пустынь, называемая Озерянской. Во время татарских набегов на Украину один крестьянин из с. Озерянки вышел летом косить траву на лугу; вдруг под ударом косы послышался человеческий стон. Косец наклонился и увидел икону Божией Матери и пред нею горящую свечу. Икона была написана на холсте и от удара косы разрезалась на две половины. Крестьянин взял обе эти половины иконы со свечою, принес домой и поставил подле других икон. На другое утро с удивлением увидел он, что разрезанные части иконы соединились, и так плотно, что остался только самый слабый след разреза.
      В Озерянской пустыни пребывала святая икона до упразднения этой обители, т.е. до к. XVIII в. Тогда икона перенесена была в Куряжский монастырь, а по закрытии и этого монастыря - в Харьков, в Покровскую церковь. Но когда Куряжский монастырь восстал из развалин в н. XIX в., то по прошению иноков того монастыря чудотворная икона была возвращена им. На поклонение сей иконе стекалось множество жителей из Харькова и его окрестных селений. Икона была поставлена в Преображенской церкви внутри монастыря, стоящего на горе; летом для богомольцев переносили ее в церковь св. Онуфрия, стоящую под горой и устроенную на роднике. Родник находился под самым престолом, и из него трубой вода проходила в устроенные недалеко от церкви купальни, в которых больные нередко получали исцеление. 30 октября ежегодно Озерянская икона приносилась в Харьков и оставалась там до Фомина воскресенья.
      Празднуется 30 октября/12 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      ОКА, река в Европейской части России, самый крупный правый приток Волги. Длина 1500 км. Основные притоки: Угра, Москва, Клязьма (лев.); Мокша (прав.).
      ОКЛИКАНИЕ ЗВЕЗДЫ, русский крестьянский ритуал, имеющий глубокие языческие корни. Связан с культом бога Велеса и Волосынь. В день св. Власия (сменившего Велеса) в Тульской губ. еще в XIX в., когда на небе появлялись звезды, крестьяне выходили на улицу, становились на руно (шерсть) и пели, призывая звезду осветить "огнем неугасимым белояровых овец", умножить их приплод, "чтобы овец было больше, чем звезд на небе".
      O. П.
      "ОКЛИКАНЬЕ МОЛОДЫХ" (вьюнство, вьюнитство, вьюнишник, юнец, юнины, вьюнины), русский молодежный обычай, заключавшийся в обходе дворов своего или соседних селений с поздравлениями молодых, поженившихся после предыдущей Пасхи. Размеры партий, совершавших обход, были различны: от 5-6 человек до гурьбы, насчитывавшей свыше сотни участников. Обходы непременно включали пение, в котором и выражалось основное содержание поздравления с пожеланиями благополучия, а нередко и представление сценок. Для крестьянских парней и девушек коллективные обходы дворов - одна из форм праздничного общения в своей молодежной среде, шумного и в то же время художественно выраженного, освященного традицией, признаваемого старшими, с непременным выходом вовне на хозяев дворов. Движение компании по селению оживлялось шутками и забавами; непосредственных исполнителей обходных песен сопровождали нередко зрители. Разные реакции приветствуемых хозяев и соответствующие различия в поведении исполнителей исключали однообразие, несмотря на повтор общей схемы поведения в каждом дворе. Полная картина окликанья молодых представлена в описании, относящемся к Гороховецкому у. (Владимирская губ.). На пасхальной неделе, в субботу, до восхода солнца, в каждой деревне собирались партии парней - по 5, 10, 15 и более человек. Окликальщики одевались в праздничные рубахи, плисовые шаровары, лучшие бекеши. Окликать начинали со своей деревни, а потом переходили в другие, не пропуская ни одной молодой четы.
      Под окнами молодых окликальщики пели. Во время пения плясали. Песню пели одну и ту же, непосредственно связанную по содержанию с данным обычаем. В ней описывался самый приход окликальщиков, подчеркивалось множество их: "сила - армия валит". После каждого двустишья, в качестве припева, дружный мужской хор (нередко очень многочисленный) "окликал" в предрассветной тишине: "Вьюнец молодой, вьюница молодая!" - обращение к молодоженам. Песня рассказывала о вьюнцовском дворе, который стоит "на семи верстах", "на чугунных столбах, на медных цепях, на серебряных крючках", окруженный белокаменной оградой с железным тыном, "где на каждой на тычининке по маковке цветет", а "на каждой-то на маковке соловушко поет", о молодой жене ("новы сенечки смела, звончаты гусли нашла, под полою пронесла, свому мужу отдала"), о вьюнце-молодце, который тешит молодую жену игрой на гуслях. Он утешает ее, плачущую, еще и тем, что сегодня приедут ее родственники: "Придет батюшка и со матушкою, придет дядюшка и со тетушкою, придет милый брат со невестушкою, придет милый зять со милой сестрой, придет дедушка и со бабушкою".
      Эта часть песни отражала реальный обычай: посещение родственниками молодой новобрачных в субботу на пасхальной неделе, в середине дня, после прихода окликальщиков. Местный житель подчеркнул в описании ярко выраженную здесь тенденцию "ублажать гордых", то есть родственников жены, после свадьбы. "Особенно если сноха попадется подходящая к дому, муж и свекор, чтобы удобнее приспособить ее к себе - к своему семейству, делают для нее и для родных ее все, что только может ей понравиться". Прием родных в субботу пасхальной недели стоит в ряду целой системы взаимных посещений и угощений породнившихся семейств в течение первого после свадьбы года.
      Мотив утешения молодой предстоящим приездом ее родственников сменялся в песне окликальщиков советом, или скорее назиданием, отвыкать от своей прежней семьи и привыкать к новой. Следовал подробный перечень дел, которыми можно угодить свекру, свекрови, деверям, золовкам и мужу. Здесь же звучала тема привыкания ко всей родне и шире "ко моей стороне". Эта часть была центральной, главной в хоре окликал и выражала основное содержание обычая приобщение молодой к новой жизни. За нею следовал веселый перечень того, чем следует оделять пришедших с окликанием (их самих в песне тоже называли вьюнцами-молодцами), и заканчивалось все выражением уважения молодоженам.
      "Окликанные молодые" выносили окликальщикам угощенье. По данному описанию, это пироги, пряники, орехи, брага или водка. Зажиточные добавляли к угощенью деньги. Собранное во время окликанья угощенье выставлялось на вечерней пирушке молодежи.
      В Махловской вол. Юрьевского у. наряду с мужскими вьюнишниками бывало окликание молодых женским хором - "бабий вьюнец". В некоторых местах молодоженов приветствовали в течение дня две, три или более групп окликал, распределявшихся по половозрастному принципу и выходивших в определенной последовательности. Рано утром - дети, с 12 часов - взрослые мужчины в сопровождении нарядных девушек и женщин в качестве зрителей (Рожновская вол. Семеновского у.). Утром и в полдень - мальчики и девочки 10-15 лет, в 5-6 часов вечера - женская партия, еще позже - мужская (Юрьевецкий у.). Возможно, было и исполнение вьюнишника всей деревней во главе со стариками. Оно бытовало наряду с чисто мужским молодежным окликанием. Обходы дворов молодежью, построенные по типу колядования (см.: Святки), бывали на Масленицу, Пасху, Егорьев день, Семик. Но они сохранялись не так устойчиво и распространены были не столь повсеместно, как обходы рождественско-новогоднего цикла. Колядование на Масленицу описано в 1830-90-х во Владимирской, Вологодской, Костромской, Новгородской, Тверской и Ярославской губ. Иногда славильщики в первый день Масленицы ходили ряжеными. В Калужской губ. в последний день Масленицы по дворам ходили с песней подростки; хозяйки выносили им блины и деньги. Местами отмечены также обходы дворов в середине Великого поста - в Крестопоклонную среду и накануне Вербного воскресенья.
      М.М. Громыко
      ОКОВИЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: РЖЕВСКАЯ.
      ОКОЛЬНИЧИЙ, придворный чин и должность в Русском государстве XIII - н. XVIII вв. Первоначальными функциями окольничего было, видимо, устройство и обеспечение путешествий князя и участие в приеме и переговорах с иностранными послами. Впервые упомянут в 1284. В XIV-XV вв. окольничий входил в состав думы вел. князей. В системе Русского централизованного государства окольничий был вторым по значению (после боярина) думным чином. Окольничие назначались руководителями приказов, полковыми воеводами, участвовали в организации придворных церемоний. Пожалование в окольничие в XVI-XVII вв. часто являлось первой ступенью возвышения царских фаворитов. В XVII в. наряду со званием "ближнего боярина" возникло и звание "ближнего" (или "комнатного") окольничего.
      ОКТОИХ, или ОСМИГЛАСНИК, богослужебная книга, заключающая в себе песнопения (тропари, кондаки, каноны и проч.), разделенные на восемь напевов, или "гласов". Каждый глас, в свою очередь, содержит в себе песнопения на всю седмицу, так что службы Октоиха повторяются раз в восемь недель. Разделение церковного пения на гласы совершено было знаменитым песнопевцем греческой Церкви св. Иоанном Дамаскиным (VIII в.). Ему приписывается и составление Октоиха. В составлении Октоиха также принимали участие св. Митрофан, еп. Смирнский, св. Иосиф Песнописец и другие.
      ОКТЯБРЬ (октоврий), десятый месяц в году, в древних месяцесловах и святцах именовался "листопад", от осеннего опадения листьев. С XV в. в южнорусских месяцесловах используется также его название "поздерник", от паздерни, кострики, так как в этом месяце мяли лен, коноплю, замашки. Среди русских крестьян вплоть до н. XX в. бытовало название октября как "грязник", "свадебник", "зазимье". В народе говорили: "Пора справлять свадьбы. Срок всем наймам и сделкам. Октябрь ни колеса, ни полоза не любит. Мни и топчи льны с половины грязника".
      Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Покров Пресвятой Богородицы. Покров, натопи избу без дров! Покров не лето, Встретенье не зима. Первое зазимье. На Покров ветер с востока к холодной зиме. Покров землю покроет то листом, то снежком. Покров - конец хороводам, начало посиделкам. Батюшка Покров, покрой землю и меня, молоду! Снег на Покров - к счастью молодым. Не покрыл Покров, не покроет и Рождество. Спереди - Покров, сзади - Рождество. Захвати тепла до Покрова (вычини избу), а не захватишь до Покрова - не будет такова. Успенье засевает, а Покров собирает (сбор последних плодов). Между Покрова и Родительской субботы зима не становится; 4. Мч. Иерофея. Ерофеев день. Полагают, что в этот день лешие дурят по лесам: бродят и кричат, хлопают в ладоши и хохочут, а к утру, после пения первых петухов, проваливаются сквозь землю. Поэтому люди в лес не ходят: леший бесится; 6. Ап. Фомы. Фома - большая крома; 7. Мч. Сергия. С Сергия зима починается, с Матроны устанавливается; 9. Ап. Иакова Алфеева. Иаков, брат Божий, крупицу пошлет (град, крупу); 10. Мч. Евлампия. В этот день гадают по месяцу о погоде; 12. Праздник образу Пресвятой Богородицы Иерусалимской. В этот день гадают по звездам о погоде и урожае; 14. Прп. Параскевы. Прасковьи Трепальницы. Полагают, что с этого дня должно трепать лен. Прасковьи Льняницы. Прасковьи Грязнихи, Порошихи. На Грязниху грязь четыре смены до зимы. Прасковья пятница, Христовым страстям причастница; 22. Праздник иконе Пресвятой Богородицы Казанской. Казанская. Коли на Казанскую дождь пойдет и все луночки нальет, то зиму скоро приведет. На Казанскую добрые люди вдаль не ездят. Кто на Казанской женится, счастлив будет; 26. Вмч. Димитрия Солунского. Дмитров день. Дмитров день перевоза не ждет. Коли Дмитров день будет по голу, то и Святая, а по снегу - и Святая по снегу. Дмитрова суббота - кутейникам работа; 28. Вмц. Параскевы, нареченной Пятницею. Прасковеи Пятницы, Прасковеи Льняницы (мнут лен и приносят первинку в церковь). На Прасковеи молятся о хороших женихах; 29. Прп. мц. Анастасии Римляныни и Авраамия Затворника. Настасьи Стригальницы. Овчарный праздник. Полагают, что с этого дня должно стричь овец. Авраамия Овчара, Настасьи Овечницы; 30. Сщмч. Зиновия. Юровая. Праздник рыбаков и охотников. Коли на Юровую волки стаями ходят, будет голод, мор либо война.
      ОКТЯБРЬСКОЕ. - См.: КОДСК.
      ОЛЕГ ВЕЩИЙ (ск. 912 или 922), великий русский князь. Большинство летописей называет его родственником Рюрика, Воскресенская и некоторые другие летописи - племянником Рюрика, Иоакимовская - шурином Рюрика, "князем урманским", мудрым и храбрым, Новгородская первая летопись младшего извода просто воеводой кн. Игоря Рюриковича.
      В "Повести временных лет" под 879 сообщается, что Рюрик, умирая, передал свое княжество родичу Олегу, а также "отдал ему на руки сына Игоря, ибо тот был еще очень мал". Под 882 летописец сообщает о захвате Олегом Смоленска и Любеча, которые он присоединил к своим владениям. Затем, говорит летописец, Олег подошел к Киеву и хитростью выманил на берег Днепра княживших там Асколда и Дира. Он заявил им: "Вы не князья и не княжеского рода, но я княжеского рода", а когда вынесли княжича Игоря, добавил: "А это сын Рюриков". После этого Асколд и Дир были убиты воинами Олега, а сам он вокняжился в Киеве, сказав при этом, что он (Киев) "будет матерью городов русских". 882 год некоторые историки считают датой образования раннефеодального государства Русь. Олег строил города, определил размеры податей со словен, кривичей и мери, приказал Новгороду платить ежегодную дань варягам в 300 гривен для сохранения мира. В 883 он "примучил" древлян, в 884 победил северян, в 885 подчинил себе радимичей, обложив все эти народы данями. Пытался завоевать он уличей и тиверцев. Иоакимовская летопись сообщает, что Олег успешно воевал с хазарами, болгарами и другими народами, жившими в Подунавье.
      Под 907 "Повесть временных лет" рассказывает о походе Олега на Византию, в котором приняли участие все подвластные ему народы. К Царьграду подошла русская конница и флот, насчитывающий 2 тыс. кораблей. Русские сожгли многие дома и церкви, перебили множество народа в константинопольских предместьях. Поставленные на колеса корабли пошли под парусами на штурм византийской столицы. Греки испугались и запросили мира. Они пытались убить Олега, вынеся ему из города отравленные пищу и вино. Но русский князь не принял их "даров". Византийцам пришлось заплатить Олегу огромную контрибуцию. Русь заключила с Византией очень выгодный мирный договор, предоставлявший большие льготы русским купцам. При заключении мира Олег и его мужи клялись "по русскому закону" - своим оружием, а также именами славянских (а не скандинавских!) богов Перуна и Волоса.
      Уходя от Царьграда, Олег в знак победы повесил свой щит на городских воротах. В Киев он привез из похода золото, шелка, "плоды земные", вино и "всякое узорочье". Тогда же он получил прозвище Вещий.
      В 911 (по летописи - в 912) Олег заключил второй, также очень выгодный для Киевского государства договор с Византией.
      Смерть Олега от укуса змеи русские летописи датируют по-разному: "Повесть временных лет" - 912, а Новгородская первая летопись младшего извода - 922. Олег был похоронен, по одним сведениям, в Киеве на горе Щековице, по другим - в Ладоге, по третьим - где-то за морем. Эти разногласия летописцев дали основания ученым утверждать, что на Руси в к. IX - н. X вв. имелось два (а быть может, и больше) крупных полководца и государственных деятеля, носивших имя Олег.
      Легенду о гибели кн. Олега использовал А.С. Пушкин в стихотворении "Песнь о Вещем Олеге".
      О.М. Рапов
      ОЛЕГ РОМАНОВИЧ БРЯНСКИЙ (в иночестве Василий), князь, преподобный (ск. ок. 1285), внук князя-мученика Михаила Черниговского, сын кн. Романа Брянского, основавшего Свенский Успенский монастырь в память исцеления своей болезни глаз от чудотворной иконы Божией Матери Свенской. Св. кн. Олег основал в Брянске в 1274 Петропавловский монастырь и стал в нем иноком, проводя строгую подвижническую жизнь. Иноческое его имя в точности неизвестно, предполагают, что он был Василий или Леонтий. Скончался св. кн. Олег в к. XIII или в н. XIV в.
      Память блгв. кн. Олегу отмечается 20 сентября/3 октября.
      ОЛЕГ СВЯТОСЛАВИЧ (ок. 962-977), сын киевского кн. Святослава Игоревича. В 970 получил от отца Древлянскую землю. В 975 на охоте Олег Святославич убил зашедшего в его леса Люта, сына Свенельда. Чтобы отомстить, Свенельд начал уговаривать Ярополка Святославича, старшего брата Олега Святославича, отнять у того его земли. В 977 дружина Олега Святославича потерпела поражение в сражении с дружиной Ярополка; Олег Святославич бежал в г. Овручь. В давке он был сброшен в ров с моста у городских ворот и погиб.
      ОЛЕГ СВЯТОСЛАВИЧ (ск. 1115), князь Владимир-Волынский (1073-76), Тмутараканский (1083-94). Черниговский (1094-96), Новгород-Северский (1097-1115), сын вел. кн. Святослава Ярославича. В 1076 Олег Святославич, помогая полякам, совершил вместе с Владимиром Мономахом поход в Чехию. В 1078 пытался утвердиться в Чернигове, но потерпел неудачу. В 1079 был захвачен в плен хазарами и отослан в Константинополь, провел там, а затем на о. Родосе в заточении четыре года. В 1094 с помощью половцев Олег Святославич отнял у Владимира Мономаха Чернигов. Олег Святославич отказался ехать в Киев на съезд князей, но вел. кн. Святополк и Владимир Мономах, начав против него в 1096 войну, заставили его подчиниться. По решению Любечского съезда (1097) Олег Святославич получил в удел Новгород-Северский. Участвовал в Витечевском (1100) и Золотчевском (1101) княжеских съездах и в походах против половцев (1107 и 1113).
      Г. Горшков
      ОЛЕНИН Алексей Николаевич (1763-1843), русский археолог, историк, палеограф, художник, крупный чиновник (статс-секретарь, член Государственного совета). С 1804 - почетный член Академии художеств, с 1817 - ее президент, с 1811 - директор Петербургской публичной библиотеки. Как ученый Оленин в основном занимался русской историей и археологией ("Рязанские русские древности", 1831, "Опыт об одежде, оружии, нравах, обычаях и степени просвещения славян", 1832, и др.). Наиболее известно его "Письмо к графу А.И. Мусину-Пушкину о камне тмутараканском..." (1806), положившее начало русской научной палеографии и эпиграфике. Оленин составил план издания летописей.
      Л. Милов
      ОЛЁКМИНСК, город в Якутии, центр Олёкминского р-на. Расположен на юге Приленского плато. Население 10,7 тыс. чел.
      Основан в 1635 отрядом енисейских казаков под началом П. Бекетова как небольшой острог против устья р. Олёкмы, затем перенесен на 12 км выше по течению Лены на незатопляемое место. Олёкминский острог был сборным пунктом отрядов казаков, двигавшихся на р. Амур. Позже приобрел значение торгового и административного пункта на пути в Якутск. Город Олёкминск с 1783.
      ОЛОНЕЦ, город в Карелии, центр Олонецкого р-на. Расположен в пределах Олонецкой низменности, у слияния рек Олонки и Мегреги. Население 11,8 тыс. чел.
      Олонец - одно из древнейших поселений в Карелии, впервые упоминается в 1137. Во время русско-шведских войн XVI-XVII вв. неоднократно разорялось. В 1649 начато строительство Олонецкой крепости, защищавшей северо-западные границы Русского государства. Город с 1648. К к. XVII в. крупный торговый центр; крестьяне Олонецкого погоста выплавляли из болотной железной руды железо и изготовляли знаменитый "карельский уклад" (железо, близкое по качеству к стали). С XVIII в. значение Олонца как главного административного, торгового и культурного центра Карелии начинает снижаться. В к. XIX в. в Олонецком уезде действовало несколько железоделательных заводов.
      ОЛЬГА (Вольга, Прекраса, в крещении - Елена) (ок. 894 - 11.07.969), великая русская княгиня. Жена вел. русского кн. Игоря Рюриковича. Относительно происхождения кн. Ольги существует несколько летописных версий. Одни авторы называют ее уроженкой Плескова (Пскова), другие - Изборска. Одни заявляют, что она происходила из рода легендарного Гостомысла и первоначально носила имя Прекраса, но была переименована Олегом Вещим в свою честь, другие называют ее дочерью Олега Вещего, третьи сообщают, что она была простой крестьянкой, понравившейся Игорю и потому ставшей его женой. В рукописном сборнике XV в. имеется известие, согласно которому Ольга была болгарской княжной из города Плиски и приведена на Русь Олегом Вещим в качестве невесты для кн. Игоря.
      В "Повести временных лет" под 903 сообщается о женитьбе Игоря на Ольге. В Устюжском летописном своде говорится, что она стала женой Игоря в 10-летнем возрасте. Иоакимовская летопись отмечает, что Игорь имел впоследствии и других жен, однако Ольгу чтил больше иных за ее мудрость.
      Из договора Игоря с Византией видно, что Ольга занимала в иерархической структуре Киевского государства третье по значению место - после великого кн. Игоря и его сына-наследника Святослава.
      "Повесть временных лет" сообщает, что Ольга приняла христианство в 955 во время посещения Царьграда. Однако новейшие исследования ученых, опирающиеся на иностранные источники, показывают, что это событие произошло значительно раньше - в правление византийского имп. Романа I, который был свергнут сыновьями в декабре 944.
      После смерти мужа Ольга становится верховной правительницей Руси. Она жестоко подавляет восстание древлян, устанавливает размеры податей с населения в ряде русских регионов, создает погосты, где останавливаются сборщики даней. В 946 Ольга посетила Царьград, проводила переговоры с византийским имп. Константином VII Багрянородным и получила от него в дар золотое блюдо, украшенное драгоценными камнями.
      По возвращении на Русь Ольга в некоторых местах уничтожила языческие святилища и воздвигла христианские храмы. В Киеве был создан деревянный Софийский собор. Тщетно пыталась Ольга склонить своего сына Святослава в лоно христианства. Он не поддался на уговоры, хотя многие язычники из его окружения приняли крещение.
      В 959 Ольга обратилась с просьбой к имп. Священной Римской империи Оттону I Великому прислать на Русь миссионеров для проповеди христианства. Латинские проповедники во главе с еп. Адальбертом, прибывшие на Русь в 962, были враждебно встречены местным населением: одни были убиты, другие бежали за пределы страны. После этих событий Ольга была отстранена язычниками от верховной власти.
      Летописцы сообщают, что Ольге принадлежал замок Вышгород под Киевом, села Ольжичи и Будутино.
      В 968, согласно "Повести временных лет", Ольга руководила защитой Киева, который осадили печенеги. В следующем году она умерла и была похоронена по христианскому обряду собственным священником. В XI в. ее каменный гроб находился в киевской церкви Богородицы (Десятинной).
      Православная Церковь канонизировала княгиню Ольгу, провозгласив ее святой равноапостольной.
      Память равноапостольной Ольги отмечается 11/24 июля.
      О.М. Рапов
      ОЛЬГОВИЧИ, название в русских летописях и исторической литературе древней русской княжеской династии - потомков черниговского и новгород-северского князя Олега Святославича (ск. 1115). Ольговичи вели борьбу за главенство на Руси и великокняжеский стол с Мономашичами, нередко пользуясь при этом помощью половцев. Вел. князьями были Всеволод II Ольгович (ск. 1146), его сын Святослав Всеволодович (ск. 1194) и внук Всеволод Святославич Чермный (ск. 1212). Наиболее известен из Ольговичей внук Олега Святославича - герой "Слова о полку Игореве" кн. Игорь Святославич.
      Г. Горшков
      ОМОФОР. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      ОМСК, центр Омской обл. и Омского р-на. Расположен при впадении р. Омь в Иртыш. Население 1184 тыс. чел.
      Основан в 1716 как пограничная крепость для защиты от набегов кочевников и как опорный пункт для дальнейшего освоения русскими Сибири. В 1760-х на правом берегу Оми и Иртыша построена новая крепость, ставшая административным центром всех Сибирских пограничных линий. Город Омск с 1782, окружной центр Тобольского наместничества (до 1797) и Тобольской губ. (1804-22, 1839-68), центр Омской (1822-39) и Акмолинской (1868-1918) областей, административный центр Сибирского линейного казачьего войска (1808-1917), Западно-Сибирского (1824-82) и Степного (1882-1917) генерал-губернаторств.
      ОНА. - См.: БИРЮСА.
      ОНЕГА, город в Архангельской обл., центр Онежского р-на. Расположен на р. Онеге, при впадении ее в Онежскую губу Белого моря. Население 25,8 тыс. чел.
      Современный город расположен на месте древнего поморского поселения, основанного новгородцами в XIV в. под названием Усть-Онега; принадлежало Марфе Посаднице, затем стало собственностью Москвы. С XVII в. до 1764 во владении Крестного Ставрос-Кийостровского монастыря, заложенного патр. Никоном на южной оконечности о. Кий (в Онежской губе, в 15 км от современного города; в ансамбле - Воздвиженский собор, 1660; церковь Рождества, 1660, к которой примыкает 2-этажный корпус келий, ныне - дом отдыха). Город с 1780.
      ОНУФРИЙ ВЕЛИКИЙ, преподобный (IV в.). Один персидский царь, не имея потомства, молился Богу о даровании ему сына - и Бог услышал его. Тут отца стал искушать демон, убеждая, что ребенок зачат не им, а прелюбодеем, пусть он бросит новорожденного в огонь, и если все сказанное - ложь, то Господь сохранит его. Царь так и поступил. Но Бог поругаем не бывает: пламень разделился надвое и оставил младенца невредимым. Между тем отцу явился Ангел Божий, изобличил его в безрассудстве и повелел отнести сына, куда укажет Бог. Дитя совсем не принимало материнского молока, и царь поспешил в путь, исполняя повеление ангельское. В пустыне к ним подошла лань и, накормив младенца своим молоком, побежала вперед, как бы указывая дорогу. Так они достигли одного монастыря, игумен которого, извещенный свыше, взял ребенка к себе на воспитание. В десятилетнем возрасте Онуфрий ушел в пустыню, желая подражать свв. Илии Пророку и Иоанну Крестителю. Луч света привел его к старцу, обучившему юного подвижника правилам пустынножительства. Через несколько лет старец скончался, и прп. Онуфрий остался в полном одиночестве. Много скорбей и искушений претерпел он за это время. Когда истлела его одежда и он сильно страдал от зноя и холода, Господь одел его густым покровом волос на голове, бороде и теле. Тридцать лет Ангел Божий ежедневно приносил ему хлеб и воду, а последние тридцать лет подвижник питался от выросшей возле его пещеры финиковой пальмы и брал воду из появившегося рядом источника. Только однажды за эти шестьдесят лет подвижника посетил человек. Это был Пафнутий, составитель житий фиваидских пустынников, посланный Господом свидетельствовать перед людьми о подвигах прп. Онуфрия, принять его последний вздох и предать погребению.
      Русские люди молили св. Онуфрия об избавлении от внезапной смерти. На этот счет существовала особая молитва.
      Память прп. Онуфрию отмечается 12/25 июня.
      ОПАХИВАНИЕ, широко распространенный языческий обряд, имевший целью прогнать злое существо, именуемое Коровьей Смертью, которое, по древним поверьям, вызывало падеж скота. Обряд этот обычно совершался в полночь группой старых женщин, вооруженных дубинами и кочергами. При свете лучин эти женщины обходили вокруг всей деревни, а одна из них, наиболее опытная, опахивала деревню сохой. Крестьяне верили, что после опахивания Коровья Смерть покинет эти места, а их скот будет спасен.
      ОПОЧКА, город в Псковской обл., центр Опочецкого р-на. Расположен на р. Великой. Население 15,8 тыс. чел.
      Основан в 1414 псковичами в излучине Великой как новая южная крепость для защиты Пскова вместо крепости Коложа, разрушенной в 1406 войсками литовского кн. Витовта. В 1426 Опочка выдержала осаду литовских войск, в 1427 - немецких. В годы Ливонской войны 1558-83 в Опочке размещался многочисленный стрелецкий гарнизон. Город с 1772. В XVIII-XIX вв. один из ведущих торгово-ремесленных центров Псковской губ. (славились Опочецкие ярмарки).
      ОПРИЧНИНА, опришнина (др.-рус. опричный - особый), в XIV-XV вв. опришниной называли особое владение, выделенное членам великокняжеской семьи. 1) Название государева удела в 1565-72 (его территорий, войска, учреждений). 2) Внутренняя политика Иоанна IV Васильевича Грозного в те же годы.
      Историки неоднократно сетовали на "загадочность" и даже на "великую загадочность" опричнины. Между тем ничего загадочного в ней нет, если рассматривать опричнину в свете веками складывавшихся на Руси отношений народа и власти, общества и Царя. Эти "неправовые" отношения, основанные на разделении обязанностей, свойственных скорее семейному, чем государственному быту, наложили отпечаток на весь строй русской жизни.
      Так, русское сословное деление, например, имело в своем основании мысль об особенном служении каждого сословия. Сословные обязанности мыслились как религиозные, а сами сословия - как разные формы общего для всех христианского дела: спасения души. И царь Иоанн IV все силы отдал тому, чтобы "настроить" этот сословный организм Руси, как настраивают музыкальный инструмент, по камертону православного вероучения. Орудием, послужившим для этой нелегкой работы, стала опричнина. Глядя на нее так, все можно понять и объяснить. Вот что действительно невозможно, так это понимание действий Иоанна IV (в том числе и опричнины) с точки зрения примитивно-утилитарной, во всем видящей лишь "интересы", "выгоду", "соотношение сил", странным образом сочетающей это с приверженностью "объективным историческим закономерностям".
      Для того чтобы "настроить" русское общество в унисон с требованиями христианского мировоззрения, прежде всего надо было покончить с понятиями "взаимных обязательств" как между сословиями, так и внутри них. Взаимные обязательства порождают упреки в их несоблюдении, взаимные претензии, обиды и склоки - и это ярче всего проявилось в таком уродливом явлении, как боярское местничество. Безобидная, на первый взгляд, мысль о взаимной ответственности порождает ощущение самоценности участников этой взаимосвязи, ведет к обособлению, разделению, противопоставлению интересов и, в конечном итоге, к сословной или классовой вражде, по живому рассекающей народное тело.
      Не разъединяющая народ ответственность "друг перед другом", неизбежно рождающая требования "прав" и забвение обязанностей, а общая, соборная ответственность перед Богом должна стать, по мысли Грозного, основой русской жизни. Эта общая ответственность уравнивает всех в едином церковном служении, едином понятии долга, единой вере и взаимной любви, заповеданной Самим Господом в словах: "Возлюби ближнего своего как самого себя". Перед Богом у человека нет прав, есть лишь обязанности, общие всем, и это объединяет народ в единую соборную личность, "едиными усты и единым сердцем", по слову Церкви, взывающую к Богу в горячей сыновней молитве.
      В таком всенародном предстоянии Богу царь находится на особом положении. Помазанник Божий, он свидетельствует собой богоугодность государственной жизни народа, является той точкой, в которой символически соединяются небо и земля, Царствие Божие и человеческое. В своем царском служении он "не от мира сего", и поэтому перед ним, как перед Богом, все равны, и никто не имеет ни привилегий, ни особых прав. "Естеством телесным царь подобен всякому человеку. Властию же сана подобен... Богу. Не имеет бо на земли выщша себе. Подобает убо (царю), яко смертну, не возноситися и, яко Богу, не гневатися... Егда князь беспорочен будет всем нравом, то может... и мучити, и прощати всех людей со всякою кротостию", - говорится в одном из сборников второй пол. XVI в. К такому пониманию царской власти и старался привести Россию Иоанн Васильевич. Но на его пути встало боярство.
      "Уже к половине XV века московский великий князь был окружен плотной стеной знатных боярских фамилий. Положение усугубилось вступлением на московскую службу князей, покидавших упраздненные удельные столы. С тех пор во всех отраслях московского управления - в государственной думе советниками, в приказах судьями, то есть министрами, в областях наместниками, в полках воеводами являются все князья и князья. Вслед за князьями шли в Москву их ростовские, ярославские, рязанские бояре" (В.О. Ключевский). В этом не было бы ничего дурного, если бы объединение Великороссии и возвышение Московского вел. князя до уровня общенационального государя не изменило роковым образом воззрения боярства на свое место в русской жизни.
      В удельные века боярин в Москве служил, и принадлежность к сословию означала для него прежде всего признание за собой соответствующих обязанностей. Весь XIV век - это век самоотверженного служения московского боярства общенациональным идеалам и целям. Отношения с вел. князем Московским складывались поэтому самые полюбовные. "Слушали бы во всем отца нашего владыки Алексея да старых бояр, кто хотел отцу нашему добра и нам", писал в духовном завещании к своим наследникам Симеон Гордый, поставляя рядом по своему значению митрополита и боярство. Св. блгв. кн. Дмитрий Донской относился к боярам еще задушевнее. Обращаясь к детям, он говорил: "Бояр своих любите, честь им достойную воздавайте по службе, без воли их ничего не делайте".
      Но к к. XV - н. XVI в. положение изменилось. В боярстве, пополнявшемся титулованной удельной знатью, принесшей в Москву понятия о своих наследственных правах, установился взгляд на свое руководящее положение как на "законное" дело - привилегию, не зависимую от воли государя.
      Это грозило разрушением гармонии народного бытия, основанной на со-служении сословий в общем деле, на их взаимном равенстве перед Богом и царем. "Еще при Грозном до опричнины встречались землевладельцы из высшей знати, которые в своих обширных вотчинах правили и судили безапелляционно, даже не отдавая отчета царю" (В.О. Ключевский). Более того, царь, как лицо, сосредоточившее в себе полноту ответственности за происходящее в стране, представлялся таким боярам удобной ширмой, лишавшей их самих этой ответственности, но оставлявшей им все их мнимые "права". Число знатнейших боярских фамилий было невелико - не превышало двух-трех сотен, зато их удельный вес в механизме управления страной был подавляющим.
      Положение становилось нестерпимым, но для его исправления царь нуждался в единомышленниках, которые могли бы взять на себя функции административного управления страной, традиционно принадлежавшие боярству. Оно в своей недостойной части должно было быть от этих функций устранено. Эти "слугующие близ" государя верные получили название "опричников", а земли, отведенные для их обеспечения, наименование "опричных". Вопреки общему мнению, земель этих было мало. Так, перемещению с земель, взятых в опричнину, на другие "вотчины" подвергалось около тысячи землевладельцев - бояр, дворян и детей боярских. При этом опричнина вовсе не была исключительно "антибоярским" орудием. Царь в указе об учреждении опричнины ясно дал понять, что не делит "изменников" и "лиходеев" ни на какие группы "ни по роду, ни по племени", ни по чинам, ни по сословной принадлежности.
      Сам указ об опричнине появился не вдруг, а стал закономерным завершением длительного процесса поиска Иваном Грозным наилучшего, наихристианнейшего пути решения стоявших перед ним как помазанником Божиим задач. Первые его попытки в этом роде связаны с возвышением благовещенского иерея Сильвестра и Алексея Федоровича Адашева. Лишь после того как измена Адашева и Сильвестра показала в 1560 невозможность окормления русского народа традиционно боярскими органами управления, встал вопрос об их замене, разрешившийся четыре года спустя указом об опричнине.
      Адашев сам к боярству не принадлежал. Сын незначительного служилого человека, он впервые появляется на исторической сцене 3 февраля 1547 на царской свадьбе в качестве "ложничего" и "мовника", то есть он стлал царскую постель и сопровождал новобрачного в баню. В 1550 Иоанн пожаловал Адашева в окольничие и при этом сказал ему: "Алексей! Взял я тебя из нищих и из самых молодых людей. Слышал я о твоих добрых делах и теперь взыскал тебя выше меры твоей ради помощи душе моей. Не бойся сильных и славных. Все рассматривай внимательно и приноси нам истину, боясь суда Божия; избери судей правдивых из бояр и вельмож!"
      Адашев правил от имени царя, "государевым словом", вознесенный выше боярской знати - царь надеялся таким образом поставить боярское сословное своеволие под контроль. Опричнина стала в дальнейшем лишь логичным завершением подобных попыток. При этом конечным результатом, по мысли Грозного, должно было стать не упразднение властных структур (таких, как боярская дума, например), а лишь наполнение их новым, религиозно осмысленным содержанием. Царь не любил ломать без нужды.
      Адашев "правил землю Русскую" вместе с попом Сильвестром. В благовещенском иерее царь, известный своим благочестием (ездивший в дальние монастыри на покаяние замаливать даже незначительные грехи - "непотребного малого слова ради"), хотел видеть олицетворение христианского осмысления государственности. Однако боярская верхушка сумела "втянуть" Адашева и Сильвестра в себя, сделать их представителями своих чаяний. Адашев вмешался в придворные интриги вокруг Захарьиных - родственников Анастасии, жены царя, сдерживал в угоду удельным интересам создание единого централизованного русского войска. Сильвестр оказался не краше - своего сына Анфима он пристроил не в "храбрые" и "лутчие люди", а в торговлю, испросив для него у царя назначение ведать в казне таможенными сборами.
      Царю в случае успеха боярских замыслов оставалась лишь "честь председания". Русская история чуть было не свернула на накатанную западноевропейскую колею, в которой монарх выполнял роль балансира между противоречивыми интересами различных социальных групп. Лишь после охлаждения отношений царя с прежними любимцами дело двинулось в ином направлении. В 1556 были приняты царские указы, в результате которых все землевладельцы, независимо от размера своих владений, делались служилыми людьми государства. "Речь шла об уравнении "сильных" и "богатых" со всеми служилыми людьми в служебной повинности перед государством, именно несмотря на их богатство, на их экономическую самостоятельность", - считает автор книги "Начало самодержавия в России" Д.Н. Альшиц. - Он же пишет, что в период деятельности Адашева и Сильвестра "решался вопрос - по какому пути пойдет Россия: по пути усиления феодализма (читай: православного самодержавия. - Прим. авт.) или по пути буржуазного развития... То, что реформы Адашева и Сильвестра имели тенденцию направить развитие страны на иной путь (чем предначертал Грозный. - Прим. авт.) в политическом устройстве и в основе экономики, а именно - на путь укрепления сословно-представительной монархии, представляется несомненным".
      Идея опричнины прямо противоположна. "Аз есмь царь, - говорил Грозный, - Божиим произволением, а не многомятежным человеческим хотением". Русский государь не есть царь боярский. Он не есть даже царь всесословный, то есть общенародный. Он - Помазанник Божий. Инструментом утверждения такого взгляда на власть и стала опричнина.
      В опричнину брали только "лутчих", "по выбору". Особенно тщательный отбор проходили люди, имевшие непосредственное отношение к жизни государя. До нас дошла опись царского архива, в которой есть следующая запись: "Ящик 200, а в нем сыски родства ключников, подключников, и сытников, и поваров, и помясов, и всяких дворовых людей". На 20 марта 1573 в составе опричного двора царя Иоанна числилось 1854 человека. Из них 654 составляли охранный корпус государя, его гвардию. Данные, взятые из списка служилых двора с указанием окладов, обязанностей и "корма", совпадают с показаниями иностранцев. Шлихтинг, Таубе и Крузе упоминают 500-800 человек "особой опричнины". Эти люди в случае необходимости служили в роли доверенных царских порученцев, осуществлявших охранные, разведывательные, следственные и карательные функции. В их числе, кстати, находился в 1573 молодой еще тогда опричник "Борис Федоров сын Годунов". Остальные 1200 опричников разделены на четыре приказа, а именно: Постельный, ведающий обслуживанием помещений дворца и предметами обихода царской семьи; Бронный, то есть оружейный; Конюшенный, в ведении которого находилось огромное конское хозяйство дворца и царской гвардии, и Сытный - продовольственный.
      Опричное войско не превышало пяти-шести тысяч человек. Несмотря на малочисленность, оно сыграло выдающуюся роль в защите России, например, в битве на Молодях, в 1572, во время которой были разгромлены татарские войска, а их командующий Дивей-мурза взят в плен опричником Аталыкиным. Со временем опричнина стала "кузницей кадров", ковавшей государю единомысленных с ним людей и обеспечивавшей проведение соответствующей политики. Вот лишь один из примеров.
      В сентябре 1577 во время Ливонского похода царь и его штаб направили под город Смилтин кн. М.В. Ноздроватого и А.Е. Салтыкова "с сотнями". Немцы и литовцы, засевшие в городе, сдаться отказались, а царские военачальники Ноздроватый и Салтыков - "у города же никоторова промыслу не учинили и к государю о том вести не учинили, что им литва из города говорит. И государь послал их проведывать сына боярского Проню Болакирева... И Проня Болакирев приехал к ним ночью, а сторожи у них в ту пору не было, а ему приехалось шумно. И князь Михайлы Ноздроватого и Ондрея Салтыкова полчане и стрельцы от шума побежали и торопяся ни от кого и после того остановилися. И Проня Болакирев приехал к государю и все то подлинно сказал государю, что они стоят небрежно и делают не по государеву наказу. И государь о том почел кручинитца, да послал Деменшу Черемисинова, да велел про то сыскать, как у них деелось".
      Знаменитый опричник, а теперь думный дворовый дворянин Д. Черемисинов расследовал на месте обстоятельства дела и доложил царю, что Ноздроватый и Салтыков не только "делали не гораздо, не по государеву наказу", но еще и намеревались завладеть имуществом литовцев, если те оставят город. "Пущали их из города душою и телом", то есть без имущества. Черемесинов быстро навел порядок. Он выпустил литовцев из города "со всеми животы - и литва тотчас город очистили". Сам Черемисинов наутро поехал с докладом к царю. Князя Ноздроватого "за службу веле государь на конюшне плетьми бить. А Ондрея Салтыкова государь бить не велел". Тот "отнимался тем, что будто князь Михаиле Ноздроватый ему государеву наказу не показал, и Ондрею Салтыкову за тое неслужбу государь шубы не велел дать".
      В необходимых случаях руководство военными операциями изымается из рук воевод и передается в руки дворовых.
      В июле 1577 царские воеводы двинулись на город Кесь и заместничались. Князь М. Тюфякин дважды досаждал царю челобитными. К нему было "писано от царя с опаскою, что он дурует". Но не желали принять росписи и другие воеводы: "А воеводы государевы опять замешкались, а к Кеси не пошли. И государь послал к ним с кручиною с Москвы дьяка посольского Андрея Щелкалова, из Слободы послал государь дворянина Даниила Борисовича Салтыкова, а веле им итить к Кеси и промышлять своим делом мимо воевод, а воеводам с ними".
      Как видим, стоило воеводам начать "дуровать", как доверенное лицо царя - дворовый, опричник Даниил Борисович Салтыков был уполномочен вести войска "мимо" воевод, то есть отстранив их от командования. Только что препиравшиеся между собой из-за мест князья все разом были подчинены дворовому Д.Б. Салтыкову, человеку по сравнению с ними вовсе "молодому".
      Со временем боярство с помощью опричнины излечилось от сословной спеси, впрягшись в общее тягло. О том, что опричнина не рассматривалась как самостоятельная ценность и ее длительное существование изначально не предполагалось, свидетельствует завещание царя, написанное во время болезни в Новгороде в 1572. "А что есьми учинил опричнину, - пишет Грозный, - и то на воле детей моих Ивана и Федора, как им прибыльнее, пусть так и чинят, а образец им учинен готов". Я, мол, по мере своих сил показал как надо, а выбор конкретных способов действия за вами - не стесняю ничем.
      Земщина и опричнина в конце концов смешались, и последняя тихо отмирала по мере осмысления правящим классом России своего религиозного долга, своего места в общерусском служении.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ОПТИН ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Орловская еп., на берегу р. Нугры, близ Волхова. Основан, по преданию, в XV в. кнн. Милославскими. Несомненно существовал в XVI в. В 1613 был разорен литовцами, но потом возобновлен. Название "Оптин" произошло оттого, что первоначально монастырь был общим, т.е. с двумя отделениями, мужским и женским.
      С.В. Булгаков
      ОПТИНА ПУСТЫНЬ (Козельская Введенская Оптина пустынь), православный монастырь на правом берегу р. Жиздры (левый приток Оки) в двух километрах от Козельска.
      Время основания пустыни точно неизвестно. Основателем же ее, по преданию, является раскаявшийся разбойник Опт.
      Значение Оптиной пустыни в духовной жизни России очень велико. Она является лучшим свидетельством духовного возрождения, возникшего в к. XVIII в. в России.
      Расположенная у опушки девственного соснового бора, отрезанная от мира Жиздрой, она была превосходным местом для отшельнической созерцательной жизни. Это был чудный духовный оазис, где повторялись благодатные дары первых веков монашества. Они, эти дары, получили полное выражение в особом служении - старчестве. Действительно, оптинские старцы отличались высшим из всех даров - даром рассудительности, а также прозорливостью, даром исцелений и чудотворений. Это служение пророческое - как в апостольские времена его творили пророки, так и теперь старцы утешали страждущих, возвещали по воле Божией будущее.
      Старчество в Оптиной пустыни берет начало от схиархимандрита Паисия Величковского, молдавского старца, возродителя "Духовного делания" в монашестве, выходца из Полтавской губ. Из Рославльских лесов в Оптину переселились его последователи во главе с иеросхим. Львом. Старец Лев, могучий и властный, открывает ряд старцев. Его ученик и сотаинник о. Макарий возглавляет группу ученых и литераторов - монахов и мирских лиц, которые обрабатывают и перекладывают на литературный язык переводы, сделанные старцем о. Паисием с греческого языка, писаний величайших аскетов древности, таких как Исаак Сирин, Макарий Великий, Иоанн Лествичник. Под влиянием о. Макария русский философ И.В. Киреевский закладывает основание философии "Цельности духа", которая должна была лечь в основу русской самобытной культуры.
      При старце Амвросии - ученике о. Льва и о. Макария, Оптина достигает расцвета. Слава о старце гремит по всей России. К нему устремляются со всех концов ее. Необычайно сострадательный и благодатно одаренный, он умеет скрыть свою прозорливость и благодатную помощь под покровом шутки. Он всегда говорит краткими афоризмами стихотворной формы. Во время расцвета России и Оптиной пустыни тысячи и тысячи людей находили у него поддержку и наставление.
      Следующие старцы: о. Анатолий (Зерцалов), ученик старца Амвросия Иосиф, старец Варсонофий - в миру полковник генерального штаба, по благодатной одаренности подобный своим учителям. Последние старцы: Феодосий-мудрец, Анатолий-утешитель (Потапов) и дивный Нектарий - продолжали ту же традицию.
      Последний из них - старец Нектарий во дни огненного испытания Родины утолял духовную жажду верующих, сам находясь в изгнании.
      К старцам Оптиной пустыни тянулись выдающиеся писатели и мыслители России - Н.В. Гоголь, С.П. Шевырев, М.П. Погодин, К.Д. Кавелин, Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев, В.С. Соловьев, Л.Н. Толстой, С.А. Нилус, В.В. Розанов и мн. др.
      При большевиках обитель была разорена. Возрождение ее началось в 1987. В июне 1988 причислен к лику святых прп. Амвросий Оптинский. Память преподобного празднуется 10/23 октября.
      16 ноября 1988 в Оптиной совершилось чудесное явление благодатной росы на Казанской иконе (написана в XVIII в.). В тот же день начала мироточить недавно написанная икона прп. Амвросия.
      26 июня 1996 был причислены к лику местночтимых святых Оптинские старцы: иеросхимонах Лев (Наголкин), схиархимандрит Моисей (Путилов), иеросхимонах Макарий (Иванов), схиигумен Антоний (Путилов), иеросхимонах Иларион (Пономарев), схиархимандрит Исаакий (Антимонов), иеросхимонах Анатолий (Зерцалов), иеросхимонах Иосиф (Литовкин), схиархимандрит Варсонофий (Плиханков), иеросхимонах Анатолий (Потапов), иеросхимонах Нектарий (Тихонов), иеросхимонах Никон (Беляев) как исповедник и архимандрит Исаакий (Бобриков), священномученик.
      Празднование Собора Оптинских старцев 11/24 октября.
      ОРАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В окрестностях Нижнего Новгорода некий благочестивый человек военного звания по имени Петр Гладков имел вотчину на том месте, где ныне находится Оранский монастырь. Он питал особенную веру к Владимирской иконе Богоматери, что в московском Успенском соборе, и просил тогдашнего протоиерея снять с нее точный список. Получив икону, Гладков отвез ее в свою вотчину, село Бочеево. Это было в 1629. Здесь в церкви во имя свт. Николая икона пребывала пять лет. В 1634, с пятницы на субботу Похвалы Богородицы, Гладков слышал во сне повеление построить церковь на горе. Три раза Гладкову повторялся этот сон. Остальное время Великого поста провел он в особенном воздержании и молитве. В субботу на Святой неделе он пошел отыскивать ту гору, которую видел во сне. По пути к так называемому Оранову полю он забрел в непроходимую чащу, где увидел огонь на Славенской горе, точно солнечное сияние, которое столбом восходило до небес. Гладков взошел на гору и увидел то самое место, какое представилось ему во сне. Усердно помолившись, он отправился в Москву к патр. Иоасафу и, рассказав ему все, что с ним было, просил грамоту на сооружение храма в честь Владимирской иконы Богоматери на Славенской горе. Получив грамоту, Гладков прежде всего водрузил каменный крест на указанном ему во сне месте и немедленно приступил к сооружению храма, в котором и была поставлена икона Богоматери, получившая название Оранской. В окрестностях Славенской горы жили мордовские идолопоклонники. Они с ненавистью смотрели на воздвигаемое Гладковым здание и решились разрушить его, но никак не могли исполнить свое намерение и были изумлены великими чудесами от иконы Богородицы. Тогда они написали челобитную царю, будто бы Гладков "насильственно устроил двор свой и вспахал мордовскую землю". Царь приказал исследовать дело, и оказались там только церковь и кельи для одного иеромонаха и семи монахов; в то же время от св. иконы продолжались великие чудеса. Когда доложили о том царю Михаилу Феодоровичу, он повелел устроить на Оранском поле монастырь с наименованием его Оранским. Сам монастырь весьма много терпел от мордвы, но Царица Небесная чудесно охраняла его. От иконы произошло множество чудес. В 1771 ею сохранен город от моровой язвы.
      Празднуется 21 мая/3 июня.
      Прот. И. Бухарев
      ОРАНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., в окрестностях Нижнего Новгорода, на урочище, называемом исстари Ораново Поле. Основан в 1634 в виде пустыни жившим в окрестностях Оранова поля дворянином П.А. Гладковым, в честь Оранской иконы Божией Матери. Эта св. икона была написана в 1629 протоиереем Московского Успенского собора о. Кодратом по желанию Гладкова, имевшего особенную веру к Владимирской иконе Богоматери, находящейся в Московском Успенском соборе. Написанная о. Кодратом икона представляла собою точную копию со св. иконы Владимирской. Принесенная Гладковым в его отчину, с. Бочеево, св. икона вскоре прославилась чудотворениями. Спустя некоторое время Гладков, по особенному внушению Божию, построил церковь на Славенской горе (возле Оранова поля), куда по повелению Михаила Феодоровича и была перенесена св. чудотворная икона. При этой церкви и была основана обитель, названная Оранскою. Жившие в окрестностях обители язычники-мордвины не раз делали на нее набеги, и в один из них разграбили ее и умертвили ее основателя Гладкова. После этого обитель пришла в запустение. Будучи восстановлена в 1700, она сделалась центром христианского просвещения для язычников-мордвинов. Хранящаяся в монастыре Оранская икона Богоматери ежегодно в субботу на Пасхе приносилась из обители в Нижний Новгород и оставалась там до 19 июня, возвращаясь обратно в обитель к 23 июня.
      С.В. Булгаков
      ОРАРЬ. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      ОРАТАЙ. - См.: ПАХАРЬ.
      ОРГАНИЧЕСКАЯ ХИМИЯ, важнейшая отрасль современной науки, в большой степени созданная трудами русского ученого A.M. Бутлерова.
      ОРДА, село в Пермской обл., центр Ординского р-на. Расположено на р. Ординке. Население около 5 тыс. чел. Основано в 1601. В XVIII в. возник и стал развиваться художественный камнерезный промысел.
      ОРДЕН УЧЕНОГО МОНАШЕСТВА, западническое, преимущественно прокатолическое или протестантское включение в русскую церковь и монашество. Понятие введено русским богословом Г.В. Флоровским. Из этого ордена в XVIII - н. XIX в. в основном формируют епископат русской церкви, внося в нее чуждые Православию черты.
      "Это "ученое монашество" возникает впервые на Юге в XVII в. в связи с заведением новых латинских школ. И вместе с этими школами переходит и на Север. От живых монастырских преданий это новое монашество вполне отрывается. Между монашеством "ученым" и монастырским не было взаимного понимания, и рознь между ними достигала иногда трагической остроты... И главный парадокс в судьбе "ученого монашества" связан с тем, что организуется оно под властью и верховенством обер-прокурора... Это было не только обмирщение, но бюрократизация монашества. "Орден" создается светской властью, как средство властвовать и в церкви. В сущности, то было только номинальное монашество, кроме видимого "образа" или одежды здесь мало оставалось монашеского. Это ученое "черное" духовенство всегда меньше было носителем аскетического начала. Обеты молчаливо преступались по невыполнимости. Монашество для "ученых" перестает быть путем послушания и подвига, становится для них путем власти, путем ко власти и чести..." (Г. Флоровский).
      ОРДИН-НАЩОКИН Афанасий Лаврентьевич (в монашестве - Антоний) (1605-1680), крупный государственный деятель XVII в., дипломат. Происходил из псковских дворян.
      В детстве и юности Ордин-Нащокин получил хорошее образование. С 1622 он находился на военной службе. Во время Русско-шведской войны 1656-61 Ордин-Нащокин командовал крупными соединениями войск и руководил штурмом г. Дриссы. Начиная с 1640-х активно занимался дипломатической деятельностью. В 1656 подписал союзный договор с Курляндией, а в 1658 - Велисарское перемирие со Швецией, за что получил чин думного дворянина. В 1667 Ордин-Нащокин добился от Польши подписания выгодного для России Андрусовского перемирия. После этого он получил чин боярина и стал возглавлять Посольский приказ. Ордин-Нащокин предлагал расширить экономические и культурные связи со странами Западной Европы и Востока, заключить союз с Польшей для совместной борьбы со Швецией за обладание побережьем Балтийского моря.
      Он был сторонником проведения ряда важных реформ. Предлагал сократить дворянское ополчение, увеличить число стрелецких полков, а также ввести в России рекрутскую систему комплектования войск. Был одним из создателей Новоторгового устава (1667), отменившего привилегии иностранных компаний и предоставившего льготы и преимущества русским купцам. По проекту Ордина-Нащокина была установлена почтовая связь между Москвой, Вильно и Ригой, а также стали регулярно выпускаться "Куранты" - рукописные газеты в одном экземпляре, содержавшие информацию о событиях, происходивших в зарубежных странах. Ордин-Нащокин предлагал ограничить власть воевод на местах, установить городское самоуправление, создать особый "Купецкий приказ". Им был основан ряд мануфактур в России.
      В 1672 постригся в монахи.
      О.М. Рапов
      ОРДЫНСКАЯ ПОРЕЧСКАЯ БОГОРОДСКАЯ пустынь, Смоленская еп., при слиянии рек Межи и Ордынки, в четырех верстах от д. Закеевой. Основана неизвестно когда (по одним источникам - в XV в., по другим - в XVII в.); возобновлена около 1700. В монастыре находилась чудотворная Владимирская икона Божией Матери.
      С.В. Булгаков
      ОРЕЛ, по русским поверьям и сказкам, божья птица, царь птиц, владыка небес, олицетворение гордого могущества и вольности.
      В языческие времена считалось, что в образе орла воплощается сам бог Перун и другие грозные боги. Орел связан с небесными стихиями и управляет ими. Согласно более поздним поверьям, все орлы происходят от царей. В русских песнях орел как царь и хозяин устраивает свадьбу птиц.
      Появление парящего орла над войском для русских воинов служило предзнаменованием победы.
      Русские сказания приписывали орлу способность пожирать сразу по целому быку и по три печи хлеба, выпивать за раз по целому ушату хмельного меда. Орел разбивал своей грудью в мелкие щепки вековые дубы, а в гневе испускал из острого клюва огонь, испепеляя целые города.
      По старинному поверью, в гнезде орла лежит волшебный "орлов камень", или "огневик", защищающий человека от порчи, огня и болезней.
      О. П.
      ОРЕЛ, центр Орловской обл. и Орловского р-на. Расположен в пределах Среднерусской возвышенности, на берегах Оки и ее притока Орлик. Население 347,6 тыс. чел.
      Основан в 1566 как крепость для защиты южных границ Русского государства; в XVII в. подвергался частым набегам крымских татар. В н. XVII в. один из очагов крестьянского восстания под предводительством Ивана Болотникова. В 1611 крепость была разрушена польским отрядом А. Лисовского; в 1635-36 восстановлена, существовала до 1702. С сер. XVII в. Орел значительный центр хлебной торговли. При Петре I здесь были построены одна из первых в России парусиновых мануфактур и прядильни. С 1708 город в составе Киевской губ., с 1719 центр Орловской провинции, с 1727 в Белгородской губ., с 1778 центр Орловского наместничества (позднее губернии). В годы Отечественной войны 1812 Орел - одна из главных тыловых баз русской армии. В сер. XVIII-XIX вв. дворянско-купеческий город с небольшими кустарными предприятиями по обработке с.-х. сырья, крупный центр хлеботорговли.
      ОРЕНБУРГ, центр Оренбургской обл. и Оренбургского р-на. Расположен в южном Предуралье, на р. Урал, близ впадения в нее р. Сакмары. Население 532 тыс. чел.
      Первоначально был основан в 1735 как крепость у впадения р. Орь в р. Яик (совр. Урал; отсюда название Оренбург). В 1740 город был заложен на новом месте - на Красной Горе (ниже по р. Яик) с сохранением прежнего названия; старый город был назван Орской крепостью (совр. город Орск). В 1743 город перенесен в третий раз, к западу, на место Бердской крепости (осн. в 1737). Город на Красной Горе продолжал существовать под названием Красногорская крепость (ныне с. Красногор Саракташского р-на). В XVIII - 1-й пол. XIX вв. Оренбург - главная крепость Оренбургской военной пограничной линии (упразднена в 1862). С 1744 центр Оренбургской губ., с 1782 Уфимского наместничества, одновременно резиденция начальника Оренбургского края; в 1796-1802 и с 1865 вновь губернский центр. С 1748 военный и административный центр Оренбургского казачьего войска. С 5 октября 1773 до 23 марта 1774 был осажден армией Емельяна Пугачева. В 1850-81 Оренбург центр генерал-губернаторства.
      ОРЕСТ. - См.: МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.
      ОРЕХОВО-ЗУЕВО, город в Московской обл. Расположен в пределах Мещёрской низменности, в среднем течении Клязьмы (приток Оки). Население 125 тыс. чел.
      Город Орехово-Зуево с 1917; образован слиянием деревень Орехово (известна с к. XVII в.), Зуево (известна с н. XIII в.; в 1797 здесь было основано шелкоткацкое предприятие), Никольское (в 1847 основана бумагопрядильная мануфактура) и пос. Дубровка.
      ОРЛЕЦ, небольшой круглый коврик с изображением орла, летящего над городом, который во время богослужения подкладывается под ноги епископу. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
      ОРЛОВ, город в Кировской обл., центр Орловского р-на. Расположен на правом берегу р. Вятки. Население 10,6 тыс. чел. Первое упоминание о поселении относится к 1459. В 1600 известен как Орловец. Город Орлов с 1780.
      ОРЛОВ-ЧЕСМЕНСКИЙ Алексей Григорьевич (24.09.1737 - 24.12.1807), военный деятель, граф (1762), князь (1770), генерал-аншеф (с 1769). Сын новгородского губернатора, брат Г.Г. Орлова.
      Орлов был активным участником дворцового переворота 28 июня 1762 и одним из виновников смерти имп. Петра III. Был щедро награжден в 1762 землями и крестьянами, чином генерал-майора и титулом графа. Орлов не занимал крупных постов в правительстве, но имел доступ к имп. Екатерине II и возможность влиять на государственные дела.
      Военный талант Орлова проявился в Русско-турецкой войне (1768-74). В 1768-69 командуя эскадрой, он разрабатывал план военно-морской экспедиции против турок в Средиземном море, а за победоносное сражение у Наварина и Чесмы с турецким флотом (1770) получил титул князя Чесменского. Это было зенитом славы и поклонения: в Царском селе была воздвигнута мраморная колонна в честь победы при Чесме, выбита медаль, где Орлов был изображен Марсом, он получил денежные и земельные пожалования.
      Современники Орлова, оставившие о нем многочисленные отзывы, отмечали его взрывной характер, крутой нрав, вспыльчивость, непомерное честолюбие, огромную физическую силу. Но в то же время ему были присущи честность и прямота суждений.
      Орлов всегда был верным сторонником Екатерины II. В 1774-75 он выполнил деликатное поручение: обманом выманил и вывез из Италии княжну Тараканову, самозваную дочь Елизаветы Петровны.
      После возвышения Г.А. Потемкина Орлов отошел от дел, в 1775 вышел в отставку. Удалившись в свое имение, Орлов занялся хозяйством. Им была выведена известная порода орловских рысаков.
      При Павле I Орлов жил за границей, в 1801 вернулся в Москву, где и умер, оставив огромное богатство единственной дочери Анне, которая впоследствии пожертвовала значительную часть своего состояния Новгородскому Юрьеву монастырю.
      Л.Н. Вдовина
      ОРСК, город в Оренбургской обл. Расположен на Южном Урале, у впадения р. Орь в Урал. Население 274,6 тыс. чел. Основан в 1735 как крепость Оренбург (город на р. Орь). В 1740 Оренбург был заложен заново ниже по течению р. Яик (Урал), а крепость в устье Ори стала называться Орской. В 1861 станица Оренбургского казачьего войска. Город Орск с 1865.
      ОРУЖЕЙНАЯ ПАЛАТА, особое государственное учреждение. Известна с 1547. Во 2-й пол. XVI - н. XVIII вв. ведала изготовлением, закупкой и хранением оружия, драгоценностей, предметов дворцового обихода. В 1640 и 1683 при ней созданы иконописная и живописная мастерские, проводилось обучение живописи и ремеслам. В 1700 в Оружейную палату переданы сокровища, хранившиеся в царских Золотой и Серебряной палатах. В Оружейной палате работали лучшие русские оружейники А. и Г. Вяткины, Н. Давыдов, ювелир Г.О. Овдокимов, живописцы С.Ф. Ушаков и Н.Е. Павловец, а также ряд иностранцев. В 1711 большинство мастеров переведено в Петербург. В 1726 Оружейная палата объединена с Казенным двором (древнейшим хранилищем казны русских царей), Конюшенной казной, ведавшей хранением упряжи и повозок, Мастерской палатой и под названием "Оружейная и Мастерская палата" стала хранилищем предметов, имеющих большую историческую и художественную ценность. В 1806 Оружейная палата преобразована в музей (открыт в 1813), куда после 1917 переданы остатки сокровищ Патриаршей ризницы, кремлевских соборов, монастырей, храмов, частных собраний. В Оружейной палате хранятся уникальные коллекции произведений русского, западноевропейского и восточного искусства V - н. XX вв.: шлем кн. Ярослава Всеволодовича (к. XII - н. XIII вв.), сабли К.М. Минина и Д.М. Пожарского, рязанские бармы (XII в.), золотая и серебряная посуда, изделия, украшенные финифтью, чернью, гравировкой, шитье золотом и жемчугом, царские троны и регалии, парадная конская упряжь, кареты, оружие, доспехи, облачение царей и цариц и др. Здание Оружейной палаты (1844-51, арх. К.А. Тон) - прямоугольное в плане, 2-этажное, на высоком цокольном этаже; на 2-м этаже двусветные залы, стены украшены 58 мраморными барельефными портретами-медальонами русских князей и царей (1774-75, скульптор Ф.И. Шубин).
      ОРША, город в Белоруссии на р. Днепр при впадении в него р. Оршица (Витебская обл.). Впервые упоминается в "Повести временных лет" под 1067 как город Полоцкого княжества Рша. В 1359 захвачен Литвой, позднее Речей Посполитой. В 1772 возвращен России. В годы Великой Отечественной войны в окрестностях Орши действовал партизанский отряд К.С. Заслонова. Сохранился Кутеинский Богоявленский монастырь (XVII вв.), музей К.С. Заслонова.
      ОРШИН ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Тверская еп., в окрестностях Твери, на левом берегу Волги, при впадении р. Орши. Основан в 1542. Был мужским; в н. XX в. - женский. Здесь находилась местночтимая икона "Страстей Господних" с частицами мощей разных святых и Феодоровская икона Божией Матери.
      ОСА, город в Пермской обл., центр Осинского р-на. Расположен в Среднем Предуралье, на левом берегу Камы, близ впадения в нее р. Тульвы. Население 26,6 тыс. чел.
      Основан в 1591 как Новоникольская слобода; позднее - крепость для защиты восточных рубежей Русского государства. В 1708-19 и с 1737 город Оса. В XVIII в. через Осу проходил Сибирский тракт. В 1774 Оса была взята войсками Емельяна Пугачева. С н. XIX в. центр торговли с.-х. продукцией.
      ОСВЯЩЕНИЕ ЦЕРКВИ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ГЕОРГИЯ В КИЕВЕ (1051-1054). Освящение Георгиевской церкви в Киеве - первый собственно русский церковный праздник, внесенный в православные месяцесловы. Сразу же после Крещения Руси она стала предощущать себя будущей преемницей православной державы - Византии, а стольный град Киев - преемником Царьграда. В нем (по аналогии с Константинополем) был уже выстроен и свой собор в честь Софии - Премудрости Божией. И вот напротив Софии вел. кн. Ярослав Мудрый (в крещении - Георгий) поставил храм во имя своего ангела-хранителя. День освящения был выбран не случайно: именно в этот день происходило освящение одного из четырех Георгиевских храмов Константинополя. Не случайно и сам чин освящения совершал не грек, обычно занимавший в то время Киевскую кафедру, а первый русский митрополит Иларион. Этот день стал праздноваться по всей Русской земле, усвоив ее таким образом небесному покровительству Георгия Победоносца. В русской иконографии вмч. Георгий чаще всего изображается всадником на белом коне, поражающим копьем змия. Дракон с вонзенным в него копьем, которое увенчано крестом, - символ победы христианства над язычеством. Но в житиях сохранилась и легенда, повествующая о том, как воин Георгий обратил жителей родного ему г. Бейрута в христианство, избавив их от драконоподобного зверя, которому приносились человеческие жертвы. Изображение Георгия Победоносца на коне помещено на гербе победоносной России. Многие народы признают вмч. Георгия покровителем сельских угодий (его имя переводится как "землевладелец") и скотоводства. Церковь установила ему четыре празднования.
      Память освящения церкви вмч. Георгия в Киеве отмечается 26 ноября/9 декабря.
      ОСИНА, в русских народных представлениях проклятое, "чертово" дерево. В Древней Руси считалось, что в местах, где растет осина, "вьются" черти. Они же прячутся и в кроне этого дерева. Поэтому, по народным поверьям, запрещалось во время грозы стоять под осиной, ибо Бог, стремящийся поразить молнией прятавшихся там чертей, случайно мог поразить и человека.
      По народным поверьям, считалось, что из осины был сделан крест, на котором распяли Христа, а также гвозди и спицы, которыми мучили Спасителя. На осине повесился Иуда, отчего у нее и дрожат листья.
      Осина часто использовалась в магических ритуалах, особенно в борьбе с нечистой силой, ведьмами и колдунами. На огне из осиновых дров сжигали колдунов, осиновый кол забивали в грудь вампирам и ведьмам. Ветки осины использовали в качестве оберега от порчи и болезни. При приближении эпидемии холеры в четырех концах села втыкали в землю срубленные деревца осины, ограждая тем самым село от проникновения болезни. Настой осины применялся в народной медицине.
      О. П.
      ОСИПОВ Владимир Николаевич (р. 9.08.1938), русский журналист и общественный деятель, редактор патриотического журнала "Вече", руководитель Христианско-патриотического союза (1990-е). За свои национальные, православно-патриотические убеждения (как отмечалось в обвинительном заключении - "реакционно-славянофильские взгляды") провел 15 лет в заключении и ссылке (в период с 1961 по 1983).
      ОСИПОВ Николай Петрович (1901-1945), русский виртуоз-балалаечник, дирижер и педагог. В 1923-39 солист Московской филармонии. С 1940 художественный руководитель и дирижер Государственного русского народного оркестра (с 1946 его имени).
      ОСИЯ ПРОРОК из 12-ти малых пророков (ск. 820 до Р.Х.), происходил он из колена Иссахарова, жил в IX в. до Р. X. в царстве Израильском и был современником свв. прор. Исайи, Михея и Амоса. В то время многие его соплеменники, забыв истинного Бога, поклонялись идолам. Св. прор. Осия своими мудрыми наставлениями вновь обращал их к древнему благочестию. Обличая беззакония жителей Израиля, пророк возвещал им великие бедствия от иноплеменников и переселение в плен Ассирийский, что и исполнилось с абсолютной точностью. Прозревая "будущая яко настоящая", пророк, по наитию Св. Духа, почти за тысячу лет до пришествия в мир Спасителя предсказал, что прекратится ветхозаветное кровавое жертвоприношение и не будет Ааронова священства и что на всей земле распространится истинное богопознание. Говорил Осия и о Христе, что Он возвратится из Египта, тридневно воскреснет и победит смерть.
      Память прор. Осии отмечается 17/30 октября.
      ОСЛЯБЯ Роман (в иночестве Родион) (ск. 8.09.1380), московский боярин, монах Троице-Сергиевой лавры, герой Куликовской битвы.
      ОСОРЬИН Дружина (Каллистрат) Юрьевич (ск. не позднее 1648), губной староста в Муроме (1610-43), автор "Жития Юлиании Лазаревской". Св. Иулиания была его матерью.
      ОСТАНКИНО, село и усадьба, известны с 1558, с 1743 владение графов Шереметевых; с к. XIX в. в черте Москвы; с 1918 Останкинский дворец-музей творчества крепостных. Самая старая постройка Останкина - церковь Живоначальной Троицы (1678-92, крепостной зодчий П. Потехин, "узорочный стиль"; колокольня - 1877-78, арх. Н.В. Султанов). Дворцово-парковый комплекс в Останкино создан в стиле классицизма. Архитектурный ансамбль состоит из дворца-театра и соединенных с ним галереями "Египетского" (концертный зал) и "Итальянского" (банкетный зал) павильонов. Все постройки деревянные с оштукатуренными фасадами (1791-98, арх. Ф. Кампорези, П.И. Аргунов и др.). Останкино - единственный памятник русского классицизма XVIII в., полностью сохранивший первоначальное декоративное убранство интерьеров; в его создании участвовали в основном крепостные мастера (в т. ч. художники Аргуновы, Г. Мухин, резчики И. Мочалин, Ф. Пряхин, А. Никифоров, паркетчики Ф. Прядченко, Е. Четвериков и др.).
      Центральную часть дворца занимает театр с машинным отделением (сохранилось частично), гримировочными и др. подсобными помещениями. В труппе театра было 200 крепостных актеров, в т. ч. знаменитая певица П.И. Жемчугова (с 1801 жена Н.П. Шереметева); в репертуаре - св. 100 опер, балетов. В парадных залах и гостиных дворца представлена коллекция мебели, хрустальных люстр, фонарей, жирандолей, часов, ваз работы русских и иностранных мастеров. В картинной галерее - живопись и скульптура западноевропейских и русских мастеров XVII-XVIII вв., коллекция гравюр. Частично сохранились регулярный и пейзажный парки; партер с мраморными гермами и вазами.
      ОСТАШКОВ, город в Тверской обл., центр Осташковского р-на. Расположен на Валдайской возвышенности, на п-ове в южной части оз. Селигер. Население 23,5 тыс. чел.
      С 1434 известны Осташковские деревни, на месте которых позднее возникли слободы Осташковская и Тимофеевская. Вокруг слобод в 1587 сооружена крепость, названная Осташковским городком. Город Осташков с 1770. С к. XVIII в. в городе развиваются кожевенные промыслы.
      Архитектурные памятники: Воскресенский собор (1689), Троицкий собор (1697), т.н. Дом Ратуши (1720), комплексы Осташковского Знаменского монастыря (осн. в 1673) с Вознесенским собором (1730-48) и Осташковского Житенного монастыря (осн. в 1716) со Смоленским собором (1737-43).
      ОСТАШКОВСКИЙ ЖИТЕННЫЙ СМОЛЕНСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., близ Осташкова, на острове Житном (оз. Селигер), который соединен с городом насыпью. Основан в 1716. Здесь находилась чудотворная Смоленская икона Божией Матери.
      ОСТАШКОВСКИЙ ЗНАМЕНСКИЙ женский монастырь, Тверская еп., в Осташкове. Основан в 1673. Здесь находились чудотворные иконы: Нерукотворного образа Спасителя, Тихвинская и Знамения Божией Матери.
      ОСТЁР, город в Малороссии (Черниговская обл.) при впадении в Десну р. Остёр. 8,4 тыс. жит. Известен с 1098 как крепость "Городец на Востре" Переяславского княжества, созданная для защиты Киевской Руси от половцев. В 1240 разрушена войском Батыя. В XIV в. выросло новое селение под современным названием. С XIV в. захвачен Литвой, с 1569 - Польшей, с 1654 возвращен России. Краеведческий музей. Сохранились: городище летописного города Городец, Михайловская церковь (Михайловская, или Юрьева, божница, 1098, сохранилась лишь вост. часть).
      ОСТРОВ, город в Псковской обл., центр Островского р-на. Расположен на берегах р. Великой. Население 30 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1342 как каменная крепость на южной границе Псковской земли. В 1501 захвачен немецкими рыцарями Ливонского ордена. В 1510 присоединен к Московскому государству. В период Ливонской войны Остров был опорной базой русских войск. В 1581 взят войсками польского короля Стефана Батория, в 1582 по Запольскому миру возвращен России. Город с 1777. С к. XVIII в. важный центр торговли льном.
      ОСТРОВСКИЙ Александр Николаевич (31.03.1823 - 2.06.1886), выдающийся русский писатель-драматург. Сын судейского чиновника.
      По окончании 1-й Московской гимназии (1840) Островский поступил на юридический факультет Московского университета, но за год до его окончания вынужден был из-за конфликта с педагогами оставить учебу и определиться "канцелярским служителем" - сперва в Московский Совестный суд (1843), а через два года - в Московский Коммерческий суд.
      С молодости Островский испытывал страстное увлечение театром, был близко знаком с артистами Малого театра: П.С. Мочаловым, М.С. Щепкиным, П.М. Садовским. В 1851 он оставил службу и всецело посвятил себя литературно-театральной деятельности. Работа в московских судах, изучение купеческих исков, которыми часто занимался отец Островского, снабдили будущего драматурга богатым жизненным материалом, связанным с бытом и нравами российского купечества, и позволили ему впоследствии создавать произведения, в которых художественная яркость характеров тесно переплетается с их реалистичностью.
      9 января 1847 в газете "Московский листок" была опубликована сцена из комедии Островского "Неосторожный должник", названной позже "Свои люди сочтемся". В том же году была написана комедия "Картина семейного счастья". Эти произведения, созданные в духе "натуральной школы" Н.В. Гоголя, принесли автору первую известность. Следующими драматургическими опытами Островского, закрепившими первые успехи, стали пьесы 1851-54: "Бедная невеста", "Не в свои сани не садись", "Бедность - не порок", "Не так живи, как хочется", герои которых - люди из незажиточной среды - выступают как носители правды и человечности.
      В 1856-59 опубликовал остросатирические пьесы: "В чужом пиру похмелье", "Доходное место", "Воспитанница" и вызвавшую широкий общественный резонанс драму "Гроза", за которую в 1859 Островский был удостоен Уваровской премии.
      В 1860-х Островским были созданы социально-бытовые комедии и драмы "Грех да беда на кого не живет", "Шутники", "На бойком месте", "Пучина", а также ряд пьес на исторические сюжеты: об эпохе Ивана Грозного ("Василиса Мелентьевна") и о Смутном времени ("Козьма Захарьич Минин-Сухорук", "Дмитрий Самозванец и Василий Шуйский", "Тушино"). В 1870-Х-80-Х появились широко известные пьесы: "Волки и овцы", "Лес", "Красавец-мужчина", "На всякого мудреца довольно простоты" - из жизни провинциального дворянства; "Таланты и поклонники", "Без вины виноватые" - о быте актеров; "Снегурочка" воплощение сказочно-фольклорных мотивов; "Бесприданница" - своеобразная вершина творчества Островского, выделяющаяся в ряду других произведений своим глубоким социально-психологическим раскрытием образов.
      Всего перу Островского принадлежит 47 литературно-драматических работ, а также еще 7 пьес, написанных в сотрудничестве с другими авторами. Пьесы Островского занимали ведущее место в репертуаре Московского Малого театра, с которым писатель был тесно связан: неоднократно выступал в качестве постановщика собственных пьес, был творческим наставником многих замечательных актеров этого театра. По мотивам произведений Островского был создан ряд опер, среди которых наиболее известны "Снегурочка" Н.А. Римского-Корсакова, "Воевода" П.И. Чайковского, "Вражья сила" А.Н. Серова.
      В.А. Федоров
      ОСТРОВСКИЙ ВВЕДЕНСКИЙ ОЯТСКИЙ мужской монастырь, С.-Петербургская еп., на берегу р. Ояти. Существовал до 1448. Здесь покоились благочестивые родители прп. Александра Свирепого - Стефан и Васса, в иночестве Сергий и Варвара. На месте родины прп. Александра, в бывшем селении Мандеры, на правом берегу Ояти, недалеко от монастыря была устроена деревянная часовня.
      С.В. Булгаков
      ОСТРОВОЕЗЕРСКИЙ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., в окрестностях г. Горбатова, при с. Ворсме, среди озера на острове. Начало монастырю было положено во 2-й пол. XVI в. подвизавшимся здесь схимником Макарием (который и погребен в этой обители) при содействии кн. Бориса Черкасского. В 1662 монастырь возобновлен кн. Яковом Черкасским. В монастыре находилась Казанская икона Божией Матери - дар кн. Бориса Черкасского.
      С.В. Булгаков
      ОСТРОГ, город в Малороссии (Ровенская обл.) на р. Вилии. 13 тыс. жит. Известен с 1100. Во 2-й пол. XII в. входил в состав Владимиро-Волынского княжества, в XIII - 1-й пол. XIV вв. - Галицко-Волынского; во 2-й пол XIV в. захвачен Литвой; с 1386 до н. XVII в. принадлежал кнн. Острожским.
      В 1576 кн. К. Острожский основал Греко-славяно-латинскую академию. В 1576-82 в Остроге жил первопечатник Иван Федоров, который в 1578 основал здесь типографию (напечатаны Букварь, 1578, Новый Завет, 1589, Библия, 1581, и др.). В 1793 вошел в состав России, в 1920-39 захвачен Польшей. В 1939 возвращен России. Музеи: историко-краеведческий, художественный, истории книги и книгопечатания, мемориальный музей генерала армии А.И. Антонова. В 1981 Острог объявлен Гос. историко-культурным заповедником. Сохранились: замок Острожских на Замковой горе (XIV-XVI вв.), Богоявленская церковь (XV в.), башни - Мурована (Каменная, XIV-XVI вв.) и Круглая (Новая, XVI в.). Близ замка - фрагменты городских укреплений (остатки Татарской и Луцкая надвратная башни, обе - XVI в.).
      На окраине Острога, в с. Межирич, - Свято-Троицкий Межиричский мужской монастырь-крепость (XV-XVI вв.); Троицкая церковь (XV в.) и корпуса-кельи с двумя круглыми башнями на торцах.
      ОСТРОГОЖСК, город в Воронежской обл., центр Острогожского р-на. Расположен на Среднерусской возвышенности, на р. Тихая Сосна. Население 36,7 тыс. чел.
      Возник в 1-й четв. XVII в. по указанию царя Алексея Михайловича. В 1652 (считается годом основания города) на Острогожском городище был построен острог в системе Белгородской засечной черты на южной границе Русского государства.
      Город в просторечии назывался Рыбным, т.к. здесь был главный склад рыбы, вывозимой во внутренние губернии с Дона.
      ОСТРОГРАДСКИЙ Михаил Васильевич (12.09.1801 - 20.12.1861), математик и механик. Сформулировал общий вариационный принцип для неконсервативных систем. Труды по математическому анализу, математической физике, аналитической и небесной механике, гидромеханике, теории упругости, баллистике.
      ОСТРОМИР, государственный деятель и полководец Древней Руси сер. XI в. Новгородский посадник. Остромир был "близоком" (свойственником) Изяслава Ярославича и фактически его соправителем, управляя значительной частью Киевского государства - Новгородской землей. В Софийской первой летописи под 1054 есть запись о "посажении" его кн. Изяславом в Новгороде и о гибели в войне с чудью. Однако еще Н.М. Карамзин обратил внимание, что, по свидетельству Послесловия к Евангелию, заказанному Остромиром (см.: "Остромирово Евангелие"), в 1057 он был жив.
      "ОСТРОМИРОВО ЕВАНГЕЛИЕ", древнейшая датированная древнерусская книга, написанная в 1056-57 по заказу новгородского посадника Остромира дьяконом Григорием. "Остромирово Евангелие" - великолепный образец искусства книги Киевской Руси: в нем три больших изображения евангелистов, красочные с золотом заставки, множество разрисованных заглавных букв - "инициалов", в оформлении которых, возможно, отразились древние, языческие верования славян. "Остромирово Евангелие" хранилось, очевидно, в новгородском Софийском соборе, затем оказалось в Москве в одной из кремлевских церквей. В 1720, согласно указу Петра 1 о собирании и списывании "исторических рукописных книг", "Остромирово Евангелие" было отправлено в Петербург; в 1805 оно было совершенно случайно найдено в гардеробе Екатерины II и в 1806 было передано в Публичную библиотеку (совр. Государственная публичная библиотека им. Салтыкова-Щедрина), где хранится до сих пор.
      ОСУЖДЕНИЕ, моральное порицание, хула, опорочивание. В сознании человека Святой Руси чаще всего воспринимается отрицательно, как грех, согласно слову Божию: "Не судите да не судимы будете".
      В "Изборнике 1076 г." говорится: "Вглядимся в себя, не осуждая других, ведь много и в нас такого, за что осуждаем иных". Тому же учит и св. Дмитрий Ростовский: "Не суди другого за грех, но избавь себя самого от греха осуждения".
      Русские пословицы: "Не осуждай и не осужден будешь. Глупый осудит, а умный рассудит. Сперва рассуди, а там осуди. Не суди других, не осудишься от них".
      Когда мы бываем недовольны собой, то осуждаем не самих себя, не свою душу, а свои поступки; точно так же надо относиться и к другим людям: осуждать их поступки, а не их самих, не их душу.
      О. Платонов
      ОТЕНСКИЙ ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в Крестецком у., в окрестностях Новгорода.
      Существовал в н. XV в.; упоминается в 1420; возобновлен в 1462 архиеп. Новгородским Ионою. Здесь находилась местночтимая Тихвинская икона Богоматери и почивали мощи архиеп. Ионы.
      ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ВОЙНА 1812, противостояние русского народа агрессии Франции и ее союзников - Австрии и Пруссии. Император Франции Наполеон Бонапарт вынашивал планы мирового господства, в которых главное место занимало завоевание России, расчленение ее территории, отторжение от нее некоторых земель и создание на оставшейся части марионеточного режима, возглавляемого одним из родственников императора. Своим союзникам по агрессии Наполеон обещал значительные территориальные приобретения: Австрии - часть Малороссии, Пруссии - часть Белоруссии и русской Прибалтики.
      Из 640 тыс. солдат, вторгнувшихся 12 июня 1812 на территорию России, около половины составляли немцы, австрийцы, итальянцы, испанцы, поляки, швейцарцы, хорваты, португальцы. Подобно гитлеровскому, вторжение было осуществлено внезапно, без объявления войны. Бонапарт рассчитывал, используя внезапность нападения и перевес своих сил (три к одному в пользу оккупантов), разгромить русские войска в приграничных сражениях и вынудить Александра I заключить позорный мир. Определенный расчет у Бонапарта был и на "пятую колонну" внутри России - членов масонских лож, значительная часть которых была связана масонской дисциплиной с французскими вольными каменщиками. Как писал генерал-губернатор Москвы граф Ф.В. Ростопчин: "Я уверен, что Наполеон покровительствует масонам и когда-нибудь найдет сильную опору в этом обществе, столь же достойном презрения, сколь и опасном".
      Однако надежды Бонапарта разбились о патриотизм русского народа и искусство русских военачальников. На первых этапах войны русские войска отступили к Смоленску, уклоняясь от попыток втянуть их в сражения неравными силами. Попытки врага наступать на Санкт-Петербург и Ригу были отбиты. В ходе кровопролитного Смоленского сражения (4-8 августа) русская армия оставила город и, сохранив свои силы, отошла к Дорогобужу.
      Уже на первых этапах войны русский царь обратился к народу с манифестом о народном ополчении. На всех оккупированных врагом территориях разгорается партизанская война. Крестьяне объединяются в вооруженные отряды и беспощадно громят французов, уничтожают их снабженцев и связных. Патриотический подъем охватил все слои русского общества, предатели, лица, заподозренные в сотрудничестве с врагом, карались без суда и следствия. Патриотический подъем опрокинул надежды масонов на победу Наполеона и установление в России угодного им режима.
      8 августа главнокомандующим русской армией был назначен М.И. Кутузов. 26 августа произошло Бородинское сражение. Бонапарт рассчитывал разгромить в генеральном сражении русскую армию, вступить в Москву и продиктовать царю условия мира. Однако оккупанты не достигли своей цели. Русская армия в кровопролитном сражении показала свои мужество и стойкость. В результате враг потерял 50 тыс. солдат. Но и русские потери были тоже велики (44 тыс. чел.). Чтобы сохранить армию, Кутузов решил отступить и оставить Москву. Вместе с армией ушла половина москвичей. С первого дня вступления в Москву армии захватчиков в городе начались грабежи и бесчинства, перепившаяся солдатня устроила пожары, в результате которых огнем было уничтожено две трети домов, торговые ряды, лавки, фабрики, пострадал Кремль.
      Захватчики смогли продержаться в Москве только около месяца. Русские войска и партизаны уничтожали французских фуражиров, среди оккупантов начался голод. 6 октября Бонапарт отдает приказ об отступлении, предварительно распорядившись взорвать Кремль и поджечь оставшиеся дома. Он направляет армию в сторону Калуги, но после сражения при Малоярославце (12 октября) принужден отступить по разоренной им же Старой Смоленской дороге. 14-16 ноября русская армия дает Бонапарту решительное сражение при Березине, в результате которого французская армия была полностью уничтожена, а ее остатки позорно бежали из России. На Русской земле полегло 550 тыс. оккупантов, был развеян миф о непобедимости Бонапарта. Русская армия с триумфом прошла всю Европу, взяла Париж и окончательно низложила Наполеона.
      О. Платонов
      "ОТЕЧЕСТВО", одно из изображений Св. Троицы: на престоле в белых одеждах старец - Бог Саваоф, на коленях которого Христос в образе отрока; Дух Святой представлен белым голубем в лучах, исходящих из уст Саваофа, или окруженным сферою, которую держит Отрок-Христос. Как самостоятельная икона встречается в храмах крайне редко, но иногда занимает центральное место в верхнем ряду икон иконостаса - праотеческом чине. Изображение Саваофа неоднократно запрещалось Православной церковью, начиная с VII Вселенского собора (787), что подтверждено в России Великим Московским собором в 1655.
      В. Ф.
      ОТЖИНКИ. - См.: ПОМОЧИ.
      "ОТРАДА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: ВАТОПЕДСКАЯ.
      ОТРОКИ, в Древней Руси одна из категорий служилых людей. В X-XI вв. так называли младших дружинников, князей и др. влиятельных особ, принимавших участие в походе и сборе дани. Отроки ведали также княжеским хозяйством и находились в личном услужении у князей. Согласно Русской Правде (XII в.) отроки - лица низшей княжеской администрации, осуществлявшей суд, сбор пошлин, взимание налогов.
      ОТРОЧЬ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь,
      Тверская еп., в Твери. Основан ранее XIII в. В летописях в первый раз упоминается о нем под 1205 и под 1206, как о монастыре уже благоустроенном. Название свое "Отрочь" он получил оттого, что здесь устроен был "детинец", в котором находились отроки великокняжеские для наблюдения за Новгородскими пределами и ограждения великокняжеских владений от нападения новгородцев. Монастырский соборный храм во имя Успения Пресвятой Богородицы был построен в 1722 на месте старого. В монастыре сохранялись следующие местночтимые иконы и достопримечательности: 1) икона Успения Пресвятой Богородицы, в иконостасе соборного храма, с левой стороны Царских врат; она была в великом почитании у всех жителей города (15 августа бывал крестный ход из кафедрального собора в монастырь); 2) икона вмц. Варвары (по устному преданию, бывшая келейною иконою свт. Филиппа, митр. Московского); эта св. икона зимою стояла в верхнем теплом храме, а в летнее время вносилась в Успенский собор и поставлялась отдельно близ иконостаса, на особом треножнике; при ней хранились частицы мощей вмц. Варвары и свт. Филиппа, вложенные в особый серебряный ковчежец; этому св. образу каждый вторник пелся молебен с акафистом; 3) место заключения и мученической кончины свт. Филиппа, прежде сырой и мрачный подвал, потом превращенный в часовню в древнерусском стиле, освященную в 1902; 4) находящаяся в соборном храме рака свт. Филиппа с изображением его и частицею св. мощей; 5) часовня, сооруженная близ соборного храма в северо-западном углу, на месте могилы свт. Филиппа.
      С.В. Булгаков
      ОХАНСК, город в Пермской обл., центр Оханского р-на. Расположен в Среднем Предуралье, пристань на правом берегу Камы (Боткинское вдхр.). Население 8,9 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1597 как с. Оханное. С 1781 город Оханск.
      ОХОТСК, поселок городского типа в Хабаровском крае, центр Охотского р-на. Расположен на р. Кухтуй, впадающей в Охотское море. Население 7,4 тыс. чел. Основан в 1641 казаками.
      ОХОТСКОЕ МОРЕ (от названия реки Охота; прежнее название Ламское море, Камчатское море), полузамкнутое море Тихого океана, у восточных берегов Азии. Омывает берега России и Японии.
      В 1733 начались работы Великой Северной экспедиции, участники которой засняли почти все берега Охотского моря. В 1805 И. Крузенштерн провел съемку восточного берега Сахалина. В 1849-55 Г.И. Невельской исследовал юго-западные берега Охотского моря и устье Амура, доказав, что между Сахалином и материком существует пролив. Наиболее полную сводку по гидрологии моря сделал С.О. Макаров (1894).
      ОЧАКОВ, город на берегу Днепровского лимана Черного моря, 19 тыс. жит. В к. XV в. на месте разрушенной крепости Дашев крымский хан Менгли-Гирей построил крепость Кара-Кермен ("Черная крепость"), которая перешла к Турции и была названа Ачи-Кале. В ходе Русско-турецкой войны 1787-91 русская армия под командованием Г.А. Потемкина в 1788 штурмом овладела крепостью. По Ясскому мирному договору 1791 Очаков отошел к России (с 1795 город).
      "ОЧЕРКИ РОССИИ", периодическое издание, выходившее в Москве в 1838-42. Вышло пять выпусков (томов). В издании печатались статьи, материалы, исторические документы и очерки исторического, географического, этнографического характера. Издание сыграло большую роль в развитии русского национального самосознания и стало одной из фактических основ нарождающейся славянофильской идеологии. Среди сотрудников издания следует отметить А.Ф. Вельтмана, О.С. Евецкого, Д.В. Пассека, А.П. Рославского-Петровского, И.И. Срезневского. В "Очерках России" проводилась мысль о решающей значимости национальных обычаев: "Обычаи народа в обширном смысле есть сокровищница его прошедшего, его знаний, философии, медицины, всей его жизни, его особенности и самобытности. Без этой особенности народ был бы бесхарактерен, несчастен, ничтожен. Доколе жив и силен народ, до того времени живы и сильны его обычаи. Они могут выдержать вековую борьбу с противодействием людей, даже природы, и гибель их, без замены другими чисто народными обычаями, служит предвестником гибели народной... Напрасно думают иные писатели уничтожить обычаи - как предрассудки и заблуждения народа. В народе есть высокая философия, которой он учится, правда, не в школах, есть бессознательные знания, которые часто идут впереди науки, как знания магнетизма, предания о переворотах земли и др. ...Худо человеку без собственного характера, горе народу без национальности. Эта национальность, более всего выражаемая и хранимая обычаями, составляет часть жизни целого человечества: каждый народ в этом отношении дополняет один другого, и доколе существует, составляет необходимое звено в неразгаданной цепи человечества".
      п
      П, буква покой, пе; согласная, в русской азбуке семнадцатая. "Это любимая согласная русских, особенно в начале слова (как в средине о), и занимает собою (предлогами) четверть всего словаря" (В. Даль). В церковном счислении [рис.] означает восемьдесят, а со знаком - восемьдесят тысяч.
      ПАВЕЛ, первоверховный апостол ("апостол языков"), священномученик (ск. 67), первоначально принадлежал к секте фарисеев и был учеником знаменитого иудейского законоучителя Гамалиила (впоследствии принявшего крещение) и жестоким преследователем христиан. Господь избрал его уже после Своей Крестной смерти и Воскресения, явившись Савлу на пути в Дамаск. Крестившись, ап. Павел сделался ревностнейшим проповедником Христовым, много путешествовал для обращения язычников в эту веру и оставил четырнадцать посланий, вошедших в канон книг Нового Завета. Он мученически скончался в один день с ап. Петром: его, как римского гражданина, не распяли, а усекли мечом.
      Память первоверховному ап. Павлу отмечается 29 июня/ 12 июля.
      ПАВЕЛ КОМЕЛЬСКИЙ (Обнорский), преподобный (1317 - 10.01.1429), принадлежал к московской боярской семье, был воспитан в благочестии. В возрасте 22 лет поступил в один монастырь на Волге, а затем перешел в Радонежскую обитель прп. Сергия, под его начало. Преподобный полюбил его за послушание и особенную внимательность к каждому его слову и заботливо им руководил. После искуса в тяжелых послушаниях и пятнадцати лет затвора и молчальничества прп. Сергий благословил прп. Павла на пустынническое житие. Св. Павел ушел на север в Комельские леса. Здесь он три года жил в дупле огромной липы, а потом выстроил себе келью на берегу р. Нурмы, выкопав рядом колодец. Пять дней в неделю проводил он в строгом воздержании и лишь два дня вкушал немного хлеба и воды. В лесу прп. Павел встретил другого пустынножителя - прп. Сергия Обнорского, с которым сблизился духовно. Однажды прп. Павел услышал ночью под горой колокольный звон и увидел свет ярче солнечного. Об этом он рассказал своему другу, и прп. Сергий поведал ему о том, что там будет монастырь во имя Пресвятой Троицы. После того как к прп. Павлу стала собираться братия - они обосновали там монастырь (см.: Павло-Обнорский мужской монастырь). Игуменом новой обители стал преданный прп. Павлу инок Алексий, а сам святой по-прежнему пребывал в строгом посте и молитве нашему Господу и Пресвятой Богородице. Скончался прп. Павел в 1429, и с этого времени явления и чудеса его неисчислимы. К лику святых он был причислен в 1547, но св. мощи его почивают под спудом, так как прп. Павел, в одном из своих явлений, запретил игумену обители их открывать. Память прп. Павлу отмечается 10/23 января.
      ПАВЕЛ ФИВЕЙСКИЙ, Египетский, отшельник (ск. 341), родился в египетском городе Фиваида около 228. После кончины родителей ему пришлось претерпеть много скорбей от своего родственника, который, желая завладеть наследством, донес языческим властям о том, что Павел исповедует христианство. Это были времена жестокого гонения на христиан, поднятого имп. Декием, и Павел решил оставить родной город и удалиться в Фиваидскую пустыню, где провел долгие годы в совершенном одиночестве и непрестанной молитве. Единственной пищей преподобного были финики и хлеб, которые ему приносил в клюве прилетавший ворон. Спустя много лет Господь открыл о жизни Павла другому знаменитому подвижнику - св. Антонию, который тоже подвизался в Фиваидской пустыне и собрал вокруг себя множество учеников. Внезапно его стала смущать мысль о том, что нет здесь другого человека, который больше, чем он, подвизался бы и молился. Тогда Господь вразумил св. Антония. По слову Господню он отправился к прп. Павлу. Уже глубокий старец, прп. Павел рассказал св. Антонию историю своей жизни. От Бога прп. Павел уже знал о своей кончине и просил св. Антония похоронить его тело. Св. Антонию пришлось вернуться в свой монастырь за иноческой мантией, чтобы достойно похоронить старца. На обратном пути, подходя к пещере, он увидел возносящуюся в сонме ангелов душу прп. Павла. Подвижнику, который почитается отцом православного монашества, было 113 лет, из которых 91 он провел в полном уединении в пустыне. Два льва, вышедших из пустыни, лапами выкопали могилу, в которой св. Антоний и похоронил тело прп. Павла.
      Память прп. Павлу отмечается 15/28 января.
      ПАВЕЛ I ПЕТРОВИЧ (20.09.1754 - 12.03.1801), русский император (с 1796), сын вел. кн. Петра Федоровича и вел. кн. Екатерины Алексеевны, будущих Петра III и Екатерины II. Павел I вступил на престол с известным чувством горечи против своей матери, которая держала его все годы своего царствования вдалеке от дел. В бытность его наследником престола ему пришлось перенести много трудностей и в семейной жизни, так как его сыновья были отделены от него и воспитывались их бабушкой. Вокруг него, естественно, группировалось все, отрицательно относившееся к действиям правительства его матери.
      Имп. Павел Петрович был глубоко верующим человеком. Он много и часто молился в уединении своих покоев, так что до наших дней сохранился коврик, совершенно протертый его коленями. Вступив на престол будучи уже 42-х лет, он долгие годы наблюдал распущенность нравов и падение дисциплины, царившие при дворе имп. Екатерины Великой, и в его душе накопилось отвращение к этим явлениям. В Гатчине порядки были совершенно иные, но его строгость и требовательность не только не вызывали нелюбви к нему со стороны его приближенных, но, наоборот, - огромное уважение и искреннюю привязанность. Нет абсолютно никаких данных о какой-либо его ненормальности за все эти долгие годы, и приходится признать, что все "исторические" сведения об этом вымышлены теми, кто хотел обелить позорное дело цареубийства.
      За короткое царствование Павла Петровича было сделано больше глубоких и важных перемен, чем за ряд других царствований, причем все эти перемены были весьма продуманными и полезными.
      Важнейший государственный вопрос о престолонаследовании был разрешен особым законом, оставшимся в силе до самой революции. Бюджет расходов на поддержание Церкви и на миссионерскую деятельность был увеличен вдвое, но всякие "подарки" новокрестившимся были отменены. Крестьянский труд на помещиков, "барщина", сокращен на 50%. Были построены казармы для войск, обмундирование и довольствие стало великолепным, дисциплина восстановилась. Была введена цензура на ввозимые из-за границы книги. Мальтийский Орден, гроссмейстерство над которым принял Павел Петрович, привлекал Государя своим подлинным рыцарством, но русские кавалеры оставались православными. Павел I подтвердил указ Екатерины II о запрещении масонства.
      Следует помнить, что Мальтийский Орден, ранее носивший название Иоанна Иерусалимского, всегда соперничал с Орденом Тамплиеров. Исторический путь обоих Орденов совершенно различен: тогда как Тамплиеры постепенно превратились в поклонников сатаны, Мальтийцы, наоборот - всегда оставались преданными Христу. Святыни Ордена, в числе которых были: Чудотворная Икона Божией Матери "Одигитрия Филермская", по преданию написанная св. евангелистом Лукой; часть Животворящего Креста Господня и десная рука Иоанна Крестителя, - были тогда вручены имп. Павлу и остались в России.
      В 1801 состоялось присоединение Грузии, что вынудило Россию вести 60-летнюю войну на Кавказе. Желая уничтожить гнездо революционной заразы, Павел Петрович, в союзе с Австрией, вел войну против Франции и содействовал освобождению Италии. Адмирал Ушаков руководил русским флотом в Средиземном море. 6 мая 1800 Суворов совершил свой знаменитый переход через Альпы. Из-за измены австрийцев война против Франции окончательного успеха не имела.
      Но требовательность Павла Петровича и строгая дисциплина, вводимая им повсюду, была тяжела и неприятна людям, привыкшим к безграничной свободе. Масоны - петербургский генерал-губернатор Пален, братья Зубовы, кн. Голицын, Депрерадович, Мансуров и др. - составили заговор, и 11 марта 1801 император Павел был убит.
      Множество чудотворных икон Божией Матери прославились во дни жизни имп. Павла Петровича, количество монастырей, бывшее при царе Михаиле Феодоровиче (свыше 1000) и сократившееся к царствованию имп. Екатерины Великой до 385, теперь снова повысилось и дошло до 452. Повсеместно значительно возросла проповедь Слова Божия. Положение старообрядчества значительно облегчилось.
      На основании всего вышесказанного царствование Павла Петровича следует признать весьма плодотворным и безусловно продолжившим изжитие вреда, принесенного ближайшими потомками Петра Великого.
      Н. Сахновский
      ПАВЛОВ Иван Петрович (14/26.09.1849 - 27.02.1936), русский физиолог, создатель учения о высшей нервной деятельности и физиологической школы, последователь И.М. Сеченова. В 1864 по окончании Рязанского духовного училища учился в Рязанской Духовной семинарии. В 1870 Павлов поступил на юридический факультет, затем перешел на естественное отделение физико-математического факультета Петербургского университета, по окончании его в 1875 поступил на 3-й курс Медико-хирургической академии. В 1883 защитил диссертацию "О центробежных нервах сердца". В 1884 отправлен в двухгодичную заграничную командировку для совершенствования знаний (в Бреслау и Лейпциг). С 1890 Павлов - профессор и заведующий кафедрой физиологии (руководил ею до 1924) в Медико-хирургической академии, с 1890 заведовал лабораторией Института экспериментальной медицины, с 1925 до конца жизни руководил Институтом физиологии АН СССР.
      Основные исследования Павлова, посвященные физиологии высшей нервной деятельности (второй сигнальной системы, типов нервной системы, системности работы больших полушарий головного мозга), сыграли большую роль в развитии физиологии, медицины и психологии. Его учение об условных рефлексах послужило основой для изучения высших функций мозга животных и человека.
      До конца своей жизни оставался глубоко верующим православным человеком.
      В.А. Федоров
      ПАВЛОВ Михаил Григорьевич (1793 - 3.04.1840), русский ученый в области натурфилософии, минералогии и сельского хозяйства. Окончил Московский университет по математическому и медицинскому отделению. Защитил диссертацию на степень доктора медицины. Читал лекции по минералогии и сельскому хозяйству. Был директором земледельческой школы и учебного Опытного хутора. Пропагандировал прогрессивную систему севооборота; сконструировал особый плуг (т.н. "плужок Павлова"), организовал сельскохозяйственную школу для крестьянских детей. Издатель журналов "Атеней" (1828-30) и "Русский земледелец" (1838-39). Осн. сочинения: "Основания физики" (1833-36), "Земледельческая химия" (1825), "Курс сельского хозяйства" (1837).
      ПАВЛОВА Анна Павловна (Матвеевна) (31.01.1881 - 23.01.1931), русская балерина. С 1899 артистка балета Мариинского театра в Петербурге. В 1909 участвует в "Русских сезонах" С.П. Дягилева. С 1910 гастролируя во многих странах мира с собственной труппой (в 1913-14 в России), утверждала за рубежом классические традиции русской танцевальной школы.
      Исполнительница центральных партий в постановках балетмейстера-реформатора М.М. Фокина.
      ПАВЛОВО, город в Нижегородской обл., центр Павловского р-на. Расположен на склонах Перемиловских гор, на правом берегу Оки. Население 71,7 тыс. чел.
      Известен с сер. XVII в. как дворцовое село Павлово, или Павлов Острог. С XVIII в. Павлово - богатое торгово-промышленное село.
      ПАВЛОВСК, город в Воронежской обл., центр Павловского р-на. Расположен на левом берегу Дона. Население 26,5 тыс. чел.
      С сер. XVII в. в устье р. Осередь существовало поселение Острогожского черкасского полка. По указу Петра I в 1709 (считается годом основания города) сюда была перенесена корабельная верфь из Воронежа, началось строительство крепости. В 1711 город был переименован в Павловск в память срытой крепости Св. Павла на Миусе. В 1-й пол. XVIII в. Павловск был мощной крепостью, процветающим городом с 2-этажным императорским дворцом, инженерным двором, пушечным (до 1739) и пороховым (до 1770) заводами. Постепенно Павловск утратил свое военно-экономическое значение. К к. XVIII в. из-за пожаров и наводнений, вызванных разливами рек, многочисленные исторические памятники оказались утраченными (уцелели несколько деревьев, посаженных Петром I, земляной редут бывшей крепости "Рай-Город", земляное укрепление с 4 бастионами, т.н. Адмиралтейство).
      ПАВЛОВСК, город в Ленинградской обл. Расположен на склоне Балтийско-Ладожского уступа, на берегу р. Славянки. Население 25 тыс. чел.
      На месте Павловска с н. XVIII в. существовали шведские укрепления, занятые русскими войсками в 1702 (сохранились остатки земляных валов). В сер. XVIII в. долина р. Славянки была излюбленным местом придворной охоты. В 1777 вновь отстроенное как усадьба с. Павловское подарено имп. Екатериной II вел. кн. Павлу Петровичу (с 1796 имп. Павел I). Город с 1796. В 1838 Павловск соединен с Петербургом первой в России Царскосельской железной дорогой. Во 2-й пол. XIX - н. XX вв. Павловский курзал был одним из центров музыкальной жизни России. До 1917 Павловск - резиденция российских императоров.
      Историческое ядро Павловска - дворцово-парковый ансамбль в стиле русского классицизма - создавался в течение 50 лет. Дворец (1783-1807, арх. Ч. Камерон, В.Ф. Бренна, А.Н. Воронихин) окружен обширным парком.
      ПАВЛОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков с Казанской чудотворной иконы. Находилась в с. Павловском Московской губ. Звенигородского у. Она явилась на дереве, близ села, где построена часовня в память явления; внутри часовни находится колодец, названный в народе святым. Первое чудо от иконы было следующее. Один из крестьян Павловского впал в жестокую болезнь от невоздержной жизни. В это время другому благочестивому крестьянину явилась во сне Пресвятая Богородица и повелела сказать больному, чтобы тот молился Ей об исцелении и сходил умыться на святой колодец. Затем ему следует оставить невоздержную жизнь, иначе он может погибнуть. Больной с большим усилием отправился к колодцу, умылся и - совершенно выздоровел.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ПАВЛОДАР, русский город в казахских степях на берегу Иртыша. Первое поселение на месте современного Павлодара возникло около 1720 в связи с открытием купцом Коряковым соляного озера; в 1838 назывался Коряковской станцией, которая в 1861 переименована в Павлодар. С 1868 Павлодар - уездный город Семипалатинской обл., значительный центр торговли хлебом и соледобычи. В советское время один из центров освоения целинных земель.
      ПАВЛО-ОБНОРСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в окрестностях г. Грязовца, на берегу р. Нурмы, притоке Обноры. Основан прп. Павлом Обнорским (Комельским) в к. XIV в. Соборный храм в честь Св. Троицы построен в 1505-16; возобновлен в 1880. В приделе прп. Павла почивали под спудом св. мощи его; над ними - рака из чистого серебра под резной вызолоченной сенью. В монастыре находились: чудотворная Корсунская икона Божией Матери в храме Ее имени, особо чтимый храмовой образ Успения Божией Матери в Успенской церкви, почитаемый с древних времен образ прп. Павла, писанный с него прп. Дионисием Глушицким, а также дупло того дерева, в котором подвизался прп. Павел; хранившийся в монастыре медный восьмиконечный крест (благословение прп. Сергия) расплавился во время пожара в 1909. Над колодцем, ископанным прп. Павлом, была воздвигнута часовня. Монастырю принадлежал находящийся от него в 50 саженях на высоком холме Воскресенский скит, основанный в 1867.
      С.В. Булгаков
      ПАИСИЕВ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., в окрестностях Галича, при слободе Овиновой. Время основания его относится к 1-й пол. XIV в. В соборной Успенской церкви почивали мощи прп. Паисия Галичского. Тут же находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, именуемая Овиновскою. Она получила свое наименование от имени боярина Ивана Овинова, которому чудесно явилась (ок. 1425) на берегу Галичского озера, близ г. Галича в княжение Димитрия Донского. На месте ее явления Овинов устроил храм Успения Богоматери, где и была поставлена св. икона.
      С.В. Булгаков
      ПАИСИЙ ВЕЛИКИЙ, преподобный (V в.), родился в Египте в 1-й пол. IV в., был седьмым, последним ребенком в благочестивой христианской семье. После смерти отца Паисий - по повелению ангела - отдан матерью в церковь. Достигнув совершеннолетия, удалился в Нитрийскую пустыню (в Египте) к знаменитому подвижнику - прп. Памве, под духовным руководством которого принял иночество и проходил монашеские послушания. Прп. Паисий придерживался строгого поста, вкушая пищу только два раза в неделю. Излюбленным чтением подвижника была книга прор. Иеремии. Св. пророк часто являлся Паисию и раскрывал ему содержание пророчеств. После смерти своего наставника, св. Памвы, прп. Паисий, следуя воле Господней, возвещенной ему ангелом, удалился в западную часть пустыни. Пребывая в безмолвии и глубокой молитве, он был однажды вознесен духом в прекрасные райские обители, преисполненные неизреченного света. Здесь прп. Паисий был удостоен причащения невещественных Божественных Тайн и воспринял после этого дар редкого постничества: он мог оставаться без пищи долгое время. К преподобному стали приходить иноки и миряне, ищущие духовного наставления. Многие из них оставались жить в пустыне. Главным заветом прп. Паисия было полное послушание духовному отцу. Видя, что его безмолвие постоянно нарушается, он тайно ушел в глубь пустыни, где все ночи проводил в непрестанной молитве. Наивысшей добродетелью св. Паисий считал ту, которая совершается втайне. Прп. Паисий, за свой духовный подвиг прозванный Великим, дожил до глубокой старости и мирно преставился в первой трети V в.
      Память прп. Паисию отмечается 19 июня/2 июля.
      ПАИСИЙ ВЕЛИЧКОВСКИЙ, преподобный (21.12.1722 - 15.11.1794), в миру Петр Иванович Величковский, родился в Полтаве, в потомственной священнической семье, учился в Kueвo-Могилянской Академии. Ушел в Любечский монастырь, после него переселился в монастыри Молдовы, откуда в 1748 - на Афон, где и принял монашеский постриг. На Св. Горе преподобный своим богомыслием и смирением снискал всеобщую любовь. Избегая смиренно всяких почестей, он покинул Афон и поселился в близкой его сердцу Молдове - в Нямецкой лавре, где прожил до конца своих дней. Здесь он много трудился над переводами святоотеческих сочинений и создал славянский свод "Добротолюбия". Его духовное старчество было унаследовано русской Оптиной пустынью. Заслуги его признаны всем миром: в 1992 - по постановлению ЮНЕСКО - 200-летний юбилей великого старца отмечался всеми странами.
      Память прп. Паисию отмечается 15/28 ноября.
      ПАИСИЙ ГАЛИЧСКИЙ, архимандрит (ск. 23.05.1460), игумен Успенского Николаевского монастыря (близ г. Галича), иначе называемого Паисиевым монастырем. Это говорит о том, что преподобный много потрудился как для хозяйственного ее благоустройства, так и для основания в ней правил монашеской жизни. Св. Паисий, достигнув глубокой старости, готовился к переходу в вечность молитвою. До революции его мощи почивали под спудом в соборном Успенском храме, где находилась чудотворная Овиновская икона Божией Матери. Память прп. Паисию отмечается 23 мая/5 июня.
      ПАИСИЙ УГЛИЧСКИЙ, игумен (ок. 1398 - 6.06.1504), в миру Павел Гавренев, родной племянник прп. Макария Калязинского, сын сестры его Ксении. Отец его был боярином угличского князя Андрея Васильевича. После смерти родителей преподобный поступил в обитель своего дяди прп. Макария, который постриг его с именем Паисия и взял под личное руководство. В обители молодой инок занимался переписыванием духовных книг. До нашего времени сохранилось переписанное им творение ап. Иоанна Богослова. Через некоторое время прп. Макарий послал Паисия в Углич для основания там общежительного монастыря. Вскоре была основана обитель и построен храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы (1461). Игуменом нового монастыря стал прп. Паисий. Благотворителем его был кн. Андрей Угличский, который глубоко чтил преподобного. Глубокое смирение отличало старца: во всех трудных послушаниях монастырских он до глубокой старости был примером. Господь сподобил его даром прозорливости: он предсказал разорение Углича и своей обители, мученическую кончину братии, что и сбылось в Смутное время. Скончался святой на сто седьмом году жизни, а в 1610, когда от его мощей излилось особенно много чудес, он был прославлен. Память прп. Паисию отмечается 8/21 января, 6/19 июня и 23 мая/5 июня.
      ПАЛАМАРЧУК Петр Георгиевич (20.12.1955 - 14.02.1997), русский писатель, историк и общественный деятель. Большую часть своей жизни посвятил подвижническому труду по составлению четырехтомного справочника по всем существующим и разрушенным церквам Москвы - "Сорок сороков" (Париж, 1988-90; в 1992-95 переиздан в Москве).
      ПАЛЕОСТРОВСКИЙ РОЖДЕСТВЕНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Олонецкая еп., на острове Палее Онежского озера. Основан в XV в. прп. Корнилием и учеником его Авраамием. Главная святыня монастыря - мощи прп. Корнилия, покоящиеся под спудом в соборном храме Рождества Богоматери. Ежегодно 19 мая и 8 сентября совершались крестные ходы к месту подвигов прп. Корнилия - в скалистую пещеру, которая находилась в 300 саженях от монастыря на берегу озера.
      С.В. Булгаков
      ПАЛЕХ, поселок городского типа (с 1947) в Ивановской обл., центр Палехского р-на. Население 6,3 тыс. чел. Центр художественного промысла миниатюрной лаковой живописи (палехская лаковая миниатюра). С XVIII в. центр иконописания в традициях русской живописи XV-XVII вв. В 1918 организована декоративно-художественная артель, с 1924 Палехская артель древней живописи, с 1932 Палехское товарищество художников, с 1953 художественно-производственные мастерские. Художественное училище. Музей палехского искусства (коллекции миниатюрной лаковой живописи с 1920-х). Воздвиженская церковь с шатровой колокольней (XVIII в., резной иконостас, росписи ярославских мастеров, 1807) и музеем старого палехского искусства. Мемориальный музей палехского живописца И.И. Голикова, художника П.Д. Корина.
      ПАЛИЕВСКИЙ Петр Васильевич (р. 1.05.1932), русский критик и литературовед. Родился в Смоленске в семье инженера, в годы войны вместе с семьей был угнан на работы в Германию. Вместе с семьей после войны вернулся в Москву, в 1955 окончил филологический ф-т МГУ, затем поступил в аспирантуру Института мировой литературы, по окончании ее - сотрудник ИМЛИ, доктор филологических наук (1994). Публиковал статьи по теории литературы, а также о творчестве ряда англо-американских писателей. В 60-70-е принимал заметное участие в русском патриотическом движении, один из создателей "Русского клуба" и Советско-болгарского клуба творческой молодежи, где объединились многие будущие видные российские идеологи.
      С. Семанов
      ПАЛИКОПА (Палий), в древнерусской языческой мифологии божество праздничных дней, наблюдавшее, чтобы они были должным образом уважаемы (И.П. Калинский). Празднование Паликов совершалось примерно 24-27 июля. После принятия христианства Паликопу вытеснил почитанием св. Пантелеимон (празднуется 27 июля/9 августа). Тем не менее название "Паликопа" сохранилось в имени праздника в Белоруссии, приходившегося на день свв. Бориса и Глеба (24 июля/6 августа) и день Пантелеимона.
      О. П.
      ПАЛИЦА. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      ПАЛИЦЫН Авраамий (ск. 1627), келарь Троице-Сергиевой лавры, писатель. Происходил из старинного дворянского рода, служил воеводой в Коле, в 1588 попал в опалу (вероятно, в связи с заговором Шуйских) и пострижен в монахи в Соловецком монастыре. При Борисе Годунове переведен в Троице-Сергиеву лавру, затем - в Богородицко-Свияжский монастырь; ему возвращено конфискованное имущество. В 1611-12 архимандрит Троице-Сергиевой лавры Дионисий (Зобниковский) и Палицын составили послание "окружное" к князю Д.М. Пожарскому, призывая на борьбу с поляками. Активно участвовал в освобождении Москвы (1612), в поставлении на царство Михаила Романова (1613). Последние семь лет Палицын провел на покое в Соловецком монастыре, ведя жизнь книжника.
      Перу А. Палицына принадлежит "Сказание" - "История в память предыдущим родом" (1620). Писатель изложил в нем события Смутного времени от смерти Ивана Грозного до 1618 (Деулинское перемирие).
      ПАЛОМНИЧЕСТВО. - См.: БОГОМОЛЬЕ.
      "ПАМЯТЬ", историко-публицистическое произведение В.А. Чивилихина (кн. 1 - 1978, дополн. изд. - 1984, кн. 2 - 1981), с патриотической позиции рассказывает о русской истории и культуре, показывает величие России, ее героев и подвижников. Публикация книги стала важной вехой в возрождении русского национального сознания, пробудив у десятков тысяч русских людей теплые, благодарные чувства к жизни и деяниям своих героических предков. "Память, - писал Чивилихин, - это ничем не заменимый хлеб насущный, сегодняшний, без коего дети вырастут слабыми незнайками, не способными достойно, мужественно встретить будущее". Название книги дало имя русскому патриотическому объединению "Память".
      "ПАМЯТЬ", русское патриотическое объединение, получившее название по книге В.А. Чивилихина "Память", пользовавшейся большой популярностью среди русских патриотов. Создано в 1982 активистами из комиссии по шефству над памятниками истории и культуры МГО (Московское городское отделение) ВООПИК (у истоков ее стояли П.Д. Барановский, его соратники и ученики). В первые годы "Память" собиралась во Дворце культуры Метростроя, объединив в своих рядах людей самых разных профессий и возрастов - инженера Г.И. Фрыгина и слесаря К.Н. Андреева, бригадира рабочих В.М. Лапина и подполковника Ю.В. Золина, композитора А.С. Лобзова, супругов - журналиста и преподавателя Э.Д. и Л.И. Дьяконовых, братьев Е. и В. Поповых, артиста Москонцерта В.М. Кобзева и мн. др.
      На заседаниях "Памяти" заслушивались доклады и устраивались вечера на самые разнообразные темы - "Поэзия Николая Рубцова", "Он пел Россию голосом и сердцем" о Ф.И. Шаляпине, вечер памяти, посвященный русскому художнику К.А. Васильеву, творческие встречи с главным редактором журнала "Роман-газета" В.Н. Ганичевым, с доктором исторических наук Н.Н. Яковлевым, писателями И.М. Шевцовым, В.Н. Крупиным, Д.А. Жуковым, поэтами В.В. Сорокиным, Г.В. Серебряковым, Т.А. Пономаревой. Объединение "Память" сыграло заметную роль в возрождении русского национального сознания в сер. 1980-х.
      О. Платонов
      ПАНИКАДИЛО. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ПАНИХИДА (греч.: "всенощное пение"). - См.: ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ.
      ПАНКРАТЬЕВЫ, крупные купцы России XVII - 1-й четв. XVIII вв. Выходцы из галичских посадских людей, членов гостиной сотни, примерно с сер. XVII в. гости. Панкратьевы, особенно Иван Данилович и его сын Семен, вели обширную торговлю хлебом, солью, мехами, салом, тканями и др., брали крупные откупа. В 1637 Данила Григорьевич Панкратьев завел Сереговский соляной промысел в Яренском у. В к. XVII в. здесь действовало 13 варниц, дававших более 300 тыс. пудов соли в год. На промысле широко применялся труд наемных людей, а с 1700 - приписных крестьян. Правительство привлекло Панкратьевых к службе в государственных учреждениях и выполнению ответственных поручений: Григорий Григорьевич (ск. 1654) - дьяк Казенного приказа в 1639-54; его брат Данила Григорьевич - дьяк того же приказа в 1654-63; Иван Данилович (ск. ок. 1711) - президент Корабельной палаты, руководившей постройкой флота у Воронежа в к. XVII в., президент Бурмистерской палаты в 1699; Семен Иванович в 1711-14 - один из руководителей Денежного двора в Китай-городе, в 1711 выбран для обсуждения торговых договоров с Англией и Голландией, в 1713 - в "коллегиум", изучавший состояние торговли в стране.
      ПАНСЛАВИЗМ, направление русской общественной мысли, выступающее с обоснованием ведущей роли национальных начал.
      Панславизм стал для России "соблазном крови", попыткой соделать национальный фактор опорой русского бытия.
      Согласно этому мировоззрению, историческая миссия России состоит в том, чтобы объединить единокровных братьев-славян, образовать могучий культурный, хозяйственный, политический и военный Славянский Союз во главе с Русью для того, чтобы устоять перед натиском враждебного Запада. Вторая цель - создать необходимые условия для гармоничного и беспрепятственного развития великой славянской культуры, являющей собой высший культурно-исторический тип развития человечества. Славянский мир призван разрешить все вопросы, поставленные перед человечеством развивающейся цивилизацией, и роль России всемерно содействовать этому.
      Крупнейшими идеологами панславизма можно назвать Н.Я. Данилевского, И.С. Аксакова, Р.А. Фадеева, О.Ф. Миллера и других русских мыслителей. Генерал Фадеев, известный военачальник и публицист, писал: "Мы можем быть лишь тою личностью, какою нас Бог создал - славянскою по роду и русскою по виду..." Основания для великой славянской мировой миссии - "Нам нужно славянство не для того только, чтобы с его помощью самим стать опять славянами" - он видел в том, что славянство есть "последняя арийская, то есть прогрессивная порода, выступающая на сцену света; особая религиозная основа, исключительно чистая, просвещавшая до сих пор личную совесть людей, но в общественном отношении лежавшая под спудом".
      Всего несколько десятилетий прошло с той поры, как граф Сергей Семенович Уваров, министр народного просвещения в правительстве Николая I, гениально сформулировал основы русской жизни в знаменитом трехсоставном лозунге: "Православие, Самодержавие, Народность". Уходящая Русь оставила его России грядущей как духовное и политическое завещание, - но как мало оказалось людей, способных правильно понять и верно оценить всю необходимость строгого и бережного соблюдения именно такой последовательности русских зиждительных начал.
      Державная мощь должна стоять первой, - решили патриоты-государственники, ревнители имперской идеологии. "Самодержавие, Православие, Народность" - получилось у них. Да нет же, - возражали панслависты, - именно народное, национальное начало является основным. Их лозунг выглядел как "Народность, Самодержавие, Православие". И что же? Сегодня, по прошествии стольких лет и по пролитии столь великой крови в хаосе русских смут, мы просто обязаны ясно понять - сколь гибельными оказались все эти внешне благонамеренные перестановки.
      Ибо без веры, без Церкви, без святынь - России нет и не может быть.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ПАНТАНАССА. - См.: "ВСЕЦАРИЦА".
      ПАНТЕЛЕЙМОН ЦЕЛИТЕЛЬ (Палий), великомученик (ск. 305), в язычестве Пантолеон, родился в семье знатного язычника в г. Никомидии (на северо-западе Малой Азии). Мать святого была тайной христианкой, но рано умерла. Отец отдал отрока на обучение к прославленному врачу Евфросину. Вскоре слава о его способностях дошла до столицы империи - Рима. Но не она увлекала юношу. Сердце его жаждало познать истину бытия. Наставником юноши стал свящ. Ермолай, крестивший его. Когда же отец святого увидел, как сын, помолившись, исцелил слепого, он вместе с исцеленным принял св. Крещение. Св. Пантелеймон лечил всех, но прежде всего - неимущих и заточенных в тюрьмах. При этом он всегда благовествовал о "Враче душ и телес" Спасителе. Это вызывало лютую ненависть врачей-язычников, и они донесли на него имп. Максимиану. Св. Пантелеймона предали мучениям. Но пытки не могли лишить его жизни. Тогда святой великомученик был обезглавлен, а тело брошено в костер, но не сгорело в нем, а было тайно погребено христианами. Глава св. Пантелеймона, как великая святыня, хранится в Русском Пантелеимоновом монастыре на св. горе Афон.
      В XIV в. в Малороссии св. Пантелеймон, как здесь его попросту называли "Палий", был известен под названием грозного Паликопы. Крестьяне глубоко чтили память Палия и остерегались приниматься в день памяти его за какую-либо работу, чтоб он не побил за это громом. Такое представление о св. Пантелеймоне не соответствовало самому значению его имени и жизни, совершенно неосновательно навязано этому св. угоднику. Некоторые исследователи полагают, что у нас в старину существовало языческое божество Паликопа, которого чтили язычники как стража праздничных дней, наблюдавшего, чтоб они были надлежащим образом уважаемы. Празднование в честь этого божества совершалось в Малороссии 27 июля, когда в нашей церкви почиталась память св. Пантелеймона. Таким образом, благодаря календарному совпадению, Пантелеймон, или Палий, заменил древнего, давно забытого Паликопу.
      Память вмч. Пантелеймону отмечается 27 июля/9 августа.
      ПАПАНИН Иван Дмитриевич (14/26.11.1894 - 30.01.1986), арктический исследователь, географ, контр-адмирал. Родился в семье матроса. Возглавлял первую советскую дрейфующую станцию "Северный полюс-1" (1937-38). Начальник "Главсевморпути" (1939-46), во время Великой Отечественной войны уполномоченный ГКО по перевозкам на Севере. С 1951 начальник Отдела морских экспедиционных работ АН СССР. Директор Института биологии внутренних вод АН СССР (1952-72). Автор книг "Жизнь на льдине" (1938) и "Лед и пламень" (1977).
      ПАПОРОТНИК, по русским народным представлениям, идущим еще от языческой древности, волшебное растение, наделенное особыми магическими свойствами. Человек, которому удалось раздобыть ярко-красный цветок папоротника, получал сверхъестественные знания и умения. Считалось, что он будет счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц и растений, из разговоров растений узнает, от какой болезни каждое помогает; ему станут видны спрятанные в земле клады; он сможет становиться невидимым, приобретет способность приворожить к себе любую девушку; над ним не будет иметь власть нечистая сила.
      Цветок папоротника раскрывается раз в год, чаще всего в купальскую ночь, в одну из ночей Успенского поста, в канун Ильина или Петрова дня. Ярко-красный цветок почти невозможно найти и увидеть, а еще труднее сорвать и удержать в своих руках, ибо этому препятствуют ведьмы и черти. О поиске чудесного цветка сохранилось множество русских преданий.
      О. П.
      ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА, великомученица (III в.). Родители мученицы особенно чтили день недели, посвященный воспоминанию страстей Господних, - пятницу: чтили постом, молитвой и милостыней. За это Бог послал им в этот самый день недели дочь, которую они и назвали Пятницей, или по-гречески - Параскевой. Рано лишившись отца и матери, она приняла обет девства и стала заботиться о распространении христианской веры между своими согражданами-язычниками. Приведенная за это под суд к начальнику области, посланному в Иконию для истребления христиан, св. Параскева, еще совсем юная дева, "женскую слабость отвергши", дерзновенно отразила прельщения и угрозы мучителя, заставлявшего ее принести жертву идолам. Тогда св. исповедницу повесили на дереве и стали терзать ее тело железными гвоздями, жечь факелами и наконец отрубили голову.
      Большим почитанием пользуется Параскева Пятница у простого народа. Ей молятся о сохранении домашних животных, она исцеляет тяжелые душевные и телесные недуги, особенно лихорадку или зубную боль, помогает в случаях диавольского наваждения. Она охраняет семейное благополучие и счастье, покровительствует торговле (отсюда известные в прежние времена пятницкие ярмарки), считается покровительницей воды: ее образ нередко чудесно являлся на реке или в колодце, вследствие чего вода приобретала целебную силу. Даже сейчас еще ставят икону Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Русские иконописцы изображают Параскеву суровой подвижницей высокого роста, с лучезарным венцом на голове, а в руках она держит свиток с Символом веры.
      До н. XX в. иконы св. Параскевы были почти в каждом русском доме. По общему древнерусскому верованию, св. Параскева признаваема была покровительницею полей и скота, и потому в былое время во многих местах в день памяти ее наши предки сообща участвовали в божественной службе и приносили в церковь для освящения разного рода плоды; приношения эти потом хранились в домах как свящ. предметы до наступающего года. Иконы св. Параскевы, находившиеся в церквах, древнерусский народ чествовал особенным образом. Крестьяне убирали их разными лентами, цветами, монистками и душистыми травами и носили в таком виде в крестных ходах и других важнейших церемониях. Во многих губерниях нашего отечества в день памяти св. Параскевы крестьяне носили в церковь оттрепанную первину льна, которая обыкновенно посвящалась этой угоднице, и потом привешивали к ее образу. В связи с этим обычаем находится и самое название св. Параскевы Льняницею. Кроме того, св. Параскеве Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от Коровьей Смерти. По верованию наших предков, св. угодница эта считалась также целительницею и разных человеческих недугов, в особенности ее призывали на помощь от дьявольского наваждения, в лихорадках, зубной, головной и других болезнях. В честь св. Параскевы составлены были особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от разного рода болезней. Молитвы эти нередко привязывались к голове в чаянии исцеления от головной боли и т.д.
      Страждущие от наваждения нечистой силы считали за непременное правило ставить пред иконою св. Параскевы Пятницы свечи в надежде получить свободу от нечистого духа. Цветы, травы и другие привески к образу св. Параскевы Пятницы также почитались у русских людей одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись с году на год как весьма важное целебное снадобье. В случаях какой-либо болезни русские варили его в воде и этим отваром поили одержимых разными болезнями. Св. Параскева Пятница считалась также покровительницею брака, и в этом случае ее ставили в близком отношении к Покрову. "Матушка Пятница-Параскева! - молились в старину девицы, - покрой меня поскорее", т.е. пошли скорее жениха, и т.п. Наконец, св. Параскеве русские приписывали покровительство над торговлей, и от ее имени известны у нас исстари так называемые пятницкие торги и ярмарки. В древности на городских торжищах ставилась икона св. Параскевы Пятницы как покровительницы торговли. Иногда св. Параскева представлялась нашим предкам в грозном виде. В Стоглаве говорится, что "по погостам и по селам лживые пророки мужики, и женки, и девки, и старыя бабы, нагия и босыя, волосы отрастив и распустив, трясутся и убиваются, и говорят, что им являются св. Пятница и Настасия и велят им, чтобы они заповедали христианам каноны засвечивати". Женщины эти, - как замечает далее Стоглав, - "и заповедывают христианам в среду и пятницу ручнаго дела не делати, и не прясть, и платья не мыть, и каменья не разжигати, и иные заповедают богомерзкие дела делать, противныя Божественному Писанию". Во многих местах нашего отечества вплоть до XIX в. по пятницам женщины не пряли, не варили щелока, не стирали белья, не выносили из печи золы. Крестьяне не пахали, не боронили, почитая эти работы в день св. Параскевы за большой грех.
      В Малороссии крестьяне рассказывали, что в пятницу ходит по селам св. Пятница, вся исколотая иглами и изверченная веретенами, так как много есть на земле нечестивых женщин, которые шьют и прядут в посвященные ей дни. Здесь в старину даже соблюдался особенный обряд, который обыкновенно совершался в честь св. Пятницы. Духовный Регламент замечает, что в Малороссии, в полку Стародубском, "водят женку простоволосу, под именем Пятницы; а водят в ходе церковном, и при церкви честь оной отдает народ и дары с упованием некия пользы". На Руси в честь св. Параскевы наблюдались особые 12 пятниц, которые назывались обыкновенно временными, именно: 1-я пятница - в первую неделю Великого Поста, 2-я - пред Благовещением, 3-я - на Вербной неделе, 4-я - пред Вознесением, 5-я - пред Троицыным днем, 6-я пред Рождеством Иоанна Предтечи, 1-я - пред Ильею Пророком, 8-я - пред Успением, 9-я - пред архангелом Михаилом, 10-я - пред Кузьмою-Демьяном, 11-я - пред Рождеством Христовым, 12-я - пред Богоявлением.
      Наши предки называли эти двенадцать пятниц именными оттого, что каждая из них носила название, например пятница Благовещенская, пятница Успенская и т.п.; ко всякой из них приурочивалось нашими предками какое-либо событие из ветхозаветной истории, как, например, о 1-й пятнице было сказано, что "в первый пяток месяца мартия Адам преступил заповедь Божию, и изгнан бысть из рая" и т.п. Каждой из пятниц приписывалась какая-либо особенная благодать, так, например: "Кто будет поститься первую из этих пятниц, тот будет избавлен от внезапныя смерти". Кроме того, в былое время также уважались так называемые обетные Пятницы, в которые наши предки с целью отвратить какое-либо бедствие зарекались работать, и т.п. Этих пятниц обыкновенно насчитывали девять: 1-я - Обжорная (на 3-й неделе Великого поста), 2-я Страстная, 3-я - Спасовая, 4-я - Временная, 5-я - Разгульная, 6-я Молебная, 7-я - Кающаяся, 8-я - Праздничная и 9-я - Девятая пятница. Какое значение придавали наши предки обетным пятницам, особенно, например, во время засухи, неурожая, падежа скота, появления червей, можно видеть из свидетельства наших древних памятников. Так, известно, что с целью празднования обетных пятниц в XVI в. писались заповедные записки; например, в 1590-98 крестьяне Товренской обл. "сговорились промеж собою и учинили заповедь на три года, чтобы в пятницу ни толчи, не молотити, ни камения жещи, а кто заповедь нарушит, на том доправить 8 алтын и 2 деньги".
      Еще в честь св. Параскевы Пятницы праздновались девять торговых пятниц, которые обыкновенно следовали одна за другой в продолжение девяти недель после Пасхи. Более того, все 52 пятницы, как в древности, так и вплоть до XIX в., считались очень важны; в Малороссии, например, крестьяне держались того убеждения, что во всякую пятницу грешно работать и есть скоромное. Наконец, в честь св. Параскевы Пятницы в древнее время на перекрестках дорог ставили особенного рода столбы с изображениями св. Пятницы, которые и назывались ее именем. Памятники эти по своему значению были похожи на придорожные часовни или кресты и считались у наших предков священными и таинственными местами. Возле них древнерусский люд обыкновенно праздновал счастливую встречу с другом, отцом, сыном; тут же происходили последние расставания с отъезжающим в далекий путь; у этих же, наконец, пятниц девицы вымаливали себе хороших и добрых женихов.
      Народные представления о Параскеве Пятнице совершенно очевидно являлись результатом смешения древних языческих культов главного женского божества Мокоши, возможно и некоторых других, с почитанием великой христианской святой. При этом св. Параскеве стали приписывать свойства и качества ранее почитаемой Мокоши. Черты грозного и благодетельного языческого божества накладывались на образ смиренной священномученицы.
      Против этих суеверных представлений не могла не выступить Православная Церковь. В Стоглаве все древнерусские суеверия относительно пятницы назывались "богомерзкими, прельщениями бесовскими". Патриарх Константинопольский в одной из своих окружных грамот 1589 к литовским епископам запрещал праздновать день пятницы наравне с воскресеньем. Самое сказание об известных 12 пятницах исстари относилось у нас к апокрифическим сказаниям. Что касается происхождения древненародного верования в Параскеву Пятницу как покровительницу торговли, то оно легко могло получить свое начало оттого, что в старину день пятницы служил торговым днем для сельских хозяев. Торговые пятницы особенно крепко держались в западной и отчасти южной России; можно думать, что в этом случае немалое влияние имело и то обстоятельство, что день этот служил кануном субботы, когда торг не производился по причине празднования евреями шабаша. Этих шабашей особенно опасались крестьяне северо-западной Руси и потому по пятницам закупали себе все, что нужно для хозяйства и в доме. Наконец, что касается так называемых пятниц-часовен, которые ставились в старину на Руси в честь Параскевы Пятницы, можно предположить, что они явились взамен некоторых дохристианских памятников. Именно в древнее время у нас на распутиях ставились столбы, чурбаны, истесанные болваны, мимо которых, как водилось, ни конный не проезжал, ни пеший не проходил без какой-либо жертвы. С введением христианства обычай ставить эти чурбаны, естественно, не мог оставаться долее, и потому наши предки старались заменить их подходящими сюда часовнями и столбами, в которых и ставилось изображение Параскевы Пятницы, покровительницы полей и плодородия.
      Память вмц. Параскеве отмечается 28 октября/10 ноября.
      И. К.
      ПАРИН Василий Васильевич (5/18.03.1903 - 15.06.1971), русский физиолог, автор ряда мировых открытий в области физиологии, космической биологии и медицины.
      ПАСХА (Воскресение Христа), главный праздник Православной Церкви, установленный апостолами в честь Воскресения Христа. Христиане, празднуя Пасху, торжествуют избавление через Христа всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. По важности благодеяний, полученных нами через Воскресение Христово, Пасха является "Праздником праздников и Торжеством из торжеств", почему и богослужение сего Праздника отличается величием и необычайной торжественностью.
      Задолго до полуночи верующие, в светлых одеждах, стекаются в храм и благоговейно ожидают наступающего Пасхального Торжества. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан. Перед самой полуночью торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом исходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносицам, ходившим "ело рано ко гробу", обходят вокруг церкви с пением: "Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити". В это время с высоты колокольни, как с небес, льется ликующий пасхальный трезвон. Все молящиеся идут с возжженными свечами, выражая тем духовную радость Светоносного Праздника.
      Шествие останавливается у затворенных западных ворот храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь, по обычном возгласе, священник, подобно ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о Воскресении Христовом, первый возглашает радостную песнь: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав". Эта песнь троекратно повторяется священнослужителями и хором.
      После утрени сразу совершаются часы и литургия, при отверстых Царских вратах, которые открыты с начала заутрени и не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос навсегда отверз нам врата Небесного Царствия. На литургии читается первое зачало Евангелия от Иоанна.
      В следующие дни Пасхи, после литургии, при колокольном звоне, бывают крестные ходы около церкви, в которых, как победный трофей, носится крест Христов. Этим верующие выражают свою радость и торжество о победе Иисуса Христа над смертью и адом.
      Пасхальные песнопения поются в церкви до Праздника Вознесения Господня, который празднуется в сороковой день после первого дня Пасхи.
      Во многих местах России день Воскресения Христова назывался Великим днем, так как существовало поверье, доказывающее величие и святость этого праздника, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника поэтому равняется семи обыкновенным дням. Ночь Великой субботы представляла чудное, величественное зрелище как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Сюда спешили через поля, через леса, по тропинкам, по дорогам православные, и опоздавшие попасть в переполненный уже народом храм располагались вокруг церквей в ожидании крестного хода. В Малороссии вокруг церквей разводились костры, в столицах все было иллюминировано, а на вышке колоколен церквей блестели зажженные факелы. Как только раздавался первый благовест большого колокола, в руках православных зажигались свечи. Духовенство шло в светлых ризах с крестами, хоругвями, иконами, и голос церковного хора возвещал радость великую: "Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех". В Новгороде, после того как, войдя крестным ходом в северные двери и пройдя против солнечного течения, архиерей знаменовал корсунские врата кадилом и отверзал их крестом, певчие пели: "Христос воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи и гробным живот дарова", сохраняемое и доселе в церковном обиходе старообрядцев. Точно так же, по старому уставу, после 3-й песни канона протопоп читал толковое Евангелие, сам святитель в алтаре во время христосования подходил к каждому священнику, прикладывался к иконам, которые они держали, лобызал их и давал по два яйца. По выходе из алтаря сам в свою очередь получал от боярина, властей и народа по яйцу. С мирянами он не христосовался в уста, а давал целовать крест и митру. После утрени был молебен Пасхи, и по окончании его все расходились по домам. В начале 2-го часа, по рассвете был благовест к литургии, за которою пред Евангелием протодиакону давалось благословение, также согласно со старопечатными служебными книгами, т.е. "Бог за молитв святого славного и всехвального вселенского благовестника и апостола евангелиста Иоанна Богослова, и дать ти глагол, во еже благовестити силу многу". Евангелие читали только святители и протодиакон, по статьям, и при каждом окончании ударяли железным молоточком в "кандию" - небольшой металлический беловатый сосуд (до сих пор хранящийся в ризнице Софийского собора). После каждого удара в эту кандию и вестовой колокольчик на звоннице делали перебор во все колокола. Освящал пасху, сыр и масло, разделяя их на три части, лишь под конец литургии неслужащий ключарь, а по заамвонной молитве святитель сам освящал артос. По отпуске ему подносили пасху, сыр и яйца, а он давал их боярину, воеводе, дьякам и всем, прилучившимся в церкви. Провожали его со славою и звоном (о последнем в другие праздники не упоминается в уставе). Чин над артосом также исполнялся своеобразно: по возношении его над головою святитель целовал его, а прочие целовали лишь покров над артосом, который с пением был переносим из кельи в домовую церковь.
      Новгородский архиепископ приходил в храм в белом клобуке, представлявшем из себя вязанную из шелка шапочку с тремя воскрылиями (рясами), унизанными жемчугом. Клобук этот прислан был цареградским патриархом Филофеем архиеп. Василию Калеке. Во время служения владыка надевал митру, которая отличалась от нынешней прямою формою, без выемок, и горностаевою опушкою. В ризнице Софийского собора можно было видеть эти принадлежности патриаршего сана.
      В Москве торжественное богослужение в пасхальную ночь совершалось в Успенском соборе, в присутствии Царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность церковным обрядам, в общем сходным с настоящими. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золотые кафтаны. После хвалитных стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование во уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочеными яичками либо куриными и гусиными, либо деревянными, точеными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени государь шел в Архангельский собор "христосоваться с родителями", т.е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался "в уста" со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т.е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися "для бережения" царской семьи во время государева выхода в соборы. В Золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего Царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал Царь своим высоким вниманием, допуская их к руке.
      В первый же день св. Пасхи Царь отправлялся по тюрьмам и, показывая собою лучший пример христианского смирения и милосердия, сказывал заключенным: "Христос воскрес и для вас" - и одарял каждого либо новой шубкой, либо рубашкой и т.п. и присылал яства для разговенья: "лучшим по части жаркой, да им же и достальным всем по части вареной, по части баранье, по части вечины; а каша из круп грешневых и пироги с яйцы или мясом, что пристойне. Да на человека же купить по хлебу да по калачу двуденежному". Более смирным и менее виновным преступникам давали по три чарки, а остальным по две, да по две и по одной кружке меду. А в Золотой палате царицыной в это время кормили нищую братию.
      Московский патриарх, следуя священным обычаям старины, устраивал обильный яствами пасхальный стол для духовенства, сослужащего ему, подобно тому как новгородский архиепископ - всему освященному Софийскому собору.
      Празднование "Велика дня" на матушке-Руси начиналось троекратным лобызаньем и приветствием друг друга словами "Христос воскресе" и ответным "Воистину воскресе", причем отдаривали друг друга яйцами. Обычай этот вел свое начало со времени римского имп. Тиверия, которому св. Мария Магдалина, придя в Рим для проповеди Евангелия, поднесла в дар красное яйцо. Обыкновенно эти яйца окрашивали в красный цвет - символ крови Господней, но встречаются покрытия и другими цветами с затейливыми и причудливыми узорами, называемые в Малороссии в отличие от "крашенок" "писанками". Особенным уважением пользовалось в народе "пасхальное яйцо", полученное первым: оно обладало способностью открывать нечистую силу, оно никогда не испортится до следующего года. С самим христосованьем в Малороссии соединено много суеверий, вроде, напр., того, что если на первое приветствие "Христос воскресе" не ответить "Воистину воскресе", а задумать какое-либо желание, то оно непременно исполнится. Возвращаясь после пасхальной заутрени домой, народ любовался восходящим солнцем, играющим на небе и разделяющим всеобщее ликование и природы, и людей в возродившейся жизни. В средней полосе России дети поют песенку, обращенную к солнцу:
      Солнышко, ведрышко,
      Выгляни в окошечко!
      Солнышко, покатись,
      Красное, нарядись!
      А старики расчесывали волосы с пожеланием, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове; старухи умывались с золота, серебра и красного яичка в надежде разбогатеть, а молодые взбирались на крыши, чтобы лучше разглядеть, как будет играть и веселиться красное солнышко.
      В домах и хатах ко времени возвращения семьи из церкви от заутрени был накрыт стол, уставленный всевозможными яствами для разговенья, особенным обилием отличающегося в Малороссии, где плохой хозяин не уставит стол поросенком, колбасою, пасхою и крашенками, а о зажиточных помещиках и говорить нечего - нет возможности перечислить все яства и пития, которые украшают пасхальный стол. Как в Рождество, так и в пасхальную неделю духовенство ходило по домам славить Христа. Мирские люди - парни партиями человек по 10-15 с запевалою или "починальщиками" во главе - ходили по деревням с волочебными песнями, напоминающими рождественские коляды, и распевали их под окнами, а иногда заходили и в избу с целью угоститься. От хозяев обыкновенно волочебники получали и жареным, и вареным или даже деньгами и делили все между участниками хора. Иногда партию волочебников сопровождал музыкант со скрипкою и дудою.
      Однако святость Пасхи в глазах русского народа была такова, что развлекательная сторона проходила приглушенно. В конце Страстной недели хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв - нельзя было попробовать даже крупицу скоромного теста. В полночь на Крестный ход ходили, как правило, все. Никто не мог остаться без церковной службы в пасхальную ночь. Иногда семья была вынуждена разделиться: одни шли на "полунощницу", другие - на рассвете. Стихиру "Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех" и тропарь "Христос воскресе из мертвых" пели в церкви все прихожане, а не одни только певчие.
      "На Пасхе, как и теперь, христосовались, дарили друг другу яйца, священник с причетом ходил славить Христа по домам", - отмечал В.И. Семевский, обобщая описания разных губерний и уездов 2-й пол. XVIII и первых лет XIX в., на которых основывалось его исследование быта и нравов крестьян. В некоторых местах служили молебен в поле на средства общин. В.И. Семевский подчеркивает также угощение, катание яиц, хороводы, катание на качелях, горелки и другие игры как непременные принадлежности этого праздника.
      В "Записках" АЛ. Болотова изображено, по его впечатлениям 2-й пол. XVII в., участие в играх с крашеными яйцами крестьян всех возрастов. Речь идет о помещичьих крестьянах Тульской губ.: "Повсюду видимы были небольшие кучки и круговенки и малых, и взрослых, катающих яйца или бьющихся ими. Самые такие, которые пережили уже большую половину века своего и приближались уже к старости, делали сообщество с ними и занимались с малолетними делом, которое не иным чем, как невинною игрушкою почесть можно".
      По описанию 1860-х, в Вязниковском у. на пасхальной неделе почти у каждого дома устраивались качели на козлах, или на веревках, или на "дубцах". Примечательно, что качели, как горки на Масленице, делали на определенный срок, как принадлежность данного конкретного праздника. Качались девушки и парни вместе.
      Здесь, как и повсеместно, было принято "катать яйца". Играющий ставил яйцо "на кон", то есть выкладывал на землю, где крашеные яички выстраивали в одну линию с промежутками в 4-5 вершков. Шагах примерно в ста от середины кона отмечали место, откуда игроки катили мяч, сделанный из льняных хлопьев или ваты, обшитый тряпицею (вершка 3 в диаметре). Вышибленное яйцо считалось выигранным. В катании яиц здесь, в отличие от описания Болотова, участвовала только молодежь - девушки и парни, молодые женщины и мужчины. В это же время в вязниковских деревнях женская молодежь водила хороводы.
      Описанное Семевским хождение церковного причта на Пасху по домам встречаем и во многих более поздних сообщениях. На Вологодчине, в Вельском у., священник и псаломщик ходили по деревням с иконами в сопровождении "богоносцев" - крестьян, которые несли иконы и хоругви. В пути иконы покрывали вышитыми полотенцами. На ночь их ставили в часовне, если она была в деревне, или в чьей-то избе. Пришедшие за иконами крестьяне из других деревень располагались, как и причт, на ночь в этой деревне. После славления священнику и псаломщику, а также церковному сторожу и просвирне "христосовали" яйца и пряники в каждом доме.
      В Орловской губ. (описание из Талызинской вол.) такой обход с иконами на Пасху всех домов делился в большой деревне на две части. Обойдут половину деревни - 50 домов - и несут иконы на ночь в помещение училища. Там ночуют и некоторые из "оброшников" - так называли тех, кто носил образа. Туда же приходили старухи, приносили свечи, пели всю ночь, просили кого-нибудь из грамотных читать акафист. Принято было приносить туда кувшинчики с медом и свечкой ("кануннички"). Свечки в них горели всю ночь - "для помину умерших".
      Вообще поминальная традиция, очень выраженная у русского крестьянства, заметно проявлялась на Пасху. На "Велик день" (Светлое воскресенье) шли с куличами (пасхами) прямо из церкви на погост - христосоваться с умершими на могилах, потом только возвращались домой разговляться.
      Если в деревне был причт с иконами, то веселье начиналось только после их ухода, когда кончались все молебны. До этого считалось грехом петь песни и водить хороводы. В иных местах крестьяне считали, что в течение всей Святой недели забавы, шутки и пляски - грех. Тогда хороводы на Пасху совсем не водили либо хоровод был только в самом строгом стиле.
      Н.П. Степанов, М.М. Громыко
      ПАСХАЛОВ Клавдий Никанорович (1843-1924), русский публицист и общественный деятель. Из семьи офицера. Член Русского Собрания. Почетный член Русского Монархического союза. Один из руководителей русского патриотического движения. Активный участник V Всероссийского Съезда русских людей в Москве. Входил в редакционную комиссию "Книги русской скорби" (1909). Осн. соч.: "О мерах к прекращению беспорядков и улучшению государственного строя" (1905), "Основания земской реформы" (1905), "Слова и дела" (1907), "Землеустроительное разорение России", "Русский вопрос" (1913).
      О. Платонов
      ПАТЕРИКИ (греч.: "книги об отцах"), в византийской и славяно-русской литературе сборники повествований о подвижниках какой-либо обители. Из славянских переводных Патериков наиболее древняя рукопись (XII-XIII вв.) Синайский Патерик, или Лимонарь ("Луг духовный", 1896); весьма распространен был также Азбучный Патерик (рукопись 1649), содержащий жития святых в алфавитном порядке. Из оригинальных русских Патериков известны Печерский и Соловецкий. Троицкий Патерик составлен гр. М.В. Толстым в 1897.
      ПАТРИАРХ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ПАТРИОТИЗМ (от греч. patris - родина, отечество), любовь к родине, преданность ей, стремление своими действиями служить ее интересам, ощущение неразрывной связи со своим народом, с его языком, культурой, бытом и нравами.
      Основы патриотизма высказаны словами св. Иоанна Кронштадтского: "Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества Небесного, поэтому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить, чтобы наследовать жизнь вечную".
      Патриотизм опирается на строгую иерархию духовных ценностей и осознание духовного самоопределения. "В основе патриотизма, - писал И.А. Ильин, лежит акт духовного самоопределения. Патриотизм может жить и будет жить лишь в той душе, для которой есть на земле нечто священное, которая живым опытом испытала объективность и безусловное достоинство этого священного - и узнала его в святынях своего народа". Система ценностей Святой Руси создала все условия для высшего духовного самоопределения, а значит, и зрелого патриотизма русского народа. Опираясь на эту систему ценностей, русский человек осознает свою духовную силу и мощь, здоровье, чувство гордости и удовлетворения от своего образа жизни и мысли. "Ты должен посвятить Отечеству свой век, коль хочешь навсегда быть честный человек" (Д.И. Фонвизин).
      О. Платонов
      "ПАТРИОТЫ РОДИНЫ", подпольная политическая организация, действовавшая в годы Великой Отечественной войны 1941-45 в оккупированном немецкими войсками г. Николаеве на судостроительных заводах и в с. Гороховке Октябрьского района с ноября 1942 по март 1944. Руководителем и организатором "Патриотов Родины" был беспартийный мастер судостроительного завода И.В. Козодеров, который в июне 1942 вместе с мастерами этого же завода Е.П. Лубенецким и А.Я. Приходченко составил инициативную группу подпольной организации. На подпольном собрании 16 ноября 1942 организация была названа "Патриоты Родины" и избрано бюро во главе с Козодеровым. К н. 1943 организация насчитывала 97 чел. Члены "Патриотов Родины" занимались гл. обр. пропагандистской работой: писали и распространяли листовки (отпечатано ок. 4 тыс. экз. листовок на русском и немецком языках), а также организовывали саботаж, совершали диверсии на линиях связи, особенно когда в Николаеве дислоцировались штабы немецких войск южной группы, вели разведку, помогли 50 советским военнопленным бежать из германских лагерей; спасли в с. Гороховке 500 советских граждан от угона в Германию. Организация "Патриоты Родины" действовала совместно с подпольной организацией "Николаевский центр" во главе с В.А. Лягиным; она была хорошо конспирирована и не имела провалов; действовала до освобождения города русскими войсками.
      ПАФНУТИЙ БОРОВСКИЙ, игумен (ок. 1390 - 1.05.1478), родился недалеко от Боровска в своем родовом селе Кудинове. В двадцать лет он постригся и стал духовным сыном старца Никиты, постриженника прп. Сергия Радонежского, который был потом игуменом Высоцкого монастыря и основал в Костроме Богоявленский монастырь, где умер и был погребен. 13 лет пробыв игуменом своего монастыря, прп. Пафнутий удалился на безмолвие в леса, где и возник новый Рождества Богородицы Пафнутиев Боровский монастырь. Братии он был живым образом подвижнической трудолюбивой жизни: преподобный работал в саду, рубил дрова, зимой плел сети. Первой добродетелью св. Пафнутий считал милосердие и нищелюбие, во время голода он кормил ежедневно более 1000 человек и роздал все монастырские запасы. Господь даровал ему редкий дар рассуждения и управления душами и Сам неисповедимыми путями Своими открывал ему глубины сердец его учеников. Как схимник, прп. Пафнутий никогда не совершал литургии, но в последний год его жизни, на Пасху, нигде не могли найти священника - и он сам совершил Божественную литургию. После нее он сказал: "Ныне душа моя еле осталась во мне". Когда по городу разнеслась весть о кончине преподобного, все жители пришли в обитель поклониться его могиле.
      Память прп. Пафнутию отмечается 1/14 мая.
      ПАХАРЬ (оратай), в русских преданиях и сказках один из почитаемых эпических героев. В былинах образ пахаря Микулы Селяниновича представлен более привлекательно, чем образ самого князя. В древних, еще языческих легендах пахарь вытеснил с земли первобытных великанов, воплощения диких, необузданных сил природы. Орудия пахаря - плуг, соха - почитались священными. В XVII в. в Москве "в навечерие Богоявления... кликали плугу" взывали к плугу. В Малороссии на Новый год обходили дворы с плугом, изображая пахоту.
      О. П.
      ПАХОМИЙ НЕРЕХТСКИЙ, Сыпановский, Костромской, преподобный (ск. 21.05.1384). В н. XIV в. у священника Свято-Николаевской церкви во Владимире Игнатия и его жены Анны родился сын Иаков. Отрок рано привык к чтению Божественного Писания и к посещению Божиих храмов. После кончины отца Иаков поступил в Рождество-Богородицкий монастырь. Тогда ему был 21 год. Новоначального инока поручили строгому старцу, который прежде всего научил его полному отречению от своей воли и иноческой сдержанности. Когда же митр. Алексий восстановил в 1362 в окрестностях Владимира древний Царе-Константинов монастырь, то настоятелем его избрал прп. Пахомия. Затем преподобный удалился на безмолвие в Костромскую землю, близ Нерехты, и основал монастырь. Обитель была общежительная, и главным занятием иноков после молитвы стало земледелие. Св. Пахомий часами беседовал с мирянами, упокоивал и исцелял. Несметная толпа собралась на его погребение. Св. мощи его, обретенные нетленными в 1657, почивали в открытой раке в церкви его родного монастыря.
      Память прп. Пахомию отмечается 21 мая/3 июня, 5/18 мая (обретение мощей в 1675) и 15/28 мая (день тезоименитства).
      ПАХОТА, обработка земли плугом или сохою под посев. Одна из тяжелейших работ русских земледельцев. Существовали два основных вида пахоты. Первый когда пахали косулей или сохой "в свалку" (иначе это называлось "поле во гряды пашут"), то есть получались довольно частые и глубокие борозды с одинаковым наклоном двух сторон. Так пахали, стараясь делать борозды как можно прямее, в сырых местах, где был необходим сток воды по бороздам. Другой вид - "развал", когда косулей или сохой рассекали каждый уже отваленный пласт. Этот способ применяли обычно на более ровных массивах пахоты. Одновременно особенности обработки почвы соотносили с характером культур, которые предполагалось высевать на этом поле.
      Историк Л.В. Милов, знаток земледелия XVIII в., выявил по источникам этого времени поразительное многообразие в применении количества и характера вспашек по разным районам и различным культурам нечерноземной части Европейской России. По его наблюдениям, широко была распространена двукратная вспашка - "двоение". Простейший ее случай, когда сначала в июне запахивали в землю вывезенный на паровое поле навоз, бороновали и оставляли преть почву с навозом; а второй раз пахали и бороновали во второй половине лета уже под сев озимых (то есть тех хлебов, семена которых зимуют в почве).
      Но применялась и двойная вспашка яровых (то есть тех культур, которые сеяли весной и убирали в конце лета). Делать первую пахоту под яровые надо было рано и вскоре повторять ее. О крестьянах Переславль-Залесского края писали в 1760-х: "В апреле месяце по сошествии снега сперва землю вспашут и заборонят, и так оная под паром бывает не более 2 недель. Потом сию землю вторично вспашут, и тот яровой хлеб, а также льняное и конопляное семя сеют и заборанивают". Такую двукратную вспашку делали здесь не для всех яровых: под овес пахали один раз и бороновали.
      Во Владимирской губ. под яровые "двоили" лишь там, где почвы были песчаными. В Кашинском у. Тверской губ. двукратно пахали под яровую пшеницу, ячмень, овес, гречу, лен. В Каширском у. (Тульская губ.) "двоили" под те же культуры (кроме овса), а "под рожь по большей части однажды только пашут и боронят". В Курской губернии дважды пахали под яровую пшеницу, мак, просо, коноплю, лен.
      Понятие "двоение" относилось, как правило, к пахоте до посева. Заделка же семян была уже третьей обработкой почвы. Для "умягчения" земли применялось выборочно и "троение" - троекратная пахота до сева. Заделка семян (запахивали сохою и заборанивали) были при этом четвертой обработкой поля. В Вологодской губ. "троением" достигалось существенное повышение урожайности (рожь давала при этом сам-10, то есть урожай в 10 раз превышал количество семян). Поля очищались от сорняков. В других районах "троили" в зависимости от почвы: иловатую и глинистую или песчаную землю. В иных местах троекратно пахали выборочно - лишь некоторые культуры. В Новоторжском уезде, например, под рожь и овес "двоили", а под прочий хлеб "троили". При применении двойной вспашки на ровных черноземных полях один раз шли вдоль поля, другой раз - поперек.
      Заделка семян не всегда осуществлялась запахиванием в сочетании с забораниванием. Запахивали семена плугом или сохою, когда стремились заделать их поглубже. Глубокая заделка семян на некоторых видах почв давала хорошее укоренение, сильный стебель и колос. Но излишнее заглубление при крепкой и иловатой земле могло погубить семена. В таких условиях крестьяне лишь заборанивали семена.
      Обширным набором практических знаний владели крестьяне для определения сроков сева. Они учитывали, какая степень прогрева почвы и воздуха благоприятна для каждой культуры. Определяли это, в частности, по стадиям развития других, дикорастущих и домашних растений. Береза станет распускаться - сей овес; зацвели яблони - пора сеять просо. Ячмень начинали сеять, когда зацветет можжевельник. А время цветения можжевельника нужно было определить, ударив по кусту палкой: цвет летел с него в виде светло-зеленоватой пыли. В зависимости от погоды это случалось вскоре после середины мая либо в начале июня. Поздний сев ячменя делали, когда цветет калина.
      Определителями служили также животные: многолетний опыт показывал, что определенные стадии в их годичных циклах происходят в условиях, подходящих для сева той или иной культуры. Знаком для сева того же овса служило начало кваканья лягушек или появление красных "козявок" в лесу у корней деревьев и на гнилых пнях. Начало кукованья кукушки считалось сигналом для сева льна (на огнищах сеяли раньше этого срока). Коноплю сеяли, когда начнет ворковать горлица.
      Помещик А.И. Кошелев писал о такого рода приметах в сер. XIX в.: "Настоящий хозяин никогда не пренебрегает подобными обычаями насчет времени посева хлеба. По собственному опыту знаю, что в этом деле, как и во многих других, велика народная мудрость. Не раз случалось мне увлекаться советами разных сельскохозяйственных книг и сеять хлеба ранее обычного времени, и всегда приходилось мне в том раскаиваться".
      Важно было крестьянину учесть и совсем другой фактор: особенности развития сорняков, которые сопровождали в данном месте определенную культуру. Знали, например, что на поле, засеянном в сырую погоду, раньше злаков всходили костер и куколь. А при посеве в сухую погоду - хлеб опережал сорняки. При позднем севе озимых подстерегала новая опасность: рожь летом забивалась сорняком - "метлою".
      Со сроками сева озимых вообще забот было немало. Для каждого района, а местами и для отдельного склона и низинки, прикидывали этот срок для конкретной культуры так, чтобы растение благополучно перезимовало: успело до снега и морозов взойти, но не слишком вырасти. Лучше выдерживали зиму всходы, давшие только один коренной листок, в других случаях - 1-3 листочка.
      Если при пахоте и севе земля из-за засухи не могла быть хорошо разрыхлена, но вскоре прошли дожди, то поле снова перепахивали и боронили. Это называлось "ломать". "Ломать" можно было только в том случае, если зерно, хоть и дало уже росток, но не взошло на поверхность. Особенно необходимым считалось "ломать" тогда, когда проливные дожди сильно размочили верхний слой пашни, и он, высохнув на ветру, превращался в гладкую твердую корку, сквозь которую трудно пробиться росткам. В этом случае крестьянин нередко делал уже пятую (!) обработку пашни в ходе весенних работ: троил до сева, потом запахивал и заборанивал зерна, а затем "ломал" для прохода семян.
      Время на все это весной было ограничено - нельзя ведь опоздать со всходами, не успеет созреть хлеб к сроку. Поэтому в некоторых местах первую пахоту под яровые делали осенью; весною только перепахивали - "двоили" поперек осенней пахоты, а иногда и "троили" - опять вдоль. Потом сеяли, запахивали посеянное, а, если понадобится, еще и "ломали". Но пахота под яровые с осени не на всякой почве давала хорошие результаты. В Рязанской губ., например, самые наблюдательные из крестьян замечали: земля, вспаханная под овес с осени и пролежавшая после овса год под паром, дает затем меньший урожай ржи, чем та земля, которая не была никогда вспахана с осени.
      В крестьянских хозяйствах постоянно применяли удобрения. В сроках вывоза и разбрасывания навоза учитывали особенности ярового и озимого поля, наилучшее сохранение свойств удобрения, в том числе влажности его.
      Лучшими видами навоза считались овечий, коровий и козий. Отмечали, что хорошо удобрял землю навоз годовой выдержки. Обычно вывозили 30-40 возов на десятину. Но под коноплю, пшеницу, просо и ячмень вывозили и много больше. Конский навоз считался "горячим", его старались сочетать с коровьим. Свиной вносили на хмельниках и огородах, больше под посадку лука и чеснока; куриный помет разводили водою и вносили под овощи и просо.
      По возможности, не вывозили навоз под снег - знали, что в засыпанных снегом грудах сохраняются семена сорняков и весной обсеменяют поля. Завезенный же по снегу и долго остававшийся в поле навоз, как считалось, сильно терял свою влагу - вымерзал. Поэтому вывозили обычно ранней весной: разбрасывали, как только вскроются поля, и тут же запахивали - "дабы не потерять ему силы". Запахивали навоз очень тщательно: если какие-то пласты остались незакрытыми, засыпали их землей граблями.
      Крестьяне Центральной России применяли в качестве удобрения также золу (особенно на глинистых почвах), болотный ил, лесной перегной. Местами "почиталось за правило золить поля, засеянные просом, ячменем, гречихой и овсом".
      Стремясь освятить все свои сельскохозяйственные работы, получить на них благословение Божие, крестьяне особенно выделяли пахоту и сев, как начало земледельческого цикла. На запашку и засев общины приглашали священника отслужить молебен о поле. Молебну предшествовал крестный ход с иконами от храма до места работ. По сведениям к. 1890-х из с. Березово Лихвинского у. Калужской губ., во время засева священник после молебна с водосвятием сам бросал на пашню первую горсть посевного зерна, взяв ее из севалки, где было смешано сборное зерно - от каждого двора. Затем он шел краем поля поперек всех полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева. Общественные молебны, т.е. заказанные общиной, бывали также во время сева и после окончания его. Крестные ходы и молебны с водосвятием на засеянных уже полях приурочивались обычно ко дню свт. Николая Чудотворца (9 мая ст. ст.), и ход шел по полям с иконою этого святого.
      Повсеместно был распространен благочестивый обычай общей семейной молитвы в доме перед началом пахоты и сева. По Воронежской, напр., губ. он описан так (сообщение в Теннишевское бюро писаря Александрова из с. Нижне-Покровского Бирючинского у.): "Весною, когда намерены начать в поле пахать или сеять, крестьяне, готовясь к отъезду, собираются в избу, становят на стол хлеб, соль и похрестники (кресты из теста, испеченные в среду крестопоклонной недели Великого поста. - М.Г.), а зажиточные вместо последних иногда просвиры (спеченные на Благовещенский день), и тут молятся Богу, кладя земные поклоны; потом, взявши с собою со стола хлеб, соль, кресты или просвиры, отправляются в поле". В Орловском у. (Орловская губ.) перед выездом в поле на сев вся семья становилась на молитву, но читал вслух "Отче наш", а также молитву Илье Пророку сам сеятель. Перед иконой горела пасхальная свечка, и все съедали по кусочку оставленного для этого случая пасхального кулича. "Всякое дело надо начинать с молитвой, - записал крестьянин Ф. Зобнин в своих воспоминаниях о "круговороте крестьянской жизни" в с. Усть-Ницынском Тюменского округа. - С этого же начинается и пахота. Когда лошади уже бывают запряжены, вся семья собирается в горницу, затворяют двери и пред иконами затепливают свечки. Перед началом молитвы, по обычаю, все должны присесть, а потом уже вставать и молиться. После молитвы в хороших семьях сыновья, отправляющиеся на пашню, кланяются родителям в ноги и просят благословения".
      Обычаи, связанные с пахотой и севом, имели варианты в разных местах и семьях. В некоторых местах считали необходимым изолировать сеятеля от жены: он ночевал в течение всего времени сева под навесом амбара или погреба либо в шалаше, специально сооружавшемся из сена на крыше стайки (крытого двора для скота). Перед первым севом он должен был помыться в бане и одеться во все чистое. Как правило, после благословения старшими в доме вся семья провожала сеятеля до ворот.
      Выехав в поле, пахарь или сеятель снова молился, сняв шапку и обратясь на восток. В первую борозду закладывали обычно средокрестную лепешку с выдавленным на ней крестом или похрестники и запахивали. А при первом севе зарывали яйцо, которое сохраняли от Пасхи под иконой Божией Матери.
      М.М. Громыко
      ПАХРОМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1472 и, согласно летописи, "от нее кровь шла чудно вельми". Празднуется 3/16 декабря.
      ПЕЛАГИЯ АНТИОХИЙСКАЯ, Елеонская, Палестинская (подвизавшаяся в мужском образе) (ск. 457), жительница сирийского города Антиохии, отличалась необыкновенной красотой и до обращения в христианство была блудницей. Однажды епископы Сирии собрались в Антиохии для обсуждения церковных дел. Среди них был и еп. Нонн, управлявший Церковью палестинского города Гелиополь. Епископы просили Нонна, как старейшего из них, произнести им назидание. В это время мимо храма, где они собрались, проходила Пелагия, богато одетая и украшенная. Прав. Нонн воспользовался ее примером, сказав, что христианам следует так тщательно украшать добродетелями свои души, как эта женщина украсила себя драгоценностями. У себя дома епископ стал молиться о духовном спасении Пелагии. И Господь внял его молитве. В другой раз, когда Нонн произносил проповедь в церкви, проходившая мимо Пелагия была глубоко тронута долетевшими до нее словами. Глубокое раскаяние охватило женщину. Она пожелала принять св. крещение. По церковным правилам бывшие блудницы должны были пройти испытательный срок, если за них не выступит поручитель. Еп. Нонн, прозрев силу нравственной перемены в душе Пелагии, сам стал ее поручителем-крестным. Крестившись, Пелагия передала свое имущество Церкви и удалилась тайно в Иерусалим, приняв там иночество. Так как Пелагия никому не открылась, что она женщина, то все посчитали ее за евнуха. На Елеонской горе - месте Вознесения Спасителя - она выкопала себе пещеру, в которой много лет провела в затворе. Гелиопольский диакон Иаков стал свидетелем кончины св. Пелагии и записал историю ее жизни.
      Память прп. Пелагии отмечается 8/21 октября.
      ПЕНЗА, центр Пензенской обл. Расположен на Приволжской возвышенности, на р. Суре (приток Волги). Население 534,6 тыс. чел.
      Основан в 1663 как сторожевой пункт (деревянный острог с небольшим посадом) на юго-восточной окраине Русского государства. С 1719 центр наместничества, с 1796 - губернии. С 1797 уездный город Саратовской губ. С 1801 вновь ее центр. В 1874 через Пензу пролегла Сызранско-Вяземская железная дорога, в 1895 открыта железная дорога Пенза - Рузаевка. В к. XIX в. в Пензе действовало свыше 160 небольших фабрик и заводов. С 1928 Пенза центр Пензенского округа Средневолжского края.
      ПЕНИЕ ЦЕРКОВНОЕ, православная русская церковь допускает в богослужении только вокальную музыку - пение. Русское церковное пение пришло на Русь вместе с христианством. Владимир Святой после своего крещения в Корсуни привез с собой в Киев демественников (т.е. певцов) "от славян". С царицей Анной прибыли в Киев греческие певцы, прозванные "царицыными". Наше древнейшее церковное пение явилось к нам, таким образом, вполне готовым и было византийского происхождения. В XI в. греческие певцы-учителя насаждают у нас "изрядное осмогласие" (т.е. систему восьми греческих гласов, или напевов, положенных в основу нашего богослужебного пения). Возникают школы пения в Смоленске, Новгороде, во Владимире, а также "крылосы", т.е. певческие хоры, в разных городах. Сохранились известия и о "гораздых" (сведущих, опытных) певцах, прославленных современниками за их искусство (может быть не только певческое, но и композиторское). Церковное пение знали и любили и светские люди: летопись сообщает, что князь Борис пел псалмы перед своею кончиной; кн. Михаил Тверской "бе зело любяй церковное пение". Есть указания, что и народ иногда принимал участие в церковном пении, напр, при перенесении мощей свв. кн. Бориса и Глеба. Собор 1274 выразил желание, чтобы церковное чтение и пение производилось людьми особо для того посвященными. В XI и XII вв. начинают замечаться у нас и самостоятельные попытки если не композиторства, то по крайней мере "распева" новых текстов на известные уже мелодии, что, во всяком случае, требовало известной сноровки и музыкальности. Стихиры на перенесение мощей свт. Николая в Барград (1087), Феодосию Печерскому (1095), в честь свв. кн. Бориса и Глеба (1108) составлены русскими певцами и встречаются уже в древнейших наших певческих книгах XII в. Первоначальные наши нотные книги представляли два текста: греческий и славянский. Последнему отводилось главное место, но греческий текст держался долго, еще в сер. XIII в., ввиду плохого знания славянского языка первыми иерархами-греками. Нередко один клирос пел по-гречески, а другой - по-славянски. Нотация наших древних певческих книг состояла из особых знаков, называвшихся знаменами, столпами, позже крюками или крюковыми знаменами и ставившихся прямо над текстом, без всяких линеек, как древнегреческие нотные знаки и средневековые европейские невмы. Это обстоятельство позволяет предполагать связь между всеми этими родами нотации. Древнейший вид этой нотации, употреблявшийся с XI по XIII вв. в так называемых "кондакарях", носит название "кондакарного знамени", ключа к его пониманию мы до сих пор не имеем, что лишает нас древнейшего и потому в высшей степени важного в научном отношении исторического материала. Рядом с кондакарным знаменем находим и "столповые" знамена, которые впоследствии совсем вытесняют кондакарную нотацию. Термин "столповое" знамя, по-видимому, происходил оттого, что им изображалось "осмогласное" богослужебное пение, порядок же последования гласов назывался "столпом". И та, и другая нотации едва ли определяли точно не только ритмическое значение тонов, но и их относительную высоту: скорее это были мнемонические знаки, долженствовавшие напоминать певцу мелодию, знание которой приобреталось путем практического обучения в школах, частью исключительно певческих, частью общеобразовательных. Древнейшие памятники "столпового", "знаменного" или "крюкового" пения не восходят дальше XII в. ("стихирарь" 1152). Сохранившийся в этих памятниках "столповой", или "знаменный", распев является самым древним и основным среди всех прочих наших церковных распевов (новогреческого, болгарского, киевского, разных местных и т.д.). Знаменный распев является "греко-славянским", образовавшимся из древнегреческого пения в славянских землях и получившим там и свою особую нотацию. Это подтверждается рядом певческих терминов болгарского и греческого происхождения. По общераспространенному взгляду историков, знаменный распев за время с XII по XVI в. не изменился существенно ни в мелодическом отношении, ни в способе изображения и виде "знамен". В к. XIV в. древнее столповое знамя делается скорописным и менее каллиграфическим, но еще в н. XVI в. мелодия его и число самих письменных знаков, или знамен, остаются те же, как и в XII в. Изучение знаменного пения совершалось сначала без помощи каких-либо письменных руководств; единственным пособием служили "разводы", т.е. изображения "многостепенных" знамен (где одна фигура изображала несколько нот) с помощью "единостепенных" знамен, появляющихся в к. XIV и п. XV в. Только со 2-й пол. XV в. являются настоящие руководства к чтению знамен, в форме особых приложений к разным нотным книгам, преимущественно к ирмологам и стихирарям. В к. XV в. начинаются изменения и в самой мелодии знаменного распева, подвергавшейся расширению посредством вариации и особых вставных пространных мелодий (так называемые лица и фиты). В Новгороде в н. XV в. были хорошие певцы (новгородские крылошане). Уже в к. XV в., однако, встречаются жалобы архиеп. Геннадия на то, что в Новгороде "подъяки - ребята глупые и озорные; мужики озорные на клиросе поют". Школы того времени ничего не могли сделать для правильной подготовки певцов. К ошибкам и искажениям мелодии присоединилось еще изменение самого текста знаменных песнопений, вызванное стремлением сохранить самый напев в древнем его виде неприкосновенно. Церковные песнопения распеты были знаменным распевом еще в то время, когда ъ и ь произносились если не во всех, то, по крайней мере, в некоторых положениях в слове. В древнейших памятниках знаменного пения мы находим нередко одинаковое положение на ноты как слогов с гласными а, о, у, и и т.д., так и слогов с гласными ъ и ь. Когда в древнерусском языке гласные ъ, и ь совершенно исчезли в открытых слогах, а в закрытых превратились в о и е, ноты знаменной мелодии во многих местах пришлись уже на согласные звуки, вследствие чего некоторые ноты оказывались как бы лишними, ненужными. Чтобы сохранить их в неприкосновенности, на место исчезнувших ъ, и ь подставлены были в тексте гласные о и е, развивавшиеся из этих звуков только в известных, определенных положениях. Переход гласных ъ и ь в о и е при указанных условиях произошел уже к XIII в.; между тем в нотных книгах замена ъ и ь посредством о и е сказывается лишь в н. XIV в., а изменение текста нотных книг в указанном направлении происходит еще позднее - в к. XIV и н. XV вв. Изменение это коснулось только текстов для пения; тексты для чтения ему не подверглись. Отсюда сильная разница между текстами для пения и текстами для чтения, получившая имя "раздельноречия". Образчиком такого "раздельноречия" может служить следующий отрывок: старый текст ("старое истинноречие") - "согрешихом, беззаконовахом, не оправдихом пред Тобою, ни соблюдохом, ни сотворихом, якоже заповеда нам, но не предажь нас до конца, отеческыи Боже"; новый текст (1515, "раздельноречие") - "согрешихомо и беззаконовахомо, не оправдихомо передо Тобою, ни соблюдохомо, ни сотворихомо, якоже заповеда намо, но не предаиже насо до конеца, отеческыи Боже". Благодаря часто встречающемуся слогу "хомо", в народе такое исполнение богослужебного пения стали звать "хомовым" пением; отсюда грецизованная форма "хомония". В связи с этим явлением в истории одноголосного духовного пения России различаются три периода: 1) старого истинноречия, или праворечия (с XI до XIV вв.), 2) раздельноречия, или хомонии (с XIV в. до 2-й пол. XVII в., когда приняты были меры к исправлению текста) и 3) нового истинноречия (со времени исправления текста до сих пор). В н. XVI в. мы находим повсеместное нестроение и безурядицу в церковном пении, рядом с усилением хомонии, особенно резко разошедшейся к этому времени с живой разговорной речью и церковным чтением. "Знаменное" письмо к н. XVI в. также усложнилось; число крюковых знаков увеличилось (явилось немало новых вариаций уже прежде известных знаков). В тексте являются различные вставки, не имеющие никакого отношения к тексту и вводившиеся только для большего протяжения напева и придания ему вящей торжественности. Таково, напр., болгарское слово хубово ("красиво, хорошо") или хабува. Сначала оно писалось в сокращении на полях потных книг; в н. XV в. оно уже выписывается вполне, а в к. XV в. и н. XVI в. вносится в текст и поется вместе с ним. Подобные вставки назывались "попевками" и встречают себе параллель в греческих "кратиматах", употребительных и доныне у болгар и греков (на Афоне, в Пантелеимоновском монастыре), напр, в виде припева "терирем, те терирем, терирем". "Попевки" эти расширялись с течением времени все больше и больше на счет текста, нередко достигая чудовищных размеров. В старообрядческом современном пении сохранилась попевка "аненайка". Наконец, в 1-й пол. XVI в. явилось совместное пение в два и три голоса нескольких песнопений с разным текстом, вытекавшее из желания сократить продолжительность службы, не погрешая против устава, требовавшего исполнения всех показанных песнопений. Все эти непорядки церковного пения начинают обращать на себя внимание правительства и высшего духовенства. В 1503 издается распоряжение о пополнении "клиросов" опытными певцами из вдовых священников и диаконов. Была сделана даже неудавшаяся, из-за вражды с Ливонским орденом, попытка выписать из-за границы опытных в церковном пении лиц. Иоанн Грозный, сам большой любитель церковного пения и даже композитор стихир русским святым (хранятся в библиотеке Троице-Сергиевой лавры), обратил внимание Стоглавого собора (1551) на укоренившиеся в церковном пении беспорядки. Собор устранил совместное пение нескольких текстов и положил начало "книжным училищам", где должно было изучаться между прочим пение. Благодаря этому явилось много знающих и талантливых мастеров церковного пения, от которых, впрочем, до нас дошли только имена. В разных местах России духовные композиторы полагают на ноты разные, еще не "роспетые" песнопения. Средоточием этой деятельности служит Москва, где славится хор царя Иоанна Грозного. Новые мелодии эти получают разные обозначения, отличаясь друг от друга не характером, а большей или меньшей широтой развития известной мелодической основы: "малое знамя, ино знамя, ин распев, ин перевод, большое знамя, большой распев, путь" и т.д. "Малое знамя" отличалось кратким изложением мелодической основы, "ино знамя" представляло уже большую распространенность напева, а "путевой распев" был самым расширенным и цветистым видом знаменной мелодии, в свою очередь представляя известные разновидности: путь прибыльный, путь монастырский, к путю приклад и т.д. Знаменные мелодии, разнившиеся в частностях, получали названия разных "переводов": средний, большой, новгородский, псковский и т.д. Особое распространение и употребление получили эти "переводы" в XVII в., после учреждения патриаршества (в 1589), требовавшего большей торжественности служения. При всем своем разнообразии знаменные мелодии все-таки сохраняли основной характер того или другого церковного гласа, подвергая только его мелодическую основу широкой вариации и расширению.
      В XVII в. в России получает распространение гармоническое, или партесное, пение, которое противополагалось "органному гудению" католического ритуала. Католической органной музыке православная церковь противопоставляла "многоголосные составления мусикийские". Православные юго-западные братства начинают заводить при монастырях школы, где учили и церковному пению. Ученики этих школ, вместе с любителями пения, образуют при православных церквах хоры. Отсутствие в церковном уставе прямого запрещения многоголосной музыки и разрешительные грамоты греческих патриархов позволили братским хорам воспринять западноевропейскую гармоническую систему и применить ее к хоровой обработке местных ("киевских") и заимствованных от греков или южных славян одноголосых напевов. В то же время юго-западные певцы поддерживали оживленные сношения с южными славянами, румынами и афонскими славянскими монастырями, как хранилищами истинного Православия. После Брестской унии (1596) эти сношения особенно усилились. Очевидное влияние афонского монастырского пения обнаруживают юго-западные линейные ирмологи XVII-XVIII вв., содержащие в себе такие песнопения, распетые болгарским напевом, которые поются только в афонских монастырях и посвящены афонским местным храмовым праздникам. Из соединения западных и греко-славянских элементов (сохранившегося, быть может, в традиционной гармонизации местных напевов, напр, напевов Киево-Печерской лавры, записанных и изданных Малашкиным), а частью и из прямой пересадки западного хорового стиля на почву Юго-Западной Руси возникло, вероятно еще в к. XVI в. и несомненно к н. XVII в., юго-западное "партесное" пение на 4, 6 и 8 голосов. Гербиний, посетивший Киев в XVII в., пишет, что "грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне", ибо у первых священные песнопения "ежедневно возглашаются в храмах с припеванием народа, на языке родном, по правилам музыкального искусства. В самой приятной и звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас".
      В XVIII в. церковное пение подпало под итальянское влияние, но в XIX в. с новой силой возродилось в выдающихся произведениях русских композиторов Д.С. Бортнянского, М.С. Березовского, А.Л. Веделя, С.А. Дегтерева, П.И. Турчанинова и др. (см.: Музыка русская).
      ПЕРВОУРАЛЬСК, город в Свердловской обл. Расположен у сев. подножия Коноваловского хребта, на р. Чусовой (приток Камы). Население 137 тыс. чел.
      Возник в 1732 близ впадения р. Шайтанки в Чусовую как поселок при железоделательном Васильево-Шайтанском заводе.
      ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Вскоре после принятия Миланского эдикта (313), покончившего с государственными гонениями на Церковь, возникла одна из самых опаснейших ересей - лжеучение александрийского пресвитера Ария. Она касалась учения о Божестве Сына Божия - главного христианского догмата, на котором зиждется вся Вера и вся Церковь Христова. Арий отвергал Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, утверждая, что Христос есть творение Бога Отца и потому не единосущен Ему. Если бы арианство, увлекшее за собой множество пастырей и пасомых, одолело истинное учение Церкви и сделалось господствующим, то давно уже не существовало бы и само христианство, а весь мир погрузился в прежнюю тьму язычества и суеверий. Противоборствуя возникшей смуте, равноап. имп. Константин Великий созвал в 325 Первый Вселенский Собор (Никейский). В нем приняло участие 318 отцов: епископов, пресвитеров, диаконов и монахов - представителей всех Поместных Церквей. Два месяца и двенадцать дней собравшиеся участвовали в прениях, уточняли богословские формулировки, заслушали даже вольных философов, представивших Собору свои суждения. Наконец, были приняты и изданы решения, с тех пор обязательные для всего христианского мира. Собор сформулировал апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы - Господа Иисуса Христа, осудил ересь Ария, утвердил первые семь членов Символа веры, определил единое для всех время празднования христианской Пасхи и принял двадцать правил о дисциплине и иерархии в Церкви.
      Первый Вселенский Собор вспоминается Церковью 13/26 мая и 29 мая/11 июня.
      ПЕРЕВОЗ, поселок городского типа в Оренбургской обл., центр Перевозского р-на. Расположен в долине р. Пьяны (приток Суры). Население свыше 9 тыс. чел.
      Известен с сер. XIV в. В 1779 с. Пьянский Перевоз преобразовано в уездный город Нижегородского наместничества, в 1798 оставлен за штатом. Жители занимались земледелием и плетением сетей для каспийских промыслов.
      ПЕРЕВОЩИКОВ Дмитрий Матвеевич (17.04.1788 - 3.09.1880), русский астроном и математик. Окончил Казанский университет. С 1826 и в 1848-51 ректор Московского университета. Основатель Московской обсерватории (1832). Труды по небесной механике, истории астрономии. Исследователь и популяризатор творческого наследия М.В. Ломоносова. Учебники, научно-популярные статьи и публичные лекции Перевощикова сыграли большую роль в распространении астрономических, физических и математических знаний в России.
      ПЕРЕДВИЖНИКИ, художники, входившие в российское художественное объединение - "Товарищество передвижных художественных выставок". Товарищество образовалось в 1870 в Петербурге по инициативе И.Н. Крамского, Г.Г. Мясоедова, Н.Н. Ге и В.Г. Перова в противовес официальному центру искусства - Петербургской Академии художеств. И.Н. Крамской стал идейным вождем нового объединения. Передвижники находились под воздействием тенденциозных и вульгарных общественных и эстетических взглядов В.Г. Белинского и Н.Г. Чернышевского. Освободившись от регламентации и опеки Академии художеств в создании, показе и реализации своих произведений, они организовали внутреннюю жизнь Товарищества на кооперативных началах, развернули просветительскую деятельность. С 1871 Товарищество устроило 48 передвижных выставок в Петербурге и Москве, после чего они показывались в Киеве, Харькове, Казани, Орле, Риге, Одессе и др. городах. Решительно порвав с канонами и эстетикой академизма, искусство передвижников искало свой творческий метод. Передвижники обратились к изображению жизни и истории народа, родной страны, ее природы. Служа своим творчеством интересам народа, они стремились прославлять его величие, силу, мудрость и красоту. Однако в изображении его жизни многие передвижники видели только темные стороны, не замечая духовного богатства православно-монархического мировоззрения.
      Характерные для передвижников картины отличались большой силой психологизма и социального обобщения, высоким мастерством типизации, умением через отдельные образы и сюжеты представлять целые классы и сословия. Ведущими жанрами в искусстве передвижников были бытовой жанр и портрет. В состав передвижников в разное время входили (помимо инициаторов) И.Е. Репин, В.И. Суриков, В.Е. Маковский, И.М. Прянишников, А.К. Саврасов, И.И. Шишкин, В.М. Максимов, К.А. Савицкий, A.M. и В.М. Васнецовы, А.И. Куинджи, В.Д. Поленов, Н.А. Ярошенко, И.И. Левитан, В.А. Серов и др. Участниками выставок Товарищества были М.М. Антокольский, В.В. Верещагин, А.П. Рябушкин и др. Большую роль в развитии искусства передвижников играл критик-демократ В.В. Стасов; П.М. Третьяков, приобретая в свою галерею произведения передвижников, оказывал им важную материальную и моральную поддержку.
      Передвижники внесли большой вклад в русское искусство. Но этот вклад мог бы быть гораздо большим, если бы их мировоззрение не было замутнено социальной тенденциозностью, обличительством и вульгарной эстетикой, которые духовно обедняли талантливых русских художников, вымывая из-под них национальную почву. К к. XIX в. передвижничество сходит на нет, а сами они постепенно становятся членами той самой Академии художеств, против которой ранее боролись.
      О. П.
      ПЕРЕДЕЛ ЗЕМЛИ. - См.: ОБЩИНА.
      ПЕРЕКОМСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на западном берегу Ильменя, в окрестностях Новгорода. Основан прп. Ефремом Перекомским в 1450; перенесен в сер. XVI в. В 1611 он был разорен шведами; в 1672 возобновлен боярином Феодором Боборыкиным; в 1764 упразднен; в 1796 восстановлен. В приделе прп. Ефрема почивали мощи его. Монастырю принадлежала находящаяся в Новгороде у Волховского моста часовня Чудного Креста, сооруженного в глубокой древности и называемого так потому, что он издавна (с 1418) прославился особенными чудесами; этот крест был сделан из липового дерева, восьмиконечный, на нем сохранялось резное изображение Распятия.
      С.В. Булгаков
      ПЕРЕМЫШЛЬ, село в Калужской обл., центр Перемышльского р-на. Расположено на реках Ока и Жиздра. Население 3,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1328 в духовной Ивана Калиты. В 1404 Перемышль захвачен Литвой, с 1408 принадлежал Московскому княжеству, в 1445-49 вновь под властью Литвы, с 1449 окончательно в составе Московского княжества. Во 2-й пол. XV в. вотчина князей Воротынских, с 1494 принадлежал московскому кн. Ивану IV Васильевичу. В XVI в. входил в засечную черту, возведенную от набегов крымских татар. В XVII в. неоднократно подвергался нападениям польских гетманов. Позже теряет свое стратегическое значение в связи с расширением границ Московского княжества и превращается в заштатный город. В 1708 приписан к Смоленской губ., в 1719 - к Калужской провинции Московской губ., с 1776 уездный город Калужской губ.
      Архитектурные памятники: церковь Рождества (сер. XVIII в.), церковь Сошествия Святого Духа (1767), Успенский собор (XVI в.).
      ПЕРЕПЛУТ, в древнерусской языческой мифологии божество, упоминаемое вместе с берегинями в "словах" против язычества. По некоторым сведениям, являлся покровителем подземного царства.
      ПЕРЕРВИНСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., приписанный к митрополичьему дому, в окрестностях Москвы. Время основания монастыря неизвестно. Первое известие о нем встречается с 1567. Первоначально он назывался Николой Старым. Настоящее наименование позднейшее и произошло, по преданию, от того обстоятельства, что некогда протекавшая близ самых монастырских стен с западной стороны Москва-река внезапно прервала свое течение и, сделав крутой поворот в нескольких саженях от монастыря, пошла по направлению к с. Коломенскому. В 1908 был освящен храм в честь Иверской иконы Богоматери, поражавший своим величием и красотою.
      С.В. Булгаков
      ПЕРЕСВЕТ Александр (ск. 8.09.1380), герой Куликовской битвы. Пересвет был уроженцем города Любеча, брянским (дебрянским) боярином, а затем монахом-схимником Троице-Сергиева монастыря. До пострижения в иноки Пересвет был известен на Руси как "великий ратник", "богатырь крепкий", "весьма смысленный к воинскому делу и наряду", умеющий "уставлять полки".
      В 1380 Пересвет был послан игуменом Троицкого монастыря Сергием вместе с другим монахом Родионом Ослябей к московскому кн. Дмитрию Ивановичу, чтобы воодушевлять русских ратников. Перед началом Куликовской битвы Пересвет сразился на поединке с татарским богатырем Челибеем (по другой версии Темир-мурзой). Оба противника погибли в этом единоборстве. Пересвет был похоронен в московском Симоновом монастыре.
      О.М. Рапов
      ПЕРЕСВЕТОВ Иван Семенович (XVI в.), писатель, публицист, "королевский дворянин" Великого княжества Литовского. Служил литовским и молдавским государям; ок. 1539 выехал в Россию. В 1549 передал царю Ивану IV свои сочинения. В списках сохранились произведения Пересветова "Сказание о книгах", "Сказание о Магмет-салтане", "Сказание о царе Константине", "Первое и второе предсказания философов и докторов", Малая и Большая челобитные и его переделка "Повести о взятии Царьграда турками" Нестора-Искандера. В них он развивал свою концепцию государственной власти: основа державы - "правда" (справедливость), а "коли правды нет, то и всего нет". Пересветов призывал царя опираться на "воинников", награждая их по заслугам, а не по знатности рода; перевести все должностные лица с "кормлений" на государево содержание, строго наблюдая за честным исполнением ими своих обязанностей и жестоко карая за "воровство"; отказаться от закабаления и всяких форм полного порабощения (подневольные люди суть плохие воины). Видя истинный долг христианского государя в борьбе в "неверными", писатель призывал Ивана IV к покорению Казани.
      Выступал за сильную самодержавную власть, создание постоянного войска. Защищал интересы неродовитого дворянства.
      ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКИЙ, город в Ярославской обл., центр Переславского р-на. Расположен в северо-восточной части Клинско-Дмитровской гряды, на юго-восточном берегу оз. Плещееве, при впадении в него р. Трубеж. Население 44,8 тыс. чел.
      Основан в 1152 кн. Юрием Долгоруким под названием Переяславль как укрепленный пункт на границе Ростово-Суздальского княжества. В 1175-1302 центр Переславского (Залесского) княжества, затем вошел в состав Московского княжества и стал одним из транзитно-торговых пунктов на дороге из Москвы в Архангельск. С сер. XIII в. до н. XV в. неоднократно разрушался монголо-татарами. С XV в. называется Переславль-Залесский. В XV-XVI вв. вотчина московских князей. С сер. XVI в. город переживал расцвет благодаря значительным денежным пожертвованиям Ивана Грозного. В 1688-93 на Переславском озере (оз. Плещеево) Петром I, неоднократно посещавшим Переславль-Залесский, была построена учебная "потешная" флотилия. С сер. XVIII в. в Переславле-Залесском стали развиваться полотняные и бумажные мануфактуры.
      В центре города сохранились земляные валы древнего укрепления, в кольце которых находится Спасо-Преображенский собор (1152, достроен в 1157-60). Ансамбли Феодоровского (осн. в XV в.), Троицкого Данилова (осн. в 1508), Горицкого (осн. в XV в.), Никитского (XVI в.) монастырей.
      ПЕРЕЯСЛАВ-ХМЕЛЬНИЦКИЙ (до 1943 - Переяслав, или Переяславль), город в Малороссии при впадении р. Альты в р. Трубеж (лев. приток Днепра). Переименован в честь Богдана Хмельницкого. Впервые упоминается в договоре Руси с Византией в 907 (на 3-м месте после Киева). Переяслав, являясь пограничным городом Киевского государства, был крупным экономическим, политическим и культурным центром, игравшим большую роль в борьбе против кочевников. Под 992 в летописи сообщается о постройке Переяславской крепости киевским кн. Владимиром Святым после победы над печенегами. Во 2-й пол. XI 1-й пол. XIII в. - центр Переяславского княжества. В 1239 был разрушен монголо-татарами. Со 2-й пол. XVI в. - один из центров казачества. 15 мая 1630 под Переяславом казацко-крестьянское войско под руководством гетмана Тараса Федоровича нанесло поражение польско-шляхетской армии Конецпольского. С лета 1648 - центр Переяславского полка. В 1648-54 - один из центров национально-освободительной борьбы против польских оккупантов под руководством Б. Хмельницкого. 8 (18) января 1654 здесь состоялась Переяславская рада 1654, принявшая решение о воссоединении Малороссии с Россией. В 1754-59 в Переяславе работал учителем философ и поэт Г.С. Сковорода. В XVIII-XIX вв. - крупный ремесленный и торговый центр. В 1845 и 1859 город посетил Т.Г. Шевченко; здесь он написал знаменитый "Заповiт". В 1949 при раскопках в Переяславском детинце открыта северная часть Михайловского собора (XI в.), который был богато украшен фресками и мозаикой. При раскопках в Переяславе-Хмельницком обнаружен центр ремесленного производства XII в.
      ПЕРЕЯСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКОЕ КНЯЖЕСТВО, княжество Руси XII-XIII вв. с центром в г. Переяславле-Залесском (Суздальском). Занимало территорию вокруг Плещеева озера. Возникло в 1175-76. Первым князем Переяславль-Залесского княжества был Всеволод Большое Гнездо. В 1238 Переяславль-Залесское княжество подверглось татарскому разорению, но и потом оно продолжало играть важную роль в политической жизни Северо-восточной Руси, в системе земельных отношений вел. князей Владимирских, оставаясь обычно за старшим в роде. В 1262 в Переяславль-Залесском княжестве вспыхнуло народное восстание против татар. В 1263-94 им владел сын Александра Невского Дмитрий Александрович, который стал в 1276 вел. князем Владимирским, сделав Переяславль своим стольным городом. Это было время его наибольшего расцвета. В 1302, по завещанию умершего без прямых наследников кн. Ивана Дмитриевича, Переяславль-Залесское княжество перешло к его дяде, московскому князю Даниилу Александровичу.
      ПЕРЕЯСЛАВСКАЯ РАДА, собрание представителей Малороссии, созванное гетманом Богданом Хмельницким 8 января 1654 в г. Переяславле (совр. Переяслав-Хмельницкий), которое приняло решение о воссоединении Малороссии и России. Этим великим актом Малороссийские земли возвращались в состав России, а русский народ обретал единство.
      Накануне собрания Б. Хмельницкий встретился с главой царского посольства боярином В.В. Бутурлиным; утром 8 (18) января он созвал старшинскую раду, единогласно высказавшуюся за воссоединение Малороссии с Россией. Около 2 часов дня была созвана открытая рада. Кроме представителей полков освобожденных от власти Польши земель, на ней присутствовали переяславские горожане и крестьяне окрестных сел. Выступивший с речью Хмельницкий напомнил о неисчислимых жертвах, понесенных малороссами в освободительной борьбе, и подчеркнул, что единственным средством закрепить завоевания народа является признание власти России. Предложение было встречено единодушным одобрением. После этого состоялась присяга на верность Царю старшины, затем казаков и мещан.
      ПЕРЕЯСЛАВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, древнерусское княжество с центром в г. Переяславле (см.: Переяслав-Хмельницкий). Образовалось ок. сер. XI в., выделившись из Киевского княжества. Занимая территории по левым притокам Днепра - Суле, Супою, Псёлу, Ворскле, Переяславское княжество граничило на западе с Киевским княжеством, на севере - с Черниговским, на востоке и юге со степью. По своему положению Переяславское княжество являлось передовым бастионом Руси в обороне от кочевников, с которыми вели борьбу его князья Всеволод Ярославич (1055-73), Владимир Всеволодович Мономах и др. В сер. XII в., во время борьбы Юрия Долгорукого с Изяславом Мстиславичем за Киев, Переяславское княжество переходило из рук в руки, пока не осталось за потомками Юрия. В 1239 было разорено полчищами Батыя и перестало существовать.
      ПЕРИОДИЧЕСКИЕ КОЛЕБАНИЯ ЛУЧЕВЫХ СКОРОСТЕЙ ЦЕФЕИД, выдающееся открытие в астрономии (1896), сделанное русским ученым А.А. Белопольским.
      ПЕРИОДИЧЕСКИЙ ЗАКОН ХИМИЧЕСКИХ ЭЛЕМЕНТОВ, великое открытие русского ученого Д.И. Менделеева 17 февраля (1 марта) 1869.
      ПЕРМЬ, центр Пермской обл. Расположен в Среднем Предуралье, на р. Каме (порт), ниже впадения в нее р. Чусовой. Население 1028 тыс. чел.
      На месте современной Перми в н. XVII в. существовала деревня Егошиха, где в 1723 был построен медеплавильный завод с поселком. В 1781 на месте Егошихинского поселка заложен новый город, названный Пермь, - центр Пермского наместничества; с 1796 губ. центр. В 1781-98 и 1807-31 здесь находилось главное Горное управление Уральских заводов. В н. XIX в. Пермь крупнейший в Прикамье речной порт. В 1846 установлено регулярное судоходство по Каме; в 1863 через Пермь проложен Сибирский тракт, в 1878 построена Уральская железная дорога. Пермь была местом политической ссылки (в 1812-14 сюда был сослан М.М. Сперанский, в 1835 - А.И. Герцен, в 1880-81 - В.Г. Короленко). В 1863 у пос. Мотовилиха, близ Мотовилихинского медеплавильного завода (осн. в 1738 к северу от Перми), вырос Мотовилихинский пушечный завод, ставший позднее одним из крупнейших металлообрабатывающих предприятий Урала (позднее пос. Мотовилиха слился с Пермью). Дореволюционная Пермь была административным, торгово-складским и транзитно-транспортным, а также культурным центром Урала.
      ПЕРОВ Василий Григорьевич (21.12.1833 - 29.05.1882), живописец, один из организаторов творческого объединения Товарищества передвижников. Учился в Арзамасской школе живописи (1846-49), в Московском училище живописи, ваяния и зодчества (1853-61), пансионер (стипендиат) Петербургской Академии художеств (1862-69), в 1864-69 находился в творческой командировке от Академии художеств в Париже.
      В н. 1860-х Перов создал ряд обличительных (гл. обр. нравов русского духовенства) картин: "Проповедь на селе", "Сельский крестный ход на Пасху" (1861), "Чаепитие в Мытищах" (1862) и др. Во 2-й пол. 1860-х обратился к сюжетам из народного быта; от обличительного тона перешел к эмоциональной лирике: его картины "Проводы покойника" (1865), "Тройка" (1866), "Последний кабак у заставы" (1868) выражают сострадание к простым людям.
      Для творчества Перова 1870-х характерны жанровые описания "отрадных" и даже анекдотичных сцен из народной жизни: таковы его картины "Птицелов" (1870), "Рыболов"(1871), "Охотники на привале" (1871). Писал Перов и портреты (А.Н. Островского, В.И. Даля, Ф.М. Достоевского), картины на исторические сюжеты ("Суд Пугачева", 1875). В 1871-82 Перов преподавал в Московской школе живописи, ваяния и зодчества. Его учениками были известные русские художники К.А. Коровин, Н.А. Касаткин, А.П. Рябушкин, М.В. Нестеров.
      В.А. Федоров
      ПЕРТОМИНСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., в Архангельском у., на мысе Белого моря, под названием "Красный Рог", на восточном берегу Унской губы. Основан в 1599 на месте погребения утонувших в бурю (1561) соловецких иноков свв. Вассиана и Ионы. Мощи их покоились в серебряной раке в приделе их имени, в храме Успения Богоматери. В 1764 монастырь был упразднен; в 1778 восстановлен. Монастырь посетил Петр Великий, где в храме Преображения 5 июня 1694 принес благодарственное моление за чудесное избавление его от сильной бури в Белом море. При монастыре была спасательная станция, находившаяся на западном Яренгском Рогу.
      С.В. Булгаков
      ПЕРУН, в древнерусской языческой мифологии высший бог, повелитель грозы и небесных стихий. Особо почитался в княжеской среде. Идолы Перуна были в Киеве и Новгороде, поклонение этому божеству осуществляли возле древних дубов и в дубовых рощах. По древнерусским источникам, Перун имел множество ипостасей - "Перунъ есть многъ" (Перунов много), и, по-видимому, в разных местах поклонялись разным воплощениям этого божества.
      Идол Перуна в Киеве был сделан из разных материалов: стан вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги выкованы из железа; в руке было закреплено нечто, напоминающее молнию, составленное из драгоценных камней. В 988 этого идола привязали к лошадям и таким образом тащили по городу до реки. По всему пути двенадцать крепких молодых мужиков били его палками, а затем бросили в реку. В Новгороде Перуна сбросили с моста.
      О. П.
      ПЕРЫНСКИЙ скит, Новгородская еп., близ Новгорода, при истоке Волхова из оз. Ильмень; здесь находится церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, основанная, по преданию, первым Новгородским еп. Иоакимом в 995 на месте, где стоял славянский идол Перун. Перынский монастырь, упоминаемый в 1386, был в 1764 упразднен, а в 1828 восстановлен и приписан к Юрьеву монастырю. Существующий храм во имя Рождества Богородицы построен в к. XII - н. XIII в. Ежегодно 8 сентября совершался в скит из Юрьева монастыря крестный ход; только в этот день, т.е. один раз в год, в скит допускались и женщины.
      С.В. Булгаков
      ПЕРЫНЬ, холм в шести км от Новгорода, у истоков р. Волхова из оз. Ильмень, где в X в. находилось славянское языческое капище Перуна. Раскопками обнаружено святилище в виде правильного круга (диаметром 21 м), в центре которого стоял деревянный идол Перуна (сохранилось основание столба диаметром 65 см). По периметру круга шел кольцеообразный ров с дугообразными выступами, служившими местом кострищ. В одном из них, по-видимому, поддерживался вечный огонь. В плане святилище имело форму восьмилепесткового цветка. Рядом была открыта ритуальная площадка, ограниченная рвом. Раскопки подтвердили свидетельства Новгородской летописи, согласно которым в 988, при введении христианства, статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов. Одновременно были перекопаны кострища и засыпан ров. Позднее здесь возник Перынский скит.
      ПЕСТРАВКА, село в Самарской обл., центр Пестравского р-на. Расположено на р. Б. Иргиз (приток Волги). Население около 6,5 тыс. чел.
      Основано в н. XVII в. как небольшое поселение торговых людей и возчиков соли. В 1653-54 здесь осели крестьяне из Левобережной Украины и назвали населенный пункт селом Пёстрая Травка из-за богатого разнотравья.
      ПЕСТРЕЦЫ, село в Татарии, центр Пестречинского р-на. Расположено на р. Меше. Население 6,1 тыс. чел.
      Основано в к. XVI в. (после взятия Казани войсками Ивана Грозного).
      ПЕСТЯКИ, поселок городского типа в Ивановской обл., центр Пестяковского р-на. Расположен на р. Пурешок. Население 4,9 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1583 как владения бояр Пожарских-Стародубских, затем - князей Хованских, построивших суконную фабрику (н. XVIII в.).
      ПЕТЛИН Иван, томский казак, глава первой русской экспедиции, достигшей Китая. Петлин и его спутники выехали 9 мая 1618 из Томска. Проследовав через Западную и Южную Монголию, в августе 1618 добрались до границ Китайской империи. Петлин вручил китайскому императору грамоту, предлагавшую установить торговые отношения с Китаем, после чего благополучно вернулся в Россию.
      ПЕТР (в миру Петр Федорович Полянский) (28.06.1862 - 10.10.1937), местоблюститель патриаршего Престола, митрополит Крутицкий, священномученик. В 1920 св. патр. Тихон предложил сщмч. Петру принять монашество, священство, епископство и стать его помощником по управлению Православной Церковью. Сразу же после рукоположения митр. Петр был арестован и сослан; он провел в ссылках 11 лет. В июле 1937 был разработан оперативный приказ о расстреле в течение четырех месяцев всех находящихся в тюрьмах и лагерях исповедников. Сщмч. Петр был расстрелян в Верхнеуральской тюрьме 10 октября 1937.
      Память сщмч. Петра отмечается 27 сентября/10 октября.
      ПЕТР и ФЕВРОНИЯ МУРОМСКИЕ, супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие ее духовные ценности и идеалы.
      История жизни свв. чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.
      Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви - дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.
      Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда - по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату "суждена от Петрова плеча и Агрикова меча". Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.
      Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: "Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!"
      Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, - большую награду. "Я хочу его вылечить, - без обиняков ответила Феврония, - но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его". Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.
      Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. "И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди".
      После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание.
      Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: "Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, - попросила княгиня. - Одинакова вода или одна слаще другой?" - "Одинакова", - отвечал тот. "Так и естество женское одинаково, молвила Феврония. - Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?" Обличенный смутился и покаялся в душе.
      Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. "Что теперь с нами будет?" - с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: "Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!" В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: "Да будут они утром большими деревьями". Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли "для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет" (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей.
      Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине.
      Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление.
      Память блгв. Петру и Февронии отмечается 25 июня/8 июля.
      ПЕТР АФОНСКИЙ, преподобный, празднуется 12/25 июня. Этот святой был известен у русских людей под именем Петра Поворота, Солнцеповорота. Название это дано Петру Афонскому оттого, что теперь, по народному замечанию, "солнце укорачивает свой ход, а месяц идет на прибыль", или, что то же, солнце поворачивает на зиму, а лето - на жары.
      ПЕТР МОГИЛА (Петр Симеонович) (31.12.1596 - 1.01.1647), киевский митрополит, родом из Валахии, где его отец был господарем. Петр Могила учился в православном Львовском братском училище, после этого за границей во многих университетах. Сперва он поступил на военную службу, участвовал даже в Хотинской битве, но под влиянием Киевского митрополита Иова Борецкого вступил в духовенство и в 1627 был избран Киево-Печерским архимандритом. В это время Петр руководил осуждением "Апологии" Мелетия Смотрицкого и открыто противостоял киевскиму митр. Исайе Копинскому. В 1631 Петр устроил при Киево-Печерской лавре высшее училище "для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках", которое впоследствии соединено было им с братской школой. В 1632 при избрании польским королем Владислава IV Петр, присутствуя в Варшаве представителем киевлян, выхлопотал легальное существование для православной церкви, наряду с униатской. Следствием этого разрешения явилось отрешение многих прежде избранных епископов, в т. ч. и киевского Исайи Копинского, вместо которого выбран Петр Могила. Из Варшавы Могила отправился в Киев и при помощи лаврской братии и братской школы занялся отобранием от униатов церквей и монастырей, в том числе Софийского собора и Выдубицкого монастыря, восстановлением церкви св. Владимира Спаса-на-Берестове, устройством церкви Трех Святителей, а в 1635 очистил от развалин остатки Десятинной церкви. Особенное внимание уделял Петр Могила киево-братской школе, называемой Могилянской.
      Основные сочинения: "Евангелие Учительное, поучения на праздничные и воскресные дни константинопольского патриарха Каллиста" (1616); "Анфологион, сиречь молитвы и поучения душеполезные в душевную пользу студиев (1636); "Евхологион, альбо молитвослов" (1646); "Собрание короткой науки об артикулах веры православных кафологических христиан" (1645); "Рассказы о чудесах Печерских".
      ПЕТР МОСКОВСКИЙ и всея России, митрополит (ск. 21.12.1326), родился на Волыни, двенадцатилетним отроком удалился в близлежащий монастырь, где ревностно изучал Священное Писание и творения Св. Отцов. Любимым занятием Петра было писание икон (две его иконы - Петровская и Успенская - находятся в Успенском соборе Московского Кремля). Со временем свт. Петр был посвящен в иеромонахи и после многолетних подвигов основал на р. Рате Спасский монастырь, игуменствуя в котором прославился своей подвижнической жизнью. В 1308 он стал митрополитом Киевским и всея Руси, а через год ему, как и его предшественнику митр. Максиму, пришлось переселиться из разоренного татарами Киева во Владимир. Много потрудился свт. Петр для устроения страдавшей под татаро-монгольским владычеством Русской земли. Он объезжал епархии, наставлял пастырей и народ, строил храмы, примирял враждовавших друг с другом князей, умилостивлял хана Узбека, от которого ему удалось получить грамоту, охранявшую права русского духовенства. Провидя значение и будущее величие Москвы, свт. Петр, в союзе с княжившим там сыном прп. Даниила Московского Иоанном Калитой, перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. На следующий год он заложил в Московском Кремле Успенский храм, ставший с тех пор кафедральным собором всей Руси. В нем же и был погребен скончавшийся вскоре святитель, через 13 лет причтенный к лику святых. С тех пор ни одно значительное государственное событие в истории России не обходилось без молитвы у раки свт. Петра.
      Память свт. Петру отмечается 21 декабря/3 января, 24 августа/6 сентября и 5/18 октября.
      ПЕТР ОРДЫНСКИЙ, Ростовский, царевич (XIII-XIV вв.), племяник хана Батыя, обращен в Православие архиеп. Ростовским Кириллом. После кончины свт. Кирилла, в 1261, новообращенному царевичу Петру явились свв. апп. Петр и Павел и вручили ему серебро и золото для основания монастыря. С благословения нового Ростовского еп. Игнатия, новый монастырь - Петровский "на поле" во имя Свв. Апостолов был создан на берегу озера Неро, а царевич Петр женился на знатной татарской девице, проживавшей в Ростове со своими родителями, и имел многочисленное потомство. Он дожил до глубокой старости и принял перед кончиной постриг в Петровском "на поле" монастыре.
      Память царевичу Петру отмечается 30 июня/13 июля и 23 мая/5 июня.
      ПЕТР I АЛЕКСЕЕВИЧ ВЕЛИКИЙ (30.05.1672 - 28.01.1725), русский царь (с 1682), российский император (с 1721). Сын царя Алексея Михайловича и его второй жены Натальи Кирилловны Нарышкиной. Вступил на престол девяти лет, совместно со своим старшим братом царем Иоанном V, при регентстве своей старшей сестры царевны Софьи Алексеевны. Через семь лет Петр сверг регентшу, но править за него стала его мать, царица Наталья Кирилловна. Царица скончалась в 1694, а два года спустя, в 1696 умер и старший брат Петра царь Иоанн V. Лишь тогда Петр взял правление в свои руки.
      Много сходства в обстоятельствах, окружавших молодость Петра, с обстоятельствами детства Грозного. Также много сходства и в характерах обоих государей, но если в детстве Грозный имел возле себя митр. Макария, сумевшего вложить в его душу глубокую веру и православное понимание царской власти, то Петр оказался лишенным такого благотворного влияния.
      Девяти лет Петр присутствует при бунте стрельцов, убийстве близких к его матери бояр. Вскоре его увозят в деревню. Здесь он предоставлен себе на целый ряд лет. Играя со сверстниками, Петр организует свои два потешных полка, которые затем становятся полками Гвардии. Играя, он учится управлять парусами найденного ботика. Мать решается его женить, но женитьба не изменяет его занятий. Приближается его совершеннолетие, когда приходят вести о движении стрельцов, желающих провозгласить царицей его сестру Софью и ему приходится бежать ночью в Троице-Сергиев монастырь, куда только через день собираются его потешные полки. От нервного шока, перенесенного в этот день, на всю жизнь у Петра остается неправильно действующая нога. До военных действий между Софьей и Петром не доходит, но факт покушения на его жизнь остается. Партия царевны Софьи вынуждена признать себя побежденной, и регентство переходит к царице Наталии. Все царствование Петра получает отсюда свой основной импульс и вырабатывает в нем жестокий и вспыльчивый характер.
      Война против Турции и взятие Азова при содействии вновь построенного флота дали Петру надежду изгнать вообще Турцию из Европы и получить для России выход к морю. С этой целью было снаряжено посольство в Европу, с которым ехал сам царь, под именем урядника Петра Михайлова. Посольство успеха не имело. Еще находясь за границей, Петр получил известие о новом восстании стрельцов. Это заставило его вернуться в Москву и, хотя восстание было уже подавлено, принять решение окончательно распустить стрелецкое войско, произвести новое следствие о бунте и провести ряд реформ, преимущественно направленных на организацию новых вооруженных сил.
      Он приказал постричь в монахини царевну Софью, совершенно упразднил стрелецкое войско, с 1 января 1700 ввел новый календарь, ввел новую, лично им составленную "гражданскую азбуку", ввиду смерти патр. Адриана не допустил созыва Собора для новых выборов, а назначил митр. Стефана Яворского местоблюстителем Патриаршего Престола, который в 1721 передал управление Церковью Святейшему Синоду.
      С Турцией был заключен мир, и войска двинуты против шведов. Таким образом, в августе 1700 началась Великая Северная война, продолжавшаяся 21 год.
      Начало войны было неудачным, но Петр с огромной энергией организует новую армию, отливает новую артиллерию, создает новый флот, и в 1702 берет шведскую крепость Нотебург, а затем и Ниеншанц и закладывает в устье Невы Петропавловскую крепость и город Санкт-Петербург. В 1704 Петр берет Нарву и Юрьев. Бунт, поднятый на Дону Булавиным, задержал внимание Петра, а тем временем шведы разбили поляков и двинули силы на юг, где к ним присоединился изменивший России гетман Мазепа.
      27 июня 1709 произошло знаменитое сражение под Полтавой. Петр одержал полную победу, и Карлу XII с Мазепой пришлось бежать в Турцию. Петр сразу же продолжил успех и овладел Ригой, Перновом, Ревелем и Выборгом.
      В 1711 Петр совершил неудачный поход на Прут, где чуть не попал в плен к туркам. Тут был дан знаменитый указ Петра Сенату: "а о Петре ведайте, что жизнь ему не дорога - была бы жива Россия!"
      Война снова переносится против Швеции и знаменуется рядом побед, после чего Петр еще совершает завоевания на берегах Каспийского моря.
      Только после окончания всех этих походов Петр дает оформление своим реформам. Эти реформы носят чисто западный дух и прямо противоположны порядкам, введенным в свое время Иоанном Грозным.
      Земские Соборы более не собираются, боярская дума - упраздняется, во главе министерств (ранее называвшихся "приказами") вместо ответственного перед царем единого начальника учреждаются коллегии, сам царь указывает, какой проект надлежит разработать, сам его проверяет и сам же отдает указ, вводящий новый закон. Все служилое сословие становится равным под наименованием "шляхетство", где князь, или дворянин, или пушкарь имеют одинаковые права. Свободные крестьяне-хлебопашцы и холопы сливаются в одно понятие "работных персон", что вскоре привело к "крепостному праву". "Шляхетство" служит поголовно и пожизненно, остальные сословия "по рекрутскому набору", но все совершенно равны в правах, и каждый может выслужиться в офицеры или даже в генералы, приобретая этим потомственное дворянство.
      Для всей государственной службы, военной или гражданской, вводится "табель о рангах" из 14 классов.
      От первого брака Петр имел сына - царевича Алексея, который был женат и имел сына Петра. От второго брака, с простой девушкой Екатериной Алексеевной Скавронской, он имел двух дочерей: Анну и Елизавету. Венчание с Екатериной Алексеевной состоялось негласно в 1712, а в 1724 она была коронована и ей был дан Петром титул императрицы. В связи со слухами о заговоре кругов, недовольных правлением Петра, в пользу царевича Алексея, Петр потребовал от сына отречения от престола, что тот исполнил, однако бежал за границу. Он был возвращен, судим и приговорен к смертной казни, но умер в тюрьме в 1718.
      22 октября 1721 состоялось провозглашение Петра Императором Всероссийским, что соответствовало действительному положению страны.
      Петр ввел новый закон престолонаследования: по завещанию царствующего императора, который и остался в силе до 1797. Сам же Петр умер, завещания не оставив.
      П.Е. Ковалевский дает крайне интересную оценку царствованию и преобразованиям Петра Великого ("Исторический путь России"). "Главную ответственность за неправильное направление петровских реформ надо возложить на мать Петра и на кн. Б. Голицына, которые не только не дали ему соответствующего образования и воспитания, но предоставили его целиком, вплоть до 21-летнего возраста, общаться с людьми некультурными, стоявшими вне русских интересов и не понимавшими ни русских исторических традиций, ни Православия. В самом Петре объединились благочестие и богохульство. Он увлекался всем иностранным, но был до конца русским. Он был жесток без удержу, когда дело касалось пользы государства, но преклонялся пред духовным авторитетом тех, кто осмеливался, как свт. Митрофаний Воронежский, ему прекословить".
      "Положительные преобразования Петра это те - которые продолжают и развивают начатое при его отце и предшественниках и согласны с русской исторической традицией. Отрицательные - те, которые нарушают самое существо русской жизни и представляют разрыв с русской национальной самобытностью".
      "Государственная система Петра Великого основывалась на чуждом русской исторической традиции, западном идеале автократии и на "пользе государства" как высшем благе. Она охватывала все стороны жизни страны и возглавлялась Монархом, который правил не в согласии с землей и не "по Правде Божией", а "по Правде воли Монаршей".
      "Россия до Петра была "симфонией" двух частей - Государства и Церкви, иногда нарушавшейся в ту или другую сторону, но без сосуществования которых она не мыслилась даже Иоанну Грозному".
      Можно дать и другую характеристику царствованию Петра Великого: упадок нравов, проявившийся в Смутное время, все усиливающееся влияние иностранцев, под которое попал и Петр, не прекращавшееся брожение во всей стране в оба предыдущие царствования, раскол в Церкви и конфликт между царем и патриархом, произошедший при патр. Никоне, в соединении с обстоятельствами молодости Петра не могли дать иного результата. Перед Петром стояли проблемы внешних нашествий и войн, которые он вынужден был разрешать и разрешил отчасти под давлением внутреннего устройства страны, отчасти под давлением военной необходимости, отчасти под влиянием Запада, в соответствии с уже весьма распространившимися влияниями в стране, хотя и не всеми разделяемыми. Невозможно отрицать наличие этих взглядов уже тогда в значительной части высшего класса страны. Петр не учел, или не поспел учесть, что сила государства зиждется прежде всего в его Вере и в его самобытности. Но если реформы Петра не всегда приносили положительные результаты, то главным образом потому, что в последующий период начинавшие выявляться недостатки не только не были выправлены, но были чрезвычайно усилены и усугублены. Винить Петра Великого в этом бесспорном факте нет основания. Тем не менее в результате петровских преобразований России была навязана чуждая ей западная бюрократическая система управления, начался процесс разрушения духовных ценностей русской цивилизации, разрыв единства русского общества, отчуждения правящего класса и образованных слоев от народа.
      Н. Сахновский
      ПЕТР II АЛЕКСЕЕВИЧ (12.10.1715 - 18.01.1730), российский император (1727-1730) из династии Романовых. Сын царевича Алексея Петровича и принцессы Софьи Шарлотты Вольфенбюттельской, внук Петра I. Оказался на российском престоле в 1727 после смерти имп. Екатерины I.
      В начале правления Петра власть фактически находилась в руках А.Д. Меншикова, лелеявшего мечту породниться с царской династией. Несмотря на помолвку дочери Меншикова Марии с Петром в мае 1727, в сентябре последовало отстранение от дел и опала, а затем и ссылка Меншикова. Петр оказался под влиянием семейства Долгоруких, его любимцем стал Иван Алексеевич Долгорукий, невестой - княжна Е.А. Долгорукая. Петр заболел оспой и скончался накануне свадьбы. С его смертью прервался род Романовых по мужской линии.
      Л.Н. Вдовина
      ПЕТРОВ Борис Николаевич (26.02/11.03.1913 - 23.08.1980), русский ученый в области автоматического управления, автор ряда выдающихся научных открытий.
      ПЕТРОВ Василий Владимирович (8.07.1761 - 22.07.1834), русский физик, один из первых российских электротехников. С помощью созданной им гальванической батареи открыл электрическую дугу (1802) и указал на возможность ее практического применения. Исследовал химическое действие тока, электропроводность, люминесценцию, электрические явления в газах.
      ПЕТРОВ-ВОДКИН Кузьма Сергеевич (24.10/5.11.1878 - 15.02.1939), русский художник. Учился в Петербургском Центральном училище графики (1896-97) и Московском училище живописи, ваяния и зодчества (1897-1905) у В.А. Серова. Брал уроки в Мюнхене и в частных академиях Парижа, посетил Италию и Северную Африку. В начале века был под влиянием символизма и модернизма. Широкую известность принесла ему картина "Купание красного коня" (1912). Входил в объединение "Мир искусства". Среди лучших работ художника романтико-патетические картины на революционные темы "1918 год в Петрограде" ("Петроградская мадонна"), "После боя" и "Смерть комиссара". Участвовал в выставках "Золотое Руно" (1909-10), "Мир искусства" (1910-24), общества "Жар-Цвет" (1924), "Четыре искусства" (1925-29). Среди литературных работ Петрова-Водкина (рассказы, повести, очерки, теоретические статьи) наибольший интерес представляет автобиографическая книга "Моя повесть".
      ПЕТРОВ ДЕНЬ, праздник первоверховных апп. Петра и Павла. Имеет древние корни. В языческой Руси на эти дни приходился праздник солнца, связанный с такими божествами, как Сварог, Дажьбог, Хорс, и эротическими ритуалами Ярилы. Образы св. апп. Петра и Павла вытеснили языческих идолов, но некоторые древние суеверия, ритуально празднуемые в этот день, сохранялись вплоть до XIX в. Крестьяне верили, что в день апп. Петра и Павла рано утром играет солнце, и старались даже сами наблюдать это чудное явление. По замечанию Стоглава, в былое время в первый понедельник после Петрова поста и в самый день Петров русские ходили в рощи "деяти зде бесевския потехи". Летописец тоже говорит, что "о празднике святых верховных апостолов Петра и Павла диавол сетию своею занимает чрез колыски и качели, на них же бо колышущимся приключается внезапу упуститься на землю, убиватися и зде без покаяния душу свою испустити".
      Адам Олеарий так описывал провождение праздника в честь св. апп. Петра и Павла: "У всех русских и москвитян около Петрова дня отправляется старинное зрелище. Хотя они строги и безвыходно держат жен в своих домах, так что редко пускают их в церковь или гости, но в некоторые праздники позволяют женам и дочерям своим ходить на приятные луга; там они качаются на круглых качелях, поют особенные песни, сводятся одна за другою за руки, водят круги или пляшут с рукоплесканиями и притаптывают ногами". От этих-то гуляний и игр, совершавшихся в старое время в честь солнца, в XIX в. сохранялись как остаток былого разные народные гулянья и забавы, которые своими качелями только напоминают уже забытое нашим народом веселое празднество в честь солнца. Русская пословица говорит: "У мужика то и праздник, что Петров день". В старой Руси день апп. Петра и Павла был также важным временем в быту гражданском, так как он служил сроком суда и взносов дани и пошлин, о чем особенно часто упоминают грамоты XV и XVI вв. Платежи эти известны в этих памятниках главным образом под именем "петровской дани, или просто петровских поборов, которую тянули попы". Тогда же съезжались по зазывным грамотам ставиться на суд и вообще производили разные хозяйственные и торговые сделки.
      Так, например, в одной из грамот об отпущении на волю крестьян из-под власти бояр и детей боярских повелевается отказывать, т.е. выводить от себя за другого, о Юрьеве дне, иных о Рождестве, а иных о Петрове дне. Петровские торги известны с XVI в. и в былое время составляли особенные местные ярмарки по селам. Праздник 29 июня/12 июля считали важным сроком в различных своих хозяйственных и домашних занятиях и сделках. День памяти св. апп. Петра и Павла как день церковный, которым обыкновенно оканчивается Петров пост, или попросту Петровки, назывался Петрово говейно. О происхождении Петровки в Малороссии рассказывали, что прежде ее не было и все недели были сплошные; мужья, пользуясь этим, съедали масло, сметану, ежедневно приготовляемые женами, так что ничего нельзя было заготовить впрок. Вот хозяйки, которые были поумнее, посоветовавшись между собою, пустились на хитрость и учредили Петровку: но как были неграмотные, то не сумели назначить постоянного для нее срока, одна назначила в шесть недель, другая - в пять и т.д. Таким образом, все идет по их положению, не ровно, а по очереди. Во многих местах западных губерний некоторые прихожане приносили в церковь сбереженные постом сыр и хлеб, которые шли в пользу причта. Наконец, нужно сказать, что св. ап. Петр считался в народе покровителем рыбного промысла и потому нередко прямо назывался Рыболовом. Такое верование особенно сильно между рыбаками, и потому они весьма часто обращались за помощью к этому св. апостолу. Приходилось ли закидывать сети, застигнет ли на воде буря, не удастся ли рыбный лов - рыбаки молились ап. Петру. В иных случаях они даже складывались на большую восковую свечу и ставили ее пред образом "ловца рыб" - св. ап. Петра, который был сам по занятию рыбарем, призван был Господом к апостольскому служению в то самое время, когда занимался рыбной ловлей. Обратившись к Петру и брату его Андрею, Иисус Христос сказал: "Грядита по мне, и сотворю вы ловца человеком".
      Не могло ускользнуть от внимания народного и то обстоятельство, что Сам Господь благословил занятие Петра, и, как замечает евангелист, после этого благословения вместе со своими сотрудниками будущий апостол поймал так много рыб, что от тяжести их едва не растерзались сети. Этот случай, по замечанию Димитрия Ростовского, имел особенное значение, так как он служил прообразом духовной апостольской молитвы, в которой "призываемые яко слова Божия мрежею имеяше многие народы уловити в спасение". Сама Церковь считала приличной и уместной молитву ап. Петру как покровителю рыбного промысла; так, например, в Требнике Петра Могилы (изд. 1746) есть чин на освящение новых сетей и здесь в одной из молитв читаем: "Сам, Владыко Всесильный, и предлежащия сети благослови, и в ловитве Твоим Божественным благословением множество рыб на пищу Твоим рабом всегда исполни, молитвами Преблагословенныя Славныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и святых славных и всехвальных апостол Петра Верховнаго, Фомы, Нафанаила и Иоанна, и прочиих рыбам ловцем бывших".
      И.П. Калинский
      ПЕТРОВА Татьяна Юрьевна (р. 19.09.1957), русская певица. Родилась на Урале. Окончила Училище им. Ипполитова-Иванова и Музыкально-педагогический институт им. Гнесиных, там же - аспирантуру. "Уже сама природа наделила Татьяну Петрову двумя замечательными дарами - русской красотой и поющим самоцветным голосом. Самой природой ей был заповедан репертуар - русская песня и романс от древности до наших дней" (В. Распутин).
      Творческий диапазон певицы чрезвычайно широк: авторские песни - от русской классики (Пушкин, Лермонтов, Козлов, Некрасов, Цветаева, Клюев, Есенин) до мастеров поэзии нашего времени (А. Фатьянов "Соловьи", Н. Рубцов "В горнице моей светло", Вл. Волков "Православная", К. Скворцов "Чистые снега", "Русская женщина", Н. Мельников "Поставьте памятник деревне", Ю. Кузнецов "Кубанка", А. Васильев "Половиночка" и др.); народные обрядовые и лирические песни ("Лучинушка", "Вот мчится тройка", "По диким степям Забайкалья", "А брат сестру обидел в пиру", "Ухарь-купец" и пр.).
      Общепризнанной вершиной исполнительского мастерства и гражданского долга певицы стал знаменитый марш "Прощание славянки" (1912, композитор В.И. Агапкин), при исполнении которого зрительный зал неизменно "в едином порыве встает, приветствуя ее пение" (В. Кожинов).
      Т. Петрова - инициатор и участница благотворительного цикла "Монастырские вечера", лауреат премии Андрея Первозванного и фестиваля "Ангельский глас России". Традицией стали проводимые ею ежегодные творческие отчеты-праздники "Татьянин день".
      "Т. Петрова появилась в России в тяжелейшие времена не случайно. Она пришла как надежда на спасение, как утешение в бедах, как упрек русским мужчинам за то, что они плохо, мало бьются за Россию. Поет, как поют в церкви... Ее душа настолько сливается с голосом, что понимаешь - вот отчего лучшие в мире женские голоса - это русские" (В. Крупин).
      ПЕТРОВСК, город в Саратовской обл., центр Петровского р-на. Расположен на Приволжской возвышенности, на берегах р. Медведицы (приток Дона). Население 35 тыс. чел.
      Основан в к. XVII в. как село, преобразовано в 1698 Петром I в город-крепость для охраны края от набегов крымских татар. С 1780 уездный город.
      ПЕТРОВСК-ПОРТ (с 1922 Махачкала), город в Дагестане на Каспийском море. Основан в 1844 как Петровское укрепление на месте лагеря, где во время Персидского похода в 1722-23 стоял Петр I; в 1857 переименован в Петровск-Порт.
      ПЕТРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в московском Успенском соборе и названа так потому, что в 1307 написана св. митр. Петром Московским, когда он был еще игуменом на Волыни. Она еще при жизни сего святителя ознаменовала себя чудотворениями. При возвращении митр. Максима из Владимира Петр с братией своей обители, принимая благословение от него, поднес ему в дар написанную им икону Пресвятой Богородицы; святитель с радостью принял святую икону, украсил ее золотом и драгоценными камнями и до конца жизни хранил ее в своей келье. По кончине митр. Максима некто игумен Геронтий хотел хитростью захватить сан святителя и, взяв с собой святительскую утварь, жезл и Петровскую икону, отправился в Царьград с единомысленными ему церковными сановниками. Тогда князь Галицкий Юрий просил блж. игумена Петра поспешить в Царь-град, чтобы помешать обману. Петр послушно предпринял дальний путь и прибыл в Царьград. Блж. патр. Афанасий принял его с радостью и, по внушению Духа Святого, посвятил в сан митрополита всей России.
      Когда же Геронтий подплывал к Царьграду, то поднялась страшная буря и корабль его был задержан. Ночью во время бури явилась Пресвятая Богородица и сказала: "Не на тебя возложится сан святительский, но тот, кто написал Мой образ, Петр Ратский, возведен будет на верховный престол митрополии Русской и украсит его и упасет людей своих, за которых Сын и Бог Мой Иисус пролил кровь Свою". Когда после прекращения бури Геронтий прибыл в Царьград, то принужден был рассказать свое сонное видение. Тогда патриарх взял у него святительскую утварь и честную икону и, передав святителю Петру, сказал: "Прими святой Богородичный образ, который ты написал своими руками, ибо его ради воздала тебе дар Сама Владычица, предсказав о тебе". В 1325 перемещена была митрополия из Владимира в Москву, и Петровская икона перенесена была сюда митр. Петром и поставлена в Успенском соборе. В 1613 вместе с Феодоровскою иконою она была при избрании на всероссийский престол юного царя Михаила Феодоровича. Во Владимире в соборе находится чудотворная Владимирская икона Божией Матери, которая написана также святителем Петром. Она есть подобие Петровской в Москве.
      Празднуется 24 августа/6 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      ПЕТРОВСКИЙ Иван Георгиевич (5/18.01.1901 - 15.01.1973), русский математик. Ректор Московского университета (1951). Работы в области дифференциальных уравнений с частными производными, алгебраической геометрии, теории вероятностей, математической физике. Автор ряда базовых университетских куров, переведенных на многие языки.
      ПЕТРОВСКИЙ "НА ПОЛЕ" мужской монастырь, Ярославская еп., близ Ростова на берегу оз. Неро. Основан во 2-й пол. XIII в. ордынским царевичем Петром. Монастырская соборная церковь во имя св. апп. Петра и Павла построена в 1684 на месте деревянного храма, сооруженного основателем обители, мощи которого почивали под спудом в приделе, посвященном его памяти, в серебряной раке, устроенной в 1803. В Соборном храме находился иконостас с иконами древнего письма.
      С.В. Булгаков
      ПЕТРОДВОРЕЦ, город в Ленинградской обл., подчинен С.-Петербургской городской администрации. Население 82,2 тыс. чел.
      Основан Петром I в н. XVIII в. (впервые упоминается в 1705) как "попутный двор" и пристань для переправы на о. Котлин. В XVIII-XIX вв. здесь был создан один из крупнейших в России дворцово-парковых ансамблей (строительство начато в 1710-х; современная площадь около 1 тыс. га). Его ядром является Большой дворец (первоначально 2-этажный дворец сооружен в 1714-25; перестроен в 1747-52 арх. В.В. Растрелли). В 1714-25 были разбиты регулярные сады: Верхний с 5 фонтанами (в т. ч. "Нептун") и Нижний (на приморской полосе, площадь 102,5 га) с крупнейшим в мире комплексом фонтанов.
      ПЕТРОЗАВОДСК, столица Карелии, центр Прионежского р-на. Порт на берегу Онежского озера. Расположен амфитеатром на озерных террасах, вытянувшись вдоль побережья Петрозаводской губы. Население 282 тыс. чел.
      Основан в 1703 как Петровская слобода при строительстве по указу Петра I железоделательного и пушечно-литейного завода (закрыт в 1734). В 1773-74 в связи с русско-турецкой войной выше по течению р. Лососинки построен Александровский пушечно-литейный завод, где наряду с производством военной продукции были налажены художественное литье и художественная обработка металлов. В 1798 Александровскому заводу было дано исключительное право изготовления мер объема (гири, весы, безмены, на которые ставился "секретный штампель" во избежание подделок).
      В 1777 Петровская слобода преобразована в уездный город Петрозаводск. С 1781 Петрозаводск - центр Олонецкой провинции, в 1784-96 и с 1801 Олонецкой губ.
      ПЕТРОПАВЛОВСК-КАМЧАТСКИЙ, центр Камчатской обл. Расположен на восточном побережье п-ова Камчатка, на берегах Авачинской губы Тихого океана, по склонам Мишенной, Петровской и Никольской сопок. Население 205 тыс. чел. Петропавловск-Камчатский - один из самых старинных городов на Дальнем Востоке. Основан на месте камчадальского селения Аушин, где в 1740 зимовала и построила Петропавловский острог 2-я Камчатская экспедиция В.И. Берингa и А.И. Чирикова. Название острог получил от наименования судов экспедиции "Святой апостол Петр" и "Святой апостол Павел". К н. XIX в. стал главным портом на Дальнем Востоке и административно-хозяйственным центром Камчатки. В 1822 преобразован в г. Петропавловский Порт. В 1849-58 - центр Камчатской обл. В августе 1854 во время Крымской войны 1853-56 гарнизон города героически отразил нападение англо-французской эскадры. С 1909 переименован в Петропавловск-Камчатский.
      ПЕТРОПАВЛОВСКАЯ КРЕПОСТЬ, крепость в Санкт-Петербурге, на Заячьем острове. Начало строительства крепости - 16 (27) мая 1703 считается днем основания города. Петр I и его сподвижники лично контролировали строительство крепости. Этим объясняются названия бастионов: Государев, Нарышкинский, Трубецкой, Зотов, Головкинский и Меншиков. Бастионы были соединены крепостными стенами - куртинами. В 1730-х Петропавловская крепость была усилена сооружением подкрепостных укреплений: Алексеевского и Иоанновского равелинов, названных в честь деда и отца имп. Анны Ивановны. В 1706-40 земляные стены и бастионы Петропавловской крепости были перестроены в кирпиче, в 1780-х облицованы гранитом. После сооружения крепости Кроншлот (1704) Петропавловская крепость потеряла военное значение.
      В числе исторических и архитектурных памятников Петропавловской крепости: Петропавловский собор (ок. 1712-33) и Петровские ворота (1717-18; арх. Д. Трезини); Невские ворота (1784-87, арх. Н.А. Львов); Монетный двор (1798-1806, арх. А. Порто). В соборе Петропавловской крепости находятся могилы Российских императоров (от Петра I до Александра III, за исключением Петра II и Ивана VI Антоновича).
      В Петропавловской крепости также находилась тюрьма для особо опасных государственных преступников. В частности, в ней были заточены такие враги русского народа, как декабристы, петрашевцы, народовольцы и др.
      ПЕТРОПАВЛОВСКАЯ пустынь, Рязанская еп., близ г. Раненбурга (Чаплыгин). Основана в 1711 иждивением кн. А.Д. Меншикова. Здесь находились: особо чтимая Тихвинская икона Божией Матери, деревянный, обложенный серебром крест с мощами (дар кн. А.Д. Меншикова), иконы ап. Петра и ап. Павла (дар Петра I), на одной из которых имелась надпись: "Прислана Петру I от папы Климента XI".
      С.В. Булгаков
      ПЕТРОПАВЛОВСКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., в окрестностях г. Глухова, на р. Клевени. Известен с сер. XVII в., но, по преданию, был основан в 1230. Монастырский каменный собор во имя свв. апп. Петра и Павла построен свт. Димитрием Ростовским, бывшим здесь игуменом, и освящен им в 1697.
      ПЕТУХ, по русским поверьям и сказкам, вещая птица, способная противостоять нечистой силе и вместе с тем связанная с ней. Во время языческих ритуалов петуха приносили как умилостивляющую жертву богу огня Сварогу.
      Ночью после первого крика петуха у русских было принято креститься со словами "Слава Богу! Свят Дух по земле, а дьявол сквозь земли, теперь бояться нечего". "Петух поет - значит нечистой силе пора пришла, - говорили в народе. - Петух поет - на небе к заутрене звонят". По русскому преданию, когда перестанут петь петухи, тогда и всему миру конец.
      У русских людей петух считался опекуном хозяйства. Они полагали, что без него не будет водиться скот, у коровы станут безвкусными молоко и масло. Русские крестьяне любили, чтобы их петухи были бойкими и драчливыми. В русских хозяйствах, как правило, не заводили черных петухов, так как считалось, что супруги будут часто ссориться.
      Петухов использовали во многих магических ритуалах. Как символ плодородия он являлся одной из главных принадлежностей свадебного обряда. Петуха резали, чтобы приготовить ритуальное блюдо после завершения жатвы. Считалось, что крик петуха предохраняет от эпидемии, болезней и градобития. Поэтому петуха носили с собой во время обрядового обхода села. Иногда петуха закалывали на границе села, веря, что его мистическая сила остановит злых духов. Во время холеры петуха купали в реке или колодце, считая, что таким образом он очистит воду и изгонит болезнь. К пению петуха прислушивались как к особой примете. По народному поверью, крик петуха на вечерней заре и в полдень предрекал смерть или перемену погоды. Неурочный крик петуха предвещал получение новостей. Когда петух пел на пороге, ждали гостей.
      О. П.
      ПЕЧАЛОВАНИЕ, в Древней Руси право высших или особо уважаемых духовных лиц ходатайствовать пред государем за осужденных или опальных. Последний случай печалования относится к 1698, когда патр. Адриан безуспешно ходатайствовал перед Петром Великим о помиловании осужденных на казнь стрельцов.
      ПЕЧАТНИК, должностное лицо при дворе русских князей и царей в XIII-XVII вв. Печатники обычно были незнатного происхождения. Хранили государственные печати и обязаны были прикладывать их к документам, составлявшимся в правительственных учреждениях. В XVI-XVII вв. в ведении печатников находился Печатный приказ, руководство которым они иногда совмещали с выполнением др. обязанностей (печатниками, напр., являлись руководители Посольского приказа: И.М. Висковатый и В.Я. Щелкалов). В XVI в. печатники зачастую заведовали также и личной канцелярией государя и Царским архивом.
      ПЕЧАТНЫЙ ДВОР, в России XVI-XVII вв. название типографии. Первый Печатный двор в России был основан в Москве ок. 1553 при поддержке Ивана IV и митр. Макария. Заведение книгопечатания было вызвано стремлением русского правительства и церкви унифицировать тексты богослужебных книг и необходимостью в значительном количестве таких книг для распространения христианства среди населения Поволжья. Печатный двор находился на Никольской улице. Первыми русскими печатными книгами, выпущенными, по-видимому, на Печатном дворе, считаются: Триодь постная, 2 Евангелия, Псалтирь, еще одно Евангелие и Псалтирь, а также Триодь цветная (экземпляр не обнаружен). Все эти книги не имели выходных данных. В 1564 на Печатном дворе Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем был напечатан "Апостол", имевший выходные данные, а в 1565 - "Часовник". После отъезда Федорова и Мстиславца в Белоруссию работу на Печатном дворе продолжили Никифор Тарасиев и Андроник Тимофеев Невежа, выпустившие в 1568 "Псалтирь". После 1568 работа на Печатном дворе замерла. Книгопечатание перешло в Александровскую слободу ("Псалтирь", 1577). В Москве печатание книг возобновилось в 1587. После пожара 1611 на том же месте был построен новый Печатный двор (действовал с 1614). В 1645 и 1679 он был перестроен. К сер. XVII в. Печатный двор представлял собой ряд строений, в которых размещались приказная, где сидели приказные люди во главе с дьяком; правильня, в которой работали 4 справщика, подготавливая тексты для печати, книжные чтецы и писец. Печатали на 12 станах, стоявших в 3 комнатах по 4 стана в каждой. Стан обслуживали 2 наборщика, 1 разборщик, 4 тередорщика и 4 батырщика. С подсобными работниками и сторожами штат Печатного двора насчитывал 165 чел. В XVII в. здесь было издано более 500 различных книг, не считая отдельных грамот. Тираж книг был ок. 1200 экз.
      ПЕЧЕНГСКИЙ скит. - См.: ПЕЧЕНГСКИЙ ТРИФОНОВ мужской монастырь.
      ПЕЧЕНГСКИЙ ТРИФОНОВ мужской монастырь, Архангельская еп., на Мурманском берегу, в холмистой местности, орошаемой р. Овечьей и Манной, впадающими в р. Печенгу. Основан в сер. XVI в. прп. Трифоном. Разрушенный в 1590 шведами, он был построен близ г. Колы; в 1619 после пожара был перенесен в г. Колу; в 1764 упразднен. В 1886, с целью удержать беззащитных лопарей в Православии от влияния соседей иноверцев и раскольников, монастырь был возобновлен на месте кончины прп. Трифона, а в 1896 перенесен на место первоначального основания своего. В монастыре было введено богослужение и житие иноков по уставу Соловецкому, а также и неусыпное чтение Псалтири с поминовением благотворителей о здравии и за упокой. Вся монастырская братия - "трудники" с утра до вечера работали по проведению дорог, на молочном дворе, занимались ловлею трески и семги, разводили гаг для добывания драгоценного гагачьего пуха и т.п.; имелся небольшой лесопильный завод, обслуживаемый даровой силой водопада р. Княжухи. На средства монастыря в 1887 была открыта школа в Печенгском поселке для русских колонистов-поморов, а другая - для живущих там корел православного исповедания с обучением их ремеслам; обе школы единственные для всего Мурманского края.
      Культурно-просветительское значение монастыря для местного населения было настолько велико, что оно начинало стягиваться около обители, как оплота русской государственности и культуры на нашем далеком Севере. Монастырь состоял в ведении Московской Синодальной Конторы. К нему был приписан Сретенский скит, в 25 верстах от монастыря, основанный, с двумя храмами, в 1886 на месте кончины прп. Трифона, мощи которого почивали здесь под спудом.
      С.В. Булгаков
      ПЕЧЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Сама собою образовалась в Великой Успенской церкви Киево-Печерской лавры на стене алтаря в 1085. В Печерском Патерике о явлении ее повествуется так. "Иконописцы принялись за дело - украшать храм. Во время трудов их в алтаре невидимой силой изобразилась икона Богоматери. С недоумением смотрели они на образ; вдруг просветился он паче солнца, так что иконописцы должны были пасть ниц. Когда они приподнялись с земли и стали смотреть на икону, из уст Богородицы вылетел белый голубь, полетел горе к образу Спасителя и там скрылся. Через некоторое время голубь вылетел из уст Спасителя и летал по всей церкви, подлетая к иконам святых, и скрылся за чудотворною местною иконою Богоматери. Стоявшие внизу хотели его поймать, но ни за иконою, ни за занавесью не могли найти его. Вдруг голубь опять вылетел из уст Богоматери в алтаре и полетел кверху к образу Спасителя. Бывшие вверху хотели его поймать, но он опять влетел в уста Спасителя, и свет облистал иконы".
      Празднуется 3/16 мая.
      Прот. И. Бухарев
      ПЕЧЕРСКИЙ ПАТЕРИК, один из памятников древнецерковной письменности, представляет собой сборник отдельных произведений, происходит из Киево-Печерского монастыря, отчего назван Печерским. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII в. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, бывшим епископом Владимирским и Суздальским Симоном к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания: путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архим. Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету Печерского Патерика, а иногда и без всякой связи с ним.
      Здесь можно встретить ответ прп. Феодосия на вопрос вел. кн. Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и пр. Редактировался Печерский Патерик много раз; древнейший список относится к XV в., позднейший к XVII в.: 1) т.н. Арсеньевский, составлен в 1406 для новгородского епископа Арсения Тверского, содержит рассказы о святых и повесть Симона о создании печерской церкви Пресвятой Богородицы; 2) два Кассиановские, составлены в 1460 и 1462 по поручению киево-печерского клирошанина, позже уставника, инока Кассиана, содержат полностью сочинения Симона и Поликарпа и повесть о создании церкви, которая разделена на две части: первая - о церкви - помещена в начале Патерика, вторая - об оковании раки Феодосия - после жития св. Феодосия. В 1635 вышел печатный Патерик под редакцией Сильвестра Коссова на польском языке; в приложение этого Патерика вошли жития Нестора, Симона и Поликарпа. В 1661 вышло новое печатное издание Патерика на славянском языке, в 1759 в московской синодальной типографии напечатан новый Патерик, основанием для которого послужил киевский, тщательно пересмотренный и проверенный согласно с учением Православной Церкви.
      ПЕЧИЩЕ, распространенное в прошлом на русском Севере название: первоначально формы семейной общины, а затем (в XVI-XVIII вв., а в некоторых районах и в XIX в.) формы землевладения и сельского поселения, состоявшего из нескольких родственных семей-дворов. Каждый двор имел право на определенную долю в с.-х. угодьях печища. Эту долю можно было продавать, завещать, наследовать, дробить на более мелкие части, при условии согласия всех дворов-семей, составлявших печище (при этом сохранялось право предпочтительной покупки др. членами печища, а также право выкупа проданного постороннему).
      ПЕЧОРА, река в Республике Коми и Ненецком автономном округе. Длина 1809 км. Основные притоки: Илыч, Подчерем, Шугер, Уса, Лая, Шапкина (прав.); Ижма, Цильма (лев.).
      ПЕЧОРЫ, город в Псковской обл., центр Печорского р-на. Население 14 тыс. чел.
      Возник в к. XV в. как посад Псково-Печерского монастыря (основан в 1473). В н. XVI в. монастырь был разрушен ливонскими рыцарями, восстановлен в 1516. В 1565 обнесен стенами с 9 сторожевыми башнями; стал называться Печорской крепостью. В XVI - н. XVIII вв. важный стратегический пункт на западной границе Русского государства. В 1581-82 крепость выдержала осаду войск польского короля Стефана Батория, в 1611-16 - польских войск Я. Ходкевича и А. Лисовского, шведских войск Густава II Адольфа, в годы Северной войны 1700-21 - осаду шведских войск в 1701 и 1703. По окончании Северной войны утратила военное значение. Город Печоры с 1776.
      ПЕЧЬ, наиболее мифологизированный и символически значимый предмет обихода. Наряду с красным углом и столом печь является одним из сакральных центров дома.
      Характер символического осмысления печи во многом предопределен тем, что поддержание домашнего огня и приготовление пищи были специфически женскими занятиями. Незаметная, подчас даже намеренно скрытая от мужчин повседневная деятельность женщины протекает как бы в присутствии предков и под их покровительством.
      В противовес красному углу, в котором хранятся иконы и человек как бы предстоит перед лицом Бога, печь воплощает сакральность иного типа. В ней готовят пищу, на ней спят, а в некоторых регионах используют также и в качестве бани, с ней по преимуществу связана народная медицина. В связи с этим и символика печи отнесена главным образом не к сфере ритуального или этикетного поведения человека, а к его интимной, "утробной" жизни в таких ее проявлениях, как соитие, дефлорация, развитие плода, рождение и, с другой стороны, агония, смерть и посмертное существование.
      Печь играет особую символическую роль во внутреннем пространстве дома, совмещая в себе черты центра и границы. Как вместилище пищи или домашнего огня она воплощает собой идею дома в аспекте его полноты и благополучия и в этом отношении соотнесена со столом. Поскольку же через печную трубу осуществляется связь с внешним миром, в том числе с "тем светом", печь сопоставима и с дверью и окнами. Печная труба - это специфический выход из дома, предназначенный в основном для сверхъестественных существ и для контактов с ними: через нее в дом проникают огненный змий и черт, а из него вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т.п.
      Символическую функцию печь выполняет и в том отношении, что в ней готовится пища, т.е. природный продукт превращается в культурный объект, сырое - в вареное, печеное или жареное, а дрова, в свою очередь, обращаются в пепел и дым, восходящий к небесам.
      Разные символические значения печи выражались в зависимости от проводимого обряда. Если в свадебном и родинном обрядах она символизировала рождающее женское лоно, то в похоронном - дорогу в загробный мир или даже само царство смерти, подчас дифференцированное на ад и рай. Если в обрядах, призванных приобщить новорожденного ребенка или купленное домашнее животное к дому, она обозначала его средоточие, то в былинках о проникающих в дом огненном змее или черте с ней связывалась смертельная опасность для его обитателей. В обряде перепекания ребенка печь символизирует одновременно и могилу, смерть, и рождающее женское лоно, причем засовывание ребенка в печь призвано убить болезнь и самого больного ребенка, чтобы возродить уже ребенка здорового. Когда заглядывали в печь, вернувшись с похорон, то таким образом хотели избавиться от страха перед покойником и тоски по нему.
      В Малороссии и Белоруссии было принято, вынув хлеб или другую пищу из печи, положить туда одно, два или три полена. Делали это в основном для того, чтобы по ним на "том свете" перейти через пекло, через огненную реку или канаву с кипящей смолой. Известны, однако, и другие мотивировки: вынув хлеб из печи, нужно бросить туда полено, чтобы хлеб не выводился, "чтобы не зевала печь", т.е. не было голода в хате. На ночь в печь клали полено и ставили горшок с водой, чтобы у печи или у огня было что есть и пить.
      Огонь в печи осмыслялся как живое существо. Известен бродячий сюжет о разговоре двух огней: один из них жалуется другому, что его хозяйка плохо за ним следит, и сообщает, что собирается в виде наказания устроить пожар и сжечь ее дом. Несмотря на то что домашний огонь выполняет культурные функции, он сохраняет свою связь со стихией небесного огня и при необходимости может противостоять ей. Например, в Вологодской губ. затапливали печь, чтобы утишить грозу. Как средство против грозы и других стихийных бедствий у славянских народов использовалась и печная утварь. При приближении градовой тучи выбрасывали на двор хлебную лопату или кочергу либо складывали их крест-накрест, чтобы защитить посевы от града.
      Домашний огонь непрерывно поддерживали в печи и сохраняли ночью в виде горячих углей. Их старались не давать в другой дом - вместе с домашним огнем семью могли покинуть достаток и благополучие. При переходе на новое местожительство переносили с собой угли из старого жилища и вместе с тем переманивали домового. Вытирая "живой огонь" во время эпидемий или эпизоотии, тушили все огни в селении и зажигали новые от живого огня.
      С другой стороны, горение огня в печи может символизировать протекание жизненных процессов в человеческом теле. В любовной магии и магических действиях, направленных против воров, поддерживаемое в печи пламя призвано зажечь внутренний огонь, пожирающий человека.
      Процесс поддержания огня и приготовления хлеба, и, в частности, действия с кочергой и хлебной лопатой, в загадках и свадебных обрядах осмысляются как супружеские отношения. Формирование плода в материнской утробе также может уподобляться выпеканию хлеба (малороссийское "у печурце родився" - о счастливом человеке, белорусское "и в старой печи огонь хорошо гориць" - о стариках, у которых родятся дети).
      Когда кто-нибудь уходил из дома, печь закрывали заслонкой, чтобы ему повезло в пути и его не поминали лихом оставшиеся дома. В Новгородской губ. закрывали печь, садясь ткать, чтобы хорошо удалась работа. В Полесье хозяйка, вынув из печи хлеб, закрывала ее заслонкой, иначе, по поверью, когда она умрет, у нее будет рот "раззявлен". При приближении грозы заслоняли трубу, чтобы черт или другая нечистая сила не могли туда спрятаться и гром не ударил в хату. Через трубу зовут пропавший в лесу скот в надежде, что он вернется обратно. В Страстной четверг хозяйка окликала скотину по именам через печную трубу, а хозяин, стоя на улице, отвечал за животных, чтобы летом они не заблудились в лесу. В Новгородской губ. в Страстной четверг хозяйка открывала печную трубу и кричала в нее: "Коровушки, не спите в лесу, ходите домой". В Ровенской обл. шепчут заговор от укуса змеи в печь, "штоб у печ пошло". В Житомирском районе рассказывают о случае, когда мать позвала через трубу сына, служившего в армии, после чего на того напала смертельная тоска. На Ровенщине полагали, что, когда человек умирает, нужно закрыть трубу и отворить двери, иначе душа вылетит через трубу и достанется черту. И, наоборот, в Брестской обл. при тяжелой смерти колдуна обязательно держали открытой печную трубу, а то и разбирали потолок и крышу. Отворяли трубу и во время календарных поминок, чтобы через нее могли проникнуть души умерших.
      А.Л. Топорков
      ПИМЕН (в миру Извеков Сергей Михайлович) (10/23.07.1910 - 3.05.1990), Патриарх Московский и всея Руси. Родился в с. Богородском близ Москвы. С 1927 в монашестве. В духовном сане с 1930 (иеродиакон, иеромонах). В 1937 был арестован, отбывал заключение в Средней Азии. В 1941-43 на фронте. В 1944 снова арестован. В 1946 освобожден, служил игуменом в Муроме, монашествовал в Одессе. С 1949 по 1953 наместник Псково-Печерского монастыря. В 1954-57 настоятель Троице-Сергиевой лавры. С 1957 - епископ, в 1960-61 управляющий делами Московской Патриархии, член Священного Синода. С 1961 митрополит Ленинградский и Ладожский. С 1963 - митрополит Крутицкий и Коломенский. В 1971 избран Патриархом Московским и всея Руси. В 1988 председательствовал на Соборе, одобрившем новый церковный устав.
      ПИМЕН ВЕЛИКИЙ, Египетский, преподобный (ск. ок. 450), родился ок. 340 в Египте, с двумя своими братьями ушел в один из египетских монастырей, где все трое приняли иноческий постриг. Стремясь к безмолвию и уединению, братья не согласились встретиться даже с матерью, передав ей, что если она желает видеть их в вечной жизни, то пусть не ищет встреч с ними в этом мире. Утешенная таким обетованием, мать смиренно вернулась домой. Слава о подвижничестве прп. Пимена распространилась по всему Египту. Правитель области пожелал встретиться со святым, но тот отказал ему. Придумывая уловки, при помощи которых он мог бы увидеть прп. Пимена, правитель повелел заключить в тюрьму его племянника. На это старец написал письмо правителю, в котором советовал рассмотреть преступление юноши и при наличии вины наказать того. Правитель, поняв, что его хитрости видны святому, приказал отпустить невиновного. Для многих иноков прп. Пимен был наставником в духовном подвиге. Он оставил после себя множество изречений, которые были им испытаны многолетними упражнениями в посте и молитве. Святой говорил своим ученикам: "Человеку необходимо соблюдать три главных правила: бояться Бога, часто молиться и делать добро людям. Злоба никогда не уничтожит злобы. Если кто тебе сделал зло - сделай ему добро, и твое добро победит его злобу". Одному согрешившему иноку, который желал провести в покаянии три года, старец сказал: "Если человек от всего сердца покается и положит твердое намерение более не возвращаться ко греху, то Бог примет и его трехдневное покаяние". Скончался святой в возрасте 110 лет.
      Память прп. Пимену отмечается 27 августа/9 сентября.
      ПИМЕН ПЕЧЕРСКИЙ, Многоболезненный (ск. 11.02.1110), родился больным, рано возжелал пострига, но родители воспротивились этому. Наконец они против своего желания вынуждены были принести его в Печерский монастырь и просили иноков молиться о нем. Ночью, когда все спали, пришли к болящему под видом игумена и братии ангелы и постригли преподобного, назвав Пименом, причем сказали, что его постригальная свеча не угаснет в течение сорока суток и что его выздоровление будет признаком кончины. Волосы его они положили на гробницу прп. Феодосия в запертую церковь и на другой день их там и нашли. В келью к нему положили больного брата, но приставленные к ним для служения иноки пренебрегли ими. Тогда прп. Пимен спросил этого брата, стал ли бы он ему служить, если бы выздоровел. Брат согласился и тут же получил исцеление. Но скоро он сам впал в тот же грех, оставив своего больного: он ушел жить в незанятую келью. Никто не знал, почему он заболел той же болезнью, но, когда его нашли, прп. Пимен сказал: "Он жнет то, что посеял" - и велел его позвать. Брат пришел совершенно здоровым. Преподобный напомнил ему Евангельские слова: "Терпением вашим спасайте души ваши" (Лк. 21: 19). Накануне кончины прп. Пимена три огненных столпа поднялись над трапезной, а потом перешли на собор. В этот день святой, причастившись, пошел в пещеру и сам показал место своего погребения.
      Память прп. Пимену отмечается 7/20 августа и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных Ближних пещер).
      ПИМЕНОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в московском Благовещенском соборе. Принесена сюда из Константинополя в 1361 митр. Пименом.
      Празднуется 6/19 июня.
      ПИНЕГА, поселок в Архангельской обл., в Пинежском р-не. Расположен на правом берегу р. Пинеги (приток Сев. Двины). Население 6,9 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1137. С н. XVII в. известен как погост Пинежский Волок; в 5 км от него проходил древний новгородский торговый путь к рекам Мезень, Печора и на Урал. С 1780 город, центр Пинежского уезда Архангельского наместничества.
      ПИНЕГА, река, правый приток Северной Двины, в Архангельской обл. Длина 779 км. Основные притоки: Выя, Юла, Покшенга (лев.); Ежуга (прав.).
      ПИНСК, город в Белоруссии у слияния рек Пины и Припяти. Впервые упоминается в летописи в 1097. В период Киевской Руси входил в состав Турово-Пинского княжества; с к. XII в. - центр самостоятельного княжества, важный торговый и ремесленный центр. Около 1318 захвачен Литвой, с 1521 Польшей. В 1793 возвращен России.
      ПИРОГОВ Александр Степанович (22.06/4.07.1899 - 26.06.1964), выдающийся русский оперный певец (бас). Учился в Московском университете и в Музыкально-драматическом училище по классу пения. В 1919-22 - артист хора. В 1922-24 солист Свободной оперы Зимина в Москве, с 1924 в Большом театре. Среди лучших партий Пирогова: Сусанин, Руслан, Мельник, Борис Годунов, Досифей ("Хованщина"), Иван Грозный ("Псковитянка").
      Огромный темперамент и певческое мастерство сочетались у Пирогова с большой музыкальной культурой и разносторонним сценическим дарованием.
      В концертном репертуаре певца народные песни и русская камерная классика.
      ПИРОГОВ Николай Иванович (13.11.1810 - 23.12.1881), врач-хирург, анатом, педагог, общественный деятель, основоположник военно-полевой хирургии и анатомо-экспериментального направления в хирургии. Участник Севастопольской обороны (1854-55), Франко-прусской (1870-71) и Русско-турецкой (1877-78) войн (выезжал на фронт консультантом). В 1828 Пирогов окончил медицинский факультет Московского университета, с 1836 профессор Дерптского университета, с 1840 - Петербургской медико-хирургической академии, с 1856 попечитель Одесского и 1858-62 Киевского учебных округов. В 1847 сделал доклад об операциях под эфирным наркозом и впервые применил наркоз в военно-полевой хирургии, применил неподвижную гипсовую повязку, ввел ряд новых медицинских приемов и методов хирургических операций; мировую известность получил атлас Пирогова "Топографическая анатомия" (1851-54).
      В.А. Федоров
      ПИСЕМСКИЙ Алексей Феофилактович (11.03.1821 - 21.01.1881), прозаик, драматург. По окончании математического отделения Московского университета несколько лет был чиновником в Костроме. Служебные поездки дали Писемскому неоценимый материал для творчества. В 1854, выйдя в отставку, он перебирается в Петербург.
      Уже в первых романах и повестях "Тюфяк" (1850), "Боярщина", "Богатый жених" и др. Писемский раскрывает перед читателем убогий мир космополитизированного дворянства и чиновничества, показывает унылое существование "мелких натур", чуждых вере и русскому народу.
      В своем лучшем романе "Тысяча душ" (1858) Писемский дает типичный для того времени образ дворянина, забывшего о своем долге честного служения Русскому государству и предпочитающего ему богатство и комфорт. Главный герой романа жертвует национальными идеалами ради карьеры и денег, символизируя собой духовно-нравственное оскудение российского дворянства, ставшее одной из главных причин революции 1917.
      Драма "Горькая чужбина" (1859), в центре которой судьба оброчного мужика, страдающего от любви жены к барину, но по-христиански прощающего ее измену, была удостоена Уваровской премии (наряду с "Грозой" А.Н. Островского).
      В 1863 он печатает в "Русском вестнике" роман "Взбаламученное море", посвященный столкновению разных общественных сил во время крестьянской реформы. Автор откровенно отдает предпочтение приверженцам национальной самобытности России.
      Спор с шестидесятниками, т.е. с так называемыми революционными демократами, продолжается и в романе "Люди сороковых годов" (1869).
      В последнем романе Писемского "Масоны" (1880) показан мир людей, чуждых и враждебных национальной России. Действие происходит в 1835 в одном из губернских городов. Многие видные горожане, включая губернского предводителя дворянства, - масоны. Они собираются, совершают свои ритуалы, мечтают о том, как станут полными хозяевами жизни. Их интересуют только карьера, деньги, комфорт.
      ПИСИЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в н. IX в. в г. Сизополе-Писидийском. Древний список с нее находится в Москве, в Ново-Спасском монастыре, с 1608. Он был в келье инокини Марфы, матери царя Михаила Феодоровича.
      Празднуется 3/16 сентября.
      ПИСЦОВЫЕ И ПЕРЕПИСНЫЕ КНИГИ, документы имущественного учета Русского государства XV-XVII вв., служившие основанием для сбора податей. Писцовые книги, носившие в то время название "данских", упоминаются еще при вел. кн. Василии Темном. Описи владений в целях финансового обложения производились уже гораздо раньше. В XIII в. татары через каждые 17 лет производили общие исчисления душ мужеского пола и голов скота. Когда в XIV в. князья сами начали собирать подати для татар и русское правительство стало ответственным перед Ордой за правильное поступление дани, подать из поголовной (подушной) превратилась в поимущественную, сообразно с этим изменилась система описей, которая, совершенствуясь, развилась в правильную систему писцовых книг. Так, в 1491-92 была сделана перепись Новгородской и Тверской земель, приблизительно в то же время была начата общая перепись населения ("большое письмо"), которая продолжалась и при Василии III; наконец, при Иоанне Грозном было сделано две (в 1540-х и в 1550-80-х), а при Феодоре Иоанновиче - одна, общие переписи. В XVI в. окладной единицей являлась московская "соха" - крупная условная единица измерения всяких имуществ. После Смутного времени единицей обложения явилась "живущая четверть", т.е. несколько крестьянских и бобыльских дворов. К этому же времени относится и появление дозорных книг - результата деятельности писцов, посланных Земским собором 1619 в разоренные местности для определения платежных сил населения. "Живущая четверть" для значительной части населения служила окладной единицей вплоть до 1670-х, и общая перепись в 1625-30-х была произведена по этой системе. В 1646-48-х и 1676-78-х правительство делает дальнейшие шаги по пути общей финансовой реформы, устраивая переписи по принципу подворного исчисления населения, по окончании которых все прямые налоги были перенесены с "сохи" и "живущей четверти" на "двор". Результаты переписи 1676-78-х сохранили свое значение до введения ревизий, и еще при Петре I подати собирались по книгам этого времени. После подворных переписей 1646-48-х и 1676-78-х впервые появились переписные книги, которые для удобства справок в приказах и уездных учреждениях сокращались в книги перечневые, т.е. в указатели имен владельцев и итога принадлежащих им дворов. Что касается писцовых книг, то они состояли из описания, качественного и количественного, земель, населенных мест, урожайности, повинностей в пользу местных властей и землевладельцев и сравнительной с предыдущими годами таблицы доходов, чем и отличались от книг переписных, содержавших лишь подробное исчисление дворов исключительно тяглого населения. Кроме финансового, писцовые и переписные книги имели еще и юридическое значение, являясь доказательством права собственности на землю и на крестьян и подтверждая дворянское происхождение владельцев населенных мест и их наследников. С исторической точки зрения книги имеют очень важное значение как источники для изучения экономического, финансового и сословного быта допетровской Руси.
      С. Ю.
      ПИСЦЫ, термин со времен Древней Руси имел несколько значений. Писцами называли переписчиков и составителей рукописей, в частности переписчиков рукописных книг ("книжные писцы"), мастеров-иконописцев и авторов книжных миниатюр ("иконные писцы"), наконец, с XVIII в. - мелких чиновников. В XIII-XV вв. в документах упоминаются писцы и "опищики", которые "пишут" землю. В к. XV - н. XVIII вв. это были правительственные уполномоченные, назначаемые на места для описания и межевания земель, они руководили составлением писцовых, межевых, переписных и др. книг, имели право суда и решения земельных тяжб.
      ПИТИРИМ ТАМБОВСКИЙ, епископ (27.02.1645 - 27.02.1698), родился в Вязьме и был назван Прокопием. С детства полюбил чтение святоотеческой и житийной литературы, овладел искусством иконописания и церковного пения. Это сформировало его духовный облик. Приняв пострижение в Вяземском Предтечевом монастыре, он провел там около 20 лет, заслужив уважение братии, которая избрала его игуменом. В 1685 патр. Иоаким рукоположил архим. Питирима во епископа недавно образованной Тамбовской еп. Дикий край, населенный раскольниками, беглыми преступниками, язычниками и татарами, враждебно встретил святителя. Но он рьяно взялся за дело. Повсюду стали строиться храмы, устраиваться монастыри, приводиться в благолепный вид населенные пункты. Много трудов приложил святитель и для обращения в христианство язычников и магометан, и для вразумления раскольников. Край, где прежде процветали грабежи и разбой, стал религиозным. Владыка всегда был доступен для обращавшихся к нему за советом и помощью. Неприхотливый в быту, свои средства он тратил на храмы, монастыри и нужды ближних. Заботясь о подготовке достойных пастырей, святитель устроил для них специальную школу, а при архиерейском доме - библиотеку. Он часто становился на клирос, чтобы научить церковнослужителей правильному чтению и пению. Личным примером, святостью жизни и силой благодатного слова свт. Питирим многих привел в лоно Православной Церкви. Несколько написанных им икон прославились чудотворениями. Погребен был архипастырь в построенном им Преображенском соборе. Мощи свт. Питирима, украденные после революции, чудесно обретены в 1988 и теперь почивают в кафедральном соборе Тамбова.
      Память свт. Питириму отмечается 28 июля/10 августа.
      ПИТЬЁ, в древнерусских языческих обрядах часть культа поклонения богам. Во время пиров и возлияний язычники пускали вкруговую жертвенную чашу, произнося заклинания от имени богов. Обычай ритуального винопития в почитании языческих богов был так распространен, что в старинных требниках обычным исповедным вопросом было: "Молился бесам или чашу их пил?".
      Ритуальный характер выпивок пережил языческие времена и стал неотъемлемой частью застолий во время христианских праздников. На Руси существовали особые сосуды - чары, братины - для питья вкруговую. На Севере России братины использовались вплоть до н. XX в. Кн. Владимир отвергал исламский запрет на употребление вина, заявляя, что на "Руси есть веселье питье, не можем без того быти". При этом князь имел в виду не поощрение винопития вообще, а неразрывную связь праздничного застолья с ритуальным винопитием, ставшим народным обычаем. Однако винопитие в обычные будничные дни считалось недопустимым, преследовалось властями, осуждалось общественным мнением. Появление пьянства на Руси началось в Малороссии с развития кабачества иудейскими арендаторами.
      О. Платонов
      ПИХНО Дмитрий Иванович (1.01.1853 - 29.07.1913), русский экономист и общественный деятель, профессор Киевского университета, член Государственного Совета, редактор русской патриотической газеты "Киевлянин" (1878-1907), руководитель киевского отделения Союза Русского народа. Своей деятельностью Пихно внес большой вклад в развитие русского национального самосознания и в противостояние Иудейско-масонской идеологии.
      ПЛАВСК, город в Тульской обл., центр Плавского р-на. Расположен в северной части Среднерусской возвышенности, на р. Плаве (бассейн Оки). Население 16,2 тыс. чел.
      Известен с 1540 как с. Сергиевское. С XVIII в. принадлежало князьям Гагариным. В XIX в. крупное торговое село.
      ПЛАКУН-ТРАВА, в представлениях Святой Руси, выражавшихся в духовных стихах "Голубиной книги", чудесная трава, выросшая из слез Богородицы, пролитых во время крестных мук Иисуса Христа.
      Плакун-трава - "всем травам мати". Она позволяет повелевать духами, овладевать кладами. Она смиряет сатанинские силы, делает их послушными воле человека, уничтожает чары колдунов и ведьм, спасает от дьявольского искушения и болезней, сделанный из этой травы крест, надетый на бесноватого, изгоняет из него бесов.
      О. П.
      ПЛАСТОВ Аркадий Александрович (19/31.01.1893 - 12.05.1972), русский художник. Жанровые картины и пейзажи Пластова проникнуты поэтическим восприятием русской природы, любовью и уважением к русскому крестьянину ("Сенокос", "Жатва", "Фашист пролетел", "Ужин тракториста", "Весна" и т.д.). Яркий иллюстратор произведений Некрасова, Толстого, Чехова.
      ПЛАТОВ Матвей Иванович (6.08.1751 - 3.01.1818), герой Отечественной войны 1812, войсковой атаман Донского казачьего войска (с 1801), генерал от кавалерии (с 1809), граф (с 1812). Участник Русско-турецких войн 1768-74 и 1787-91, сподвижник А.В. Суворова, участвовал во взятии Очакова (1788) и Измаила (1790). При Павле I находился в опале, был сослан в Кострому. В 1806-07 участвовал в войне с Францией, в 1807-09 - с Турцией. В сражении при Бородине 26 августа 1812 совершил успешный рейд в тыл французской армии, чем приостановил на два часа атаки противника на центр обороны русских войск (батарею Раевского). В заграничных походах русской армии 1813-14 Платов командовал казачьим корпусом.
      В.А. Федоров
      ПЛАТОНОВ Олег Анатольевич (р. 11.01.1950), русский ученый и писатель. Труды по экономике ("Русский труд", "Качество трудовой жизни", "Тысяча лет русского предпринимательства", "Экономика русской цивилизации", "Воспоминание о народном хозяйстве") и истории России ("Убийство царской семьи", "Григорий Распутин", "Николай II", "Русская цивилизация"). Главный труд - серия историко-архивных исследований "Терновый венец России": "Тайная история масонства", "Заговор цареубийц", "Николай II в секретной переписке", "История русского народа в XX веке" (2 тома), "Тайна беззакония", "Загадка сионских протоколов" - вышел по благословению митр. Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева).
      ПЛАТОНОВ Сергей Федорович (16/28.06.1860 - 10.01.1933). русский историк-монархист. Главный труд Платонова (его докторская диссертация) "Очерки по истории Смуты в Московском государстве XVI-XVII вв. (Опыт изучения общественного строя и сословных отношений в Смутное время)" (1899). В развитии Смутного времени Платонов выделял три периода: династический, социальный, национальный. Трактуя Смуту как нарушение государственного порядка, Платонов много внимания уделил рассмотрению социального брожения в различных слоях русского общества и массовых движений. Платонов искал корни Смуты внутри московской жизни предшествующего времени. В связи с этим он дал свое понимание опричнины как государственной реформы, направленной на разгром экономической и политической мощи "княжат" и боярства в интересах дворянства и посада. Платонов исходил из существования в Московском государстве двух основных противоречий, из которых одно было политического порядка и выражалось в столкновении "московской власти с родовитым боярством", а другое - социального, заключавшееся в том, что правительство вынуждено было в интересах обороны закрепощать крестьян в пользу дворянства.
      Платонов был арестован еврейскими большевиками за монархические взгляды. Умер в ссылке в Самаре.
      ПЛАЩАНИЦА, полотно с изображением Иисуса Христа или Божией Матери во гробе.
      ПЛЕВЕ Вячеслав Константинович (1846 - 15.07.1904), русский государственный деятель, сенатор, министр внутренних дел (1902-1904). Проводил политику, отвечающую интересам русского народа, выступал против либерально-масонского и революционного движения. Убит в результате заговора иудейско-масонской бандгруппы эсеров, возглавляемой Е. Азефом и Б. Савинковым.
      ПЛЕВИЦКАЯ Надежда Васильевна (28.09/10.10.1884 - 5.10.1940), русская певица (меццо-сопрано). Основоположница в России исполнительского жанра народной песни. Собрала, обработала и исполнила около 800 народных песен.
      Первая исполнительница песен "Ухарь купец", "Помню я еще молодушкой была", "Хас-Булат", "Лучинушка", "Замело тебя снегом, Россия", "Русь родная". В репертуаре - широчайшая палитра обрядовых, казачьих, городских народных песен. Среди близких друзей и творческих соратников Плевицкой были Л.В. Собинов, Ф.И. Шаляпин, С.В. Рахманинов, К.С. Станиславский, В.И. Качалов, С.Т. Коненков.
      После 1920 в эмиграции. В 1996 вновь открытой планете присвоено имя Плевицкая.
      ПЛЕЩЕЕВО ОЗЕРО, Переславское озеро, на юго-западе Ярославской обл. В к. XVII в. на Плещеевом озере была построена "потешная" учебная флотилия Петра I. На юго-восточном берегу - г. Переславль-Залесский.
      ПЛЁС, город в Ивановской обл., в Приволжском р-не. Расположен на правом берегу Волги (пристань), прорезающей Ростово-Плёсскую моренную гряду, образуя т.н. плёсские "ворота". Население 3,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается во 2-й пол. XII в. В 1237 разорен монголо-татарами. В 1410 построена крепость для защиты подступов к Костроме и Москве от набегов монголо-татар. В XVII-XVIII вв. развивался как торговый центр, поставщик льна и полотна. В последней четв. XIX в. из-за красоты окрестностей стал популярным дачным местом; здесь работали многие русские художники-пейзажисты.
      Архитектурные памятники: Успенский собор (к. XVII - н. XVIII вв.), Троицкая (1808), Воскресенская (1817), Варваринская (1821) церкви.
      ПЛОЩАНСКАЯ БОГОРОДИЦКАЯ пустынь, Орловская еп., в Севском у., на берегу озера Площанского, в окрестностях с. Брасова. Существовала в XVI в.; разорена была литовцами; возобновлена около 1620 иеромонахом Киево-Печерской лавры Прокопием. Здесь находились: чудотворная Казанская икона Божией Матери, пожалованная Прокопию патр. Филаретом в благословение обители; чудотворная резная икона свт. Николая, обретенная Прокопием в развалинах монастыря, и древняя икона Всемилостивого Спаса, пожалованная царем Михаилом Феодоровичем. Чудотворная Казанская икона носилась из монастыря для поклонения в Брасово, в окрестные деревни, а также по другим селам и городам Орловской епархии.
      С.В. Булгаков
      ПЛУГ, орудие для обработки почвы. Разрыхляя почву, переворачивает и перемешивает ее. Состоит из лемеха - подрезающего почвенный пласт снизу, ножа - отрезающего пласт со стороны и отвала, который принимал и переворачивал подрезанный пласт. В к. XIX - н. XX вв. плуги делились на упряжные и паровые; для одностороннего отваливания, двустороннего отваливания и без отвала. В к. XIX в. в России плуг вытеснил соху.
      ПОБЕДОНОСЦЕВ Константин Петрович (21.05.1827 - 10.03.1907), государственный деятель, юрист. Сын приходского священника.
      Современники отзывались о молодом Победоносцеве как о человеке "тихого, скромного нрава, благочестивом, с разносторонним образованием и тонким умом". Отец готовил Победоносцева к священническому званию, но он избрал иную стезю. По окончании Училища правоведения (1846) Победоносцев начал службу в московских департаментах Сената. В 1859-65 Победоносцев профессор-юрист Московского университета. Его курс "Гражданского права", выдержавший пять изданий, превратился в настольную книгу юристов.
      В к. 1850-х Победоносцев выступал как писатель-публицист либеральных воззрений. В н. 1860-х принял деятельное участие в разработке судебной реформы (1864), отстаивая принципы независимости суда, гласности судопроизводства и состязательности судебного процесса.
      Оставив профессорскую должность (1865), Победоносцев переселился в Петербург и всецело посвятил себя государственной службе: в 1868 стал сенатором, в 1872 - членом Государственного совета. По свидетельству известного адвоката А.Ф. Кони, речи Победоносцева, произнесенные в Сенате и Госсовете, производили сильное впечатление на слушателей, поражая своей безукоризненной логикой, ясностью и силой убеждения. В тот же период Победоносцев активно занимался и научно-публицистической деятельностью, опубликовал 17 книг, множество статей, документальных сборников, переводных сочинений по истории и юриспруденции.
      В 1865 Победоносцев был назначен воспитателем, а затем преподавателем истории права к наследнику престола Александру Александровичу (будущему Александру III), a позже - к Николаю Александровичу (Николаю II), оказал большое влияние на российскую политику в годы их царствований.
      В к. 1870-х во взглядах Победоносцева произошел коренной перелом. После убийства Александра II при обсуждении проекта преобразований, представленного М.Т. Лорис-Меликовым, выступил с острой критикой реформ 1860-70-х. Победоносцев - автор манифеста 29 апреля 1881 "О незыблемости самодержавия". Был одним из создателей тайной правительственной организации "Священная дружина" (1881-83), призванной бороться с народническим экстремизмом.
      В 1880 назначен обер-прокурором Свящ. Синода (пребывал на этом посту в течение 26 лет). В 1896 в "Московском сборнике" Победоносцев подверг критике основные устои современной ему западноевропейской культуры и принципы государственного устройства, видя основные пороки в "народовластии и парламентаризме", ибо они "родят великую смуту", затуманивая "русские безумные головы". Политические перевороты в мировой истории Победоносцев объяснял интригами людей.
      Как христианский мыслитель Победоносцев полагал, что философия и наука имеют статус вероятностных предположений, не могущих содержать в себе абсолютного, безусловного и цельного знания.
      Лишь православная вера, которую русский народ "чует душой", способна давать целостную истину. С позиции Православия Победоносцев убедительно критиковал материализм и позитивизм. Он последовательно отстаивал идеал монархического государственного устройства, называя современную ему западную демократию "великой ложью нашего времени".
      В н. XX в. влияние Победоносцева на политику правительства стало ослабевать. После принятия, под давлением революционного подъема, Манифеста 17 октября 1905, провозгласившего буржуазные "свободы", вышел в отставку.
      В.А. Федоров
      ПОБРАТИМСТВО (крестовое братство), древний обычай русского народа, обозначающий вступление в братские отношения людей, не связанных между собой родственной кровью. По сведениям В.И. Даля, братаются, меняясь тельными крестами, при зароке вечной дружбы, крестятся, обнимаются и целуются. "Побратим - названый, или крестовый, брат, сестра или просто крестовый, крестовая - названый, побратим и посестра". Обряд побратимства чаще всего совершался на второй день Пасхи и поэтому считался братством во Христе. Ссориться и ругаться с побратимом было грехом. Дети и сестры побратимов считались родными, и браки между ними были невозможны. Согласно обычаю, каждый побратим был обязан положить за своего крестного брата жизнь, если это понадобится.
      О древности побратимства свидетельствует былина "Бой Добрыни с Ильей Муромцем". В ней, в частности, описывается обряд обмена крестами.
      Назывемся-ко мы братьями крестовыми
      Покристоемся мы своими крестами золочеными.
      * * *
      Приставать будем друг за друга,
      Друг за друга, за брата крестового.
      Исторические данные свидетельствуют, что обряд побратимства был распространен по всей территории расселения русских. Сведения о нем встречаются и в Белоруссии, и в Великороссии, и в Малороссии. Бытовало побратимство и у других славянских народов.
      О. Платонов
      ПОВЕНЕЦ, поселок городского типа в Карелии, в Медвежьегорском р-не. Расположен на берегу Онежского оз. Население 3 тыс. чел.
      Известен с XV в. как селение Вяжицкого Новгородского монастыря. С к. XVII в. назван "рядком" (торгом). В 1703 Петр I основал в Повенце чугунолитейный завод (закрыт в 1736). Город с 1777.
      "ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ", древнейший дошедший до нас русский летописный свод, созданный в 1113-18, который позднее был включен в состав почти всех летописных сводов XIV-XVI вв. (см.: Летописи). В 1113 монахом Нестором создается первая редакция, в 1116 - по поручению Владимира Мономаха вторая, составленная игуменом Сильвестром, в 1118 - третья, включившая в себя "Поучение" Владимира Мономаха. Ниже приводится отрывок из этой "Повести" - "Откуда есть пошла Русская земля":
      "Так начнем повесть сию.
      По потопе трое сыновей Ноя разделили землю, Сим, Хам, Иафет. И достался восток Симу: Персия, Бактрия, даже и до Индии в долготу, а в ширину до Ринокорура, то есть от востока и до юга, и Сирия, и Мидия до реки Евфрат, Вавилон, Кордуна, ассирияне, Месопотамия, Аравия Старейшая, Елмаис, Индия, Аравия Сильная, Кулия, Коммагена, вся Финикия.
      Хаму же достался юг: Египет, Эфиопия, соседящая с Индией, и другая Эфиопия, из которой вытекает река эфиопская Красная, текущая на восток, Фивы, Ливия, соседящая с Киринией... и некоторые острова: Сардиния, Крит, Кипр, и река Геона, иначе называемая Нил.
      Иафету же достались северные страны и западные: Мидия, Албания, Армения Малая и Великая, Каппадокия, Пафлагония, Галатия, Колхис, Босфор, меоты, дереви, сарматы, жители Тавриды, Скифия, фракийцы, Македония, Далмация, молоссы, Фессалия... Аркадия, Эпир, Иллирия, славяне, Лухития, Адриакия, Адриатическое море. Достались и острова: Британия, Сицилия, Эвбея, Родос, Хиос, Лесбос, Кифера, Закинф, Кефалония, Итака, Корфу, часть Азии, называемая Иония, и река Тигр, текущая между Мидией и Вавилоном; до Понтийского (Черного) моря на север: Дунай, Днестр, Кавкасийские горы, т.е. Венгерские, а оттуда до Днепра, и прочие реки: Десна, Припять, Двина, Волхов, Волга, которая течет на восток в страны Сима. В странах же Иафета сидят русские, чудь и всякие народы: меря, мурома, весь, мордва, заволочьская чудь, пермь, печера, ямь, угра, литва, зимигола, корсь, летгола, ливы. Ляхи же и пруссы, чудь сидят близь моря Варяжского. По этому же морю сидят варяги: отсюда к востоку - до пределов Сима, сидят по тому же морю и к западу - до земли Английской и Волошской. Потомство Иафета также: варяги, шведы, норманы, готы, русь, англы, галлы, волохи, римляне, немцы, корлязи, венецианцы, генуэзцы и прочие, - они примыкают на западе к южным странам и соседят с племенем хамовым.
      Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская. И от этих славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими, где кто сел, на каком месте. Так, например, одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другии назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян на дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли, и сели на Висле, и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи - лутичи, иные - мазовшане, иные - поморяне.
      Также и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие - древлянами, потому что сели в лесах, а еще другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами по речке, которая впадает в Двину и носит название Полота. Также славяне, которые сели около озера Ильменя, прозвались своим именем славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась "славянская".
      "ПОВЕСТЬ О ВАРЛААМЕ И ИОАСАФЕ", одно из распространенных литературных произведений Древней Руси, перевод с персидского языка, сделан не позднее XI в. В повести рассказывается о пустыннике Варлааме и царевиче Иоасафе. При рождении царевича звездочеты предсказали отцу, что Иоасаф станет христианским подвижником. Чтобы помешать этому, отец, индийский царь, изолирует Иоасафа от людей, но сын узнает о страданиях, болезнях и смерти, подстерегающей людей. Пустынник Варлаам, открывает царевичу православный мир и приобщает его к христианской вере. Варлаам рассказывает Иоасафу мудрые, глубокие по своему духовному содержанию притчи, получившие широкое распространение на Руси. Пять из них вошли в первую редакцию русского Пролога, две - использовал Кирилл Туровский. Духовно-нравственные и художественные мотивы повести использовали в своих произведениях В.А. Жуковский, А.Н. Майков, Л.Н. Толстой, П.И. Мелъников-Печерский.
      О. П.
      "ПОВЕСТЬ О ГОРЕ-ЗЛОЧАСТИИ", литературное произведение XVII в., рассказывающее о злоключениях безымянного Молодца, ставшего жертвой собственной гордыни, пренебрегшего народной традицией. Не послушавшись наставлений родителей, он оставляет дом, решает "жити, как ему любо", и сразу же сталкивается с серьезными трудностями. Поверив совету "добрых людей", Молодец достигает успеха, но, возгордившись, попадает под власть Горя-Злочастия и, едва избежав гибели, спасается от его преследования в монастыре.
      "ПОВЕСТЬ О КУЛИКОВСКОЙ БИТВЕ", историческое произведение, вошедшее в состав летописных сводов (1380). Повесть призывала к единению русских земель. В центре повествования - образ св. кн. Димитрия Донского. Он собирает силы, на нем лежит ответственность за исход дела. Стремясь уничтожить врагов Христовых, князь благочестив и миролюбив. Все православные силы объединяются вокруг Димитрия Донского, и "Божественная воля приносит им победу". Резко осуждаются предатель кн. Олег Рязанский и "нечестивый" кн. Литовский Ягайло.
      "ПОВЕСТЬ О МОСКОВСКОМ ВЗЯТИИ ОТ ЦАРЯ ТОХ-ТАМЫША И О ПЛЕНЕНИИ ЗЕМЛИ РУССКИЯ", историческое произведение, вошедшее в состав летописных сводов (1382). Посвящено описанию вероломного нападения на Москву татарских полчищ по главе с ханом Тохтамышем. Повесть рассказывает о героизме русских людей, защищавших Москву, в то время как князья не хотели помогать Димитрию Донскому в борьбе с врагом. Отступники забыли, что надо жить "друг другу пособляя и брат брату помогая". Повесть призывает к единству русских земель, осуждает "неодиначество" русских князей и княжеские усобицы.
      "ПОВЕСТЬ О НОВГОРОДСКОМ БЕЛОМ КЛОБУКЕ", памятник русской литературы XV-XVI вв. В основе ее лежит легенда о происхождении клобука (головного убора) новгородских архиереев, связанная с именем архиеп. Василия Калики (XIV в.). По "Повести", белый клобук, созданный римским имп. Константином Великим для папы Сильвестра, из-за "отпадения Рима от Православия" чудесным путем попал в Византию; патр. Филофей, предупрежденный во сне о предстоящем разорении Константинополя турками, отправил белый клобук в Новгород. В "Повести" отразились многие вопросы, обсуждавшиеся в русской публицистике, о соотношении духовной и светской власти, об отношении Новгорода к Москве, России - к Риму и Византии ("Москва - третий Рим"), "Повесть" получила широкое распространение среди старообрядцев.
      Н. Р.
      "ПОВЕСТЬ О ПСКОВСКОМ ВЗЯТИИ", историческая повесть XVI в., рассказывающая о присоединении Пскова к Русскому централизованному государству в 1510. Сохранились две "Повести о Псковском взятии", написанные современниками, а возможно и участниками этих событий. Одна повесть была написана псковичом и дошла до нас в составе I Псковской летописи, другая - в Москве и сохранилась в летописном сборнике XVI в. В обеих повестях подробно описаны события 1510, связанные с приездом в Псков вел. кн. Василия III, ликвидацией независимости Псковской республики, введением новой системы управления и новых порядков на Псковской земле. Псковский автор, передавая эти события, признает закономерность присоединения Пскова к Русскому централизованному государству. В то же время он описывает скорбь псковичей по поводу утраты былой вольности. Она написана ярким живым языком; отдельные эпизоды переданы с большим драматизмом и эмоциональностью, что свидетельствует о литературных способностях автора. В московской "Повести" те же самые события оценены с иных позиций. В ней нет оплакивания псковской вольности. Ликвидация независимости Пскова расценена как совершенно естественный акт.
      Л. М.
      "ПОВЕСТЬ О РАЗОРЕНИИ РЯЗАНИ БАТЫЕМ", памятник русской литературы, рассказывающий о разгроме Рязани монголо-татарами в 1237. Повесть создана в сер. XIV в. (по мнению А.Г. Кузьмина - в н. XVI в.). Дошла до нас в списках не ранее XVI в. в составе свода рязанских произведений, посвященных легендарной истории иконы Николы Заразского и рассказам о борьбе Рязани с монголо-татарами. В своде, носящем условное название "Повести о Николе Заразском", отразились некоторые исторические факты, отсутствующие в др. источниках. Наибольшее значение имеет центральная часть свода - "Повесть о разорении Рязани Батыем". Входящий в нее рассказ о богатыре Евпатии Коловрате расценивается многими исследователями как книжная переработка народной песни.
      ПОВЕЧЕРИЕ. - См.: СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ.
      ПОВОЗ, повинность на Руси. "Повоз возити", "возы везти на государя" обязанность крестьян доставлять продукты сельского хозяйства и промыслов на господский двор и, по распоряжению владельца - боярина или помещика, на рынок и в поход.
      ПОГАР, поселок городского типа в Брянской обл., центр Погарского р-на. Расположен на р. Судость (приток Десны). Население 11,8 тыс. чел.
      Первое славянское поселение на месте Погара известно с VIII-IX вв. В 1155 впервые упоминается как городское поселение Радощ, позже Радогощ. В к. 1230-х разорен монголо-татарами. Во 2-й пол. XIII в. захвачен Литвой. В 1380, 1500 и 1517-1618 входил в состав Русского государства, в 1618 захвачен Польшей, с 1666, при воссоединении Малороссии с Россией, в составе Русского государства. С сер. XVII в. получает название Погар и магдебургское право (был известен ярмарками). С 1763 уездный город Черниговского наместничества, в 1797 оставлен за штатом, с 1917 сельское поселение.
      ПОГЛОЩЕНИЕ СВЕТА В МЕЖЗВЕЗДНОМ ПРОСТРАНСТВЕ, выдающееся открытие в астрономии, сделанное в 1847 русским ученым В.Я. Струве.
      ПОГОДИН Михаил Петрович (11.11.1800 - 8.12.1875), русский историк, писатель, журналист и публицист. Академик (1841). Сын крепостного крестьянина. В 1821 окончил Московский университет. В 1826-44 - профессор Московского университета, сначала всеобщей, с 1835 - русской истории. В 1827-30 издавал журнал "Московский вестник", в 1841-56 при тесном участии С.П. Шевырева - "Москвитянин". В 1820-30-х Погодин написал несколько беллетристических и драматических произведений ("Черная немочь", 1829, "Петр I", 1831, и др.). В те же годы Погодин выступил и как историк с критикой М.Т. Каченовского и скептической школы. Собственные интересы Погодина находились в области древней русской и славянской истории. Во время заграничной поездки, в Праге (1835), Погодин установил связи с видными славянскими учеными П. Шафариком, Ф. Палацким, способствовал сближению русской и зарубежной славянской науки. Исследования Погодина по отдельным вопросам русской истории были основаны на изучении первоисточников, имели большое научное значение. Сюда относятся: установление источников Начальной летописи, изучение причин возвышения Москвы, выяснение постепенного характера закрепощения крестьян и т.д.
      Признание самобытности русского исторического процесса составляло основу исторических взглядов Погодина. Он справедливо полагал, что "вечное начало, русский дух" лежит в основе русской истории и что в ней полностью отсутствует внутренняя борьба. Наличие этой борьбы, как основной черты общественной жизни, Погодин признавал только для стран Западной Европы. В вопросах всеобщей истории солидаризировался с Ф. Гизо, упрекая его лишь в том, что он рассматривал историю Запада без истории восточных (гл. обр. славянских) стран, представлявших, по Погодину, особый мир. Источником внутренней борьбы на Западе Погодин считал завоевания, которых не видел в России, т.к. полагал, что Русское государство основано без насилия. Считал невозможным осмысление русского исторического процесса с выводами и обобщениями, ибо, по Погодину, русская история не может быть подведена под ту или иную теорию, в ней много "чудесного и необъяснимого". Главную задачу истории видел в том, чтобы она сделалась "...охранительницею и блюстительницею общественного спокойствия...".
      В публицистике 1830-х - н. 1850-х Погодин твердо стоял на патриотической позиции - "Православие, Самодержавие, Народность". В славянском вопросе Погодин был сторонником организации и поддержки славянского национального движения на Балканах и в Австро-Венгрии. По ряду вопросов (самобытность русского исторического процесса, роль Православия и некоторые др.) взгляды Погодина были близки к воззрениям славянофилов.
      Погодин вел большую публикаторскую работу: впервые подготовил издание сочинений И.Т. Посошкова (1842-63), "Псковской летописи" (1837), собрал и издал много писем Н.М. Карамзина, И.И. Дмитриева и др. С 1830-х начал собирать письменные вещественные памятники русской истории, составившие обширную и весьма ценную коллекцию ("Древлехранилище"), большая часть которой в 1850-х была приобретена Публичной библиотекой в Петербурге.
      Соч.: "О происхождении Руси" (1825); "Исследования, замечания и лекции о русской истории" (1846-57); "Историко-критические отрывки" (1846-57); "Древняя русская история до монгольского ига" (1871); "Историко-политические письма и записки в продолжение Крымской войны 1853-1856 гг." (1874).
      ПОГОСТ, распространенный в русских источниках термин, имевший на протяжении X-XVIII вв. различное значение. Первоначально погостами, видимо, называли сельские общины периферии Древнерусского государства, а также центры этих общин, где велась "гостьба" (торговля). Погостами постепенно стали называться и административно-территориальные единицы, состоявшие из многих селений, и центральное селение этого округа. Во главе погостов поставлены были особые должностные лица, отвечавшие за регулярное поступление дани.
      С распространением на Руси христианства в погостах строили церкви, близ которых находились кладбища, и название погосты получали обычно двойное - по селению и по церкви. Величина их была различна. В XI-XIV вв. погосты состояли из нескольких десятков и даже сотен деревень. Особенно характерны такие погосты доя новгородских владений. В центральных уездах в документах XV-XVI вв. погостами в большинстве случаев называли небольшие поселения с церковью и кладбищем, основными центрами общинной жизни здесь стали частновладельческие села. Как административно-территориальные подразделения, по которым раскладывались некоторые повинности, погосты дольше всего сохранялись в уездах, где было много черных и дворцовых земель. На Севере разделение на погосты официально прекратилось лишь в 1775. В XIX - н. XX вв. слово "погост" употреблялось в значении сельского прихода, участка пути и особенно часто кладбища. В последнем значении слово это распространено в устном народном творчестве и художественной литературе.
      С. Ш.
      ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ, по обряду Православной Церкви, тело умершего мирянина омывается, тело священника обтирается губкой, напитанной елеем, а тело монаха - водой. Затем умершего одевают в чистые, если возможно, новые одежды и полагают в "саван" (белый покров), в знак того, что умерший давал при своем крещении обет проводить жизнь в чистоте и святости, или же одевают в одежды звания умершего, в указание того, что он идет к Господу Богу дать отчет в прохождении им обязанностей своего звания. На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью "Святый Боже", в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер с надеждой, по милосердию Божию и ходатайству Божией Матери и Иоанна Предтечи, получить венец на небесах. На руки его полагается крест или какая-нибудь икона, в знак веры умершего во Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих. Тело умершего полагается в гроб и наполовину покрывается священным покровом, в знак того, что умерший находился под покровом Православной Церкви. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами (в переднем углу), обращая лицо умершего к выходу. Вокруг гроба зажигают свечи, в знак того, что умерший перешел в область света - в лучшую загробную жизнь. Затем при гробе начинается чтение псалтири с прибавлением молитв об упокоении умершего, и служатся панихиды (до погребения полагается особое последование по исходе души, помещенное в конце псалтири). Псалмы читаются в утешение скорбящих о смерти умершего.
      Панихидами называются краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении в Царстве Небесном умершего. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с возжженными свечами, в знак того, что и они верят в светлую будущую жизнь; в конце панихиды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушатся, в знак того, что земная жизнь наша, горящая как свеча, должна потухнуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.
      До погребения тело для отпевания переносится в храм; пред выносом совершается краткая заупокойная служба ("лития"), а во время перенесения поют "Свитый Боже".
      В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники. Служба отпевания состоит из песнопений, в которых кратко изображается вся судьба человека: за преступление заповеди он снова обращается в землю, из которой взят; но, несмотря на множество грехов, человек не перестает быть "образом славы Божией", созданным по образу и подобию Божиему, а потому Св. Церковь молит Владыку и Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь; текст этой молитвы полагается в руки умершего. Затем родные и знакомые дают умершему последнее целование, прощаются с ним, после чего тело умершего обертывается саваном и священник посыпает его крестообразно землею, произнося: "Господня земля и исполнение ея (все, что наполняет ее. - Прим. авт.), вселенная и вси живущие на ней"; гроб закрывается крышкой и умершему поется "Вечная память".
      После отпевания гроб с телом умершего переносится на кладбище и опускается в могилу, лицом к востоку; при этом совершается краткая заупокойная лития.
      На могиле христианина ставится св. Крест как символ победы Христовой над смертью и адом, как величественное и многолиственное дерево, под тенью которого покоится христианин, как путник после долговременного странствования.
      Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный Суд Христов и последнее воздаяние каждому по его делам, Св. Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших (См.: Поминальные традиции). Она молится за них в третий, девятый и сороковой дни после их смерти.
      В третий день по смерти усопшего Св. Церковь, воспоминая трехдневное Воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни.
      В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов.
      В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.
      Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родных, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, со служением заупокойной литургии и панихиды; это поминовение называется Сорокоустом.
      Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни, день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.
      "У нас в России, - писал К.П. Победоносцев, - характерная народная черта - религиозное отношение к мертвому телу, исполненное любви, нежности и благоговения. Ужасны и отвратительны черты смерти повсюду, но мы одеваем их благоговейным покровом, мы окружаем их торжественною тишиною молитвенного созерцания, мы поем над ними песнь, в которой ужас пораженной природы сливается воедино с любовью, надеждой и благоговейной верой. Мы не бежим от своего покойника, а стоим над ним три дня и три ночи с чтением, с пением, церковною молитвою. Погребальные молитвы наши исполнены красоты и величия... и, когда слышишь их, кажется, не только произносится над гробом последнее благословение, но совершается вокруг него великое церковное торжество в самую торжественную минуту человеческого бытия".
      Православная церковь запрещает своим членам предавать тело сожжению, рассматривая это как проявление язычества или отправление культа сатаны. Над покойником, завещавшим сжечь его тело, церковь не разрешает совершать чин отпевания. Его имя может быть только помянуто за проскомидией, а первую панихиду можно служить только на сороковой день.
      ПОДОЛИЯ, русская земля по течению Днестра и Южного Буга. До 944 летопись упоминает о живших здесь славянских племенах, уличах и тиверцах. В древнейшие времена землю эту греки называли "Великая Скуфь". Можно утверждать, что в начале известного нам исторического времени эти племена были многочисленные и сильные, заселяли западную полосу позднейшей Подолии, жили независимой жизнью и еще в к. XI в. обладали городскими центрами. До сер. XII в. летопись совершенно умалчивает об этом крае. Связанное общей жизнью с Киевом, население Подолии постепенно было отрезано, благодаря натискам кочевников, - в н. X в. печенегов, в сер. XI в. половцев и др. С сер. XII в. начинают встречаться более определенные сведения о Подольской земле. Под 1144 упоминаются города, несомненно принадлежавшие Поднестровскому Подолью - Ушица и Микулин, под 1146 - города в Побужье Божеск, Межибожье и Хотельница, 1147 - Бужск (Беляский), Шумск, Тихомль, Выгошев, Гноиница в том же Побужье. Из Подолии делают попытки овладеть Галичем кн. Иван Берладник и сын его Ростислав. Земля эта с 1226 встречается под названием Понизья. Во время Даниила Галицкого некоторое время здесь господствовали враждебные ему галицкие бояре. При нашествии татар они овладевают сперва небольшой частью Понизья, и то после обратного движения с запада на восток. Даниил старался укрепить там города и замки. Что же касается Побужья, то в н. 2-й пол. XIII в. почти весь бассейн Южного Буга был или непосредственно занят татарами, или признавал их господство и выплачивал им дань, порвавши всякие обязательные отношения к Даниилу.
      С XIII в. Подолия находится под оккупацией сначала татар, затем Литвы, а с XVI в. Польши. Возвращена России только после раздела Польши в 1793.
      ПОДОЛЬСК, город в Московской обл., центр Подольского р-на. Расположен на Окско-Москворецкой равнине, на р. Пахре (приток р. Москвы). Население 200 тыс. чел.
      Село Подол (Подол-Пахра) известно с 1627-28 как вотчина московского Свято-Данилова монастыря. Город Подольск с 1781. В XVIII в. основным занятием жителей были торговля, извоз и добыча белого камня.
      ПОДПОРОЖЬЕ, город в Ленинградской обл., центр Подпорожского р-на. Расположен в пределах Свирской впадины, на левом берегу р. Свирь. Население 22 тыс. чел.
      В н. XVIII в. в район современного Подпорожья по приказу Петра I были переселены крестьяне с р. Мсты для организации судовождения по р. Свирь, которая отличалась труднопроходимыми высокими порогами. В к. XIX в. селения, расположенные у самых больших свирских порогов (Сиговец и Медведец), стали называться Подпорожьем.
      ПОДРИЗНИК. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      ПОДУШНАЯ ПОДАТЬ, основной прямой налог в России XVIII-XIX вв. Введен Петром I в 1724 взамен подворного обложения. Подушной податью облагалось все мужское население податных сословий. Введению ее предшествовали переписи тяглого населения с к. 1718. Для определения размеров подушной подати были взяты не хозяйственные ресурсы налогоплательщиков, а сумма, необходимая для содержания армии. Исходя из этого, первоначальный размер подушной подати был установлен в 80 коп. с души мужского пола, что составило бы в сумме ок. 4 млн. руб. в год. По мере уточнения численности тяглого населения подушная подать была снижена для крестьян до 74 коп., затем до 70 коп. с души. С государственных крестьян, кроме того, взимали 40 коп. с души мужского пола оброчной подати. Вплоть до 1782 раскольники платили подушную подать в двойном размере, посадские люди - 80 коп. подушной подати и 40 коп. оброчной подати. Ревизская душа получила значение раскладочной единицы. При этом сохранялась мирская раскладка налогов внутри крестьянской и посадской общины, т.к. она обеспечивала более исправное поступление податей в казну. Введение подушной подати сопровождалось расширением числа налогоплательщиков за счет новых категорий населения и населения вновь присоединяемых территорий.
      С. И.
      ПОДУШНЫЙ ОКЛАД, форма налога, подати, введенная Петром I в 1718. Тогда же начата поголовная перепись податного населения и определен налог с души (исключая дворян и лиц духовного сословия).
      ПОДЬЯЧИЙ, низший чин приказной администрации в России XVI - н. XVII вв. Подьячие осуществляли делопроизводство в центральных и местных учреждениях. Составляли особую группу служилого неподатного населения. Делились на старших, средних и младших. Любили получать посулы. В народе говорили: "Каждый подьячий любит калач горячий".
      ПОЖАЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Пожайском Успенском мужском монастыре, расположенном на берегу Немана, основание которого относится к XVII в. Монастырь устроен на урочище Пожайсце, почему и называется Пожайским. На Пожайской иконе изображение Пресвятой Богородицы написано на холсте, и на Ее лике выражается умилительное милосердие и любовь к страждущим и скорбящим и ко всем прибегающим к Ее помощи и заступлению.
      Празднуется 2/15 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ПОЖАР, стихийное бедствие, посылаемое человеку в наказание за нарушение запретов, правил поведения и морально-этических норм, как Божья кара. Пожар может происходить как от молнии, т.е. небесного огня, так и от огня земного.
      Во избежание пожара у восточных славян хранились в доме освященные предметы: ветка вербы, "четверговая" свеча, а также головня с пожара, зажженного молнией. Причинами пожара считалось нарушение запретов работать в летние праздники (на Илью, Марию, Паликопу и др.), проявление неуважения к огню, разрушение гнезда аиста, обида, нанесенная огненному змею, и др. Так, например, в Вологодской губ. полагали, что нельзя утром раздувать огонь, не помолившись Богу, от этого бывают пожары. Первыми из загоревшегося здания выносили наиболее почитаемые предметы: иконы, стол, дежу (квашню). В Ярославской губ. считали, что если в огне пожара горит икона, "то над этим местом появляется высокий столб пламени, наподобие горящей свечи".
      Поскольку пожар рассматривался как наказание свыше, тушить его порой считалось грехом. В тех же случаях, когда на пожар все-таки пытались воздействовать, стремились не столько потушить его, сколько локализовать, причем во многих случаях прибегали к различным суеверным способам. В России, особенно среди женского населения, было широко распространено мнение о том, что пожар, зажженный молнией, следует тушить молоком, но ни в коем случае не водой; по поверью, такой огонь только больше разгорается от воды. При тушении пожара от грозы использовали также освященные предметы: бросали в пожар пасхальное яйцо или обходили с ним загоревшееся строение, кидали в огонь вербу, обходили горящий дом с зажженной четверговой свечой или с иконой "Неопалимой Купины", стояли лицом к огню с иконой свт. Николая (Миколы), затапливали печки в соседних домах, ср. поговорку: "дым на дым или огонь на огонь нейдет".
      К пламени пожара относились как к одушевленному существу. Например, в Пошехонье считали, что нельзя носить вещи из горящего жилого дома по направлению к др. строению, так как пламя "потянется" вслед, не желая отдать того, что у него отнимают. Рассказывали, что один крестьянин, помогая вытаскивать вещи из горящего дома, тайком унес рукавицы к себе домой; пламя сразу же перекинулось на жилище вора.
      Для русских любовных заговоров характерен образ всемирного пожара, охватывающего землю и небо. Например, в заговоре из Архангельской губ.: "...под восточной стороной стоит есть три печи: печка медна, печка железна, печка кирпична. Как оне разожглись и распалились от неба и до земли, разжигаются небо и земля и вся подселенная; так бы разжигало у рабы Божией имярек к рабу Божию имярек легкое и печень и кровь горячу..."
      В духовных стихах как вселенский пожар осмысляется огненная река.
      А.Л. Топорков
      ПОЖАРСКИЙ Дмитрий Михайлович (1.11.1578 - 20.04.1642), князь, русский национальный герой, один из руководителей освободительной борьбы русского народа против польских и шведских интервентов в н. XVII в. Происходил из рода князей Стародубских. С 1602 Пожарский - стольник при дворе Бориса Годунова, с 1613 - боярин. С февраля 1610 Пожарский - воевода в Зарайске, где возглавил отпор захватчикам. В н. 1611 Пожарский участвовал в организации Первого ополчения 1611, в марте 1611 - в восстании москвичей против интервентов. В Москве был ранен, вывезен в Троице-Сергиев монастырь, а затем в Суздальский уезд в родовую вотчину. В к. 1611 совместно с К. Мининым возглавил Второе ополчение, освободившее Москву 26 октября 1612. В 1613-18 руководил военными действиями против польских интервентов и поддерживавших их казачьих отрядов Сагай-дачного. С 1619 Пожарский ведал Ямским, в 1624 - Разбойным, в 1636-37 и в 1640-42 - Судным приказами. В 1628-30 - воевода в Новгороде, воевода армии прикрытия во время Русско-польской войны 1632-34.
      ПОЗВИЗД (Посвист, Похвист), в древнерусской языческой мифологии бог ветров, бурь и непогод. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол.
      По представлениям язычников, этот бог имел свирепый вид, всклоченные волосы и бороду, крылатые распахнутые одеяния. Жил высоко в горах, откуда и приносил неприятности людям. С бороды Позвизда начинались проливные дожди, изо рта исходили туманы. По мнению некоторых исследователей, язычники праздновали Позвизд в день 1 марта. После Крещения Руси культ Позвизда был вытеснен памятью св. Евдокии, которой стали приписывать некоторые свойства языческого божества.
      О. П.
      ПОКАЯНИЕ, или исповедь, церковное таинство, в котором кающийся, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается самим Иисусом Христом. Таинство это, предуказанное в Ветхом Завете обрядами очищения, проповеданное Иоанном Предтечей, установлено Иисусом Христом, который дал Апостолам власть вязать и решить грехи. В древней церкви покаяние было публичное, а тайная исповедь ввелась уже впоследствии.
      Л. П.
      ПОКРОВ, город во Владимирской обл., в Петушинском р-не. Расположен на левобережье р. Клязьмы. Население 16,6 тыс. чел.
      Возник в XVII в. как монастырское село близ монастыря Антониева пустынь. Город Покров с 1778.
      ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, праздник, установленный в XII в. Русской Церковью. Им знаменуется чудесное видение св. Андрею Константинопольскому во Влахернском храме в Константинополе. Оно описано в его житии следующим образом: после длительного моления на всенощной св. Андрей и его ученик Епифаний остались молиться в опустевшей от молящихся церкви. Около 4-х часов утра явилась в куполе Богоматерь, окруженная ангелами и святыми, сняла свой мафорий (покров) и благословляюще простерла его над церковью. Св. Андрей указал на видение Епифанию, и он тоже увидел Владычицу.
      Св. Андрей жил в X в., во дни царствования византийского имп. Льва Мудрого (886-911). Родом славянин, он был по тому времени высокообразованным человеком и оставил ряд "Собеседований" со своими учениками. Но избрал себе самый трудный подвиг святости - Христа ради юродивого. Пример св. Андрея нашел много последователей на Руси. Эти блаженные юродивые чтились народом и известны в истории как безбоязненно говорившие правду самым грозным правителям. Знаменитый собор Василия Блаженного построен на могиле такого же юродивого во времена царя Ивана Грозного. Интересно отметить, что собор его имени посвящен Покрову Богоматери, т.е. видению св. Андрея, и этим как бы объединяет св. Андрея Константинопольского, юродивого, с московским Василием Блаженным, а Влахернский храм, в котором явилась Богоматерь, - с Покровским собором в Москве.
      На Руси "Придет Покров - девке голову покроет", - говорили старики, а девушки, в свою очередь, втайне молились: "Батюшка Покров, покрой сверху землю и меня, молоду", или: "Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником", а малороссийские девушки на теплом юге, не отставая от дедовских обычаев, тихонько пели: "Свята Покривочка, покрий мини головоньку, хочь ганчиркою, аби не зоставалась дивкою!"
      В деревенской жизни русского народа, по завещанию предков, были установлены так называемые "свадебные недели", которые тянулись от Крещения до Масленицы, на Красной горке, особенно соблюдаемые в купеческом быту, и от старого "бабьего лета", или Семенова дня (1 сентября), до "Филипповок", т.е. Филиппова заговенья (14 ноября), как начала Рождественского поста, называемого "холодным". Таким образом, последние в году свадьбы приурочивались к Покрову, и засидевшиеся "в девках" в этот день обязательно ходили в церковь молиться о ниспослании им хороших женихов. На Ненилу и Параскеву (28 октября), например, полагались особые молитвы о хороших женихах: "Матушка Прасковья! Пошли женишка поскорее". Для подобной же цели другой святой заступницей и покровительницей считалась вмц. Екатерина, к которой с мольбою о добрых невестах обращались в Юго-Западной Руси и парни, а на западе - св. ап. Андрей, к которому обращались девушки.
      Тяжелые весенние и летние работы, обычно заканчивавшиеся к Покрову, невольно наталкивали на мысль отыскать себе на будущее время помощницу, да притом даровую. Девичьи хороводы, заводимые от Оспожинок и продолжавшиеся нередко до Покрова, служили к сближению молодых людей, а кроме того, на посиделках и супрядках, так как в это время обычно начинались работы в избах при огне, можно было поближе присмотреться, которая из девушек чище и ретивее работает. В указанное время можно было сойтись и когда следует сговориться свободным и пришедшим в возраст парам. К домоседливым женихам спешили присоседиться вернувшиеся на побывку домой с дальних отхожих промыслов с кое-каким достатком, без которого не могла обойтись свадьба: надобно и для невесты, и для родных ее закупить подарков, да не таких, которые можно найти у себя в деревне, а городских, привозных. В этот срок и женихи охотливее и податливее, и самое девичье настроение заметно живее и увереннее, в надежде расплести косу и покрыть голову бабьим повойником. А не покрыл Покров, не покроет и Рождество снегом - землю и бабьим платком девушку: не помогли, значит, тихие супрядки шепотком и на ухо. Весь день праздника девушки проводили в своем кругу, устраивали складчину и задавали веселый пир, искренне веря, что "если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь".
      Существенное и важное значение издавна имел этот праздник в экономической жизни народа по отношению к срокам найма рабочих. Эти сроки выражались в поговорках: "от Покрова до Евдокей"; "от Покрова до Крещенья"; "подожди до Покрова - весь долг выплачу" и т.п. В земледельческой, хлебородной полосе России "срочники" или, как они сами говорят, "строшники" жили обычно по найму с Ильина дня до Покрова. Совершенно обратное явление наблюдалось в фабричных местностях, где с Покрова все ткачи и шпульники работали до св. Пасхи, а затем уходили к родной земле на свои весенние и летние работы. В малохлебных местностях обыкновенно около этого времени начинали закупать из чужих рук хлеб, за неимением своего, так как не редкость было услышать, что иной хозяин "только перегнал хлеб из поля в поле", т.е., снявши рожь, всю ее опять и засеял под озимь. Об эту пору спешат закончить все торговые сделки и платежи. По поводу же окончания к Покрову полевых работ и тяжелой летней страды малороссы сложили шуточную поговорку о своих женах-помошницах. "Як прийшла косовиця, той жинка кородытся; як прийшла жныва, жинка як нежива; а як прийшла Покрова, той и жинка здорова". На Покров спешили оглядеться ввиду скорого наступления морозов, сулимых наступившими уже сырыми и холодными днями, починить заплатами, подомшить избу или, как говорили, "ухитить" ее, "захватить тепла до Покрова" по той причине, что если "не ухитить до Покрова - не будет такова", и придется тогда просить: "Батюшка Покров, натопи нашу хату без дров", т.е. чтобы он послал бы и теплую погоду, и время осмотреться и сладиться с долотом и топором.
      С Покрова начинались зимние работы, служившие подспорьем земледелию и производимые в хатах. Эта пора у русских крестьян называлась зазимок. На Покров в средней полосе России, не говоря уже о севере, выпадал первый снег.
      Старики в Покров предсказывали погоду: "Нехорошо, если журавли успели улететь до Покрова: зима будет ранняя и студеная; если на Покров ветер подует с востока, то зима будет холодна".
      Покров празднуется 1/14 октября.
      Н.П. Степанов
      ПОКРОВА В ФИЛЯХ, церковь в Москве, один из выдающихся памятников русского (нарышкинского) барокко. Построена в 1693-94 по типу церковь "иже под колоколы" (когда здание завершает колокольня). Воздвигнута на высоком подклете, окруженном открытым гульбищем на аркадах с тремя лестницами. К четверику, несущему два яруса восьмериков и восьмигранный барабан главы, примыкают полукруглые объемы притворов и алтаря. Красивый белокаменный декор поддерживает стройность храма, его устремленность к небу, торжественное изящество форм.
      ПОКРОВА НА НЕРЛИ, храм, сооруженный в 1165 во Владимирской земле при впадении р. Нерли в Клязьму, один из величайших шедевров древнерусской и мировой архитектуры. Выполнен в великолепной белокаменной технике. Сложно профилированные пилястры с легкими полуколоннами подчеркивают движение ввысь композиции изящного храма, придают ему пластичный, почти скульптурный характер. Аркатурно-колончатый пояс, тонкие колонки которого опираются на резные кронштейны, проходит во всем фасадам и под карнизом апсид. Выше аркатурно-колончатого пояса стены украшены рельефами, сочная резьба декорирует перспективные порталы. В целом образ храма очень поэтичен, весь пронизан ощущением легкости и светлой гармонии. Не случайно говорят о музыкальных ассоциациях, которые рождает церковь Покрова на Нерли. Однако первоначальная композиция храма была более сложной. Раскопки у его стен показали, что создатели этого шедевра решали очень трудную задачу: они должны были поставить храм при впадении Нерли в Клязьму как торжественный монумент, отмечавший для кораблей, шедших снизу по Клязьме, прибытие в княжескую резиденцию - соседний Боголюбовский замок. Место, назначенное князем для строительства, было низменной поймой и в половодье заливалось водой. Поэтому, заложив фундамент на плотной материковой глине, зодчие поставили на нем как бы пьедестал высотой около четырех метров из тесаного камня, точно отвечавший плану церкви. Одновременно с кладкой подсыпали землю, создавая тем самым искусственный холм, который потом был облицован каменными плитами. На нем и высилась церковь. Казалось, что сама земля поднимает ее к небу. С трех сторон храм окружала аркада галереи, в угловой части которой устроили лестницу на хоры. От галереи сохранился только фундамент, и первоначальный облик здания в целом восстанавливается лишь предположительно.
      ПОКРОВА НА РВУ (Василия Блаженного храм), собор в Москве на Красной площади, построен в 1555-60 в память взятия Казани и уничтожения разбойничьего государства - Казанского ханства, приносившего много бед русским людям. Авторы собора - русские зодчие Барма и Постник. Собор выражал благодарение Богу за великую победу над жестоким врагом, был грандиозным монументом славы и всенародного торжества Руси. Храм представляет собой совокупность столпов. Вокруг центральной башни, увенчанной шатром, по осям и диагоналям расположены восемь меньших храмов, несущих главы и связанных общей платформой подклета и открытыми ходовыми папертями (позднее перекрытыми кровлей). Внутренняя площадь малых храмов невелика. Для разнообразного, почти сказочного наружного убранства храма зодчие использовали огромное богатство форм, выработанных русской архитектурой, и в частности противоречивую игру треугольных "деревянных" мотивов и разнообразных по форме кокошников и аркатур. Ныне храм снаружи покрыт цветистой росписью, исполненной в XVII-XVIII вв., первоначально же цветовую гамму образовывало сочетание кирпича стен с белым камнем декоративных деталей, с которой гармонировали сверкающие главы, покрытые "белым железом", и цветные майоликовые украшения центрального шатра.
      В образе храма звучала духовная идея органического роста - "цветения". Неудивительно, что у иностранцев храм Василия Блаженного вызывал сравнение со сказочным гигантским растением. Памятник имеет праздничный, ликующий облик. Это высшая точка развития русского зодчества XVI в. Смелый по композиции и необычайно декоративный, он воплотил идею духовного торжества Православия, Святой Руси, мощь русского архитектурного гения.
      ПОКРОВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве, у Покровской заставы. Основан в 1655 при царе Алексее Михайловиче как мужской монастырь. Соборный храм монастыря до 1812, когда монастырь подвергся разорению от французов, был во имя Всех Святых; в 1815 был возобновлен и освящен во имя Обновления храма Воскресения Христова.
      2 мая 1999 в монастыре состоялась канонизация св. Матроны. Здесь хранятся ее мощи.
      ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., около г. Боголюбова; основан в 1165. Покровская обитель живописно расположилась при впадении реки Нерли в Клязьму. Здесь хранился современный основанию монастыря престол и храмовая икона Покрова Пресвятой Богородицы; эта святая икона ежегодно, вместе с Боголюбской, приносилась во Владимир.
      С.В. Булгаков
      ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Рязанская еп., в Данкове. Основан, по преданию, в XVI в. боярином Телепневым-Оболенским, который, скрывшись в здешних тогда дремучих лесах от опалы Иоанна Грозного, положил начало обители и сам принял иночество с именем Романа. Над его могилой была устроена часовня; под нею склеп, где хранились четки и вериги отшельника.
      С.В. Булгаков
      ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Харьковская еп., кафедральный, в Харькове. Основан в 1726. В 1799 обращен в архиерейский дом. Вследствие тесноты главного храма во имя Покрова Пресвятой Богородицы, архиеп. Харьковским Амвросием собраны были значительные пожертвования на построение нового трехпрестольного храма. В 1896 этот храм был освящен во имя Озерянской иконы Божией Матери, каковая икона имела пребывание в монастыре с 30 сентября по 22 апреля; боковые приделы освящены в честь св. ап. Иоанна Богослова (с правой стороны) и св. Димитрия Солунского (с левой стороны). В устроенной под этим храмом церкви во имя Трех Святителей церкви почивало тело свт. Мелетия, архиеп. Харьковского, перенесенное сюда из погребения, находящегося под монастырской Крестовоздвиженской церковью. В той же Трехсвятительской церкви (на северной ее стороне) в земле под полом находилась могила преосв. Амвросия (ск. 1901).
      С.В. Булгаков
      ПОКРОВСКИЙ АВРААМИЕВ ГОРОДЕЦКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., на берегу Чухломского озера, в окрестностях г. Чухломы. Основан в XIV в. прп. Авраамием Галичским, мощи которого почивали здесь в соборном храме в честь иконы Божией Матери "Умиление". Здесь же находились: местночтимая икона прп. Авраамия и празднуемая 28 мая, 20 июля и 15 августа чудотворная икона Божией Матери "Умиление", чудесно явившаяся ок. 1350 прп. Авраамию и называемая Галичскою, Чухломскою и Городецкого. В Покровском храме монастыря хранились вериги преподобного, а у подножия горы находился ископанный им колодезь.
      С.В. Булгаков
      ПОКРОВСКИЙ БОЛДИНСКИЙ мужской монастырь, Астраханская еп. Основан в 1708 митр. Астраханским Сампсоном. В 1823 в него переведена была Болдинская пустынь, которая находилась на месте, где Волга раздваивалась с другими рукавами, называющимися Болдой. В монастыре находилась особо чтимая икона Покрова Божией Матери, которая носилась в Астрахань и окрестные селения для поклонения ей.
      С.В. Булгаков
      ПОКРОВСКИЙ ХОТЬКОВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в окрестностях Троице-Сергиевой лавры, в с. Хотьково. Основан не позднее 1-й четв. XIV в. Здесь скончались (в 1337) и погребены родители прп. Сергия Радонежского праведные Кирилл и Мария, принявшие здесь иночество; при их гробницах пелись для богомольцев панихиды. В соборном храме, в честь Покрова Пресвятой Богородицы, находилась святочтимая икона Богоматери - Толгская, принадлежавшая прежде царице Параскеве Феодоровне; драгоценный убрус на эту икону пожертвован имп. Анной Иоанновной. Здесь же хранилась старинная икона "Знамения" Божией Матери; на этой св. иконе у ног Богоматери, изображенной во весь рост, начертана гробница Кирилла и Марии, а по сторонам гробницы их дети - Варфоломей (прп. Сергий), Стефан и Петр и супруги последних - Анна и Екатерина.
      С.В. Булгаков
      ПОКРОВСКИЙ Егор (Георгий) Арсеньевич (1834 - 16.10.1895), педиатр и педагог, теоретик физического воспитания. Окончил медицинский факультет Московского университета. Имел репутацию "доброго доктора". Основатель и редактор (1890-95) журнала "Вестник воспитания".
      Покровский доказывал, что успех всего последующего воспитания зависит от того, насколько правильно осуществлялось первоначальное развитие ребенка, подчеркивал важность союза между педагогами и врачами в деле воспитания детей. Окончательной системой воспитания считал ту, при которой обращается одинаковое внимание на душевное и физическое развитие ребенка. Особое значение придавал народным подвижным играм, имеющим столь же важное значение при обучении и воспитании ребенка, как сказки, стихи, загадки.
      ПОЛЕВОЙ Николай Алексеевич (22.06.1796 - 22.02.1846), русский писатель, критик, журналист и историк. Из курских купцов. Родился в Иркутске. Издавал и редактировал "Московский телеграф" (1825-34). Критиковал классицизм, ратовал за романтизм, подчеркивал гражданскую честность, заслуги и монархический патриотизм купечества. В журнале печаталось много статей по истории и этнографии. В 1834 "Московский телеграф" был закрыт правительством. Последние 10 лет жизни, переехав в Петербург, писал гл. обр. драматические сочинения (до 40 пьес преимущественно исторического содержания). Повести и романы Полевого также нередко были посвящены историческим темам. Стоял на твердых православно-монархических позициях. Полевой занял критическую позицию в отношении Н.М. Карамзина. "История русского народа" Полевого (т. 1-6, СПб, 1829-33), написанная в противовес "Истории государства Российского" Карамзина, - крупное явление в развитии исторической науки в России. Полевой старался обнаружить и показать органическое развитие народного начала в исторической жизни, обратился к истории народного быта, к фольклору. Первые тома "Истории" Полевого содержали новое для своего времени изображение общественного строя Киевской Руси. Отрицая, в отличие от Карамзина, существование единого государства на Руси до к. XV в., Полевой поставил задачу исторического изучения развития единовластия. Вместо главного внимания к придворной, военной, дипломатической истории, вместо морализующих рассуждений о достоинствах и недостатках князей и царей Полевой предложил историкам обратиться к раскрытию внутренних закономерностей русского исторического процесса. Уроки истории он усматривал не в частных событиях, а "...в общности, целости Истории, в созерцании народов и государств, как необходимых явлений каждого периода, каждого века".
      С. И.
      ПОЛЕВСКОЙ, город в Свердловской обл. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, у подножия Коноваловского хребта, на р. Полевой (приток Чусовой). Население 72 тыс. чел.
      Поселение на месте современного города возникло в 1708 в связи с открытием (1702) и освоением (с 1718) месторождения медной руды. В 1724-27 был построен Полевский медеплавильный завод, в 1738 в 8 км от него Северский железоделательный завод.
      ПОЛЕЛЬ (Полеля), в древнерусской языческой мифологии божество брака и супружества, сын богини любви Лады, младший брат бога Леля. Изображался в простой белой рубахе и терновом венце, такой же венец он подавал супруге. Полель благословлял людей на семейную жизнь. Праздновался вместе с богиней Ладой.
      О. П.
      ПОЛЕНОВ Василий Дмитриевич (2.05.1844 - 18.07.1927), выдающийся живописец и театральный художник. Состоял в Товариществе передвижников. Значителен вклад лирических полотен Поленова в развитие реалистической пейзажной живописи ("Московский дворик", "Бабушкин сад", "Заросший пруд", "Ранний снег"). Писал также бытовые ("Больная"), батальные и исторические композиции, картины на евангельские сюжеты ("Христос и грешница").
      Организатор народного театра. С 1885 заведовал художественно-постановочной частью в частной опере С.И. Мамонтова. Автор оперы "Призраки Эллады" (1906), оратории, романсов.
      ПОЛЕНОВА Елена Дмитриевна (15.11.1850 - 7.11.1898), русская художница. Сестра В.Д. Поленова. Автор поэтических иллюстраций к русским сказкам, навеянных народным искусством. Работала в графике, живописи, делала рисунки для резной мебели и утвари, близкие к стилю модерн.
      ПОЛЕНОВО, музей-усадьба художника В.Д. Поленова в Тульской обл., в Заокском р-не. В 1890 В.Д. Поленов приобрел участок земли, где по его проекту была построена усадьба, названная им Борок (главный дом, флигель, мастерская, хозяйственные постройки), в которой он жил и работал, вел просветительскую деятельность (сделал общедоступными собранные им художественные коллекции, устроил домашний театр для крестьян, в соседних деревнях Бёхово и Страхово построил школы для крестьянских детей).
      ПОЛЗУНОВ Иван Иванович (1728 - 16.05.1766), русский теплотехник, один из изобретателей теплового двигателя, создатель первой в России паросиловой установки. Родился в семье солдата из крестьян г. Туринска. В 1742 после окончания первой русской горнозаводской школы в Екатеринбурге был "механическим учеником" у гл. механика уральских заводов Н. Бахарева. С 1748 работал в Барнауле техником по учету выплавляемого металла, в 1750 произведен в унтер-шихтмейстеры. В библиотеке Барнаульского завода познакомился с трудами М.В. Ломоносова, изучил устройство паро-насосных установок. В 1763 Ползунов разработал проект парового двигателя мощностью 1,8 л.с. (1,3 квт) - первого в мире двухцилиндрового двигателя с объединением работы цилиндров на один общий вал, т.е. двигателя, универсального по своему техническому применению.
      Президент Берг-коллегии А.И. Шлаттер отметил, что проект Ползунова "за новое изобретение почесть должно", но не оценил достоинств двигателя и предложил на основании европейского опыта объединить новый двигатель с водяными колесами. Ползунов спроектировал новую установку для привода воздуходувных мехов плавильных печей. Установка с рекордной по тому времени мощностью в 32 л.с. (24 квт) впервые в технике заводского производства позволила полностью отказаться от водяных колес. Оригинальность установки Ползунова была оценена посетившим Барнаул в 1765 русским ученым-естествоиспытателем Э.Г. Лаксманом, писавшим, что Ползунов - "муж, делающий честь своему отечеству. Он строит теперь огненную машину, совсем отличную от венгерской и английской". За неделю до пробного пуска машины Ползунов, не выдержав напряженного труда, скончался от чахотки.
      Б. С.
      ПОЛИКАРП, русский духовный писатель XIII в., монах Киево-Печерского монастыря, автор нескольких сказаний о подвижниках Печерского монастыря, составивших основу Печерского Патерика. Поликарпу принадлежит также послание к Акиндину, которое является предисловием к этому Патерику.
      ПОЛИКАРП БРЯНСКИЙ, игумен (ск. ок. 1620), в миру кн. Петр Иванович Барятинский, по прямой линии потомок св. мч. Михаила Черниговского. Попав в немилость к царю, князь оставил мир и удалился в Брянск, город своих предков. Здесь он основал Спасо-Преображенский монастырь, ставший впоследствии городским собором, на склоне лет был его настоятелем и скончался после долгой жизни, посвященной иноческим подвигам. На гробнице преподобного, в соборе, были возложены его вериги с крестом. В городе долго хранилось воспоминание о строгости святого. Прп. Поликарпу принадлежит предсказание о том, что "город Брянск будет ни голоден, ни сыт, и с тоски и печали все разойдутся". После кончины святого происходило множество исцелений у его гробницы. Он был причислен к лику святых в 1897.
      Память прп. Поликарпу отмечается 23 февраля/8 марта.
      ПОЛИКАРП ПЕЧЕРСКИЙ, архимандрит (1182), с юных лет инок Киево-Печерского монастыря. Из его переписки с еп. Владимирским Симоном составился Киево-Печерский Патерик. В зрелых годах, когда он достиг духовной опытности и дара рассуждения, прп. Поликарп был возведен в сан архимандрита и поставлен настоятелем Киево-Печерского монастыря. Он был духовным отцом вел. кн. Ростислава Мстиславича Киевского и Смоленского, который в старости хотел даже постричься в его монастыре, но святой удержал его, указывая на княжеские обязанности. Скончался св. Поликарп в глубокой старости.
      Память прп. Поликарпу отмечается 24 июля/6 августа и 28 сентября/11 октября.
      ПОЛКАН, богатырь, полуконь-полупес, его образ заимствован из книжки "Повесть о Бове Королевиче".
      ПОЛОВНИКИ, в России категория зависимого населения XIV - 1-й пол. XIX вв. Половники формировались гл. обр. из малоземельных крестьян-общинников, а также из отпущенных на волю холопов и обедневших горожан. Они получали земельный участок и ссуду для ведения хозяйства, заключив договор с землевладельцем о "половье" (кроме этой земли, половник мог сохранить и свой собственный надел). В порядных грамотах половников фиксировался срок половья, размер полученной ими ссуды, размер повинностей (доля урожая от 1/2 до 2/3, различные полевые и строительные работы, денежные платежи), обязательство повиноваться землевладельцу. За выполнение государственного тягла с занимаемых половниками земельных участков отвечал землевладелец, что усиливало власть последнего над половниками. Фактическая невозможность расплатиться за ссуду и трудности освоения новых участков приводили к превращению половья в пожизненное состояние. В XIV-XV вв. половничество существовало во всех русских землях. С сокращением черносошного землевладения сокращается и территория, на которой существовало половничество: в XVII в. половники остаются на севере России, в XVIII в. - в Великоустюжской и Вятской провинциях; в XIX в. - лишь в уездах Вологодской губ. Указами 1720-х половники были прикреплены к государственному тяглу, записаны в подушный сбор по месту проживания и слились с общей массой черносошных крестьян.
      ПОЛОВЦОВ Александр Александрович (1832 - 9.09.1909), русский государственный деятель. Из дворян. С 1873 - сенатор, с 1883 государственный секретарь; в 1892 - член Государственного совета, позднее председатель Русского Исторического общества. Половцов начал издавать самый крупный биографический справочник "Русский биографический словарь" (вышло 25 томов), рассматривая его как "государственное дело", "осуществление патриотической мысли". С к. 1850-х Половцов вел дневник, часть которого опубликована и представляет ценный материал о жизни государственно мыслящего русского патриота.
      ПОЛОН, так в Древней Руси назывался захват русских людей для продажи их в рабство.
      В н. XVI в. южная степь, лежавшая между Московским государством и Крымом, начиналась скоро за Старой Рязанью на Оке и за Ельцом на Быстрой Сосне, притоке Дона. Татары, кое-как вооруженные луками, кривыми саблями и ножами, редко пиками, на своих малорослых, но сильных и выносливых степных лошадях, без обоза, питаясь небольшим запасом сушеного пшена или сыра да кобылиной, легко переносились через эту необъятную степь, пробегая чуть не тысячу верст пустынного пути. Частыми набегами они прекрасно изучили эту степь, приспособились к ее особенностям, высмотрели удобнейшие дороги, сакмы или шляхи, и выработали превосходную тактику степных набегов; избегая речных переправ, они выбирали пути по водоразделам; главным из их путей к Москве был Муравский шлях, шедший от Перекопа до Тулы между верховьями рек двух бассейнов, Днепра и Северского Донца. Скрывая свое движение от московских степных разъездов, татары крались по лощинам и оврагам, ночью не разводили огней и во все стороны рассылали ловких разведчиков. Там им удавалось незаметно подкрадываться к русским границам и делать страшные опустошения. Углубившись густой массой в населенную страну верст на сто, они поворачивали назад и, развернув от главного корпуса широкие крылья, сметали все на пути, сопровождая свое движение грабежом и пожарами, захватывая людей, скот, всякое ценное и удобопереносное имущество. Это были обычные ежегодные набеги, когда татары налетали на Русь внезапно, отдельными стаями в несколько сотен или тысяч человек, кружась около границ, подобно диким гусям, по выражению Флетчера, бросаясь туда, где чуялась добыча. Полон главная добыча, которой они искали, особенно мальчики и девочки. Для этого они брали с собой ременные веревки, чтобы связывать пленников, и даже большие корзины, в которые сажали забранных детей. Пленники продавались в Турцию и другие страны. Кафа была главным невольничьим рынком, где всегда можно было найти десятки тысяч пленников и пленниц из Польши, Литвы и Московии. Здесь их грузили на корабли и развозили в Константинополь, Анатолию и в другие края Европы, Азии и Африки. В XVI в. в городах по берегам морей Черного и Средиземного можно было встретить немало рабынь, которые укачивали хозяйских ребят польской или русской колыбельной песней. Во всем Крыму не было другой прислуги, кроме пленников. Московские полоняники за свое уменье бегать ценились на крымских рынках дешевле польских и литовских; выводя живой товар на рынок гуськом, целыми десятками, скованными за шею, продавцы громко кричали, что это рабы, самые свежие, простые, нехитрые, только что приведенные из народа королевского, польского, а не московского. Пленные приливали в Крым в таком количестве, что один еврей-меняла, по рассказу Михалона, сидя у единственных ворот Перекопии, которые вели в Крым, и видя нескончаемые вереницы пленных, туда проводимых из Польши, Литвы и Московии, спрашивал у Михалона, есть ли еще люди в тех странах или уж не осталось никого.
      Стоглавый собор узаконил выкуп русских людей, попавшихся в плен татарам. Прежде таких пленников выкупали греки, армяне, а иногда и турки, и приводили в Московское государство, предлагая выкупить, но если не находилось охотников, то уводили их назад. Теперь же поставлено было выкупать их из казны и издержки на выкуп разложить по сохам на весь народ. Никто не должен увольняться от такой повинности, потому что это общая христианская милостыня.
      В.О. Ключевский
      ПОЛОНЯНИЧНЫЕ ДЕНЬГИ, налог в России 1551-1679, который собирали на выкуп русских "полоняников" (пленных), гл. обр. из Крыма. Полоняничные деньги собирались посошно с различных категорий земель. Освобождение от этого налога в тарханных грамотах встречается редко. До 1580-х полоняничные деньги взимались "по разводу", т.е. смотря по расходу на выкуп пленных, а в к. XVI в. стали окладным налогом (по 2 руб. с сохи).
      ПОЛОТНЯНЫЙ ЗАВОД, поселок городского типа в Калужской обл., в Дзержинском р-не. Расположен на р. Суходрев. Население свыше 5 тыс. чел.
      До н. XVIII в. погост Взгомонье. В 1718 построен парусно-полотняный завод, в 1720 - бумажная фабрика (купец Т.Ф. Карамышев с компаньонами А.А. Гончаровым и Г.И. Щепочкиным). В 1760-70-х сооружены главный дом усадьбы Гончаровых, хозяйственные постройки, фабричные корпуса, разбит парк с прудами. В октябре 1812 в доме Гончаровых размещался штаб русской армии во главе с М.И. Кутузовым. В 1830 и 1834 здесь бывал А.С. Пушкин, после его гибели несколько лет жила вдова Н.Н. Пушкина с детьми.
      ПОЛОЦК, город в Белоруссии на Западной Двине при впадении р. Полоты. Впервые упоминается в "Повести временных лет" под 862. Был центром Полоцкого княжества. Во 2-й пол. XIII в. захвачен Литвой. В 1563, во время Ливонской войны 1558-83, был взят русскими войсками, которые удерживали его до 1579. Вновь был занят русской армией в 1655, но по Андрусовскому перемирию 1667 отошел к Польше.
      Окончательно возвращен России в 1772. В 1777-96 - центр Полоцкого наместничества. В Полоцке родился (ок. 1490) и жил белорусский просветитель Ф. Скорина. В XIX - н. XX в. - местный торговый центр. Архитектурные памятники: собор Софии (между 1044 и 1066 или к. XI - н. XII вв., перестроен в XVIII в.), собор Спасо-Евфросиниевского монастыря, выстроенный зодчим Иоанном (между 1128 и 1158), домик Петра I и др.
      ПОЛОЦКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, возникшее в X в. с центром в Полоцке. Располагалось в бассейне pp. Западная Двина, Березина, Неман, на важном для Руси торговом водном пути, что способствовало раннему развитию в Полоцкой земле самостоятельной экономики и культуры. Полоцкая знать стремилась к обособлению от Киева. В к. X в. кн. Владимир Святославич завладел Полоцким княжеством, убив полоцкого кн. Рогволода, а позднее отдал его своему сыну Изяславу. При Брячиславе Изяславиче (1001-44) началась долгая борьба Полоцкого княжества с Киевом, приведшая после 1021 к его обособлению. Наибольшего значения Полоцкое княжество достигло при Всеславе Брячиславиче (1044-1101). При его сыновьях начались междоусобные войны, дробление на уделы (Минское, Витебское и др. княжества) и войны с Киевом. В к. XII - н. XIII вв. произошел упадок политического значения Полоцкого княжества, большинство его городов перешло к Смоленску; владения в низовье Западной Двины захватили немецкие рыцари. К сер. XIII в. Полоцкое княжество подчинилось литовским князьям. В 1307 было присоединено к Литве с сохранением автономии, ликвидированной в 1385.
      Г. Горшков
      ПОЛОЧАНЕ, часть древнерусского племенного объединения кривичей, известная в IX в. по среднему течению Западной Двины. Свое название полочане получили от притока Западной Двины - р. Полоты. На юге полочане распространялись до верховьев Свислочи и по левому берегу среднего течения Березины - до земли дреговичей. На юго-востоке граничили со смоленскими кривичами, на севере и востоке - с изборскими кривичами и новгородскими славянами, на западе - с литовскими племенами. Впоследствии объединение полочан послужило основой Полоцкого княжества.
      ПОЛТАВА, город в Малороссии на р. Ворскла (левый приток Днепра). Впервые упоминается в Ипатьевской летописи в 1174 под названием "Лтава". В 1240-х была захвачена монголо-татарами, в XIV в. - Великим княжеством Литовским. Под названием "Полтава" впервые упоминается в 1430 в грамоте вел. кн. литовского Витовта. По Люблинской унии 1569 отходила к Польше. В 1648-1775 - центр Полтавского казачьего полка; жители Полтавы активно участвовали в народно-освободительной войне 1648-54. В 1658 население Полтавы участвовало в народном восстании, возглавляемом полтавским полковником Мартыном Пушкарем против изменника русского народа И. Выговского. В 1693-95 несколько раз разорялась набегами крымских татар. Во время Северной войны 1700-21 героически выдержала осаду шведских войск. 27 июня (8 июля) 1709 под Полтавой между шведскими и русскими войсками произошло Полтавское сражение 1709.
      В XVII-XVIII вв. Полтава - один из ремесленных и торговых центров Левобережной Украины. С 1802 - центр Полтавской губ.
      ПОЛТАВСКАЯ БИТВА, весной 1709 во время Северной войны России со шведами шведский король Карл XII осадил город Полтаву, которую защищал небольшой гарнизон. К лету Петр I стянул к Полтаве 50 тыс. войска, против 28 тыс. шведов. 27 июня Карл XII атаковал русских, но через семь часов упорного боя шведы были обращены в бегство; шведская армия уничтожена. Эта победа очень возвысила Россию, а Швеция превратилась во второстепенную державу.
      ПОЛУБОЯРИНОВА Елена Адриановна (1864-1918), русский общественный деятель, вдова подполковника, имела свидетельство купца 1-й гильдии. Член Русского Собрания с момента его основания. В к. 1907 вступила в Союз Русского народа (СНР), была избрана членом его Главного совета. Стала издателем газеты СРН "Русское знамя" (в 1909-12 ее редактором), которую печатала в собственной типографии. Ежегодно расходовала на нужды Союза Русского народа до 100 тыс. руб. личных средств. Пользовалась большой популярностью в провинции, являлась почетным членом многих патриотических организаций в Нижнем Новгороде, Туле, Казани, Вологде и др. При расколе Союза Русского народа приняла сторону А.И. Дубровина. Впоследствии разделила и его судьбу - была зверски замучена еврейскими большевиками.
      О. Платонов
      ПОЛУНОЩНИЦА. - См.: СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ.
      ПОЛЮДЬЕ ("хождение по людям"), объезд в Киевской Руси князем и его дружиной подвластных областей и племен для сбора дани, позже - сама дань. Полюдье совершалось обычно осенью или зимой по окончании сбора урожая. После убийства во время полюдья кн. Игоря (945) на территориях, прочно вошедших в Древнерусское государство, полюдье было отменено.
      ПОЛЯНЕ, восточнославянское племенное объединение VI-IX вв. в лесостепной области Приднепровья между устьем Десны и устьем Роси. Этноним "поляне" летопись объясняет: "зане в поли седяху", противопоставляя соседним древлянам - обитателям Полесья. Область входила в зону старой земледельческой культуры. По археологическим и летописным данным, поляне занимались пашенным земледелием, скотоводством, охотой, бортничеством и рыбной ловлей. Остатки их поселений с небольшими квадратными жилищами полуземлянками располагались обычно на невысоких речных берегах. В дальнейшем стали появляться укрепленные городища-замчища. Полянам принадлежали курганы с трупосожжениями. Ювелирные изделия полян, известные по кладам VI-VIII вв., и распространение в IX в. гончарного круга свидетельствуют о значительном развитии у них ремесла. Летопись неоднократно отмечала, что экономические и общественные порядки у полян находились на более высокой ступени развития, чем у соседей. С полянами связываются записанные в летописи легенды о начале Руси, о первых русских князьях, об основании Киева, передающие историческую обстановку VI-VII вв. В это время земля полян стала ядром древнерусской государственности, впоследствии объединившим вокруг себя другие восточнославянские области. В последний раз имя полян упоминается в летописи под 944; его сменил этноним "Русь" ("поляне, яже ныне зовомые Русь"), распространившийся затем и на др. земли Киевской Руси.
      П. Третьяков
      ПОЛЯРНЫЙ, город в Мурманской обл. Расположен у Екатерининской гавани, на западном берегу незамерзающего Кольского залива Баренцева моря. Население 24,3 тыс. чел.
      Освоение Екатерининской гавани началось в 1723, когда Петр I подписал указ об организации Кольского китоловного промысла; с 1803 была основной базой Беломорской китобойной компании. В 1896 началось осушение местности, и в 1899 был официально открыт новый административный центр края - г. Александровск. В 1898-1929 здесь базировалась биологическая станция, переведенная с Соловецких островов. В 1900 из Александровска на поиски т.н. Земли Санникова отправилась экспедиция Э.В. Толля на судне "Заря", в 1912 отсюда уходили полярные экспедиции Г.Л. Брусилова на шхуне "Св. Анна" и В.А. Русанова на судне "Геркулес".
      ПОМЕСТЬЕ, одна из форм землевладения в Древней Руси. Во 2-й пол. XV в. расширение государственной территории Московской Руси потребовало создания обширной военной силы; этой военной силой явился особый класс населения, отдельный от личных слуг князя, хотя именно эти последние и составили его ядро. С возникновением этого класса возникли и особые формы землевладения, вызванные отчасти служебными, отчасти хозяйственными потребностями страны, по своей юридической природе весьма близкие к формам условного владения дворцовых слуг. Тогда же впервые стал употребляться термин "поместье" (жалованная грамота 1470, Великокняжеский Судебник 1497), понимаемый как личное безвозмездное владение, обусловленное выполнением известных служебных обязанностей. Наделение служилых людей участками дворцовой земли производилось со времен Иоанна III в очень широких размерах, причем самой плотной и многочисленной группой наделенных землею помещиков явился средний военно-служилый класс дворян и детей боярских. Первоначально чрезвычайно неравномерное распределение службы с земли вызвало в сер. XVI в. разверстку поместий, причем при назначении поместных окладов принималось во внимание, кроме наличности вотчины служилого человека, еще и качество его службы, исполнение им известной должности, чин и, наконец, отечество, причем самым существенным элементом, определявшим размер оклада, была "служба", т.е. степень боевой годности служилого человека, степень того, насколько он "собою, и службою, и головою своею добр". Нормальный оклад боярина равнялся 800-1000 четям; окольничего и думного дворянина - 600-700 четям; детей боярских выборных - 300-700, дворовых - 200-450, городовых - от 50 четей и выше.
      Поместье как государственная собственность первоначально не могло было быть отчуждаемо его владельцем, как не имевшим права распоряжения. Однако с XVII в. правительство рядом постановлений нарушает этот основной принцип поместного владения. Уложение царя Алексея Михайловича узаконивает по отношению к наследованию поместий начала, тождественные с началами наследования вотчинных земель: со смертью служилого человека поместье переходит к его семье, за ее отсутствием - к роду и за отсутствием последнего поступает в раздачу дворянам уезда. Таким образом, были сделаны первые и весьма существенные шаги к уравнению поместий с вотчинами; дальнейшее законодательство еще более сблизило ту и другую формы землевладения, допустив сперва безденежное отчуждение половины поместий, а затем и продажу его истцу или родственникам ответчика при несостоятельности последнего за долги. Указ Петра от 14 марта 1714 о майорате сравнял вотчины с поместьями одним общим наименованием "недвижимых имений".
      С. Ю.
      ПОМЕЩИК, первоначально временный владелец поместья, предоставлявшегося ему от государства за обязательство военной службы; этим временным и договорным характером владения помещик отличался от вотчинника, владевшего землей на праве наследственном. Впоследствии, когда за помещиками было утверждено такое же наследственное владение и они были освобождены от обязательной службы, слово "помещик" вытеснило слово "вотчинник" и помещиком стали называть владельца населенных имений, т.е. владевшего крестьянами, в отличие от землевладельца, владевшего землею без крестьян. После освобождения крестьян название "помещик" присваивается землевладельцам из потомственных дворян, но в разговорной речи постепенно вытесняется словом "землевладелец".
      С. Ю.
      ПОМИНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ, обширнейший пласт духовности русских, выраженный в четких традиционных формах, пронизывающих весь годовой цикл жизни и, сверх того, связанных с каждым конкретным усопшим в отдельности - непосредственно после смерти и в дальнейшем - в дни, особо значимые для данного человека (см.: Погребение усопших).
      Из д. Рыбково (она же - Рыбки) Дорогобужского у. Смоленской губ. писали в к. XIX в., что крестьяне часто по воскресным и праздничным дням подают в церкви поминаньица (поминальные записки), по которым священники и церковнослужители читают имена усопших. В этом же сообщении отмечалось поминовение умерших на Радоницу (т.е. в первый вторник после Светлой Пасхальной седмицы) и в Родительскую субботу - перед днем св. Димитрия Солунского (26 октября/8 ноября).
      Поминания умерших родственников на праздники описаны в 1899 наблюдателем из Карачевского у. Орловской губ. На Рождество, например, возвращаясь от ранней (до восхода солнца!) обедни, говорили встречным: "С праздником, будьте здоровы, здравствуйте! Вот и просвирочка, родителев помянул; нам-то тут хорошо, праздничек, а им-то там каково - Бог весть, сердешным, Царство им Небесное", - при этом крестились. Живая вера в загробную жизнь и теплое отношение к ушедшим очевидна в подобных замечаниях. Только Бог знает, какова посмертная судьба их, - наше же дело молиться за них, поминать их в церкви.
      О Дулевской и других волостях Жиздринского у. Калужской губ. в это время извещали, что четыре родительских дня соблюдают там очень строго. Речь идет о Радонице, субботе перед Троицей, Дмитровской родительской субботе и Вселенской родительской (мясопустной) субботе - накануне масленицы. В эти дни здесь курили в домах ладан, зажигали свечи перед образами и молились об усопших. Принято было подавать в церковь на канун поминальную пищу, часть которой несли потом на кладбище. Памяти родителей (под названием родителей в связи с поминовением подразумеваются все умершие родственники) посвящали также три субботы Великого поста - вторую, третью и четвертую.
      Четыре родительских дня выделены и в информации из с. Овстуг Брянского у. Орловской губ. Здесь прибавляется к сказанному выше важный факт: священник с причтом служит на кладбище на каждой могиле. По-видимому, речь идет все-таки не буквально о каждой могиле, но о тех умерших, чьи родственники приглашают священника.
      Среди дружного хора голосов из разных губерний, сообщающих о значении для крестьян дней особого поминовения усопших, прозвучало одно сожаление об ослаблении этого обычая. В материалах, собранных в 1901-02 в Васьяновской вол. Кадниковского у., записано: "В субботу перед днем св. Димитрия Солунского крестьянки ходят в храм к Богослужению и над принесенными ими в храм пирогами и лепешками отправляют панихиды по усопшим родственникам. Заметим, что этот прекрасный обычай, к великому сожалению, все более и более оставляется".
      Повсеместно было распространено посещение могил на Светлой седмице (неделе). Местами оно совершалось сразу же после Пасхальной утрени. Так, в с. Берёзово Лихвинского у. Калужской губ. между утреней и обедней, когда освящали куличи, в это же время шли на кладбище христосоваться с покойниками: катали на могилах красные яйца и произносили трижды "Христос воскрес!" Затем разбивали яичко и крошили, "чтобы птицы поклевали и помянули покойных родителей".
      В сообщении из Щигровского у. Курской губ. 1852 объяснено, что в первые дни Святой недели сразу же после обедни идут на могилы христосоваться с покойниками в тех деревнях, где погосты устроены подле самих церквей. Произнеся три раза "Христос воскрес!", кланялись, клали на могилу красные яйца или писанки (расписанные узорами яички) собственного изготовления. Здесь не принято было разбивать яйца - их собирали нищие и поминали покойных. Во вторник на Фоминой неделе, то есть на следующей после Святой седмицы, поминовение родителей совершалось на всех погостах. Это была, как мы уже говорили, Радоница, которую здесь называли Проводы. Служили панихиды на могилах и угощали духовенство и бедных принесенными кушаньями.
      В иных местах в поминальном цикле Пасха - Радоница упор делался на первое воскресенье после Пасхи, то есть на Фомино воскресенье. Об этом писали из села Домнино Меленковского у. Владимирской губ.: "В первое воскресенье по Пасхе крестьяне носят на могилы яйца и блины с той целью, что будто бы в этот день души умерших выходят из могил и невидимо беседуют с людьми". Яйца и блины подбирали нищие.
      В Тульской губ. (с. Верхотишанка) на праздник Преполовения (то есть посредине между Пасхой и Троицей - Пятидесятницей), отслушав обедню, шли в сопровождении духовенства на кладбище, где "бабы голосили" над могилами своих родных. И лишь после этого служили молебны на полях. Учитель, автор этого сообщения, подчеркивает, что никто из участников всего этого цикла служб (обедня - панихиды на могилах - молебны в поле у каждого колодца) ничего не ест до тех пор, пока не принесут образа обратно в церковь.
      Информатор из с. Бежаница Ново-Ржевского у. Псковской губ., отмечавший распространение причитаний (плачей) в этой местности, выделил также из поминальных обычаев опахивание (обметание) могил родственников на Троицу. Могилы мели зелеными ветвями березы, с которыми стояли в храме (по-видимому освященными кроплением), а затем втыкали эти ветки. По толкованию крестьян, это радостно для умерших - "душеньки их будут радоваться".
      В последний четверг перед Троицей (называемый в народной традиции Семик - седьмой четверг после Пасхи - столь богатый обычаями, уходящими корнями в христианскую и дохристианскую древность) было принято ухаживать за могилами для странников, не имевших в данном месте близких людей. Для Подмосковья этот обычай отметил Н.М. Карамзин в своей "Истории государства Российского": "Близ Москвы было кладбище, называемое селом скудельничим, где люди добролюбивые в четверток перед Троицыным днем сходились рыть могилы для странников и петь панихиды в упокоение душ тех, коих имена, отчество и вера были неизвестны; они не умели назвать их, но думали, что Бог слышит и знает, за кого воссылаются к Нему сии чистые, бескорыстные, истинно христианские молитвы".
      Так же четко, как в обычаях родительских дней и в праздничных посещениях кладбищ, видна вера в загробную жизнь и возможность контакта с умершими в более частном случае выходов на могилы - поездках на кладбище невест-сирот за благословением от умерших родителей. Обычай этот был широко распространен по территории расселения русских в XIX в. Так, из с. Шельбово Юрьевского у. Владимирской губ. писали в 1850-х: "Если невеста не имеет родителей, то она после молебна прямо из церкви уезжает с большим в доме на могилу отца или матери. Как скоро выйдет из церкви, начинает вопить (причитать. - М.Г.) пока едет на кладбище: "Не пчела летит, не в устах несет, не в устах несет меду сладкого..." У могил невеста причитала, просила благословения у умерших родителей. Когда отъезжали от кладбища, просила крестного отца (с которым чаще всего и ездили невесты-сироты) ехать помедленнее и снова причитала. В Моршанском у. Тамбовской губ. (1848) невеста-сирота отправлялась на кладбище накануне свадьбы с подругами - перед утренней зарей. На могилах родителей она "повергалась в слезах на землю", просила благословения. Возвращалась в дом "с сильным рыданием, в коем участвуют и подруги". В восточносибирском описании этого же обычая подчеркивается, что невеста за день до свадьбы идет на могилы выть (причитать), если даже отец или мать умерли очень давно. Таким образом, вера в особую силу родительского благословения сохранялась и относительно умерших родителей.
      Поминание каждого умершего начиналось со дня похорон. На поминках перед каждым блюдом молились и желали покойному Царствия Небесного. Местами было принято, чтобы каждый участник поминального обеда в течение шести недель полагал ежедневно один или два земных поклона за покойного и поминал его. Совместно поминали умершего в шестой, девятый, двадцатый и сороковой дни, а затем постоянно - в день святого, имя которого он носил (день именин), и в день смерти. В этих сроках могли быть местные варианты. В сообщении из Тульской губ. сроки индивидуального поминания были определены несколько иначе: 3 недели, 6 недель, 6 месяцев, год. В другом описании Тульской губ. отмечено, что женщины ходят голосить над свежей могилой мужа или родственника каждое воскресенье и праздник в течение сорока дней.
      В ответах на программу Географического общества из Бобровского у. Воронежской губ. утверждали, что "сродники всегда ходят на могилу хотя бы и давно умершего и оплакивают его". Дома здесь служили панихиды до каждого поминального обеда и после него.
      Современная исследовательница русских поминальных традиций И.А. Кремлёва пришла к выводу о том, что особое значение придавали и придают в народе раздаче милостыни в помин души усопшего: в течение первых сорока дней, чтобы благополучно миновал мытарства, и позднее - для улучшения его загробной участи. Начиналась подача милостыни с самого движения в церковь на отпевание. Так, в Шуйском у. Владимирской губ. перед выносом покойника в церковь приготовляли пшеничный пирог - встречник и кусок холста. Пирог и холст отдавали первому встретившемуся по пути в церковь человеку, "чтобы душу покойника встретили на том свете так же хорошо и ласково, как они (родственники. - М.Г.) встретили первого человека - встречника".
      При похоронах повсеместно раздавали нищим что-либо из вещей умершего; милостыня подавалась также холстом. Зажиточные крестьяне в поминовение усопшего разносили по сорока домам сорок милостынь. Широко бытовала номинальная тайная милостыня (см.: Милосердие).
      Приведенные нами факты далеко не исчерпывают всего богатства русских поминальных традиций. Но даже упоминаемые здесь описания говорят о многом. Они исходят из двенадцати губерний, представляющих центр, север, юг, запад и восток России, и несомненно свидетельствуют о массовости веры в загробную жизнь умерших. Разумеется, вера в бессмертие души проявлялась не только в разных формах поминовения усопших и обращения к ним. Упованием на Царствие Небесное и стремлением спасти свою бессмертную душу пронизана вся религиозная жизнь православного человека. Но в многообразии и массовости поминаний наиболее отчетливо проявляются представления о связи живых и мертвых, о том, что "у Бога все живы".
      Сознание необходимости поминаний умерших для облегчения их участи и для того, чтобы они были нами довольны, - устойчивая черта мировоззрения русских, сохранившаяся в значительной степени и после десятилетий гонений на православную веру. Достаточно вам сегодня прийти в любой православный храм в воскресенье перед началом литургии, чтобы убедиться, как много подастся записок с надписью "О упокоении" с перечнем имен поминаемых лиц. Это записки, на основании которых священник в алтаре вынимает частицы из просфор на проскомидии (за каждого поминаемого по имени особую частицу) и влагает их затем в св. потир со словами: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих". "Сам этот процесс погружения частиц в Кровь Христову символически означает соединение поминаемых лиц со Христом, то есть означает для них как бы заочное причащение Святых Тайн Христовых, со всеми проистекающими от этого благами". Вынуть за литургией частицу о живом или умершем в Православной Церкви всегда считалось самым спасительным и плодотворным действием. В иных церквах записок бывает даже в обычное воскресение так много, что священник не может прочитать их все сам и благословляет читать поминания дьякона и псаломщиков.
      Не все подающие записки понимают их евхаристический смысл, так как среди пришедших ради поминания есть маловоцерковленные люди и даже просто неверующие. Но и таких привела сюда глубинная традиция православного народа: они выполняют чью-то просьбу - живого или мертвого - или сами считают, что об умершем верующем обязаны подать поминание, либо подают его "на всякий случай" - "а вдруг там все-таки что-то есть".
      Многие заказывают еще и панихиды - специальные службы об упокоении усопших, выполняемые около поминального стола - кануна - после литургии. Панихиды служат по всем церквам ежедневно - и в будни, и в праздники. При этом на кануне лежит пища, принесенная за упокой души конкретных людей. Она может быть специально приготовленной, поминальной - кутья, блины, но может быть и просто купленной или выделенной из собственного хозяйства: хлеб, печенье, мука, конфеты, яблоки, варенье и др. В народной православной поминальной традиции особый смысл придается хлебу (и в виде муки, и печеному; это перенесено теперь в какой-то мере и на покупное печенье): считается, что лучше всего принести на канун в поминовение усопшего хлеб. Несомненно, эта традиция связана с евхаристическим значением хлеба. В каждое приношение на кануне вставляется свеча, которая зажигается к началу панихиды.
      Верующие, присутствовавшие на панихиде (это не только те, кто заказал панихиды, но и часть молящихся, оставшихся после окончания литургии), охотно подпевают клиросным (певчим), ибо хорошо знают некоторые из молитвенных песнопений об умерших: кондак "Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего..."; икос "Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека..."; тропарь "Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой..."; припев "Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим". После окончания литургии что-то из пищи, стоявшей на кануне, забирают домой или раздают тут же, угощая присутствующих с просьбой помянуть такого-то. Так чаще всего поступают с кутьей и блинами, приготовленными в связи с поминками, девятым, сороковым днем или годовщиной смерти (на канун приносят для освящения, а потом подают дома к поминальному застолью). Остальное все остается в церкви и раздается самим священником или церковнослужителями, стоящими при кануне по благословению настоятеля. Раздают своим служителям, добровольным бескорыстным помощникам церкви, бедным прихожанам. Если при храме есть трапезная, поминальную пищу уносят туда. В обязанность стоящей при кануне церковницы входит также следить за свечками - ведь редкий посетитель храма не поставит свечку о упокоении.
      В дни же родительские, особо благоприятные для поминовения усопших, храмы сейчас, как и некогда, переполнены. Для подачи записок стоят очереди, хотя во всех церквах выделяются на такой день дополнительно лица, принимающие поминания. Записки носят в такие дни от ящика (деревянная стойка, где продают свечи, иконы, литературу) в алтарь тазами и для чтения их священники благословляют не только церковнослужителей, но и нескольких прихожан из хорошо известных в храме, пользующихся доверием.
      Возвращается постепенно в наши дни к православным русским людям обычай приглашать священников служить панихиды на могилах близких людей - в советское время это было запрещено, как религиозная пропаганда вне храма. Заказывают панихиды больше всего на близких к церквам кладбищах, но иногда привозят священника и издалека. Заказывают и в общие родительские и праздничные дни, и в дни, значимые для данного усопшего.
      В словаре В.И. Даля приводится характерное обращение нищих того времени (1860-е): "Подайте, Христа ради, поминаючи родителей во Царствии Небесном!" В этом случае подающий должен был откликнуться не только на просьбу нищего, как таковую (согласно Евангелию, "просящему у тебя дай", - Мф. 5: 42), но и не отказать в милостыне о упокоении души умерших. Это хорошо сознавали и просящие, и подающие. Интересна в этом отношении и русская пословица, звучащая как заповедь: "Живы родители, так почитай, а умерли, так поминай!" Здесь поминание возводится на уровень основных христианских заповедей.
      М.М. Громыко
      ПОМОЧИ (толока), совместный неоплачиваемый труд крестьян, имевший добровольный характер, зачастую принимавший форму настоящего ритуального праздника. В помочах отражалось традиционное чувство взаимопомощи русских крестьян на основе взаимности, без эксплуатации одного крестьянина другим.
      Прежде всего посредством помочей выполнялись работы, необходимые для всего общества (хотя и не все общественные работы считались помочами).
      Строились мирские мельницы, школы, общественные магазины, склады, амбары, ремонтировались дороги. Возводились церкви, часовни, колокольни, церковные ограды, рубились дома для священников.
      Помочами осуществлялись заготовки дров для церквей, сельских больниц, а также для нетрудоспособных членов общины, вдов и сирот. Помочами же строились дома погорельцам, распахивались поля сельчанам, у которых пала лошадь или у кого мужчины были в рекрутах.
      Самой распространенной формой помочей было выполнение срочного этапа работ у отдельного хозяина. Такие помочи часто проводились в воскресенье или в праздник и заканчивались угощением.
      Помочи были очень многообразны как по форме их организации, так и по видам выполняемых работ. Были помочи, на которые обязательно по решению схода являлись все члены общины, как правило, на общественные работы и помощь нетрудоспособным. Другие помочи, называемые поочередными, являлись формой организации совместного труда, согласно которой пригласивший помогать обязан прийти в свою очередь на помочь к каждому у него работавшему и "отрабатывать им по очереди на подобных же помочах". И, наконец, были помочи, которые организовывались отдельным хозяином по личной инициативе. Очередность здесь не устанавливалась, хотя предполагалось обязательное участие хозяина в работах помочан, если в том возникнет необходимость.
      В Данковском у. Рязанской губ., отмечает П.П. Семенов-Тян-Шанский, "для получения помощи крестьянин... обращается к сельскому сходу, который и постановляет приговоры о помочи. Но иногда по невозможности или по неудобству собрания мира крестьянин обходит своих односельчан, приглашая на помочь, и тогда выезжают на помочь только те домохозяева, которые сами того желают. Охотников выехать бывает достаточно, потому что помочь без угощения не обходится, да и всякий домохозяин памятует, что и он когда-нибудь сам будет нуждаться в помочи".
      Хозяин был любезен и приветлив с помочанами. Он не мог принуждать, указывать, как и сколько кто-либо должен работать. Крестьянская этика исключала также замечание хозяина, если чья-либо работа ему не нравилась. В следующий раз он его просто не приглашал. После работы устраивалось угощение, которое организовывал сам хозяин или кто-то из его семьи; иначе односельчане могли обидеться.
      Самыми распространенными помочами были помочи для завершения жатвы, которые имели множество разных названий - дожинки, выжинки, отжинки, борода, бородные, каша, саламата.
      Широкую известность имели помочи по вывозке навоза на поле, которые производились по очереди у каждого хозяина.
      На вывозку навоза на Псковщине собиралась вся деревня, целыми семьями, с женами и детьми. У каждого хозяина была лошадь со специальной телегой для вывоза навоза. Труд распределялся по полу и возрасту: мужчины группами в 5-6 человек грузили большие пласты навоза, сообща поднимали их двузубыми вилами; дети-повозники, сидя верхом на лошади, доставляли груз в поле; там женщины вилами сваливали навоз, равномерно распределяя его по участку. "В полдень оживленная работа прерывается, все собираются в избу к тому хозяину, чей в данное время возят навоз, и приступают в угощению, которое выставлено хозяином". Подавали пироги, блины, щи с говядиной или снетками и квас. Затем следовал часовой отдых, и снова принимались за работу - пока не заканчивали. В описании отмечалось приподнятое настроение помочан - смех, шутки, остроты. "Хотя толокою (помочью. - О. П.) производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока - чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи" (М.М. Громыко).
      Помочи нередко собирались, чтобы заготовить лес для строительства дома. Очевидец их, Г.И. Куликовский, в очерке "Олонецкие помочи" рассказывал, что "ехали на 20-30, а то и более лошадях с дровнями. Рубили лес и совместно грузили на дровни. За 2-4 ездки "на деревенской улице воздвигались целые горы бревен, привезенных помочью".
      Но и дальнейшая работа по возведению дома не обходилась без помочи. Сруб хозяин рубил самостоятельно, а для подъема сруба на фундамент собирались помочи, называвшиеся вздымки и сдымки. Это был самый ответственный момент в возведении дома. Помочане разбирали готовый сруб, перекладывали его на фундамент, конопатили и получали затем от хозяина угощенье - обложейное.
      Самый ответственный и завершающий момент работ на этих помочах, отмечал В.И. Даль, - подъем матицы на черепной венец. Поднятую матицу обсеивали: хозяин варил кашу, кутал горшок в полушубок и подвешивал к матице. Севец шел по последнему венцу, рассевая зерно и хмель с пожеланиями хозяевам, затем заходил на матицу и рубил веревку; участники работы садились есть кашу и пили за здоровье хозяина матичное.
      Куликовский также рассказывал, как устраивались массовые помочи по строительству глинобитной печи - печебитье, куда приглашалась, как правило, молодежь. Хозяин ходил по избам, а также встречал сельчан на улице, приглашая всех желающих: "Прошу, пожалуй, на печебитье!" Молодежь привозила глину, мяла ее, укладывала и утрамбовывала - била досками, молотками, утаптывала ногами. Работа шла под песню, а по окончании начиналась пляска и вечеринка. Хозяин угощал парней водкой, а девиц пряниками; это угощение называлось печное.
      См. также: Капустки и Супрядки.
      О. Платонов
      ПОМОЩНИЦА В РОДАХ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. С незапамятных времен известно, что в минуты жесточайших страданий при рождении ребенка, когда смерть так близка, женщины прибегают с особенно горячею молитвою к Спасителю и Пречистой Матери Его. В благочестивых семействах и в наше время можно видеть икону Богоматери, называемую Помощница в родах. Пред этой иконою преклоняются в горячих молитвах страдалицы-матери, призывая на помощь преблагословенную Деву Марию, безболезненно родившую Христа Спасителя. К Ней взывают в страшную, полную тайны минуту бедные страдалицы, веруя, что Она сильная пред Богом Заступница и Помощница всех страждущих и обремененных.
      Существует еще и другая очень древняя икона, имеющая название: Образ Пресвятой Богородицы, Помогательницы женам чады рождати. На этой иконе Божия Матерь изображена с открытою главою и распущенными по плечам власами, со сложенными на груди руками, причем персты левой руки покрывают до половины персты правой руки. Ниже сложенных кистей рук изображен сидящий при персях Богомладенец, десная рука которого благословляет именословно, а левая лежит на колене; из-под одежды видны оконечности ног. На Богоматери верхняя одежда красная с прозолотью, имеющая на каждом плече по золотой звездочке; нижняя одежда темно-зеленая с прозолотью и с золотыми звездочками и такою же оторочкою по вороту и рукавам. Глава Богоматери несколько наклонена. На Спасителе одежда желтая с прозолотью, на груди отливающая в темно-зеленый цвет. Все изображение помещено на полумесяце.
      ПОНОМАРЬ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ПОНТРЯГИН Лев Семенович, (21.08/3.09.1908 - 3.05.1988), русский математик, потерял зрение от несчастного случая, автор ряда выдающихся мировых открытий. В топологии открыл общий закон двойственности и в связи с этим построил теорию непрерывных групп; получил ряд выдающихся результатов в теории гомотопий (классы Понтрягина). В теории управления - создатель математической теории оптимальных процессов, в основе которой лежит принцип максимума Понтрягина. Открытия Понтрягина оказали большое влияние на развитие теории управления и вариационного исчисления во всем мире.
      ПОПОВ Александр Степанович (4.03.1859 - 31.12.1905), русский ученый, изобретатель радио. Родился в семье священника. Учился в Пермской Духовной семинарии. Выпускник физико-математического факультета Петербургского университета (1882). С к. 1880-х начал изучение электромагнитных волн, завершившееся в 1895 изобретением радио. С 1901 возглавил кафедру физики в Петербургском электротехническом институте, в 1905 стал директором этого института.
      В январе 1896 в "Журнале Русского физико-химического общества" Попов опубликовал статью "Прибор для обнаружения и регистрирования электрических колебаний", в которой привел схему и подробное описание принципа действия первого в мире радиоприемника". Успешное практическое действие прибора доказало его способность улавливать электромагнитные колебания в атмосфере. 12/24 марта ученый уже на экспериментальном приборе наглядно продемонстрировал передачу сигналов без проводов на расстоянии 250 метров.
      В июне 1896 итальянец Г. Маркони запатентовал в Англии изобретение, повторявшее схему ранее обнародованного в публикации Попова устройства. Этот факт побудил русского ученого выступить со специальными заявлениями о своем приоритете в отечественной и зарубежной печати. Заслуги Попова в изобретении радио были отмечены присуждением ему золотой медали на Парижском Электротехническом Конгрессе в 1900.
      К лету 1897 в результате многочисленных опытов была решена задача увеличения расстояния передач, на средства Морского министерства изготовлены новые приборы и достигнута дальность связи до 5 км. Опыты радиосвязи, как имевшие военное значение, не предавались огласке, но подмеченное в ходе их явление отражения радиоволн от предметов (в частности, кораблей) легло в основу радиолокации.
      В 1898-99 Попов продолжает экспериментальные работы на Балтийском и Черном морях, в ходе которых разрабатывает устройство для приема телеграфных сигналов на слух. В 1900 устанавливается радиосвязь уже на 50 км, после чего Морское министерство вводит беспроволочный телеграф на судах флота.
      ПОПОВ Нил Александрович (1833-1891), историк, славист, профессор Московского университета. Один из разработчиков учения славянофилов. Статьи в сборнике "Россия и Сербия".
      "ПОПСКАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: "ИЕРЕЙСКАЯ".
      ПОРЕЧЬЕ (Демидов), город в Смоленской обл., центр Демидовского р-на. Расположен при впадении в р. Касплю ее правого притока р. Гобзы (бассейн Зап. Двины). Население 9,9 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1499; в н. XVIII в. дворцовое село. В 1723 указом Петра I здесь была основана торговая пристань. Город с 1776.
      ПОРОК, в понятии Святой Руси то же, что и грех, направление разума и воли человека к злу, греху.
      ПОРОШИН Федор Иванович (XVII в.), беглый московский холоп, есаул и войсковой дьяк донских казаков, писатель, автор поэтической повести об Азовском осадном сидении донских казаков (1641-42), которая пользовалась большой популярностью в XVII в.
      ПОРУЧИ. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      ПОРХОВ, город в Псковской обл., центр Порховского р-на. Расположен на Шелонской низменности, на р. Шелонь (бассейн оз. Ильмень). Население 14 тыс. чел.
      Основан в 1239 кн. Александром Ярославичем (в будущем - Невским) при создании системы крепостей на р. Шелонь по границе Новгородской земли для защиты юго-западных подступов в Новгороду. Первоначально деревоземляная крепость была уничтожена пожаром, новая каменная построена в 1387. До 1478 в составе Новгородской феодальной республики, важный стратегический пункт на границе с Литовским княжеством. С 1478 в составе Русского государства; Порхов считался одной из его 12 главных крепостей. С XVIII в. известный центр торговли льном.
      ПОРЯДНАЯ ЗАПИСЬ (от слова "поряд" - договор, сделка), документ, оформлявший на Руси различного рода договоры. В XVI-XVII вв. порядные записи заключались на житье крестьян, дворовых, церковных дьяков, на выучку учеников ремеслу, наем земли, на строительные работы (возведение городских стен, церквей и пр.), поставку предметов и т.п. В крестьянской порядной записи оговаривалось предоставление землевладельцем новопорядчику участка земли, "подмоги" (инвентарь, скот, семена или деньги) на обзаведение хозяйством и временной льготы от государственных податей и повинностей.
      ПОРЯДНЫЕ ГРАМОТЫ, русские акты сер. XVI-XVII вв., в которых оформлялись условия найма, производства работ и т.п. Основная разновидность порядных грамот - грамоты на поселение новопорядчиков на земле владельца земли. Различаются порядные грамоты собственно крестьянские, половничьи и бобыльские. В порядной грамоте владелец земли гарантировал новопорядчику "подмогу" натурой или деньгами (этого условия обычно нет в бобыльских порядных грамотах), временную льготу от барщины и оброка, а иногда и от "государева тягла". Порядчик обязывался поставить двор, распахать пашню и по истечении льготы выполнять барщинные работы, платить оброк, нести "государево тягло" (последнего обязательства нет в половничьих порядных грамотах). Порядчик должен был уплатить владельцу земли неустойку ("заставу") в случае невыполнения своих обязательств по порядной грамоте.
      ПОСАД (предградье, предместье), торгово-промышленная часть русских городов. Первоначальное их название - "подол" (произошло от обычного расположения посада ниже города-крепости, стоявшего на горе). Примерно с XIII в. за ними утверждается название "посад". От термина "посад" произошло название ремесленно-торгового населения городов - посадские люди. Позднее посадом стали именовать и те торгово-промышленные центры, которые при своем возникновении не имели города-крепости, но их население принадлежало к сословию посадских людей (Соль Большая, Холм и др.). С разделением посадских людей в к. XVIII в. на гильдейское купечество и мещан название "посад" применительно к торгово-промышленным районам городов постепенно исчезает из употребления. В к. XVIII - н. XX вв. посадом называли поселки городского типа (Гаврилов Посад с 1770-х, Посад Мстёра после 1861 и др.).
      ПОСАДНИК, первоначально наместник князя в землях, входящих в состав Древнерусского государства. Впервые термин "посадник" встречается в "Повести временных лет" под 997. Позднее термин "посадник" стал означать название высшей государственной должности в Новгороде (до 1478) и Пскове (до 1510). Посадники избирались на вече из представителей наиболее богатых и знатных боярских семей. В Новгороде реформа Онцифора Лукинича (1354) вместо одного посадника ввела шесть, правивших пожизненно ("старые" посадники), из среды которых ежегодно избирался новый - "степенный" посадник. Реформой 1416-17 число посадников было увеличено втрое, а "степенные" посадники стали избираться на полгода. В Пскове с 1308 по 1510 учтены 78 посадников. С присоединением Новгорода и Пскова к Москве посадники были ликвидированы.
      ПОСАДСКИЕ ЛЮДИ, торгово-промышленное население русских городов и части поселений городского типа (посадов, слобод). Термин "посадские люди" ("посажане") происходит от слова "посад" и встречается в источниках с 1440-х. Но в исторической литературе посадскими людьми принято называть городское торгово-промышленное население России X-XVIII вв. Слой посадских людей возник в процессе превращения городов Руси в центры экономической жизни. По данным Б.А. Рыбакова, в городах Древней Руси имелись ремесленники 64 различных специальностей. Ремесленно-торговое население городов создавало свои территории и профессиональные объединения (сотни, "концы" в Великом Новгороде; по мнению М.Н. Тихомирова и Б.А. Рыбакова, на Руси существовали и организации ремесленников типа цехов). Источники XIV-XV вв. посадских людей чаще всего именуют "люди горожане", "гражаньские людие" и выделяют среди них купцов и "черных" людей.
      ПОСАЖЕННЫЕ ОТЕЦ И МАТЬ, древнерусский обычай выбирать из наиболее почетных родственников или знакомых четы, вступающей в брак, "отца и мать по духу православному". Посаженных отца и мать сажают на самое почетное место в доме (отсюда и название - посаженные). Они имели право советовать и руководить в семейных делах новобрачных.
      ПОСВЯЩЕНИЕ, Таинство священства совершаемое в алтаре у престола при архиерейском служении литургии. В диаконы и в священники посвящает один епископ, а посвящение в епископы совершается собором епископов. Посвящение в диаконы бывает на литургии после освящения Даров, чем показывается, что диакон не получает права совершать Таинства; в священники посвящают на Литургии верных после Великого Входа, чтобы посвященный как получивший на то надлежащую благодать принял участие в освящении Даров; в епископы же посвящают во время Литургии оглашенных после Малого Входа, чем показывается, что епископу дается право посвящать других в разные священные степени. Самое важное действие при посвящении есть архиерейское возложение рук с призыванием на посвящаемого благодати Св. Духа, и потому посвящение называется иначе рукоположением. Рукополагаемый в диаконы или в священники вводится через Царские врата в алтарь. По троекратном обхождении престола и целовании его углов он преклоняется пред ним. Архиерей покрывает его голову концом своего омофора, трижды осеняет ее крестным знамением и, возложив на нее свою руку, возглашает вслух, что этого человека "Божественная благодать... проручествует (т.е. производит через руковозложение) во диаконы (или же во пресвитера); помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа". На клиросе поют по-гречески: "Кирие елеисон", что значит: "Господи, помилуй". При возложении на рукоположенного священных одежд, усвоенных его сану, архиерей возглашает: "Аксиос!", т.е. достоин, и это "аксиос" повторяют все священнослужащие и певчие. По облачении священнослужащие той степени, к которой принадлежит рукоположенный, целуют его как своего собрата, и он вместе с ними принимает участие в службе. Почти одинаково с этим происходит посвящение в епископы, с тем только отличием, что посвящаемый пред началом литургии посредине церкви вслух произносит исповедание веры и обещание как следует, по закону проходить свое служение, а после Малого Входа во время пения "трисвятого" приводится в алтарь и становится на колена перед престолом; когда же затем первенствующий в служении архиерей читает молитву посвящения, то все архиереи, сверх возложения на посвящаемого своих правых рук, держат еще над его головой открытое Евангелие письменами вниз.
      ПОСЕЛЯНИН Е. (Погожев Евгений Николаевич) (1870 - 13.02.1931), русский публицист и духовный писатель. Его перу принадлежат многочисленные статьи и очерки православного характера, книги "Старец Иларион Троекуровский" (1895), "Поэзия веры и А.Н. Майков как поэт Православия и России" (1898), "Святыни Земли Русской" (1899), "Константин Николаевич Леонтьев" (1900), "Сказание о святых вождях Земли Русской" (1900), "Воины Христовы. Рассказы из жизни святых" (1902), "Петербургские святыни" (1903), "Письма о монашестве" (1911), "Герои и подвижники лихолетья XVII в.", "Краса русской армии братья Панаевы" (1917) и др. Е.Н. Поселянин был репрессирован и трагически погиб в 1931.
      ПОСИДЕЛКИ (поседки, беседы, вечерки), собрания (сборища) сельской молодежи в чьей-либо избе для развлечения и работы. Распределялись посиделки с работой и без нее в основном по календарным срокам, но были свои оттенки и по дням недели. Так, в Тверской губ., начиная с "Филипповских заговен", то есть с 14 ноября, каждый вечер, кроме канунов воскресений и праздников, молодежь собиралась на посиделки поочередно в избе каждой девушки и каждого парня. При этом девушки приносили прялки, либо шитье, или пяльца с вышивкой полотенец. (К шитью и вышиванию обращались тогда, когда кончится лен.) На Святках собирались без работы, а "в зимний мясоед", то есть от Крещения до Масленицы, - опять с прялками или иной работой. В субботние вечера и накануне праздников собирались только 2-3 подруги - шили, вязали или вышивали. Делать же настоящую работу - прясть - в такие дня было не принято. На Масленице "поседок" совсем не бывало, молодежь развлекалась по-другому. Подобное чередование посиделок с работой и чисто развлекательных соблюдалось повсеместно, хотя и с некоторыми отклонениями. Помимо местных особенностей, в некоторых сообщениях отразились определенные изменения в соблюдении ограничений в сроках проведения посиделок. Так, из Пошехонского у. сообщали, что сидеть на беседах в субботу, а тем более в воскресенье, считается грехом, но при этом добавлялось, что "в последнее время" (материал был собран в 1880-х) в некоторых местах стали устраивать беседы и накануне праздников.
      На время Великого поста вечерние развлечения молодежи, как правило, прекращались либо становились более редкими и носили особенно строгий характер. На них пели только "протяжные" песни - всякое другое пение считалось великим грехом. "В говенны (Великий пост - от глагола "говеть") грех калёкать", - такое утверждение бытовало в Обоянском у. (Курская губ.). В Пошехонском у. Ярославской губ. девушки собирались на посиделки Великим постом, но только днем и без парией. Не разрешалось петь ничего, кроме духовных стихов.
      Местная традиция сроков посиделок в значительной мере зависела от климата: на Севере они во многих районах начинались с конца сентября или начала октября. В то же время открытие сезона бесед приурочивалось в каждом месте к конкретной дате церковного календаря; на Иоанна Богослова (26 сентября); на Покров (1 октября); на Кузьму и Демьяна (1 ноября) и пр. В Сибири, даже в южной ее части, супрядки начинались уже с середины сентября с Воздвиженья. В некоторых самых северных районах, например Сургутском у., вечерки устраивались круглый год. Там не было летней страды, на время которой всюду прерывались почти все увеселения, и, кроме того, многие виды работ выполнялись молодежными "помочками" (конопаченье мхом домов, замес глины для кирпичей, носка земли на потолок для утепления и т.п.). А главное - холод загонял молодежные компании под крыши.
      Возрастной состав посиделок различался в зависимости от местной традиции. Нижняя его граница определялась наличием или отсутствием самостоятельных посиделок подростков. В самой общей форме можно сказать, что он совпадал с составом хоровода: определенный возрастной рубеж, признаваемый в этом районе как достаточный для приобретения качеств жениха или невесты, открывал для юного крестьянина и двери посиделок. По замечанию информатора из Адуевской вол. Медынского у. (Калужская губ.), парни, начинающие "женихаться" (16-17 лет), и девушки, начинающие "невеститься" (14-15 лет), посещали все "игрища, увеселения, хороводы, гулянья по лугам, "выставки" и посиделки". В Зарайском у. Рязанской губ. девушки начинали ходить на посиделки тоже с 14-15 лет, парни - с 17-18-ти. Такой возрастной "ценз" был наиболее распространен. В некоторых местах Дорогобужского у. Смоленской губ. парни ходили на посиделки не ранее 18 лет, девушки - не ранее 15. В Елатомском у. Тамбовской губ. "средний возраст" на посиделках составлял 16-18 лет.
      Распространены были ограничения др. рода. В Ростовском у. (Ярославской губ.) молодая крестьянка, родившая внебрачного ребенка, в течение года не допускалась на посиделки. Но и по истечении года другие девушки чурались ее, опасаясь, что в противном случае и о них может пойти дурная слава. Обычно такая крестьянка находила себе в какой-нибудь деревне подругу с похожей судьбой. Это отношение определялось тем, что потеря девственности считалась большим грехом. Парень, соблазнивший девушку, обычно на ней уже не женился. Но если он обманул ее, давая обещание жениться и расписку в том, или обменялся с ней крестами (имеется в виду обручение, а не обряд побратимства), то, по мнению большинства крестьян, он должен был на ней жениться, и даже священник не должен был венчать его с какой-либо другой девушкой.
      В Маленковском у. (Владимирской губ.) на посиделки вообще не принимали девушек, которые были близки с парнями, да и сами они туда не ходили, "боялись быть осмеянными". Девушку с подобной репутацией, пришедшую на посиделки, кто-нибудь из парней мог просто выдворить из избы.
      Замужние женщины во многих местах приходили на посиделки с работой. В развлекательных же сборищах молодежи зимой, как правило, замужние и женатые не принимали участия. Если это и не возбранялось местной традицией, то нередко они сами считали для себя такую форму развлечения неприличной. Иногда участие их вызывало протест со стороны холостой молодежи. Еще больше были различия местных норм в отношении участия молодых вдов в посиделках: от полного исключения такой возможности до активного и постоянного участия их наравне с девушками.
      Житель Бельского у. Смоленской губ. полагал, что "самое лучшее совместное препровождение времени парней и девушек бывает в длинные осенние и зимние вечера, собрания их носят название "посиделок". К этому времени выделывается лен, и женщины целые ночи проводят за прялкой. В одной из хат, более просторной, и притом в семье более веселой, собираются девушки, куда приходят и парни, кто лапоть плести, кто какую-либо зимнюю снасть к саням ездить в леса, а кто поболтать и вволю посмеяться. В "посиделки" родители охотно отпускают дочерей, знают, что ничего худого они там не увидят и не услышат". Продолжались эти сборища часов до 12, а иногда и дольше. Работа сопровождалась песнями и шутками. Девушки возвращались домой "с полными рукоятками тонких белых ниток". Парни на посиделках высматривали невест: "и работяща, и красива, и за словом в карман не полезет".
      Сходную картину дает описание из Гжатского у. Смоленской губ.: девушки с прялками собирались в чью-то избу; туда же являлись парни, приносили гостинцы (подсолнухи, орехи, конфеты); пели песни, шутили. Информатор пишет об общей атмосфере посиделок - на них "вообще царит веселье". Но ни в этих смоленских, ни в других описаниях почти не встречается упоминание танцев.
      В.И. Чичеров связывал строгий характер предновогодних посиделок с Рождественским постом, ссылаясь, в частности, на сведения по Пельшемской вол. Кадниковского у., где не только пляски, но и песни не разрешались в этот период. Если бы в избе не было никого из стариков, и то бы они побоялись устроить пляски: "неравно кто-либо ненароком проговорится, а узнают - плохо будет, от стариков достанется на орехи". Кроме того, на сборищах с работой была и основная цель - напрясть как можно больше (то же и с другими видами работ). Поэтому посиделки такого рода, проходившие и за пределами сроков поста, отличались определенной сдержанностью; для игр и плясок не оставалось времени.
      В Ильинской вол. Ростовского у., например, где на "посиденках", проходивших по очереди у каждой девушки, вязали варежки, участницы приходили с заданным старшими "уроком", то есть с нормой - сколько связать за вечер. Парни тоже вязали варежки, но, по-видимому, лишь ради компании, так как для них "уроки" не устанавливались. На будних "посиделках" в этом районе пели песни, а изредка удавалось и потанцевать.
      Известный фольклорист П.И. Якушкин подробно описал посиделки смешанного состава в д. Ракоме (недалеко от Новгорода). Он сам принимал в них участие в 1858. Девушки приходили на посиделки первыми, рассаживались по лавкам и начинали прясть. Парни подходили по одному, по два и группами; войдя, молились перед иконами, затем приветствовали: "Здравствуйте, красные девушки!" В ответ раздавалось приветливое: "Здравствуйте, молодцы хорошие!" Многие парни приносили свечи. До этого горел лишь светец с лучиною в переднем углу. Парень зажигал свечку и ставил той девушке, которая нравилась. Она говорила с поклоном: "Спасибо, добрый молодец", не прерывая работы. А если в это время пели, делала лишь поклон, не прерывая и песню. Парень мог сесть около девушки; если же место было занято другим, то, поставив свечу, отходил в сторону или садился около другой. У многих прях горело по две свечи.
      Разговаривали вполголоса, временами пели. Под песню шла и игра-пантомима, изображавшая действия, о которых рассказывала песня. Парень, ходивший около девиц с платочком, бросал его одной из них на колени ("Он кидает, он бросает шелковый-то он платочек девке на колени..."). Девушка выходила на середину, заканчивалась песня поцелуем. Теперь платок бросала девушка одному из сидящих и т.д. Бросить платок сразу же парню или девушке, который (или которая) только что выбирал, считалось зазорным. Хороводные игры чередовались с песнями без игр.
      Посиделки смешанного состава с работой бывали поочередные - у каждого парня и каждой девушки или только у каждой девушки; в нанятом помещении, в отдельных домах, добровольно бравших на себя эту обузу.
      Посиделки без работы, чисто развлекательные приурочивались обычно к праздникам. В некоторых местах они имели особое название - вечеринки, вечереньки, пирища, сходбища. Устраивали их в просторной избе, нередко нанятой в складчину или за средства, заработанные коллективной жатвой молодежи на полосах хозяина избы либо богатого односельчанина. На таких беседах ходили под песни парами, играли в жмурки, прятки, кошки-мышки, отгадышки и др., плясали. Затевали "веревочку": все участники, взявшись за руки, водили хоровод сложными петлеобразными фигурами под различные песни. "Веревочка" выкатывалась в сени, возвращалась в избу, вилась и вилась, а песни сменяли одна другую. Те, кто водил хоровод первыми, постепенно отцеплялись и садились на лавки по стенкам; спустя некоторое время снова включались в игру. Из подвижных игр хороводного типа популярно было также исполнение песенного диалога двумя партиями, поочередно наступавшими одна на другую ("А мы просо сеяли, сеяли..." и пр.). Все участники перед началом каждой песни-диалога отвешивали поклон противоположной стороне.
      М.М. Громыко
      ПОСЛУШНИК, человек, привыкающий жить в обители, проходящий искус (испытание), готовящийся к принятию монашества; исполняет разные послушания (поручения, обязанности) при богослужении и по монастырскому хозяйству.
      ПОСОЛЬСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ женский монастырь, Забайкальская еп., при с. Посольском, на южном берегу Байкала. Основан в 1681 на месте убиения в 1650 бурятами московского посла Заболоцкого.
      ПОСОХА, 1) повинность тяглового населения в Русском государстве XVI-XVII вв., заключавшаяся в поставке т.н. посошных людей, иначе - посошная служба; 2) название посошных людей.
      ПОСОШКОВ Иван Тихонович (1652-1726), писатель, экономист, "искатель христианской правды, патриот, сторонник монархического принципа". Посошков, вышедший из крестьян, занимавшихся ювелирным промыслом, с одной стороны, является продолжателем хозяйственной традиции Древней Руси, выраженной в "Домострое" и практической жизни общин и артелей, а с другой, несет уже сомнение в верности традиционных ценностей. Хотя в целом его симпатии на стороне национальных традиций хозяйственной жизни, которые он хочет обновить "сугубо умственным путем". Тем не менее пафос огульного и не всегда справедливого обличительства внутреннего порядка присутствует в его главном труде "Книге о скудости и богатстве" (1724, изд. 1842).
      Из основополагающих ценностей Древней Руси он принимает почти все. Прежде всего идею домостроительства (экономики, хозяйства), цель которого, по его мнению, - в достижении изобильного богатства, то есть определенного достатка человеческих вещественных и невещественных благ. Источником богатства является только труд, "безотносительно к его физическим и социальным особенностям".
      Изобильное богатство понимается им не как средство к роскошной жизни, а как средство обеспечения некоторого достатка для прокормления своей семьи, церковного богослужения и выплаты царских налогов. Изобильное богатство может быть очень скромным, и дело совсем не в величине его, а в том, что каждый человек должен обязательно трудиться, приносить "прибыток". Трудом создается "всенародное богатство", состоящее из "домовых внутренних богатств". Некоторые "избытки" во "внутреннем домовом хозяйстве" предполагают продажу их вне хозяйства. Посошков стоял на позициях регулирования внешнеторговой деятельности в сторону таможенного ограничения вывоза за границу сырья. Он полагал, что продавать надо преимущественно готовые продукты. Ученый стоял за независимость русского хозяйства от иностранного рынка, предлагая использовать для этого таможенную политику, содействующую росту российской промышленности и созданию производств, продукты которых тогда закупались за границей. За рубежом следует покупать только то, чего нельзя сделать в России.
      Посошков неоднократно высказывает идеи экономической автаркии, независимости русского хозяйства от внешних рынков. Богатство народа состоит не в том, что он получает из-за границы, а в том, что он создает внутри своего хозяйства, обеспечивая себя всем необходимым.
      Во времена Посошкова крестьяне составляли не менее 95% всего населения страны. От их "изобильного богатства" зависело русское Царство. "Крестьянское богатство, - говорил Посошков, - царственное, а нищета крестьянское оскудение царственное". Крестьянский экономист считал крестьян такими же землевладельцами, как и помещиков. "Под всеми ими земля вековая царева, а помещикам дается ради пропитания на время". Земля, которую обрабатывают крестьяне, принадлежит им по обычному праву ее распределения и перераспределения, регулируется общиною. Для осуществления справедливого землевладения, по мнению Посошкова, нужно ввести всеобщий поземельный налог не только с крестьян, но и с других "чинов".
      О. Платонов
      ПОСОШНОЕ (посошное обложение, сошное), государственный поземельный налог в России XVI-XVII вв., при исчислении которого за единицу обложения бралась соха. Главными формами посошного в XVI в. являлись ямские и "полоняничные деньги", в XVII в. - большие (новые) ямские деньги и стрелецкий хлеб. На протяжении XVI-XVII вв. посошное сильно возрастало, теряя поземельный характер и все более учитывая промыслово-торговую деятельность облагаемого населения. В 1679 посошное было заменено подворным обложением.
      ПОСОШНЫЕ ЛЮДИ, тяглые люди-рекруты в Русском государстве XVI-XVII вв., набиравшиеся в княжеское войско с различных категорий земель по сошному окладу (в определенном количестве с сохи). Понятие "посошная служба" впервые появляется на рубеже XV-XVI вв. Посошные люди собирались по указу; из грамоты 1547 известно, что к казанскому походу требовалось собрать в селах и деревнях по два человека с сохи ("по конному, да по пешему"), в слободах по человеку с 10 дворов. Посошные люди (посоха) выполняли в армии роль пехоты и вспомогательные функции (строительство укреплений, обслуживание осадных орудий, артиллерии и т.п.). В XVI в. посошные люди привлекались и в мирное время для выполнения строительных и ремонтных работ.
      ПОСТ, добровольно выполняемые ограничения с целью духовного очищения и совершенствования. Православная Церковь заповедует христианам постоянно вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания - посты. Постились ветхозаветные праведники, и Сам Христос примером Своего сорокадневного поста и проповедями положил основание христианскому посту. Среда и пятница - постные дни весь год, если в них нет праздника. В году четыре поста: Рождественский, Великий, Петров и Успенский.
      В Рождественский пост во все дни, кроме среды и пятницы, разрешаются растительное масло и рыба.
      В Великий пост во все дни разрешается только растительная пища, в воскресные дни - растительное масло и вино. Растительное масло разрешается и во все субботы, кроме одной, что на Страстной седмице перед Пасхою. В Великий пост не разрешаются: мясо, молоко, рыба, яйца, сыр, сметана, творог, животное масло, мясные и рыбные колбасы, сдобные булки и т.п. Кроме того, на первой седмице Великого поста в первые пять дней соблюдается сухоядие постная холодная пища без масла и неподогретое питье.
      В Петров пост (Петра и Павла) во все дни, кроме среды и пятницы, разрешаются растительное масло и рыба.
      Успенский пост по строгости подобен Великому посту, но без сухоядия.
      Постными днями также являются: день Воздвижения Креста Господня - 14/27 сентября и день Усекновения главы Иоанна Предтечи - 29 августа/11 сентября. Канун перед Рождеством Христовым и канун перед Крещением Христовым - также постные дни.
      Современная исследовательница практики поста этнограф Т.А. Воронина пришла к заключению об огромном значении поста в жизни русских. Это явление религиозного сознания и православного образа жизни было в то же время и чертой национальной. Даже в XIX в., когда слабеют некоторые проявления веры в массе народной, соблюдение поста служит нередко в глазах современников показателем не только конфессиональной, но и национальной принадлежности.
      Крестьянин Ф.Е. Кутехов из д. Бармино Середниковской вол. Егорьевского у. Рязанской губ., пожелавший ответить в 1899 на вопросы этнографической программы князя Тенишева, написал лаконично и решительно о всей своей среде: посты соблюдаются строго. И не только Рязанщина так откликнулась на вопрос о постах. Директор народных училищ Тульской губ., обобщивший в 1892 ответы учителей разных школ своего ведомства на другую программу - Этнографического отдела Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии, утверждал столь же категорично, что все посты соблюдают со строгостью. А старухи еще, сверх того, постятся и по понедельникам. Маленьких детей приобщали к посту "по прошествии трех больших постов после их рождения". В другом свидетельстве по Тульской же губ. (Одоевский у., Стрелецкая вол., с. Анастасово) корреспондент И.П. Григорьев отметил - посты соблюдают строго; людей непостящихся называют жидами.
      О строгости выполнения постов вообще и, в особенности, Великого сказано и в рукописи, поступившей из Медынского уезда Калужской губ. (с. Адуево, одноименной вол.) от Н.П. Авраамова. Он подчеркнул еще и понедельничанье (т.е. соблюдение поста кроме среды и пятницы еще и в понедельник) всех повитух. В другом источнике о Медынском у. - рукописи "Взгляд на исповедание русскими крестьянами христианской религии", написанной помещиком с. Михайловского в 1849, тоже говорится о строгом соблюдении постов в пище, но при этом отмечается нарушение их в другом отношении: выпивка, брань и даже драка.
      Из Белозерского и Череповецкого уездов Новгородчины ответы краткие и безоговорочные: посты соблюдают. При более подробной информации вырисовывается сложная картина постов, в которой выступают и тенденции их ослабления, и различия между отдельными постами, и возрастные и другие особенности. Так, в Пошехонском у. Ярославской губ., хотя неисполнение поста считалось в народе грехом, и даже тяжким грехом, тем не менее строгость соблюдения постов в к. XIX в. слабела, и, по мнению А.В. Балова, многие из молодежи постились уже только в Великий и Успенский посты. В то же время он подчеркивал, что "Великий пост до сих пор весьма строго исполняется народом" (материалы 1887-90-х). Многие крестьяне считали за грех употребить растительное масло во время этого поста; особенно строго соблюдали среды и пятки; некоторые в течение всего поста не пили чаю, а иные пили чай только с медом или постным сахаром. Считалось грехом продавать молоко во время Великого поста. В Пошехонском у., как и в других местах, отмечен пост части жителей по понедельникам: понедельничали старики и старухи, келейницы, векоуши - "люди, наполовину отрекшиеся от мира".
      Еще более развернутую картину особенностей соблюдения постов мы имеем по Тальцынской вол. Орловского у. (одноименной губ.). Здесь также отмечается особенно усердное соблюдение всеми Великого и Успенского постов (надо заметить, что большая строгость этих двух постов по сравнению с Рождественским и Петровским вполне канонична, т.е. соответствует церковному уставу). Но были различия между постящимися и во время двух строгих постов: некоторые не ели масла (растительного, разумеется) по средам и пятницам, а другие в эти дни вообще ели лишь хлеб с водою один раз в день и не вдоволь (воду и то старались лишний раз не выпить); старики квас в эти дни совсем не употребляли. Великим и Успенским постами мужики здесь совсем не пили водку. Во время этих двух постов старались не есть рано, в особенности по средам и пятницам. Не только старики, но и молодые бабы, и девки-невесты ничего не ели до позднего обеда. "Разве только та баба позавтракает, которая кормит грудью ребенка или нездорова". Детей кормили, когда запросят, но молока не давали Великим постом с трех лет. Мяса же в эти дни поста ни в коем случае не давали, даже больным детям. Беременные брали у священника благословение на нарушение поста. "Если же кто, забывшись, ел рыбу Великим постом, то считают себя недостойными в этот пост говеть и причащаться".
      В Петровский же и Рождественский посты здесь богатые мужики (кроме стариков) ели рыбу, за исключением только среды и пятницы (женщины, судя по выделению корреспондентом мужчин, и эти посты соблюдали строго). По церковному уставу на Рождественском и Петровском постах рыба разрешается в субботы и воскресенья, а также в дни некоторых святых. Без каких-либо оговорок об исключениях по социальным, возрастным или половым группам отмечено соблюдение отдельных дней особо строгого поста: 29 августа Усекновение главы Иоанна Предтечи, 14 сентября - Воздвиженье, Рождественский и Крещенский сочельники, среда на Крестопоклонной (четвертой) неделе Великого поста (средокрестье), среда и пятница на Страстной - в эти дни совсем ничего не ели (в Рождественский сочельник - до восхода звезды, в Крещенский - до приноса из церкви святой воды от вечерней службы).
      В иных сообщениях отмечены были различия во взглядах на пост даже в соседних волостях одного уезда. Так, в Дулёвской волости Жиздринского у. на несоблюдение постов смотрели снисходительно. Снисхождение относилось к той части молодежи, которая ходила работать на завод и на этом основании ела по постам скоромное: "голодными много не наработаешь". Эта подтачивающая религиозное осознание постов формулировка, пришедшая от таких городских рабочих, которые в значительной мере уже отошли от православного образа жизни, начала проникать и в крестьянскую среду. В то же время автор ответов сообщает, что, например, в д. Ивашковичи Будчинской вол. даже больной не станет есть постом скоромное, если и врач прописал. Здесь же подчеркивается, что многие крестьяне считают грехом даже говорить про скоромное Великим постом.
      Из сообщений выступает достаточно широкий диапазон различий в исполнении постов и в отклонениях от них, и все же в целом крестьянство соблюдало посты, считало пост важной своей обязанностью пред Богом. Во многих ответах на программы слово "строго" сопровождает характеристику выполнения постов. И не только в этих источниках, но и в разного рода воспоминаниях. Ф. Зобнин, вспоминая свое детство в Усть-Ницынском селе Тюменского у. (в 73 верстах от уездного города), отмечает отношение детей к Великому посту. Вот, в самом конце поста, в Великую субботу, раздают в семье крашеные яйца - всем поровну. "После дележки всяк уносит свой пай до завтра, а завтра может расходовать, как кому вздумается. Нам, полным и бесконтрольным хозяевам своих паев, конечно, и в мысль не входило воспользоваться ими накануне: семь недель постился и несколько часов не додюжил - вот уже постыдно. Отец как-то рассказывал нам, что он в городе видел "воспод", которые и в Великий пост "кушали мяско". Мы сильно дивились и не верили, что есть такие безбожники...".
      В "Записках русского крестьянин" И.Я. Столярова читаем о его детстве в деревне Воронежской губернии: "Рождество ждали с нетерпением еще и потому, что с наступлением этого праздника кончался сорокадневный филипповский пост, который нас сильно изнурял. Посты в деревне соблюдались очень строго: не ели ни мяса, ни яиц, не пили молока не только взрослые, но даже и дети. Только серьезно больным детям давали молоко (у кого оно было) и то только с разрешения священника. (...) Только два раза во время 40-дневного поста разрешалось есть рыбу: на Введение во храм Пресвятой Богородицы и иногда на Николин день". Здесь строгость выполнения Рождественского поста (он же Филипповский) приближается к Великому.
      "Но вот, наконец, наступал рождественский сочельник. Этот день, как и канун Нового года и "Свечки" (так называли у нас Крещенский сочельник), считались в нашей семье днями строгого поста, днями очистительными, днями подготовки к встрече больших праздников. С утра перед образами горела лампадка. Вся семья постилась: не ела "до звезды", т.е. до вечера, пока не появится на небе первая звезда. Мне бывало очень трудно провести целый день без еды. Чуть не с полдня я начинал ходить за матерью по пятам и просить ее позволить мне съесть "хотя бы кусочек хлебца". Я ей так надоедал, что ее материнское сердце, в конце концов, не выдерживало, смягчалось, и я добивался желаемого".
      Особая атмосфера создавалась в доме под Рождество еще до ухода в церковь, когда с появлением на небе первой звезды вся семья собиралась за столом. Хозяин приносил охапку сена или овсяной соломы и расстилал на столе. Хозяйка покрывала стол поверх сена скатертью, ставила сочельниковую кутью сочиво - в чашке и выкладывала ложки. Все семейство становилось перед образами на молитву. В некоторых домах хозяин читал "Христос рождается". Затем все садились за стол и ели кутью. Сено, освященное этой сочельниковой трапезой, делили понемногу всему скоту.
      Духовная сторона поста проявлялась, прежде всего, в подготовке к исповеди и причастию и в совершении их. В доме в связи с каждым исповедником возникало настроение, приобщавшее в какой-то мере и других к этому событию, и тем более если причастников было сразу несколько. Но и в другое время следили, чтобы развязные разговоры не противоречили духовной очистительной цели поста. Характерна в этом отношении критическая пословица - "постное едим, да скоромное отрыгаем", которая осуждает суесловие во время поста. Воздерживались от ссор и брани. Существовали особые постовые песни протяжные грустные; исключались плясовые, шуточные мотивы и, тем более, частушки. В некоторых местах во время поста не разрешались никакие песни, даже детям запрещали петь. Мужья не вступали в супружеские отношения с женами на протяжении всего этого времени.
      Некоторые крестьяне налагали на себя посты сверх церковного устава; те из них, кто постоянно был связан со священником, брали на это у него благословение. Чаще всего это желание усилить пост сверх общепринятого было связано с пятницами. К пятнице, как к дню распятия Спасителя, в русском народе было особое отношение. Широкое распространение разных рукописных редакций апокрифического "Сказания о двенадцати пятницах" определялось стремлением выделить некоторые из них для усиления пищевого поста (например, не есть до вечера), более последовательного отказа в этот день от работ, укрепления молитвенного состояния.
      Иные крестьяне удлиняли короткий (две недели) Успенский пост или добавляли срок к однодневному посту в день усекновения главы Иоанна Предтечи. "Успенский пост самый обильный всеми поспевшими овощами и потому считается самым легким и приятным постом для всех, начиная с зажиточных помещиков и до беднейших крестьян", - писал В.В. Селиванов по наблюдениям в Зарайском у. Рязанской губ. "Многие набожные старухи" увеличивали его до дня Иоанна Предтечи (т.е. добровольное продолжение составляло тринадцать дней с 16 по 25 августа); иные добавляли предшествующую неделю к Иоанну Постному.
      Приняты были также дополнительные посты по обету. Иногда мирянин в связи с какими-то исключительными обстоятельствами брал обет понедельничать всю жизнь; но мог этот пост по понедельникам по обету распространяться только на определенный срок - например, на время Великого Поста. Обычно это означало, что в понедельник не ели ничего, а только пили воду. Разновидностью обетного поста был полный отказ от мясной пищи. Дополнительный обетный пост принимали на себя или по конкретному поводу (болезнь, неудачные роды и др.), или "ради подвига". По обету прекращали пить спиртное - навсегда или на конкретный срок.
      Иногда возлагали на себя дополнительный пост за какой-либо конкретный грех. Например, в случае потери шейного креста постились в пятницу перед Крещением. Нательному кресту придавалось особое значение, как защите от вражьих сил, и считалось, что потеря его есть грех (хотя бы и невольный) и предвещает несчастье. Поэтому брали на себя добровольный пост (совсем не ели) именно перед Крещением - 12-я пятница по "Сказанию о двенадцати пятницах".
      В благочестивых крестьянских семьях, где все дружно и строго выполняли посты, отношение к нарушениям могло быть различным. В одних семьях любое отклонение вызывало суровую и нетерпимую реакцию, на основе которой дети и привыкали к посту, как непременному условию спасения. Но было и другое, деликатное отношение, корни которого питались великим источником смирения и любви к ближнему.
      В "Полном православном богословском энциклопедическом словаре", изданном в н. XX в., говорится про "особое уважение к посту, какое существует доселе в русской церкви и в русском народе". И сегодня практически все воцерковленные русские православные люди постятся и сознают высокое духовное значение поста. Хотя нередки и отклонения, основанные на рекомендациях врача. "Нам, однако, часто бывает (в силу нашей склонности к жизни в плотских вожделениях) просто нежелательно склонять себя под иго церковного поста, и тогда мы домогаемся для себя, - если не полной отмены поста, то хотя бы его ослабления", - пишет о. Михаил Труханов. - "Мы поступаем по пословице: "Как надо говеть, так и стало брюхо болеть". Действуя умышленно в этом направлении, мы в то же время хотим оставаться ревнителями поста (и не только перед другими, но и перед своим "я"). Мы действуем как бы втайне от самих себя - втайне от нашего возвышенного "я", которое стараемся перехитрить и убедить ссылками на совет врача: "есть все", - поскольку де объективно засвидетельствована наша немощь. Ухищрении наши при этом - просто неиссякаемы. Нам мало бывает добиться ослабления или отмены поста; нам надо обязательно еще убедить свое внутреннее "я" в оправданности самого несоблюдения нами поста; нам надо так воздействовать на совесть, чтобы она приняла наше домогательство за истинно христианское и... успокоилась".
      Нередки и священники, благословляющие нарушать пост по совету врача. Но есть в наши дни и другое: выполнение постов по наиболее строгим указаниям Устава и индивидуальное усиление поста - и то, и другое по благословению духовных отцов. Обычно у настоятеля, который сам живет строгой аскетической жизнью, и миряне в приходе соблюдают все виды постов и не станут ссылаться на медицинские рекомендации. Едва ли не главная трудность в таких случаях различия в убеждениях внутри семей. Уровень поста, который задается в трапезной приходского храма, в проповедях, беседах, на исповеди, нередко определяет характер индивидуального поста, но не всей Малой Церкви. Но то, что было недавно делом одного члена семьи, может стать со временем достоянием всего православного дома.
      Пост является одним из показателей массового православного сознания русских, одним из существенных оснований высокой религиозности народа.
      М.М. Громыко
      ПОСТАВЫ, город в Белоруссии на р. Мяделка (бассейн Западной Двины). Известен с 1522. Захвачен Польшей. Возвращен России в 1793. Исторический центр города XVIII в.
      ПОСТЕЛЬНАЯ КАЗНА, в России в к. XV-XVII вв. личная казна государя (государева казна). В постельную казну входили одежда, украшения, посуда, иконы и др. "рухляди", а также рукописи, книги, личный архив, куда временно передавались и некоторые документы из государственных архивов. Постельная казна помещалась в Постельной палате дворца, ведал ею постельничий.
      ПОСТЕЛЬНИЧИЙ, в России XV-XVII вв. должностное лицо государева двора. Постельничий ведал государевой постелью, постельной казной, мастерской палатой, в которой шили платье и белье государей, управлением слобод, изготовлявших холсты и полотна на государев обиход. Постельничий хранил печать "для скорых и тайных царских дел" и часто ведал личной канцелярией Государя. Постельничие входили в число особо приближенных советников Государя и оказывали влияние на его деятельность.
      ПОСТНИК (Посник), имя двух русских зодчих сер. XVI в.: 1) Постник Яковлев, псковский мастер, строитель стен и башен Московского Кремля и Благовещенского собора в Казани (1562). 2) Мастер, построивший (совместно с Бармой) храм Василия Блаженного (Покровский собор на Рву) в Москве. Историки допускают, что оба Постника - одно и то же лицо.
      ПОТЁМКИН Владимир Петрович (7/19.10.1874 - 23.02.1946), русский педагог, военачальник, дипломат, государственный деятель.
      С 1940 - народный комиссар просвещения, первый в истории России министр-педагог с многолетним опытом практической работы в средней школе. Патриот-государственник, Потемкин поставил цель - сделать советскую школу лучшей в мире. Главное внимание уделял патриотическому воспитанию учащихся. Заслуга Потемкина - возвращение в школу русских национально-культурных ценностей. Программа по литературе, разработанная при Потемкине, была лучшей за всю историю советской школы. В 8-10 классах были введены курсы логики и психологии, а в женских школах и педагогика. В 1943 введены "Правила для учащихся", сыгравшие большую роль в воспитании школьников и укреплении учебной дисциплины. В школе, созданной Потемкиным, царил культ знаний, а учитель пользовался высочайшим авторитетом и уважением в обществе.
      Потемкин - инициатор создания и первый президент Академии педагогических наук, главной задачей которой было изучение и использование классического наследия русской национальной педагогики. По замыслу Потемкина Академия была должна сделать это наследие достоянием широких масс учительства: "Академия педагогических наук призвана выполнять серьезную творческую научную работу. Не подлежит сомнению, что эту свою работу она построит на лучших традициях национальной русской педагогики... Ее главные черты - гуманизм, демократизм, пламенная вера в творческую силу науки и просвещения, глубокий патриотизм и народность, бережное отношение к личности ребенка и стремление развить в нем лучшие черты, свойственные нашему великому народу, - трудолюбие, скромность, самоотверженная преданность Родине, любовь к свободе". Потемкину принадлежит также заслуга возвращения в педагогику имени и произведений К.Д. Ушинского.
      В. Горячев
      ПОТЁМКИН-ТАВРИЧЕСКИЙ Григорий Александрович (13.09.1739 - 5.10.1791), государственный и военный деятель. Граф (с 1774), князь (с 1783).
      В 1756-60 Потёмкин обучался в гимназии при Московском университете, из которой был исключен "за леность и нехождение в классы" одновременно с Н.И. Новиковым. Потёмкин служил в Семеновском полку и был одним из участников дворцового переворота 1762. Вскоре после этого получил чин поручика, затем стал камергером. Когда началась Русско-турецкая война (1768-74), Потёмкин возвратился на службу в армию. Военная карьера складывалась успешно: в 1768 в чине генерал-майора, в 1771 - генерал-поручика Потёмкин участвовал в сражениях под Фокшанами, Ларгой, Кагулом. В 1774 он был вызван в Петербург, произведен в генерал-аншефы, назначен вице-президентом Военной коллегии, возведен в графское достоинство - все это означало, что начался его "случай", он стал фаворитом Екатерины II. Личный "фавор" Потёмкина продолжался два года, но ему удалось сохранить высокое положение при дворе и высшей администрации, являясь незаменимым помощником императрицы во многих государственных делах почти до конца своих дней.
      Потёмкин оказывался там, где нужны были решительные действия: в 1774 участвовал в организации мероприятий по подавлению бунта Е.И. Пугачева, в 1775 - в ликвидации Запорожской Сечи и ее войска. В 1776 Потёмкин был назначен генерал-губернатором Новороссийской, Азовской и Астраханской губерний. После присоединения Крыма к России (1783) Потёмкин получил титул князя и наименование "Таврический". Потёмкин любил власть и умело ею пользовался. Его административные таланты проявились в организации освоения Новороссии, основании городов Херсона, Николаева, Севастополя, Екатеринослава, строительстве оборонительных сооружений на юге России, поддержке Черноморского военного и торгового флота.
      В 1784 Потёмкин был произведен в генерал-фельдмаршалы и президенты Военной коллеги, что позволило ему провести некоторые реформы в русской армии (с 1786 было введено новое, более удобное обмундирование). В 1787-91 Потёмкин командовал русской армией, но действовал нерешительно, окружив себя в военных условиях обстановкой роскоши и собственного "двора". Потёмкин боялся соперничества и ограничивал инициативу П.А. Румянцева и А.В. Суворова. Оставив войска, Потёмкин торжественно отпраздновал 28 апреля 1791 в Таврическом дворце в Петербурге взятие Измаила. Праздник, устроенный Потёмкиным, обошелся в сотни тысяч рублей.
      Расточительность и тщеславие Потёмкина не знали пределов. Пожалования ему из государственной казны исчисляются огромной суммой в 50 млн. рублей (правда, часть этих денег он потратил на государственные нужды) и 76 тыс. душ крепостных крестьян. Но при недостатках характера Потёмкин оставался государственным человеком, умел подчинять личные интересы службе Отечеству, отдавая на благо России все силы, ум, энергию, жизнь.
      Л.Н. Вдовина
      "ПОУЧЕНИЕ СВОИМ ДЕТЯМ", нравоучительное сочинение кн. Владимира Мономаха (1053-1125), отражало те христианские идеалы, на основании которых должна была жить великокняжеская семья:
      "Бога ради, не ленитесь, молю вас, не забывайте трех дел тех, не тяжки ведь они; ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию...
      В дому своем не ленитесь, но за всем сами наблюдайте; не полагайтесь на тиуна или на отрока, чтобы не посмеялись приходящие к вам, ни над домом вашим, ни над обедом вашим. На войну выйдя, не ленитесь, не полагайтесь на воевод; ни питью, ни еде не предавайтесь, ни спанью; сторожей сами наряживайте, и ночью, расставив стражу со всех сторон, около воинов ложитесь, а вставайте рано; а оружия не снимайте с себя второпях, не оглядевшись по лености, внезапно ведь человек погибает. Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело. Куда бы вы ни держали путь по своим землям, не давайте отрокам причинять вред ни своим, ни чужим, ни селам, ни посевам, чтобы не стали проклинать вас. Куда же пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол; если не можете почтить его подарком, - то пищей и питьем: ибо они, проходя, прославят человека по всем землям, или добрым, или злым...
      Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему плохому мать: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее, прежде всего к церкви: пусть не застанет вас солнце в постели. Так поступал отец мой блаженный и все добрые мужи совершенные. На заутрене воздавши Богу хвалу, потом на восходе солнца и, увидев солнце, надо с радостью прославить Бога и сказать: "Просвети очи мои, Христе Боже, давший мне свет твой прекрасный". И еще: "Господи, прибавь мне год к году, чтобы впредь, в остальных грехах своих покаявшись, исправил жизнь свою"; так я хвалю Бога и тогда, когда сажусь думать с дружиною, или собираюсь творить суд людям, или ехать на охоту или сбор дани, или лечь спать. Спанье в полдень назначено Богом; по этому установленью почивают ведь и зверь, и птица, и люди..."
      "ПОХВАЛА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Празднование ее совершают в акафистную субботу 5-й недели Великого поста. Оно установлено в IX в. в Греции, в благодарность за неоднократное избавление Константинополя, столицы Греции, заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. Бывало так, что враги подступали к Константинополю на кораблях. Греки, видя свое опасное положение, совершали крестный ход на море, погружали в море хранившуюся во Влахернском храме ризу Пресвятой Богородицы, и море, до этого времени спокойное, начинало волноваться, и иные корабли врагов разбивало, а иные далеко относило от города.
      Совершается празднование постом, потому что первое избавление было около этого времени и для того чтобы кающихся больше утвердить в надежде на Небесную Заступницу, и имеет ту особенность, что на утрене читается Акафист Пресвятой Богородице.
      На иконе "Похвалы" Пресвятая Богородица изображается сидящей с Богомладенцем, и вокруг них предстоят святые пророки и апостолы. Такая же икона находится в Москве в Успенском соборе.
      Прот. И. Бухарев
      ПОЦЕЛУЙ, приложение уст в знак любви, дружбы, привета, уважения (В.И. Даль). В древнехристианской церкви поцелуй был символом христианской любви и мира. Ап. Павел часто говорил о священном поцелуе, наставляя приветствовать друг друга с "целованием святым". Вообще, для внешнего выражения духа единения и любви в древней церкви служило братское лобзанье. Священнослужители включили поцелуй в церковный ритуал, применяя его при крещении, исповеди, посвящении, погребении, бракосочетании и пр. В восточной церкви священник давал поцелуй причащающимся как символ мира и знак отпущения грехов до службы. В православной церкви есть обычай целовать руку архиерея и священнослужителя при благословении, а также взаимный поцелуй священнослужителей на литургии. Святое целование имело место при древнехристианских трапезах; поцелуем обменивались прихожане при посещении церкви. Среди православных повсюду распространен пасхальный обычай троекратного лобызания. Древним христианам известны и поцелуи почитания. Евангелист Лука рассказывает о грешнице, лобызавшей ноги Христа. Во многих странах принято целовать при присяге Крест или Распятие.
      Поцелуй - один из древних обрядов русского народа, носивший скорее ритуально-религиозный, чем бытовой, чувственный характер. В языческие времена поцелуй обозначал пожелание быть целым, цельным, здоровым. Об этом свидетельствует происхождение слова "поцелуй" от корня "цел".
      В языческой Руси было принято целование земли (Матери-земли) при принесении клятвы. Позже этот обычай перешел на целование пола при поклонах в церкви. Обычай этот в видоизмененном виде дожил до XIX в. В Малороссии, например, в некоторых местностях при ежедневной молитве Богу целовали землю со словами: "Земля, мати наша, помилуй нас!".
      Почти повсеместное распространение вплоть до н. XX в. получило трехкратное целование православных при встрече. Общенародный характер имело "святое целование" в пасхальный период, в Прощеное воскресенье и др. Ритуальный характер имел поцелуй и при встрече гостей. В знак любви, дружбы и уважения хозяин приводил свою жену, "и все присутствовавшие целовали ее в уста".
      О. Платонов
      ПОЧАЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Богоматерь изображена склоненной ко Христу, Который положил левую руку на плечо Матери, а правой благословляет. По сторонам иконы - миниатюрные изображения пророка Илии, первомученика Стефана, св. Нины, свв. Авраамия, Екатерины, Параскевы Пятницы и Ирины. Видимо, икона первoначально была заказана семьей, члены которой носили имена перечисленных святых. Икона получила название Почаевской от местечка Почаева, где она прославилась. От этого же местечка получила свое название и гора, и лавра, находящаяся на сей горе. Некогда в Почаевской горе, в пещере, поселились два инока для подвигов. Однажды один из этих подвижников взошел на гору для молитвы и вдруг увидел Пресвятую Богородицу в огненном столпе, стоящую на камне. Он тотчас позвал посмотреть на видение жившего с ним инока. Это видели и пастухи, пасшие стада под горою. Когда видение кончилось, то все, удостоившиеся его, нашли на поверхности камня, на котором стояла Пресвятая Богородица, след правой Ее стопы. Под стопою твердый камень точно растаял, как воск, и эта стопа оказалась наполненной прозрачной водой. Замечательно, что в этой стопе вода никогда не убавляется, хотя многочисленные поклонники постоянно берут ее для своего освящения и исцеления. Явление Пресвятой Богородицы на Почаевской горе было около 1340, и затем, в продолжение 200 лет, там ничего особенного не происходило. В 1559 на Волыни был проездом из Константинополя митр. Неофит, и здесь его пригласила к себе владетельница местности, где находилась Почаевская гора, панна Анна Гойская. Митрополит, отъезжая, в благодарность за гостеприимство благословил Гойскую иконою Пресвятой Богородицы. Скоро в доме Гойской икона стала ознаменовывать себя чудесными явлениями: служанки панны не раз видела икону в сиянии. Сама Пресвятая Богородица не один раз являлась Гойской во сне, наконец явилась и наяву. Тогда Гойская возымела особенное уважение к иконе. Вскоре брат Анны, слепой от рождения, получил зрение по молитве пред иконою, по совету сестры. После того Гойская сочла себя недостойной иметь икону в доме и пожертвовала ее инокам на Почаевской горе. Тут поставили церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Гойская снабдила церковь всем необходимым, дала инокам на содержание вотчины с угодьями и лесами и украсила самую икону. С этого времени потекли от иконы чудеса как бы рекою. По молитве пред нею не только исцелялись всякие болезни, но были случаи, что и воскресали мертвые. Чудеса совершались не только для православных, но и для католиков, даже евреев. В 1675, во время войны с поляками, турки осадили было Почаевский монастырь. Иноки и собравшиеся в монастырь миряне молились Пресвятой Богородице пред Ее чудотворною иконою, запели Акафист, и Пресвятая Богородица, со множеством ангелов в воинских одеждах и с обнаженными мечами в руках, явилась над церковью. Она стояла в лучезарном сиянии и Своим омофором покрывала обитель. Это видели и турки, и на них напал такой страх, что они бросились бежать; осажденные же преследовали их, и иных убили, а иных взяли в плен. "Кто эта Госпожа, и откуда такое множество вооруженных воинов, предстоящих и служащих Ей?" - спрашивали турки у бывших у них в плену русских. "Здесь стоит чудотворная икона Божией Матери, - отвечали им пленники, - и вот почему деются такие силы". В 1721 Почаевская обитель вместе с иконою перешла к униатам. Во время владения иконою папа короновал ее торжественнейшим образом, т.е. возложил на нее драгоценные короны. В 1831 Почаевская обитель была возвращена православным и наименована лаврой.
      Празднуется 23 июля/5 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ПОЧАЕВСКАЯ УСПЕНСКАЯ ЛАВРА, Волынская еп., в м. Почаеве, на высокой каменистой горе. Она основана, по мнению одних, в 1240 иноками, искавшими убежище от нашествия Батыя в горах Почаева, по мнению других - в 1557. Она занимала в числе других лавр четвертое место. Существовало сказание, что Богоматерь явилась на горе Почаевской одному подвижнику, стоящею на камне, в столпе огненном. Под стопою Богоматери камень растаял, как воск, образовав вдавленный оттиск правой стопы Ее и источив воду живую. С того времени след стопы Богоматери является неоскудевающим источником чудес. В сей стопе Богоматери находился никогда не истощающийся источник, прославившийся своею целебною силою. Стопа находилась в Успенском соборе по правую руку от входа. Поклонники могли видеть стопу Богоматери, наклоняясь для этого в небольшое отверстие, устроенное у подножия стопочного ковчега, над самым цельбоносным источником. Так как стопа находилась под полом храма, то прикладываться к ней не было возможности, почему поверх ковчега поклонникам предлагалось для целования изображение стопы Богоматери. Долго держалась в Православии обитель, славная строгим благочестием и святостью жизни своих иноков, но и она, попущением Божиим, поддалась иезуитским козням и польскому насилию. Около 1721 она перешла в руки униатов и была в их власти 110 лет (1720-1831). Все здесь - и богослужение, и характер, и быт иноков стало образовываться в духе латинства: введены были латинские праздники и посты, изображения латинских и униатских святых и пр. Но и во время владения Почаевскою обителью униатов Божия Матерь не переставала проявлять свою благодатную силу; ее испытывали на себе не раз сами враги Православия и со своей стороны старались содействовать величию св. обители. Так, знаменитая в Почаевской лавре Великая соборная церковь Успения Божией Матери сооружена в 1780 на средства польского магната графа Потоцкого, после одного поразительного чуда, совершившегося над ним в виду обители. Построена она на месте соборной Свято-Троицкой церкви, воздвигнутой еще при жизни прп. Иова, игумена Почаевского. 10 октября 1831 имп. Николай I повелел предать Почаевский монастырь в распоряжение православного духовенства. С того времени в Почаевской лавре Православие опять засияло своим чистым, благодатным светом. Соборная Успенская церковь лавры принадлежит к лучшим произведениям искусства в России. Здесь находится Почаевская икона Божией Матери, почитаемая как православными, так и униатами, и католиками, у нас в России и за границей. Кроме Почаевской иконы Божией Матери, в Успенской соборной церкви находится рака с восемнадцатью драгоценными частицами св. животворящего древа и мощей свв. апп. Филиппа и Варфоломея, св. Василий Великого, св. Амвросия Медиолианского, вмц. Варвары и др. Все частицы были расположены на богатой серебряной доске, покрывающей раку. Иконостас этого храма назывался "царским" и устроен был имп. Александром II в память посещения им лавры в 1859. Над Горним местом было установлено величественное изображение явления Божией Матери в столпе огненном на скале Почаевской. Большим уважением паломников в Успенской церкви пользовалась также копия с иконы Божией Матери Почаевской, называемая "Стопочною", пожертвованная в лавру за спасение от холеры в 1847 киевскими доброхотными христолюбцами. С 1891 в лавре находился список с чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, находящейся в монастыре Пантократора (т.е. Вседержителя) на св. Афонской Горе и именуемой "Герондисса". На самой окраине горы Почаевской находилась пещерная церковь прп. Иова. Здесь почивали открытые 29 августа 1659 мощи его в серебряной раке, устроенной в 1842, и рядом с ними находилась пещера, в которой подвизался прп. Иов при жизни. Ежегодно (с 1903) 28 октября с особенным торжеством совершалось обнесение мощей прп. Иова вокруг Великой лаврской церкви. Ниже пещерной церкви находилась церковь прпп. Антония и Феодосия; здесь в одной из ниш за завесой скрывался дубовый гроб, обитый шелковою материю, в котором первоначально почивали мощи прп. Иова. Из других храмов Почаевской лавры особенно замечательна теплая Свято-Троицкая церковь, сооруженная в напоминание старинной Свято-Троицкой церкви, над которой явилась Богоматерь с прп. Иовом для избавления обители от нападения татар в 1675. Колокольня в Почаевской лавре с золотым верхом поднималась от плоскости Почаевской горы на 29 саженей. При лавре имелось древлехранилище, учебно-ремесленное заведение, иконописная мастерская и издавна существовала типография, где печатались богослужебные и другие книги и листки религиозно-нравственного содержания, а также книжная лавка.
      С.В. Булгаков
      ПОЧВЕННИЧЕСТВО, русское литературно-общественное направление 1860-х, тесно связанное с деятельностью Ф.М. Достоевского, критика и поэта А.А. Григорьева, философа и публициста Н.Н. Страхова и других писателей, группировавшихся вокруг журналов братьев Достоевских "Время" (1861-63) и "Эпоха" (1864-65). Слово "почвенничество" создалось на основе патриотической публицистики Ф.М. Достоевского с характерными для нее выражениями: "мы оторвались от своей почвы" и т.п. с призывом вернуться к народным основам, традициям и идеалам. Происхождение почвенничества восходит к направлению "молодой редакции" журнала "Москвитянин" (в 1850-х), и идейно было родственным славянофильству. Почвенничество призывало к "слитию образованности и ее представителей с началом народным". Почвенники симпатизировали купечеству, мещанству, народной интеллигенции, отвергали либерально-космополитические и социалистические идеи, обличали духовно-нравственное разложение Запада.
      С. Дмитриев
      ПОЧВОВЕДЕНИЕ, особая ветвь естествознания, наука, впервые в мире разработанная русским ученым В.В. Докучаевым.
      ПОЧЕП, город в Брянской обл., центр Почепского р-на. Расположен в пределах Придеснинской низменности, на р. Судость (приток Десны). Население 18 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1457, как город - с 1503. В 1610 во время польско-литовской интервенции у стен Почепа погибло около 4 тыс. его защитников. В 1618 захвачен Польшей; в 1686 возвращен России. В 1708-09 по указу Петра I был заново укреплен и стал опорной базой русских войск. В XVIII-XIX вв. Почеп принадлежал кн. А.Д. Меншикову, затем - графу К.Г. Разумовскому, позднее - графу К.П. Клейнмихелю. Почеп был значительным торговым центром: из 4 ежегодных ярмарок самой значительной была Ильинская (с 1665).
      ПОЧЕТНЫЕ ГРАЖДАНЕ, привилегированная группировка в сословии "городских обывателей", образованная в 1832. Разделялись на потомственных и личных. Потомственное гражданство присваивалось: по рождению - детям личных дворян, а также детям духовных лиц, имевшим образовательный ценз (духовная академия или семинария); по ходатайству - коммерц- и мануфактур-советникам, купцам, если они пробыли в 1-й гильдии 10 лет или во 2-й гильдии 20 лет, получили чин или орден, а также ученым и художникам, имевшим степень. Личное почетное гражданство присваивалось: по рождению - детям духовных лиц, не имевшим образовательного ценза; по ходатайству - лицам, окончившим университет или некоторые высшие учебные заведения (Академия художеств, политехнические институты и пр.), а по службе - чиновникам, которые по "Табели о рангах" не имели права на личное дворянство (14-10-х классов). Почетные граждане освобождались от рекрутской повинности, подушной подати и телесных наказаний, получали право участия в городском самоуправлении.
      ПОЧИНКИ, село в Нижегородской обл., центр Починковского р-на. Расположено на р. Рудне (бассейн Суры). Население около 10 тыс. чел.
      Известно с 1647. В 1779 село преобразовано в уездный город Нижегородского наместничества, в 1798 оставлен за штатом.
      ПОШЕХОНЬЕ, город в Ярославской обл., центр Пошехонского р-на. Расположен на Молого-Шекснинской низине, на правом берегу р. Согожа, при впадении в Рыбинское водохранилище. Население 7,7 тыс. чел.
      В XVII в. на месте современного города, в местности, называемой Пошехонь (от Шехонь, Шехона - древнего названия р. Шексны), находилось монастырское село Пертома. Город Пошехонье с 1777.
      ПОЯРКОВ Василий Данилович (ск. во 2-й пол. XVII в.), выдающийся русский землепроходец. Происходил из служилых людей г. Кашина.
      В к. 1630-х Поярков оказался в Сибири. В 1643 его отряд, состоявший из служилых людей и казаков численностью до 130 человек, был направлен якутским воеводой в Даурию, чтобы обложить данью жившее там население. Поярков прошел по р. Алдану и его притоку Учуру, пересек Яблоновый хребет, вошел в р. Зею, а из нее в Амур. По Амуру Поярков спустился в Ламское (Охотское) море, морским путем достиг устья р. Ульи и в 1646, преодолев Становой хребет, возвратился в Якутск. Поярков составил описание мест, по которым проходила его экспедиция. "Скаска" Пояркова содержала в себе важнейшие сведения о природных условиях Приамурья, о быте проживавших там народов и их отношениях с маньчжурами.
      В честь Пояркова впоследствии был назван один из районных центров Амурской области.
      О.М. Рапов
      ПОЯС. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      ПРАВДА, истина на деле, истина во образе, во благе; правосудие, справедливость. Одно из высших понятий Святой Руси. "Не в силе Бог, а в правде", - говорил русский человек, подразумевая под ней меру добра и совести, абсолютную истину души.
      "Без веры Господь не избавит, без правды Господь не исправит". "Всякая неправда - грех". "Делай не ложью - все выйдет по Божью". "И Мамай правды не съел". "Бог тому дает, кто правдой живет". "Кто правды ищет, того Бог сыщет". "Живи не ложью - будет по Божью". "Кто неправдой живет, того Бог убьет". "Оправь Бог правого, выдай виноватого!" "За правого Бог и добрые люди". "Бог на правду призрит".
      "В неправде Бог карает". "В правде Бог помогает, а в неправде запинает (карает)". "В Боге нет неправды". "Вся неправда от лукавого". "Нечего Бога гневить, надо правду говорить".
      "Бог правду видит". "Правда живет у Бога, а кривда на земле".
      "Правда груба, да Богу люба". "Правда гневна, да Богу мила".
      Правда и добро связаны между собой. "В ком правды нет, в том добра мало", или другая пословица: "В ком добра нет, в том и правды мало".
      "Лжей много, а правда одна". "Ложью как хошь верти, а правде путь один". "Правда глаза колет". "Правда уши дерет". "Правда рогатиной торчит".
      "Правда на огне не горит, на воде не тонет". "Правда тяжелее золота, а на воде всплывает".
      "Правда сама себя очистит". "Правда сама себя хвалит и величает". "Придет пора, что правда скажется". "Правды некуда девать". "Правота - что лихота: всегда наружу выйдет".
      "Правда шутки не любит". "С правдой не шути!" "С правдой шутить - что с огнем".
      "Не ищи правды в других, коль ее в тебе нет".
      "Правда светлее солнца". "Правда чище ясного солнца". "Правда дороже золота". "Правда - свет разума". "Свет плоти - солнце, свет духа - истина". "Истина от земли, а правда с небеси".
      "От правды некуда деваться". "Без правды не житье, а вытье". "Без правды житье - вставши да за вытье". "Без правды не живут люди, а только маются". "Без правды жить - с бела света бежать". "Без правды веку не изживешь".
      "Дело знай, а правду помни!" "Дело делай, а правды не забывай!"
      "Доброе дело правду говорить смело". "Правда суда не боится". "Правда бессудна. На правду нет суда". "Правда из воды, из огня спасает".
      "Правды не переспоришь". "Правда есть, так правда и будет". "Как ни хитри, а правды не перехитришь". "Правда прямо идет, с нею не разминешься, не обойти ее, не объехать".
      "Правда, что шило - в мешке не утаишь". "Все минется, одна правда останется".
      Жизнь прожить следует только по-доброму, по правде, достойно. Народная мудрость проводит эту мысль постоянно. А.Н. Афанасьев в предисловии ко 2-му изд. "Народных русских сказок" (1873) отмечает: "...всегда сказка, как создание целого народа, не терпит ни малейшего намеренного уклонения от добра и правды. Она требует наказания всякой неправды и представляет добро торжествующим над злобою, например, сказка о правде и кривде задает практический вопрос: как лучше жить - правдою или кривдою? Выведены два лица, из которых каждый держится противоположного мнения:
      Правдивый и криводушный. Правдивый - терпелив, любит труд, без ропота подвергается несчастию, которое обрушилось на него по злобе криводушного, а впоследствии, когда выпадают на его долю и почести, и богатство, он забывает обиду, какую причинил ему криводушный, вспоминает, что некогда они были товарищами, и готов помочь ему. Но чувство нравственное требует для своего успокоения полного торжества правды - и криводушный погибает жертвою собственных расчетов".
      "Основная болезнь народная, - писал в свое время Ф.М. Достоевский, жажда правды, но неутоленная". С к. XVII в. на глазах у простого русского человека рушили его основы, глумились над его святынями. Он видел непонимание и враждебность к нему со стороны "господ" и так называемой интеллигенции. Русский человек понимал, что по отношению к нему творится несправедливость, неправда, но в душе остро верил в торжество справедливости и правды.
      Правда - воздух, без которого нельзя дышать (И.С. Тургенев). Никакой туман не устоит против лучей правды (Ф.М. Достоевский). Правда, хотя бы и жестоко выраженная, не должна быть страшна никому (Н.И. Пирогов). Только правда, как бы она ни была тяжела, - легка (А.А. Блок).
      Правда - это победа совести в человеке, общая совесть людей. Не всякая сила стоит за правду, но всякая правда заявляет о себе силой. Правда приближается к человеку в чувстве силы и является в момент решения бороться: бороться за правду, стоять за правду, но всегда правда о себе докладывает силой. Правда требует стойкости: за правду надо стоять или висеть на кресте, к истине человек движется. Правды надо держаться - истину надо искать (М.М. Пришвин).
      О. Платонов
      "ПРАВДА", политический, литературный и общественный журнал-газета патриотического направления. Выходил в Петербурге в 1888-94. Издатель-редактор - М.О. Коялович, позднее - П.Н. Подлигайлов. Журнал стоял на православно-монархических позициях, провозглашая себя "органом исключительно политическим, истинно русского направления".
      ПРАВДА И КРИВДА, в понятиях Св. Руси встречающееся в сказках, преданиях и духовных стихах выражение главного духовного противоречия, столкновение противоположных начал - Божественного и сатанинского, доброго и злого, света и тьмы, доли и недоли.
      ПРАВО, совокупность законов, правил и норм, определяющих обязательные взаимные отношения людей в обществе. В понятиях Святой Руси право, закон должны носить прежде всего нравственный, а не формальный характер, соответствовать правде и справедливости. Нравственный закон считался выше закона писаного, формального. Но и формальный закон зачастую отождествлялся со словом "правда", стремясь, по-видимому, подчеркнуть, что идеалом исполнения закона является правда. Слово "правда" вошло в название первого русского сборника законов Русская Правда.
      Как справедливо отмечал И.Л. Солоневич, русский склад мышления ставит человека, человечность, душу выше закона и закону отводит только то место, какое ему и надлежит занимать: место правил уличного движения. Когда закон вступает в противоречие с человечностью - русское сознание отказывает ему в повиновении.
      В народном сознании понятие "закон" противопоставляется понятиям "правда" и "справедливость", причем в таком же духе, как в "Слове о Законе и Благодати" митр. Илариона. Формальному закону противостоит жизнь по душе, по правде.
      "Хотя бы все законы пропали, только бы люди правдой жили", - говорит народная пословица. "Все бы законы потонули да и судей бы перетопили".
      Правда - это нравственные принципы, по которым живет народ, закон - это нечто навязанное ему со стороны и не всегда справедливое для него. Закон, сочиненный правящим классом для простых людей, - средство их утеснения. Он провоцирует грех, обиду и преступления.
      Народные пословицы так и говорят: "Не будь закона, не стало б и греха". "Где закон, там и обида". "Где закон, там и преступление". "Закон, что дышло, куда пошел, туда и вышло", или: "Закон - дышло, куда захочешь, туда и воротишь", "Закон, что паутина: шмель проскочит, а муха увязнет".
      Впрочем, русские люди понимали, что законы нужны и полезны, но не уважали их потому, что они служили средством их утеснения.
      "Законы святы, да законники супостаты". "Не бойся закона - бойся судьи". "Законы - миротворцы, да законники - крючкотворцы". В общем - "Кто законы пишет, тот их и ломает". "Что мне законы, были бы судьи знакомы".
      Многие русские отношения регулировались не правом, а совестью и обычаем (прежде всего жизнь крестьянской общины). Русское правосознание было ориентировано на жизнь по совести, а не по формальным правилам. "Никогда русский человек не верил и не будет верить в возможности устроения жизни на юридических началах" (Л.А. Тихомиров). Этим он отличался от западного человека. "Европейское правосознание формально, черство и уравнительно; русское - бесформенно, добродушно и справедливо", - писал И.А. Ильин. Для западного обывателя любой преступник - злодей, а для русского человека жертва обстоятельств.
      Наказанный по суду преступник в народном сознании - несчастный, ему сочувствуют, ему нужно помогать милостью.
      "Несчастному милость творить - с Господом Богом говорить". "Милость подпора правосудию". "Милость и на суде хвалится".
      Правосознание совести вовсе не означало анархии в народной жизни. В России сложились достаточно жесткие и строгие нормы поведения в среде коренных русских людей, прежде всего крестьян, которые регулировались не юридическими установлениями, а силой общественного мнения. Пренебрежение законом в XVIII-XIX вв., неверие в него среди простых людей объяснялись тем, что они чувствовали в нем навязанную извне силу, противоречащую традиции и обычаю.
      О. Платонов
      ПРАВОСЛАВИЕ, христианское вероучение, сохранившее в неизменной чистоте заветы Христа и апостолов в том виде, в каком они изложены в Священном Писании, Священном Предании и в древних символах Вселенской Церкви. С момента отпадения западной церкви от Православия главным его хранителем становится Россия, Русская Православная Церковь (см.: Святая Русь).
      В отличие от католицизма, омертвившего христианство и превратившего его в декоративную ширму для греха и порока, Православие вплоть до нашего времени остается живой верой, открытой каждой душе. Православие представляет своим членам широкий простор для ученого богословствования, но в своем символическом учении оно дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми и нужно сообразовать, во избежание противоречия с "догматами" или с "верою Церкви", всякое религиозное рассуждение. Так, Православие в отличие от католичества, разрешает читать Библию, чтобы из нее извлечь более подробные сведения о вере и церкви; однако, в противоположность протестантству, оно считает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями Свв. Отцов Церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина. Православие не возводит учения человеческого, которого нет в Свящ. Писании и Св. Предании, на степень богооткровенного, как это делается в католичестве; Православие не выводит новых догматов из прежнего учения церкви через умозаключение, не разделяет католического учения о вышечеловеческом достоинстве личности Богоматери (католическое учение о Ее "непорочном зачатии"), не приписывает святым сверхдолжных заслуг, тем более не усвояет божеской непогрешимости человеку, хотя бы то был сам римский первосвященник; непогрешимой признается Церковь в ее полном составе, поскольку она выражает свое учение посредством Вселенских соборов. Православие не признает чистилища, уча, что удовлетворение за грехи людей правде Божией принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия; принимая 7 Таинств, Православие видит в них не знаки только благодати, а самую благодать; в Таинстве Евхаристии видит истинное Тело и истинную Кровь Христовы, в которые преосуществляются хлеб и вино. Православные молятся святым почившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают нетленные останки святых и мощи. Вопреки реформаторам, по учению Православия, благодать Божия действует в человеке не неодолимо, а согласно с его свободной волей; наши собственные дела вменяются нам в заслугу, хотя и не сами по себе, а в силу усвоения верным заслуг Спасителя. Не одобряя католического учения о церковной власти, Православие признает, однако, церковную иерархию с ее благодатными дарованиями и допускает к участию в делах церкви и мирян. Нравоучение Православия не дает послабления греху и страстям, как католицизм (в индульгенциях); оно отвергает протестантское учение об оправдании одною верою, требуя от каждого христианина выражения веры в добрых делах. В отношении к государству Православие не желает ни властвовать над ним, как католичество, ни подчиняться ему в своих внутренних делах, как протестантство: оно стремится сохранить полную свободу деятельности, не вмешиваясь в самостоятельность государства в сфере его власти.
      "ПРАВОСЛАВИЕ, САМОДЕРЖАВИЕ, НАРОДНОСТЬ" - руководящие начала русской монархии. Впервые сформулированы Николаем I в указаниях, данных министру просвещения графу С.С. Уварову (1786-1855).
      Во всеподданнейшем отчете за 1837 граф, в частности, докладывал Николаю I: "В заключение этого быстрого обзора я приемлю смелость прибавить, что не в одном стройном развитии умственных сил, не в одном неожиданном умножении статистических чисел, даже не в возбуждении общего стремления умов к цели, правительством указанной, может найти свое ближайшее начало удовлетворительное чувство, с коим эта картина успехов будет уповательно принята благомыслящими. Другие виды, высшая цель представлялись совокупно министерству, обновленному в своих основаниях, возвышенному непрестанным участием Вашего Императорского Величества. При оживлении всех умственных сил охранять их течение в границах безопасного благоустройства, внушить юношеству, что на всех степенях общественной жизни умственное совершенствование без совершенствования нравственного - мечта, и мечта пагубная; изгладить противоборство так называемого европейского образования с потребностями нашими; исцелить новейшее поколение от слепого и необдуманного пристрастия к поверхностному и иноземному, распространяя в юных умах равнодушное уважение к отечественному и полное убеждение, что только приноровление общего, всемирного просвещения к нашему народному духу может принести истинные плоды всем и каждому; потом обнять верным взглядом огромное поприще, открытое пред любезным Отечеством, оценить с точностью все противоположные элементы нашего гражданского образования, все исторические данные, которые стекаются в обширный состав Империи, обратить сии развивающие элементы и пробужденные силы, по мере возможности, к одному знаменателю; наконец, искать этого знаменателя в тройственном понятии "Православия, Самодержавия и Народности" - вот в немногих чертах направление, данное Вашим Величеством министерству народного просвещения с того времени, когда Вам, Всемилостивейший Государь, благоугодно было возложить на меня трудное, но вместе с тем важное и лестное поручение - быть при этом преобразовании орудием высоких видов Ваших".
      Очевидно, что тройственное понятие "Православие, Самодержавие и Народность" было указано и сформулировано именно в этих словах Николаем I, когда он назначил графа министром народного просвещения.
      "Тройственное начало" в 1837 не представляло ничего нового. Оно было сжатым выражением той мысли, которой был проникнут знаменитый приказ Петра I, отданный накануне Полтавской битвы. Наши предки издревле, идя на войну, сражались за Веру, Царя и Отечество.
      Посылая в атаку конную гвардию при усмирении мятежа 14 декабря, Император скомандовал: "За Бога и Царя марш, марш!"
      "Православие, Самодержавие и Народность" означают то же самое, что и два русских девиза, или клича: "За Веру, Царя и Отечество" и "Русский Бог, русский Царь и русский Народ".
      Н. Черняев
      "ПРАВОСЛАВНАЯ РУСЬ", православный журнал Русской Зарубежной Церкви. Выходит с 1928, сначала в словацком Ладомирове, на Пряшевской Руси, а с 1947 - в Джорданвилле (США). Стоит на православно-монархических позициях, против иудейской и масонской идеологии.
      ПРЕДАТЕЛЬСТВО, измена, вероломство, крамола, лукавство и облыжность, душепродавство (В.И. Даль). В понятиях Святой Руси страшнейшее деяние. Предательство не прощается. Совершивший его достоин смерти.
      Предательство состоит в том, что человек внутренне (в своих сокровенных помыслах, чувствах, решениях) или внешне (на словах или на деле) изменяет своему духовному принципу, не имея для того предметных оснований (И.А. Ильин). Причин предательства существует много, но главная из них пристрастие к деньгам, вещам и комфорту. Как писал русский мыслитель кн. Е.Н. Трубецкой; "Комфорт родит предателей. Продажа собственной души и родины за тридцать сребреников, явные сделки с сатаной из-за выгод - вот куда, в конце концов, ведет мещанский идеал сытого довольства".
      О. Платонов
      ПРЕДВЕЧНЫЙ (слав.), Бог, существующий вне времени и Творец времени.
      ПРЕДВОЗВЕСТИТЕЛЬНИЦА, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Афоне, в Костоманитской обители. Икона сия прославилась следующим образом. Однажды экклезиарх этой обители Агафон впал в глубокую скорбь по случаю происшедшей скудости в обители. Долго молился он пред иконою Божией Матери и после того заснул. В тонком сне он услышал от иконы голос, который повелевал ему не сокрушаться о скудости, потому что в обители есть все необходимое. Агафон, воспрянув от сна, объявил о своем видении настоятелю и братии. Все пошли смотреть кладовые и нашли там всего много.
      Празднуется 1/14 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ, неизбежность событий в рамках свободной воли человека. Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности; а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, но потому, что предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободной волею, а другие плохо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил.
      "ПРЕЖДЕ РОЖДЕСТВА И ПО РОЖДЕСТВЕ ДЕВА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Николо-Мефодиевом Пешношском монастыре Дмитровского у. Московской еп. с 1792. Празднуется 17/30 октября.
      "ПРЕЛЕСТНОЕ ПИСЬМО" ("прелестная грамота"), название письма или листовки. Имело целью обмануть, сбить с толку, обольстить человека на дурные поступки (выступление против власти, против церкви и т.п.). Бунтовщики С. Разин, Е. Пугачев и им подобные рассылали "прелестные письма", призывая присоединиться к бунту и "выводить изменников и мирских кровопивцев" - бояр, дворян, воевод и приказных людей.
      ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ, праздник Православной Церкви в воспоминание великого события в жизни Иисуса Христа, когда Он, совершив половину Своего земного служения и доказав достаточно Свою Божественность дивным учением и чудесами, решил еще особым необычайным способом показать ученикам славу Своего Божества.
      Богослужение в этот праздник имеет ту особенность, что, по окончании литургии, благословляются и освящаются принесенные верующими в храм виноград и древесные плоды - яблоки, груши, сливы и проч.
      Праздник Преображения избран для благословения плодов потому, что в Иерусалиме (откуда заимствован наш Устав) к этому времени созревает виноград, который, собственно, и положено освящать в этот день. Церковь, благословляя приносимые плоды, внушает тем, что в ней, как в обществе священном, все - от человека до растения - должно быть посвящено Богу как Его творение.
      Празднуется 6/19 августа.
      ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ ПРИКАЗ, центральное государственное учреждение России к. XVII - н. XVIII вв. Создан Петром I в 1686 в подмосковном с. Преображенском для управления Преображенским и Семеновским полками; использовался царем в борьбе за власть против царевны Софьи. С 1695 стал называться Преображенским приказом; ведал охраной порядка в Москве, расследовал особо важные судебные дела и др. С 1697 получил исключительное право следствия и суда по политическим преступлениям. Находился в непосредственном ведении царя. Известным ограничением функций Преображенского приказа было учреждение Тайной канцелярии (1718-26), которая рассматривала дела чрезвычайной важности (дело царевича Алексея и др.). Упразднен в апреле 1729. Начальники (судьи) Преображенского приказа: кн. Ф.Ю. Ромодановский (1686-1717), кн. И.Ф. Ромодановский (1718-29).
      ПРЕОБРАЖЕНСКОЕ, дворцовое село XVII-XVIII вв. на северо-востоке Москвы на р. Яузе. В сер. XVII в. при царе Алексее Михайловиче - летняя резиденция царской семьи (с дворцом и театром). В 1675-89 - место пребывания Петра I. В Преображенском Петр I сформировал потешный Преображенский полк (позже гвардейский), проводил военные маневры, учредил приказную избу (с 1695 Преображенский приказ). После отстранения в 1689 Софьи от власти Петр I покинул Преображенское, которое осталось местом пребывания ряда дворцовых и правительственных учреждений. С 1730-х Преображенское - центр московского раскольничества (см.: Раскол), а с 1771 - федосеевской секты старообрядцев.
      ПРЕПОДОБНЫЕ ОТЦЫ МОСКОВСКИЕ, иноки Спасо-Андроникова монастыря в Москве. Обитель эту основал свт. Московский Алексий в 1360 - в память о своем спасении в бурю на море, по пути из Константинополя на Русь. Это произошло в день Нерукотворного Спаса, почему первая часть названия монастыря была Спасской. Андрониковым он стал называться по имени его первого игумена - прп. Андроника, одного из любимейших учеников прп. Сергия Радонежского. К преемнику преподобного по игуменству в обители - прп. Савве - стали приходить для совета князья. При третьем игумене - прп. Александре - в монастыре был возведен великолепный белокаменный собор, красующийся и в наши дни. Над иконами и фресками трудились Даниил Черный и прославленный иконописец того времени Андрей Рублев.
      Память прпп. отцам Московским: Андронику, Савве, Александру, Даниилу и Андрею - отмечается 13/26 июня.
      ПРЕПОДОБНЫЙ, наименование канонизированного угодника Божия из монашествующих, высокими нравственными достоинствами, подвигами и святостью жизни уподобившегося Христу.
      ПРЕСТОЛ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ПРЕСТОЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК. - См.: ХРАМОВЫЙ ПРАЗДНИК.
      ПРЕЧИСТОЕ, поселок городского типа в Ярославской обл., центр Первомайского р-на. Расположен на р. Уче (басс. Волги). Население 5,3 тыс. чел. Основан в XVII в.
      ПРЖЕВАЛЬСК (до 1889 и в 1921-39 Каракол), русский город в Иссык-Кульской обл. на р. Каракол (у выхода ее из ущелья). Основан в 1869 как русский военно-административный центр. В 1889 переименован в честь русского путешественника, исследователя Центральной Азии Н.М. Пржевальского, умершего в Караколе в 1888. Музей Пржевальского.
      ПРЖЕВАЛЬСКИЙ Николай Михайлович (31.03.1839 - 20.10.1888), географ, путешественник, исследователь Центральной Азии, почетный член Петербургской АН (с 1878), генерал-майор (с 1886). Происходил из смоленских дворян. Учился в смоленской гимназии (1849-56). В 1856 поступил вольноопределяющимся в пехотный полк, в котором прослужил пять лет. В 1863 окончил Академию генерального штаба, в 1864-66 преподавал географию и историю в Варшавском юнкерском училище. В 1866 приписан к Генштабу и переведен в Сибирский военный округ для научных занятий. Здесь Пржевальский познакомился с известным географом, исследователем Центральной Азии П.П. Семеновым (Тян-Шанским), который способствовал организации экспедиций Пржевальского в 1867-69 в Уссурийский край. Зиму 1868/69 Пржевальский провел в Николаевске-на-Амуре в должности старшего адъютанта штаба Приморской области. Пржевальский получил широкую известность как руководитель четырех экспедиций в Центральную Азию: 1-я была осуществлена в 1870-73 через Монголию, Гоби и в западные районы Китая, 2-я - Лобнорская и Джунгарская - в 1876-77, 3-я (1879-80) и 4-я (1883-85) - в труднодоступные районы Тибета. Во время экспедиций впервые описал природу многих ранее неисследованных районов Центральной Азии, открыл ряд хребтов и озер, собрал ценнейшие коллекции растений и животных, обнаружил и описал дикого верблюда и дикую лошадь (лошадь Пржевальского), тибетского медведя. Умер Пржевальский в начале 5-й экспедиции в Центральную Азию близ о. Иссык-Куль.
      В.А. Федоров
      ПРИАМУРСКИЙ ЗЕМСКИЙ СОБОР, православно-монархическое собрание представителей Русской земли, организованное генералом М.К. Дитерихсом во Владивостоке с 23 июля по 10 августа 1922. Почетным председателем Собора был избран Святейший патриарх Тихон. Участники Земского Собора объявили, что "Верховная Всероссийская власть принадлежит Царскому Дому Романовых и должна осуществляться в порядке законного престолонаследия". Собор постановил "просить Царский Дом соблаговолить возглавить Приамурский край и русское национальное движение Верховным правителем из членов Царского Дома по его усмотрению и воле". "Здесь, на краю земли Русской, в Приамурье, - говорилось в одном из документов Собора, - вложил Господь в сердца и мысли всех людей, собравшихся на Земский Собор, едину мысль и едину веру: России Великой не быть без Государя, не быть без преемственно наследственного Помазанника Божия. И перед собравшимися здесь, в маленьком телом, но сильном верой и национальным духом Приамурском объединении, последними людьми земли Русской стоит задача, долг и благой крест направить все служение свое к уготованию пути Ему - нашему будущему Боговидцу. Скрепим, соединим в одну силу оставшиеся нам от исторического символа святые заветы - Веру и Землю, отдадим им беззаветно свою жизнь и достояние; в горячей молитве очищенных от земных слабостей сердцах вымолим милость Всемогущего Творца, освободим святую нашу Родину от хищных интернациональных лап зверя и уготовим воле будущему собору "всея земли". Он завершит наше служение Родине, и Господь, простив своему народу, увенчает родную землю своим избранником - Державным Помазанником".
      О. Платонов
      ПРИБАЛТИКА, территория на северо-западе России, примыкающая к Балтийскому морю, один из исторических ареалов Русского государства. В IX-XII вв. на территории Прибалтики осели русские, оказавшие большое влияние на населявшие ее языческие племена эстов, латгал, жемайтийцев, явтвягов и др., неся им духовное просвещение и культуру. В латгальские племена, напр., Христианство пришло из Руси (почти все слова христианского культа заимствованы из русского языка), а административные округа у латгалов назывались по-русски - погостами. В X-XII вв. территории Прибалтики фактически входили в состав Русского государства. В 1030 Ярослав Мудрый основывает здесь город Юрьев, а земли, населенные племенем эстов, принадлежат Руси. Латгальские земли входят частично в Полоцкое княжество, а частично принадлежат Пскову. К Галицко-Волынскому княжеству относятся земли будущей Литвы.
      Ослабление Русского государства в результате татаро-монгольского нашествия привело к тому, что многие прибалтийские территории оказались захваченными немецкими оккупантами, осуществлявшими геноцид местного населения. Одновременно в 1240 возникло Великое княжество Литовское, языческая знать которого по культуре и вере была ниже народа, управляемого ею. Это искусственное и нежизнеспособное государственное образование не имело даже собственного государственного языка и использовало русский язык. Впоследствии оно было поглощено Польшей. На несколько веков Прибалтика оказалась под немецкой и польской оккупацией. В XVI в. Россия начинает борьбу за возвращение прибалтийских земель. В XVIII в. все они полностью вернулись в состав Русского государства, став одной из самых процветающих частей Российской Империи. Во время Первой мировой войны германский генштаб разработал план отторжения Прибалтики от России и присоединения ее к Германии. Промежуточным этапом стало создание на прибалтийских землях марионеточных республик (Эстонии, Латвии и Литвы), возглавляемых германскими агентами и политическими авантюристами.
      Эти марионеточные прозападные режимы просуществовали два десятилетия и без особого труда пали в 1940. Прибалтика вернулась в состав России.
      В течение пятидесяти лет в недрах западных спецслужб рассматриваются разнообразные проекты отторжения Прибалтики от России. Они были осуществлены в период распада СССР, в 1991. Как и после Первой мировой войны, в Прибалтике создаются марионеточные государства, возглавляемые кадровыми сотрудниками ЦРУ и других западных спецслужб. США и их западноевропейские сателлиты превратили Прибалтику в военно-стратегический центр противостояния России, перевалочный пункт ее экономического ограбления. Фактически Прибалтика стала колонией Запада, одним из главных международных центров организованной преступности по торговле оружием, наркотиками, распространению проституции и содомитства. Наличие такого опасного соседа представляет серьезную угрозу национальной безопасности России.
      О. Платонов
      ПРИВОЛЖСК, город в Ивановской обл., центр Приволжского р-на. Расположен на р. Шаче (правый приток Волги). Население 20,3 тыс. чел.
      Известен с 1485 как с. Яковлевское Большое. В XVI в. принадлежало костромскому Ипатьевскому монастырю. В XVIII-XIX вв. с. Яковлевское крупный центр производства льняного полотна.
      "ПРИЗРИ НА СМИРЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в Псковской области в 1420 на оз. Каменном, откуда перенесена 16 сентября во Псков. Празднуется 16/29 сентября.
      ПРИКАЗЫ, органы центрального управления в России XVI - н. XVIII вв. Название это произошло от слова "приказ" - особое поручение. Каждый приказ решал определенный круг вопросов. Приказ Большой Казны, Стрелецкий, Казанский, Тайных дел, Каменный, Аптекарский, Книгопечатного дела, Разбойный, Казачий и др.
      Приказы находились в непосредственном ведении царя и Боярской думы. Руководство приказов было коллегиальным. Стоявшие по главе приказов руководители назывались судьями. Состав судей был различным. В XVI в. среди них преобладали дьяки, в XVII в. некоторые крупные приказы возглавляли бояре и окольничие, более мелкие - думные дворяне. Однако и в это время дьяки оставались у руководства ряда важнейших приказов (Разрядного, Посольского, Поместного). Кроме того, дьяки обязательно входили в состав судейских коллегий, руководили делопроизводством приказов. Непосредственно делопроизводство велось подьячими. В штат приказов входили приставы, сторожа, переводчики и др. Количество личного состава приказов ("приказных людей") колебалось от 3 до 400 чел. Первоначально приказы не имели внутреннего структурного деления. Оно появилось примерно с н. XVII в., когда с усложнением деятельности приказов начали создаваться столы, или повытья, образовавшиеся по функциональным или территориальным принципам.
      С. И.
      ПРИЛУКИ, город в Малороссии (Черниговская обл.) на р. Удай. Известен с 1092 как крепость на юго-восточной границе Киевской Руси. В XIV в. захвачен Литвой, в 1569 - Польшей. В 1654 возвращен России. Сохранились: Спасо-Преображенский собор и Николаевская церковь (XVIII в.), Рождественский собор (XIX в.), музей О.В. Кошевого.
      ПРИЛУЦКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., на берегу Двины, в окрестностях Котласа. Известен стал в XVI в.; в н. XVII в. был разорен литовцами; восстановлен в 1614. Здесь особо чтимые иконы св. Николая Чудотворца и св. вмч. Георгия.
      ПРИМОРСК, город в Ленинградской обл., в Выборгском р-не. Расположен на Карельском перешейке, на северо-восточном берегу Финского залива. Население 6,5 тыс. чел.
      Через Березовые острова и близлежащую местность проходил знаменитый торговый путь "из варяг в греки". В к. XIII в. острова были заняты шведами и стали называться Бьёркё. После победы в Северной войне в 1721 район Березовых островов вновь возвращен России.
      ПРИНЦИП НАИМЕНЬШЕГО ДЕЙСТВИЯ, один из важнейших законов механики, установленный русским ученым М.В. Остроградским.
      ПРИОЗЕРСК, город в Ленинградской обл., центр Приозерского р-на. Расположен на Карельском перешейке, в месте впадения северного рукава р. Вуоксы в Ладожское озеро. Население 20,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1143 как крепость Корела. В XIII-XIV вв. неоднократно подвергался нападениям шведов. С 1323 во владении Новгорода, в 1479 присоединен к Московскому государству. В 1581-95 и 1611-1710 город переименован в Кексгольм, находился под оккупацией Швеции. В XVII в. к северу от старой крепости (XIV в.) была выстроена новая крепость (ныне от нее сохранились остатки крепостных ворот и равелин у южной стены). В сентябре 1710 город был взят войсками Петра I и возвращен России.
      ПРИРОДА, совокупность естественных условий существования человеческого общества. В истории России и формировании национального облика русского народа фактор природы имел особое значение. Лес, степь и река - это, можно сказать, основные стихии русской природы по своему историческому значению. Каждая из них и в отдельности сама по себе приняла живое и своеобразное участие в строении жизни и понятии русского человека. В лесной России положены были основы русского государства, в котором мы живем: с леса мы и начнем обзор этих стихий.
      Лес сыграл крупную роль в нашей истории. Он был многовековой обстановкой русской жизни: до 2-й пол. XVIII в. жизнь наибольшей части русского народа шла в лесной полосе нашей равнины. Степь вторгалась в эту жизнь только злыми эпизодами, татарскими нашествиями да казацкими бунтами. Еще в XVII в. западному европейцу, ехавшему в Москву на Смоленск, Московская Россия казалась сплошным лесом, среди которого города и села представлялись только большими или малыми прогалинами. Даже теперь более или менее просторный горизонт, окаймленный синеватой полосой леса, - наиболее привычный пейзаж средней России. Лес оказывал русскому человеку разнообразные услуги - хозяйственные, политические и даже нравственные: обстраивал его сосной и дубом, отапливал березой и осиной, освещал его избу березовой лучиной, обувал его лыковыми лаптями, обзаводил домашней посудой и мочалом. Долго и на севере, как и прежде на юге, он питал народное хозяйство пушным зверем и лесной пчелой. Лес служил самым надежным убежищем от внешних врагов, заменяя русскому человеку горы и замки. Само государство, первый опыт которого на границе со степью не удался по вине этого соседства, могло укрепиться только на далеком от Киева севере под прикрытием лесов со стороны степи. Лес служил русскому отшельнику Фиваидской пустыней, убежищем от соблазнов мира. С к. XIV в. люди, в пустынном безмолвии искавшие спасения души, устремлялись в лесные дебри северного Заволжья, куда только они могли проложить тропу. Но убегая от мира в пустыню, эти лесопроходцы увлекали с собою мир туда же. По их следам шли крестьяне, многочисленные обители, там возникавшие, становились опорными пунктами крестьянского расселения, служа для новоселов и приходскими храмами, и ссудодателями, и богадельнями под старость. Так лес придал особый характер северорусскому пустынножительству, сделав из него своеобразную форму лесной колонизации. Несмотря на все такие услуги, лес всегда был тяжел для русского человека. В старое время, когда его было слишком много, он своей чащей прерывал пути-дороги, назойливыми зарослями оспаривал с трудом расчищенные луг и поле, медведем и волком грозил самому человеку и домашнему скоту. По лесам свивались и гнезда разбоя. Тяжелая работа топором и огнивом, какою заводилось лесное хлебопашество на пали, расчищенной из-под срубленного и спаленного леса, утомляла, досаждала. Этим можно объяснить недружелюбное или небрежное отношение русского человека к лесу: он никогда не любил своего леса. Безотчетная робость овладевала им, когда он вступал под его сумрачную сень. Сонная, "дремучая" тишина леса пугала его; в глухом, беззвучном шуме его вековых вершин чуялось что-то зловещее; ежеминутное ожидание неожиданной, непредвидимой опасности напрягало нервы, будоражило воображение. И древнерусский человек населил лес всевозможными страхами. Лес - это темное царство лешего одноглазого, злого духа-озорника, который любит дурачиться над путником, забредшим в его владения. Теперь лес в южной полосе средней России - все редеющее напоминание о когда-то бывших здесь лесах, которое берегут, как роскошь, а севернее - доходная статья частных хозяйств и казны...
      Степь, поле, оказывала другие услуги и клала другие впечатления. Можно предполагать раннее и значительное развитие хлебопашества на открытом черноземе, скотоводства, особенно табунного, на травянистых степных пастбищах. Доброе историческое значение южнорусской степи заключается преимущественно в ее близости к южным морям, которые ее и создали, особенно к Черному, которым днепровская Русь рано пришла в непосредственное соприкосновение с южноевропейским культурным миром; но этим значением степь обязана не столько самой себе, сколько тем морям да великим русским рекам, по ней протекающим. Трудно сказать, насколько степь широкая, раздольная, как величает ее песня, своим простором, которому конца-края нет, воспитывала в древнерусском южанине чувство шири и дали, представление о просторном горизонте, "окоеме", как говорили в старину; во всяком случае, не лесная Россия образовала это представление. Но степь заключала в себе и важные исторические неудобства: вместе с дарами она несла мирному соседу едва ли не более бедствий. Она была вечной угрозой Древней Руси и нередко становилась бичом для нее. Борьба со степным кочевником, половчином, злым татарином, длившаяся с VIII почти до к. XVII в., - самое тяжелое историческое воспоминание русского народа, особенно глубоко врезавшееся в его памяти и наиболее ярко выразившееся в его былевой поэзии. Тысячелетнее и враждебное соседство с хищным степным азиатом - это такое обстоятельство, которое одно может покрыть не один европейский недочет в русской исторической жизни. Историческим продуктом степи, соответствовавшим ее характеру и значению, является казак, по общерусскому значению слова, - бездомный и бездольный, "гулящий" человек, не приписанный ни к какому обществу, не имеющий определенных занятий и постоянного местожительства, а по первоначальному и простейшему южнорусскому своему облику человек "вольный", тоже беглец из общества, не признававший никаких общественных связей вне своего "товарищества", удалец, отдававший всего себя борьбе с неверными, мастер все разорить, но не любивший и не умевший ничего построить, - исторический преемник древних киевских богатырей, стоявших в степи "на заставах богатырских", чтобы постеречь землю Русскую от поганых, и полный нравственный контраст северному лесному монаху.
      Лес и особенно степь действовали на русского человека двусмысленно. Зато никакой двусмысленности, никаких недоразумений не бывало у него с русской рекой. На реке он оживал и жил с ней душа в душу. Он любил свою реку, никакой другой стихии своей страны не говорил в песне таких ласковых слов, - и было за что. При переселениях река указывала ему путь, при поселении она - его неизменная соседка: он жался к ней, на ее непоемном берегу ставил свое жилье, село или деревню. В продолжение значительной постной части года она и кормила его. Для торговца она - готовая летняя и даже зимняя ледяная дорога, не грозила ни бурями, ни подводными камнями: только вовремя поворачивай руль при постоянных капризных извилинах реки да помни мели, перекаты. Река являлась даже своего рода воспитательницей чувства порядка и общественного духа в народе. Она и сама любит порядок, закономерность. Ее великолепные половодья, совершаясь правильно, в урочное время, не имеют ничего себе подобного в западноевропейской гидрографии. Указывая, где не следует селиться, они превращают на время скромные речки в настоящие сплавные потоки и приносят неисчислимую пользу судоходству, торговле, луговодству, огородничеству. Редкие паводки при малом падении русской реки не могут идти ни в какое сравнение с неожиданными и разрушительными наводнениями западноевропейских горных рек. Русская река приучила своих прибрежных обитателей к общежитию и общительности. В Древней Руси расселение шло по рекам, и жилые места особенно сгущались по берегам бойких судоходных рек, оставляя в междуречьях пустые лесные или болотистые пространства. Если бы можно было взглянуть сверху на среднюю Россию, напр. XV в., она представилась бы зрителю сложной канвой с причудливыми узорами из тонких полосок вдоль водных линий и со значительными темными промежутками. Река воспитывала дух предприимчивости, привычку к совместному, артельному действию, заставляла размышлять и изловчаться, сближала разбросанные части населения, приучала чувствовать себя членом общества, обращаться с чужими людьми, наблюдать их нравы и интересы, меняться товаром и опытом, знать обхождение.
      Рядом с влиянием природы страны на народное хозяйство Великороссии замечаем следы ее могущественного действия на племенной характер великоросса. Великороссия XIII-XV вв. со своими лесами, топями и болотами на каждом шагу представляла поселенцу тысячи мелких опасностей, непредвидимых затруднений и неприятностей, среди которых надобно было найтись, с которыми приходилось поминутно бороться. Это приучало великоросса зорко следить за природой, смотреть в оба, по его выражению, ходить, оглядываясь и ощупывая почву, не соваться в воду, не поискав броду, развивало в нем изворотливость в мелких затруднениях и опасностях, привычку к терпеливой борьбе с невзгодами и лишениями. В Европе нет народа менее избалованного и притязательного, приученного меньше ждать от природы и судьбы и более выносливого. Притом по самому свойству края каждый угол его, каждая местность задавала поселенцу трудную хозяйственную загадку: где бы здесь ни основался поселенец, ему прежде всего нужно было изучить свое место, все его условия, чтобы высмотреть угодье, разработка которого могла бы быть наиболее прибыльна. Отсюда эта удивительная наблюдательность, какая открывается в народных великорусских приметах.
      Народные приметы великоросса своенравны, как своенравна отразившаяся в них природа Великороссии. Она часто смеется над самыми осторожными расчетами великоросса; своенравие климата и почвы обманывает самые скромные его ожидания, и, привыкнув к этим обманам, расчетливый великоросс любит подчас, очертя голову, выбрать самое что ни на есть безнадежное и нерасчетливое решение, противопоставляя капризу природы каприз собственной отваги. Эта наклонность дразнить счастье, играть в удачу и есть великорусский "авось".
      В одном уверен великоросс - что надобно дорожить ясным летним рабочим днем, что природа отпускает ему мало удобного времени для земледельческого труда и что короткое великорусское лето умеет еще укорачиваться безвременным нежданным ненастьем. Это заставляет великорусского крестьянина спешить, усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и впору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так великоросс приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья. Ни один народ в Европе не способен к такому напряжению труда на короткое время, какое может развить великоросс; но и нигде в Европе, кажется, не найдем такой непривычки к ровному, умеренному и размеренному, постоянному труду, как в той же Великороссии.
      С другой стороны, свойствами края определился порядок расселения великороссов. Жизнь удаленными друг от друга, уединенными деревнями при недостатке общения, естественно, не могла приучить великоросса действовать большими союзами, дружными массами. Великоросс работал не на открытом поле, на глазах у всех, подобно обитателю южной Руси: он боролся с природой в одиночку, в глуши леса с топором в руке. То была молчаливая черная работа над внешней природой, над лесом или диким полем, а не над собой и обществом, не над своими чувствами и отношениями к людям. Потому великоросс лучше работает один, когда на него никто не смотрит, и с трудом привыкает к дружному действию общими силами. Он вообще замкнут и осторожен, даже робок, вечно себе на уме, необщителен, лучше сам с собой, чем на людях, лучше в начале дела, когда еще не уверен в себе и в успехе, и хуже в конце, когда уже добьется некоторого успеха и привлечет внимание: неуверенность в себе возбуждает его силы, а успех роняет их. Ему легче одолеть препятствие, опасность, неудачу, чем с тактом и достоинством выдержать успех; легче сделать великое, чем освоиться с мыслью о своем величии. Он принадлежит к тому типу умных людей, которые глупеют от признания своего ума. Словом, великоросс лучше великорусского общества.
      Должно быть, каждому народу от природы положено воспринимать из окружающего мира, как и из переживаемых судеб, и претворять в свой характер не всякие, а только известные впечатления, и отсюда происходит разнообразие национальных складов или типов, подобно тому как неодинаковая световая восприимчивость производит разнообразие цветов. Сообразно с этим и народ смотрит на окружающее и переживаемое под известным углом, отражает то и другое в своем сознании с известным преломлением. Природа страны, наверное, не без участия в степени и направлении этого преломления. Невозможность рассчитать наперед, заранее сообразить план действий и прямо идти к намеченной цели заметно отразилась на складе ума великоросса, на манере его мышления. Житейские неровности и случайности приучили его больше обсуждать пройденный путь, чем соображать дальнейший, больше оглядываться назад, чем заглядывать вперед. В борьбе с нежданными метелями и оттепелями, с непредвиденными августовскими морозами и январской слякотью он стал больше осмотрителен, чем предусмотрителен, выучился больше замечать следствия, чем ставить цели, воспитал в себе уменье подводить итоги на счет искусства составлять сметы. Это умение и есть то, что мы называем "задним умом". Поговорка "русский человек задним умом крепок" вполне принадлежит великороссу. Но задний ум не то же, что "задняя мысль". Своей привычкой колебаться и лавировать между неровностями пути и случайностями жизни великоросс часто производит впечатление непрямоты, неискренности. Великоросс часто думает надвое, и это кажется двоедушием. Он всегда идет к прямой цели, хотя часто и недостаточно обдуманной, но идет, оглядываясь по сторонам, и потому походка его кажется уклончивой и колеблющейся. Ведь "лбом стены не прошибешь", и "только вороны прямо летают", - говорят великорусские пословицы. Природа и судьба вели великоросса так, что приучили его выходить на прямую дорогу окольными путями. Великоросс мыслит и действует, как ходит. Кажется, что можно придумать кривее и извилистее великорусского поселка? Точно змея проползла. А попробуйте пройти прямее: только проплутаете и выйдете на ту же извилистую тропу.
      В.О. Ключевский
      ПРИТВОР. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ПРИХОД, в Православной Церкви христианская община, управляемая священником. В древней Церкви, а также в Древней Руси прихожане сами избирали членов причта, представляя епископу т.н. "заручныя прошения", получившие начало после владимирского Собора 1274. В XIX в. это было отменено, но прихожанам разрешалось изъявлять епархиальному архиерею о желательности данного лица. Имущество каждой церкви и ее земли составляли ее неотъемлемую собственность.
      Церковно-приходские дела не относились к ведомству сельских и волостных сходов; мирские приговоры о сборах в пользу церквей признавались обязательными для крестьян. Отвод установленных участков земли для причта вновь открываемых приходов возлагался на общества и лица, возбудившие ходатайство об образовании приходов, для чего они должны указать средства для построения храма и содержания причта. При приходах учреждались церковно-приходские общества для организации благотворительности. Общее собрание прихожан выбирало из своей среды членов приходского попечительства и доверенного человека для ведения церковного хозяйства - церковного старосту на 3 года, с согласия причта, при благочинном и утверждаемого архиереем. В 1885 московское земство возбудило вопрос о восстановлении древнего права приходов избирать излюбленных людей на должность приходских священников. Синод разрешил этот вопрос отрицательно, т.к. избрание кандидата лежит на нравственной ответственности епископа.
      ПРИЧАЩЕНИЕ, главнейшее христианское Таинство, установленное самим Иисусом Христом. Приступающий к нему сначала постится в течение нескольких дней и посещает службы церковные, причем, вспоминая свои грехи, сокрушается о них и молит Господа о помиловании его. Потом в назначенное время он приходит к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и кается в грехах. Священник, видя его чистосердечное раскаяние, возлагает конец епитрахили на его приклоненную голову и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от Самого Иисуса Христа и осеняя его крестным знамением. Поцеловав крест, исповедавшийся отходит с успокоенной совестью и молит Господа удостоить его причаститься Св. Тайн. Таинство Причащения совершается во время литургии. Все исповедавшиеся повторяют за священником молитву перед причащением и делают земной поклон, а потом благоговейно подходят к Св. Чаше и причащаются Св. Тайн, вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову. По причащении, кроме благодарения, возносимого за литургией, читаются еще от лица причастников особые благодарственные молитвы. Больных же священник причащает в их домах, сначала исповедав их.
      ПРИШВИН Михаил Михайлович (23.01/4.02.1873 - 16.01.1954), русский писатель.
      Среди первых произведений этнографические сборники "В краю непуганых птиц" (1907) и "За волшебным колобком" (1908); книги о путешествиях "У стен града невидимого" (1909), "Черный араб" (1910), "Крутоярский зверь" (1910-11).
      С начала Первой мировой войны и революции до сер. 1920-х писатель переживает период исканий и скитаний. В 1926 он поселяется в Сергиевом Посаде, где для него начинается новый этап жизни. Здесь написаны один из главных его романов "Кащеева цепь" (1927); лирическая повесть-поэма "Жень-шень" (1933); книги для детей "Лисичкин хлеб" (1939) и "Серая сова" (1938).
      В 1937 завершился его долгий путь к Церкви, начался этап "радостного творчества христианского космоса любви". В 1940 вышли в свет книга "Неодетая весна", созданная на основе дневников, и поэма в прозе "Фазелия".
      Первые два года Великой Отечественной войны писатель живет под Переславлем-Залесским. По возвращении в Москву пишет на основе военных впечатлений и размышлений "вещь со славянской душой" - "Повесть нашего времени" (1944).
      Около 20 лет продолжалась работа Пришвина над романом "Осударева дорога" (1948, опубл. 1956), действие которого происходит в Заонежье, где писатель побывал еще в начале века, собирая сказки, а в 1933 - на строительстве "Беломорско-Балтийского канала".
      Среди наиболее известных произведений дилогия Пришвина: сказка-быль "Кладовая солнца" (1945) о становлении ребенка в постижении им природы и повесть-сказка "Корабельная чаща" (опубл. 1954) о путешествии детей к заповедному лесу "в поисках правды".
      ПРИЮТИНО, усадебно-парковый ансамбль в Ленинградской обл., во Всеволжском р-не. С н. XIX в. до 1841 владение президента Академии художеств А.Н. Оленина, один из центров культурной жизни 1-й пол. XIX в. Здесь бывали видные писатели, композиторы и художники: Г.Р. Державин, Н.М. Карамзин, И.А. Крылов, А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов, М.И. Глинка, А.А. Алябьев, А.П. и К.П. Брюлловы и др. Сохранились: главный дом (н. XIX в.), 2-й господский дом (1-я пол. XIX в.), беседка и хозяйственные постройки (все - 1-я пол. XIX в.), пейзажный парк с прудом в долине р. Лубья. В парке - мавзолей в память о старшем сыне владельца усадьбы - Н.А. Оленине, погибшем в Бородинском сражении 1812.
      ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПАДАЮЩИХ ЗВЕЗД (метеоров), выдающееся открытие в астрономии, сделанное русским ученым Ф.А. Бредихиным (1831-1904).
      ПРОКОПИЙ УСТЮЖСКИЙ, Христа ради юродивый (ск. 8.07.1303), до своего обращения в Православие был купцом из Западной Европы, торговавшим в Великом Новгороде во 2-й пол. XIII в. Красота православного богослужения так поразила Прокопия, что он перешел из католичества в Православие и навсегда остался на Руси. Наставление в основах православной веры Прокопий получил в монастыре, основанном в XII в. прп. Варлаамом Хутынским. Прокопий пожертвовал часть своего имущества Хутынскоп обители, а остальное роздал нищим. Благочестие св. Прокопия стало известно всем новгородцам, и ему, тяготившемуся почитанием, пришлось оставить Новгород. Св. Прокопий поселился в Великом Устюге. Здесь он избрал себе подвиг юродства, изображая внешнее безумие и скрывая за ним духовную мудрость. Целые ночи св. Прокопий проводил в молитве на паперти Успенского собора, а днем бродил по городу в рваной одежде, со смирением перенося насмешки. Другом и собеседником блж. Прокопия был св. Киприан, основатель Устюжской обители во имя арх. Михаила. Прокопий проводил жизнь в строгом посте, принимая пищу только от хороших людей. От тех, кто нажил свое имущество неправдой, он не брал ничего. Святой обладал даром прозорливости: однажды, встретив семью с трехлетней девочкой Марией, он открыл ее родителям, что от нее родится свт. Стефан Пермский, просветитель зырян. Святому было заранее возвещено ангелом время кончины. Он скончался у ворот Михаило-Архангельского монастыря. Возле его гробницы произошло множество исцелений. К лику святых блж. Прокопий был причислен Московским Собором в 1547.
      Память прав. Прокопию отмечается 8/21 июля.
      ПРОКОФЬЕВ Сергей Сергеевич (11/23.04.1891 - 5.03.1953), русский композитор, пианист, дирижер. Ученик Н.А. Римского-Корсакова и А.К. Лядова. С 1918 по 1933 жил за границей.
      Автор опер: "Игрок" (1916), "Любовь к трем апельсинам" (1919), "Огненный ангел" (1927), "Семен Котко" (1939), "Обручение в монастыре" (1940), "Война и мир" (1940, 1953); балетов: "На Днепре" (1932), "Ромео и Джульетта" (1936), "Золушка" (1941), "Сказ о каменном цветке" (1949); вокально-оркестровых произведений: кантата "Александр Невский" (1938), "Здравица" (1939), оратория "На страже мира" (1950), сюита "Зимний костер" (1949); 7 симфоний, симфонической сказки "Петя и волк" (1936); музыки к кинофильмам (в т. ч. "Иван Грозный", 1944).
      "ПРОЛОГ", древнерусский календарный сборник (XII в.), состоящий из кратких византийских, древнерусских, южнославянских житий и памятей святых, отрывков из переводных сочинений христианских писателей и произведений древнерусских авторов на темы христианской морали.
      ПРОМЫСЛ БОЖИЙ, деятельность Бога, направляющая весь ход событий в сотворенном Им мире и миропорядке. Промысл Божий ориентирован на всеобщее благо. Он сохраняет создания, ведет их к добру, защищает добро от зла, а последнее либо уничтожает, либо направляет к добрым последствиям.
      ПРОМЫСЛ БОЖИЙ В НАРОДНОМ СОЗНАНИИ соответствовал богословскому понятию и тесно был связан с преданием себя воле Божией.
      Для непредвзятых наблюдателей казалась очевидной твердость преобладавших в массе народных представлений о промыслительности происходящего в мире. В Материалах для географии и статистики России, включавших и характеристику нравственности, собранных офицерами Генерального штаба, находим такое заключение подполковника В. Михайлевича, обобщившего данные по Воронежской губ.: "Простой класс народа особенно отличается твердою и непоколебимою верою в Промысл Божий".
      "На всё воля Божия", "Твори (суди) Бог волю свою", "Божьей воли не переволишь (не переможешь)", "Выше Божьей воли не будешь (не станешь)", "Власть Господня, воля Божья, святая воля Его", "На волю Божью просьбы не подашь" - все эти словесные формулы, широко бытовавшие в народе, соответствовали самой сути православного религиозного сознания.
      Последовательный православный взгляд в народе на значение воли Божией в жизни людей нередко встречал в XIX в. непонимание чиновников, занимавшихся в той или иной мере деревней, а также части дворянской и разночинной интеллигенции, стремившейся предложить какие-то новшества и усовершенствования в сельской жизни, либо собиравшей статистическую информацию о сельском хозяйстве. Будучи маловерами, почти отошедшими от церкви, а в иных случаях уже и атеистами, они воспринимали крестьянское упование на волю Божию, как некое препятствие к активной деятельности.
      Между тем крестьяне в массе своей были очень внимательны, ответственны, старательны и трудолюбивы в хозяйственной деятельности и, опираясь на длительный коллективный опыт, располагали прекрасным знанием особенностей земледелия, скотоводства, промыслов именно в той местности, где они жили. Не понимая значения трудовых традиций, приемы которых учитывали тончайшие связи природных явлений и хозяйственной практики не только что района, но и микросреды, иные внешние наблюдатели, уверовавшие в новшества, почерпнутые из литературы, иногда даже других стран, относили специфику крестьянского подхода к лености и пассивности. И тем более недоступно было пониманию таких энтузиастов перемен главное - то, что верующему, уповающему на волю Божию, Господь открывает многое в любой области деятельности. Сделав с молитвою все необходимое, что диктовал ему богатый опыт предков и собственные обширные эмпирические знания, крестьянин в то же время смиренно, безропотно принимал неожиданные стихийные бедствия, как происшедшие по воле Божией. Когда он объяснял все это заезжему образованному горожанину, то встречал нередко раздраженно поучающую реакцию, либо просто молчаливое непонимание, которое выливалось потом в осуждение в соответствующих отчетах или статьях.
      В XVIII в. еще были такие администраторы, которые вступали в дискуссию с крестьянами на языке веры, стремясь выявить соотношение человеческой деятельности и Божьей воли. Такие могли и научить чему-то полезному. В 1786 генерал-губернатор Е.П. Кашкин в указе, направленном в Енисейский нижний земский суд, возражал по поводу падежа скота крестьянам, относившим "все сии несчастные случаи на власть Божию и оговариваясь во всех делах упустительного своего небрежения, якобы на то была неминуемая воля Божия, между тем как следовало бы знать, что хотя власть Божия есть и будет над всем, что ни есть на свете, но человек одарен от Бога понятием и разумением к отличению, что ему вредно и что полезно, и свободен предпринимать то или другое; следовательно, каждый разумевающий, что наилучшее, и то не исполняющий, творит грех перед Богом, не употребляя полученные дарования ни себе, ни другому на пользу, - в чем состоит первейший и главнейший долг истинного христианина". И хотя Е.П. Кашкин тоже раздражен и несправедливо представляет позицию крестьян (ибо они-то, как правило, стремились выполнять то, что "разумевали как наилучшее"), все же он говорит "по существу" на общем с ними религиозном языке, излагая мысль только более развернуто и богословски обоснованно, чем они это делали. В XIX в., особенно во 2-й половине его, подобная аргументация казалась уже лишней и даже невозможной (за редким исключением) в официальной переписке, да и при непосредственном общении: рационалистическое мышление определяло по большей части характер разговора интеллигента с крестьянином и делало первого глухим и к естественным для верующего мыслям о воле Божией.
      "Несмотря на очевидную бедность, я не слышал никогда, чтобы отец или мать жаловались на свою судьбу", - пишет И.Я. Столяров о своих родителях крестьянах Воронежской губ. Если кто-нибудь из детей "выражал иногда сожаление о тех или иных недостатках в нашей жизни (...), мать говорила: "Нечего Бога гневить. Многие хуже нашего живут. Мы же, слава Богу, с голоду не умираем и живем не милостыней, у чужих людей хлеба не просим, живем с Божьей помощью уж не так плохо". И этот взгляд Столяров относит не только к своей семье. "Нужно сказать, - пишет он далее, - что у крестьян нашей местности вообще не было привычки жаловаться на жизнь, какой бы она ни была, и не было чувства зависти к более богатым, живущим лучше других, богатство и бедность принимались как дар или наказание, ниспосланные Богом. На Бога же жаловаться нельзя. Бог волен наградить милостью своей или наказать гневом своим. Его пути неисповедимы. Он может послать тяжкие испытания и праведнику и обогатить, осчастливить недостойного".
      Смиренное предание себя воле Божией проявлялось в народе в том, как относились к смерти своей и других. "Со дня на день слабеет больной; родные и чужие, приходящие проведать, говорят ему открыто, попросту: "Видно уж ты не встанешь: знать уж тебе помереть, родимый", - и больной спокойно выслушивает приговор этот. Более всего торопятся вовремя пригласить священника исповедать и приобщить больного Св. Тайн, заботясь о душе гораздо больше, нежели о здоровье или жизни".
      Не всегда посетители больного в крестьянской среде вели себя таким образом. По Вельскому у. Вологодской губ. (Усть-Подюжский приход) описан иной вариант поведения. Здесь обычно старались тяжелобольного уверить в возможности выздоровления. "Жить еще тебе надо". Говорили, как нужен он семье, или указывали на возраст и т.п. На что сам больной отвечал, что "смертонька уж близко", придется скоро "расстаться с душенькой" и пр. Существо же отношения и самого больного, и окружающих было таким же: если Господь определил этот срок, то не о чем тужить и нечего печалиться, а нужно подготовиться к переходу в другой мир. "Умирающий всегда обнаруживает твердую веру в загробную жизнь, выражая перед присутствующими радость по поводу предстоящей встречи с родными. Представление о наказании за грехи вызывает в больном страх. В этом случае окружающие стараются вселить в умирающего надежду, говоря о благости Божией, очищающем значении предстоящей исповеди и т.д. На исповедь больной соглашается охотно и после нее чувствует себя легче".
      Крестьяне различали предание себя воле Божией - к этому имел отношение каждый верующий - и предание себя на служение Богу, осуществлявшееся лишь немногими, но ценимое почти всеми. А.К. Аристархов писал из Фетиньинской волости Вологодского у. в к. XIX в.: странников и сборщиков на святые места "почти все пускают ночевать и оказывают им более чем хороший прием. Крестьяне почитают их чуть не святыми за то, что те бросили поле житейской суеты и предали всецело себя на служение Богу. Часто беседы умных странников производят в душе крестьян переворот большой к нравственной жизни и разумному пользованию своими имуществами, трудами и временем".
      При всем "практическом складе ума", отмечавшемся у крестьян в светской литературе, они на самом деле высоко ценили в человеке способность бросить мирские заботы ради служения Богу. Это проявлялось не только в странноприимстве, но в оказании помощи ушедшим от мира старцам и обращении к ним. Различение предания себя воле Божией и полного отдания себя на служение Богу составляло черту массового религиозного сознания. Первое можно осуществлять при любых мирских занятиях (кроме заведомо порочных, противоречащих заповедям): для этого нужно помнить о Боге, о всемогуществе воли Его, стараться не противоречить ей и со смирением принимать то, что Бог посылает - и горести, и радости.
      Не каждый умел объяснить это развернуто в общей форме и, тем более, увидеть связь повседневных событий с определенной направленностью воли Божией, увидеть промыслительность происходящего. Нередко в практике народной духовной жизни толкователями глубинного смысла обыденных событий становились Христа ради юродивые. Казенный крестьянин Черниговской губ. Г.А. Мирошников, прозванный Золотым Грицем, объяснял, например, разорившемуся купцу, желая удержать его от ропота и предостеречь от отчаяния, что все, с нами случающееся, бывает по соизволению Божию, таким образом: "ну, подавай жалобу на Бога, а когда видишь сам, что это невозможно, лучше молись Ему почаще и поусерднее. Он не оставит тебя и даст тебе утешение в детях". Или вот поучения молодым суздальской блаженной М.Я. Сониной, насчитывающей 60 лет юродства Христа ради: "всё терпите, не гневите Бога ропотом, от трудов рук своих питайтесь и уповайте на Бога".
      Такова глубина народных понятий о воле Божией и о необходимости смиренного принятия ее.
      М.М. Громыко
      ПРОМЫШЛЕННОСТЬ, хозяйственная деятельность человека, направленная на создание, обработку и перемещение материальных благ или ценностей. В дореволюционной России промышленность разделялась на четыре основных направления: добывающая (земледелие, скотоводство, горноделие, охота, рыболовство), обрабатывающая (ремесленная, мануфактурная, фабрично-заводская), перевозочная (транспорт) и торговая.
      Допетровское народное хозяйство России долгое время рисовалось многими историками как сонное, застойное царство темноты и невежества, населенное заспанными лентяями, дикарями-варварами и соловьями-разбойниками. Считалось, что настоящая экономическая история страны началась с преобразований Петра, что русская промышленность носит "колониальный характер" и "перенесена сюда с Запада". Пережитки этих воззрений сохраняются до сих пор в произведениях некоторых писателей и публицистов. Эти представления глубоко ошибочны. Исторические источники свидетельствуют о древнем происхождении русской промышленности. Самой населенной частью каждого древнерусского города был промышленно-ремесленный посад, обслуживавший разнообразной ремесленной продукцией не только горожан, но и жителей окрестных сел и деревень. В крупных городах уже в XI-XII вв. насчитывалось более сотни различных ремесленных производств - кузнечных, гончарных, кожевенных, ювелирных, сапожных, прядильных, оружейных и многих других. Названия промышленно-ремесленных специальностей запечатлелись в именах городских улиц и районов: Щитная улица (Новгород), Кожемяк (Киев), Гончарный конец (Новгород), Бронные улицы (Москва) и др.
      Академик Б.А. Рыбаков в книге "Ремесло Древней Руси" отмечает, что в XIV-XV вв. русские ремесленники работали как на заказ, так и на рынок, то есть уже тогда ремесло превращалось в мелкое товарное производство. Большинство ремесленников работало в мастерских. "Ремесленники, работавшие по найму, составляли только часть (и притом меньшую) городских ремесленников".
      Археологические раскопки свидетельствуют о значительных масштабах и ассортименте промышленно-ремесленных производств. Комментируя новгородские раскопки ремесленных мастерских XIV-XV вв., Л. Черепнин пишет: "О массовом характере продукции новгородских сапожников свидетельствует обилие кусков кожи, найденных при раскопках (свыше ста тысяч). На массовый сбыт, по-видимому, было рассчитано и ювелирное производство (выделка украшений из меди и ее сплавов). Об этом можно судить по большому количеству обнаруженных в Новгороде обрезков листовой, полосовой и проволочной меди. Открыты также тигли (30 с лишним), литейные формы (15 штук), ювелирные молотки, зубила, пинцеты, бородки, волочила. Широко распространены кузнечные изделия: серпы, косы, ножницы, напильники, пилы, долота, скобели, стамески, сверла, топоры, тесла, ножи и т.д. Стандартизация наблюдается в косторезном деле (очень однородны гребни, которых найдено несколько сотен). Хотя не вскрыты мастерские новгородских стеклоделов, но большое количество бус среди материалов новгородских раскопок говорит о значительном масштабе их производства".
      К XVII в. русские ремесленные предприятия в основном обеспечивали страну изделиями металлообрабатывающей, деревообрабатывающей, кожевенной, гончарной, легкой и пищевой промышленности. Медленно, но неуклонно осуществлялось развитие технического прогресса, выражавшееся в росте специализации, выделении детальных операций в самостоятельные производства. По далеко не полным данным, в XVII в. в Москве насчитывалось не менее 259 ремесленных специальностей, в Ярославле - 218. Так, среди мастеров кузнечного дела выделялись такие узкие специалисты, как ножовщики, замочники, шильники, косари, гвоздари, часовщики. В Устюжне-Железнопольской на посаде еще в к. XVI в. насчитывалось 119 мастеровых, занятых делом железа, в том числе 66 молотников, 34 кузнеца, 12 угольников, железники, укладники, гвоздари, котельники, сковородники, замочники. В древних источниках перечисляются многочисленные кузнечные мастерские: в Москве (ок. 1641) - 152, в Новгороде (1583) - 112, в Серпухове (1552) - 63, в Холмогорах (1620) - 63, в Нижнем (1620) - 49, в Вологде (1627) - 49, в Сольвычегодске (1653) - 48, в Великом Устюге (1626) - 47, в Калуге (1626) - 44, в Туле (1625) - 38, в Переславле (1597) -38, в Муроме (1637) - 17, в Соликамске (1623) - 16. Как правило, по нескольку кузнечных мастерских было в самых маленьких городах, по крайней мере по одной во всех селах. Металлообрабатывающие мастерские использовали отечественное кричное железо и в редких случаях - шведское или английское. Существовали многие сотни кустарных домниц, некоторые из которых были оснащены по последнему слову техники своего времени - "вододействующими" самоковками.
      История доносит до нас сведения о русских часовых мастерах, создававших по тем временам настоящие чудеса техники - часы псковского Святогорского монастыря XV в., часы Соловецкого монастыря, изготовленные в XVI в. мастером Семеном Часовиком, часы в царском селе Коломенском, изготовленные в 1637 мастером Оружейной палаты Петром Высоцким. Зачастую были такими мастерами простые кузнецы: например, поморский кузнец Федор Юдин или устюжский кузнец Шумило Вырачев, которые прославились тем, что построили в разных городах Руси сложные механизмы башенных часов с боем.
      На тульских металлургических заводах в сер. XVIII в. используется сверлильный стан (сверлили "водою" пушечные стволы), что на много десятилетий опередило изобретение зарубежных механиков.
      В 1479 в Москве был построен литейный пушечный завод, просуществовавший несколько столетий. В 1637 в нем работало 136 рабочих (что по тем временам было очень много), отливавших ежегодно до 200 и более пушек и разной другой продукции. По сообщению посла Максимилиана II Кобенцеля, в XVI в. в Москве имелось всегда наготове не менее двух тысяч орудий, так что московская артиллерия уже тогда, по его оценке, занимала первое место среди других европейских государств. "Наша артиллерия, - писал акад. С.Г. Струмилин, - не впервые является лучшей в европейском и мировом, пожалуй, масштабе. Такое количество орудий предполагает уже довольно значительное их производство в стране, тем более что они не только не ввозились в Россию, но даже вывозились за границу". В частности, в 1646 было вывезено в Голландию 600 пушек. В историю вошли прославленные мастера пушечных дел Андрей Чохов, Григорий Наумов, Яков Дубинин, Мартьян Осипов и другие. Кроме Москвы пушечные заводы существовали и в других городах, в частности в Пскове.
      Наряду с пушечным делом существовало развитое оружейное дело, центром которого в XVII в. была Оружейная палата, изготовлявшая многие тысячи мушкетов, карабинов, пистолетов. Издавна в России существовали и пороховые заводы, некоторые из них очень большие. Во время пожара одного из них в XVI в. погибло 200 человек рабочих.
      Все это свидетельствует, что уже в XV-XVI вв. в России возникли первые русские предприятия, которые в XVII в. приобретают более широкое распространение. Создание крупных предприятий осуществлялось на базе уже имевшихся ремесленных и рабочих кадров.
      На Урале в 1630-40-е действовал Пыскорский медеплавильный завод, где использовалось вододействующее колесо, а в 60-х - железоделательный завод братьев Тумашевых на реке Нейве. Появляется целый ряд заводов металлургической и металлообрабатывающей промышленности в Тульско-Каширском районе, а также возле Олонца. В Казани, Ярославле, Тобольске возникают кожевенные мануфактуры, в районе Соликамска - свыше 200 солеваренных предприятий. Развивается ряд мануфактур, принадлежащих царскому двору: Хамовный, Печатный, Монетный дворы, "Мастерская палата".
      По ориентировочным заниженным оценкам, из более полумиллиона жителей, живших в городах в сер. XVII в., по крайней мере 150-200 тысяч составляли ремесленники (включая членов их семей). Кроме того, сюда следует добавить тысячи сельских кузнецов. Конечно, сюда не относят еще по крайней мере сотни тысяч крестьян, занятых различными видами кустарных промыслов.
      Новый период промышленного развития России начался в царствование Петра I. Главное, на что делал ставку Петр, - на использование творческой инициативы и самостоятельности русского предпринимателя и работника. Петр создал благоприятные условия для реализации лучших качеств и не ошибся. Конечно, он не стеснялся, когда было нужно, привлекать к делу и иностранцев, но их вмешательство носило второстепенный, вспомогательный характер. При прочих равных условиях царь предпочитал отечественных специалистов и для этого посылал их учиться за границу. "Своими реформами и творческой инициативой, - отмечал акад. Струмилин, - Петр Великий впервые открывал широкую дорогу индустриальному предпринимательству. И на этот путь, вполне естественно, прежде всего вступили твердой ногой выходцы из тех самых трудовых низов, которые получили свою подготовку в области так называемых "народных" ремесленно-кустарных промыслов Московской Руси. Вот почему во главе петровских заводов и мануфактур оказалось так много бывших кузнецов и всякого иного рода тяглецов". Как, например, целовальник Тимофей Филатов, комнатный истопник Алексей Милютин, дворцовый служитель Родион Воронин, посадский человек И. Комаров, кожевенный мастер Пахомов, "красносельцы" Симоновы и другие. Среди более мелких предпринимателей встречалось немало крепостных крестьян на оброке. Из двух сотен петровских заводов, в том числе сорока крупных мануфактур, только единицы возглавлялись иностранцами или дворянами.
      Прав был историк С.М. Соловьев, отмечавший, что петровские преобразования есть дело "народное, а не лично принадлежащее одному Петру".
      Весьма характерно, что большая часть русских промышленников Петровского времени, как и в более поздний период, вышла из крестьян или посадских людей, тогда как в западноевропейских странах - из дворян. И это прежде всего самые выдающиеся фамилии русских предпринимателей - Морозовы, Рябушинские, Прохоровы, Горелины, Грачевы, Шорыгины, Бардыгины, Разореновы, Зимины, Коншины, Балины, Горбуновы, Скворцовы, Миндовские, Дербеневы, Локаловы, Дордоновы, Сеньковы, Клюшниковы, Елагины, Заглодины и мн. др. За каждым из этих предпринимателей - организация огромных производств, снабжавших своей продукцией десятки, а то и сотни тысяч людей в России и за границей.
      Для развития индустриального предпринимательства при Петре I создаются специальные правительственные органы - Берг-коллегия и Мануфактур-коллегия, которые разрабатывают программу мероприятий содействия промышленному развитию, осуществляемую не административными методами, а путем предоставления различных привилегий и льгот. Частные предприниматели для устройства фабрик и заводов получали ссуды без процентов; их снабжали инструментами и орудиями производства; освобождали от государственной службы; предоставляли временные льготы от податей и пошлин, беспошлинный привоз из-за границы машин и инструментов; обеспечивали гарантированными государственными заказами.
      Поддерживание народной инициативы и предприимчивости в XVIII в. шло по пути отмены ограничений. Если при Петре еще существовали некоторые ограничения и стеснялась свобода торговли, то уже при Екатерине II ликвидируется необходимость получения "разрешительных указов на открытие нового предприятия, и устройство всякого рода промышленных заведений объявлено совершенно свободным для всех".
      Екатерина II создает самые благоприятные условия для развития русской промышленности. Она отменяет любые ограничения, объявив, что теперь "всем подданным нашим к заведениям станов и рукоделий столь беспредельная от нас дана свобода, что не стесняются они уже ни частым на то испрошением дозволения, ни надзиранием за делом рук их, где собственная каждого польза есть лучшее и надежнейшее поощрение".
      Одновременно объявляется об уничтожении монополий ("за вредни") и введение полной свободы торговли ("всякому торгу свободну быть надлежит"). Историки отмечают "исключительную яркость" этого периода по "необычайной интенсивности процесса индустриализации" и по роли в нем частного предпринимательства.
      Опора на лучшие качества русского предпринимателя и работника, использование инициативы и предприимчивости дали поразительные результаты, которые с полным основанием можно назвать промышленной революцией. Количество промышленных предприятий (без ремесленных мастерских) только за XVIII в. увеличилось в 10-12 раз, достигнув в 1801 2423 предприятий с числом занятых почти 100 тыс. человек. По ряду экономических показателей Россия вышла на самые передовые рубежи. Прежде всего это относилось к металлургической промышленности.
      Предприятия уральских предпринимателей, и прежде всего демидовские заводы, продукция которых была известна во всей Европе, стали материальной базой стремительного рывка России в XVIII в., и, более того, уральский металл создал основу для промышленного переворота в Англии.
      Особо следует сказать о роли русских предпринимателей в развитии технического прогресса. Вопреки утверждениям некоторых исследователей о незаинтересованности русских предпринимателей во внедрении технических новшеств, факты говорят об их огромных успехах в технической области. В частности, черная металлургия России XVIII в. была самой передовой в мире. Уже первые уральские домны, построенные на заводах Демидовых, оказались значительно крупнее и продуктивнее английских, которые в то время считались лучшими. "И это превосходство, несмотря на огромный рост зарубежной техники, нам удалось удержать за собой в течение всего XVIII века" (С.Г. Струмилин). Немецкий историк металлургии Л. Бек, говоря об уральских домнах на рубеже XIX в., называл их не только "величайшими древесноугольными доменными печами континента", но и наиболее производительными и экономичными по расходу топлива на единицу продукта, более производительными, чем любые другие печи, не исключая английских. Франция пыталась отгородиться от русского металла высокими пошлинами. В этой стране перед войной 1812 года писали, что русское железо "дешевле и лучше французского, и если оно свободно будет доставляться во Францию", то местная железоделательная промышленность, не выдержав конкуренции, "погибнет совершенно".
      Активным внедрением технических новшеств характеризовалось русское промышленное предпринимательство и в других отраслях, нередко опережая лучшие достижения мировой технической мысли. Если в Англии первая паровая машина Уатта двойного действия, обеспечивающая собою целый промышленный переворот в этой стране, была построена только в 1785, то в России аналогичная двухцилиндровая паровая машина была создана гениальным механиком-самоучкой Иваном Ползуновым на 20 лет раньше, в 1765. Если в Англии изобретение Генри Моудсли суппорта к токарному станку, увенчавшее промышленную революцию XVIII в., обеспечив возможность и машины строить посредством машин, датируется 1797, то у нас замечательный механик Андрей Нартов создавал самые совершенные копировальные токарные станки с механическим суппортом, заменяющим руку человека, еще в Петровскую эпоху. Токарные станки с водным приводом, так же как и сверлильные, применялись нередко и в заводской практике; например, на "токаренной фабрике" Невьянского Демидовского завода в 1767 значилось пять таких "точильных станов водяных". В легкой промышленности можно отметить чесальную и прядильную машины в заведении Родиона Глинкова с 1760-х, на много десятилетий опередившие механическое льнопрядение в Англии. В тяжелой промышленности следует отметить раннее появление у нас прокатных валков и станов.
      Известно, что в Англии первые прокатные вальцы Дж. Пейна для отжатого железа появились лишь в 1728, а более совершенные прокатные станы запатентованы Г. Кортом и пущены в обращение не раньше 1783. В России же простейшие плющильные машины для проката шинного железа были в ходу на Урале уже в 1723. Но и более сложные вальцы с калиброванными ручьями для сортового проката применялись на Урале еще до 1765, а листопрокатные станы - с 1782. В частности, у нас еще до 1765 "с великою пользою, под плющильной машиной делали разные карнизы, вырезывая для сего фигуру их в нижнем валу и стачивая столько же верхнего, так чтоб выходил на нем против той вырезки поясок, с такою же фигурою. Железо, пропускаемое между сим пояском и вырезкою, получало подобную им форму".
      Русское предпринимательство было крепко своей родовой преемственностью и сословной сплоченностью. Купеческие роды поддерживали друг друга, роднились между собой, создавая своеобразные родовые унии. Об этом рассказывают росписи купеческих фамилий. Вместе с тем следует отметить, что русские предпринимательские роды не были замкнутой кастой, а постоянно подпитывались и обновлялись снизу, преимущественно из крестьянской среды.
      Широкое развитие частной инициативы снизу породило мощное промышленное движение. Так, в районах старинного ткачества Ярославской, Костромской, Владимирской губерниях - посадские и крестьянские дети (в том числе большое число крепостных), начиная с кустарной светелки ручного ткача или набойщика, постепенно создают крупные текстильные предприятия.
      Крепостной графа Шереметева Григорий Иванович Бутримов в 1741 основал текстильную мануфактуру, на которой работали вольнонаемные работные люди из крестьян-оброчников. Мануфактура при нем быстро расширялась. Так, если в 1744 в ней было 30 станов, то в 1755 - уже 69. После его смерти мануфактура переходит в руки другого крепостного крестьянина - предпринимателя Грачева.
      Основатель предпринимательского дела Грачевых крепостной крестьянин Иван родился в 1706, вначале занимался торговлей, а в 1748 создал полотняную мануфактуру, выпускавшую продукцию высшего качества, которая через Петербургский порт шла за рубеж. Капиталы Ивана росли, и в 1756 у него уже было 216 станов. Его наследники продолжали расширять мануфактуру. Ефим Иванович Грачев (1743-1819) имел в 1789 - 455 станов, 3034 десятины земли, 381 душу крепостных крестьян. Все это богатство было юридически оформлено на имя помещика. В 1795 Грачев выкупается на волю, отдав помещику все предприятия и земли, заплатив 135 тыс. рублей. Став вольным, Е.И. Грачев записывается в купцы I гильдии и становится арендатором своих же фабрик.
      Крепостной крестьянин села Иваново Иван Матвеевич Горелин (Гарелин) основатель династии предпринимателей текстильных мануфактур - вначале занимался посреднической торговлей полотнами. К 1765 он накопил достаточно денег, чтобы перекупить у таких же, как он, крестьян-предпринимателей Грачевых полотняную мануфактуру Бутримова. В 1780-х на мануфактуре действовало 200 ткацких станов. Иван Матвеевич умер в н. XIX в., но его наследники значительно приумножили дело, и уже в 1817 в мануфактуре работали 1 021 стан и 85 набивных столов. Чистая прибыль предприятия приближалась к 50 тысячам рублей. Горелины, будучи сами крепостными, покупали землю и даже крепостных (для работы на фабрике) на имя своего помещика. В 1820-х среди крестьян ходили слухи о скором освобождении. Когда Горелины убедились в неосновательности этих слухов, то решили выкупиться на волю и в 1828 так и поступили, хотя были принуждены помещиком оставить в его собственности и мануфактуру, и дома с хозяйственными постройками, и более 700 десятин земли. Кроме того, помещик потребовал с них еще 25 тысяч наличными. Тем не менее упорным трудом Горелины поправили свои дела и в 1837 выкупили у помещика свое предприятие, переоборудовали его, сделав одним из самых передовых в России и Европе.
      В промышленности сложилось своего рода разделение сфер предпринимательства - с одной стороны, развитие крупной промышленности, ориентированной преимущественно на зажиточного и богатого горожанина, дворянство, царский двор, вывоз за границу; с другой - бурный рост мелкой крестьянской и кустарно-ремесленной промышленности, ориентированной на широкие народные массы, на все многообразие их потребительского спроса с огромным ассортиментом продукции.
      Со 2-й пол. XIX в. крупная промышленность резко расширяет свой рынок, еще глубже проникая в толщу крестьянства, но домашняя крестьянская и кустарно-ремесленная промышленность удерживает значительную часть покупательского спроса простого народа, потребности которого крупная промышленность не могла выполнить или считала невыгодным. Крестьянство с огромным многообразием традиционной культуры зачастую предпочитало более близкую по выполнению кустарно-ремесленную продукцию обезличенной и усредненной фабричной.
      Между крестьянской и крупной промышленностью постоянно шла конкурентная борьба, многие фабриканты вопили истошным голосом о своей погибели и невозможности работать при низких ценах на кустарные изделия.
      Гжатский купец Жуков писал в слезной записке Николаю I: "...в уезде образовались промышленники, называемые прасолами, разносчиками, ходебщиками и мужиками-фабрикантами, которые производят, не платя никакой гильдейской повинности, торговлю... Сверх того, в уезде существуют крестьяне-подрядчики, которые берут для выделки миткаля и плисов... При дворах они имеют рабочие светлицы, а за недостатком таковых раздают основу по деревням... а потому фабриканты, старавшиеся об улучшении изделий, производством своим почти вовсе теперь не занимаются, ибо дело их перешло в руки крестьян... Подобными же промыслами занимаются и в разных уездах Москвы, и во Владимирской губернии, особенно в Шуйском уезде: там почти все крестьяне - или фабриканты, или разносчики. В одном селе Иваново крестьяне привозят на рынок до 50 тысяч штук миткалей. Теперь прибылых торговцев, вышедших из крестьян и мальчиков, гораздо больше двух третей против пригородных московских жителей".
      Крестьяне, работавшие на дому, и кустари зачастую были и продавцами своих изделий, что позволяло им еще более успешно конкурировать с крупной промышленностью.
      Развитие частной инициативы путем отмены различных ограничений и запретов сопровождалось активной государственной политикой таможенного тарифного регулирования, имевшей преимущественно охранительный характер. Это означало ограничение допуска на русский рынок товаров, которые были способны серьезно конкурировать с отечественными. Конечно, это ослабляло волю к действию русских промышленников, но вместе с тем было неизбежно в условиях сохранения феодальных пережитков, не всегда позволяющих на равных конкурировать с западными товарами.
      В 1829 в Санкт-Петербурге была открыта Первая Всероссийская мануфактурная выставка, в которой приняли участие сотни русских предприятий. Вплоть до революции эта выставка проходила раз в четыре года попеременно в разных городах. Со 2-й пол. XIX в. Россия начала принимать активное участие во всемирных выставках с разнообразным ассортиментом своих изделий, международное жюри всегда высоко отзывалось о наших промышленных успехах. Экспертиза всемирных выставок показывала, что по качеству многих товаров, например изделий бумагопрядильного и бумаготкацкого производств, парчи, глазета, кумача, изделий из серебра и золота, Россия не только не уступала другим странам, но и превосходила их.
      Символом русской промышленности XIX в. стали фабрики Морозовых. Родоначальник семьи Савва Васильевич Морозов (1770-1862), крепостной помещика Н.Г. Рюмина, прошел длинный путь от пастуха, извозчика, наемного ткача на фабрике Кононова до владельца собственного шелкоткацкого заведения в селе Зуево Богородского у. в 1797. В 1820 Савва Морозов вместе с сыновьями выкупается на волю за 17 тыс. руб. В 1820-40-е годы Морозовы создали четыре хлопчатобумажных фабрики, которые уже тогда оценивались в 200-300 тыс. руб. Во 2-й пол. XIX в. фабрики вырастают в четыре огромные фирмы: "Товарищество Никольской мануфактуры Саввы Морозова сын и К°", "Товарищество мануфактур Викулы Морозова с сыновьями в местечке Никольском", "Компания Богородско-Глуховской мануфактуры", "Товарищество Тверской мануфактуры бумажных изделий". Перед революцией собственные капиталы семьи составляли более 110 млн. руб., на предприятиях Морозовых 54 тыс. рабочих производили продукции примерно на 100 млн. руб.
      Другим ярким выразителем промышленного предпринимательства XIX в. была семья предпринимателей Мальцовых. Ее основатель Василий Мальцов создал свой первый стекольный завод еще в 1724. Следующие представители Мальцовых, Аким и Фома, построили ряд стекольных заводов и парусно-полотняных предприятий. Сын Акима Иван Мальцов купил металлургический завод в с. Людинове.
      Возникает целый мальцовский промышленный район (смежные уезды Орловской, Калужской, Смоленской губерний), который уже руками замечательного русского предпринимателя Сергея Ивановича Мальцова превращается в центр российского машиностроения. На мальцовских предприятиях были изготовлены первые в России рельсы, паровозы, пароходы, винтовые двигатели. В 1875 С.И. Мальцов организовал акционерное общество, включающее 30 предприятий - чугуно- и сталелитейные, стекольные, фаянсовые, механические, а также ряд других производств - лесопильное, кирпичное, полотняное, бумажное.
      В целом темпы развития русского предпринимательства были просто поразительны. С 1802 по 1881 численность фабрик (без мелкого и кустарного производства) увеличилась с 2423 до 31173, а численность рабочих - с 95 до 771 тысяч. Только за 1804-63 (даже при наличии крепостного права) производительность труда увеличилась почти в пять раз.
      Особый этап русской промышленности приходится на к. XIX - н. XX в. Он связан с коренной структурной перестройкой российского торгового и промышленного потенциала. В стране наблюдается чувство подъема, созидательного энтузиазма.
      Происходит обновление предпринимательства. Лидерство в промышленном мире начинает постепенно переходить от фабрикантов традиционных отраслей (текстильных, переработки сельхозпродуктов и т.п.) к фабрикантам передовых технологий - машиностроения и металлообработки. Начинает преобладать акционерная форма предпринимательства.
      Русские предприниматели осуществляют коренное техническое перевооружение промышленности. Доля производственного накопления в к. XIX н. XX в. составляла 15-20% национального дохода. Капитальные вложения в промышленность росли гигантскими темпами. Только за 1885-1913 крупные акционерные предприятия увеличили свои фонды в 11 раз, несколько медленнее росли фонды в мелких и средних предприятиях. Средний рост производственных фондов составлял 596%, или 7,2% в год, выше, чем, например, в США.
      Ускоренными темпами идет механизация производства: если в 1860 в нашей промышленности действовало механического оборудования на 100 млн. руб., в 1870 - на 350 млн. руб., то в 1913 - почти на 2 млрд. руб., то есть ежегодно обновлялось около пятой части технического парка машин.
      Вопреки устоявшемуся мнению о каком-то особом зависимом положении России от иностранного капитала, общий объем зарубежных вложений в промышленность составлял не более 9-14% всех промышленных капиталов, то есть не больше чем в основных западноевропейских странах, что было связано с общей тенденцией к интернационализации капитала. Отечественные предприниматели определяли всю промышленную политику России. Иностранцы, как правило, допускались лишь в те отрасли, куда отечественная буржуазия еще побаивалась вкладывать свои капиталы. В стране было достаточно внутренних средств, чтобы вложить их в промышленность. Так, за 1885-1913 прибыль по отношению к основному капиталу составляла 16%, а реальный прирост основных капиталов - 7,2%, кроме прибыли, существовали и другие источники образования основного капитала в промышленности. Начиная с 1876-80 вплоть до 1913 Россия имела непрерывный активный торговый баланс. С 1886 по 1913 она вывезла товаров на 25,3 млрд. золотых руб., а ввезла только на 18,7 млрд. руб., т.е. обеспечила приток золота и валюты в страну на 6,6 млрд. руб. В этих условиях русский рубль был устойчивой конвертируемой валютой, которую высоко ценили иностранцы.
      Темпы роста производства средств производства на частных русских предприятиях были в два раза выше темпов роста легкой и пищевой промышленности. В результате удельный вес производства средств производства достиг 43% всей промышленной продукции, 63% оборудования и средств производства, необходимых в промышленности, производились внутри страны, и только немногим более трети ввозилось из-за границы.
      По темпам роста промышленной продукции и по темпам роста производительности труда Россия вышла на первое место в мире, опередив стремительно развивающиеся США.
      За 1880-1910-е темпы роста российской промышленности превышали 9% в год. С момента отмены крепостного права по 1913 объем промышленного производства вырос в 10-12 раз, а по отдельным показателям темпы роста были просто гигантскими - выплавка стали увеличилась в 2234 раза, добыча нефти в 1469 раз, добыча угля - в 694 раза, производство продукции машиностроения и металлообработки - в 44 раза, производство химической промышленности - в 48 раз.
      О. Платонов
      ПРОНСК, поселок городского типа (с 1958) в Рязанской обл., центр Пронского р-на. Расположен на р. Проне (приток Оки). Население 5 тыс. чел.
      Основан в 1131 как сторожевое поселение у южных границ Рязанской земли, с 1186 центр удельного княжества. В 1237 разорен монголо-татарами. В 1460-70-х присоединен к Рязанскому княжеству; в 1-й четв. XVI в. вошел в состав Московского государства. В 1541 выдержал осаду войск Крымского ханства. С 1708 в составе Московской губ., с 1778 уездный город Рязанского наместничества.
      ПРОНСКАЯ СПАССКАЯ пустынь, Рязанская еп., близ Пронска. Основана неизвестно когда, но упоминается уже во 2-й пол. XVII в. Здесь находилась местночтимая икона Божией Матери Споручницы грешных. Ежегодно 6 августа из всех церквей Пронска совершался в монастырь крестный ход.
      ПРОРОК, провозвестник воли Божией. Библейские пророки предсказывали будущее, воспитывали в народе веру и благочестие, совершали чудеса, составляли книги Священного Писания, приготовляли людей к пришествию Спасителя.
      "ПРОСВЕТИТЕЛЬ", выдающееся произведение русской духовной мысли, созданное св. Иосифом Волоцким с целью борьбы с антихристианской сектой жидовствующих. Книга состоит из 16 слов.
      В первом слове Иосиф Волоцкий занимается опровержением еретиков, "глаголющих, яко Бог Отец Вседержитель не имать Сына ни Святаго Духа единосущны и сопрестольны Себе и яко несть Святыя Троица". Во втором слове Иосиф опровергает еретиков, "глаголющих, яко Христос не родился есть, но еще будет время, егда имать родитися, а его же глаголют христиане Христа Бога, той простой человек есть, не Бог". Третье слово подвергает критике то мнение еретиков, по которому "закон Моисеев подобает держати и хранити и жертвы жрети и обрезыватися". В четвертом слове доказывается несновательность мнения, исходя из которого еретики говорили: "Еда не можаше Бог спасти Адама и сущих с ним, еда не имеаше небесные силы, и Пророки, праведникы, еже послати исполнити хотение свое, но сам сниде, яко нестяжатель и нищ, и вочеловечився, и пострада, и сим прехитри диавола, не подобает убо Богу тако творити". В восьмом слове Иосиф защищает истинность отеческих писаний против ереси новгородских еретиков, утверждавших ложность писаний Св. Отцов на основании того, что 7000 лет от сотворения мира прошло, а Христос во второй раз не явился. В девятом - защищает писания апостольские, подтверждая их истинность местами из Свящ. Писания, доказывая, что они внушены Святым Духом. В десятом - защищает от нападок еретиков писания Ефрема Сирина, в которых говорится, что творения его ложны. Здесь же приводятся доказательства из Свящ. Писания, что творения св. Ефрема истинны и соответствуют тому, что говорили пророки, евангелисты и апостолы. В двенадцатом слове Иосиф доказывает, что если святитель будет еретиком, если он не благословит или проклянет кого от православных, то его проклятие ни во что не вменится. Свои опровержения еретиков Иосиф основывает на Свящ. Писании, преимущественно Ветхом Завете, Отцах Церкви, историках Церкви и даже светских писателях. В словах его виден ум светлый, последовательность, логичность изложения. Четвертое слово особенно отличается глубиной мысли, и специалисты справедливо называют его глубоко богословским сочинением.
      Иосиф Волоцкий не щадит красок для описания жидовствующих. Еретики для него - сквернии пси, змии, таящиеся в скважине, языки их скверны, уста мерзки и гнилы, они - люди нечистые, пьяницы и обжоры, в обществе они сеют сласти житейские, тщеславие, страсть к сребролюбию, сластолюбию и неправду. В частности, Схарию Иосиф Волоцкий называет диаволовым сосудом, протопопа Алексея - окаянным сатаниным сосудом, диаволовым вепрем, еретика Истому стаинником диавола, адовым псом. Но особенно обличает Иосиф Волоцкий митр. Зосиму. Он называет его окаянным, сквернителем, калом блудным, прескверным сатаною, змием стоглавым, пищей вечного огня, новым Арием, злым Манентой, сатаниным первенцем, прескверным сквернителем других содомскими сквернами, пагубным змием, обжорой и пьяницей, по жизни свиньей, гонителем православных. Иосиф удивляется, как еще терпит земля таких. Из одного этого перечня названий видно, какими глазами Иосиф Волоцкий и русские люди этого времени смотрели на жидовствующих. Это, по их понятию, самые безнравственные, самые вредные люди, которые стараются развратить общество и в религиозном, и в нравственном отношении.
      П. Грандицкий
      ПРОСКОМИДИЯ, первая часть литургии. Происходит от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все нужное для совершения литургии, поэтому и самый хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою, что значит "приношение". Хлеб (просфора) должен быть квасной (поднявшийся), чистый, пшеничный. Сам Господь Иисус Христос для совершения Таинства св. Причащения взял квасной, а не пресный хлеб. Просфора должна быть круглой и состоять из двух частей в образе двух естеств Иисуса Христа - Божеского и человеческого; на верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его - начальных букв имени Христа Спасителя: ИС. ХР. - и греческого слова: НИКА, что означает: "Иисус Христос побеждает". Вино для Таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови; вино смешивается с водой в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя на кресте истекли кровь и вода. Для проскомидии употребляются пять просфор в воспоминание чудесного насыщения Христом пятью хлебами более пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Иисусу Христу повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в таинстве св. Причащения (Ин. 6: 22-58). Но, собственно, для причащения употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: "Один хлеб, и мы многие - одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1 Кор. 10: 17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников.
      ПРОТОДИАКОН. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ПРОТОИЕРЕЙ. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ПРОТОПРЕСВИТЕР. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ПРОХАНОВ Александр Андреевич (р. 26.02.1938), русский писатель и общественный деятель, главный редактор патриотической газеты "Завтра".
      ПРОХОР С ГОРОДЦА (к. XIV-XV вв.), иконописец и живописец, один из лучших художников Св. Руси. В 1405 вместе с Феофаном Греком и Андреем Рублевым расписал фресками старый Благовещенский собор (не сохранился) Московского Кремля. Прохору приписывается ряд чтимых икон.
      ПРОХОРОВ Александр Михайлович, (р. 28.06/11.07.1916), русский физик, один из основоположников квантовой электроники. Совместно с Н.Г. Басовым разработал принципиально новый метод генерирования электромагнитных волн с помощью квантовых систем и создал первый молекулярный генератор на пучке молекул аммиака (пучковый мазер, 1954-55). Совместно с сотрудниками развил методы создания парамагнитных мазеров (1957-58), предложил применение рубина в квантовой электронике, выдвинул идею открытых резонаторов, используемых в лазерной технике (1958), и идею создания газодинамического лазера (1967). Автор фундаментальных работ по созданию мощных лазеров инфракрасного и видимого излучений, по нелинейной оптике, резонансному и нерезонансному взаимодействию мощного лазерного излучения с веществом.
      ПРОЩЕНИЕ, отпущение вины, освобождение от кары, обязанности, примирение сердцем (В. Даль). Согласно Евангелию: "Бывайте же друг другу благи, прощающе друг другу, яко же и Бог во Христе простил есть вам".
      Человек, который затаил обиду и собирался мстить за нее, не встречал сочувствия среди русских. "Мщения русский народ почти не понимает", записал С.Я. Дерунов, этнограф к. XIX в. Признавали либо непосредственную и открытую реакцию на обиду, либо прощение вины. В умении простить русские люди достигали больших нравственных высот.
      Заметным средством очищения нравственной обстановки в деревне служили обычаи просить прощенья при определенных обстоятельствах. Обычаи эти были приняты как в личных и внутрисемейных делах, так и в общине в целом.
      Если крестьянин уезжал куда-то надолго, при прощанье с близкими он просил у них прощенья. Нередко при этом низко кланялся каждому из провожавших. Смысл обычая был в том, чтобы в разлуке не тяготило сознание вины, чтобы оставшиеся "не поминали лихом", чтобы очиститься от грехов перед испытаниями, которые, возможно, ожидали в дальнем пути.
      Такой же смысл вкладывался в обычай, принятый у женщин, чувствующих приближение родов, - просить прощенья у всех членов семьи, низко кланяясь им в ноги. В некоторых местах (материалы Орловского у.) и муж, и жена считали нужным просить прощенья у мира в том случае, если женщина долго не могла родить. Собирали ближних соседок - только женщин; муж молился перед образом, потом обращался к пришедшим: "Мирушка, православный народушка! Простите меня!" Потом просила прощенья у всех роженица. Им отвечали: "Бог простит, и мы туда же".
      Прощенье просил у всех своих домашних каждый, отправляясь в церковь на исповедь: "Простите меня, в чем согрешил перед вами". Ему отвечали: "Бог простит". Некоторые, прощаясь с домашними перед исповедью, кланялись им в ноги. Потом уже в церкви, прежде чем подойти к священнику для исповеди, клали "земной поклон перед иконами и три поясных поклона перед молящимися, испрашивая у них прощенья в своих грехах". Понимание значения покаяния и способность приносить его сохранились в качестве массовых свойств православных русских и в XIX в. и были теснейшим образом связаны с глубоко укоренившимися в народном сознании понятиями греха и кары Божией. Исполнение Таинства исповеди наложило отпечаток на русский национальный характер. Человек, который с детства бывает на исповеди, - готовится к ней, вспоминая свои грехи и каясь в них сначала мысленно, стремится примириться с обиженными им и обидевшими его ("первее примирися тя опечалившим") и затем приносит покаяние Богу, стоя перед священником, - такой человек умеет и прощать и просить прощенья. С другой стороны, и в самом национальном характере было заложено расположение к пониманию евангельской идеи покаяния, к восприятию ее.
      Рассматривая конфликты, сходка общины стремилась к тому, чтобы виновный попросил прощенья у обиженного или у мира в целом. Если человек, совершивший проступок, сознается и просит у "общества" (общины) прощенья, то с него взимали штраф по приговору сходки. Если же он отрицал свою вину, то штраф назначали в двойном размере.
      Широкую возможность помириться после скрытых или явных ссор, простить друг другу большие и малые обиды, снять напряжение, возникшее во взаимоотношениях в семье или между соседями, давал обычай просить прощенья в конце Масленицы, в последнее воскресенье перед Великим постом. Воскресенье это потому и название получило "Прощеный день" или "Прощеное воскресенье".
      При наиболее полном проявлении этого обычая прощенье просили буквально у всех, с кем могли повидаться в этот день, а также и у умерших близких людей. Называлось это "прощаться". В той или иной форме обычай был распространен у русских крестьян повсеместно.
      Четко описал обычай просить прощенья в конце Масленицы крестьянин с. Верхний Белоомут Зарайского у. Рязанской губ. В.К. Влазнев, активный корреспондент Этнографического бюро кн. Тенишева. В фонде бюро обнаружены четыре дела, состоящие из материалов, присланных Влазневым, но, возможно, это еще не все его тексты. Василий Кузьмич в 1880-90-х собирал сведения о народных обычаях "в больших бывших государевых дворцовых селах: Дединове, Любичах, Ловцах, Белоомуте и др.". Влазнев, отвечая на многие вопросы тенишевской программы, рассказал о разных сторонах крестьянской жизни. По поводу данного обычая у него сказано в записи 1899 буквально следующее: "На сырной неделе в Воскресенье ("прощеное", как здесь называют) народ ходит на могилы своих родных "прощаться с умершими", а после ужина в каждой семье друг с другом прощаются; дети родителям кланяются в ноги, причем все целуются и на слова "прости меня" отвечают: "Бог тебя простит, меня прости".
      В Пронском у. той же губернии "прощаться" начинали с субботы: в этот день полагалось зятю с женой и детьми идти "прощаться" в дом тестя. А в сам "прощеный день", то есть в воскресенье, здесь принято было ходить всей семьей с угощением (обычно кренделями или булками) "прощаться" к куму и потом к куме (то есть к крестным родителям своих детей). В Егорьевском у. Рязанщины в "прощеное воскресенье", после бурного катания на лошадях, качелях, салазках и ряженья вечером все "прощались".
      Резкий переход от масленичного гулянья к строгим "прощальным" посещениям родственников и соседей отмечен и в описании, присланном из Козельского у. Калужской губ. учителем А. Лебедевым. Он рассказывал, как в "прощальный" день вечером веселье кончается и "поселяне ходят по домам, испрашивая прощенье друг у друга". В этот день "непокорный сын предан воле своего отца, враждующая невестка - в повиновении своей свекрови".
      В описаниях "прощеного воскресенья" (Костромская, Тверская, Ярославская и др. губ.) есть указание на всеобщность обычая - ходят "ко всем" "для прощанья", "ходят один к другому прощаться" и так далее. Но, например, в Сургутском у. (Зап. Сибирь) обычай сохранился к к. XIX в. лишь относительно старшего поколения: "А в прощеный день ходят прощаться к старшим, а также и на могилки к родственникам". "Прощанье" со старшими обычно состояло здесь в том, что молодые супруги (всегда вместе) к вечеру, после катанья, заворачивали к своим старшим родственникам, или к родителям, если жили от них отдельно, или к крестным отцу и матери ("здесь очень уважаемым", замечает наблюдатель), или к дядьям и "вообще к почтенным и пожилым людям". После непродолжительного угощенья молодые вставали, кланялись в ноги хозяевам и произносили: "Прости ты меня, Павел Николаевич" (имя-отчество хозяина или хозяйки). На это старшие отвечали: "Бог тебя простит, и ты меня прости". Затем целовались и расставались.
      М.М. Громыко
      ПРОЩЕНЫЙ ДЕНЬ, последний день Масленицы, канун первого дня Великого поста. В этот день вечером совершался смиренный обряд прощения. С закатом солнца, не давая времени потухнуть вечерней заре, русские люди ходили из дома в дом и с преклоненною головою, тихим голосом просили прежде всего прощения у тех, кому чаще в году наносили обиды и оскорбления, и непременно кланялись в ноги, ожидая отпущения прегрешений поцелуем в уста. Этот вечер называется также в московской срединной Руси "прощаньями, проводами", а в северной новгородской - "целовником" в чисто народном смысле. В Малороссии последний день масленой - "чорна недиля", и к нему приспособлен особый обряд, как осколок язычества, называемый "колодка, колодай". В понедельник Масленицы собирались в корчму, бабы брали полено или палку, клали на стол, пеленали кусками холста - значит, "колодка родилась", а затем покупали водку и пили. Это повторялось каждый день в неделю: во вторник колодка крестилась, в среду - веселилась, в четверг - умирала, в пятницу - ее хоронили, в субботу - плакали, в воскресенье молодежь "волочила" ее и бросала.
      В Великом Новгороде в этот день приготовляли святителю место среди церкви, покрывали его ковром, ставили кресло с изголовьем и полагали орлец. После вечерни совершалось прощение. К этому времени новгородский владыко успевал уже поездить по монастырям, обложившим город со всех сторон, для поклонения (прощаться). Везде, заранее предупрежденные о прибытии владыки, монастырские власти в мантиях со крестом и кадилом, всем наличным числом иноков встречали его во Св. Вратах. По выходе его из саней предварительный благовест превращался в звон "во вся". Перед вратами прибывший владыко молился, в церкви творил обычные поклоны и слушал молебен, который пели настоятели: архимандриты или игумены. Старших благословлял крестом, остальных - рукою. После обедни, которую слушал, в трапезе он принимал стол (садился с братиею кушать). После обеда заходил в церковь поклониться св. мощам. В четверг, на сырной неделе, сами настоятели монастырей приезжали в Новгород для прощания с перепойными "оловяниками" (оловянными сосудами с разным вином), и владыко в погребной палате давал стол им и Софийскому собору. Каждый получал по ковшу питья, и святитель прощался, благословляя рукою, а духовные лица целовали его в клобук.
      В Софийском соборе, после вечерни, владыко прикладывался ("знаменовался") к местным иконам на правой стороне, потом ходил к прочим придельным иконам, ко всем мощам и гробам почивших в соборе. Перед ним шел ключарь с витою свечою, а иподьякон - с лампадою; за ним следовали московский боярин, воевода, дьяк и народ. Святитель клал три земных поклона, оборотясь к народу, осенял его и читал поучение русского митр. Никифора (1104-21) по списку, приложенному в уставе. Во время всей церемонии на клиросах пелись покаянные стихиры.
      С тою же самою благоговейною мыслью прощения себе от других и всем от себя в прощеные дни, начинавшиеся в Москве не с понедельника Масленицы, как в Новгороде, а с четверга, ходил богомольный московский царь по всем кремлевским и городским монастырям и по наиболее почетным монастырским подворьям (каковы московское Троице-Сергиевское и новгородское Кирилло-Белозерское). Сначала царь посещал загородные обители и в заключение их у гробов родителей прощался в Новоспасском монастыре. Прощаясь с братиею и с сестрами, с больничными старцами, государь оделял всех милостынею. В пятницу или субботу государи из дома Романовых прощались у гробов родителей. В воскресенье к государю приходил со крестом и св. водою прощаться патриарх со всеми духовными властями. Затем царь совершал обряд прощения с чинами дворовыми и служилыми, а вечером шествовал в Успенский собор, где патриарх совершал обряд прощения "по чину". Из собора государь заходил в крестовую палату к патриарху, который встречал его благословением и под руку шел с ним на обычные места. Потом, после "Достойно" и "приходной молитвы", когда патриарх вторично благословлял государя и всех бояр, садились все по лавкам. И "посидя немного", государь указывал стольникам нести свое государево питье. "Наложа по три кубка романеи (красного вина), да ренского (белого вина), да бастры (сладкого, вроде ликера, привозного из чужих земель), думский дворянин сдавал питья стольникам, которые чинно, один за другим, с кубками в руках входили в палату и подносили питья патриарху". Святейший отпивал и подносил царю "всех питей по три кубка". Затем отведывали бояре, окольничьи и думные люди. Во второй раз царю подносили в золотых ковшах красный мед по три раза, боярам - по одному. Напоследок в серебряных ковшах "тем же обычаем подавали белый мед". После этого те же стольники, по велению государя, тем же медом обносили других духовных лиц. По окончании этих "прощальных чаш" все удалялись, и государь, оставаясь наедине с патриархом, беседовал с ним около получаса. Потом снова входили бояре, и патриарх, встав с места, говорил "Достойно" и "прощание", т.е. прощальную молитву "Владыко многомилостиве", затем благословлял государя и весь его чин.
      После патриарха государь в Вознесенском монастыре и в Архангельском соборе прощался у св. мощей и у гробов родителей (предков): в первом - с особами женского пола; во втором - мужского; затем, в одной из приемных палат, - с "комнатными людьми", со всеми чинами и должностными лицами своего двора, жалуя их к руке. То же самое и в то же время происходило и на половине царицы, где целовали ее руку: из мужчин - близкие родственные лица и весь придворный мужской штат, а из женщин - верховные боярыни, мамы, постельницы, мастерицы, мовницы (банщицы) и др. Завершался же весь этот чин тем же последовательным подвигом, непосредственно исходящим из завета о прощении и прямо высказанном в Евангелии словами Спасителя: утром или вечером ходили к царю начальники приказов с докладом о колодниках, действительно сидевших в сырых и темных тюрьмах с тяжелыми колодками на шее и плечах. Государь освобождал многих из тех, которые сидели много лет, и между ними главным образом тех, которые обвинялись в неособливо важных преступлениях.
      Наступали строгие дни Великого поста. Смолкали песни, переставали звенеть бубенцы, подвешенные к дрогам: словно гром свалился с неба и всех разогнал. А между тем вечерняя заря еще не прогорала и можно было еще попеть и покататься. Следуют: поклоны в ноги, поцелуи с мольбою о примирении и прощении. Человеческие немощи и укоренившиеся обычаи требовали заговенья. В прощеный день даже иноку-патриарху полагался обильный стол, как и служившим при патриаршем дворе: казначею с начальною братиею, священникам, певчим, дворянам и всяких чинов дворовым людям, нищим и т.д.
      О прощеном дне у русских крестьян см.: Прощение.
      Н.П. Степанов
      ПРЫЖОВ Иван Гаврилович (22.09.1827 - 27.07.1885), русский историк, этнограф, публицист. Из крестьян. Учился в Московском университете. Написал ряд работ по истории Великороссии и Малороссии, в которых особое внимание уделял истории народного быта. В работе "История кабаков в России в связи с историей русского народа" на богатом фактическом материале показал процесс спаивания простых русских людей еврейскими арендаторами кабаков (см.: Кабачество). В работе "Нищие на Святой Руси" раскрыл духовно-нравственный характер нищенства в России.
      ПРЯНИШНИКОВ Дмитрий Николаевич (25.10/6.11.1865 - 30.04.1948), русский агрохимик и почвовед, основатель научной агрохимической школы. Ученик К.А. Тимирязева. Разработал теорию азотного питания растений (1916), научные основы фосфоритования почв. Автор классических учебников "Частное земледелие" (1898, 8-е изд. 1931) и "Агрохимия" (1934).
      ПСАЛОМЩИК. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      ПСАЛТИРЬ, книга пророка и царя Давида. Большинство псалмов в ней написаны св. прор. Давидом. В этих псалмах св. пророк открывает перед Богом свою душу, все свои радости, печали, кается в содеянных грехах, прославляет бесконечные Божии совершенства, благодарит Его за все Его милости и благодеяния, просит помощи во всех своих предприятиях. Псалтирь и употребляется при богослужении чаще всех других богослужебных книг.
      Книга Псалтирь для употребления при богослужении разделена на двадцать отделений, называемых "кафизмами", а каждая "кафизма" делится на три части, называемые "славами".
      Кроме простой Псалтири есть еще Псалтирь "следованная", она отличается тем, что содержит в себе три положения: а) Часослов, б) тропари и кондаки, выбранные из всех богослужебных книг и в) все молитвословия, которые должны читаться приступающими к св. Таинству Причащения.
      ПСКОВ, центр Псковской обл. и Псковского р-на. Расположен на р. Великой (впадает в Псковское оз.), при впадении в нее р. Псковы. Население 207 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 903; город с X в. В X - н. XII в. входил в Киевскую Русь. В XII-XIII вв. в составе Новгородской республики. В XIV-XV вв. центр Псковской республики. Со 2-й пол. XIII в. Псков - передовая крепость в борьбе русского народа против Ливонского ордена и Великого княжества Литовского, успешно выдержавшая 26 осад; в XIV в. был окружен мощными каменными стенами. В XIV-XVII вв. крупный ремесленный и торговый город, один из важнейших центров древнерусской культуры. В Пскове получили распространение летописание, берестяные грамоты, иконопись и каменное зодчество. С 1510 в составе Русского государства. В 1581-82 во время Ливонской войны Псков выдержал полугодовую осаду войск Стефана Батория. К к. XVII в. начинает терять экономическое могущество, но в связи с Северной войной 1700-21 возрастает его оборонное значение. С 1777 центр Псковского наместничества (позднее губернии). Основание С.-Петербурга ускорило экономический упадок Пскова, а с присоединением Белоруссии к Российской империи в к. XVIII в. он теряет значение и как военная крепость. В XIX - н. XX вв. Псков - провинциальный город со слаборазвитой промышленностью (льняной, кожевенной, гончарной). В период 1-й мировой войны в Пскове располагался штаб Северного фронта. Здесь 2 (15) марта 1917 предательски принужден отречься от престола последний российский император Николай II, записавший в тот день в своем дневнике: "Кругом измена и трусость и обман".
      В центре древнейшей части города, у слияния рек Великая и Пскова, находится псковский кремль - Кром, на территории которого расположен Троицкий собор (1682-99). По мере роста Пскова возводились крепостные стены, защищавшие новые районы города: Довмонтов город (1266) с Приказными палатами (1693-95), Средний город (каменная стена 1309-95), Запсковье (каменная стена 1465), Окольный город (каменная стена 1465). Древнейшие постройки - соборы монастырей: Спасо-Мирожского (до 1156), Ивановского (Иоанно-Предтеченского, до 1243), Снетогорского (1310). В XIV-XVI вв. строились характерные для псковской школы небольшие приходские церкви: Василия на Горке (1413), Космы и Дамиана с Примостья (1463), Георгия со Взвоза (1494), Николы на Усохе (1535) и др.
      ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЕ "УСПЕНИЕ" и "УМИЛЕНИЕ", чудотворные иконы. Находятся в Печерском монастыре, который назван Печерским по древней, выкопанной неизвестно кем в горе и в 1472 открытой, пещере. Вскоре по открытии пещеры здесь в горе неким свящ. Иоанном была устроена церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы и при ней монастырь. По освящении церкви пред иконою "Успения" была исцелена одна слепая женщина. В 1521 сюда в монастырь двумя псковскими купцами принесена была новая икона "Успения", названная "Умилением", которая, по сказаниям летописи, прославилась великими чудотворениями в Пскове и Новгороде. Обе эти иконы ознаменовали себя спасением города во время нашествия на Псков короля польского Стефана Батория в 1581. Когда узнали, что Баторий идет на Псков, то, по распоряжению архиепископа, иконы "Успения" и "Умиления" были принесены в город. За несколько дней до приступа некий благочестивый старец Дорофей, когда сидел в сенях своей кельи и плакал о предстоящем бедствии города, удостоился чудесного видения. Он видел от Печерской обители идущий к Пскову необыкновенный свет в виде столба и в этом свете Пречистую Богородицу, Которую поддерживали св. прпп. Антоний Киево-Печерский и Корнилий, игумен Псково-Печерской обители. Пресвятая Богородица стала на городской стене. Тут благоговейно предстали пред Нею святые угодники псковские. Пресвятая Богородица, взирая с гневом на город, сказала: "О беззаконные люди! Грехами своими вы прогневали Сына и Бога Моего, и вот теперь пришла на вас беда великая!" Тогда святые стали молиться Ей со слезами за псковитян, и Пресвятая Богородица, обращаясь к Дорофею, сказала: "Пойди скорее к воеводам, Печерскому игумену и к народу в соборе Св. Троицы и скажи, чтобы все они усерднее, со слезами, молились Богу о своих грехах, чтобы принесли Печерский образ и хоругвь на стену города, на то место, где Я теперь стою, и отсюда стреляли бы из пушек по королевским шатрам. Сама Я буду молиться Сыну Своему и Богу о прощении их грехов и о небесной помощи". Когда старец Дорофей возвестил о бывшем ему видении, то так и сделали, как повелела Пресвятая Богородица. Неприятель сделал приступ, пробил городскую стену, но был отбит. Тогда Баторий хотел было ограбить Печерский монастырь. И здесь поляки сделали пролом в монастырских стенах, но были отбиты помощию Небесной Заступницы. С тех пор, в память избавления Пскова от нашествия Батория, ежегодно, в седьмую Неделю по Пасхе, совершался крестный ход с чудотворною иконою из Псково-Печерского монастыря в город.
      Празднуется 15/28 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., близ г. Печоры. Название свое он получил от огромных пещер, выкопанных в горе, у р. Каменец, в которых в древние времена жил некий отшельник старец Марк. В 1473 священноинок Иона устроил здесь небольшую обитель и церковь во имя Успения Божией Матери. По его преставлении инок Мисаил, в исходе XV в., над горою построил новую большую обитель с церковью во имя прпп. Антония и Феодосия Печерских, но вскоре монастырь был разорен лифляндцами и начал возвышаться только по возобновлении его в 1519 дьяком Псковским Мисюрем-Мунехиным и подьячим Ортюшею Псковитянином. Монастырь полтора века служил для Псковского края твердым оплотом против врагов церкви и отечества - шведов, поляков и литовцев, и назывался у летописцев Домом Пречистой Богородицы. Монастырский Успенский собор ископан в полугоре и только лицевая сторона сделана из камня; внутренность его составляли 5 проходов; главная часть иконостаса - с резьбой в виде пальмового дерева. Здесь покоились мощи прп. Корнилия. В монастыре находились чудотворные иконы Пресвятой Богородицы: Псково-Печерские "Успение" и "Умиление". Первая, находящаяся в соборном Успенском храме, прославилась чудесным исцелением больной женщины еще в 1473. Вторая св. икона, прославившаяся чудесами исцеления в 1524, находилась в храме Архангела Михаила; она представляла собою список с Владимирской иконы и, по преданию, была написана в 1521 благочестивым иноком Арсением Хитрошем. Обе свв. иконы, будучи принесены из монастыря в Псков во время его осады Стефаном Баторием в 1581, прославились чудесным спасением этого города от погибели, причем пущенное неприятелями ядро, достигнув крепостной стены, упало пред выставленной на ней св. иконой "Умиления" и никому не повредило; в 1812 по молитвам пред св. иконою Успения Псков был спасен от нашествия французов. Пользовались также в монастыре особым почитанием, как чудотворные, иконы Божией Матери - Казанская и "Одигитрия", а также резное изображение св. Николая Чудотворца.
      С.В. Булгаков
      ПСКОВО-ПОКРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Пскове в Покровской церкви. Она написана на проломе стены в память чудесного избавления Пскова в 1581 от упорной осады польским королем Стефаном Баторием. На ней изображено бывшее тогда благочестивому старцу Дорофею чудесное явление Пресвятой Богородицы с прпп. Антонием Киево-Печерским и Корнилием Псковским, с блгв. кнн. Василием Киевским, Гавриилом и Тимофеем Псковскими и Николаем-юродивым Псковским.
      Празднуется 1/14 октября.
      Прот. И. Бухарев
      ПСКОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: ЧИРСКАЯ.
      ПСКОВСКАЯ РЕСПУБЛИКА, государственное образование на Руси 2-й пол. XIII - н. XVI вв. После раздробления Киевской Руси (XII в.) Псков с территорией по р. Великой, Чудскому и Псковскому оз. и р. Нарове вошел в Новгородскую республику, сохранив в ней особые права, в т. ч. право самостоятельного строительства пригородов (древнейший из них - Изборск). В связи с участием псковичей в борьбе с Ливонским орденом в 1240 и 1242 значение Псковской земли усиливается, а с сер. XIII в. она становится фактически самостоятельной (особенно после победы над орденом под Раковом в 1268). Обособление Псковской республики юридически оформил Болотовский договор 1348. На псковских землях издавна существовало пашенное земледелие, было развито рыболовство. Из ремесел были наиболее развиты кузнечное, строительное, ювелирное дело. Развитие обмена внутри Псковской земли, торговля с Новгородом и другими русскими городами Прибалтики и Западной Европы привели к тому, что Псков стал одним из крупнейших ремесленно-торговых центров Руси. В отличие от Новгородской республики, в Псковской земле не было крупных землевладельцев, владения светских феодалов, как и владения псковских монастырей и церквей, были меньше и раздробленнее, чем в Новгороде, Сложившиеся в Псковской республике социальные отношения нашли отражение в своде ее законов - в Псковской судной грамоте. Особенности хозяйственной жизни, землевладения, форм закрепощения крестьян, пограничное положение и военная опасность привели к развитию в Пскове вечевого строя. Князья играли подчиненную роль. Вече выбирало посадников, сотских, регулировало отношения феодалов, посадских людей, изорников, смердов. Особое влияние на решения веча имел совет бояр - господа, собиравшийся "на сенях" Троицкого собора. Там же были канцелярия и архив веча, хранились важные государственные и частные документы. Выборные должности стали привилегией нескольких знатных семей. Но в наиболее драматичные моменты истории Пскова "молодшие" посадские люди играли на вече видную, а иногда решающую роль. Усиление связей с Москвой, вызванное экономическим развитием, классовой борьбой и задачами внешней политики, участие псковичей в Куликовской битве 1380, успехи совместной борьбы против немецких рыцарей и литовских феодалов подготовили условия для ликвидации обособленности Псковской республики. Псковское боярство и часть купечества пытались противодействовать объединению с Москвой, но они не были поддержаны народными массами. В 1510 Псковская республика прекратила существование. Вече было ликвидировано, 300 семей богатых псковичей были "сведены" из Пскова, а их земли и дворы розданы московским служилым людям. С этого времени Псков и Псковская земля, сохранив некоторые особенности экономики и культуры, развивались в составе Русского централизованного государства. Культура Псковской республики была частью сложной и многообразной русской культуры периода феодальной раздробленности. Монументальными ее памятниками являются оборонительные сооружения. В Пскове были построены пять колец стен с мощными башнями, неприступными воротами; Верхние и Нижние решетки преграждали доступ на р. Пскову. Крепости пригородов и монастырей (Изборска, Гдова, Острова, Псково-Печерского монастыря и др.) создавали систему укреплений на границе Псковской земли. Памятниками ранней псковской архитектуры являются Мирожский (не позднее 1156) и Снетогорский (1310) монастыри, а их фрески, так же как фрески церкви в Мелётове (1462), отражают важные этапы в развитии русской монументальной живописи. В XIV-XV вв. псковичами был разработан тип одноглавого храма с простой и целесообразной орнаментикой, с притворами, приделами, звонницами и подцерковьями, отражающий эстетические идеалы Псковской республики: церкви Василия на Горке (1413), Георгия со Взвоза (1494), Космы и Дамиана с Примостья (1462-63) и др. Псковская республика внесла свой вклад в историю литературы, общественной мысли и идейной борьбы летописанием и литературными произведениями.
      Н. Масленникова
      ПУДОЖ, город в Карелии, центр Пудожского р-на. Расположен на возвышенном берегу р. Водлы, в 25 км от впадения ее в Онежское озеро. Население 11,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1382 как селение Пудога. Город с 1785. С к. XVIII в. в устье Водлы действовало несколько стекольных заводов; с к. XIX в. лесопильные заводы.
      ПУП ЗЕМЛИ, священный центр мира. - См.: ГОЛГОФА.
      ПУСТЫНСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Могилевская еп., в окрестностях г. Мстиславля. Основан в XIV в. родоначальником кнн. Мстиславских - Симеоном Лугвением, сыном Ольгерда; в 1601 впал в унию, из которой освободился в 1839. В церкви Успения в киоте, за правым клиросом, хранилась весьма древняя чудотворная Пустынская икона Божией Матери, именуемая Патриаршая, явившаяся жившему в 1-й пол. XII в. владетельному Мстиславскому кн. Симеону, который, по своим молитвам, получив исцеление от поразившей его слепоты, чрез омовение своих глаз водою из чудесно указанного ему в сонном видении источника, узрел в ветвях росшей над этим источником тенистой липы сияющую благодатным светом икону Богоматери.
      С.В. Булгаков
      ПУТИВЛЬ, древнерусский город на р. Сейм в Малороссии. Впервые упоминается под 1146 (Ипатьевская и Воскресенская летописи); в XII - н. XIII вв. - центр удельного княжества, описан в "Слове о полку Игореве". С 1500 в составе Русского государства. Близ Путивля началось крестьянское восстание под предводительством И.И. Болотникова 1606-07. В годы Великой Отечественной войны близ Путивля сформировалось соединение партизанских отрядов под командованием С.А. Ковпака. Краеведческий музей, церковь Рождества Богородицы (окончена 1636) и колокольня (1700) Молченского Печерского монастыря, Спасо-Преображенский собор (1617, 1693-97), Воскресенский храм (1758) и др.
      ПУТИВЛЬСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Молченском Печерском мужском монастыре Курской еп. Явление сей иконы последовало в 1238, на болоте Молча, в 20 верстах от г. Путивля, отчего она и получила свое название.
      Празднуется 2/15 мая.
      ПУТЬ "ИЗ ВАРЯГ В ГРЕКИ", название водного торгового пути Киевской Руси, связавшего Северную Русь с Южной, Прибалтику и Скандинавию с Византией. Термин встречается в "Повести временных лет". Путь возник в к. IX - н. X вв. Наибольшее значение имел в X - 1-й трети XI вв. Южную его часть хорошо знали византийцы. По сведениям Константина Багрянородного (X в.), кривичи и др. подвластные Киеву племена весной свозили в Смоленск, Любеч, Чернигов и др. города большие (на 30-40 чел.) долбленые ладьи - "однодревки", которые затем сплавлялись по Днепру в Киев. Здесь их переоборудовали, загружали и отправляли вниз по Днепру. Пройдя 7 порогов (крупнейший Ненасытецкий обходили волоком), а также скалистое и узкое место "Крарийскую переправу" (где часто устраивали засаду печенеги), купцы останавливались на о. Хортица, затем, оснастив ладьи морскими парусами в днепровском лимане, плыли вдоль западного берега Черного моря до Царьграда. Северная часть пути, по сообщению "Повести временных лет", через волок, соединявший Днепр и Ловать, шла по Ловати, Ильменскому оз., Волхову, Ладожскому оз., Неве в Варяжское (Балтийское) море. Однако, судя по расположению кладов арабских, византийских и западноевропейских монет, главный путь шел от Днепра на р. Усяж-Бук к Лукомлю и Полоцку и от Днепра на р. Касплю к Витебску и далее по Западной Двине в Прибалтику. Отсутствие кладов между Витебском и Великими Луками свидетельствует, что путь из Днепра на Ловать имел в основном внутреннее значение. Путь из "варяг в греки" был связан с другими водными путями Руси: Припятско-Бужским, уходившим в Западную Европу, и Волжским, выводившим в арабский Халифат. С юга по пути возили: из Византии - вино, пряности, ювелирные и стеклянные изделия, дорогие ткани, иконы, книги, из Киева - хлеб, различные ремесленные и художественные изделия, серебро в монетах и т.д.; с Волыни - шиферные пряслица и др. С севера по пути возили: из Скандинавии - некоторые виды оружия и художественного ремесла, из Северной Руси - лес, мех, мед, воск, из Прибалтийских стран - янтарь. Во 2-й пол. XI-XII вв. усилились связи с Западной Европой и путь из "варяг в греки" уступил место Припятско-Бужскому, Западно-Двинскому и др.
      Л. Алексеев
      ПУТЯТИНО, село в Рязанской обл., центр Путятинского р-на. Расположено на р. Ворше (бассейн Оки). Население 3,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в XV в. как владение боярина Путяты, с 1567 вотчина бояр Годуновых, с 1628 - кн. Д.М. Пожарского и Б. и Я. Вышеславцевых.
      ПУЧЕЖ, город в Ивановской обл., центр Пучежского р-на. Расположен в Верхнем Поволжье, пристань на правом берегу Волги (Горьковское вдхр.). Население 12 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1594 как Пучецкая слободка; в XVII в. была известна изготовлением крашенин (крашеных холстов) и топоров. В 1793 слободка преобразована в посад Пучеж, который практически имел права города. В XIX в. крупный центр торговли хлебом и льном; был центром найма бурлаков (при населении около 1000 чел. в Пучеже к началу навигации собиралось до 6000 бурлаков). В 1952-55 территория Пучежа была затоплена при строительстве Горьковского водохранилища; город перенесен на возвышенное место и отстроен заново.
      ПУШЕЧНЫЙ ДВОР в Москве, центр пушечного литейного производства в России XV-XVII вв. Основан около 1479 (пушечная изба находилась тогда у Спасских ворот Кремля). В 1-й трети XVI в. Пушечный двор был перенесен на р. Неглинку (район современной Неглинной и Пушечной ул.). Древнейшая дошедшая до нас пушка отлита на Пушечном дворе мастером Яковом в 1491. С 1569 на Пушечном дворе работал выдающийся мастер Андрей Чехов, создавший ряд замечательных образцов, в т. ч. "Царь-пушку" (1586). Помимо орудий различного назначения, на Пушечном дворе отливались колокола и паникадила. В сер. XVII в. на Пушечном дворе работали мастера, подмастерья и ученики 32 профессий (пушечники, литцы, кузнецы и др.), всего 400-500 человек. В связи с организацией в XVII - н. XVIII вв. военных и металлургических заводов значение Пушечного двора упало. В к. XVIII в. он был превращен в хранилище оружия, боеприпасов и знамен. В 1802-03 хранилище перевели в Кремль, а здание Пушечного двора было разобрано. Пушечно-литейное производство и Пушечный двор в XVI-XVII вв. имелись в Новгороде, Пскове, Устюге Великом, Устюжне Железопольской, Вологде и на тульских заводах.
      Л. Т.
      ПУШКАРИ, название русских артиллеристов XVI-XVII вв. Термин "пушкари" утверждается в 1-й пол. XVI в. Пушкари являлись служилыми людьми по прибору. Их служба была наследственной. При вступлении в пушкарскую службу людей других сословий с них брали поручительство. Жили в городах, где селились обычно особыми слободами. За службу получали хлебное и денежное жалованье, а иногда и землю. Занимались также ремеслами и торговлей. Пушкарская служба ликвидируется в к. XVII в., когда были созданы полки "нового строя".
      ПУШКАРСКИЙ ПРИКАЗ, центральное военное учреждение России XVI-XVII вв. Впервые упомянут под 1577. Пушкарскому приказу были подчинены пушкари, затинщики, воротники и казенные кузнецы русских городов (исключая понизовые, поморские и сибирские). Пушкарский приказ ведал изготовлением, распределением и учетом артиллерии и боеприпасов (ему были подчинены Пушечный двор, Гранатный двор и казенные "зелейные" мельницы), осуществлял контроль за состоянием крепостных укреплений в большинстве городов и наблюдал за состоянием засек. Управлялся боярами (реже окольничими) и двумя дьяками и делился на три стола - городовой, засечный и денежный. В январе 1678 Пушкарский двор вошел в состав Рейтарского приказа, с 1682 вновь стал самостоятельным. В 1701 на его базе был создан Артиллерийский приказ.
      В. Назаров
      ПУШКИН Александр Сергеевич (26.05/6.06.1799 - 29.01/10.02.1837), великий русский поэт, мыслитель, публицист, один из высочайших выразителей духовных ценностей русской цивилизации. Родился в Москве, образование получил в Царскосельском лицее (1811-17). Одаренный гениальными способностями, впечатлительностью, живостью и энергией, Пушкин в течение всей своей краткой жизни был поставлен в крайне неблагоприятные условия, но сила и яркость его исключительного таланта поборола все препятствия и сделала его творцом новой русской литературы, ее языка и бессмертных по красоте форм и глубине содержания художественных произведений. Основная черта его поэзии - это ее глубокая искренность и правдивость; всякий стих выражает подлинное пережитое настроение и чувство; в каждой строке стремление к реальному, правдивому изображению действительности в художественной форме. Пушкин первый стал смотреть на литературу как на служение национальному идеалу русского народа.
      Не как надменный ментор, не как высокомерный наставник, шел Пушкин к народу с тем, чтобы его чему-то научить, в чем-то его обличить. Он шел к нему с открытою душою, как равный к равному, с тем чтобы черпать из неиссякаемого родника русского национального духа ту, как червонное золото, неподдельную самобытность, которою обвеяны все его творения.
      Безраздельно и беззаветно он слился с народною стихией, и затем он уже был просто не в состоянии отделить себя от той России, в которой он родился, в которой вырос и возмужал и которую возлюбил бесконечно, как сын любит свою мать. И принял он свою Родину всю, целиком, без остатка, с ее пленительной природой, с трудной ее историей, во всей ее безграничной шири, безудержной удали и задумчивой печали. Какой-то все-победной бодростью и верой в конечное торжество истины и гуманности дышит все творчество поэта.
      Пушкин преклоняется перед русским прошлым, гордится им, видит в нем огромные духовные богатства, глубокие нравственные начала. Он дает спокойно-величавый образ монаха-летописца, олицетворяющий собой древнюю, московскую Русь, глубоко жизненный образ Пимена, пишущего свои правдивые сказания:
      Да ведают потомки православных
      Земли родной минувшую судьбу,
      Своих царей великих поминают
      За их труды, за славу, за добро
      А за грехи, за темные деянья
      Спасителя смиренно умоляют.
      Поэзии Пушкина присуща христианская вера в добро, в его победу над злом. В сложную драму жизни властно вторгаются и темные силы порока, малодушия и греха. Пушкин не отворачивается от них. Он встречает их с ясным взором в твердом убеждении, что рано ли иль поздно проснется совесть и воздаст коемуждо по делам его: страшным привидением совесть ломится в ворота, скребется под окном крестьянина, оттолкнувшего утопленника от берега крутого и тем лишившего покойника могилы и креста; тяжким пожатьем каменной десницы обрекает она на гибель великого грешника Дон-Жуана; как молотком в ушах, стучит она упреком царю Борису, убийце тайному царевича Димитрия; когтистым зверем впивается она в черствое сердце Скупого Рыцаря; кровавой тенью стоит она перед Онегиным, мутя и муча его воображение, и волнами моцартовского Реквиема вливается она в черную душу завистника Сальери. Раскаянье и совесть восстанавливают нравственное равновесие, нарушенном злом, которое, по мысли Пушкина, в конечном счете не в силах победить добро.
      Тяжелым испытанием для Пушкина становится его столкновение с космополитическими силами, и прежде всего масонством, стремившимся столкнуть великого поэта с национального пути. Делаются попытки вовлечь его в масонскую ложу "Овидий", весной 1821 его даже записывали в ее списки, но уже осенью ложа распадается, так и не начав работать. Старались вовлечь Пушкина в свое преступное сообщество и декабристы, состоявшие также преимущественно из масонов. Под влиянием глубоких размышлений и работы над собой Пушкин пришел к выводу, что избранный декабристами путь усовершенствования жизни путь гибели России. Он не мог не видеть грозной опасности масонства, т.е. той идеологии, которая была основой движения декабристов. Пушкин окончательно и бесповоротно осудил масонство как страшную и разрушительную силу жизни. Своим непревзойденным гением Пушкин с изумительной глубиной и точностью определил зло масонства, его ложь, предательство, бесчестность и жестокость, что с откровенным цинизмом проповедовал идеолог и творец "великой" французской революции 1789 Адам Вейсгаупт.
      "Я как-то изъявил свое удивление Пушкину, - пишет С.А. Соболевский, - о том, что он отстранился от масонства, в которое был принят, и что он не принадлежит ни к какому другому тайному обществу. "Разве ты не знаешь, отвечал Пушкин, - что все филантропические тайные общества, даже и самое масонство, получили от Адама Вейсгаупта направление подозрительное и враждебное существующим государственным порядкам? Как же мне было приставать к ним?"
      Согласно исследованиям специалиста по масонству В.Ф. Иванова, именно закулисные интриги масонов стали главной причиной высылки Пушкина из Петербурга сначала на юг (1821), а затем в Михайловское, откуда он вернулся лишь в 1826.
      Опала раскрыла Пушкину "презренный, робкий эгоизм" космополитического окружения, подстрекавшего его к конфликту с царской властью и церковью и отшатнувшегося от него в дни испытаний. На этой почве выросло разочарование в людях, сроднившее поэта с байронизмом. Однако попытка разобраться в своих настроениях, выраженных им в типах "Кавказского пленника", "Братьев-разбойников", "Бахчисарайского фонтана" и "Цыган", привела Пушкина к признанию мизантропии признаком узкого эгоизма, искания воли лишь для себя. Истинный свободолюбец не может уйти от людей; суть духовности - вера в грядущее торжество добрых начал в людском обществе ("Андрей Шенье"). Поэт и есть носитель этой грядущей правды, которую отрицают по непониманию современники. Поэтому поэт не должен "презирать страны родной", должен верить в "ее предназначенье" и, поборов чувство личного раздражения против "хладных скопцов", должен спокойно и самоотверженно будить в их душе "чувства добрые". Индивидуальность, лишенная добрых чувств, хотя бы и могучая, есть явление отрицательное ("оставь герою сердце... он будет без него тиран"); у истинного героя яркость личности сочетается с способностью полного самозабвения в деле служения своему народу и государству (антитеза Петра и Мазепы). Стремлением отыскать красоту и правду в неприкрашенной русской действительности проникнуты произведения Пушкина, начиная с "Евгения Онегина" и кончая "Капитанской дочкой" и "Повестями Белкина". Пушкин был создателем и русской критики (журнал "Современник"), которая, по его мнению, служит безупречным показателем духовного прогресса народа.
      Впечатление огромного ума Пушкин производил на всех, близко его знавших и имевших возможность наблюдать воистину феноменальный рост его идейного диапазона. Император Николай Павлович в 1826, после первого своего разговора с Пушкиным, которому тогда едва исполнилось 27 лет, заметил графу Блудову: "Сегодня утром я беседовал с самым замечательным человеком в России".
      В.А. Жуковский, как-то встретив у Смирнова Н.В. Гоголя, жадно вслушивавшегося в речи Пушкина, сказал: "Ты записываешь, что говорит Пушкин. И прекрасно делаешь... потому что каждое слово Пушкина драгоценно".
      Барант, французский посол при русском Императорском Дворе, человек тонкой культуры, в петербургском обществе часто встречавший Александра Сергеевича, не раз свидетельствовал об его исключительном и всестороннем знании Священного Писания, особенно Евангелия.
      В 1832 Гоголь писал: "Пушкин есть явление необычайное и, может быть, единственное явление русского духа: это русский человек в его развитии, каким он, может быть, явится через двести лет. В нем русская природа, русская душа, русский язык, русский характер отразились в такой же чистоте, в такой же очищенной красоте, в какой отражается ландшафт на выпуклой поверхности оптического стекла".
      И.С. Тургенев назвал Пушкина "учителем" России. Ф.М. Достоевский, в своей знаменитой речи на открытии пушкинского памятника в Москве, указал на то, что наиболее ярким показателем мудрости нашего поэта было его необыкновенное свойство вмещать в себе и художественно воплощать в своих произведениях дух каждого народа, неповторимые, как общечеловеческие, так и индивидуальные черты быта каждой нации. В самом деле, достаточно упомянуть такие произведения, как "Подражания Корану", "Каменный гость", анакреонтические стихотворения, "Моцарт и Сальери", "Скупой рыцарь", "Борис Годунов" и "Пир во время чумы", чтобы убедиться во всеобъемлемости пушкинского художественного кругозора.
      Жизнь Пушкина трагически оборвалась в 37 лет. Космополитические силы не могли простить поэту разрыва с масонством и критику декабристов, его любви к Родине и русскому народу. Травля поэта, которую вели масонские конспираторы, переросла в заговор против него. Под видом дуэли было совершено убийство русского гения. Как показали исследования, "Диплом рогоносца", ставший одной из главных причин дуэли и гибели поэта, был составлен высокопоставленным масоном кн. П. Долгоруковым. Крупным масоном был и убийца Пушкина Э. Дантес.
      Б. В., В. И.
      ПУШКИН (Царское Село), город в Ленинградской обл., подчинен городской администрации С.-Петербурга. Расположен в пределах Приневской низины. Население 93,6 тыс. чел.
      К н. XVIII в. на месте современного города находилась Сарская мыза (после 1703 подарена Петром I кн. А.Д. Меншикову, с 1710 принадлежала жене Петра I - Екатерине Алексеевне). После 1725 мыза стала летней резиденцией российских императоров, с 1728 - Царское Село. В сер. XVIII - н. XIX вв. здесь создан дворцово-парковый ансамбль, в ядре которого - Большой Екатерининский дворец.
      ПУШКИНО, город в Московской обл., центр Пушкинского р-на. Расположен на юго-восточных склонах Смоленско-Московской возвышенности, на р. Уче и ее притоке р. Серебрянке. Население 79 тыс. чел.
      Известно как село Пушкино с 1499. С 1840-х в районе Пушкина развивается шерстоткацкое и бумагопрядильное производства. Со 2-й пол. XIX в. популярное дачное место, в к. XIX - н. XX в. также один из культурных центров Подмосковья.
      ПУШКИНСКИЕ ГОРЫ, поселок городского типа в Псковской обл., центр Пушкиногорского р-на. Население 7 тыс. чел.
      Основан в XVI в. как слобода Тоболепец (названа по наименованию озера) при Святогорском Успенском монастыре, позже переименована в с. Святые Горы, с 1924 Пушкинские Горы, с 1960 поселок городского типа. Святогорский монастырь (ныне входит в состав Пушкинского заповедника) основан в 1569. Сохранились: стены с Анастасиевскими и Святыми воротами, Успенский собор (XVI в.), братский корпус с трапезной, гостиница. У алтарной стены собора могила А.С. Пушкина (памятник и склеп под ним, где помещены останки поэта и его матери, сооружены в 1840); в алтарной части похоронен младший брат Пушкина - Платон.
      ПУЩИНО, город в Московской обл. Расположен на правом берегу Оки. Население 21 тыс. чел. Известен с XVI в.; в 1-й четв. XIX в. с. Пущино принадлежало И.И. Пущину.
      ПЧЕЛА, в понятиях человека Древней Руси особое существо, которое невидимо хранят добрые духи, "пташка Божья". По русским поверьям, кого ужалит пчела, тот грешный человек; убить пчелу - грех, а воровство пчеловых колод почиталось святотатством. В переносном смысле пчела считалась образцом полезности, трудолюбия, нравственности и мудрости. Недаром сборники нравственного характера, заимствованные из Свящ. Писания, Св. Отцов и учителей церкви, назывались на Руси "Пчела".
      О. П.
      "ПЧЕЛА", переводной сборник изречений и кратких исторических анекдотов, т.е. крошечных рассказов о поступках великих людей. Встречался в древнерусской книжности в трех разновидностях: 71, 68 и 44 главы. Наиболее распространена первая - состоящая из 71 главы и переведенная не позднее XII-XIII вв. Изречения подбирались по темам: "О мудрости", "О учении и беседе", "О богатстве и убожестве", "О зависти" и т.п. В начале глав цитировалось Писание и сочинения Св. Отцов.
      "ПЫШКА", русская народная игра. - См.: ИГРЫ.
      ПЫШМА, поселок городского типа в Свердловской обл., центр Пышминского р-на. Расположен на р. Пышме. Ж.-д. станция Ощепково. Население 11,4 тыс. чел.
      Основан в 1646 как с. Пышменское братьями Ощепковыми, выходцами из Великого Устюга (до н. XX в. сохранялось и другое название села - Ощепково). В 1655 построен деревянный острог. Население (государственные крестьяне и гарнизонные казаки) направлялось на строительство соседних слобод и уральских заводов (Невьянского, Алапаевского, Екатеринбургского).
      ПЫЩУГ, село в Костромской обл., центр Пыщугского р-на. Расположено на р. Пыщуг (приток Ветлуги). Население 3,3 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1616 как д. Ивакино, с 1620 владение кн. Мстиславского, в 1659 переименована в с. Никольское (построена деревянная Никольская церковь, с 1836 каменная церковь). С к. XVII в. Пыщуг, с 1742 собственность горнозаводчика А.И. Демидова, затем - Д.Н. Дурново, с 1914 гетмана Скоропадского.
      ПЮХТИЦКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Рижская еп., Эстляндской губ., в местности, известной у местных православных жителей под именем Богородицкой горы, а у эстов - под именем Пюхтицы (святое место). Здесь, как гласит предание, явилась чудотворная икона Успения Пресвятой Богородицы. На месте явления ее, у подошвы Богородицкой горы, находилась небольшая деревянная часовня, построенная в XVIII в., и в ней хранилась обретенная Пюхтицкая икона, а вблизи протекал живописный источник. В 1818 часовня была приписана к церкви с. Сыренца (в 25 верстах от Пюхтицы), куда перенесена была и св. икона. В 1885 часовня обращена была в храм, при котором в 1891 положено было начало женской общине. В 1892 община возведена была в монастырь попечением Эстляндского губернатора кн. С.В. Шаховского. В новый соборный храм, освященный в 1892, возвращена была из Сыренецкого храма и чудотворная икона Успения Божией Матери.
      С.В. Булгаков
      ПЯТИДЕСЯТНИЦА (День Св. Троицы), православный праздник. Называется Пятидесятницей потому, что сошествие Св. Духа на апостолов совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: во славу Пресвятой Троицы и во славу Пресвятого Духа, видимо сошедшего на апостолов и запечатлевшего Новый вечный Завет Бога с человеками.
      Первый день Пятидесятницы, т.е. воскресение, Церковь посвящает преимущественно во славу Пресвятой Троицы и этот день в народе называется Троицыным днем, а второй, т.е. понедельник, - во славу Духа Пресвятого, отчего и называется Духовым днем.
      Празднование Святому Духу Церковь начинает, по обыкновению, вечерним богослужением в Троицын день. На сем богослужении с коленопреклонением читаются три умилительные молитвы Василия Великого, в которых мы исповедуем грехи наши пред Отцем Небесным и ради Великой Жертвы Сына Его испрашиваем помилования, просим также Господа Иисуса Христа даровать нам Божественного Духа в просвещение и утверждение душ наших и, наконец, молимся об усопших отцах и братиях наших, да упокоит их Господь в месте светле, злачне и покойне.
      В праздник Пятидесятницы принято украшать храм и свои жилища березовыми ветвями и цветами и самим стоять в храме с цветами в руках. Украшение храмов и жилищ в этот день зеленью и цветами бывает, во-первых, исповеданием зиждительной силы Животворящего Духа, а во-вторых, - должным посвящением Ему начатков весны.
      ПЯТИНЫ, территориально-административные районы Новгородской земли. Термин "пятина" впервые упомянут в новгородских писцовых книгах и актах к. XV в. По мнению ученых, пятина - очень древняя форма административного устройства Новгородской республики, связанная с делением Новгорода на пять концов; причем каждая пятина была подчинена старосте того конца, к которому она принадлежала. Деление на пятины было установлено Иваном III после 1477. Возможно, что деление Новгородской земли на пятины восходит к древнему сотенному разделению основной новгородской территории. Водская пятина находилась между pp. Волховом и Лугой, Шелоньская пятина - по р. Шелонь, между pp. Лугой и Ловатью, Деревская пятина - между pp. Ловатью и Мстой, Обонежская пятина - вокруг оз. Онего и к северу и северо-востоку от него, Бежецкая - на водоразделах между р. Мстой и притоками Волги. Около сер. XVI в. пятины были разделены на половины: Бежецкая - на Белозерскую и Тверскую, Водская - на Корельскую и Полужскую, Деревская - на Морозова и Ряпчикова, Обонежская - на Нагорную и Заонежскую, Шелонская - на Зарусскую и Залесскую.
      ПЯТНИЦКИЙ Митрофан Ефимович (21.06/3.07.1864 - 21.01.1927), русский музыкант, исполнитель и собиратель русских народных песен. Основатель (1910) русского народного хора (с 1940 - Государственный русский народный хор им. М.Е. Пятницкого).
      р
      Р, буква рцы, ре; согласная, в русской азбуке восемнадцатая. В церковном счислении, под титлой [рис.] означает сто.
      РА. - См.: ВОЛГА.
      РАБОЧЕЕ САМОУПРАВЛЕНИЕ (см. также: самоуправление, община, артель), одно из основополагающих начал организации труда в Древней Руси. Крестьянство развивалось в рамках общинного самоуправления, аналогично ему происходило объединение ремесленников по профессиональным признакам на артельных началах.
      Уже данные XII в. косвенно свидетельствуют о соединении русских ремесленников в корпорации, сходные с западноевропейскими цехами.
      В XIV-XV вв. типичной формой организации ремесленников становится "дружина" - артель во главе со "старейшиной", или мастером. Причем дружина была одновременно и производственным коллективом, и общественной организацией, в чем было ее несомненное сходство с крестьянской общиной.
      На Руси существовало большое количество различных форм объединения ремесленников, но все они тяготели к общинному самоуправлению, самоорганизации, порой даже обладали судебными правами. Часто ремесленники одной профессии селились рядом друг с другом, образуя, как, например, в Новгороде, "концы", "улицы", "сотни", "ряды", строили свои патрональные церкви, объединялись вокруг них в "братчины" или "обчины" с правами суда.
      Подобные объединения (гильдии, сотни) существовали и у купцов, которые имели право суда и строили свои церкви.
      Древними организациями самоуправления городских тружеников были черные сотни и черные слободы, имена которых до сих пор сохранились в названиях улиц (Мясницкая, Кузнецкий мост, Кожевники). Каждая черная сотня составляла объединение ремесленников или торговцев, управляемых подобно сельскому обществу выборными старостами или сотскими.
      Как осуществлялось рабочее самоуправление ремесленными слободами в Древней Руси, видно на примере Кадашевской и Тверской-Константиновской хамовных слобод Москвы XVII в.
      Слободы эти были ткацкими и изготовляли десятки видов тканой продукции. Каждый член слободы у себя дома обязан был выполнить работу определенного качества и количества. Мастерам и мастерицам выдавалось ежегодное жалованье, состоявшее из двух частей: хлебного жалованья и льняных денег. Хлебное жалованье было платой за их труд, который соответствовал размеру годового урока. Льняные деньги предназначались на покупку сырья - льна.
      Собственно самоуправление в слободе осуществлялось 2 старостами, 4 целовальниками и 16 десятскими, избираемыми всем миром один раз в год (о чем составлялась бумага, которая скреплялась подписями избирателей).
      Старосты были обязаны заботиться о слободских интересах - "наше слободское всего мира делати и радети", представлять интересы тяглецов перед вышестоящим органом "мастерской палаты" - "государю бити челом обо всем и ходити неоплошно"; разверстывать государевы подати и обложения на цели слободского самоуправления сообразно с жалованьем каждого тяглеца; назначать сборщиков для сбора податей, хранить собранные деньги и расходовать их на мирские нужды.
      Со своей стороны слобода должна была слушаться своих выборных, исправно ходить на сходы "какого государева дела и мирского совета" (за неявку на мирской сход "за своим огурством" полагался штраф); платить без ослушания разложенные старостами разметные деньги; не оскорблять старост - "не бранити их некоторыми позорными словесами" и вообще "не подати их ни в чем, во всем им помогать".
      О деятельности рабочего самоуправления ремесленных слобод древней Москвы дошло до нашего времени немало документов. Как будто доносятся к нам голоса наших соотечественников, выбиравших старосту и целовальников Тверской-Константиновской слободы: "Быть им за нашим выбором... у полотняной казны и великим государем обо всех делах ходить, бить челом неоплошно... а они... люди добрые и с такое дело их будет и верить им в том мочно, то наш и выбор". Или еще запись о мирском сходе Казенной слободы в 1685: "...выбрали мы Кондратея Федора сына Шапошника в том, что быть ему Кондратью у всяких великих государей дел в Казенном приказе и у мирских дел той Казенной слободы в старостах... А он Кондратей человек добрый и пожиточный, и в таком деле верить ему мочно и ходить ему Кондратью за нашим выбором за их великих государевых и за мирским делом неоплошно и во всем мирском деле радети, а нам его ни в чем не выдать, а без мирского ведома никакова дела своим изволом не делать".
      Ремесленные самоуправляющиеся организации на Руси носили более демократичный характер, чем в Западной Европе. Цехи в России, писал в XVIII в. французский промышленник Фрибе, не подавляют талантов и не делают помех в труде. В русских ремесленных братчинах, дружинах, артелях нет следов цеховой принудительности, так распространенной на Западе, где запрещалось заниматься ремеслом тем, кто в цех не записан, с точным регулированием цен, количества и качества вырабатываемых каждым ремесленником товаров, с определенной регистрацией взаимоотношений мастеров, подмастерьев и учеников. В Древней Руси эти вопросы были внутренним делом самоуправляющейся организации, которая оставляла право другим организациям и отдельным ремесленникам решать их по-своему. Конечно, это совсем не означало, что некоторые мощные самоуправляющиеся организации ремесленников начинали оказывать негласный диктат в отношении внешнего мира, пользуясь своим монопольным положением.
      Конечно, общинные и артельные формы народной хозяйственной и общественной жизни были свойственны не только русскому народу, вместе с тем они имели своеобразный, присущий только ему характер. Справедливо отмечал проф. Штер: "Общечеловеческое стремление к ассоциации ведет русского крестьянина преимущественно к определенной, особенной, не встречающейся более ни у какого другого культурного народа форме и роду союза".
      В отличие от других народов, отмечал исследователь русской артели М. Слобожанин, русский народ неизмеримо дольше удерживает артельные формы, обращаясь к ним на всем протяжении времен от догосударственного быта и до наших дней. И это не потому, что он отстал в культурном и экономическом отношении от других народов. Артель не признает отсталости. Есть отсталые в социально-экономическом отношении народы, которые веками уже не пользуются артельными формами жизни и не возвращаются к ним. Многие европейские народы, находясь 50-100 лет тому назад приблизительно на той же ступени общественного развития, на которой находится русский народ в настоящее время, тоже не пользовались тогда артелями в своей жизни, как не пользуются и теперь, давно и прочно позабыв о них. Русский же народ удерживает их неизменно, несмотря на все происходящие перемены и в государстве, и в хозяйственном строе, и обращается к ним во все времена. Этот факт устанавливает несомненную склонность к артелям русского народа и побуждает признать за ними значение одного из устоев народной жизни. Соображения, высказанные Слобожаниным в отношении артели, в равной степени справедливы и для русской общины. Обе эти формы народной жизни составляли фундамент российской экономики и государственности, обеспечивая им стабильность и устойчивость. Разрушение этих форм означало подрыв всего общественного устройства России.
      Навыки общинных и артельных форм труда обеспечили русским людям приоритет самых передовых форм рабочего самоуправления. Исторические факты свидетельствуют, что рабочее самоуправление на предприятиях впервые в мире отмечено в России. Одно из известных, но не самых древних свидетельств относится к 1803, когда на Красносельской бумажной фабрике близ Петербурга рабочие заключили с владельцем договор, по которому фабрика в течение долгого срока находилась в управлении самих рабочих.
      Всего их было 181 человек. Для руководства работ они выбирали из своей среды мастера, сами определяли продолжительность рабочего дня, порядок работы, распределение заработка.
      Рабочие были обязаны выделывать из получаемого сырья бумагу установленного качества, которое контролировалось владельцем. Кроме того, рабочие производили за своей счет ремонт фабричных зданий и машин, "кроме знатных в машинах перемен", за это они получали шестую часть стоимости всей произведенной (и проданной) продукции.
      Владелец не вмешивался в производственный процесс, но со своей стороны был обязан бесперебойно снабжать рабочих сырьем и дровами. Простой в работах из-за отсутствия сырья компенсировался рабочим за его счет.
      Так фабрика просуществовала около 10 лет. Однако сменился владелец. И новому фабриканту - помещице Полторацкой - рабочее самоуправление не пришлось по душе. Она стала всячески притеснять рабочих. В ответ они подали жалобу царю с просьбой взять фабрику в казну, а им разрешить по-прежнему самостоятельно управлять фабрикой. Однако правительственные чиновники, ориентированные на Запад, отказали рабочим.
      О. Платонов
      РАДИМИЧИ, древнерусское племенное объединение последних веков 1-го тыс. н. э. Земли радимичей лежали в восточной части Верхнего Поднепровья, по Сожу и его притокам. В летописи о радимичах сказано: "радимичи же и вятичи от ляхов", что обычно рассматривалось как указание на их родственные связи с западными славянами. Но это не подтверждается археологическими данными. О радимичах летопись сохранила очень мало сведений. В сер. IX в. они платили дань хазарам. В 885 радимичи были присоединены кн. Олегом к Киевскому государству; позднее они упоминаются в составе войск Олега, ходивших в 907 на Царьград. Окончательно радимичи потеряли политическую самостоятельность в 984, когда их войско было разбито на р. Пищане воеводой кн. Владимира Волчьим Хвостом. Впоследствии территория радимичей вошла в границы Черниговского и отчасти Смоленского княжеств. В последний раз имя радимичей упоминается в летописи под 1169. Земля радимичей удобными речными путями была связана с центральными областями Киевского государства. Судя по археологическим данным, по уровню экономического, социального и культурного развития радимичи не отличались от своих соседей. В XI-XII вв. на их земле известны города: Гомий (Гомель) и Чичерск на Соже, Вщиж на Десне, Воробьин, Ропейск, Стародуб и др. Археологические памятники радимичей - курганы, городища, места сельских поселений - исследованы недостаточно. Специфическим этническим признаком радимичей IX-XI вв. являются семилучевые височные украшения из бронзы или серебра.
      П.Третьяков
      РАДИО, способ беспроволочной передачи сообщения на расстояние посредством радиоволн. Изобретен в 1895 русским ученым А.С. Поповым.
      РАДИОГЕОЛОГИЯ, наука о роли радиоактивных элементов в эволюции земли, создана в 1910 великим русским ученым В.И. Вернадским, предсказавшим уже в 1911 огромное значение радиоактивных веществ.
      РАДОВИЦКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Рязанская еп., в Егорьевском у., близ с. Радовицы, при Святом озере. По преданию, монастырь именовался раньше Акакиевой пустынью и был основан в сер. XV в. старцем Пахомием на острове Святого озера. Здесь чудесно явилась икона св. Николая Чудотворца, и после этого монастырь был перенесен на новое место. Соборный храм во имя Свт. Николая построен в 1816-39. Здесь находился явленный чудотворный образ св. Николая Чудотворца. Сохранялся также древний образ свт. Николая с частью его мощей.
      С.В. Булгаков
      РАДОНЕЖСКИЕ СВЯТЫЕ. На следующий день после празднования обретения мощей прп. Сергия, игум. Радонежского, Церковь вспоминает его сподвижников Радонежских чудотворцев. Школа прп. Сергия через обители, основанные им, его учениками и учениками его учеников, охватывает все пространство Русской земли и проходит через всю дальнейшую историю Русской Церкви. Четвертая часть всех русских монастырей - твердынь веры, благочестия, просвещения и патриотизма - создана ими. Прпп. Никон и Михей Радонежские, Сильвестр Обнорский, Стефан Махрищский, Авраамий Галичский, Афанасий Серпуховской, Феодор Ростовский, Ферапонт Белоезерский, Андроник Московский, Савва Сторожевский, Димитрий Прилуцкий - все они были учениками чудесного старца. Через Никиту и Пафнутия Боровских идет духовная преемственность к прп. Иосифу Волоцкому и его ученикам, через Кирилла Белозерского - к прпп. Нилу Сорскому, Герману, Савватию и Зосиме Соловецким. Церковь чтит и тех учеников прп. Сергия, память которых не отмечена в месяцеслове под отдельным днем. Так, первым пришел к преподобному Василий Сухой, названный так за его постничество. Вторым был инок Иаков, который долго нес в монастыре хлопотное послушание рассыльного. Пришли к прп. Сергию и его земляки из Радонежа: Онисим, назначенный вратарником, с сыном Елисеем, будущим дьяконом. Оставил настоятельство в одном из смоленских монастырей архим. Симон, чтобы стать послушником у игумена земли Русской. Не менее шестидесяти имен содержит список прославившихся учеников и собеседников прп. Сергия Радонежского, но не сосчитать подвижников, взявших за основу своего духовного подвига пример его св. жизни.
      Празднование Собора Радонежских святых совершается 6/19 июля.
      РАДОНИЦА (Радовница, Радошница, Радуница, Навиев день, Могилки, Гробки, Тризны), языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.
      Первоначально понятие "Радоница" имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
      Некоторые исследователи слово "Радоница" не без основания сближали со словами "род", "предок", другие видели в нем тот же корень, что и в слове "радость", так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.
      Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением "веснянок". А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.
      После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни - вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.
      Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.
      РАДОСТЬ, чувство приподнятости, веселого настроения, удовольствия, внутреннего удовлетворения. В понятиях Святой Руси радость связана с Верой, Надеждой, Любовью и рассматривается как особая мудрость. "Любовь, обладающая своим предметом, есть радость" (Блж. Августин). "Радость - это ощущение полноты жизни, не знающей никаких изъянов и недостатков. Радость - это мир совести, не смущаемой и не колеблемой никаким страхом или чувством горького раскаяния" (митр. Николай Ярушевич). "Надо быть всегда радостным. Если радость кончается, ищи, в чем ошибка" (Л.Н. Толстой). "Кто не любит радости человека - не любит и самого человека" (В.В. Розанов).
      Русские пословицы: "Бог и плач в радость претворяет"; "Кто в радости живет, того кручина неймет"; "От радости голова вскружилась, дух сперся"; "Отвести душу, нарадоваться"; "Сердце сердцу радуется".
      О. Платонов
      РАЗВОД, расторжение брака, в понимании Святой Руси разрушение таинства любви. В православном народном сознании существует однозначно отрицательное отношение к разводу. Для человека Святой Руси жертвенность брачной любви не должна ограничиваться исключительно жертвой материальной. Каждый супруг несет ответственность за духовно-нравственное несовершенство и грехи другого. Слово Божие требует от супругов, чтобы любовь их была такою же, как и любовь Христа к своей Церкви, говорится, что Христос предал себя за Церковь именно для того, чтобы освятить ее и представить ее Себе, не имеющей ни пятна, ни порока, а следовательно, Христос признал своей невестой Церковь, которая имела пятна и пороки. Таким образом, христианская брачная любовь включает в себя не только готовность отдать свою жизнь для другого, но и готовность взять на себя его нравственные недостатки. Характерно, что ап. Павел, дозволяя в смешанном браке развод нехристианской стороне, чуждой христианского понимания любви, не дозволяет его стороне христианской (1 Кор. 7: 13, 14), любовь которой должна освятить и нехристианскую сторону (С.В. Троицкий).
      Все виды многобрачия, как одновременного, так и последовательного, исключаются Православной Церковью. Развод и повторные браки в святоотеческой традиции не признаются и именуются "благовидным или тайным прелюбодеянием", "видом прелюбодеяния", "наказанным блудом", "нечистотой в Церкви", как потому, что они "идут вопреки определению Божию, так как Бог вначале сотворил одного мужа и одну жену" (Афинагор), так и потому, что они не отвечают строению Церкви, "не имеющей скверны и порока", и "изгоняют нас из Церкви и Царства Божия", соединены с потерей "нормы таинства", также, наконец, и моральными мотивами, ибо новый брак доказывает, что в первом браке супруг не имел безграничной любви, которая требуется христианским учением, так как, вступая в новый брак, супруг отделяется от своего первого супруга, и новый брак всегда является некоторой изменой в отношении к первому.
      "Брак по природе один, как одно рождение и одна смерть, - отвечала сестра св. Григория Нисского св. Макрина, когда по смерти жениха ей предложили выйти замуж за другого, - жених мой жив в надежде воскресения, и было бы нехорошо не сохранить ему верности".
      В России вплоть до н. XX в. разводы были крайне редки. От дурной (злой) жены (мужа) избавляла смерть или пострижение в монастырь. Народная психология протестует против развода. Как говорит русская народная пословица: "Первая жена - от Бога, вторая - от человека, третья - от черта".
      О. Платонов
      РАЗРЕШИТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА. - См.: ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ.
      РАЗРЯДНЫЕ КНИГИ, книги записей распоряжений русского правительства о ежегодных назначениях на военную, гражданскую и придворную службу в XVI-XVII вв. Разрядные книги составлялись путем извлечений из росписей, наказов, грамот, отписок, списков, местнических дел и др.
      РАЗРЯДНЫЙ ПРИКАЗ (Разряд), центральное государственное учреждение России XVI-XVII вв., ведавшее служилыми людьми, военным управлением, а также южными ("украинными") городами. Разрядный приказ сложился в сер. XVI в. Со 2-й пол. XVI в. и позднее, с возникновением приказов Стрелецкого, Пушкарского, Иноземского, Сибирского, Казанского дворца и др., круг дел Разрядного приказа был ограничен в территориальном и функциональном отношениях. В его ведении остались служилые люди по отечеству, а в южных городах и служилые люди по прибору. Во время войн функции Разрядного приказа значительно расширялись, через Разрядный приказ правительство осуществляло руководство военными действиями. В ведении Разрядного приказа было также распределение служилых людей по полкам, назначение воевод и их помощников из числа бояр и дворян в города России, управление засечной, сторожевой и станичной службой, обеспечение служилых людей земельным и денежным жалованьем. В XVII в. правительство предприняло попытку сосредоточить в Разрядном приказе учет всех ратных людей.
      В Разрядном приказе составлялись росписи придворных церемоний (приемы иностранных послов, свадьбы членов великокняжеских и царских семей и их родственников, пожалования в чины), он имел непосредственное отношение к разбору местнических споров. Штат Разрядного приказа включал большое количество дьяков, подьячих и др. служителей. Он длился на столы (отделы): Московский, Новгородский, Владимирский, Белгородский, Севский, Поместный, Денежный и Приказной.
      РАИФСКАЯ БОГОРОДИЦКАЯ пустынь, Казанская еп., при оз. Раифском, в окрестностях Казани. Основана иеромонахом Филаретом в 1613. Здесь находилась чудотворная Грузинская икона Божией Матери, которую 31 июля носили с крестным ходом в Свияжск, где она оставалась до 21 августа.
      РАЙ, Царство Небесное, место вечного блаженства людей, праведным образом проведших жизнь, первоначально отведено самим Богом для пребывания первых людей - Адама и Евы.
      РАКЕТНО-КОСМИЧЕСКОЕ КОНСТРУИРОВАНИЕ, научно-промышленная отрасль, впервые как система создана русским ученым С.П. Королевым. Разработка ракетно-космической системы позволила впервые в мире осуществить запуск искусственных спутников Земли и Солнца, полеты автоматических межпланетных станций к Луне, Венере и Марсу, произвести мягкую посадку на поверхность Луны.
      РАКИТНОЕ, поселок городского типа в Белгородской обл., центр Ракитянского р-на. Расположен в бассейне р. Ракитки (приток р. Псёл). Население 11,5 тыс. чел. Основан в 1652 как острог, позже слобода.
      РАКША Юрий Михайлович (2.12.1937 - 1.09.1980), русский художник. Родился в Уфе, в рабочей семье. Учился в художественной школе при институте им. Сурикова. По окончании ВГИКа пятнадцать лет работал художником-постановщиком на Мосфильме (из наиболее значительных кинофильмов "Время, вперед!", "Дерсу Узала" и "Восхождение"). Широкая популярность пришла к нему с первыми выставками. Его полотна - "Современник", "Добрый зверь, добрый человек", "Моя мама", "Продолжение", "Разговор о будущем", "Земляничная поляна" и др. - демонстрировались на всесоюзных и международных выставках.
      Последней работой художника, его шедевром, его лебединой песней стал триптих "Поле Куликово" (ныне в Третьяковской галерее). В центральной его части - "Предстояние" - среди воинов, окруживших Дмитрия Донского в момент средоточия духа, в самый кульминационный момент перед сечей, художник изобразил в образе Бренка Василия Шукшина. Изобразил и себя: "Я бы погиб там, защищая Дмитрия со спины".
      РАМЕНСКОЕ, город в Московской обл., центр Раменского р-на. Население 86,3 тыс. чел.
      Местность Раменье известна с XIV в. В к. 1760-х основано село, названное Новотроицкое-Раменское, позднее - Раменское. С сер. XVIII в. в окрестных селах развивается ткачество; в 1831 в Раменском была построена текстильная фабрика, ставшая к 1870-м одним из крупнейших текстильных предприятий России.
      РАМОНЬ, поселок городского типа в Воронежской обл., центр Рамонского р-на. Расположен на р. Воронеж (приток Дона). Население 8 тыс. чел. Впервые упоминается в 1615 как село. В к. XVII в. по указанию Петра I построена корабельная верфь.
      РАНЕНБУРГ (с 1948 Чаплыгин), город в Липецкой обл., центр Чаплыгинского р-на. Расположен на границе Среднерусской возвышенности и Окско-Донской равнины, при слиянии рек Становая Ряса и Ягодная Ряса (бассейн Дона). Население 14,3 тыс. чел.
      В 1-й пол. XVII в. при создании Белгородской засечной черты на месте современного Раненбурга было основано поселение под названием Усть Становых Ряс под Слободским Липягом, впоследствии с. Слободское. В 1695 на высоком берегу Ягодной Рясы был возведен небольшой деревянный путевой дворец для отдыха Петра I и его свиты при следовании из Москвы в Воронеж. В н. XVIII в. сооружена небольшая крепость по голландскому образцу. В 1702 с. Слободское и крепость, впоследствии названная Петром I Ораниенбургом (в просторечии Раненбург), были подарены А.Д. Меншикову. В 1712 на средства Меншикова неподалеку был построен мужской монастырь Петропавловская пустынь. Уездный город Раненбург с 1778. В XIX - н. XX в. значительный центр торговли зерном.
      Архитектурные памятники: Троицкий собор (1818) с колокольней (ок. 1838), церковь Вознесения (к. XVIII в.).
      РАСКОЛ. Расколом принято называть произошедшее во 2-й пол. XVII в. отделение от господствующей Православной Церкви части верующих, получивших название старообрядцев, или раскольников. Значение Раскола в русской истории определяется тем, что он являет собой видимую отправную точку духовных нестроений и смут, завершившихся в н. XX в. разгромом русской православной государственности.
      О Расколе писали многие. Историки - каждый по-своему - толковали его причины и разъясняли следствия (большей частью весьма неудовлетворительно и поверхностно). Рационализированные научные методики и широкая эрудиция ученых мужей оказались беспомощны там, где для решения вопросов требовалось понимание духовных, таинственных глубин народного сознания и благодатного церковного устроения.
      Непосредственным поводом для Раскола послужила так называемая "книжная справа" - процесс исправления и редактирования богослужебных текстов. Не один историк останавливался в недоумении перед трудным вопросом: как столь ничтожная причина могла породить столь великие следствия, влияние которых мы до сих пор испытываем на себе? Между тем ответ достаточно прост - беда в том, что его не там искали. Книжная справа была лишь поводом, причины же, настоящие, серьезные, лежали гораздо глубже, коренясь в основах русского религиозного самосознания.
      Религиозная жизнь Руси никогда не застаивалась. Обилие живого церковного опыта позволяло благополучно решать самые сложные вопросы в духовной области. Наиболее важными из них общество безоговорочно признавало соблюдение исторической преемственности народной жизни и духовной индивидуальности России, с одной стороны, а с другой - хранение чистоты вероучения независимо ни от каких особенностей времени и местных обычаев.
      Незаменимую роль в этом деле играла богослужебная и вероучительная литература. Церковные книги из века в век являлись той незыблемой материальной скрепой, которая позволяла обеспечить непрерывность духовной традиции. Поэтому неудивительно, что по мере оформления единого централизованного Русского государства вопрос о состоянии книгоиздания и пользования духовной литературой превращался в важнейший вопрос церковной и государственной политики.
      Еще в 1551 Иоанн IV созвал собор, имевший целью упорядочить внутреннюю жизнь страны. Царь самолично составил перечень вопросов, на которые предстояло ответить собранию русских пастырей, дабы авторитетом своих решений исправить изъяны народной жизни, препятствующие душеспасению и богоугодному устроению Русского царства.
      Рассуждения собора были впоследствии разделены на сто глав, откуда и сам он получил название Стоглавого. Предметом его внимания, среди многих других, стал и вопрос о церковных книгах. Их порча через переписывание неподготовленными писцами, допускавшими ошибки и искажения, была очевидна для всех. Собор горько жаловался на неисправность богослужебных книг и вменил в обязанность протопопам и благочинным исправлять их по хорошим спискам, а книг непересмотренных не пускать в употребление. Тогда же возникло убеждение, что надо завести вместо писцов типографию и печатать книги.
      После Стоглава вплоть до половины XVII в. дело исправления книг существенных изменений не претерпело. Книги правились с добрых переводов по славянским древним спискам и неизбежно несли в себе все ошибки и неисправности последних, которые в печати становились еще распространеннее и тверже. Единственное, чего удалось достигнуть, было предупреждение новых ошибок - патриарх Гермоген установил для этого при типографии даже особое звание книжных справщиков.
      В Смутное время печатный дом сгорел, и издание книг на время прекратилось, но, как только обстоятельства позволили опять, за издание взялись с завидным рвением. При патриархе Филарете (1619-33), Иоасафе I (1634-41) и Иосифе (1642-52) труды, предпринятые по этой части, доказали необходимость сверки не по славянским спискам, а по греческим оригиналам, с которых когда-то и делались первоначальные переводы.
      В ноябре 1616 царским указом поручено было архим. Сергиевской лавры Дионисию, священнику с. Климентьевского Ивану Наседке и канонархисту лавры старцу Арсению Глухому заняться исправлением Требника. Справщики собрали необходимую для работы литературу (кроме древних славянских рукописей было у них и четыре греческих Требника) и принялись за дело с живым усердием и должной осмотрительностью. Арсений хорошо знал не только славянскую грамматику, но и греческий язык, что давало возможность сличения текстов и обнаружения многочисленных ошибок, сделанных позднейшими переписчиками.
      Книгу исправили - себе на беду. В Москве огласили их еретиками, и на Соборе 1618 постановили: "Архимандрит Дионисий писал по своему изволу. И за то архимандрита Дионисия да попа Ивана от Церкви Божией и литургии служити отлучаем, да не священствуют". Пока происходили соборные совещания, Дионисия держали под стражей, а в праздничные дни в кандалах водили по Москве в назидание народу, кричавшему: "Вот еретик!" - и бросавшему в страдальца чем ни попадя.
      Восемь лет томился в заточении архимандрит, пока патр. Филарет не получил в 1626 письменный отзыв восточных первосвятителей в защиту исправлений, произведенных Дионисием. Как первый, дальний еще раскат грома предвещает грядущую бурю, так этот случай с исправлением Требника стал первым провозвестником Раскола. В нем с особой отчетливостью отразились причины надвигающейся драмы, и потому он достоин отдельного обстоятельного рассмотрения.
      Дионисия обвинили в том, что он "имя Святой Троицы велел в книгах марать и Духа Святого не исповедует, яко огнь есть". На деле это означало, что исправители полагали сделать перемены в славословиях Святой Троицы, содержащихся в окончании некоторых молитв, и в чине водосвятного молебна исключили (в призывании ко Господу "освятить воду сию Духом Святым и огнем") слова "и огнем", как внесенные произвольно переписчиками.
      Бурная и резкая отповедь, полученная справщиками, осуждение и заточение Дионисия кажутся большинству современных исследователей совершенно несоответствующими малости его "проступка". Неграмотность и сведение личных счетов не может удовлетворительно объяснить произошедшее. Исправление в большинстве случаев сводилось просто к восстановлению смысла, да и против справщиков выступали не только малоученные уставщики лавры, но и московское духовенство. Ученый старец Антоний Подольский написал даже против Дионисия обширное рассуждение "Об огне просветительном"...
      Причина непонимания здесь - как и во многих иных случаях - одна: оскудение личного духовного опыта, присущего настоящей, неискаженной церковной жизни. Его значение невозможно переоценить. Мало того что он дает человеку бесценный внутренний стержень, живую уверенность в смысле и цели существования - в масштабах исторических он служит единственным связующим звеном в бесконечной череде сменяющих друг друга поколений, единственным мерилом преемственности и последовательности народной жизни, единственной гарантией понимания нами собственного прошлого. Ведь содержание этого духовного опыта не меняется, как не меняется Сам Бог - его неисчерпаемый источник.
      Что касается осуждения Дионисия, то оно прямо связано с той ролью, какую играло понятие благодатного огня в православной мистике. Дело в том, что описать достоверно и точно благодатные духовные переживания человека невозможно. Можно лишь образно засвидетельствовать о них. В этих свидетельствах, рассеянных во множестве на страницах Священного Писания и творений Святых Отцов, чуть ли не чаще всего говорится об огне. "Огонь пришел Я низвесть на землю: и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк. 12:49) - свидетельствует Сам Господь о пламени благочестивой ревности, любви и милосердия, которым пламенело Его сердце. "Духа не угашайте" (1 Сол. 5:19), - призывает христиан первоверховный апостол Павел. "Я всеми силами молюсь о вас Богу, чтобы Он вверг в ваши сердца огнь, да возможете право править вашими намерениями и чувствами и отличать добро от зла", - говорил своим духовным чадам Антоний Великий, древний основатель скитского монашеского жития. Учитывая высочайший уровень личного благочестия на Руси в н. XVII в., полноту и глубину благодатного опыта не только среди иночества, но и у большинства мирян, с этой точки зрения вряд ли покажется странной болезненная реакция общества на правку Дионисия.
      В ней усмотрели противоречие с самой духовной жизнью Церкви, заподозрили опасность пренебрежительного, бестрепетного отношения к благодати Божией, "огнем попаляющей" терние грехов человеческих. Опасность эта в общественном сознании, еще не успокоившемся после мятежей Смутного времени, прочно связывалась с ужасами государственного распада и державной немощи. По сути дела, Дионисий был прав - слова "и огнем" действительно являлись позднейшей вставкой, подлежащей исправлению, но и противники его вовсе не были невеждами и мракобесами.
      Дело исправления оказалось вообще трудным и сложным. Речь шла о безупречном издании чинов и текстов, переживших вековую историю, известных во множестве разновременных списков - так что московские справщики сразу были вовлечены во все противоречия рукописного предания. Они много и часто ошибались, сбивались и запутывались в трудностях, которые могли бы поставить в тупик и сегодняшних ученых.
      Впрочем, для успешности работ было сделано все что можно. Непрестанное внимание уделялось предприятию на самом высоком уровне. "Лета 7157 (1649), мая в девятый день по государеву цареву и великого князя Алексея Михайловича всея Руси указу, и по благословению господина святителя (патриарха. - Прим. авт.) Иосифа... велено было ехати в Иерусалим". Следствием указа стало отправление на Восток за древними достоверными списками книг келаря Арсения Суханова, исколесившего в поисках таковых не одну сотню верст и вывезшего в Россию около семисот рукописей, 498 из которых были собраны им в Афонских монастырях, а остальные обретены в "иных старожитных местах".
      25 июля 1652 патриаршество всея Руси принял Новгородский митрополит Никон. Связанный с государем Алексеем Михайловичем узами тесной личной дружбы, одаренный недюжинными способностями ума и волевым решительным характером, он с присущей ему энергией взялся за дела церковного устроения, среди которых важнейшим продолжало числиться дело исправления книг. В тот день вряд ли кому могло прийти в голову, что служение Никона будет прервано драматическими событиями: Расколом, борьбой за самостоятельность церковной власти, разрывом с царем, соборным судом и ссылкой в дальний монастырь - в качестве простого поднадзорного монаха.
      Через два года по вступлении на престол первосвятителя России патриарх созвал русских архиереев на собор, где была окончательно признана необходимость исправления книг и обрядов. Когда первая часть работы была проделана, то для рассмотрения ее Никон созвал в 1656 новый собор, на котором вместе с русскими святителями присутствовали два патриарха: Антиохийский Макарий и Сербский Гавриил. Собор одобрил новоисправленные книги и повелел по всем церквам вводить их, а старые отбирать и сжигать.
      Казалось бы, все происходит в полнейшем соответствии с многовековой церковной практикой, ее традициями и не может вызвать никаких нареканий. Тем не менее именно с этого времени появляются в среде духовенства и народа хулители "новшеств", якобы заводимых в Церкви и в государстве Русском всем на погибель.
      Царю подавали челобитные, умоляя защитить Церковь. Про греков, считавшихся источниками "новшеств", говорили, что они под турецким игом изменили Православию и предались латинству. Никона ругали изменником и антихристом, обвиняя во всех мыслимых и немыслимых грехах. Несмотря на то что подавляющее 'большинство населения признало дело "книжной справы" с пониманием и покорностью, общество оказалось на грани новой Смуты.
      Патриарх принял свои меры. Павел, епископ Коломенский, отказавшийся безоговорочно подписать соборное определение, одобрявшее исправления, был лишен сана и сослан в Палеостровский монастырь, другие вожди Раскола (протопопы Аввакум и Иоанн Неронов, кн. Львов) также разосланы по дальним обителям. Угроза новой Смуты отпала, но молва о наступлении последних времен, о близком конце света, о патриаршей "измене" продолжала будоражить народ.
      С 1657, в результате боярских интриг, отношения царя с патриархом стали охладевать. Результатом разрыва стало оставление Никоном Москвы в 1658 и его добровольное самозаточение в Воскресенской обители. Восемь лет пробыл патриарх в своем любимом монастыре. Восемь лет столица оставалась без "настоящего" патриарха, обязанности которого самим же Никоном были возложены на Крутицкого митрополита Питирима. Положение становилось невыносимым, и в конце концов недоброжелатели первосвятителя добились своего: в конце 1666 под председательством двух патриархов - Антиохийского и Александрийского, в присутствии десяти митрополитов, восьми архиепископов и пяти епископов, сонма духовенства черного и белого состоялся соборный суд над Никоном. Он постановил: лишить старца патриаршего сана и в звании простого монаха отослать на покаяние в Ферапонтов-Белозерский монастырь.
      Казалось бы, с опалой главного сторонника исправления книг и обрядов дело "ревнителей старины" должно пойти в гору, но в жизни все произошло иначе. Тот же собор, что осудил Никона, вызвал на свои заседания главных распространителей Раскола, подверг их "мудрствования" испытанию и проклял как чуждые духовного разума и здравого смысла. Некоторые раскольники подчинились материнским увещеваниям Церкви и принесли покаяние в своих заблуждениях. Другие - остались непримиримыми.
      Таким образом, религиозный Раскол в русском обществе стал фактом. Определение собора, в 1667 положившего клятву на тех, кто из-за приверженности неисправленным книгам и мнимостарым обычаям является противником Церкви, решительно отделило последователей этих заблуждений от церковной паствы.
      Раскол долго еще тревожил государственную жизнь Руси. Восемь лет (1668-76) тянулась осада Соловецкого монастыря, ставшего оплотом старообрядчества. По взятии обители виновники бунта были наказаны, изъявившие покорность Церкви и царю - прощены и оставлены в прежнем положении. Через шесть лет после того возник раскольнический бунт в самой Москве, где сторону старообрядцев приняли, было, стрельцы под начальством князя Хованского. Прения о вере, по требованию восставших, проводились прямо в Кремле в присутствии правительницы Софии Алексеевны и патриарха.
      Стрельцы, однако, стояли на стороне раскольников всего один день. Уже на следующее утро они принесли царевне повинную и выдали зачинщиков. Казнены были предводитель старообрядцев поп-расстрига Никита Пустосвят и князь Хованский, замышлявшие новый мятеж.
      На этом прямые политические следствия Раскола заканчиваются, хотя раскольничьи смуты долго еще вспыхивают то тут, то там - по всем необъятным просторам Русской земли. Раскол перестает быть фактором политической жизни страны, но как душевная незаживающая рана - накладывает свой отпечаток на все дальнейшее течение русской жизни.
      Как явление русского самосознания, Раскол может быть осмыслен и понят лишь в рамках православного мировоззрения, церковного взгляда на историю России.
      Уровень благочестия русской жизни XVII в. был чрезвычайно высок даже в ее бытовой повседневности. "Мы выходили из церкви, едва волоча ноги от усталости и беспрерывного стояния, - свидетельствует православный монах Павел Алеппский, посетивший в это время Москву в свите Антиохийского патр. Макария. - Душа у нас расставалась с телом оттого, сколь длительны у них и обедни, и другие службы... Что за крепость в их телах и какие у них железные ноги! Они не устают и не утомляются... Какое терпение и какая выносливость! Несомненно, что все эти люди святые: они превзошли подвижников в пустынях", - удивлялся Павел россиянам.
      Слова его, конечно, не следует воспринимать буквально. Да и длительное стояние в церкви само по себе еще ни о чем не говорит. Однако всякий, имеющий внутренний молитвенный опыт, знает по себе, сколь невыносимо тягостно пребывание в храме "по обязанности" и как незаметно летит время, когда Господь посещает наше сердце духом ревностной, пламенной молитвы, совокупляющей воедино все силы человеческого естества "миром Божиим, превосходящим всякое разумение" (Флп. 4:7).
      Помня об этом, мы по-новому оценим и ту приверженность обряду, то благоговение перед богослужебной формой, которые, несомненно, сыграли в Расколе свою роль. Говоря "умрем за единый аз" (то есть за одну букву), ревнители обрядов свидетельствовали о высочайшем уровне народного благочестия, самим опытом связанного со священной обрядовой формой.
      Только полное религиозное невежество позволяет толковать эту приверженность богослужебной форме как "отсталость", "неграмотность" и "неразвитость" русских людей XVII в. Да, часть из них ударилась в крайность, что и стало поводом для Раскола. Но в основе своей это глубокое религиозное чувство было здоровым и сильным - доказательством служит тот факт, что, отвергнув крайности Раскола, Православная Россия доселе сохранила благоговейное почтение к древним церковным традициям.
      В каком-то смысле именно "избыток благочестия" и "ревность не по разуму" можно назвать среди настоящих причин Раскола, открывающих нам его истинный религиозный смысл. Общество раскололось в зависимости от тех ответов, которые давались на волновавшие всех, всем понятные в своей судьбоносной важности вопросы:
      - Соответствует ли Россия ее высокому служению избранницы Божией?
      - Достойно ли несет народ русский "иго и бремя" своего религиозно-нравственного послушания, своего христианского долга?
      - Что надо делать, как устроить дальнейшую жизнь общества, дабы обезопасить освященное Церковными Таинствами устроение жизни от разлагающего, богоборческого влияния суетного мира, западных лжеучений и доморощенных соглашателей?
      В напряженных раздумьях на эти темы проходил весь XVII век. Из пламени Смуты, ставшей не только династическим кризисом, политической и социальной катастрофой, но и сильнейшим душевным потрясением, русский народ вышел "встревоженным, впечатлительным и очень взволнованным". Временной промежуток между Смутой и началом Петровских реформ стал эпохой потерянного равновесия, неожиданностей и громогласных споров, небывалых и неслыханных событий.
      Этот драматический век резких характеров и ярких личностей наиболее проницательные историки не зря называли "богатырским" (С.М. Соловьев). Неверно говорить о "замкнутости", "застое" русской жизни в семнадцатом столетии. Напротив, то было время столкновений и встреч как с Западом, так и с Востоком - встреч не военных или политических, которые Руси издавна были не в новинку, но религиозных, "идеологических" и мировоззренческих.
      "Историческая ткань русской жизни становится в это время как-то особенно запутанной и пестрой, - пишет историк Г.В. Флоровский. - И в этой ткани исследователь слишком часто открывает совсем неожиданные нити... Вдруг показалось: а не стал ли уже и Третий Рим царством диавольским, в свой черед... В этом сомнении исход Московского царства. "Иного отступления уже не будет, зде бо бысть последняя Русь"... В бегах и нетях, вот исход XVII в. Был и более жуткий исход: "деревян гроб сосновый, гарь и сруб..."
      Многочисленные непрерывные испытания утомили народ. Перемены в области самой устойчивой, веками незыблемой - религиозной - стали для некоторых умов искушением непосильным, соблазном гибельным и страшным. Те, у кого не хватило терпения, смирения и духовного опыта, решили - все, история кончается. Русь гибнет, отдавшись во власть слуг антихристовых. Нет более ни царства с Помазанником Божиим во главе, ни священства, облеченного спасительной силой благодати. Что остается? - Спасаться в одиночку, бежать, бежать вон из этого обезумевшего мира - в леса, в скиты.
      Если же найдут - и на то есть средство: запереться в крепком срубе и запалить его изнутри, испепелив в жарком пламени смолистых бревен все мирские печали...
      Настоящая причина Раскола - благоговейный страх: не уходит ли из жизни благодать? Возможно ли еще спасение, возможна ли осмысленная, просветленная жизнь? Не иссяк ли церковный источник живой воды - покоя и мира, любви и милосердия, святости и чистоты? Ведь все так изменилось, все сдвинулось со своих привычных мест. Вот и Смута, и книжная справа подозрительная... Надо что-то делать, но что? Кто скажет? Не осталось людей духовных, всех повывели! Как дальше жить? Бежать от жгучих вопросов и страшных недоумений, куда угодно бежать, лишь бы избавиться от томления и тоски, грызущей сердце...
      В этом мятежном неустройстве - новизна Раскола. Ее не знает Древняя Русь, и "старообрядец" на самом деле есть очень новый душевный тип.
      Воистину, глядя на метания Раскола, его подозрительность, тревогу и душевную муку (ставшую основанием для изуверства самосжигателей), понимаешь, сколь страшно и пагубно отпадение от Церкви, чреватое потерей внутреннего сердечного лада, ропотом и отчаянием.
      Все претерпеть, отринуть все соблазны, пережить все душевные бури, лишь бы не отпасть от Церкви, только бы не лишиться ее благодатного покрова и всемогущего заступления - таков религиозный урок, преподанный России тяжелым опытом Раскола.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      РАСПЕВ (роспев), круг церковных мелодий в православной музыке, постепенно сложившийся в определенной местности, а затем вошедший во всеобщее употребление. Распев обычно охватывает все восемь гласов. Древнейшие распевы: большой знаменный, греческий, болгарский, киевский и антиохийский. Поздние распевы: симоновский, местные и так называемый обычный (обиход). Неосмогласные: герасимовский, знаменный путевой и др.
      РАСПУТИН Валентин Григорьевич (р. 15.03.1937), русский писатель и общественный деятель. Коренной сибиряк из с. Усть-Уда на Ангаре, ныне подтопленного водохранилищем Братской ГЭС. Окончил Иркутский университет в 1959. Публиковаться начинал в местной печати с очерков и рассказов, отмеченных несомненным дарованием, но на уровне сибирско-таежной романтики. Крупным успехом Распутина, принесшим ему литературную славу, стала повесть "Деньги для Марии" (1967), в которой выразилась основная идея писателя торжество добра и справедливости над миром корысти и своеволия. Распутин тогда же был причислен столичными оценщиками к числу писателей "деревенской прозы", хотя даже сюжетно никогда не ограничивался описаниями сельской жизни. Развивали литературный успех Распутина последовавшие затем повести и рассказы ("Последний срок", 1970, "Живи и помни", 1974, "Прощание с Матёрой", 1976, и др.). В образах его героев выражается огромное душевное богатство русского человека - доброта, совестливость, любовь к Родине, отзывчивость, сострадание, взаимопомощь, сердечность, душевная щедрость, нестяжательство.
      Человек может жить полноценно только с любовью к Родине, сохраняя в душе вековые традиции своего народа. В повести "Прощание с Матёрой" Распутин показывает, как русский человек относится к разрушению своего национального мира "именем прогресса". По приказу сверху должна исчезнуть с лица земли, быть затоплена одна из многих русских деревень. Крестьян насильственно переселяют в другое место - в "перспективное" село, построенное бездарными, чуждыми русскому народу "специалистами" без любви к людям, которым тут жить". Простая русская женщина Дарья пять лет сопротивляется, защищая свой старый дом и всю деревню от погрома. Для нее Матёра и ее дом - воплощение Родины. Отстаивает Дарья не старую избу, а Родину, где жили ее деды и прадеды, и каждое бревно не только ее, но и пращуров ее. Сердце ее русское болит - "как в огне оно, христовенькое, горит и горит, ноет и ноет". Как точно отмечал критик Ю. Селезнев: "Название острова и села - Матёра - не случайно у Распутина. Матёра конечно же идейно образно связано с такими родовыми понятиями, как мать (мать - Земля, мать - Родина), материк - земля, окруженная со всех сторон океаном (остров Матёра - это как бы "малый материк").
      Космополитическое наступление так называемого мирового прогресса, превращение человека в бездушный винтик потребительского мира разрушает духовную цивилизацию, подрубает основы православного мировоззрения, которое так стойко защищает Дарья. Предавая свою малую Родину, человек теряет истоки самого главного в жизни, деградирует как личность, жизнь его становится серой и бесцельной. Событием в идейной жизни общества стала повесть Распутина "Пожар" (1985). Это суровое художественное предостережение о грядущей народной беде: духовном упадке, следом за которым идет упадок социальный.
      С началом "перестройки" Распутин, до того сторонившийся заседательской суеты, включился в широкую общественно-политическую борьбу. Он был одним из самых деятельных противников вредительского "поворота северных рек" (проект Бергера был отменен в июле 1987). В 1989-91 - депутат Верховного Совета СССР, выступал с горячими патриотическими речами, впервые процитировал слова П.А. Столыпина о "великой России" ("Вам нужны великие потрясения, нам нужна великая Россия"). Состоял в руководстве Русского Национального собора и Фронта национального спасения. Потом публично заявил, что "политика - дело грязное".
      С. Семанов
      РАСПУТИН Григорий Ефимович (10/23.01.1869-17/30.12.1916), крестьянин с. Покровского Тобольской губ., молитвенник, опытный странник. Много лет, не бросая занятий крестьянским трудом, странствовал по православным монастырям и святым местам, неизменно возвращаясь домой на посевную и уборку урожая. Во время одного из странствий в 1906 познакомился с Царской семьей и стал для нее близким человеком. Сближение Николая II и царицы с Распутиным носило глубоко духовный характер, в нем они видели старца, продолжающего традиции Святой Руси, умудренного духовным опытом, способного дать добрый совет. И вместе с тем они видели в нем настоящего русского крестьянина представителя самого многочисленного сословия России, с развитым чувством здравого смысла, народного понимания полезности, своей крестьянской интуицией твердо знавшего, что хорошо, а что плохо, где свои, а где чужие.
      "Я люблю народ, крестьян. Вот Распутин, действительно, из народа", говорила царица, а царь считал, что Григорий - "хороший, простой, религиозный русский человек. В минуты сомнения и душевной тревоги я люблю с ним беседовать, и после такой беседы мне всегда на душе делается легко и спокойно". Эту мысль он неоднократно повторяет в переписке и беседах.
      Царь с царицей уважительно называли Распутина "наш Друг" или "Григорий", а Распутин их - "Папой и Мамой", вкладывая в это понятие "отец и мать народа". Беседовали друг с другом только на "ты".
      В жизни Царской семьи, по мнению Вырубовой, Распутин играл такую же роль, как св. Иоанн Кронштадтский. "Они так же верили ему, как о. Иоанну Кронштадтскому, страшно ему верили и, когда у них горе было, когда, например, наследник был болен, обращались к нему с просьбой помолиться".
      До последней минуты царская чета верила в молитвы Григория Распутина. Из Тобольска они писали Анне Вырубовой, что Россия страдает за его убийство. Никто не мог поколебать их доверие, хотя им приносили враждебные газетные статьи и все старались им доказать, что он дурной человек. Не следует думать, что царь и царица были наивными людьми. По обязанности своего положения они неоднократно устраивали негласные проверки достоверности полученной информации и каждый раз убеждались, что это клевета. Более того, Царская семья знала, с каким глубоким уважением к Распутину относились многие почтенные люди.
      Известный исследователь русских религиозных движений В.Д. Бонч-Бруевич считал Григория Распутина одной из самых ярких личностей своей эпохи. Передавая свои впечатления от встреч с Распутиным, ученый, в частности, рассказывал: "Много мне приходилось видеть восторженных людей из народной среды, - ищущих чего-то, мечущихся, "взыскующих града", куда-то стремящихся, что-то строящих и разрушающих, но Г.Е. Распутин какой-то другой, на них непохожий. Не имея никакой политической точки зрения, он что-то стремится сделать. Для кого?..
      - Для народушка жить нужно, о нем помыслить... - любит говорить он".
      Св. Иоанн Кронштадтский верил в Григория Распутина, считая его выдающимся странником и молитвенником, т.е. человеком, чья молитва Богу всегда угодна.
      Множество людей приходило к Распутину с просьбой помолиться за их дела, присылали телеграммы и письма. В архивах сохранилось немало телеграмм, содержащих эту просьбу. Но больше всего ценился прямой контакт с ним. Непредвзятые источники свидетельствуют, что в личной встрече он просто очаровывал людей своей особой уверенностью, умением поставить себя, доброжелательностью и просто добротой. Многие старики из его родного с. Покровского в Тюменской обл. говорили, что главное в нем - доброта: "Он был добрый и хороший человек, зло о людях не говорил". Это подтверждают показания министра внутренних дел Протопопова: "...зло не говорил про людей, это мне нравилось...", а также впечатления других людей, встречавшихся с ним. Граф С.Ю. Витте сказал о Распутине: "Поистине, нет ничего более талантливого, чем талантливый русский мужик, какой это своеобразный, какой самобытный тип! Распутин абсолютно честный и добрый человек, всегда желающий творить добро..."
      Примерно с 1910 против Распутина в печати начинается организованная кампания клеветы. Его обвиняют в конокрадстве, принадлежности к секте хлыстов, распутстве, пьянстве. Несмотря на то что ни одно из этих обвинений при расследовании не подтвердилось, клевета в печати не прекращалась. Опубликованные в наше время документы свидетельствуют, что кампания клеветы против Распутина была организована масонами с целью дискредитации царя.
      Все нападки, клевета, ложь, которые обрушились на Распутина, на самом деле предназначались не ему, а царю, символизирующему собой Родину и Русское государство. Нащупав самое тонкое, самое нежное, самое интимное место в жизни Царской семьи, враги царя и России стали с методической старательностью и изощренностью бить по нему, как в свое время они били по Иоанну Кронштадтскому, находившемуся в дружеских отношениях с Александром III.
      "Зачем это понадобилось? - спрашивали "Московские ведомости" и отвечали: - Он нужен был лишь для того, чтобы скомпрометировать, обесславить, замарать наше время и нашу жизнь. Его именем хотели заклеймить Россию..." Как справедливо отмечал царский врач Е.С. Боткин: "Если бы не было Распутина, противники Царской семьи и подготовители революции создали бы его своими разговорами из Вырубовой, не будь Вырубовой - из меня, из кого хочешь".
      Убийство Распутина также было организовано масонами во главе с одним из их вождей В.А. Маклаковым с целью деморализовать царя и царицу. Перед самой революцией в декабре 1916 старец был предательски завлечен в дом масона Ф. Юсупова и зверски убит. После захвата власти масонским временным правительством тело Распутина подверглось ритуальному осквернению, а затем по приказу А.Ф. Керенского сожжено.
      О. Платонов
      РАССКАЗОВО, город в Тамбовской обл., центр Рассказовского р-на. Расположен в центральной части Окско-Донской равнины, на р. Лесной Тамбов, при впадении в нее р. Арженки. Население 50,4 тыс. чел.
      Село Рассказово известно с 1698. В XVIII - н. XX в. славилось кустарными промыслами (вязка чулок, выделка кож, производство свечей и мыла). В 1753 в Рассказово возникло фабричное производство сукна, несколько позже - красильная мануфактура.
      РАХМАНИНОВ Сергей Васильевич (20.03.1873 - 28.03.1943), русский композитор, дирижер, пианист. Родился в дворянской семье. В раннем детстве учился на игре на фортепьяно под руководством своей матери. В 1891 окончил Московскую консерваторию. С к. 1890-х началась длительная дружба Рахманинова с Ф.И. Шаляпиным.
      В 1897-98 Рахманинов дирижировал в Московской частной опере С.И. Мамонтова (под его руководством шли оперы "Русалка", "Майская ночь", "Кармен" и др.). С 1906 Рахманинов работал в Большом театре, где дирижировал оперы "Жизнь за царя", "Русалка", "Борис Годунов", "Пиковая дама", "Франческа да Римини", "Скупой рыцарь" и др.
      С 1887 Рахманинов начал сочинять музыку, создал 3 симфонии, фантазию "Утес", поэму "Остров мертвых" для оркестра, "Рапсодию на тему Паганини" для фортепьяно с оркестром, поэму "Колокола", кантату "Весна", инструментальные и вокальные произведения различных жанров. В музыкальном творчестве Рахманинова сочетаются романтический пафос и лирико-созерцательные настроения, неистощимое мелодичное богатство и ритмическая энергия.
      В декабре 1917 Рахманинов эмигрировал за границу, жил преимущественно в США (с 1918).
      В.А. Федоров
      РАЧИНСКИЙ Сергей Александрович (8.05.1833 - 2.05.1902), русский педагог, ботаник, публицист и общественный деятель, редкий и яркий представитель высокой образованности, соединенной с глубокой церковной нравственностью. К нему обращались с самыми разнообразными вопросами духовной жизни. Его педагогическая деятельность стала как бы центром всего народного образования в церковном духе.
      После окончания Московского университета Рачинский служил в архиве Министерства иностранных дел. Отсюда он был откомандирован на некоторое время в качестве личного секретаря к А.Н. Муравьеву.
      Осенью 1856 С.А. Рачинский получил кафедру ботаники при Московском университете, сделался неофициальным редактором "Русского Вестника". За десять лет пребывания его в Москве очень сблизился со славянофилами.
      Выйдя в отставку, с 1872 Рачинский переселился в свое родовое имение Татево. Наполняя длинные деревенские досуги чтением и со страстью предаваясь цветоводству, он, однако, не находил в этом полного удовлетворения. Зайдя как-то раз случайно в сельскую школу на урок арифметики, который показался ему необычайно скучным, он попробовал сам дать урок, стараясь сделать его более интересным и жизненным, и этим определилась вся его дальнейшая судьба - всего себя до последних дней земной жизни Рачинский отдал православной педагогике.
      "Религиозный характер всегда присущ русской сельской школе, - писал он, - ибо постоянно вносился в нее самими учениками... Наша бедная сельская школа, при всей своей жалкой заброшенности, обладает одним неоцененным сокровищем: она школа христианская, христианская потому, что учащиеся ищут в ней Христа... Из дому они выносят и вносят в школу "духовную жажду", интерес к вопросам духа. Во всех насажден живой зародыш благочестия: истинное уважение вещей божественных, живое чувство красоты внешних символов богопочитания и смутный, но твердый религиозный и нравственный идеал: монастырь, жизнь в Боге и для Бога, отвержение себя - вот что совершенно искренно представляется конечною целью существования, недосягаемым блаженством этим веселым, практическим мальчикам". Школа должна насытить эту таинственную жажду, укрепить и осуществить врожденный религиозный характер. В Татевской школе Псалтирь и Часослов были в ежедневном употреблении. "Кто овладел, - писал Рачинский, - хотя бы только службами Страстной седмицы, тот овладел целым миром высокой поэзии и глубокого богословского мышления".
      Весь свой богатый педагогический опыт он изложил в своей главной книге "Сельская школа", выдержавшей за 8 лет с 1891 по 1899 четыре издания. Им был издан учебник "1001 задача для умственного счета". Известны его статьи о трезвости и "Письмо С.А. Рачинского к духовному юношеству о трезвости", а также замечательная книга "Школьный поход в Нилову пустынь" о паломничестве учеников Татевской школы со своими учителями и духовным наставником в одну из величайших святынь и обителей - Нилову Столобенскую пустынь, что на озере Селигер. Позднее педагогические опыты С.А. Рачинского воплотятся в подобных же паломничествах учеников и прихожан знаменитого московского батюшки о. Алексия Мечева.
      И. Попов
      РЕДКИН Петр Григорьевич (4.10.1808 - 7.03.1891), русский юрист, философ, педагог и общественный деятель. Окончив Нежинскую гимназию (учился вместе с Н.В. Гоголем), поступил на этико-политическое отделение Московского университета. В 1835-48 профессор энциклопедии законоведения и государственного права в Московском университете, известен как блестящий лектор (в числе его слушателей был К.Д. Ушинский). В 1873-76 ректор Петербургского университета. Вслед за Н.И. Пироговым рассматривал проблему изучения природы человека как основу педагогической науки (идея впоследствии развита Ушинским в "Педагогической антропологии").
      Редкий инициатор идеи создания первого в России Петербургского педагогического общества (1859).
      РЕКОНСКАЯ ТРОИЦКАЯ пустынь, Новгородская еп., в окрестностях Тихвина при р. Рекони. Основана в 1676; в 1764 упразднена; возобновлена в 1860. Здесь находилась древняя чудотворная икона Св. Троицы, известная с XIII в.
      РЕМЕЗОВ Семен Ульянович (1642 - после 1720), выдающийся географ и историк Сибири. Сын служилого сибирского человека Ульяна Ремизова.
      В 1680-е Ремезов являлся "сыном боярским" и сборщиком даней, жил в Тобольске. В к. XVII - н. XVIII в. он был одним из строителей Тобольского кремля. В 1712 получил дворянство. В 1698 он вместе с сыном Семеном создал "Чертеж всей Сибири", а в 1701 вместе с сыновьями Семеном, Леонтием и Иваном - атлас из 23 карт, который специалисты оценивают как "вершину географических достижений русских людей XVII в.". Эта работа была обобщением трудов предшественников Ремезова, давала разнообразные характеристики отдельных сибирских регионов, намечала методы и пути использования природных богатств восточного края России. Ремезов являлся автором ряда трудов по истории, этнографии и топографии Сибири. Наиболее выдающейся из его работ была "История Сибири" ("Ремезовская летопись"), созданная им вместе с сыновьями в к. XVII в. При ее написании Ремезов использовал много архивных материалов, устные рассказы пришлых и местных людей, записки своих предшественников, сибирские летописи, а также результаты собственных исследований. Им был проведен источниковедческий анализ сведений по истории Сибири. Труды Ремезова в области географии и истории до сих пор представляют большую ценность.
      О.М. Рапов
      РЕМЕСЛО, мелкое ручное производство промышленных изделий с применением простых орудий труда. Ремесло зависит от личного мастерства, но не всегда равнозначно ему.
      В народе говорили: "Ремесло вотчина, ремесло кормилец", "Ремесло за плечами не висит (не тяготит)", "Ремесло не коромысло, плеч не оттянет", "Ремесло пить, есть не просит, а само кормит", "Всяко ремесло честно, кроме воровства", "Знай одно ремесло да блюди, чтоб хмелем не поросло", "Вино ремеслу не товарищ".
      Русский крестьянин был не только земледельцем. Исстари занимался он разными ремеслами, которые давали ему неплохой приработок. "Живем не без промысла", - говорили крестьяне. Явление это без преувеличения можно назвать крестьянской ремесленной промышленностью, деятельность которой развивалась, как правило, после выполнения сельскохозяйственных работ, а спектр ее был необычайно широк.
      В северных губерниях особенно сильно были развиты промыслы по обработке дерева. Крестьяне курили смолу, строили деревянные суда, резали деревянную посуду, прялки и многие другие нужные им вещи.
      Многое зависело от места. В Олонецкой губ. повсеместно в деревнях встречались столярные, экипажные, смолодегтярные промыслы. В Каргопольском и Вытегорском уездах крестьяне были известны как хорошие гончары, но занимались также портняжеством, сапожным и кузнечным промыслами.
      Пермские крестьяне в Верхотурском у. занимались изготовлением мебели, а в Красноуфимском - производством сельскохозяйственных орудий. В Шенкурском у. Архангельской губ. - кожевенно-овчинным промыслом, в Новоладожском у. Петербургской губ. - выделкой деревянной посуды, а также изготовлением рыболовных снастей и судовых принадлежностей. В Вятской губ. - столярными поделками, изготовлением игрушек, славящихся на всю Россию, ткачеством. Впрочем, ткачество было развито широко среди всех российских крестьянок.
      В Центральной России, ближе к Волге, в частности в Нижегородской губ., крестьяне занимались ложкарным, гвоздарным и валяльным промыслами, в Симбирской губ. - выделкой изделий из лесных материалов, в Саратовской колесным, экипажным и сапожным делом, а также работали с гончарным кругом. В Оренбургской губ. выделывали многочисленные изделия из козьего пуха - прежде всего знаменитые оренбургские платки, шали, шарфы. Кроме того, вырабатывали кожу, валяли валенки, ткали ковры.
      В Астраханской губ. крестьяне выделывали сукно, причем исключительно на самодельных ткацких станах (было оно очень дешево - 9-15 коп. за аршин). А еще большими мастерами были крестьяне этой губернии на варежки, чулки и носки.
      Необычайное многообразие крестьянских ремесел можно было увидеть в Московской и примыкающих к ней губерниях. В Волоколамском у. крестьяне славились изготовлением марли и тканых одеял, сусального золота, столярным и цветочным ремеслами, в Звенигородском - изготовлением скрипок и гитар, столярным, слесарным, ткацким, а также щеточным ремеслом, в Гороховецком у. Владимирской губ. - вязанием варег и строчкой полотна, в Лихвинском у. Калужской губ. - изготовлением замков и слесарными работами, в Скопинском и Михайловском уездах Рязанской губ. - кружевоплетением, вышиванием, керамическими поделками, мастерством ладить дерево, экипажным и веревочным ремеслом, в Егорьевске и Спасском - изготовлением кульков и рогож. Впрочем, рогожный промысел, так же как и ткачество, был развит по всей крестьянской России.
      О. Платонов
      РЕМИЗОВ Алексей Михайлович (24.06/6.07.1877 - 26.11.1957), русский писатель, посвятивший свою творческую жизнь поиску особого стиля, ориентированного на русскую литературу и устное слово Святой Руси. Книга преданий, апокрифов ("Лимонарь, сиречь: Луг духовный", 1907), романы "Пруд" (1908), "Слово о погибели Русской земли" (1918). С 1921 в эмиграции. Автобиографическая книга "Подстриженными глазами" (1951), книга "Огонь вещей. Сны и предсонье. Гоголь, Пушкин, Лермонтов, Тургенев, Достоевский" (1954).
      РЕПИН Илья Ефимович (24.07.1844 - 29.09.1930), русский художник. Родился в г. Чугуеве, в семье военного поселенца. Первоначальные навыки живописного ремесла Репин получил у местных малоросских иконописцев. С 1863 перед поступлением в Петербургскую Академию художеств Репин занимался в Рисовальной школе Общества поощрения художников (Петербург). В академии первым его наставником был И.Н. Крамской. По окончании академии в 1871 Репин как ее пансионер (стипендиат) находился в трехгодичной заграничной командировке (во Франции и Италии). В 1878 вступил в Товарищество передвижных выставок. Действительный член Академии художеств (с 1893).
      Дипломная работа Репина на евангельский сюжет "Воскресение дочери Иаира" (1871) получила Большую золотую медаль. Произведением, сразу выдвинувшим Репина в ряд ведущих русских художников, стала картина "Бурлаки на Волге" (1870-73). В 1870-80-е талант Репина развернулся во всю ширь. Им создана серия полотен, показывавших могучие силы и духовную красоту народа: "Проводы новобранца" (1879), "В волостном правлении" (1877), "Крестный ход в Курской губернии" (1880-83); на исторические сюжеты - "Царевна Софья" (1879), "Иван Грозный и сын его Иван" (1885), "Запорожцы пишут письмо турецкому султану" (1891). Репин создал яркие по своей психологической выразительности портреты современников - А.Ф. Писемского (1880), М.П. Мусоргского (1881), Н.И. Пирогова (1881), П.А. Стрепетовой (1882), Л.Н. Толстого (1887), портреты-типажи "Белорус" (1892), "Протодьякон" (1877).
      В н. XX в. Репин с группой своих учеников создал замечательное полотно "Торжественное заседание Государственного совета" (1901-03), проникнутое необычайной остротой социальных характеристик. Репин был и выдающимся мастером рисунка. В 1894-1907 он преподавал в Петербургской Академии художеств (с 1898 по 1899 - ее ректор). В 1899 Репин поселился в усадьбе "Пенаты" (пос. Куоккала), где прожил более 30 лет и был похоронен.
      В.А. Федоров
      РЕФЛЕКСЫ ГОЛОВНОГО МОЗГА, учение русского физиолога И.М. Сеченова, выдающееся научное открытие (1866), предопределившее пути развития физиологии нервной системы и создания научной психологии.
      РЕШЕТО, сито, предметы домашней утвари, воплощающие идею богатства и плодородия и связанные с мотивами дождя, неба и солнца. Используются в ритуалах как вместилище даров, а также чудес и нелепого, в народной медицине играют роль оберега и роль оракула - в гаданиях.
      Одно из наиболее устойчивых и архаических значений решета основано на его уподоблении небесному своду, ср. русскую загадку "Сито вито, решетом покрыто" (небо и земля). По поверью Житомирского у., радуга "тянет воду из моря на небо; на небе устроено как бы решето, но оно всегда задвинуто; когда радуга натянет воды, оно отодвигается и идет дождь". Белорусы Слуцкого у. полагали, что вода просеивается через облака, как сквозь сито; иногда облака продерутся, и тогда дождь польет как из ведра. Поверье о том, что туча пропускает воду через свои поры, как через решето, отмечалось также у украинцев Подольской губ., в Прикарпатье и имеет параллели у других народов мира. В связи с этим у восточных и южных славян лили воду через решето, чтобы вызвать дождь, а в Гомельской обл., наоборот, переворачивали решето, стремясь остановить дождь. В Брестской обл. во время засухи вдова зачерпывала из какой-нибудь лужи на поле или рядом с ним воду решетом и несла ее в реку; чтобы вода не пролилась, в решето постилали клеенку или замазывали его глиной. В народной медицине вода, пропущенная через решето или сито, могла заменять собой дождевую воду. В Витебской губ. считали, что, если беременная подвергалась опасности, ее нужно три раза напоить дождевой водой или водой, пролитой через решето или сеть.
      Воду, пролитую через решето, наделяли целебными свойствами и использовали в народной медицине. В Полесье с лечебными или профилактическими целями поливали водой через решето ребенка или домашних животных; брызгали через решето воду на корову и теленка после отела; от испуга обмывали ребенка водой, пропущенной предварительно через перевернутое решето, и давали ребенку попить ее; трижды обходили больную корову, поливая вокруг нее водой через решето; при эпидемии или эпизоотии таким же способом поливали улицу. В Вологодской губ. в Великий четверг брызгали через решето воду на овец, "чтобы в заборах дыры казались им меньше". В Курской губ. при детской болезни "сушец" сажали на окно под решето кошку и над решетом купали ребенка; считалось, что болезнь перейдет на кошку и та издохнет, ребенок же останется в живых.
      Мотив ношения воды решетом известен в сказках и песнях. С особой устойчивостью он встречается в сказке о мачехе, ее дочери и падчерице. В сказке из Тульской губ. мачеха прогнала падчерицу из дома и та нанялась к Бабе Яге: "Баба Яга дала ей решето, да и говорит: ступай топи баню и воду этим решетом таскай. Она затопила баню, стала воду таскать решетом. А сорока прилетела: чики-чики, девица - глинкой, глинкой! Она замазала глинкой, насилу натаскала". Когда Баба Яга дает то же задание мачехиной дочери, та прогоняет птичку, которая хотела дать ей добрый совет.
      В сказке из Могилевской губ. падчерица по воле мачехи моется с чертом в бане; когда кончилась вода, девушка послала черта наносить ее решетом: "Чорт пабег, узяу решето: насiу, насiу - пакуль прибяжиць, толькi каплець". В польских сказках к девушке, которая по повелению мачехи прядет ночью, является дьявол, и она, чтобы выиграть время до пения петухов, дает ему разные задания, в частности, просит наносить воды решетом. В русской сказке черти требуют у солдата задать им работу; он посылает их натаскать решетом воды в городские бани.
      Мотивы, связанные с решетом, обыгрываются в шуточной песне, известной в Малороссии и в Белоруссии: "Братичек, милы мой, Горить на горы дом твой, Стали го хлопчыки гасити, Рэшатами водыцю носити, Стильки у хлопчыках правдыци, Скильки у рэшатах водыци, Стильки хлопчыкам боличок, Скильки у рэшатах дирочёк" (Ратновский р-н Волынской обл.).
      В северорусских причитаниях при описании гроба - посмертного жилища упоминается о том, что в него "решетом свету наношено". Этот мотив возводится к легенде, известной в русских пересказах: когда люди построили первый дом, они забыли проделать в нем окна и пытались, выйдя на улицу с решетом, поймать в него солнечный свет и наносить его в жилище.
      А.Л. Топорков
      РЖЕВ, город в Тверской обл., центр Ржевского р-на. Расположен на юго-восточной окраине Валдайской возвышенности, на Волге. Население 70,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1216 как Ржева, владение торопецкого кн. Мстислава Удалого. С XIII в. в составе Смоленского княжества, в к. XIII - н. XIV в. центр удельного Ржевского княжества, позднее - под властью смоленских князей. В XIV-XV вв. город был объектом борьбы Смоленского княжества, Великого княжества Литовского, Московского и Тверского великих княжеств. С 1449 окончательно вошел в состав Московского Великого княжества. В н. XVIII в. после постройки Вышневолоцкой водной системы Ржев стал крупным перевалочным пунктом на водном пути в Петербург. В XVIII в. один из центров раскольнического движения в Верхнем Поволжье.
      РЖЕВСКАЯ (Оковицкая), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась 26 декабря 1539 в Оковицкой вол. Ржевского у. Тверской еп. Явление ее было ознаменовано множеством чудес. В 1540 при царе Иоанне Васильевиче Грозном она была принесена из Ржева в Москву, где торжественно встречена была митрополитом со всем Собором и поставлена в Успенском соборе. В Москве от иконы тоже происходило много исцелений. 11 июля икона обратно была отпущена на место своего явления. В Москве же оставлен список с сей иконы в устроенной во имя ее церкви у Пречистенских ворот. По месту обретения в Оковицах икона называется также и Оковицкою. На сей иконе с левой стороны Пресвятой Богородицы изображен стоящим свт. Николай Мирликийский. Празднуется 8/21 и 11/24 июля.
      Прот. И. Бухарев
      РИЗА (фелонь). - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      РИЗНИЦА - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      РИМСКАЯ (Лиддская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Свв. апп. Петр и Иоанн Богослов прежде путешествия своего по отдаленным странам для проповеди слова Божия благовествовали в местах, ближайших к Иерусалиму. Когда они обратили к христианской вере множество народа в городе Лидде, названном впоследствии Диосполем, тогда соорудили здесь храм во имя Пресвятой Девы Марии. Пришедши затем в Иерусалим, они просили Богоматерь посетить и Своим пришествием освятить и благословить этот храм, посвященный Ее имени. Пречистая Дева отвечала им: "Идите и радуйтесь; там и Я с вами буду". Когда пришли в Лидду и вошли в созданный ими храм, свв. апостолы увидели на одном столбе образ Богоматери, видимо изображенный не человеческою рукою, но силою Божией и представлявший истинное подобие святого лика и честных одежд Богородицы. Они с благоговением поклонились нерукотворенному образу и возблагодарили Господа. Потом Сама Богоматерь посетила Лиддский храм и даровала образу Своему силу чудотворения. В честь явления этого образа с древних времен установлено празднование 12/25 марта.
      Прот. И. Бухарев
      РИМСКИЙ-КОРСАКОВ Александр Александрович (17.07.1849 - 26.09.1922), русский государственный и общественный деятель. Ярославский губернатор (1905-09), сенатор (с 1909). Выступал против революционного и иудейско-масонского подполья. В смуту 1905-07 занял твердую гражданскую позицию, сотрудничал с Союзом Русского народа и др. патриотическими организациями в борьбе по уничтожению революционных банд и антирусских агитаторов. В феврале 1907 одна из таких банд пыталась убить его, но была решительно ликвидирована. Подобно Столыпину, Римский-Корсаков сумел быстро навести порядок во вверенной ему губернии.
      В 1909-10 стал одним из руководителей Главного Совета Союза Русского народа. С 1914 избран членом Совета Русского Собрания. Состоял в руководстве Союза русских православных людей во Владимирской губ. Постоянно говорил о необходимости решительных действий по уничтожению подрывных антирусских сил. После 1917 участвовал в попытке спасти Царскую семью, активный участник Белого движения. С 1920 в эмиграции - сначала в Берлине, затем в Белграде.
      О. Платонов
      РИМСКИЙ-КОРСАКОВ Николай Андреевич (6.03.1844 - 7.06.1908), русский композитор, дирижер, педагог, музыкальный и общественный деятель. Во время учебы в петербургском Морском корпусе занимался музыкой под руководством Ф.А. Канилле. С 1861 Римский-Корсаков - член балакиревской группы "Могучая кучка", с 1871 - профессор Петербургской консерватории, в 1883-94 управляющий Придворной певческой капеллой.
      Музыкальному творчеству Римского-Корсакова присущи красочно-изобразительный характер, особая чистота лирики, связанная с миром сказки, с поэзией русской природы, мастерство инструментовки, новаторство в гармонии. Римскому-Корсакову принадлежат 15 опер. Среди них: "Псковитянка" (1872) - первая его опера, имевшая особенно большой успех у демократической молодежи, "Майская ночь" (1879) и "Ночь перед Рождеством" (1895) - по одноименным произведениям Н.В. Гоголя, опера-сказка "Снегурочка" (1896, по пьесе А.Н. Островского), опера-былина "Садко" (1896), опера-балет "Млада" (1892), оперы "Царская невеста" (1898), "Сказка о царе Салтане" (1900), "Кащей Бессмертный" (1902), опера-легенда "Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии" (1907, по мотивам русского эпоса), сатира на самодержавие "Золотой петушок" (1907). Римским-Корсаковым созданы выдающиеся симфонические произведения ("Испанское каприччио", "Шехеразада"), сочинения для оркестра, романсы. Им завершен ряд произведений М.П. Мусоргского, А.П. Бородина, А.С. Даргомыжского. Римский-Корсаков много выступал как дирижер оперных спектаклей и симфонических оркестров.
      В.А. Федоров
      РИПИДЫ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      РИТУАЛЬНЫЕ УБИЙСТВА, кровавый обряд религиозных изуверов-сатанистов, совершаемый с целью установления мистической связи с бесами и злыми духами для привлечения их на свою сторону. Ритуальные убийства известны среди разных народов, но особое распространение получили среди тайных иудейских сект. Русская Православная Церковь признает существование ритуальных убийств, совершаемых иудеями по религиозным мотивам.
      В самом древнем собрании житий русских святых - Печерском Патерике приводится житие прп. Евстратия (умучен в 1096), постника и мученика, "который продан был евреям, распят ими на кресте и прободен копием во время Пасхи за Христа".
      В этом житии раскрываются подробности ритуального преступления, совершенного иудеями при обряде поругания Христа против православного христианина. Поэтому привожу его полностью:
      "Когда попущением Божиим пришел на Русскую землю злочестивый Боняк со множеством половцев и пленил Российскую землю, тогда и св. Евстратий при вторжении поганых в Печерский монастырь, где многие были ими посечены мечами, был захвачен вместе с другими в плен и продан в Греческую землю, в город Корсунь, одному еврею, в числе других 50 христиан. Богопротивный жидовин начал понуждать пленников своих отречься от Христа и угрожал противящимся уморить их всех голодом. Но мужественный инок Евстратий, молясь, укреплял и поучал всех и так наставлял: "Братие, кто из вас крестился и веровал во Христа, не будьте изменники обету, данному при крещении. Христос возродил нас водою и Духом, Христос искупил нас от клятвы законной Своею кровью и сделал нас наследниками Своего Царства. Если живем будем жить для Господа; если умрем - умрем во Господе и временною смертью обрящем вечную жизнь. Будем подражателями Тому, Кто сказал: Моя жизнь Христос, а смерть - приобретение". Укрепляемые словами преподобного, пленники предпочли умереть от недостатка временной пищи и пития, чем отлучиться от Христа, Который есть Источник вечной жизни. И так в короткое время, истаивая от неядения и жажды, все пятьдесят человек умерли - одни через три дня, другие - через четыре, некоторые - через семь, самые крепкие - через десять. Только один Евстратий, томимый голодом уже 14 дней, оставался жив и невредим, ибо с юности привык к посту. Окаянный жидовин, видя, что черноризец был причиной пропажи его денег, заплаченных за пленных, которых он надеялся привести в свое зловерие, задумал месть ему. Приближался день Воскресения Христова. Жидовин начал праздновать свою пасху и ругался над св. Евстратием так же, как отцы его - над Самим Господом нашим Иисусом Христом, как написано в Евангелии.
      И как в древности распяли Христа, так и этот праведник был пригвожден ко кресту окаянным жидовином и друзьями его и благодарил за то Бога. Без пития и пищи Евстратий продолжал жить уже 15-й день. Жидовин и прочие друзья его поносили распятого и говорили ему: "Вкуси ныне, безумный, законной пасхи, чтоб остаться живым и избегнуть проклятия. Ибо Моисей передал нам закон, который принял от Бога и сказал в книгах своих: "Проклят всякий, висящий на дереве". Преподобный отвечал: "Великой благодати сподобил меня днесь Господь. Он даровал мне милость пострадать за имя Его на кресте по образу Его Креста. Надеюсь, что и мне скажет Он, как некогда разбойнику: "Днесь будешь со Мною в раю". Не нужна мне пасха ваша, не боюсь клятвы, ибо наша Пасха был закланный за нас Христос, Который разорил наложенное за преступление закона и за древо проклятие и ввел в благословение жизни древом крестным, на котором был пригвожден, будучи жизнию всех, как пророчествовал о том и Моисей: "Вы увидите Того, Кто есть жизнь ваша, висящим прямо перед глазами вашими". О празднике же Пасхи говорит Давид: "Сей день, Который воздвиг Господь, возрадуемся и возвеселимся". Но ты, распявший меня, и все твои евреи, плачьте и рыдайте, ибо постигнет вас отомщение за кровь мою и кровь других купленных вами христиан. Ненавидит Господь субботы ваши и преложит праздники ваши в сетование - приблизилось время убиения начальника вашего беззакония". Услышав это, жидовин распалился гневом, схватил копье и пронзил пригвожденного. И была видна только огненная колесница и огненные кони, и они несли на небо душу ликующего победоносного мученика, и был слышен голос, говоривший греческими словами: "Вот доблестный гражданин Небесного града!"
      Тело мученика жидовин, сняв с креста, ввергнул в море, и там творится много чудес. Верные искали там прилежно святых мощей - и не нашли. По смотрению же Божию были обретены они в пещере, где и доныне почивают нетленно. Предсказание же святого страдальца о том, что кровь его будет отомщена, исполнилось немедленно после страдания его. Ибо в тот же день пришло повеление от царя греческого изгнать из области его всех жидов, отняв у них имущество, а старейшин их избить за мучение христиан. Одним из первых был убит, как говорил блаженный Евстратий, епарх - причина всей той жидовской злобы, о котором известно следующее: крестился один богатый и славный еврей, и потому царь отличил его и через несколько дней сделал епархом; он же, получив сан, втайне сделался отступником от Христа и Его веры и дал разрешение жидам по всему пространству Греческого царства покупать христиан и обращать их в рабов. И тогда этот нечестивый епарх был обличен в злой своей хитрости, и царь повелел убить его злою казнию и искоренить жидов по всему своему царству. И в то время, когда избивали жидов, живущих в греческом городе Корсуне, того окаянного жидовина, которым был убит преподобный Евстратий, повесили на дереве, и так злоба его обратилась на его голову, и он воспринял участь Иудина удавления.
      Прочие же жиды, видя страшные чудеса по кончине преподобного, уверовали поистине и крестились. А поработивший их Христу и по смерти своей добрый Его воин и победоносец - св. Евстратий - сподобился с бессмертным воинством небесным воспевать победную песнь и царствовать с Самим Победителем смерти Христом, с Которым он воинствовал, прославляя Его и благодаря с Безначальным Его Отцом и Животворящим Духом в бесконечные веки. Аминь".
      Ритуальный характер, по-видимому, носило убийство почитаемого Русской Церковью царевича Димитрия, наследника русского престола, последнего представителя царствующего рода Рюриковичей. Таинственная смерть Димитрия стала прологом трагических потрясений Государства Российского.
      По вескому мнению митр. Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна, загадка этого убийства заключается в том, что оно никому не сулило политических выгод. "Не говоря о Годунове, - отмечает владыка Иоанн, который, разумеется, отношения к преступлению не имел ни малейшего, боярская верхушка тоже со смертью наследника ничего не приобретала: во-первых, у Феодора вполне мог родиться сын, его законный преемник на Российском престоле, а во-вторых, даже в случае пресечения династии, что казалось весьма маловероятным (кто мог предвидеть постриг Ирины?), боярство не имело никаких шансов на власть - народные волнения 1584 в Москве это ясно доказывали". Смерть царевича, считал митрополит Иоанн, могла быть выгодна только тому, кто стремился бы уничтожить саму Россию, нанося удар в наиболее чувствительное место церковно-государственного организма, провоцируя гражданскую войну и распад страны. "В связи с этим небезосновательной выглядит версия о религиозно-символическом характере убийства Царевича, олицетворявшего собой будущее Православной русской государственности. Косвенными свидетельствами в ее пользу служат сегодня многочисленные доказательства ритуального характера убиения Царственных Мучеников в Екатеринбурге в 1918 году". Весьма показательно также, что одним из претендентов на Российский престол в Смутное время был Лжедмитрий II - иудей по происхождению. Да и сам Лжедмитрий I (Гришка Отрепьев) поддерживался в своих притязаниях иудейскими кругами из окружения польского короля. Именно они выделили большую часть средств для похода на Москву.
      Согласно соборному решению иерархов Русской Церкви, был канонизирован ритуально умученный младенец Гавриил Белостокский, родившийся 20 марта 1684 в Волынской губ. 20 апреля 1690, в первый день православной Пасхи, он был похищен иудеями и распят ими на кресте, затем прободен в бок и исколот в различных частях тела, пока не была выпущена вся кровь. Спустя 30 лет после его погребения мощи его были найдены нетленными и перенесены в Свято-Троицкий монастырь в Слуцке Минской губернии. Мощи младенца-мученика лежали в гробике совершенно открытыми. Обе ручки младенца охватывали маленький наперсный крест. Пальцы исколоты.
      После того как Гавриила причислили к лику Святых, в службе ему Православной Церковью установлено читать: "Первее бо кров твою помалу изливше, еле жива тя оставиша иудеи, да множайшим мукам предадут твое непорочное тело, еже и смерти предавше конечным кровеистощанием, на ниву в день Святой Пасхи тое без студне извергоша, мы же, твоя безчисленные раны целующе, подвиги твоя тепле прославляем".
      По всей России установилось всенародное почитание младенца-мученика. В день мученика-младенца Гавриила Белостокского - 20 апреля - повсюду собирались тысячи паломников.
      В ряде приходов РПЦ, в том числе зарубежной, почитается как местночтимый святой (священномученик) Андрей Киевский (Ющинский), ритуально умерщвленный 12 марта 1911. Его мертвое тело со множеством ран было найдено в пещере на окраине города Киева. Экспертиза установила, что причиной смерти несчастного ребенка "послужило острое малокровие от полученных повреждений с присоединением явлений асфиксии вследствие воспрепятствования доступа к воздухоносным путям". "В теле его осталось не более трети всего количества крови". Эта экспертиза была также подтверждена известным русским врачом, профессором Киевского университета П.А. Сикорским, который считал убийство Ющинского по его основным и последовательным признакам - медленному обескровлению, мучительству и затем умерщвлению жертвы - типичным в ряду подобных убийств, время от времени повторяющихся как в России, так и в других государствах. Обескровливания убиваемых, по мнению профессора Сикорского, вытекают из других оснований, которые, быть может, имеют для убийц значение религиозного акта.
      Хотя факт ритуального убийства был установлен с полной достоверностью, М. Бейлис был оправдан за "недостаточностью улик", после того как в течение двухгодичного следствия были подкуплены и запуганы несколько следователей, отравлены трое детей, видевших, как Бейлис тащил Андрея Ющинского на кирпичный завод еврея Зайцева, где произошло убийство.
      Как отмечали современники, "в течение пяти месяцев полными хозяевами следствия были противники ритуальной версии и буквально делали от имени следственной камеры все, что хотели: арестовывали одних, запугивали других, подкупали третьих, мистифицировали и печать, и судебную власть целым рядом ложных, а иногда даже и заведомо ложных сообщений. Однако же, несмотря на все усилия найти убийц среди родственников убитого или среди местных воров, несмотря на террор, угрозы и самые энергичные средства уличения - до гримировки заподозренных и фабрикации фальшивых вещественных доказательств включительно, - ничего не обнаружили. Тогда - и только тогда - был привлечен к следствию Бейлис, причем тотчас во всей европейской печати поднялся общий негодующий крик против нового направления следствия. Через несколько дней после привлечения Бейлиса умерли после угощения пирожным, принесенным сыщиком Красовским в отсутствие арестованной матери, дети-свидетели, показывающие, что видели, как Бейлис тащит Ющинского на завод. Покамест следствие дошло до Бейлиса, произошел целый ряд существенных перемен в местности, где совершено преступление: был построен новый забор, сгорело без видимых причин здание, в котором могло быть совершено убийство, - вообще уничтожены все следы последнего. В руках осталась одна главная улика фотографические снимки с исколотого трупа, ранения которого не могли быть объяснены никакими обычными мотивами, кроме ритуальных, да приставшие к одежде убитого кусочки пропитанной кровью глины, показывающей, что убийство произошло не в квартире, где глины быть не могло, и не в пещере, куда труп был принесен уже окоченелым, а в таком глинистом месте, как кирпичный завод еврейской больницы. Если прибавить к этому установленное экспертизой раздевание Ющинского в момент нанесения ему ран в туловище с одеванием трупа после смерти и письмо Бейлиса к жене с рекомендацией Казаченко как нужного человека, с просьбой дать ему денег и указать ему, кто из свидетелей показывает против обвиняемого, то этим ограничатся все прямые улики обвинения. Их, несомненно, оказалось очень мало для того, чтобы осторожный суд совести мог обвинить Бейлиса, но их было все-таки вполне достаточно для того, чтобы не прекратить дело в стадии предварительного следствия.
      Несмотря на то что ритуальное преступление было совершено кучкой фанатиков-изуверов и вина за него никак не могла ложиться на всех иудеев, как, например, вина хлыстов-изуверов не могла очернить русский народ, весь иудейский мир России и зарубежья встал на сторону М. Бейлиса, огульно отрицая обвинения в его адрес, объявляя их "происками" антисемитов, "кровавым средневековым наветом" на "невиновных", "гонимых евреев".
      Еврейская и либерально-масонская печать всей своей силой обрушивается на суд и общественное мнение, намеренно искажает факты, фальсифицирует материалы следствия.
      Как писал прокурор по этому делу Виппер, "ведь русская пресса только кажущаяся русская, в действительности же почти все органы печати в руках евреев. Я ничего не хочу говорить против еврейства, но когда читаешь еврейские газеты, еврейские мысли, еврейскую защиту, то действительно выступать против евреев - значит вызвать упрек, что вы или черносотенец, или мракобес, или реакционер, не верящий в прогресс, и т.д. Евреи до такой степени уверены, что захватили в свои руки главный рычаг общественности прессу, что думают, что никто уже не посмеет возбудить против них такое обвинение не только в России, но даже и в других странах. И до некоторой степени они правы: в их руках, главным образом, капитал, и хотя юридически они бесправны, но фактически они владеют нашим миром, и в этом отношении пророчество Библии почти на наших глазах сбывается: тяжело их положение, но в то же время мы чувствуем себя под их игом. На это я обращаю ваше внимание потому, что, как я уже сказал, никто не думал, что правительство поставит когда-нибудь это дело на суде, всем казалось, не риск ли это со стороны правительства, многомиллионный русский народ думает об этом риске. Да разве мы можем закрывать глаза на то преступление, которое совершилось в Киеве, хотя бы это и грозило нам неприятностями, мы должны раскрыть его; но, с точки зрения евреев, мы не имеем права на это, иначе мы - черносотенцы, мракобесы, реакционеры и желаем крови. Ведь это звучит почти обвинением. Ведь, в сущности, нас станут даже обвинять, что мы поставили процесс, что мы возбуждаем народ против евреев. Отнюдь нет. Меня даже удивляет следующее. Если бы евреи желали защитить Бейлиса, если бы они спокойно отнеслись к этому процессу, то сказали бы: пусть правосудие решит это дело, улик было немного, кроме соображений Красовского, которые я привел, и суд присяжных, которому они верят, увидя, что улик мало, мог оправдать, но евреи сами, сознавая, что Бейлис действительно виновен, вместо того чтобы сказать: пусть правосудие делает свое дело, - старались запутать это дело, помешать правосудию. И поэтому, когда Бейлис был привлечен, они были изумлены: что такое сделали с Бейлисом, как смели судить ритуального преступника в ту эпоху, когда существует Государственная Дума, когда начнутся разговоры и когда могут привлечь к ответственности ряд правительственных лиц. Но правительство посмело, и Бейлис был привлечен".
      Несмотря на моральный и физический террор еврейских и либерально-масонских кругов, суд довел дело до конца. Однако уничтоженные во время предварительного следствия улики и гибель свидетелей лишили суд юридического основания вынесения обвинительного приговора. М. Бейлис был оправдан за "недостаточностью улик". Тем не менее на суде была признана "доказанность убийства со всеми признаками ритуальности". Весьма показательно, что, когда еврейские большевики захватили власть, киевские чекисты (они в то время были сплошь евреи) изъяли множество томов этого дела из архивов киевского суда и тут же уничтожили. Одновременно были расстреляны все лица, причастные к этому делу.
      О. Платонов
      РОВНО, город в западнорусских землях на р. Устья. Впервые упоминается в 1282. В XIV в. захвачен Литвой, в 1569 - Польшей. В 1793 возвращен России. В 1920-39 под польской оккупацией. В 1939 возвращен России. В годы Великой Отечественной войны в окрестностях Ровно существовало мощное партизанское движение под руководством Д.Н. Медведева, действовал легендарный русский разведчик Н.И. Кузнецов.
      РОГНЕДИНО, поселок городского типа в Брянской обл., центр Рогнединского р-на. Население 3,5 тыс. чел. Основан в 985 дочерью полоцкого кн. Рогволода - Рогнедой, высланной сюда ее мужем - киевским кн. Владимиром.
      РОД, в древнерусской языческой мифологии бог, творец вселенной, создатель всего видимого и невидимого мира. Представление о нем принадлежит к древнейшему слою славянской религиозности. Поклонение Роду фактически представляло собой культ единобожия, ибо все остальные языческие божества считались производными от единого Бога. Как отмечал Прокопий Кесарийский (VI в.), славяне считают, что "один только Бог, Творец молний, является владыкой надо всем".
      В своей идее понятие о Роде приближалось к христианскому представлению о Боге Саваофе - Боге Отце, Создателе всего сущего. Род выражал светлое, доброе первоначало, производными от которого были Сварог и его сын Дажьбог, прародитель русского племени. Со словом "Род" связано все самое значительное для русского человека. Род (семья, племя, династия), Народ, Родина, Природа, Родить, Урожай. К Роду у русских были особые чувства. Считая себя как бы правнуками главного Бога, они олицетворяли в нем свой род, его единство и неразрывную преемственность.
      О. Платонов
      РОДЗАЕВСКИЙ Константин Владимирович (11.08.1907 - 30.08.1946), русский общественный деятель. Родился в Благовещенске в семье адвоката. В 1925 бежал в Харбин. По профессии правовед. С н. 1930-х руководитель Всероссийской фашистской партии (Харбин, 1931-45). Партия Родзаевского имела мало общего с итальянским и германским фашизмом, носившим антихристианский характер. Родзаевский и его соратники были православными монархистами, преклонялись перед личностью Николая II и видели будущее Родины в возрождении традиционного русского Самодержавия. Родзаевский выпускал газету "Наш путь" и журнал "Нация", выходившие под девизами "Русский русскому друг и брат" и "Бог, Нация, Труд".
      "Февральская революция, - писал Родзаевский, - обессилила Россию. Октябрьская отдала Россию международному еврейскому капиталу. Обе эти революции были, по существу, двумя актами одной страшной драмы, имя которой - интернациональная революция, отвратительное порождение иудомасонов. На смену интернациональной революции мы выдвигаем национальную революцию, которая будет победой российской нации над иудейско-масонским интернационалом".
      К к. Великой Отечественной войны Родзаевский признал величие личности Сталина, восхищался победами русского оружия над Гитлером. После разгрома Японии, несмотря на возможность бежать, остался на территории Китая, подконтрольной Советской Армии. Был арестован и содержался в советском консульстве в Пекине, откуда писал письма Сталину, называя его национальным вождем России. В 1946 перевезен в Москву, где был осужден и расстрелян.
      О. Платонов
      РОДЗЕВИЧ Николай Николаевич (ск. 12.02.1919), русский педагог и общественный деятель. Директор Одесской гимназии. С 1904 член Русского Собрания. В 1908 избран председателем Одесского отдела Союза Русских людей. Создал одну из самых действенных патриотических организаций России, боровшуюся за интересы русских людей, против подрывной деятельности революционного и иудейско-масонского подполья. В 1909 председатель Съезда русских людей в Москве. Один из активных организаторов совещаний и съездов патриотических сил. Редактор газеты Союза Русских людей "Русский голос". Перед войной обращался к Николаю II с просьбой самому возглавить патриотическое русское национальное движение для борьбы с надвигающейся смутой.
      Убит еврейскими большевиками в ЧК.
      О. Платонов
      РОДИНА, отечество, отчизна, страна, в которой человек родился; исторически принадлежащая данному народу территория с ее природой, населением, общественным устройством, особенностями языка, культуры, быта и нравов.
      Русь Святая, православная, богатырская, мать святорусская земля - таков образ Родины в сознании русского человека.
      Для русского народа характерно раннее осознание своего национального "я". Это осознание начинается с чувства принадлежности человека не просто к племени или месту рождения, но к государству или большой территории, которая понимается им как его земля, земля его предков, за которую он готов положить свою голову.
      Уже в "Повести временных лет" отчетливо проявляется патриотическое сознание наших предков. Это осознание единства славянского народа (под которым подразумевается русский народ), стремление к единению Руси, а также провозглашение богоизбранности славянского народа (но не в плане противопоставления другим народам, а в моральном смысле первенства борьбы с мировым злом).
      Русские князья в XII в. клянутся именем земли Русской. Даниил Паломник в Иерусалиме возжигает на Гробе Господнем лампаду "за всех христиан земли Русской". Лучше на Родине костьми лечь, чем на чужбине быть в почете, говорит Ипатьевская летопись.
      Родина есть живой дух народа, пребывание в котором дает твердое ощущение его блага и правоты. Любить Родину - значит любить не просто "душу народа", но национальный характер его духа (И. Ильин).
      Сквозь тысячу лет бытия на горестной земле, борьбы, трудов, войн, преступлений - немеркнущее духовное ядро, живое сердце - вот интуиция Родины" (Б. Зайцев). Мать, мать родная, Родина-то наша, мы птенцы, так мы ее и сосем (Ф. Достоевский).
      О Родина святая! Какое сердце не дрожит, тебя благословляя? (В. Жуковский). В минуты унынья, о Родина-мать, я мыслью вперед улетаю, еще суждено тебе много страдать, но ты не погибнешь, я знаю (Н. Некрасов). Если крикнет рать святая: "Кинь ты Русь, живи в раю!", я скажу: "Не надо рая, дайте Родину мою" (С. Есенин). Я на нее, на Родину, глядела, я знала: это все мое - душа моя и тело (А. Ахматова).
      См. также: Патриотизм.
      О. Платонов
      "РОДИНА", русский патриотический клуб любителей памятников истории и культуры. Основан в 1962 архитектором-реставратором П.Д. Барановским и художником И.С. Глазуновым. Создание клуба поддержали целый ряд выдающихся деятелей русской культуры, и в частности, художники П.Д. Корин и А. Коробов, академики Н.Н. Воронин и Б.А. Рыбаков, писатель Л.М. Леонов, архитектор П. Ревякин. Председателем клуба был А. Садов. "Одной из важнейших задач клуба, - писал впоследствии Глазунов, - была пропаганда отечественного культурного и исторического достояния, привлечение как можно большего числа людей к его защите от окончательного большевистского разгрома. Эта тема постоянно звучала на наших вечерах, в организуемых нами газетных и журнальных публикациях. С этой же целью совершались экскурсии по историческим местам и древним русским городам". Кроме лекционной и экскурсионной работы члены клуба участвовали в реставрации памятников, и в частности Крутицкого подворья в Москве и Болдинского монастыря под Смоленском.
      При клубе возникла первая в советской России общественная комиссия по охране памятников, председателем которой стал главный редактор журнала "Техника - молодежи" В.Д. Захарченко. Клуб имел свой герб - на червленом щите сияла взятая из древней церковной рукописи буква "Р", которую, как свечу или меч, крепко держала рука. "Р" - Родина, Россия.
      Клуб воспитал целую плеяду замечательных русских патриотов, сыгравших в будущем большую роль в возрождении русского национального сознания, среди них В.Н. Ганичев, Ю.А. Бычков, Н.Д. Глушенко, Ю.П. Копосов, Н.И. Розов, В.Д. Ляпков. "Эти люди, - вспоминает Глазунов, - стали тогда основной ударной силой нашего, нового для тех лет патриотического движения, вдохновляясь и загораясь ежедневно от все более и более открываемого нами мира русской культуры, а также встречаясь, как они говорили, с "последними из могикан", исповедующими беззаветную стойкость не только в охране памятников, но и в каждом живом проявлении русской души". Клуб "Родина" просуществовал до августа 1968 и был закрыт советскими властями во время событий в Чехословакии. Однако к тому времени его эстафету перехватили другие, еще более мощные патриотические организации, и прежде всего ВООПИК и "Русский клуб".
      О. Платонов
      РОДИОН, св. апостол от 70-ти, празднуется 10/23 ноября, в народе называли его Ледоломом, потому что в этот день лед ломается, если ездить по нему.
      РОДИОНОВ Евгений Александрович (23.05.1977 - 23.05.1996), христианский воин-мученик. Был крещен в детстве скорее по традиции. Но в 12 лет он сознательно надел на себя крестик и уже не снимал его. Начал ходить на службы в церковь. Не стал, подобно многим сверстникам, уклоняться от армии. Попал в плен на чеченско-ингушской границе: боевики, замаскированные под видом машины "скорой помощи", коварно захватили солдат с блокпоста.
      Евгений мог бы спасти свою жизнь, перейдя в мусульманство и сняв крест (так поступали некоторые), но 19-летний солдат выбрал мученическую смерть христианина: после трехмесячных пыток он был обезглавлен боевиками в день его рождения. Мать его позже с огромным трудом и риском разыскала и выкупила его останки.
      Священник Тимофей Сельский пишет по этому поводу: "Трудно служить своему отечеству, во главе которого стоят его предатели. Но все же именно это служение способно вдруг совершить в человеке удивительное нравственное преображение. Несколько таких примеров дала чеченская война, когда пленные русские ребята отказывались принять ислам и становились мучениками за Христа, хотя в мирной жизни, кажется, особо не усердствовали к Церкви... И вот - предварили нас во Царствии Божием со всеми нашими познаниями в области экклезиологии. Что возвело их сразу на высоту святости? - Конечно, особая благодать Божия, поданная в ответ не на что-то духовное, а на чисто душевное - на русскую верность долгу, на усердие человека служивого, который не стремится спрятаться в частную жизнь".
      РОДИТЕЛИ И ДЕТИ, в традиционных русских семьях взаимоотношения родителей и детей вплоть до XX века строились, как правило, на православных патриархальных началах - уважении и почитании старших. "В крестьянстве здешнем родители очень чадолюбивы, а дети послушны и почтительны. Не видано еще примеров, чтобы дети оставляли в пренебрежении отца или мать устаревших", - писали из Тульской губ. на рубеже XVIII-XIX вв. Уважительное отношение к родителям и к старшему поколению в целом прослеживается по источникам по всей территории расселения русских, хотя уже в XVIII в., а особенно в XIX в., отмечалось некоторое ослабление авторитета стариков. Но общественное мнение резко осуждало лиц, позволивших себе непочтительное отношение к старшим.
      "Прошу вас, вселюбезные мои детушки и невестушки, - писал в 1797 в частном письме крестьянин Семипалатинского у. Худяков, - почитайте свою родительницу и во всем к ней повиновение и послушание и без благословения ея ничево не начинайте, отчево будете от Бога прославлены и от людей похвалены..."
      Крестьянская нравственность, все нормы поведения требовали безусловного уважения родителей на протяжении всей их жизни. "Дети обязаны родителей во всем слушаться, покоить и кормить во время болезни и старости", - сообщал о представлениях крестьян житель Орловской губ. в самом конце XIX в.
      До выделения из отцовской семьи в самостоятельное хозяйство сын должен был подчиняться родителям во всех делах - и хозяйственных, и личных. При этом делами сыновей занимался преимущественно отец, а дочерей - мать. На дочерей безусловная родительская власть распространялась до выхода замуж. Отец решал вопросы об отдаче сына в ученье, внаем, об отправке на сторону на заработки. Сын, а тем более дочь не могли оставить отчий дом произвольно. Браки заключались по воле родителей. Иногда даже по принуждению; но по большей части обоюдное согласие молодых должно было непременно сопровождаться одобрением родителей. Свадьба, как правило, не проходила без благословения родителей. В случае их смерти благословляли крестные отец и мать.
      Считалось, что сын или дочь не имеют права противоречить отцу. Если родители обращались к своей общине или в волостной суд с жалобой на непокорность сына или дочери, дело, как правило, решалось однозначно в пользу старших. Так, житель Пошехонья отмечал: "За непочтение детей родители могут обращаться в волостной суд, который без разбирательства, только по жалобе родителей, наказывает непокорных детей".
      Степень подчинения детей родителям резко менялась с выделением сына или выходом замуж дочери. Отец и мать практически теряли власть над ними, по крестьянским представлениям. Вот тут-то и выступала уже в чистом виде нравственная основа их отношений - уважение, любовь, забота, стремление поддержать и обеспечить старых и больных родителей. И в этот период тоже общественное мнение деревни и ее юридические обычаи были на стороне родителей.
      "Дети, достигнув совершеннолетия, должны покоить и ухаживать за родителями в их старости, и давать им приличное содержание, и всегда оказывать им почтение и повиновение. На обязанности детей - честно похоронить родителей и поминать их" - так это было принято в Ярославской губ. У русских крестьян на Алтае в неписаном, обычном праве этот вопрос решался тоже однозначно: дети обязаны содержать родителей, если они "не способны содержаться собственными трудами".
      Религиозно-нравственная основа взаимоотношений двух поколений в семье особенно четко проявлялась в крестьянских представлениях о значении родительского благословения и родительского проклятья. "Родительскому благословению здесь придают громадное значение", - решительно утверждал корреспондент Этнографического бюро из Ярославской губ. в 1900. Он рассказывал, в частности, как один из крестьян с. Пречистого Карашской волости, вернувшись с дальних заработков, не застал своего старика отца в живых - не успел получить от него благословения. С тех пор прошло пять лет, но он продолжал горевать и всякую неудачу, которая его постигала, объяснял тем, что не получил родительского благословения.
      Родительское благословение давалось перед свадьбой (когда начинали собираться в церковь, родители благословляли иконой), перед отъездом в дальнюю дорогу, перед смертью отца или матери (на всю оставшуюся жизнь детей). Его получали и просто перед каким-либо ответственным или опасным делом. Наблюдатель из Вельского уезда (Вологодчина) рассказывал, что даже сын, у которого были плохие отношения с матерью, уходя в бурлаки, просил у нее благословения. "Даром что в ссоре жили, а попросил благословенья: не смел без его уйти", - говорила мать.
      Крестьяне придавали большое значение и молитве отца или матери за детей. "Сила родительской молитвы неотразима", - утверждал житель села Подбушка Жиздринского у. Калужской губ. "Молитва родителей и со дня моря поднимет", - вторит ему крестьянин Ф.Е. Кутехов из Егорьевского у. Рязанской губ.
      Человек же, получивший проклятье кого-либо из родителей, ожидал для себя тяжелые беды и несчастья. На проклятого родителями все смотрели как на отверженного. Широко ходили в народе рассказы, в которых даже почти случайно, по мелкому поводу, произнесенное матерью слово "проклятый" или "проклятая" отдавало того, к кому оно относилось, во власть нечисти, и требовались особенные молитвенные усилия, чтобы вырвать его из этого состояния.
      Обязанности родителей в отношении детей также четко осознавались в крестьянской среде и были подкреплены положениями обычного права. Среди этих обязанностей наряду с содержанием детей всегда подразумевалось их религиозно-нравственное и трудовое воспитание (см.). В сообщении из Знаменской волости Волховского у. Орловской губ. обязанности родителей - по представлениям местных крестьян - перечислены в таком порядке: кормить, содержать, учить страху Божию и грамоте, приучать к домашней и полевой работе, женить и выдавать замуж. Близкая к этой информация содержится и в документах по другим территориям.
      М.М. Громыко
      РОДНИКИ, город в Ивановской обл., центр Родниковского р-на. Расположен в междуречье Волги и Клязьмы, на р. Юкше. Население 31,8 тыс. чел.
      Известен с 1606 как владение Суздальского Покровского монастыря. С к. XVIII в. в Родниках развивается текстильное производство; в 1820 появились ткацкие и красильно-отделочные предприятия, на основе которых позднее возник крупный текстильный комбинат "Товарищество мануфактур A.M. Красильщиковой с сыновьями".
      РОЖАНИЦЫ, в языческой мифологии Древней Руси дочери бога Рода, творца всего сущего. Считались небесными хозяйками мира и покровительницами человеческой судьбы. Обычно представлялись в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы (древнерусское название Кола, в том числе Полярная звезда - Лось) и Малой Медведицы. По древним представлениям, рожаницы господствовали над небом, землей, подземными и подводными силами, порождали все поголовье животных, рыб и птиц, необходимых людям.
      О. П.
      РОЖДЕСТВА БОГОРОДИЦЫ собор в Суздале, построен в 1222-25 (верхняя часть перестроена в XVI в.). Большой шестистолпный храм с тремя притворами завершался первоначально тремя главами. Его создатели свободно интерпретировали конструктивную логику в убранстве фасадов: они пересекали лентой плетенки и резными камнями лопатки, покрывали резьбой и разрывали бусинами колонки порталов. На фоне кладки из туфа особенно четко выделяются белокаменные лопатки и тяги, резной белокаменный пояс и рельефы. Роскошные, "писанные золотом" медные двери собора отражают любовь к узорочью. Более орнаментальной становится и внутренняя фресковая живопись. Храм теряет церемонную парадную представительность, его облик живописен и жизнерадостен, отражает духовное совершенство и могущество Святой Руси.
      РОЖДЕСТВА БОГОРОДИЦЫ В ПУТНИКАХ храм в Москве, построен в 1649-52. Его основной объем увенчан тремя шатрами, шатром завершается и боковой придел, и еще один шатер несет колокольня. Комплекс храма завершается живописной группой из пяти небольших шатров.
      РОЖДЕСТВА БОГОРОДИЦЫ ПАФНУТИЕВ БОРОВСКИЙ мужской монастырь, Калужская еп., в окрестностях г. Боровска, на берегу р. Протвы. Основан прп. Пафнутием в 1444; в 1610 был разорен Тушинским вором, в 1812 - французами. В Боровской обители было шесть каменных храмов: соборный в честь Рождества Богородицы, во имя Илии Пророка, во имя вмц. Ирины, в честь Рождества Христова, во имя св. Митрофана, патриарха Цареградского, и во имя Всех святых. В соборе Рождества Богородицы почивали мощи основателя монастыря в раке, обложенной серебром.
      С.В. Булгаков
      "РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ", чудотворная икона. Находилась в Лукиановой пустыни Александровского у. Эта икона была с 1594 храмовой в с. Игнатьеве. Она три раза являлась в пустынном месте, в трех верстах от села. Тогда церковь перенесли из Игнатьева на место явления иконы, а впоследствии времени здесь основана обитель.
      Празднуется 8/21 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      РОЖДЕСТВЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве на Рождественке, на горе, под которой протекала р. Неглинная. Основан в 1386 матерью кн. Владимира Андреевича Храброго, кн. Марией, в иночестве Марфой, погребенною в 1395 в этой обители. В 1525 здесь была пострижена супруга вел. кн. Василия III Соломония Сабурова.
      В монастыре три храма: соборный в честь Рождества Богородицы, во имя св. Иоанна Златоуста (1676) и во имя сщмч. Евгения, под колокольней.
      С.В. Булгаков
      РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ, христианский праздник. Установлен с первых времен христианства в память события, описанного в Евангелии от Луки. В V в. Анатолий Цареградский, в VII в. св. Андрей Критский, в VIII в. св. Иоанн Дамаскин, в IX в. монахиня Кассия и другие песнопевцы написали стихиры, каноны и прочие песнопения, которыми церковь и доныне прославляет Крестителя 24 июня и в день попразднества - 25 июня. Древние христиане особенно прославляли Предтечу, Иосиф Флавий высоко превозносит его, позднейшие иудейские писатели включают его в число знаменитых мужей своего народа и даже магометане знают его и считают святым мужем, ибо в Коране есть сказание о его рождении и высоком значении. (См. также: Иванов день). Празднуется 24 июня/7 июля.
      РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, начало всех христианских праздников. И не только потому, что это первый двунадесятый праздник нового церковного года (1/14 сентября - начало индикта - церковное новолетие), но и начало исполнения обещанного Богом спасения рода человеческого от тяготевших над ним проклятия и гибели. Это праздник всемирной радости. Родилась Та, Которая чудесным образом подарила миру Сына Еммануила - Спасителя. Церковь называет Ее Лествицей, по Которой сошел в дольный мир Христос и по Которой поднимается в горний мир человек. Рождение Девы Марии - плод праведной, благочестивой и богоугодной жизни родителей Ее - Иоакима и Анны, плод их терпения и молитв, крепкой веры, плод живого упования на Бога и Его всесильную помощь. "Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем Рождестве Твоем" (кондак праздника). Прося помощи себе - избавить их от позора бесплодия, они вымолили прощение всему человечеству, как бы искупили своей благочестивой жизнью прародительский грех и тем самым избавили от вечной смерти Адама и Еву. Прародители Адам и Ева своим непослушанием ввергли мир в рабство дьяволу, а родители Богородицы Иоаким и Анна своим смирением положили начало "сладкому игу Христову".
      Праздник этот, отмечаемый 8/21 сентября, назывался в народе Госпожинками или Пречистою второю (малою) для отличия его от дня Успения. В основании этих названий лежат известные наименования, которые обыкновенно придаются нашею Церковью Пресвятой Деве Марии. Нередко еще 8 сентября слывет под именем Аспожка, Спасова или Аспасова дня. В этих наименованиях смешано троякое производство: Спас (1, 6 и 16 августа), Госпожа (15 и 31 августа) и пожни - после жатвы. Теми же именами называется вся неделя с 1/14 по 8/21 сентября.
      И.П. Калинский
      РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО, великий христианский праздник в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. Празднику Рождества Христова предшествует сорокадневный Рождественский, или Филиппов, пост. Канун, или день навечерия праздника, проводится в строгом посту и называется сочельником или сочевником, так как в этот вечер, по церковному уставу, употребляется в пищу сочиво - сушеные хлебные зерна, размоченные водой. Пост этот хранится до вечерней звезды. Празднование Рождества Христова Церковью установлено еще с IV в., в V в. написаны для этого праздника священные песнопения. До 1917 в навечерии Рождества Христова совершали Царские часы, на которых возглашалось многолетие царю, и всему царствующему дому, и всем православным христианам. Во время часов Церковь вспоминает различные события и ветхозаветные пророчества, относящиеся к рождению Христа. После полудня, кроме субботы и воскресенья, совершается литургия Василия Великого. Всенощное бдение начинается великим повечерием, на котором Церковь выражает свою духовную радость пением пророчественной песни: "Яко с нами Бог". В пределах предпразднества и попразднества Рождества Христова заключается 12 дней. В православной Русской Церкви в праздник Рождества Христова богослужение еще торжественней, так как после литургии совершается в благодарственном молебном пении воспоминание избавления от нашествия галлов и с ними "дванадесяти язык" в 1812.
      Русские люди верили, что в праздник Рождества Христова, как важнейший и радостнейший день церковный, подобно тому как и на другие важнейшие праздники, играет солнце. И самый день этот считался началом зимы. В одном рукописном сборнике XVII ст. замечается: "Месяца декемврия в 25 день еже по плоти Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, отселе начинается зима". В Древней Руси существовала целая система заключений и соображений, которая основана была главным образом на том, в какой именно день недельный приходится праздник Рождества Христова. Так, например, в одном памятнике читаем: "Аще случится Рождество Христово в неделю, будет зима растворенна, весна мокра, лето сухо, осень ветренна, воем радование, ...плодов изобилие, четвероногим множество, мед мног, - юным пагуба. Аще случится Рождество Христово в понедельник, то зима добра будет, весна и лето мокро" и т.д.
      Важнейшим из обычаев, относящихся к празднику Рождества Христова был обряд славления, сохранившийся в XIX в.; он состоял в хождении причтов по домам с молитвой и пением. В праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Миряне в праздник Рождества Христова имели обычай посещать друг друга. Петр Великий сам с великою охотою следовал этому обычаю и ходил к своим боярам и придворным. Славильщиков дарили каким-либо подаянием; так, даже в позднее время, в царствование имп. Екатерины II, о Рождестве Христове давалась певчим дача, известная под названием "славленной дачи". В расходной книге Чудова монастыря на 1645 записано, что "в праздник Рождества Христова много роздано денег рождественским славильщикам, придворным певчим и крестным дьякам". В Южной Руси славлением на праздник Рождества Христова особенно занимались школьники, которые при этом имели обычай приветствовать хозяев дома латинскими и греческими рацеями и виршами. В н. XVII в. к обряду славления присоединено было ношение так называемого вертепа, или ящика, в котором представлялись в лицах события и обстоятельства рождения Иисуса Христа. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще имп. Константину Великому его певчие, распевая при этом кондак Рождеству Христову: "Дева днесь Пресущественнаго раждает". Нет сомнения, что основанием для этого послужили некоторые обстоятельства рождения Иисуса Христа и, как видно, именно весть о рождении Спасителя, которую вифлеемские пастыри услышали от ангелов.
      Но между благочестивыми обычаями старины были и такие, которые носили на себе слишком заметный отпечаток язычества. Некоторые из них сохранялись в нашем народе еще в XIX в., напр., т.н. колядование. В Стоглаве говорится, что на праздник Рождества Христова сходятся "мужи и жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор, и пр., и на многие богомерзкие дела". Архимандрит Киево-Печерской лавры Гизель, говоря о Коляде, также замечает, что "неции памяти беса Коляды и доселе не перестают обновляти, начен-ше от самого Рождества Христова, по вся святые дни собирающеся на богомерзкие игралища, песни поют, и в них, аще и о Рождестве Христовом вспоминают; но зде же беззаконно и Коляду, ветхую прелесть диавольскую, много повторяюще, присовокупляют". В Номоканоне Афонской горы, напечатанном в Киеве в 1624, говорится о празднике Рождества Христова, что и "ныне в одежду женскую мужие облачаются и жены в мужскую, якоже в странах лятских зле обыкоша творити". Как видно из приведенных свидетельств, в праздник Рождества Христова наши предки совершали под именем Коляды празднество, сохранившееся от языческих времен. Это празднество посвящено было солнцу как самому могущественному и благодетельному деятелю в природе. В декабре солнце поворачивается на лето, и в этом-то постепенном возрастании светоносной силы солнца наши предки видели его возрождение. Поэтому в честь такого радостного события, совершившегося на небе, русские люди жгли костры и особенно посвящали этому делу ночи на Рождество Христово, на Новый год и Крещение.
      Рождество Христово празднуется 25 декабря/7 января.
      И.П. Калинский
      РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКИЙ женский монастырь, Ярославская еп., в Ростове. Основание его относят к 1391 и приписывают свт. Феодору, первому архиеп. Ростовскому. Здесь находилась богато украшенная жемчугом и драгоценными камнями чудотворная Тихвинская икона Божией Матери, по преданию благословение свт. Феодора созданной им обители, списанная им лично с подлинника.
      РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., во Владимире, близ Клязьмы; в н. XX в. архиерейский дом. Основан вел. кн. Всеволодом Юрьевичем в 1192. Древняя обитель вместе с городом много пострадала от татар в 1238 и после от пожаров, но каменная церковь ее, построенная кн. Всеволодом, в 1858 была возобновлена и реставрирована. С 1774 монастырь обращен в архиерейский дом. Здесь был погребен св. Александр Невский. В монастыре хранилась икона "Знамения" Божией Матери, принадлежавшая св. кн. Александру; она была с ним в битве со шведами и ливонскими рыцарями в 1242. Под крестовой церковью находились: церковно-историческое древлехранилище, заключающее в себе множество памятников древности, библиотека.
      С.В. Булгаков
      РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКИЙ АНТОНИЕВ мужской монастырь, Новгородская еп., в Новгороде на берегу р. Волхова. Основан прп. Антонием Римлянином. Каменный соборный храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы построен прп. Антонием, освящен в 1119. Здесь в серебряной раке, сооруженной в 1860, открыто почивали мощи прп. Антония и под спудом почивали мощи свв. пяти братьев Алфановых: Никиты, Кирилла, Никифора, Климента и Исаакия. К числу достопримечательностей монастыря относились: колокол и 6 мозаичных икон XII в., каменный шестиконечный крест, ветвь морской травы, или морская трость, которую прп. Антоний, по преданию, держал в руке во время чудесного прибытия в Новгород, камень, на котором приплыл он, два медных паникадила и две фелони, по преданию принадлежавшие прп. Антонию. В память открытия мощей прп. Антония ежегодно совершался в первую пятницу после Петрова поста крестный ход из Софийского Новгородского собора в монастырь; по окончании литургии св. мощи обносились с крестным ходом вокруг монастырского соборного храма.
      С.В. Булгаков
      РОЗАНОВ Василий Васильевич (20.04.1856 - 5.02.1919), русский мыслитель, писатель, публицист. Родился в Ветлуге (Костромской губ.). Детские годы его прошли в нищете. Закончил Московский университет. С 1899 до 1917 постоянный сотрудник русской патриотической газеты "Новое время", соратник ее издателя А.С. Суворина. По своим воззрениям был близок к славянофилам, разделял с ними веру в начала соборности, общинности, совместного владения землей и склонности к артельной форме труда, видя в полном развитии этих начал обещание жизни "более высокой, гармоничной и примерной, нежели в какой томится Европа". Важнейшим вопросом общественной жизни считал семью, тесно связывая ее с темой пола. Именно через пол, полагал Розанов, человек связан со всей природой. Пол - нечто мистическое, глубинная тайна его не может быть познана. "Связь пола с Богом - большая, чем связь ума с Богом, даже чем связь совести с Богом". В ряде случаев Розанов позволяет себе неосновательную, довольно поверхностную критику христианства, превращая свою религиозную философию в апологию земных радостей обыденной жизни. Основные труды: "Легенды о Великом Инквизиторе" (1891), "Семейный вопрос в России" (тт. 1-2, 1903), "Темный лик. Метафизика христианства" (1911), "Уединенное" (1912), "Опавшие листья" (1913-15), "Апокалипсис нашего времени" (1917-18).
      Особое внимание Розанов уделял еврейскому вопросу, считая его важнейшим вопросом всемирной истории. В своей книге "Обонятельное и осязательное отношение евреев к крови" Розанов раскрывает тайны иудейских ритуалов, умертвляющих христианских детей. Исследовав убийство Андрея Ющинского, Розанов делает вывод, что мальчик стал "жертвой ритуала и еврейского фанатизма", имевшего для иудеев высший религиозный смысл. "Как мало мы знаем еврейство и евреев! - делает вывод из своего исследования Розанов. - Мы ведь совсем их не знаем. Как они умело скрывают под фиговым листом невинности силу громадную, мировую силу, с которой с каждым годом приходится все больше и больше считаться".
      О. Платонов
      РОКОССОВСКИЙ Константин Константинович (9/21.12.1896 - 3.08.1968), Маршал Советского Союза (1944), маршал Польши (1949), дважды Герой Советского Союза (1944, 1945). Родился в г. Великие Луки в семье железнодорожника. В Первую мировую войну - младший унтер-офицер. С октября 1917 в Красной гвардии, затем в РККА. Участник боев на КВЖД. В Великую Отечественную войну командовал армией в Московской битве, Брянским, Донским фронтами (в Сталинградской битве), Центральным, Белорусским, 1-ми 2-м Белорусскими (в Висло-Одерской и Берлинской операциях) фронтами. В 1945-49 главнокомандующий Северной группой войск. В 1949-56 министр национальной обороны и заместитель председателя Совета Министров ПНР. В 1956-57 и 1958-62 заместитель министра обороны СССР.
      РОКОТОВ Федор Степанович (1735 - 12.12.1808), живописец-портретист. Из крепостных.
      В биографии Рокотова многое еще не выявлено. Он происходил из крестьян подмосковной вотчины князя П.И. Репнина, но смог освободиться от крепостной зависимости. Рокотов стал известен вельможе и меценату И.И. Шувалову, по распоряжению которого был принят в Академию художеств. Быстро овладел мастерством портретиста. В ранних парадных портретах Г.Г. Орлова (1762-63), вел. кн. Павла Петровича (1761), Екатерины II (1763) видно, что он прекрасно усвоил приемы западноевропейского парадного портрета и традиции русского портрета 1-й пол. XVIII в.
      После получения звания академика Академии художеств Рокотов покинул в 1766 Петербург и переехал в Москву. В 1770-е создал ряд камерных портретов поэта В.И. Майкова, сочинителя Н.Е. Струйского и его жены, писателя А.П. Сумарокова, членов семьи И.И. Воронцова, "Неизвестного в треуголке", "Неизвестной в розовом платье" и др. Модели Рокотова объединены неким духовным родством, внутренней жизнью, отстраненностью от суеты и погони за мимолетными успехами. Рокотовские портреты узнаваемы: у его моделей удлиненные, слегка прищуренные глаза, едва заметная грустная улыбка, полная загадочности; лицо и часть фигуры портретируемых выступают из темноты, окутанные воздушной дымкой.
      В 1780-е таинственную полумглу на портретах сменяют более отчетливые красочные тона и более определенные объемы (портреты В.Н. Новосильцевой, 1780, Е.В. Санти, 1785, В.Н. Суровцевой, 1785, и др.). Увлекавший Рокотова идеал красоты и человеческого достоинства предстает теперь как свойственное людям чувство высокого духовного превосходства, собственной значимости, с легким оттенком разочарованности. Рокотов дает яркие индивидуальные характеристики портретируемых, за внешней замкнутостью проступает богатый духовный мир личности.
      Л.Н. Вдовина
      РОМАН РЯЗАНСКИЙ, князь (1237 - 19.07.1270), обвинен перед татарским ханом в том, что он поносил языческую веру. Защищаться он отказался, и тогда хан предал его мучителям. Но под пытками блгв. князь не переставал проповедовать Христову веру; тогда озлобленные татары отрезали ему язык и всего изрезали. Когда же осталось одно туловище еще с искрами жизни, палачи содрали с головы кожу и воткнули голову на копье. В 1812, в день памяти св. кн. Романа, одержана была при Клястицах первая победа над французами. В память этого был написан образ св. кн. Романа на стене храма Христа Спасителя в Москве.
      Память блгв. кн. Роману отмечается 19 июля/1 августа.
      РОМАН (Романко, в крещении Борис) МСТИСЛАВИЧ (Феодорович) (ск. 14.10.1205), великий галицко-волынский князь. Сын вел. киевского, а затем вел. владимиро-волынского кн. Мстислава (Феодора) Изяславича (Пантелеймоновича) и вел. кн. Агнессы (до замужества - польской княжны, дочери вел. польского кн. Болеслава Кривоустого).
      В 1168-70 Роман княжил в Новгороде Великом, затем во Владимире-Волынском и Торческе. В 1199 объединил под своей властью Владимиро-Волынскую и Галицкую земли.
      Роман был выдающимся полководцем и государственным деятелем. Он совершил победоносные походы на ятвягов, половцев, поляков, участвовал в междоусобной борьбе на Руси, подчинил себе мятежное галицкое боярство. Одних бояр Роман уничтожил, других изгнал из Галича, конфисковав их земли. Он перестал считаться с великим киевским князем Рюриком Ростиславичем, приходившимся ему тестем, захватил Киев, а его владетеля постриг в монахи. Римский папа Иннокентий III прислал к Роману своих легатов, убеждая принять католичество, за что обещал провозгласить его королем Руси. Но Роман отклонил это предложение, заявив папским послам, что не нуждается в мече св. Петра, добывая себе города и земли кровью с помощью собственного меча. Воинские подвиги Романа отмечены "Словом о полку Игореве". Его автор так писал о Романе и его двоюродном брате Мстиславе Ярославиче, князе пересопницком: "А ты, славный Роман, и ты, Мстислав! Храбрая дума на подвиг вас зовет. Высоко взлетаешь ты на подвиг ратный в отваге, словно сокол, на ветрах парящий, что птицу в ярости хочет одолеть. У вас железные кольчуги под шлемами латинскими, от них дрогнула земля, и многие страны - Хинова, Литва, Ятвяги, Деремела и Половцы - сулицы свои побросали и головы свои склонили под те мечи харалужные..."
      Роман погиб в сражении с поляками при Завихосте и был похоронен в Галиче.
      Древний автор писал о нем: "Сей Роман Мстиславич... ростом был хотя не весьма велик, но широк и надмерно силен; лицом красен, очи черные, нос великий с горбом, власы черны и коротки; вельми яр был во гневе; косен языком, когда осердится, не мог долго слова выговорить; много веселился с вельможи, но пиан никогда не был. Много жен любил, но ни едина им владела. Воин был храбрый и хитр на устроение полков, наипаче же показал, когда венгров великое войско с малым своим разбил. Всю жизнь свою в войнах препровождал, многие победы получил, а единою побежден был. Того ради всем окрестным был страшен..." (Пересказ В.Н. Татищева).
      Польский хронист Мацей Стрыйковский отмечал, что Роман называл себя русским королем.
      О.М. Рапов
      РОМАН ЧУДОТВОРЕЦ, преподобный, празднуется 27 ноября/10 декабря. Согласно "Сказанию о святых" русские люди молились св. Роману об "избавлении от бесплодства и бесчадия" и при трудных родах.
      РОМАНОВ-БОРИСОГЛЕБСК (с 1918 Тутаев), город в Ярославской обл., центр Тутаевского р-на. Расположен на западном склоне Даниловской возвышенности. Население 45,7 тыс. чел.
      Основан не позднее 1283 угличским кн. Романом Владимировичем на левом берегу Волги, напротив Борисоглебской слободы под названием Романов. С 1491 вошел в состав Московского государства. В XVII в. был известен строительством небольших быстроходных и маневренных судов-романовок. В 1777 статус уездных городов получили Романов и Борисоглебская Слобода, которые в 1822 объединены в город Романов-Борисоглебск. До 1917 был известен овчинно-меховым и валяльным промыслами.
      Архитектурные памятники: Воскресенский (1652-78) и Крестовоздвиженский (1658) соборы, Казанско-Преображенская церковь (1758) с отдельно стоящей шатровой колокольней.
      РОМАНОВ-НА-МУРМАНЕ (с 1917 Мурманск), незамерзающий порт в Кольском заливе Баренцева моря. Основан в 1916 в связи со строительством Мурманской железной дороги и порта.
      РОМАНОВЫ, Дом Романовых, правившая в России до 1917 царская фамилия, взошедшая на престол в 1613 по избранию Земского собора, ранее того принадлежавшая к знатным боярским фамилиям Московского государства и через первую супругу Ивана IV Васильевича, царицу Анастасию Романовну, урожденную Романову, родственная угасшему царскому дому. Род бояр Романовых ведется с XIII в. от выходца из западнорусских земель Ивана Дивиновича, по преданию, потомка прусско-литовских местных князей. Дивинович принял на Руси христианство и поступил на службу к московскому князю, так что род Романовых - исконный московский род. Сын Дивиновича Андрей Иванович, по прозванию Кобыла, служил Иоанну Калите и Симеону Гордому, в летописи упоминается как боярин (под 1347), так что боярское звание Романовы стали носить уже с 1-й пол. XIV в. Андрей Кобыла имел пять сыновей, из которых младший, Феодор Андреевич, носил прозвище Кошки. Тоже и боярин Федор Кошка пользовался большим доверием Дмитрия Донского и Василия I. Во время похода Дмитрия против Мамая боярину Федору Кошке было поручено блюсти Москву. Сын его Андрей Федорович, внук Иван Андреевич и правнук Захарий Иванович именовались Кошкиными, а сын Захария Юрий писался двойной фамилией Захарьина-Юрьева так же, как и его сын Роман. Дети же Романа Юрьевича писались просто Романовыми, каковая фамилия и стала с этих пор неизменной.
      В числе детей Романа Юрьевича находилась и царица Анастасия, популярность которой отразилась и на популярности его рода, особенно брата ее боярина Никиты Романовича (ск. 1585) и его сыновей. Эта популярность пробудила подозрительность царя Бориса Годунова, который решил отделаться от Романовых. Все представители рода были схвачены и заточены. Из пяти племянников царицы Анастасии трое погибли в заточении (Александр удавлен, Михаил уморен голодом, Василий умер в тюрьме, прикованный к стене), а двое пережили правление Бориса и Смутное время, были возвращены и кончили жизнь в почете. Из них Федор Никитич был пострижен в монахи под именем Филарета и по воцарении сына Михаила на престол всей Руси получил сан патриарха, являясь настоящим родоначальником царствующего дома.
      Дальнейшие судьбы Романовых есть история России, а генеалогическое разветвление фамилии явствует из прилагаемого родословного дерева.
      С. Ю.
      РОМНЫ, город в Малороссии у слияния рек Сулы и Б. Ромен (бассейн Днепра). Возник в к. X в. как один из укрепленных пунктов Древнерусского государства. Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1096. С 1781 утвержден городом. В 1802-1917 уездный город Полтавской губ. Один из крупных торговых центров, известный своей Ильинской ярмаркой.
      РОПША, поселок в Ленинградской обл., в Ломоносовском р-не, на р. Стрелке. Известен с 1500 как с. Храпша. С XVII в. шведская мыза (на Княжьей горке, близ Ропши, сохранилась кирха, с н. XVIII в. церковь Петра и Павла). Около 1713 Петр I создал в Ропше "лечебную усадьбу" на местных минеральных источниках. В 1762 в Ропше заговорщиками был убит низложенный император Петр III. В 1796-1917 принадлежала императорской фамилии.
      Сохранился дворцово-парковый ансамбль: дворец (ок. 1725), хозяйственные постройки XVIII - н. XIX в., здание бывшей бумажной фабрики (1788-94).
      РОСЛАВЛЬ, город в Смоленской обл., центр Рославльского р-на. Расположен на юго-западной окраине Смоленской возвышенности, на левом берегу р. Остёр. Население 61 тыс. чел.
      Основан около 1137 смоленским кн. Ростиславом как крепость на юго-западной границе Смоленского княжества под названием Ростиславль. В 1376-1512 (с перерывом в 1500-03) Ростиславль входил в состав Великого княжества Литовского. В 1512 взят русскими войсками, с 1552 отошел к Московскому государству. В 1618-54 под оккупацией Польши. Окончательно возвращен в состав России в 1654.
      РОСЛАВЛЬСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Смоленская еп., в подмонастырской слободе Рославля. Основан до 1560; в к. XVIII в. обращен в приходскую церковь; восстановлен в н. XIX в. Здесь находились две местночтимые иконы: Тихвинская икона Божией Матери и сщмц. Варвары. Монастырю принадлежала Кирилловская часовня. Здесь хранилась древняя икона свв. Афанасия и Кирилла Александрийских.
      РОССИЯ (Русь), название, обозначающее страну и государство, населенное русским народом; в политическом отношении означало, как и название "Российское государство", "Российская Империя", всю совокупность территорий, входивших в состав государства и населенных как русскими, так и нерусскими народами. Появление, а затем широкое распространение термина "Россия" связано с образованием русской народности, с началом складывания и укреплением Русского централизованного государства. В русских памятниках название "Россия" в смысле обозначения страны эпизодически прослеживается с к. XV в., но до к. XVII в. она чаще именовалась Русью, Русской землей или Московским государством. С сер. XVI в. "Россией", "Российским царством" начали называть всю совокупность земель, вошедших в состав централизованного государства (включая территории Средней Азии. Кавказа и другие, населенные нерусскими народностями). Позднее понятие "российский" стало обозначать принадлежность к определенному государству, понятие же "русские" уже в н. XVI в. являлось названием определенной народности. В XVII в. термины "Россия" и "Российская земля" стали широко употребляться в русской письменности. В н. XVIII в. Русское государство официально было названо Российской Империей. В 1917 Россия стала называться Союз Советских Социалистических Республик (СССР). После расчленения единой и неделимой России в 1991 ее остаток стал называться Российской Федерацией, а отпавшие от нее исторические российские территории получили различные произвольные наименования. Часть отпавших территорий (Прибалтика, Грузия, Азербайджан) подпали под фактическую оккупацию США и военно-политического блока НАТО.
      В сознании коренного русского человека патриотизм, любовь к Родине его неотъемлемые черты, зачастую поражающие иностранцев.
      В понятиях Святой Руси Россия - страна, избранная Богом для исполнения особой миссии. В "Повести временных лет" провозглашается богоизбранность славяно-русского народа в смысле первенства в борьбе с мировым злом. В этой борьбе Россия выполняет волю Бога и находится под Его особым покровительством. "Земля Русская вся под Богом, - говорят народные пословицы. - Русский Бог велик. Русским Богом да русским царем Святорусская земля стоит. Велика Святорусская земля, а везде солнышко".
      В "Повести временных лет" также говорится: "Имемся во едино и блюдем Русскую землю". "Не посрамим земли русской, по ляжем костьми тут: только мертвые сраму не имут" (Кн. Киевский Святослав).
      В "Слове о погибели Русской Земли" (XIII в.) безымянный автор дает вдохновенную картину Руси: "О светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами удивляешь ты: реками и озерами пресветлыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами частыми, полями дивными, зверьми разноличными, птицами бесчисленными, городами великими, селами дивными, садами обительными, домами и церквами, и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем исполнена земля Русская, о правоверная вера христианская!"
      Коренные русские люди верили в непостижимый ум и непобедимый дух России. "Россия, - отмечал К.Н. Леонтьев, - не просто государство; Россия, взятая во всецелости со всеми азиатскими владениями, это целый мир особой жизни, особый государственный мир". "Умом России не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить" (Ф.И. Тютчев).
      В истории России каждое столкновение обращалось в преодоление. Каждое разорение оказывалось обновлением. Тяжелейшие испытания только способствовали величию России, которая лучше всего решала задачи, почти невыполнимые. В Отечественную войну 1812 Ф.Н. Глинка писал: "Вид пылающего Отечества, бегущего народа и неизвестность о собственной судьбе сильно стеснили сердце. Уж ли, думал я, и древняя слава России угаснет в бурях, как оно! Нет! Восстал дух Русской земли! Он спал богатырским сном и пробудился в величественном могуществе своем. Уже повсюду наносит он удары врагам. Нигде не сдается: не хочет быть рабом".
      "Истинный защитник России - это история; ею в течение трех столетий неустанно разрешаются в пользу России все испытания, которым подвергает она свою таинственную судьбу" (Ф.И. Тютчев).
      Россия, Русь - куда я ни взгляну,
      За все твои страдания и битвы
      Люблю твою, Россия, старину,
      Твои леса, погосты и молитвы,
      Люблю твои избушки и цветы,
      И небеса, горящие от зноя,
      И шепот ив у смутной воды,
      Люблю навек, до вечного покоя.
      Россия, Русь! Храни себя, храни!
      (Н.М. Рубцов)
      О. П.
      "РОССИЯ", политическая, экономическая и литературная газета патриотического направления. Издавалась в Петербурге в 1880. Основатель газеты - кн. Демидов (Сан-Донато). Издатель-редактор - Л.А. Спичаков. Стояла на твердых православно-монархических позициях, выступала против "социалистической крамолы" и либерально-космополитических интриг.
      РОСТИСЛАВ МСТИСЛАВИЧ КИЕВСКИЙ, Смоленский, великий князь (ск. 14.03.1167), в крещении Михаил, третий сын св. Мстислава Великого - вел. кн. Киевского. В молодости отличался доблестью, но только из послушания старшему брату вел кн. Изяславу II принимал участие в тяжких для него междоусобных войнах. Когда же он сам стал вел. князем, то больше всего заботился о том, чтобы на Земле Русской был мир. При его княжении междоусобицы на Руси не было. Св. князь всей душой стремился к Церкви: он создал в своем Смоленском уделе множество храмов, тесно общался со священнослужителями, был знаком с Печерским архим. Поликарпом. Блгв. Ростислав жаждал иноческой жизни, однако прп. Поликарп говорил ему о том, что дело князей - княжить, творить суд и блюсти церковное целование. Но, видя непреклонное и пламенное желание вел. князя, произнес: "Да будет воля Божия". Блгв. Ростислав велел приготовить себе келью в Печерском монастыре. Тяжело заболевшего князя по его приказу повезли в Киев, в Феодоровский монастырь (созданный его отцом), но по дороге св. Ростислав скончался. Перед смертью он сказал своему духовному отцу прп. Поликарпу: "Ты ответишь пред Богом за то, что не дал мне стать иноком в Печерском монастыре. Я этого сильно желал, и да простит мне Господь то, что я не выполнил обета моего". Потом он воззрел на св. иконы и, проливая умиленные слезы, тихо скончался. Тело его привезли в Киев и погребли в Феодоровском монастыре, как сам кн. Ростислав и желал.
      Память блгв. князю Ростиславу отмечается 14/27 марта и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.
      РОСТОВ (Ростов-Ярославский), город в Ярославской обл., центр Ростовского р-на. Расположен на низменном северозападном берегу оз. Неро. Население 36,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в летописи под 862. В X в. один из центров (наряду с Суздалем) Ростово-Суздальской земли. В XI - н. XIII в. входил во Владимиро-Суздальское княжество, наивысшего расцвета достиг при кн. Константине Всеволодовиче (1186-1219). С 1207 столица Ростовского княжества. В 1237 был взят монголо-татарами. В 1474 окончательно вошел в состав Московского государства. В XII-XVII вв. назывался Ростов Великий. С XV в. крупный религиозный центр; в 1589-1788 Ростов - резиденция ростовских митрополитов. В 1602 Ростов подвергся разграблению польскими отрядами. Город Ростов с 1777. С XVIII в. крупный торгово-ярмарочный центр; в 1-й пол. XIX в. ростовская ярмарка была третьей в России по обороту (после Нижегородской и Ирбитской).
      РОСТОВ-НА-ДОНУ, центр Ростовской обл. Расположен на юго-востоке Восточно-Европейской равнины, на правом берегу Дона. Население 1024,5 тыс. чел.
      В 1749-50 на Дону, выше места впадения в него р. Темерник, у урочища Богатый Колодезь, по указу имп. Елизаветы Петровны были основаны Темерницкая пограничная таможня и порт. В 1761 началось строительство крепости, названной именем св. Димитрия, митрополита Ростовского (канонизирован в 1709). К к. XVIII в. с присоединением к России Причерноморья крепость потеряла свое стратегическое значение, поселение при ней в 1797 было преобразовано в город; в 1806 официально утверждено его название Ростов-на-Дону. Позднее (уже в XX в.) в черту Ростова-на-Дону вошел г. Нахичевань-на-Дону, основанный в 1778 переселенными сюда по указу Екатерины II крымскими армянами. С 1797 Ростов-на-Дону - уездный город Новороссийской, с 1802 - Екатеринославской губернии; с 1887 в составе области Войска Донского (с 1888 окружной центр).
      РОСТОВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, удельное княжество Руси (XIII-XV вв.) с центром в Ростове Великом. Оно выделилось в 1207 из Владимиро-Суздальского княжества. В его состав, помимо Ростова, входили Ярославль, Углич, Молога, Белоозеро и Устюг. Первый князь Ростовского княжества Константин Всеволодович, став в 1216 вел. кн. Владимирским, разделил Ростовское княжество между сыновьями. При них из состава Ростовского княжества выделились Ярославское и Угличское княжества, а после 1238 - Белоозерское княжество. В 1262 жители Ростова вместе с др. городами Северо-Восточной Руси участвовали в восстании против монголо-татарского ига. В 1277 Глеб Василькович (ск. 1278) на короткое время соединил Ростовское княжество и свое Белоозерское. В 1285, после смерти бездетного угличского кн. Романа Владимировича, с Ростовским княжеством был воссоединен Углич. Но внутри Ростовского княжества продолжалось выделение уделов. В 1328 произошло разделение Ростова на две половины: Сретенскую и Борисоглебскую. С сер. XIV в. Ростовское княжество подпадает под влияние московских великих князей. Иван Калита купил у ростовских князей Углич. При Дмитрии Донском ростовские князья стали фактически "служебными" князьями Москвы. В 1-й пол. XV в. в состав Московского княжества вошла Сретенская половина, а в 1474 ростовские князья продали вел. кн. Ивану III и Борисоглебскую половину Ростова.
      Г. Горшков
      РОСТОВЩИЧЕСТВО, отдача капитала в ссуду за непомерно высокое вознаграждение, используя тяжелые условия заемщика. На Руси считалось серьезным преступлением против заветов Господа Бога. В древности среди русских - ростовщиков почти не было, занимались ростовщичеством в основном пришлые люди, что зачастую кончалось для них плачевно. Нетрудовой, паразитический характер такого ростовщического дохода вызывал широкий протест. Так, весной 1113 в Киеве разразилось народное восстание, во время которого были разгромлены дома евреев-ростовщиков, взимавших огромные проценты, а также занимавшихся скупкой и перепродажей по спекулятивным ценам продуктов широкого потребления. После этого восстания Владимир Мономах ввел Устав, который резко ограничивал сумму процента, выплачиваемого по кредиту (не более 20% в год), и тем самым подрывал позиции паразитического предпринимательства, наживавшегося на народной нужде. По сути дела, ростовщичество как паразитическое предпринимательство было запрещено и всячески осуждалось. Среди русских бытовало презрительное отношение к ростовщикам, которых в народе прозвали "христопродавцами, жидами, гиенами немилосердными" (В.И. Даль). Такое отношение к ростовщичеству русский народ и государство пронесли через всю свою историю. Даже в Уголовном Уложении Российской империи (1903) ростовщичество считается преступлением. В нем приводятся следующие признаки ростовщических сделок: 1) если заемщик вынужден своими известными заимодавцу стеснительными обстоятельствами принять крайне тягостные условия ссуды; 2) сокрытие чрезмерности роста включением его в капитальную сумму под видом неустойки, платы за хранение; 3) ссуда в виде промысла на чрезмерно обременительных условиях "сельским обывателям" за вознаграждение частью хлебом, а также скупка хлеба у крестьян по несоразмерно низкой цене при заведомо тяжелых обстоятельствах продавца (этим обычно занимались еврейские факторы). Согласно закону, чрезмерным признавался рост выше 12% годовых. Ростовщики, чья вина была доказана, наказывались тюрьмой или исправительным домом.
      О. Платонов
      РТИЩЕВ Федор Михайлович (апр. 1626 - 21.06.1673), русский государственный деятель. С 1656 - царский дворецкий. Руководил государевой Мастерской палатой, Приказом Большого дворца, а позднее Приказом тайных дел. В 1654-55 участвовал в походах царя против Польши, в 1656 - против Швеции. Ртищев принимал активное участие в подготовке и осуществлении денежной реформы 1650-х, вызвавшей ненависть москвичей. В 1664-70 - "дядька" (воспитатель) царевича Алексея Алексеевича (1654-70). После его смерти удалился от дел. Ртищев входил в состав "Кружка ревнителей благочестия". Он сыграл заметную роль в истории русского просвещения, создал школу при Андреевском монастыре (т.н. Ртищевское братство), пригласив преподавателями малороссийских ученых. Ртищев организовал госпитали для раненых, создал первую больницу в Москве. Для ознакомления москвичей с полифонической музыкой (т.н. партесным пением) Ртищев выписал хор из Киева.
      С. И.
      РУБЦОВ Николай Михайлович (3.01.1936 - 19.01.1971), русский поэт. Дипломная работа в Литинституте - знаменитая в последствии книга "Звезда полей" (1967). В сборниках стихов "Душа хранит" (1969) и "Сосен шум" (1970) острая боль русских людей за судьбу своей Родины. Обостренным чувством Родины и критическим отношением к так называемому прогрессу (который "может быть крушеньем") Рубцов близок к творчеству В. Распутина и В. Белова. Выбитые на его надгробии строки "Россия, Русь! Храни себя, храни!" выражают главную духовно-нравственную линию в стихах этого поэта. Уважительное и любовное отношение к деревне, восприятие человека и природы как гармонично целого, верность отчему дому, Родине, духовным ценностям предыдущих поколений русских людей сделали поэзию Рубцова преемственницей творчества Есенина, объединяя ее со стихами Тютчева, Фета, Бунина. "До конца, до тихого креста. Пусть душа останется чиста" - главная заповедь коренного русского человека.
      О. Платонов
      РУДЕНСКАЯ (Рудненская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1687 в местечке Рудне Могилевской еп., а в октябре 1689 тамошний свящ. Василий принес ее в Киев и поставил в церкви Печерского женского монастыря. По соединении же сего монастыря с Флоровским в 1712 икона перенесена в Киево-Флоровский Вознесенский монастырь, что на Подоле. Празднуется 12/25 октября.
      Прот. И. Бухарев
      РУЗА, город в Московской обл., центр Рузского р-на. Расположен на юго-востоке Смоленско-Московской возвышенности, на высоком берегу р. Рузы. Население 16,2 тыс. чел.
      Впервые упоминается в духовной грамоте московского кн. Ивана Калиты в 1328 (по другим данным, 1339). Принадлежала Звенигородскому княжеству; с н. XVI в. в составе Московского государства. В 1618 выдержала осаду польско-литовских войск. Город Руза с 1781.
      Архитектурные памятники: Воскресенский собор (1714-21), церкви Покровская (1781), Дмитриевская (1792), Борисоглебская (1801), Казанская (1701) и др. Сохранились остатки земляных валов (высота до 30 м) на месте Рузского кремля - Городка (XI-XVII вв).
      РУЗАЕВКА, город в Мордовии, центр Рузаевского р-на. Расположен на р. Инсар (бассейн Суры). Население 52,8 тыс. чел.
      Основан в 1631 как с. Уразаево, во 2-й пол. XIX в. село Рузаевка принадлежало поэту Н.Е. Струйскому, другу художника-портретиста Ф.С. Рокотова, работавшего в усадьбе.
      "РУКОПИСАНИЕ КНЯЗЯ ВСЕВОЛОДА", памятник русского права XIII в. Содержал в себе Устав купеческой корпорации в Новгороде Великом, сформировавшейся вокруг церкви Ивана на Петрятином дворе.
      Имея преимущественно купеческий характер, корпорация вместе с тем выходила за чисто сословные купеческие рамки и представляла собой торгово-экономический центр, действовавший на правах самоуправления и выполнявший функции по регулированию коммерческой жизни города, а также торговый суд. Деятельностью этого торгово-экономического центра руководили два выборных старосты от купцов и один выборный - от житьих и "черных" людей (ст. 5). Чтобы стать членом купеческой корпорации, существовавшей возле церкви Ивана, необходимо было вложить в нее вкладом 50 гривен серебра (около 10 кг) и сделать подарок тысяцкому (ст. 7). Купцы, совершившие этот вклад, получали наименование пошлых (исконных) с правом передачи членства по наследству.
      Ни новгородские посадские, ни новгородские бояре не имели права вмешиваться в деятельность этого центра (ст. 6). Торгово-экономический центр имел исключительное право держать эталон весов для меры взвешивания при торговых операциях (ст. 8 и 9), а также осуществлял в свой доход сбор вощаной пошлины от торговли воском (ст. 10).
      В случае старости и нетрудоспособности священники, дьяконы, дьяки и даже сторожа церкви Великого Ивана брались на общественное обеспечение купеческих и других самоуправляемых городских объединений (ст. 17). Таким образом, следует констатировать один из характерных для Древней Руси фактов социального обеспечения, когда лица, находящиеся на общественной службе, брались на содержание тех или иных общин.
      О. П.
      РУМЯНЦЕВ Николай Петрович (3.04.1754 - 3.01.1826), русский государственный деятель, меценат, граф. В 1807-14 министр иностранных дел, с 1814 в отставке. Собрал большую библиотеку, а также коллекции рукописей, этнографических и нумизматических материалов, на основе которых в Москве открыт Румянцевский музей.
      РУМЯНЦЕВ-ЗАДУНАЙСКИЙ Петр Александрович (4.01.1725 - 8.12.1796), русский военный деятель, генерал-фельдмаршал (1770). Из дворян. Отец, Александр Иванович Румянцев, был одним из деятельных сотрудников Петра I.
      Первоначальное образование Румянцев получил дома, в 1739 состоял при русском посольстве в Берлине, в 1741 поступил в Сухопутный шляхетский корпус, но в том же году перешел на службу в армию, получив чин подпоручика. Служил под началом отца, который вел переговоры о заключении мира со Швецией. В 1743 Румянцев привез в Петербург выгодный для России мирный Абоский трактат (договор), за что был произведен в полковники и назначен командиром Воронежского пехотного полка. В 1744 Румянцев и его отец получили графский титул. В 1755 Румянцев произведен в генерал-майоры и назначен командиром бригады. Во время Семилетней войны (1756-63) Румянцев, командуя бригадой и дивизией, отличился в сражениях при Грос-Егерсдорфе (1757) и Кунесдорфе (1759), в 1761 успешно руководил осадой и взятием сильной крепости Кольберг, за что был произведен в генерал-аншефы. В 1764 Румянцев был назначен президентом Малороссийской коллегии и генерал-губернатором Малороссии, в этой должности состоял до конца своей жизни. Являясь главнокомандующим всеми военными силами Малороссии, Румянцев внес большой вклад в укрепление обороны южных границ России, комплектование и обучение войск, строительство военной флотилии на Азовском море.
      В начале Русско-турецкой войны 1768-1774 Румянцев командовал 2-й армией, с 1769 - 1-й армией. В этой войне наиболее ярко и полно проявился блестящий талант Румянцева-полководца. В 1770 под его командованием были одержаны крупные победы при Рябой Могиле, Ларге и Кагуле над превосходящими силами турецкой армии. Наградой за Кагул стало производство Румянцева в генерал-фельдмаршалы. Успешно проведя военную кампанию 1774, заблокировав главные силы турок в Шумле, Румянцев вынудил Турцию заключить Кючук-Кайнарджийский мир на выгодных для России условиях. В 1775 Румянцеву было присвоено к фамилии почетное добавление "Задунайский". Он оказался на вершине славы, которую заслужил творческим отношением к военному делу, хладнокровием и твердостью, личной смелостью, знанием русского солдата.
      Румянцев повлиял на развитие русского военного искусства в области стратегии, тактики, военного администрирования. В стратегии Румянцева преобладала взвешенная оценка обстановки, выбор времени, правильное сосредоточение сил для нанесения главного удара в решающем сражении. Тактику боя Румянцев обогатил умелым маневрированием, взаимодействием пехоты, тяжелой и легкой конницы, артиллерии, сочетанием подвижных каре с рассыпным строем егерей. Идеи, изложенные Румянцевым в его трудах: "Инструкции" (1761), "Обряд службы" (1770), "Мысли" (1777), послужили основой теории русского военного искусства 2-й пол. XVIII в.
      Л.Н. Вдовина
      РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ, существовал в 1862-1925, образован на основе коллекций и библиотеки, собранных гр. Н.П. Румянцевым. В 1861 перевезен из Петербурга. Состоял из трех отделов: в первом были собраны произведения русской живописи XVIII - н. XIX в. (Д.Г. Левицкого, В.Л. Боровиковского, О.А. Кипренского, А.Г. Венецианова, К.П. Брюллова, П.А. Федотова, А.А. Иванова) и западноевропейской живописи XVII-XIX вв.; во втором - русские и западноевропейские гравюры; в третьем (этнографический, т.н. Дашковский музей) - коллекции русских путешественников И.Ф. Крузенштерна и Ю.Ф. Лисянского, а также частные коллекции, подаренные Румянцевскому музею.
      Находился в бывшем Доме Пашкова (ныне Государственная библиотека РФ). После ликвидации музея фонды распределены между Третьяковской галереей, Музеем изобразительных искусств им. А.С. Пушкина и Музеем народов СССР (впоследствии - в Ленинградском этнографическом музее). Библиотека Румянцевского музея послужила основой Библиотеки СССР имени В.И. Ленина (ныне Государственная библиотека РФ).
      РУСАЛКИ (Навки), по языческим поверьям русских, души девушек, умерших до брака или во время русальной недели, пребывают на земле в течение русальной недели и возвращаются по ее завершении на "тот свет". Как ходячие покойницы (нежить), русалки считались очень опасными для живых людей. Рассказывали, что они, подобно ведьмам, могут принимать разные обличья (оборотничество), летать из дома в дом через трубу и пр. Набор оберегов от этой нежити совпадал с приемами защиты от нечистой силы (крест, молитва, магический круг). В число оберегов против русалок входили такие растения, как полынь, хрен, чеснок.
      О. П.
      "РУСАЛКИ", проводы русалки, похороны русалки, изгнание русалки, летний праздничный обряд русского народа, уходящий корнями в языческие времена и сохранивший некоторые пережитки древних суеверий. А.С. Петрушевич, который создал как бы сводный календарь на 1866, включавший упоминание или описание обычаев разных районов расселения русских, дает название "русальной" (а также клечальная, семицкая, зеленая, "зеленые святки") как неделе перед Троицей, так и следующей после Троицы. Соответственно и "Русалкин Велик день" отмечен в этом календаре как на семицкий четверг, так и в четверг недели после Троицы.
      В Орловском у. (Орловской губ.) неделя после Троицы называлась "русальскою" и сопровождалась увеселениями молодежи, отличающимися, по словам местного жителя, от празднования в других селениях даже этой же волости. В течение недели каждый вечер молодежь обоего пола, включая и замужних женщин, собиралась на улице Братского - песни, пляски под гармошку, шутки продолжались до утра. Допускались и "нескромные заигрывания". Тайком от молодежи двое пожилых людей готовили себе маски - "рожи" и костюмы "русалок". Женщина делала из холстины мужскую "рожу" с широкой длинной бородой из "замашек" и одевалась в мужской костюм, а мужчина надевал женскую маску из такого же материала и женский наряд.
      В субботу вечером, когда вся молодежь собралась уже на улице и стемнело, двое, изображавшие "русалок", прячась, огородами, расходились на разные концы этой улицы и потом одновременно двигались к "карагоду". Парни и девушки, увидев их, бросались врассыпную с криками: "Ох, русалки, русалки идут!" "Русалки" гонялись за беглецами, ловили, щекотали; пойманный "сначала смеется, потом уже кричит со слезами в голосе". "Русалки" так пощекочут человек трех-четырех, а после, когда народ освоится с ними, все опять сходятся в карагод. Сначала плясали "русалки", выкидывая забавные коленца, потом включалась молодежь. Во главе с "русалками" все отправлялись в ближнюю деревню Нахлестово, где песни и пляски продолжались почти до рассвета.
      На следующий день - в воскресенье, после обеда, парни нескольких деревень сходились все вместе. Рослого и плотного парня наряжали "видмедем". Другой - "поречистее и находчивее" - избирался на роль "вожака". Под звуки ударов печной заслонки о ведро ходили от двора ко двору по всем трем деревням, демонстрируя перед окнами сценки с участием "медведя" и "вожака", которые "в былое время нижегородские вожаки проделывали с настоящими медведями". Парней сопровождала большая толпа народа всех возрастов, каждая шутка исполнителей награждалась дружным хохотом. Таким образом, представление ряженых разыгрывалось не только для хозяев домов, но для всех желающих. Хозяин или хозяйка выносили пару яиц или 1-2 копейки. Вечером этого дня молодежь снова собиралась на обычном месте, чтобы веселиться до рассвета. С наступлением темноты опять появлялись "русалки" и проделывали то же самое. В эту ночь заканчивалась праздничная неделя, начинался Петров пост.
      Хождение с "медведем и вожаком" накануне Петрова поста явно обнаруживает сходство, даже прямое повторение, с ряженьем молодежи на Святки. Такое же сходство со святочными увеселениями прослеживается в ряженье лошадью на русальной неделе. Что же касается "русалок" в виде мужика и бабы, на первый взгляд они представляются специфичным явлением весенне-летнего цикла. Однако знакомство с описанием рождественских развлечений этих же деревень обнаруживает персонажей, очень сходных с теми "русалками", которые пугали молодежь на рубеже весны и лета.
      Крестьянки д. Братское рассказывали корреспонденту Тенишевского бюро, что "у коляду под Рождество" двое жителей деревни наряжались: "обертываются дерюгой, што ночью одеваются, когда спать ложатся, берет баба палку, мужик безмен". Когда темнело и зажигались огни "по хатам", эти двое отправлялись ходить по домам, начиная с крайнего жилья на конце деревни. У "баб и девок" они требовали пряжу - кто сколько успел напрясть до Рождества. Все несли свои клубки, и ряженый мужик взвешивал их. Тех, кто мало напрял, щекотали. "Баба хоронится от них на печку, а они и туда лезут ее щекотать. Ребятишки от страху крик поднимают. У мужиков лапти спрашивают: кто мало наплел - того тоже щекочут". Так обходили всю деревню.
      В этом рассказе о рождественских хождениях по домам весь стиль поведения постоянных персонажей повторяет героев русальной недели. Скорее всего, и исполнялись эти роли одними и теми же лицами, обладавшими определенными актерскими способностями.
      Отметим вариант увеселений молодежи с воплощением образа "русалки" совершенно иного типа. В с. Турках Балашовского у. Саратовской губ. от Пасхи до заговенья на Петров пост мужская и женская молодежь собиралась вместе вечерами на улице "для разных игр, песен и хороводов". Эти сборища назывались здесь "зарянки". В день заговенья собиралась огромная толпа "человек в 1000" - молодых женщин, мужчин, девушек и детей "провожать русалку". В хороводе появлялась девушка в белой одежде, украшенная цветами, с распущенными волосами - ее называли "русалкой". Она становилась центром плясок под гармошку и песен. На этом гулянье принято было обливать водой всех, кто зазевается.
      В Моршанском у. Тамбовской губ. "праздновали русалку" не на заговенье, а в первый день Петрова поста. Обычай обливать водой здесь был отделен от хоровода: с утра ходили по домам с ведрами и обливали друг друга, а потом одевались празднично и водили по деревне "карагоды". "Проводы русалок" в первый день Петрова поста описаны и для Лебедянского у. Тамбовской губ. по материалам села Доброго.
      Традиция сроков русальной недели имела местные различия, которые сводятся в XIX в. к двум вариантам: неделя до или после Троицы. В последнем случае иногда с выходом на первый понедельник поста. Напомним, что в письменных источниках средневековой Руси встречается понятие "русальная неделя".
      В Мещовском у. (Калужская губ.), по сведениям 1849, русальной считалась неделя перед Троицей. О таком же расположении русальной недели говорит применение на Вологодчине в XIX в. названия "русалка" к Семику: "На Русалку завивают, на Троицу развивают венки". Однако большая часть выявленных нами описаний помещает русальную неделю между Троицким и Всесвяцким (всех святых) воскресеньями церковного календаря. В Суджанском у. Курской губ. бытовало понятие "Русалкин Велик день" применительно к первому четвергу после Троицы.
      Проводы "русалки", подобно "похоронам Костромы" (см.: Троицкие гуляния), в некоторых местах знаменовали окончание хороводов накануне Петровского поста. Как и на проводах Масленицы, все (включая тех, кто считал возможным участвовать в игре-обряде) решительно переходили к строгому (не только в пище, но и в духовном смысле) состоянию наступающего православного поста (см.: Пост).
      М.М. Громыко
      РУСИНЫ (Russinen, Ruthenen), немецкое название русского населения западнорусских земель, захваченных Австро-Венгрией, живущего по обеим сторонам Карпат в Галиции, Буковине и Северной Венгрии. Принадлежат к малороссийской ветви русского народа. В н. XX в. насчитывалось почти 4 млн. чел.
      "РУСИСТЫ" (Дело "русистов"), кампания против русского патриотического движения, организованная советскими космополитами и еврейской интеллигенцией во главе с председателем КГБ еврейским коммунистом Андроповым. В марте 1981 Андропов направляет в Политбюро записку, в которой отмечает создание среди интеллигенции движения "русистов". "Под лозунгом защиты русских национальных традиций, - доносил глава КГБ, - они, по существу, занимаются активной антисоветской деятельностью". Андропов ставил вопрос о скорейшей ликвидации этого движения, угрожавшего, по его мнению, коммунистическим устоям больше, чем т.н. диссиденты.
      По новому делу "русистов" уже в апреле 1981 с поста главного редактора журнала "Человек и закон" увольняется русский историк (в свое время зам. председателя "Русского клуба") С.Н. Семанов. В августе арестовывается публицист А.М. Иванов, автор известных в патриотических кругах статей в журнале "Вече" и работ "Логика кошмара" и "Рыцарь неясного образа", в которых раскрывается преступная сущность большевистского руководства, а история компартии была справедливо показана как "непрерывная цепь заговоров, переворотов, грубого насилия, задуманных и осуществленных людьми, мечтавшими только о сохранении своей личной власти". Иванов был связан со многими представителями русской интеллигенции, в частности с художником И.С. Глазуновым и историком С.Н. Семановым. Путем подслушивания чекисты, в частности, установили, что Семанов призывал к борьбе с космополитическими силами, справедливо отмечая, что кончился "период мирного завоевания душ. Наступает революционный период... Надо переходить к революционным методам борьбы... Если мы не будем сами сопротивляться, пропадем". В марте 1982 Семанов был схвачен и отвезен в Лефортово (после допроса отпущен). Вместе с Семановым пострадал еще один сотрудник журнала "Человек и закон" - Г.В. Рыжиков, составивший ряд документов, в которых выдвигал требование "чистки" высшего партийного аппарата, засоренного сионистами и им сочувствовавшими.
      В к. 1981 космополитические власти разгромили редакцию журнала "Наш современник", уволив двух заместителей главного редактора, в том числе выдающегося русского публициста Ю.И. Селезнева (вскоре после этого скончавшегося).
      На совещаниях в ЦК подверглись критике такие выдающиеся книги русских писателей, как "Лад" В.И. Белова и "Память" В.А. Чивилихина. Слово "русский" как бы изымается из официального обихода. В газете "Правда" организуются выступления еврейских интеллигентов против изучения русской истории и культуры. В "Литературной газете" и журнале "Вопросы литературы" велись нападки на ученых, изучавших творчество русских философов Соловьева, Федорова, Флоренского.
      Антирусская история космополитической и еврейской интеллигенции стала прологом к установлению антирусского, криминально-космополитического режима Ельцина и разрушения СССР.
      О. Платонов
      РУСЛАНОВА Лидия Андреевна (14/27.10.1900 - 21.09.1973), русская певица (контральто). Родилась в Мордовии в с. Чернавка. В 1914-16 брала уроки пения у М.Е. Медведева в Саратове. В 1917 начала профессиональную деятельность. Выступала перед красноармейцами с исполнением русских народных песен. В 1925-32 - солистка Центрального дома Красной Армии, в 1933-48 - в Государственном объединении музыкальных, эстрадных и цирковых предприятий, с 1953 артистка Всесоюзного гастрольно-концертного объединения. В годы Великой Отечественной войны неоднократно выезжала на фронт в составе фронтовых концертных бригад.
      Главное место в репертуаре Руслановой занимали русские народные песни ("Вот мчится тройка удалая", "Златые горы", "Камаринская", "Саратовские частушки", "Уморилась" и др.), а также песни советских композиторов. Книга воспоминаний "Жизнь моя, песня" (1968).
      РУСОФОБИЯ, ненависть к русскому народу со стороны определенной части западного мира и еврейства. Русофобия является результатом коренных религиозных и цивилизационных различий между Россией и Западом. Если для России Бог - Господь наш Иисус Христос, смерть поправый и дьявола упразднивый, пришедший в мир грешных спасти, то у Запада бог совершенно иной - это князь мира сего, бог наживы и беспредельного эгоизма, бог тщеславия и корысти, о котором Священное Писание предупреждает: "Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Сол. 2: 3-4). Борьба антихриста против Христа - такова в последней своей духовной глубине первопричина антагонизма между Западом и Россией (митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн).
      Русофобия имеет древние корни. Еще в высказываниях иностранцев, посещавших Русь в XV-XVII вв., чувствуется нескрываемая ненависть и недоброжелательность. Приписывая русским все общечеловеческие пороки и слабости, свойственные и им самим, иностранные путешественники насыщали свои путевые очерки массой фактических выдумок, сплетен и клеветнических слухов, вызывавших у их соотечественников неприязнь и отвращение к России. Как писал А.С. Хомяков: "И сколько во всем этом вздора, сколько невежества! Какая путаница в понятиях и даже в словах, какая бесстыдная ложь, какая наглая злоба! Поневоле родится чувство досады, поневоле спрашиваешь: на чем основана такая злость, чем мы ее заслужили? Вспомнишь, как того-то мы спасли от неизбежной гибели; как другого, порабощенного, мы подняли, укрепили; как третьего, победив, мы спасли от мщенья и т.д. Досада нам позволительна; но досада скоро сменяется другим, лучшим чувством - грустью истинной и сердечной. В нас живет желание человеческого сочувствия; в нас беспрестанно говорит теплое участие к судьбе нашей иноземной братии, к ее страданьям, так же как к ее успехам; к ее надеждам, так же как к ее славе. И на это сочувствие, и на это дружеское стремление мы никогда не находим ответа: ни разу слова любви и братства, почти ни разу слова правды и беспристрастия. Всегда один отзыв - насмешка и ругательство; всегда одно чувство - смешение страха с презрением. Не того желал бы человек от человека. Недоброжелательство к нам других народов, очевидно, основывается на двух причинах: на глубоком сознании различия во всех началах духовного и общественного развития России и Западной Европы и на невольной досаде перед этою самостоятельной силою, которая потребовала и взяла все права равенства в обществе европейских народов, отказать нам в этом праве они не могут, но и смириться с тем - тоже".
      По мере усиления России в XVIII-XIX вв. увеличивалась и русофобия. "К самым примечательным явлениям момента, - писал в 1902 германский канцлер Бюлов, - принадлежит постепенное выявление антирусского течения, даже там, где это меньше всего ожидаешь... Для меня растущая русофобия - установленный факт, в достаточной мере объясняющийся событиями последней четверти века".
      "Для Запада русское инородно, беспокойно, чуждо, странно и непривлекательно. Их мертвое сердце мертво и для нас. Они горделиво смотрят на нас сверху вниз и считают нашу культуру или ничтожной, или каким-то большим и загадочным "недоразумением"... В мире есть народы, государства, правительства, церковные центры, закулисные организации и отдельные люди враждебные России, особенно православной России, тем более императорской и не расчлененной России. Подобно тому, как есть "англофобы", "германофобы", "японофобы", так мир изобилует "русофобами", врагами национальной России, обещающими себе от ее крушения, унижения и ослабления всяческий успех. Это надо продумать и почувствовать до конца" (И.А. Ильин).
      Наиболее полно понятие "русофобия" было разработано в 1980-х в одноименной книге выдающегося русского ученого И.Р. Шафаревича.
      О. Платонов
      "РУССКАЯ БЕСЕДА", журнал славянофилов и патриотов, выходил в Москве в 1856-60. Издатель-редактор А.И. Кошелев, соредакторы Т.И. Филиппов, далее П.И. Бартенев, М.А. Максимович, И.С. Аксаков. Издание было предпринято на паях. Пайщики А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, А.С. Хомяков и В.А. Черкасский составляли совет редакции. В журнале сотрудничали К.С. Аксаков, И.Д. Беляев, Н.П. Гиляров-Платонов, А.Ф. Гильфердинг, И.В. Киреевский, С.П. Шевырев, В.И. Даль, Ф.И. Тютчев.
      "РУССКАЯ БЕСЕДА", литературно-политический журнал патриотического направления, выходил в Петербурге в 1895-96. Девиз журнала: "Бога бойтесь, царя чтите!" В журнале принимали участие лучшие русские историки, писатели и публицисты А.А. Введенский, Д.И. Иловайский, С.Ф. Шарапов и др. Издатели А.В. Васильев, Е.А. Евдокимов, издатель-редактор B.C. Драгомирецкий.
      "РУССКАЯ ГАЗЕТА", литературно-политическая газета патриотического направления, издавалась в Петербурге в 1886-90. Издатель-редактор - В.Г. Авсеенко.
      "РУССКАЯ ГАЗЕТА", политическая, общественная, экономическая и литературная газета патриотического направления, издавалась в Москве в 1877-82. Стояла на твердых православно-монархических позициях, осуждала либерально-масонское и революционное движение. Издатели-редакторы - Н.А. Александровский, И.И. Смирнов, Н.И. Пастухов и др.
      РУССКАЯ ИДЕЯ, совокупность понятий, выражающих историческое своеобразие и особое призвание русского народа.
      Эта идея формулирует то, что русскому народу уже присуще, что составляет его благую силу, в чем он прав перед лицом Божиим и самобытен среди всех других народов. И в то же время эта идея указывает нам нашу историческую задачу и наш духовный путь; это то, что мы должны беречь и растить в себе, воспитывать в наших детях и в грядущих поколениях и довести до настоящей чистоты и полноты бытия - во всем: в нашей культуре и в нашем быту, в наших душах и в нашей вере, в наших учреждениях и законах. Русская идея есть нечто живое, простое и творческое. Россия жила ею во все свои вдохновенные часы, во все свои благие дни, во всех своих великих людях. Об этой идее мы можем сказать: так было, и когда так бывало, то осуществлялось прекрасное; и так будет, и чем полнее и сильнее это будет осуществляться, тем будет лучше.
      Русская идея есть идея сердца. Идея созерцающего сердца. Сердца, созерцающего свободно и предметно и передающего свое видение воле для действия и мысли для осознания и слова. Вот главный источник русской веры и русской культуры. Вот главная сила России и русской самобытности. Вот путь нашего возрождения и обновления. Вот то, что другие народы смутно чувствуют в русском духе, и когда верно узнают это, то преклоняются и начинают любить и чтить Россию. А пока не умеют или не хотят узнать, отвертываются, судят о России свысока и говорят о ней слова неправды, зависти и вражды. Главное в жизни есть любовь, и именно любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа. Эту идею русско-славянская душа, издревле и органически предрасположенная к чувству, сочувствию и доброте, восприняла исторически от христианства: она отозвалась сердцем на Божие благовестие, на главную заповедь Божию и уверовала, что "Бог есть Любовь". Русское Православие есть христианство не столько от Павла, сколько от Иоанна, Иакова и Петра. Оно воспринимает Бога не воображением, которому нужны страхи и чудеса для того, чтобы испугаться и преклониться перед "силою" (первобытные религии); не жадною и властною земною волею, которая в лучшем случае догматически принимает моральное правило, повинуется закону и сама требует повиновения от других (иудаизм и католицизм); не мыслью, которая ищет понимания и толкования и затем склонна отвергать то, что ей кажется непонятным (протестантство). Русское Православие воспринимает Бога любовью, воссылает Ему молитву любви и обращается с любовью к миру и к людям. Этот дух определил собою акт православной веры, православное богослужение, наши церковные песнопения и церковную архитектуру. Русский народ принял христианство не от меча, не по расчету, не страхом и не умственностью, а чувством, добротою, совестью и сердечным созерцанием. Когда русский человек верует, то он верует не волею и не умом, а огнем сердца. Когда его вера созерцает, то она не предается соблазнительным галлюцинациям, а стремится увидеть подлинное совершенство. Когда его вера желает, то она желает не власти над вселенною (под предлогом своего правоверия), а совершенного качества. В этом корень русской идеи. В этом ее творческая сила на века.
      И все это не идеализация и не миф, а живая сила русской души и русской истории. О доброте, ласковости и гостеприимстве, а также и о свободолюбии русских славян свидетельствуют единогласно древние источники - и византийские, и арабские. Русская народная сказка вся проникнута певучим добродушием. Русская песня есть прямое излияние сердечного чувства во всех его видоизменениях. Русский танец есть импровизация, проистекающая из переполненного чувства. Первые исторические русские князья суть герои сердца и совести (Владимир, Ярослав, Мономах). Первый русский святой (Феодосий) есть явление сущей доброты. Духом сердечного и совестного созерцания проникнуты русские летописи и наставительные сочинения. Этот дух живет в русской поэзии и литературе, в русской живописи и в русской музыке. История русского правосознания свидетельствует о постепенном проникновении его этим духом, духом братского сочувствия и индивидуализирующей справедливости. А русская медицинская школа есть его прямое порождение (диагностические интуиции живой страдающей личности).
      Итак, любовь есть основная духовно-творческая сила русской души. Без любви русский человек есть неудавшееся существо. Цивилизующие суррогаты любви (долг, дисциплина, формальная лояльность, гипноз внешней законопослушности) сами по себе ему мало свойственны. Без любви - он или лениво прозябает, или склоняется ко вседозволенности. Ни во что не веруя, русский человек становится пустым существом без идеала и без цели. Ум и воля русского человека приводятся в духовно-творческое движение именно любовью и верою.
      И при всем том первое проявление русской любви и русской веры есть живое созерцание.
      Созерцанию нас учило прежде всего наше равнинное пространство, наша природа с ее далями и облаками, с ее реками, лесами, грозами и метелями. Отсюда наше неутолимое взирание, наша мечтательность, наша "созерцающая лень" (Пушкин), за которой скрывается сила творческого воображения. Русскому созерцанию давалась красота, пленявшая сердце, и эта красота вносилась во все - от ткани и кружева до жилищных и крепостных строений. От этого души становились нежнее, утонченнее и глубже; созерцание вносилось и во внутреннюю культуру - в веру, в молитву, в искусство, в науку и в философию. Русскому человеку присуща потребность увидеть любимое вживе и въяве и потом выразить увиденное - поступком, песней, рисунком или словом. Вот почему в основе всей русской культуры лежит живая очевидность сердца, а русское искусство всегда было чувственным изображением нечувственно узренных обстояний. Именно эта живая очевидность сердца лежит в основе русского исторического монархизма. Россия росла и выросла в форме монархии не потому, что русский человек тяготел к зависимости или к политическому рабству, как думают многие на Западе, но потому, что государство в его понимании должно быть художественно и религиозно воплощено в едином лице, - живом, созерцаемом, беззаветно любимом и всенародно "созидаемом" и укрепляемом этой всеобщей любовью.
      Но сердце и созерцание дышат свободно. Они требуют свободы, и творчество их без нее угасает. Сердцу нельзя приказывать любить, его можно только зажечь любовью. Созерцанию нельзя предписать, что ему надо видеть и что оно должно творить. Дух человека есть бытие личное, органическое и самодеятельное: он любит и творит сам, согласно своим внутренним необходимостям. Этому соответствовало исконное славянское свободолюбие и русско-славянская приверженность к национально-религиозному своеобразию. Этому соответствовала и православная концепция христианства: не формальная, не законническая, не морализирующая, но освобождающая человека к живой любви и к живому совестному созерцанию. Этому соответствовала и древняя русская (и церковная, и государственная) терпимость ко всякому иноверию и ко всякой иноплеменности, открывшая России пути к имперскому (не "империалистическому") пониманию своих задач.
      Русскому человеку свобода присуща как бы от природы. Она выражается в той органической естественности и простоте, в той импровизаторской легкости и непринужденности, которая отличает восточного славянина от западных народов вообще и даже от некоторых западных славян. Эта внутренняя свобода чувствуется у нас во всем: в медлительной плавности и певучести русской речи, в русской походке и жестикуляции, в русской одежде и пляске, в русской пище и в русском быту. Русский мир жил и рос в пространственных просторах и сам тяготел к просторной нестесненности. Природная темпераментность души влекла русского человека к прямодушию и открытости (Святославово "иду на вы"), превращала его страстность в искренность и возводила эту искренность к исповедничеству и мученичеству.
      Еще при первом вторжении татар русский человек предпочитал смерть рабству и умел бороться до последнего. Таким он оставался и на протяжении всей своей истории. И не случайно, что за войну 1914-17 из 1400000 русских пленных в Германии 260000 человек (18,5%) пытались бежать из плена. "Такого процента попыток не дала ни одна нация" (Н.Н. Головин). И если мы, учитывая это органическое свободолюбие русского народа, окинем мысленным взором его историю с ее бесконечными войнами и длительным закрепощением, то мы должны будем не возмутиться сравнительно редкими (хотя и жестокими) русскими бунтами, а преклониться перед той силою государственного инстинкта, духовной лояльности и христианского терпения, которую русский народ обнаруживал на протяжении всей своей истории.
      Итак, русская идея есть идея свободно созерцающего сердца. Однако это созерцание призвано быть не только свободным, но и предметным. Ибо свобода, принципиально говоря, дается человеку не для саморазнуздания, а для органически-творческого самооформления, не для беспредметного блуждания и произволения, а для самостоятельного нахождения предмета и пребывания в нем. Только так возникает и зреет духовная культура. Именно в этом она и состоит.
      Вся жизнь русского народа могла бы быть выражена и изображена так: свободно созерцающее сердце искало и находило свой верный и достойный Предмет. По-своему находило его сердце юродивого, по-своему - сердце странника и паломника; по-своему предавалось религиозному предмето-видению русское отшельничество и старчество; по-своему держалось за священные традиции Православия русское старообрядчество; по-своему, совершенно по-особому вынашивала свои славные традиции русская армия; по-своему же несло тягловое служение русское крестьянство и по-своему же вынашивало русское боярство традиции русской православной государственности; по-своему утверждали свое предметное видение те русские праведники, которыми держалась Русская земля и облики коих художественно показал Н.С. Лесков. Вся история русских войн есть история самоотверженного предметного служения Богу, Царю и Отечеству; а, напр., русское казачество сначала искало свободы, а потом уже научилось предметному государственному патриотизму. Россия всегда строилась духом свободы и предметности и всегда шаталась и распадалась, как только этот дух ослабевал, - как только свобода извращалась в произвол и посягание, в самодурство и насилие, как только созерцающее сердце русского человека прилеплялось к беспредметным или противопредметным содержаниям.
      Такова русская идея: свободно и предметно созерцающая любовь и определяющаяся этим жизнь и культура. Там, где русский человек жил и творил из этого акта, - он духовно осуществлял свое национальное своеобразие и производил свои лучшие создания во всем: в праве и в государстве, в одинокой молитве и в общественной организации, в искусстве и в науке, в хозяйстве и в семейном быту, в церковном алтаре и на царском престоле. Божий дары история и природа - сделали русского человека именно таким. В этом нет его заслуги, но этим определяется его драгоценная самобытность в сонме других народов. Этим определяется и задача русского народа: быть таким со всей возможной полнотой и творческой силой, блюсти свою духовную природу, не соблазняться чужими укладами, не искажать своего духовного лица искусственно пересаживаемыми чертами и творить свою жизнь и культуру именно этим духовным актом.
      Исходя из русского уклада души, нам следует помнить одно и заботиться об одном: как бы нам наполнить данное нам свободное и любовное созерцание настоящим предметным содержанием; как бы нам верно воспринять и выразить Божественное по-своему; как бы нам петь Божьи песни и растить на наших полях Божьи цветы. Мы призваны не заимствовать у других народов, а творить свое по-своему; но так, чтобы это наше и по-нашему созданное было на самом деле верно и прекрасно, т.е. предметно. Мы призваны творить свое и по-своему; русское по-русски.
      У других народов был издревле другой характер и другой творческий уклад: свой особый - у иудеев, свой особый - у греков, особливый у римлян, иной у германцев, иной у галлов, иной у англичан. У них другая вера, другая "кровь в жилах", другая наследственность, другая природа, другая история. У них свои достоинства и свои недостатки. Кто из нас захочет заимствовать их недостатки? Никто. А достоинства нам даны и заданы наши собственные. И когда мы сумеем преодолеть свои национальные недостатки, - совестью, молитвою, трудом и воспитанием, тогда наши достоинства расцветут так, что о чужих никто из нас не захочет и помышлять.
      Так, например, все попытки заимствовать у католиков их волевую и умственную культуру были бы для нас безнадежны. Их культура выросла исторически из преобладания воли над сердцем, анализа над созерцанием, рассудка во всей его практической трезвости над совестью, власти и принуждения над свободою. Как же мы могли бы заимствовать у них эту культуру, если у нас соотношение этих сил является обратным? Ведь нам пришлось бы погасить в себе силы сердца, созерцания, совести и свободы или, во всяком случае, отказаться от их преобладания. И неужели есть наивные люди, воображающие, что мы могли бы достигнуть этого, заглушив в себе славянство, искоренив в себе вековечное воздействие нашей природы и истории, подавив в себе наше органическое свободолюбие, извергнув из себя естественную православность души и непосредственную искренность духа? И для чего? Для того чтобы искусственно привить себе чуждый нам дух иудаизма, пропитывающий католическую культуру, и далее - дух римского права, дух умственного и волевого формализма и, наконец, дух мировой власти, столь характерный для католиков? А в сущности говоря, для того чтобы отказаться от собственной, исторически и религиозно заданной нам культуры духа, воли и ума: ибо нам не предстоит в будущем пребывать исключительно в жизни сердца, созерцания и свободы и обходиться без воли, без мысли, без жизненной формы, без дисциплины и без организации. Напротив, нам предстоит вырастить из свободного сердечного созерцания - свою особую, новую русскую культуру воли, мысли и организации. Россия не есть пустое вместилище, в которое можно механически, по произволу, вложить все, что угодно, не считаясь с законами ее духовного организма. Россия есть живая духовная система со своими историческими дарами и заданиями. Мало того, за нею стоит некий божественный исторический замысел, от которого мы не смеем отказаться и от которого нам и не удалось бы отречься, если бы мы даже того и захотели. И все это выговаривается русской идеей.
      Эта русская идея созерцающей любви и свободной предметности сама по себе не судит и не осуждает инородные культуры. Она только не предпочитает их и не вменяет их себе в закон. Каждый народ творит то, что он может, исходя из того, что ему дано. Но плох тот народ, который не видит того, что дано именно ему, и потому ходит побираться под чужими окнами. Россия имеет свои духовно-исторические дары и призвана творить свою особую духовную культуру: культуру сердца, созерцания, свободы и предметности. Нет единой общеобязательной "западной культуры", перед которой все остальное "темнота" или "варварство". Запад нам не указ и не тюрьма. Его культура не есть идеал совершенства. Строение его духовного акта (или, вернее, его духовных актов), может быть, и соответствует его способностям и его потребностям, но нашим силам, нашим заданиям, нашему историческому призванию и душевному укладу оно не соответствует и не удовлетворяет. И нам незачем гнаться за ним и делать себе из него образец. У Запада свои заблуждения, недуги, слабости и опасности. Нам нет спасения в западничестве. У нас свои пути и свои задачи. И в этом - смысл русской идеи.
      Однако это не гордость и не самопревознесение. Ибо, желая идти своими путями, мы отнюдь не утверждаем, будто мы ушли на этих путях очень далеко или будто мы всех опередили. Подобно этому мы совсем не утверждаем, будто все, что в России происходит и создается, совершенно, будто русский характер не имеет своих недостатков, будто наша культура свободна от заблуждений, опасностей, недугов и соблазнов. В действительности мы утверждаем иное: хороши мы в данный момент нашей истории или плохи, мы призваны и обязаны идти своим путем - очищать свое сердце, укреплять свое созерцание, осуществлять свою свободу и воспитывать себя к предметности. Как бы ни были велики наши исторические несчастья и крушения, мы призваны самостоятельно быть, а не ползать перед другими; творить, а не заимствовать; обращаться к Богу, а не подражать соседям; искать русского видения, русских содержаний и русской формы, а не ходить "в кусочки", собирая на мнимую бедность. Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Бога и учителя себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру - из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. И в этом - смысл русской идеи.
      Эту национальную задачу нашу мы должны верно понять, не искажая ее и не преувеличивая. Мы должны заботиться не об оригинальности нашей, а о предметности нашей души и нашей культуры; оригинальность же "приложится" сама, расцветая непреднамеренно и непосредственно. Дело совсем не в том, чтобы быть ни на кого не похожим; требование "будь как никто" неверно, нелепо и не осуществимо. Чтобы расти и цвести, не надо коситься на других, стараясь ни в чем не подражать им и ничему не учиться у них. Нам надо не отталкиваться от других народов, а уходить в собственную глубину и восходить из нее к Богу; надо не оригинальничать, а добиваться Божьей правды; надо не предаваться восточнославянской мании величия, а искать русскою душою предметного служения. И в этом смысл русской идеи.
      Вот почему так важно представить себе наше национальное призвание со всей возможной живостью и конкретностью. Если русская духовная культура исходит из сердца, созерцания, свободы и совести, то это отнюдь не означает, что она "отрицает" волю, мысль, форму и организацию. Самобытность русского народа совсем не в том, чтобы пребывать в безволии и безмыслии, наслаждаться бесформенностью и прозябать в хаосе; но в том, чтобы выращивать вторичные силы русской культуры (волю, мысль, форму и организацию) из ее первичных сил (из сердца, из созерцания, из свободы и совести). Самобытность русской души и русской культуры выражается именно в этом распределении ее сил на первичные и вторичные: первичные силы определяют и ведут, а вторичные вырастают из них и приемлют от них свой закон. Так уже было в истории России. И это было верно и прекрасно. Так должно быть и впредь, но еще лучше, полнее и совершеннее.
      1. Согласно этому - русская религиозность должна по-прежнему утверждаться на сердечном созерцании и свободе и всегда блюсти свой совестный акт. Русское Православие должно чтить и охранять свободу веры - и своей, и чужой. Оно должно созидать на основе сердечного созерцания свое особое православное богословие, свободное от рассудочного, формального, мертвенного, скептически слепого резонерства западных богословов; оно не должно перенимать моральную казуистику и моральный педантизм у Запада, оно должно исходить из живой и творческой христианской совести ("К свободе призваны вы, братия", Гал. 5: 13), и на этих основах оно должно выработать восточноправославную дисциплину воли и организации.
      2. Русское искусство - призвано блюсти и развивать тот дух любовной созерцательности и предметной свободы, которым оно руководилось доселе. Мы отнюдь не должны смущаться тем, что Запад совсем не знает русскую народную песню, еле начинает ценить русскую музыку и совсем еще не нашел доступа к нашей дивной русской живописи. Не дело русских художников (всех искусств и всех направлений) заботиться об успехе на международной эстраде и на международном рынке - и приспособляться к их вкусам и потребностям; им не подобает "учиться" у Запада - ни его упадочному модернизму, ни его эстетической бескрылости, ни его художественной беспредметности и снобизму. У русского художества свои заветы и традиции, свой национальный творческий акт; нет русского искусства без горящего сердца; нет русского искусства без сердечного созерцания; нет его без свободного вдохновения; нет и не будет его без ответственного, предметного и совестного служения. А если будет это все, то будет и впредь художественное искусство в России, со своим живым и глубоким содержанием, формою и ритмом.
      3. Русская наука - не призвана подражать западной учености ни в области исследования, ни в области мировосприятия. Она призвана вырабатывать свое мировоспитание, свое исследовательство. Это совсем не значит, что для русского человека "необязательна" единая общечеловеческая логика или что у его науки может быть другая цель, кроме предметной истины. Напрасно было бы толковать этот призыв как право русского человека на научную недоказательность, безответственность, на субъективный произвол или иное разрушительное безобразие. Но русский ученый призван вносить в свое исследовательство начала сердца, созерцательности, творческой свободы и живой ответственности совести. Русский ученый призван вдохновенно любить свой предмет так, как его любили Ломоносов, Пирогов, Менделеев, Сергей Соловьев, Забелин, Лебедев, кн. Сергей Трубецкой. Русская наука не может и не должна быть мертвым ремеслом, грузом сведений, безразличным материалом для произвольных комбинаций, технической мастерской, школой бессовестного умения.
      Русский ученый призван насыщать свое наблюдение и свою мысль живым созерцанием - и в естествознании, и в высшей математике, и в истории, и в юриспруденции, и в экономике, и в филологии, и в медицине. Рассудочная наука, не ведущая ничего, кроме чувственного наблюдения, эксперимента и анализа, есть наука духовно слепая, она не видит предмета, а наблюдает одни оболочки его; прикосновение ее убивает живое содержание предмета; она застревает в частях и кусочках и бессильна подняться к созерцанию целого. Русский же ученый призван созерцать жизнь природного организма; видеть математический предмет; зреть в каждой детали русской истории дух и судьбу своего народа; растить и укреплять свою правовую интуицию; видеть целостный экономический организм своей страны; созерцать целостную жизнь изучаемого им языка; врачебным зрением постигать страдание своего пациента.
      К этому должна присоединиться творческая свобода в исследовании. Научный метод не есть мертвая система приемов, схем и комбинаций. Всякий настоящий, творческий исследователь всегда вырабатывает свой, новый метод. Ибо метод есть живое, ищущее движение к предмету, творческое приспособление к нему, "из-следование", "изобретение", вживание, вчувствование в предмет, нередко импровизация, иногда перевоплощение. Русский ученый по всему складу своему призван быть не ремесленником и не бухгалтером явления, а художником в исследовании; ответственным импровизатором, свободным пионером познания. Отнюдь не впадая в комическую претенциозность или в дилетантскую развязность самоучек, русский ученый должен встать на свои ноги. Его наука должна стать наукой творческого созерцания - не в отмену логики, а в наполнение ее живою предметностью; не в попрание факта и закона, а в узрение целостного предмета, скрытого за ними.
      4. Русское право и правоведение должны оберегать себя от западного формализма, от самодовлеющей юридической догматики, от правовой беспринципности, от релятивизма и сервилизма. России необходимо новое правосознание, национальное по своим корням, христиански православное по своему духу и творчески содержательное по своей цели. Для того чтобы создать такое правосознание, русское сердце должно увидеть духовную свободу как предметную цель права и государства и убедиться в том, что в русском человеке надо воспитать свободную личность с достойным характером и предметною волею. России необходим новый государственный строй, в котором свобода раскрыла бы ожесточенные и утомленные сердца, чтобы сердца по-новому прилепились бы к родине и по-новому обратились к национальной власти, с уважением и доверием. Это открыло бы нам путь к исканию и нахождению новой справедливости и настоящего русского братства. Но все это может осуществиться только через сердечное и совестное созерцание, через правовую свободу и предметное правосознание.
      Куда бы мы ни взглянули, к какой бы стороне жизни мы ни обратились - к воспитанию или к школе, к семье или к армии, к хозяйству или к нашей многоплеменности, - мы видим всюду одно и то же: Россия может быть обновлена и будет обновлена в своем русском национальном строении именно этим духом духом сердечного созерцания и предметной свободы. Что такое русское воспитание без сердца и без интуитивного восприятия детской личности? Как возможна в России бессердечная школа, не воспитывающая детей к предметной свободе? Возможна ли русская семья без любви и совестного созерцания? Куда заведет нас новое рассудочное экономическое доктринерство, по-коммунистически слепое и противоестественное? Как разрешим мы проблему нашего многонационального состава, если не сердцем и не свободою? А русская армия никогда не забудет суворовской традиции, утверждавшей, что солдат есть личность, живой очаг веры и патриотизма, духовной свободы и бессмертия...
      Таков основной смысл формулированной мною русской идеи. Она не выдумана мною. Ее возраст есть возраст самой России. А если мы обратимся к ее религиозному источнику, то мы увидим, что это есть идея православного христианства. Россия восприняла свое национальное задание тысячу лет тому назад от христианства: осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы и предметности. Этой идее будет верна и грядущая Россия.
      И.А. Ильин
      РУССКАЯ ПРАВДА, свод древнерусского права XI-XIII вв. Включала отдельные нормы "Закона Русского", Правду Ярослава Мудрого (т.н. Древнейшая Правда), Правду Ярославичей, Устав Владимира Мономаха и др. Посвящена защите жизни и имущества княжеских дружинников, слуг; свободных сельских общинников и горожан; регламентировала положение зависимых людей; излагала нормы обязательственного и наследственного права и др. Сохранилась в трех редакциях: Краткой, Пространной, Сокращенной (списки XIII-XVIII вв.).
      Русская Правда, сложившаяся еще на основе законов, существовавших в X в., включила в себя нормы правового регулирования, возникшие из обычного права, то есть народных традиций и обычаев.
      Содержание Русской Правды свидетельствует о высоком уровне развития экономических отношений, богатых хозяйственных связей, регулируемых законом. "Правда, - писал историк В.О. Ключевский, - строго отличает отдачу имущества на хранение - "поклажу" от "займа", простой заем, одолжение по дружбе, от отдачи денег в рост из определенного условленного процента, процентный заем краткосрочный от долгосрочного и, наконец, заем - от торговой комиссии и вклада в торговое компанейское предприятие из неопределенного барыша или дивиденда. Правда дает далее определенный порядок взыскания долгов с несостоятельного должника при ликвидации его дел, умеет различать несостоятельность злостную от несчастной. Что такое торговый кредит и операции в кредит - хорошо известно Русской Правде. Гости, иногородние или иноземные купцы, "запускали товар" за купцов туземных, т.е. продавали им в долг. Купец давал гостю, купцу-земляку, торговавшему с другими городами или землями, "куны в куплю", на комиссию для закупки ему товара на стороне; капиталист вверял купцу "куны и гостьбу", для оборота из барыша".
      Вместе с тем, как видно из прочтения экономических статей Русской Правды, нажива, погоня за прибылью не являются целью древнерусского общества. Главная экономическая мысль Русской Правды - стремление к обеспечению справедливой компенсации, вознаграждения за нанесенный ущерб в условиях самоуправляемых коллективов. Сама правда понимается как справедливость, а ее осуществление гарантируется общиной и другими самоуправляемыми коллективами.
      Главная функция Русской Правды - обеспечить справедливое, с точки зрения народной традиции, решение проблем, возникавших в жизни, обеспечить баланс между общинами и государством, осуществить регулирование организации и оплаты труда по выполнению общественных функций (сбор виры, строительство укреплений, дорог и мостов).
      Русская Правда имела огромное значение в дальнейшем развитии русского права. Она легла в основу многих норм международного договора Новгорода и Смоленска (XII-XIII вв.), Новгородской и Псковской судных грамот, Судебника 1497 и др.
      О. П.
      "РУССКАЯ ПРАВДА", литературный альманах патриотического направления, вышел в Киеве в 1860. Стоял на твердых позициях: "Православие. Самодержавие. Народность". Призывал правительство к борьбе с либерально-космополитическими и революционными элементами. Выступал за просвещение народа на основах Православия.
      "РУССКАЯ СТАРИНА", исторический журнал, выходил в Петербурге в 1870-1918. Основатель журнала - М.И. Семевский. Издатели-редакторы - В.А. Семевский, М.И. Семевский, Н.К. Шильдер, А.С. Лапинский, С.П. Зыков и др. В журнале опубликовано большое количество документов и материалов по русской истории, воспоминания русских людей. Журнал сыграл большую роль в развитии национального самосознания русского народа.
      "РУССКИЙ АРХИВ", историко-литературный сборник, выходил в Москве в 1863-1917. Издатель П.И. Бартенев (позднее Ю. Бартенев). В сборнике опубликовано большое количество документов и материалов по русской истории XVIII-XIX вв. В числе главных сотрудников архива Н.П. Барсуков, Я.К. Грот, Д.И. Иловайский, М.Н. Лонгинов, Л.Н. Майков и др. Многочисленные сборники "Архива" сыграли большую роль в развитии русского национального самосознания.
      "РУССКИЙ БИОГРАФИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ", самое крупное энциклопедическое издание о жизни выдающихся деятелей России с древнейших времен до 1893 года. Издателем словаря был А.А. Половцов, смотревший на него как на "государственное дело", "осуществление патриотической мысли". Издание стояло на твердых православно-монархических позициях. Всего вышло 25 томов, словарь остался незавершенным, последний том вышел из печати в 1918.
      О. П.
      "РУССКИЙ ВЕСТНИК", ежемесячный журнал патриотического направления, выходил в 1841-44 в Петербурге. Редактор-издатель - Н.И. Греч, затем Н.А. Полевой, П.П. Каменский. Целью издания было "содействовать своему монарху в его боголюбивых подвигах водворения в России истинного просвещения, любви к правде и добру и наслаждения благородными и высокими науками и изящными искусствами". Среди авторов журнала Ф.Н. Глинка, С.Н. Глинка, Н.В. Кукольник, И.М. Снегирев. Журнал осудил "Ревизор" и "Мертвые души" Н.В. Гоголя за упрощенный и тенденциозный взгляд на русскую жизнь, с чем в конце жизни согласился и сам автор.
      "РУССКИЙ ВЕСТНИК", еженедельная газета патриотического направления, выходит в Москве с 1991 года, издатель-редактор - А.А. Сенин. Газета занимает твердую православно-монархическую позицию, выступает против засилья либерально-масонской и иудейской идеологии. В работе газеты принимают участие лучшие русские ученые, писатели и публицисты.
      "РУССКИЙ ВЕСТНИК", литературный и политический журнал патриотического направления, выходил в 1856-1906 в Москве и Петербурге. Издатель-редактор М.Н. Катков, с 1887 - К.Н. Церетелев, позже - Ф.Н. Берг и др. В 1856-61 занимал либерально-космополитические позиции, с 1861, отказавшись от них, стал одним из главных патриотических органов печати. Журнал подвергал резкой критике антирусских, космополитических деятелей Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и т.п. В журнале впервые публикуются "Бесы" Ф.М. Достоевского, "На ножах" Н.С. Лескова, "Взбаламученное море" А.Ф. Писемского.
      "РУССКИЙ ВОИН", иллюстрированный журнал патриотического направления для русских солдат, выходил в Одессе в 1906-14. Стоял на твердых православно-монархических позициях. Девиз: "Русский солдат - воин Божий, защитник Отечества, слуга Царю". Редактор П.М. Андрианов.
      "РУССКИЙ ЗРИТЕЛЬ", журнал русской истории, археологии, словесности и сравнительных костюмов патриотического направления, выходил в Москве в 1828-30. Издатели-редакторы Д.П. Ознобишин и К.Ф. Калайдович. В числе авторов С.Т. Аксаков, М.А. Дмитриев, И.В. Киреевский, М.А. Максимович, С.П. Шевырев.
      "РУССКИЙ КЛУБ", объединение национальной русской интеллигенции. Негласно возникло в 1968 в составе ВООПИК под крышей секции по комплексному изучению русской истории и культуры. В этом клубе впервые за многие годы начинают обсуждаться животрепещущие вопросы формирования и развития русской культуры и духовности. В национальный оборот снова включаются ранее запрещенные даже упоминать имена выдающихся русских деятелей и мыслителей прошлого: Данилевского, Каткова, Розанова, Леонтъева, Победоносцева, Иоанна Кронштадтского и Серафима Саровского. "Русский клуб" возглавляли писатель Д.А. Жуков (председатель), историк С.Н. Семанов и П.В. Палиевский (заместители), а от аппарата ВООПИК клуб курировал И.А. Блоконь. В течение нескольких лет клуб был центром формирования и развития русской патриотической мысли. Лучшие умы России пытаются осмыслить причины трагедии, постигшей Отечество. Клуб собирался в Высокопетровском монастыре в Москве. На его заседаниях, кроме уже перечисленных выше деятелей ВООПИК и участников конференции в Новгороде, активно работали: В.А. Чивилихин, В.А. Чалмаев, В.В. Сорокин, И.И. Кобзев, И.С. Глазунов, Ю.Л. Прокушев, Г.В. Серебряков, С.Г. Котенко, И.А. Кольченко, О.Н. Михайлов, Н.М. Сергованцев, А.И. Байгушев, О.И. Журин, В.А. Виноградов, М.П. Кудрявцев, В.Д. Захарченко, Л.П. Кабальчик, Н.А. Сверчков, З.А. Ткачик, А.П. Ланщиков, Е.И. Осетров, А.В. Никонов, С.Ю. Куняев.
      "Организационно, - писал один из членов "Русского клуба" А.И. Байгушев, - мы приняли церковную структуру. Монастырь, Петровка, 28, был у нас чистилищем. Здесь был как бы открытый храм, и сюда свободно в любой день, в любой час могли зайти на постоянную службу, т.е. на любое мероприятие, любой творческий вечер, русские миряне. Здесь мы приглядывались в новым лицам, отбирали, кого какими интересами привлечь, а кого постараться под тем или иным предлогом отшить. Постоянные и проверенные (в общении, в "соблазнах", мы не гнушались и анкетой) попадали под негласный статус оглашенных. Их мы уже сами начинали настойчиво приглашать на русские мероприятия, давали несложные, больше для проверки, просветительные поручения. Из "оглашенных" лучшие попадали в "верные" и уже могли посещать наши "русские вторники", на которых шла основная духовно-строительная работа. Здесь поочередно каждым из наиболее активных членов "Русского клуба" делался доклад на предложенную им самим русскую тему".
      "Мы, - сообщает тот же член клуба, - не решались начинать хотя бы закрытые собрания "Русского клуба" с молитвы. Хотя священники появлялись рядом с нами на наших "светских" собраниях впервые не замаскированно, не стыдливо, а гордо в облачении и при регалиях, но нам только еще предстояло вернуть... самим себе собственное русское достоинство, чтобы не дрожать перед иудо-атеистами, а гордо осенять себя на людях нашим православным крестом. Однако "безмолвие" (исихазм) и благородный "византизм" сразу стали духовными знаменами "Русского клуба". Валентин Дмитриевич Иванов, знаменитый исторический писатель, автор "Руси изначальной" и "Руси Великой", с первых же шагов "Великорусского монастыря" стал его иереем. После многих лет преследования и травли он с особенным жаром отдавался клубу, найдя здесь самую благородную, затаив дыхание слушающую его аудиторию. И то же надо сказать об Олеге Васильевиче Волкове, несломленном многолетним ГУЛАГом публицисте, дворянине самых высоких кровей, вдруг радостно увидевшем, что Россия еще жива, что идет молодая здоровая смена, в которой не убит масонским интернационализмом православный русский дух".
      Несмотря на возвышенный "византизм" и внешне почти церковные формы организации "Русского клуба", большинство его членов оставались практически неверующими и невоцерковленными людьми, хотя все они осознавали огромную созидательную и жертвенную роль Православной Церкви в русской истории и культуре. Осуждая еврейский большевизм за геноцид русского народа, они вместе с тем не смешивали его с русским государственным направлением, которое придал коммунистической власти И.В. Сталин. Более того, некоторые члены клуба были горячими почитателями этого великого человека. Положительный опыт сталинских национальных реформ 1940-х - н. 1950-х, остановленных космополитическим режимом Хрущева, подталкивал их к абсурдной мысли о возможности соединения большевизма с Православием (С.Н. Семанов) или, как иначе выражались Г.М. Шиманов и М.Ф. Антонов, "соединения Нила Сорского и Ленина", Православия с ленинизмом. Конечно, такие мысли могли возникнуть только в атеистическом сознании. По мере его изживания и воцерковления взгляды "национал-коммунистов" менялись в сторону традиционной русской идеологии.
      Деятельность "Русского клуба" внесла большой вклад в возрождение национального сознания и в воспитание сотен, а может быть, даже тысяч русских людей в духе любви к традиционным духовным ценностям Отечества и беззаветном служении им. Однако в своем стремлении обратиться к более широкой русской аудитории члены клуба наталкивались на глухую стену запретов, что вынуждало их искать другие, подпольные формы распространения национальных знаний.
      О. Платонов
      "РУССКИЙ КОЛОКОЛ", русский патриотический "журнал волевой идеи" в эмиграции. Выходил в Берлине с 1927 по 1930 под редакцией русского философа И.А. Ильина. Отстаивал национальные интересы русского народа.
      "РУССКИЙ ЛИСТОК", газета патриотического направления, выходила в Москве в 1875-76. Издатель А. Соколов, редактор А. Федоров.
      "РУССКИЙ МИР", ежедневная политическая, экономическая и литературная газета патриотического направления, издавалась в Петербурге в 1871-80. Газета выступала против либерально-космополитического и революционного движения. Проповедовала исторические начала русского народа. Осуждала Запад как источник разрушительных идей. Издатели-редакторы - В.В. Комаров, П.А. Висковатов, М.Г. Черняев, Д. Стахеев и др.
      РУССКИЙ МУЗЕЙ в Санкт-Петербурге, крупнейший (наряду с Третьяковской галереей в Москве) музей русского и современного искусства. Учрежден в 1895 как художественный и культурно-исторический музей (официальное название до 1917 - Русский музей императора Александра III). Открыт в 1898 в бывшем Михайловском дворце, выстроенном для вел. кн. Михаила Павловича в 1819-25 по проекту арх. К.И. Росси в стиле ампир. В убранстве интерьеров участвовали известные художники, в т. ч. скульпторы С.С. Пименов, В.И. Демут-Малиновский. В 1896-97 дворец был приспособлен для размещения музея. Основу коллекции составили картины из Эрмитажа, Академии художеств, из дворцов (Зимнего, Гатчинского и Александровского в Царском Селе); в 1898-1917 собрание пополнялось путем приобретений и пожертвований, в т. ч. из крупных коллекций князей Лобановых-Ростовских и кн. М.К. Тенишевой. В 1902 основан этнографический отдел, в 1900-11 для него был построен специальный корпус (арх. Ф.В. Свиньин); в 1913 начал формироваться историко-бытовой отдел. К сер. 1980-х насчитывалось свыше 300 тыс. единиц хранения.
      В другом русском отделе представлены выдающиеся памятники иконописи, в т. ч. работы Андрея Рублева, Симона Ушакова, деревянная скульптура, резьба по камню и кости, вышивки, ювелирные изделия. Богатая коллекция искусства XVIII - 1-й пол. XIX в. включает работы Ф.С. Рокотова, Д.Г. Левицкого, В.Л. Боровиковского, Ф.И. Шубина, А.А. Иванова, К.П. Брюллова и др., творчество мастеров 2-й пол. XIX в. представлено работами передвижников (работы И.Е. Репина, В.И. Сурикова, И.И. Левитана, И.И. Шишкина и др.), среди произведений художников к. XIX - н. XX в. - работы В.И. Серова, М.А. Врубеля, М.В. Нестерова, К.А. Коровина, мастеров "Мира искусства", "Бубнового валета", "Голубой розы".
      РУССКИЙ НАРОД, русские, нация, создавшая Российское государство. Состоит из трех родственных ветвей - великороссов, малороссов и белорусов, произошедших от древнерусской народности (IX-XIII вв.), сложившейся из восточнославянских племен. В IX в. в пределах территории нынешней Европейской России жили следующие восточнославянские племена: новгородские славяне - у озера Ильмень и по Волхову; кривичи - по Западной Двине и на верховьях Днепра; дреговичи - между Припятью и Березиной; радимичи - между Днепром и Сожью; северяне - по Днепру до Сулы; поляне - по Днепру от Припяти до Роси; древляне - по Припяти, Горыни, Случи и Тетереву; волыняне (бужане, дулебы) - по Западному Бугу; тиверцы и уличи - по нижнему течению Днепра и Днестра; вятичи - по Оке. По мнению многих исследователей, наименование "русские" восходит к названию одного из славянских племен - родиев, россов, или руссов.
      К н. XX в. русский народ насчитывал 88 млн. человек, включая великороссов, малороссов (украинцев, полещуков), русинов, или галичан (покутян, подолаков, бойков, гуцулов, горал), и белорусов. В общей численности населения Российского государства русский народ составлял 67%: в Европейской России (включая 10 губерний Царства Польского) - 80%, в Сибири 80%, на Кавказе - 34%, в Средней Азии -9%, в 10 губерниях Царства Польского - ок. 7% населения.
      Каждая из ветвей русского народа имеет свои этнографические особенности, в силу которых она разделяется на ряд этнографических групп.
      Среди великороссов наиболее крупные, различающиеся по наречиям языка ("окающий" и "акающий") и особенностям в постройках, одежде, некоторых обрядах и т.п., - северные и южные великорусы. Связующее звено между ними средневеликорусская группа, занимающая центральный район - часть Волго-Окского междуречья (с Москвой) и Поволжья; она имеет в языке и культуре как северно-, так и южновеликорусские черты. Более мелкие этнографические группы великороссов - поморы (на берегу Белого моря), мещёра (в северной части Рязанской обл.), различные группы казаков и их потомков (на pp. Дон, Кубань, Урал, Терек, а также в Сибири); старообрядческие группы - "поляки" (на Алтае), "семейские" (в Забайкалье), "каменщики" (на р. Бухтарма в Казахстане); особые группы составляют великороссы на Крайнем Севере (по pp. Анадырь, Индигирка, Колыма), воспринявшие черты окружающих народов.
      Ряд этнографических групп существует и среди малороссов: центрально-восточная (юго-восточная), северная (полесы) и западная (юго-западная). Среди белорусов выделяются полешуки (полещуки) - жители полесья; наиболее своеобразны среди них пинчуки - население Пинского Полесья.
      Вплоть до 1917 ни один серьезный государственный деятель или ученый не рассматривал великороссов, малороссов и белорусов как отдельные народы. Разделение их в официальной статистике осуществлялось по чисто географическому, а не национальному признаку. Подобно Сибири и Уралу, Малороссия и Белоруссия составляли единую географию русского народа, целостный братский организм. Некоторые языковые и этнографические различия малороссов и белорусов объяснялись особенностями их исторического развития в условиях многовековой польско-литовской оккупации. Провозглашение русского народа малоросским и белорусским - результат подрывной работы австро-германских спецслужб (а позднее и вообще западных спецслужб) с целью расчленения и ослабления единого братского организма России. Взращенные иностранными спецслужбами, "самостийники" являются злейшими врагами Украины и Белоруссии, предателями русского народа.
      О. Платонов
      РУССКИЙ НАРОДНЫЙ ОРКЕСТР имени Н.П. Осипова, создан в 1919 по инициативе Б.С. Трояновского и П.И. Алексеева (худ. руководитель до 1939) как Первый московский великорусский оркестр; с 1936 - Государственный оркестр народных инструментов СССР, с 1943 - современное название, с 1946 им. Н.П. Осипова, с 1969 - академический. Оркестр возглавляли также Н.С. Голованов, Н.П. Осипов (1940-45), Д.П. Осипов, В.С. Смирнов, В.П. Дубровский, А.И. Полетаев.
      "РУССКИЙ НАРОДНЫЙ СОЮЗ ИМЕНИ МИХАИЛА АРХАНГЕЛА" - См.: "СОЮЗ МИХАИЛА АРХАНГЕЛА".
      РУССКИЙ НАРОДНЫЙ ХОР имени М.Е. Пятницкого, основан в 1910 М.Е. Пятницким, с 1927 - его имени, с 1968 - академический. Хор составляли крестьяне из Рязанской и Смоленской губ. 1-й концерт состоялся 2 марта 1911 в Москве, в Малом зале Дворянского собрания. В 1937 хор становится профессиональным коллективом Московской филармонии, с 1938 имеет танцевальную группу и оркестр русских народных инструментов. Худ. руководитель хора - П.М. Казьмин (1927-64), муз. руководитель - В.Г. Захаров (1932-56), с 1962 худ. руководитель - В.С. Левашов. В репертуаре - русские народные песни, произведения современных композиторов, русские народные танцы.
      РУССКИЙ ПУТЬ, промыслительные ориентиры духовной, государственной и общественной жизни русского народа, определившие его историческую судьбу.
      Само существование русского народа связано с зарождением в нем духовной жизни, с усвоением основ христианского мировоззрения: бессмысленно искать смысл и цель жизни в земной жизни, которая кончается смертью. Надо стремиться усвоить Божественную, благодатную, вечную жизнь, а тогда устроится и эта временная: "Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и вся сия приложится вам". Вера, Православная Церковь объединила разрозненные племена в один народ. Самым существенным свойством русских людей была вера в Царство Божие, искание его, искание правды. Ради Царства Божия, ради причастности ему, ради молитвы русские подвижники уходили от мирской суеты, в леса, на необитаемые острова. Они искали только Царствия Божиего, бывшего на тех островах и лесах, вокруг праведников, и так вырастали лавры и обители.
      Искание правды - основная нить жизни русского народа, и не случайно, что первый написанный свод законов, который должен был упорядочить жизнь, назван был Русской Правдой. Но о небе, о Царстве Божием, думали не только те, кто уходил от мира и людей, все верующие русские люди понимали смысл жизни. Все, кто подлинно строил Россию как государство, живя в миру и исполняя свои обязанности, также почитали самым главным быть верными Божественному Царству и Божественной Правде.
      В России были князья, полководцы, хозяева - люди всех родов и занятий, но их основное понимание и стремление и смысл жизни были также в стяжании Царствия Божия, причастности к нему. Усвоение христианской веры переродило и русских князей. Власть всегда есть выражение сознания и воли. Власть всегда руководствуется той или иной философией, тем или иным пониманием смысла жизни и своей деятельности. До Владимира Святого русские князья были вождями воинствующих племен и вели войны ради военной добычи и славы. Ставшие христианами, они стали начальниками отдельных частей единого народа. С принятием христианства явилось сознание и ощущение единства. Правда была в братстве князей, и междоусобная война стала неправдой. Св. князь Владимир дал русскому народу новый смысл жизни и новую жизненную силу. Бедствия, неуспехи, поражения бессильны перед главной силой жизни, бессильны перед жизнью духовной. Царствие Божие, духовная отрада в причастности ему остаются нетронутыми. Проходит страшная буря, и снова живет человек. Так, мученики улыбались от радостного ощущения благодати Божией во время самых жестоких мучений.
      Отсюда жизненная сила России. История возвышения Москвы - яркое подтверждение той же мысли. Во главе ее стояли благоверные князья, усвоившие указанное православное понимание правды, и потому святитель митрополит Петр сказал Московскому князю, что Москва будет возвеличена, если князь построит в Москве Дом Пресвятой Богородицы и тем исполнит этот завет. Иначе сказать, если ты до конца будешь верен Православию и прежде всего будешь искать Царствия Божия и правды Его, то вся сия, все мирское, житейское, государственное приложится тебе. Таков замысел Москвы, и она была верна завету св. Петра, и ночная военная сторожевая перекличка на Кремлевских стенах творилась словами: "Пресвятая Богородица, спаси нас".
      Это не значит, что и жизнь, и люди были святы! О нет! Люди всегда грешны, но важно, но спасительно, когда есть сознание добра и зла, когда есть стремление к правде, ибо тогда может быть восстание.
      Грешная Москва, столица грешной России, в своей исторической жизни падала до дна, но поднималась, потому что не умирало сознание правды. В смутное время Россия так упала, что все враги ее были уверены, что она поражена смертельно. В России не было Царя, власти и войска. В Москве власть была у иностранцев. Люди "измалодушествовались", ослабели и спасения ждали от иностранцев, перед которыми заискивали. Гибель была неизбежна, и Россия неминуемо погибла бы, если бы совсем было утрачено сознание Правды. Но Россию, русский народ спас святитель Гермоген, который в вере и исповедании духовно и нравственно возродил Русский народ, и он снова стал на путь искания Царства Божия и Правды Его. Правды подчинения земной государственной жизни духовному началу. В истории нельзя найти такую глубину падения государства и такое скорое, через год, восстание его. Такова история России, таков ее путь.
      После Петра I общественная жизнь уклонилась от русского Пути. Хотя уклонилась и не до конца, но она утратила ясность сознания правды, ясность веры в Евангельскую истину: "Ищите прежде всего Царствия Божия и Правды Его". Тяжкие страдания русского народа есть следствие измены России самой себе, своему пути, своему призванию. Но тяжкие страдания, тоска жизни под властью лютых безбожников говорят, что народ не до конца утратил сознания правды. Россия восстанет так же, как она восставала и раньше. Восстанет, когда разгорится вера, Россия восстанет, когда увидит и полюбит православных праведников и исповедников.
      Архиеп. Иоанн Максимович
      РУССКИЙ ЯЗЫК, язык русского народа, средство межнационального общения народов России. Относится к восточной группе славянских языков.
      Истоки русского языка уходят в глубокую древность. Примерно во 2-1-м тыс. до н.э. из группы родственных диалектов индоевропейской семьи языков выделяется протославянский язык (на поздней стадии - примерно в I-VII вв. называемый праславянским). Где жили протославяне и их потомки праславяне вопрос дискуссионный. Вероятно, праславянские племена во 2-й пол. I в. до н.э. и в начале н.э. занимали земли от среднего течения Днепра на востоке до верховьев Вислы на западе, к югу от Припяти на севере и лесостепные районы на юге. В 1-й пол. I в. праславянская территория резко расширилась. В VI-VII вв. славяне занимали земли от Адриатики на юго-западе до верховьев Днепра и озера Ильмень на северо-востоке. Праславянское этноязыковое единство распалось. Образовались три близкородственные группы: восточная (древнерусская народность), западная (на базе которой сложились поляки, чехи, словаки, лужичане, поморские славяне) и южная (ее представители болгары, сербохорваты, словенцы, македонцы).
      Восточнославянский (древнерусский) язык просуществовал с VII по XIV в. Его характерные особенности: полногласие ("ворона", "солод", "береза", "железо"); произношение "ж", "ч" на месте праслав. dj, tj, kt ("хожю", "свеча", "ночь"); изменение носовых гласных о, е в "у", "я"; окончание "-ть" в глаголах 3-го лица множественного числа настоящего и будущего времени; окончание "-е" в именах с мягкой основой на "-а" в родительном падеже единственного числа ("земле"); многие слова, не засвидетельствованные в древних славянских языках ("куст", "радуга", "груздь", "кошька", "дешевый", "сапог" и др.), и ряд других русских черт. В X в. на его основе возникает письменность (кирилловский алфавит, кириллица). Уже в Киевской Руси (IX - н. XII в.) древнерусский язык стал средством общения некоторых балтийских, финно-угорских, тюркских, отчасти иранских племен и народностей. В XIV-XVI вв. юго-западная разновидность литературного языка восточных славян была языком государственности и Православной Церкви в Великом княжестве Литовском и в Молдавском княжестве.
      В XIII-XIV вв. часть русского народа подпала под оккупацию татаро-монгольских и польско-литовских завоевателей. В результате разрушается единство древнерусского языка. Возникают новые этноязыковые центры. Особенность существования некоторых частей русского народа приводит к возникновению трех главных наречий русского языка, имевших каждое свою особую историю: северное (северновеликорусское), среднее (позже белорусское и южновеликорусское) и южное (малорусское).
      В эпоху Московской Руси (XIV-XVII вв.) продолжали развиваться диалектные особенности. Оформились две основные диалектные зоны северновеликорусское (примерно на севере от линии Псков - Тверь - Москва, южнее Нижнего Новгорода) и южновеликорусское (на юге от указанной линии до белорусских и украинских областей) наречия, перекрывавшиеся другими диалектными делениями. Возникли промежуточные средневеликорусские говоры, среди которых ведущую роль стал играть говор Москвы. Первоначально он был смешанным, затем сложился в стройную систему. Для него стали характерными: аканье; ярко выраженная редукция гласных неударяемых слогов; взрывной согласный "г"; окончание "-ово", "-ево" в родительном падеже единственного числа мужского и среднего рода в местоименном склонении; твердое окончание "-т" в глаголах 3-го лица настоящего и будущего времени; формы местоимений "меня", "тебя", "себя" и ряд других явлений. Московский говор постепенно становится образцовым и ложится в основу русского национального литературного языка. В это время в живой речи происходит окончательная перестройка категорий времени (древние прошедшие времена - аорист, имперфект, перфект и плюсквамперфект полностью заменяются унифицированной формой на "-л"), утрата двойственного числа, прежнее склонение имен существительных по шести основам заменяется современного типами склонения.
      В XVIII - 1-й пол. XIX в. происходит создание общероссийского литературного языка. Большую роль здесь сыграла языковая теория и практика М.В. Ломоносова, автора первой обстоятельной грамматики русского языка, предложившего распределить различные речевые средства в зависимости от назначения литературных произведений на высокие, средние и низкие стили.
      М.В. Ломоносов, В.К. Тредиаковский, Д.И. Фонвизин, Г.Р. Державин, Н.М. Карамзин и другие русские писатели подготовили почву для великой реформы А.С. Пушкина. Творческий гений Пушкина синтезировал в единую систему разнообразные речевые стихии: русскую народную, церковнославянскую и западноевропейскую, причем цементирующей основой стал русский народный язык, особенно его московская разновидность. С Пушкина начинается современный русский литературный язык, складываются богатые и разнообразные языковые стили (художественный публицистичный, научный и др.), тесно связанные между собой, определяются общерусские, обязательные для всех владеющих литературным языком фонетические, грамматические и лексические нормы, развивается и обобщается лексическая система. В развитии и формировании русского литературного языка большую роль играли русские писатели XIX-XX вв. (А.С. Грибоедов, В.А. Жуковский, И.А. Крылов, М.Ю. Лермонтов, Н.В. Гоголь, И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, А.П. Чехов и др.).
      К н. XX в. по словарному запасу, многообразию значений и возможностей передачи самых тонких оттенков человеческих переживаний, описания природы и общественных отношений русский язык принадлежал к числу богатейших литературных языков, что, естественно, вело к полному вытеснению из культурной сферы устаревших наречий и диалектов. Все культурные люди России, где бы они ни жили - в Сибири или в Белоруссии, на Урале или в Малороссии, использовали русский литературный язык.
      Как в VII-XIV вв. древнерусский язык был одним из важнейших факторов национального единства, так в XIX - н. XX в. этим фактором стал общерусский литературный язык Пушкина, Гоголя, Достоевского и Толстого. Объединял все ветви и части русского народа русский литературный язык, создавая благоприятные условия для развития общероссийской культуры и взаимопонимания между русскими и другими народами России. Разрушение Российской империи, разделение русского народа приводит к насильственному вытеснению общероссийского языка с территории Малороссии и Белоруссии и ряда национальных районов. Производится эксгумация давно устаревших, архаичных наречий, насаждаются искусственные языки.
      РУССКОГО ЯЗЫКА ИНСТИТУТ Российской Академии наук, центральное научное учреждение по изучению русского языка и пропаганде научных знаний о нем. Основан в 1944. Ведущие направления в работе: подготовка академической грамматики, создание комплекса разнообразных словарей, исследование литературного языка и диалектов в их современном состоянии и истории, показ места и роли русского языка как средства международного общения, научное издание письменных памятников и др. Деятельность института связана с именами ученых В.В. Виноградова, С.П. Обнорского, В.И. Борковского, Р.И. Аванесова, С.Г. Бархударова, О.Н. Трубачева, Ф.П. Филина и др.
      "РУССКОЕ ДЕЛО", еженедельная газета патриотического направления, издавалась в Москве в 1886-90, 1905-10. Стояла на твердых православно-монархических позициях, отстаивала интересы русского народа, разоблачала происки иудейских и либерально-космополитических деятелей. Издатель-редактор - С.Ф. Шарапов.
      "РУССКОЕ ЗНАМЯ", православно-патриотическая газета, орган "Союза русского народа", выходила в Петербурге с ноября 1905 по 1917 ежедневно. Редактор-издатель с 1906 - выдающийся русский общественный деятель доктор А.И. Дубровин. Отстаивала интересы русского народа, боролась с засильем иудейской, либерально-масонской и революционной идеологии.
      "РУССКОЕ ОБОЗРЕНИЕ", литературно-политический и научный журнал патриотического направления, выходил в Москве в 1890-98, 1901 и 1903. Издатель - Д.И. Морозов. Редактор - Д. Церетелев. Вдохновитель издания обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев. Журнал стоял на твердых православно-монархических позициях. В числе сотрудников - лучшие русские писатели и публицисты: Л.А. Тихомиров, В.В. Розанов, проф. Д.В. Цветков, В.А. Грингмут, И.И. Ясинский, А.А. Коринфский, А.А. Фет. И.С. Тургенев, Л.Н. Толстой.
      "РУССКОЕ СОБРАНИЕ", монархическая организация в России, создана в Петербурге в октябре - ноябре 1900 (устав - январь 1901). Объединяла представителей русской интеллигенции, чиновников, духовенства и помещиков столицы. Первоначально "Русское собрание" было литературно-художественным клубом. Управлялось советом из 18 чел. (председатель - кн. Д. Голицын, затем кн. М.Х. Шаховской и др.). Имело отделения в Харькове, Казани, Одессе и др. городах. К активной политической деятельности перешло с осени 1904 (подача царю адресов, делегации к царю, бурная пропаганда в печати и пр.). 1-й съезд "Русского собрания" (1906) утвердил программную платформу: самодержавная и неделимая Россия, господствующее положение Православия, но признание законосовещательности Государственной Думы ("Православие. Самодержавие. Народность"). "Русское собрание" принимало участие во всех монархических съездах. Отстаивало интересы русского народа. Выступало против либерально-масонского и революционного движения. Имело ряд периодических изданий: "Известия", с 1905 - "Сельский вестник", "Пахарь", "Русское дело" и др.
      РУСЬ (Русская земля), первоначальное название государственного образования IX-X вв. восточных славян на среднем Днепре. О существовании Руси свидетельствуют Константин Багрянородный в сочинении "De administrando imperio" (X в.), договоры Руси с Византией X в., показания русских летописных сводов XI-XII вв. Центрами Руси были Киев, Чернигов и Переяславль (Южный). Более поздние русские летописные своды позволяют точнее наметить границы древней Русской земли. По данным XI-XII вв., в состав Русской земли, кроме названных городов, входили Вышгород, Белгород, Торческ, Треполь, Богуславль, Корсунь, Канев, Шумск, Тихомль, Выгошев, Гнойница, Бужск. Это была большая племенная территория полян, части территории северян и радимичей, возможно, сюда входили некоторые земли уличей и вятичей. Границы Русской земли указывают на то, что Русь была не племенным и не этническим, а политическим государственным образованием. Процесс классообразования в Руси и соседних восточнославянских племенах, рост местной знати привели к образованию Древнерусского государства (см.: Киевская Русь), получившего название по имени своего первоначального ядра - Русь. Уже в н. XII в. под термином "Русская земля" понимались (наряду с древней Русской землей) все славянские племена, населявшие Восточную Европу. Такое историко-географическое значение термина встречается уже в "Повести временных лет": "Се Повести Времяньных лет, откуда есть пошла Руская земля...". В н. XIII в. названия "Русь", "Русская земля" стали применяться к северо-восточным землям Древнерусского государства: Ростово-Суздальской и Новгородской. После монголо-татарского завоевания 1237-41 термин "Русь" закрепился за этой территорией, хотя в памятниках XIII-XIV вв. он встречается со значением более широким, обозначая все земли, населенные восточными славянами. В XIII в. и позднее, когда связь между различными территориями будущего Древнерусского государства сильно ослабла, появляются новые названия: Белая Русь, Малая Русь, Черная Русь, имевшие свои территориальные исторические судьбы. Термин "Русь" стал также основой понятия "русский", "русские".
      С. И.
      "РУСЬ", газета славянофильского направления. Издавалась в Москве в 1880-86. Издатель-редактор - И.С. Аксаков. Имела большое значение в развитии идеологии русского народа. В газете принимали участие Д.Ф. Самарин, Н.Н. Страхов, Н.С. Лесков, И.П. Павлов, С.Ф. Шарапов и др.
      "РУСЬ", ежедневная политическая, общественная и литературная газета патриотического направления, выходила в Петербурге в 1894-96. Отстаивала национальные интересы русского народа, боролась с засильем либерально-космополитической и революционной идеологии. Издатель-редактор кн. В.П. Мещерский.
      "РУСЬ", русская монархическая газета в эмиграции. Выходила в Софии в 1922-28. Отстаивала национальные интересы русского народа, выступала против иудейской и масонской идеологии. Редакторы И. Калинников и С.С. Чазов.
      "РУСЬ", художественный журнал патриотического направления, издавался в Петербурге в 1878. Стоял на твердых православно-монархических позициях. Заключительная часть материалов была связана с Балканской войной за освобождение славян от турецкого ига. Издатель-редактор - М.О. Микешин.
      РЫБАКОВ Борис Александрович (р. 21.05.1908), русский археолог, историк и общественный деятель-патриот. Родился в Москве в старообрядческой семье (отец окончил историко-филологический факультет МГУ, автор трудов по истории раскола). Сам Рыбаков тоже окончил МГУ (не получая стипендии, ибо не был комсомольцем). В войну не эвакуировался, профессор МГУ с 1943, академик АН СССР с 1960, дважды лауреат Сталинской премии (1949, 1952), был директором Института археологии и истории АН СССР. Начал печататься с 30-х, автор громадного числа научных монографий и статей, публикатор уникальных документов, участник обобщающих многотомных трудов, написанных совместно с другими специалистами, по славяно-русской археологии, истории восточных славян и Древней Руси, по истории древнерусского ремесла и культуры, язычеству, летописанию, народному эпосу и др. Гл. работы: "Язычество древних славян" (1981), "Язычество Древней Руси" (1987). Неутомимый труженик, добрый воспитатель множества учеников, доброжелательный и исключительно простой в общении человек, неизменный друг всех духовных защитников России.
      С. Семанов
      РЫБИНСК, город в Ярославской обл., центр Рыбинского р-на. Расположен на Волге, у входа в Рыбинское вдхр. Население 246, 6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1071 как поселение Усть-Шексна. С 1137 называется Рыбаньск, с 1504 - Рыбная слобода (поставляла волжскую рыбу к великокняжескому, затем к царскому столу). В XVII в. появляется торговый посад. После открытия Вышневолоцкой (1709), а позднее Мариинской (1808) и Тихвинской (1811) водных систем слобода стала быстро развиваться как торговый центр и место перегрузки судов. С 1777 - Рыбной, с 1778 - Рыбинск. В XIX в. Рыбинск - самый крупный торговый центр на верхней Волге, где собиралось до 100 тыс. бурлаков и грузчиков.
      РЫБНОЕ, город в Рязанской обл., центр Рыбновского р-на. Расположен на р. Воже. Население 18,7 тыс. чел. Впервые упоминается в 1597 как с. Рыбино.
      РЫЛЬСК, город в Курской обл., центр Рыльского р-на. Расположен на правом берегу р. Сейм. Население 19,3 тыс. чел.
      На территории современного Рыльска существовало крупное поселение северян. Рыльск впервые упоминается в летописи под 1152 в составе Новгород-Северского княжества. К н. XII в. - центр Рыльского удельного княжества. В сер. XIV в. захвачен Литвой; в 1454 был отдан польским королем Казимиром IV в удел русскому кн. Ивану Шемяке, бежавшему в Литву. Сын Шемяки - кн. Василий Иванович добровольно подчинился великому Московскому кн. Ивану III. С 1522 Рыльск в составе Московского государства. В XVI-XVII вв. пограничный город на южной окраине Русского государства, входил в т.н. засечную черту (линия оборонительных укреплений). В н. XVII в. подчинился Лжедмитрию I. В XVII-XVIII вв. один из важнейших стратегических пунктов обороны от крымских татар, важный пункт торгово-экономических отношений между Россией и Украиной. В к. XIX в. Рыльск являлся важным торговым центром (зерно, пенька, конопляное масло, сало, мед и воск).
      Архитектурные памятники: Успенский (1811) и Покровский (1882) соборы, Воскресенская церковь (1866), ансамбль Никольского (Николаевского) монастыря (известен с 1505); торговые ряды XVIII - н. XIX в. Рыльск - родина землепроходца, основателя первых поселений Русской Америки Г.И. Шелихова.
      В 20 км к востоку от Рыльска бывшее имение князей Барятинских Марьино (1815-16). Парк с системой прудов и каналов, ротондами, беседками, скульптурой.
      РЫЧКОВ Николай Петрович (1746-1784), русский путешественник, географ, этнограф и историк. Сын П.И. Рычкова. В 1769-67 - на военной службе. Участвуя в академической экспедиции под руководством П.С. Палласа, самостоятельно провел в 1769-70 географические, исторические, археологические и этнографические исследования в Заволжье и Приуралье.
      РЫЧКОВ Петр Иванович (1.10.1712 - 15.10.1777), русский географ, экономист, историк, естествоиспытатель. Член-корреспондент Петербургской АН (1759). Сын купца. С 1730-х служил в Оренбургском крае: в Оренбургской экспедиции (1734-43), губернаторской канцелярии (1744-60), в 1770-77 директор Оренбургской соляной конторы. С 1765 - член Вольного экономического общества. Отражая интересы русского народа, Рычков отстаивал интенсивное развитие промышленности, рациональное ведение сельского хозяйства, расширение внешнеторговых связей, хозяйственное освоение окраин. Рычкова как ученого отличали энциклопедичность познаний и широта научных интересов, которые в значительной мере были подчинены задачам освоения юго-восточных окраин страны. Исторические труды Рычкова посвящены археологии, этнографии, экономике народов Поволжья, Урала, Прикаспия, русской колонизации края. Рычков составил "Описание осады Оренбурга" отрядами Е. Пугачева, которое широко использовал и полностью опубликовал А.С. Пушкин в "Истории Пугачевского бунта" (1834).
      РЮРИК, СИНЕУС, ТРУВОР, по русским летописным преданиям, три брата-конунга, т.е. предводителя варяжских дружин, якобы призванные "из-за моря" новгородскими славянами с целью прекращения междоусобиц в Новгороде и основавшие Древнерусское государство. Согласно этой версии, Рюрик сел в Новгороде, Синеус - в Белоозере, Трувор - в Изборске. Быстрая смерть среднего и младшего братьев сделала Рюрика полновластным правителем Новгородской земли. Некоторые ученые отождествляют его с Рёриком Датским, совершавшим во главе варяжской дружины набеги на страны Западной Европы (до 860). Существует мнение, что Синеуса и Трувора не существовало, а известие о них - результат неправильно прочитанного русским летописцем иностранного текста, который сообщает, что Рюрик пришел в землю славян со своим домом (сине-хус) и верной дружиной (тру-вор).
      Рюрик правил сначала в Ладоге. Он не был призван "из-за моря", а захватил в 862 власть в Новгороде, воспользовавшись внутренними усобицами. Это вызвало восстание против варягов во главе с Вадимом Храбрым. Рюрик казнил Вадима и его "советников", другие новгородцы бежали в Киев. Легенда о "призвании" варягов, сложившаяся в Новгороде или Ладоге в XI в., была использована при редактировании "Повести временных лет" в н. XII в. для объяснения происхождения и прославления правящей русской княжеской династии, основателем которой стал считаться Рюрик. Эта версия легла в основу антинаучной норманнской теории. Легенда о создании Рюриком Древнерусского государства опровергается многочисленными данными источников, которые говорят о складывании государственности у славян задолго до IX в. и о становлении Древнерусского государства вследствие внутреннего общественного развития.
      В. Буганов
      РЮРИКОВИЧИ, князья и дворяне, потомки киевского вел. кн. Игоря, считавшегося, по летописному известию, сыном легендарного Рюрика. Разветвление княжеского рода уже началось с кн. Владимира, когда выделились князья полоцкие. От потомков внука св. Владимира, Святослава, пошли князья черниговские, новгород-северские, муромско-рязанские, от потомков другого внука, Всеволода, - Мономашичи - волынские, впоследствии галицкие, смоленские и суздальско-владимирские. Последние в потомках своих дали вел. князей и царей московских, оканчивая Феодором Иоанновичем, умершим бездетным в 1598. Российская родословная книга (кн. П. Долгорукова, СПб., 1854-57) исчисляет следующих потомков Рюрика: князей Одоевских, Кольцовых-Масальских, Горчаковых, Елецких, Звенигородских, Барятинских, Оболенских, Долгоруковых, Щербатовых, Святополков-Четвертинских, Друцких, Бабичевых, Путятиных, Друцких-Соколинских, Друцких-Любецких, Вяземских, Щетининых, Засекиных, Сонцовых, Сонцовых-Засекиных, Шаховских, Морткиных, Шехонских, Львовых, Прозоровских, Дуловых, Кропоткиных, Козловских, Щепиных-Ростовских, Касаткиных-Ростовских, Лобановых-Ростовских, Белосельских-Белозерских, Вадбольских, Телешпанских, Ухтомских, Шуйских, Гагариных, Хилковых, Волконских, Репишных-Волконских. Потомками Рюрика - дворянами считаются: Пузины, Огинские, Сатины, Татищевы, Заболоцкие, Дмитриевы-Мамоновы, Внуковы, Монастыревы, Судаковы, Аладьины, Цыплетевы, Мусоргские, Еропкины, Травины, Ржевские, Толбузины, Березины, Осинины, Ляпуновы, Ильины, Ивины.
      С. Ю.
      РЯБУШКИН Андрей Петрович (17.10.1861 - 27.04.1904), русский живописец. Мастер красочных жанровых и исторических картин, гл. обр. воссоздающих московский быт XVII в. ("Свадебный поезд в Москве", "Русские женщины XVII столетия в церкви", "Потешные Петра I в кружале" и др.).
      РЯДОВИЧИ. 1. В Киевской Руси - люди, находившиеся в зависимости от господина по "ряду" (договору). По своему положению рядовичи были близки к закупам. По Русской Правде штраф за убийство рядовича равнялся штрафу за убийство холопа и смерда. Историк Л.В. Черепнин полагает, что на Руси не было особой категории крестьян-рядовичей, и выдвигает гипотезу, что термин "рядовичи" в Русской Правде употреблен для обозначения рядовых смердов и холопов. 2. В русских городах XIV-XVI вв. члены корпорации владельцев лавок одной профессии на городском торгу ("ряда"). Рядовичи сообща владели отведенной под лавки территорией, имели своих выборных старост, обладали особыми правами на сбыт своих товаров. В Новгороде и Пскове периода независимости рядовичи пользовались также определенными судебными правами, которые при переходе этих городов под великокняжескую власть были ограничены.
      РЯДОК, тип торгово-промышленного поселения в Русском государстве XV-XVII вв., являвшийся переходным от сельского к городскому. Рядки возникли в Новгородской земле в связи с развитием рыночных связей вследствие сосредоточения сельских ремесленников и торговцев в селениях, лежавших на торговых путях или являющихся центрами погостов и волостей. В 1-й пол. XVI в. на территории Новгородской области было 42 рядка. Некоторые рядки стали позднее городами (Тихвин, Вышний Волочек и др.).
      РЯЖЕНИЕ, обрядовое переодевание для исполнения праздничных ритуалов, имевших, как правило, древние языческие корни. В памятниках Древней Руси, начиная с XII в., упоминаются ряженые, надевающие на себя "личины" и "скураты", участвующие в игрищах с "дьявольскими обличьями", с косматыми козьими "харями". Ряжение чаще всего совершалось на Святки и Масленицу, а также на Троицу и Ивана Купалу.
      Одевались ряженые в костюмы животных (коза, медведь, волк и т.п.), чертей, ведьм, покойников, святых (св. Андрея, св. Николая, ангелов), представителей других национальностей и социальных групп (цыгана, жида, арапа, немца, барина, нищего). Все ряженые, кроме одетых в святых, старались выглядеть пострашней, устраивали шутливые дебоши и даже потасовку.
      Несмотря на всеобщее веселье, ряжение рассматривалось среди русских людей как дело греховное и опасное. По данным, собранным на Русском Севере, сами участники переодеваний редко соглашались на свои роли добровольно, предпочитая бросать жребий. Роли чертей, покойников и прочей нечистой силы разрешалось играть только взрослым мужчинам, женщинам и детям этого делать не полагалось. После праздника все принимавшие участие в ряжении должны были пройти обряд церковного очищения.
      О. П.
      РЯЖСК, город в Рязанской обл., центр Ряжского р-на. Расположен на северо-западной окраине Окско-Донской равнины, на р. Хупте. Население 27 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1502 под названием Рясск. Возник на севере Рясского поля как укрепленный пост, контролировавший волок, соединявший бассейны рек Оки и Дона. В XVI-XVII вв. входил в Большую засечную черту, защищая Русское государство от набегов крымских татар и ногайцев. С 1778 Ряжск - уездный город.
      РЯЖСКИЙ ДИМИТРИЕВ мужской монастырь, Рязанская еп., в окрестностях Скопина, близ с. Дмитриевского. Точное время основания его неизвестно. С несомненностью можно полагать, что он существовал в XVII в. В монастыре находился посох инока Сергиевой лавры Александра Пересвета, известный под названием Пересветовой дубинки. При Петре I многие из окрестных дворян, вступая в военную службу, испытывали свою силу, поднимая этот посох.
      С.В. Булгаков
      РЯЗАНСКОЕ КНЯЖЕСТВО, княжество, выделившееся из состава Муромо-Рязанской земли после смерти Ярослава Святославича в 1129. В сер. XII в. вступает в борьбу с Ростово-Суздальским княжеством. В к. XII - н. XIII в. Рязанское княжество попало в зависимость от Владимира, сохранявшуюся до смерти Всеволода Большое Гнездо. Монголо-татарское нашествие привело к разрушению производительных сил края, уничтожению многих городов, резкому ослаблению государственной власти княжества. В XIV в. Рязанское княжество снова усилилось, расширились его экономические и политические связи с другими землями Руси, с Золотой Ордой и Литвой. В состав Рязанского княжества в XIV в. вошли земли, примыкающие к Оке вплоть до ее верховьев. После ряда столкновений с Москвой в к. XIV в. установились мирные отношения, которые были скреплены браком рязанского кн. Федора Ольговича (1402 - ок. 1417) с дочерью Дмитрия Донского. В XV в. Рязань попала в зависимость от Москвы. В к. XV в., во время пребывания в Рязани сестры Ивана III Анны Васильевны (1464-1501), в Рязанском княжестве снова усилились сепаратистские настроения. После ее смерти московские власти усилили наступление на остатки рязанской самостоятельности. В 1520 князь Иван Иванович был отстранен от власти, а около 1521 Рязанское княжество было окончательно присоединено к Москве.
      РЯЗАНЬ, центр Рязанской обл. и Рязанского р-на. Расположен на Среднерусской возвышенности, на правом берегу Оки, при впадении в нее р. Трубеж. Население 535 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1301; возник как торговый и оборонительный пункт Рязанского княжества под названием Переяславль-Рязанский. После разгрома столицы княжества Рязани (ныне городище Старая Рязань) - княжеская резиденция, с кон. XIII в. - столица княжества. В сер. XIV - н. XV вв. торговый и ремесленный центр, играл значительную роль в транзитной торговле Северо-Восточной Руси и Востока. В 1521 вошел в состав Московского государства. До сер. XVII в. входил в Большую засечную черту. В 1708 включен в Московскую губ., с 1719 - главный город Переяславль-Рязанской провинции. В 1778 переименован в Рязань и стал центром наместничества, с 1796 - Рязанской губ.
      В старой части города, на территории бывшего кремля (основан в 1059), у слияния рек Трубеж и Лебедь, сохранились соборы Христорождественский (XV в., перестроен в 1826), Архангельский (XVI в.), Успенский (1693-99), церковь Св. Духа (1642), Архиерейские палаты (т.н. дворец Олега; 1653-92). Рядом с кремлем - Спасский монастырь с церквами Богоявления (1647) и Преображения (1702).
      с
      С, буква слово, се; согласная, в русской азбуке девятнадцатая. В церковном счислении под титлой [рис.] означает 200, а со значком [рис.] двести тысяч.
      САВВА ВИШЕРСКИЙ, Новгородский, преподобный (ск. 1461), сын кашинского боярина Бороздина, с ранней юности подвизался в разных тверских монастырях. Последним убежищем его был Саввин монастырь, в двадцати верстах от Твери, где братия избрала его игуменом. Тогда святой надолго ушел на Афон. Его впечатления от Святой Горы остались в душе неизгладимыми. Вернувшись в Россию под видом бедного странника, он поселился на берегу р. Сосницы, в Новгородских пределах, в глухом лесу. Святой водрузил крест, поставил шалаш и стал подвизаться. Среди братии соседнего монастыря нашлись монахи, которые не хотели, чтобы он жил близ них, и св. Савва ушел на реку Вишеру, где с разрешения властей основал монастырь во имя Вознесения Господня. Устроив монастырь (Савво-Вишерский мужской монастырь), святой взошел на столп. По субботам он его оставлял, причащался Святых Тайн, а в воскресенье, после литургии, трапезовал с братией, поучал ее и снова возвращался на столп. Перед смертью прп. Савва обитель свою поручил старейшим и любимым ученикам прпп. Ефрему Перекомскому (память 29/16 мая) и Андрею. Предсмертное поучение своей братии святой окончил словами: "В чем меня видели подвизающимся, то и сами творите". Скончался он в 1460 и был погребен между церковью и столпом. Впоследствии обитель сгорела, но гроб святого уцелел. К лику святых он был причислен в 1549. Святые мощи его почивали в Вознесенской церкви.
      Память преподобному Савве отмечается 1/14 октября.
      САВВА КРЫПЕЦКИЙ, Псковский, преподобный (ск. 28.08.1495), пришел на Русь около сер. XV в., как предполагается, из Сербии или с Афона. Сначала он подвизался в Снетогорском монастыре Пресвятой Богородицы, откуда перешел в обитель к прп. Евфросину Псковскому. Получив благословение святого, он основал иноческую обитель в урочище Крыпцы, где и скончался.
      Память прп. Савве отмечается 28 августа/10 сентября.
      САВВА ОСВЯЩЕННЫЙ, игумен (ск. 532), основатель Великой лавры и творец первого церковного устава родился в Каппадокии, в благочестивой христианской семье. Его отец был военачальником. Когда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь Св. Флавианы, где вскоре выучился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно уговаривали его родители вернуться в мир и вступить в брак. Семнадцати лет Савва принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитве, что был удостоен дара чудотворений. Проведя десять лет в обители св. Флавианы, преподобный отправился в Иерусалим, а оттуда в обитель св. Евфимия Великого. Но прп. Евфимий направил св. Савву к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом. В той обители прп. Савва пробыл до тридцатилетнего возраста и еще пять лет подвизался в пещере, в полном уединении. Прп. Евфимий продолжал внимательно следить за жизнью подвижника и заботливо воспитывал его в высших иноческих добродетелях. Когда прп. Евфимий отошел ко Господу, св. Савва поселился в пещере недалеко от монастыря прп. Герасима Иорданского. Через некоторое время к нему стали собираться ученики - все, кто желал иноческой жизни. Так возникла Великая лавра. Прп. Савва основал еще несколько обителей. Многие чудеса были явлены по его молитвам: среди лавры забил источник, во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых. Память прп. Савве отмечается 5/18 декабря.
      САВВА СТОРОЖЕВСКИЙ (Звенигородский), игумен (ск. 3.12.1406), в ранней юности ушел от мира, принял пострижение от прп. Сергия Радонежского и был одним из первых его учеников и сподвижников. Он любил безмолвную жизнь, избегал бесед с людьми, пребывал в постоянном труде и памятований суда Божия, питался только растительной пищей, носил грубую одежду, спал на полу. Несколько раз преподобный был призываем на игуменство. Вел. кн. Дмитрий Донской просил его устроить обитель Успения Божией Матери на р. Дубенке в благодарность за победу над Мамаем. Затем насельники родного Троице-Сергиева монастыря просили прп. Савву заменить ушедшего в затвор игум. Никона Радонежского. Наконец, кн. Юрий Дмитриевич Звенигородский, крестник Сергия Радонежского, избрав прп. Савву своим духовником, просил дать благословение его дому, а затем умолил остаться и заложить близ Звенигорода новую обитель (Саввино-Сторожевский мужской монастырь). Стремясь к жизни уединенной, прп. Савва согласился. На горе Сторожевской, где некогда располагалась стража, охранявшая Москву, он поставил деревянную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, приняв, таким образом, на себя подвиг охраны будущей великой столицы от врагов видимых и невидимых. Вскоре к нему стали стекаться ищущие безмолвия, которых прп. Савва принимал с любовью. Преставился подвижник в глубокой старости, и сразу же началось его местное почитание. Особенно чтил его царь Алексей Михайлович, неоднократно ходивший пешком на поклонение мощам святого и заботившийся о его обители.
      Память прп. Савве отмечается 3/16 декабря и 19 января/ 1 февраля.
      САВВАТИЕВСКИЙ скит. - См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.
      САВВАТИЙ СОЛОВЕЦКИЙ, преподобный (ск. 27.09.1435), принял постриг в Кирилло-Белозерском монастыре; смирение, кроткая любовь к братии и строгая жизнь отличали его среди других подвижников. Тяготясь их вниманием и уважением, он решил поселиться на о. Валаам, в отдаленном монастыре. Но и там мирская молва настигла жаждавшего уединения инока. Прослышав, что на Белом море есть необитаемый Соловецкий остров со множеством озер и величественными лесами, он вопреки желанию игумена и братии отправился туда. На побережье, вблизи устья р. Выги, он встретил отшельника - прп. Германа, который отважился разделить с прп. Савватием его трудный подвиг, и они вместе решили переправиться на остров. После трех дней плавания по бурному морю они поселились около Секирной горы, где водрузили крест и поставили келью. В течение нескольких лет подвизались старцы в суровых условиях Севера и своими подвигами освятили безлюдный остров, которому впоследствии суждено было стать твердыней православного монашества. Однажды, когда прп. Герман отправился на р. Онегу добывать припасы на зиму, прп. Савватий почувствовал приближение кончины и стал просить Бога о причащении Св. Тайн и достойном погребении. Он добрался до материка и на р. Выге встретил игум. Нафанаила, который принял его последнюю исповедь и, похоронив, составил его жизнеописание. Через 30 лет мощи прп. Савватия были перенесены Зосимой в Соловецкий монастырь и положены в Преображенском храме.
      Память прп. Савватию отмечается 27 сентября/10 октября и 8/21 августа (перенесение мощей в 1566).
      САВВИНО-СТОРОЖЕВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., близ Звенигорода, на берегу Москвы-реки. Основан прп. Саввою. В 1398 кн. Юрий Димитриевич Звенигородский, духовным отцом которого был прп. Савва, умолил его, чтобы он построил монастырь близ Звенигорода, на месте, называющемся Сторожами. Во исполнение желания князя и на его средства прп. Савва и построил Сторожевский монастырь. Ко временам преподобного относится соборный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Здесь почивали открыто мощи прп. Саввы в серебряной раке, устроенной царем Феодором Алексеевичем в 1680. При раке находилась массивная драгоценная лампада - дар в 1896 вел. кн. Сергия Александровича и вел. кн. Елисаветы Феодоровны "святому молитвеннику о царях Богоизбранных". В юго-западном углу собора возвышалась гробница - памятник над местом, где первоначально был погребен прп. Савва. Церковь в честь Пресвятой Троицы построена царем Алексеем Михайловичем в 1652. Величественная монастырская колокольня архитектурой своей напоминала высокий замок.
      С.В. Булгаков
      САВВО-ВИШЕРСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Новгорода, на берегу р. Вишеры. Основан в 1417 прп. Саввою Вишерским (1381-1492); в 1764 упразднен; в 1769 восстановлен. Здесь почивали под спудом мощи прп. Саввы; в приделе его имени хранилась икона, писанная после кончины преподобного; в часовне монастыря хранился крест, водруженный прп. Саввою.
      С.В. Булгаков
      САВИН (Савельев, Савинов) Сила. - См.: НИКИТИН Гурий.
      САВРАСОВ Алексей Кондратьевич (12.05.1830 - 26.09.1897), русский художник, педагог, один из родоначальников русского национального пейзажа, передвижник.
      Творчество Саврасова отличается большой силой обобщения, поэтичностью отображения отечественной природы. Главные работы: "Грачи прилетели", "Лосиный остров в Сокольниках", "Проселок".
      САДКО, купец, персонаж новгородской былины. Прообразом его, по мнению исследователей, был реальный человек Сотко Сытинец, упоминаемый в летописи в 1167 в качестве строителя церкви Бориса и Глеба в Новгороде. Купец Садко показан как герой-богатырь, причем подвигом представлена его торговая деятельность.
      Никому не известный гусляр Садко своей энергией и удачей выбивается в богатые купцы. Однажды на пиру Садко похвастал, что скупит все товары в Новгороде. Два дня в торговых рядах он скупает товары, но вот на третий день приезжают московские купцы, и Садко вынужден сознаться, что ему не скупить товары со всего белого света. После этого Садко снарядил 30 кораблей и вместе с другими купцами поехал торговать; по дороге корабль вдруг остановился как вкопанный, несмотря на попутный ветер. Понял Садко, что морской царь требует дани, бросил в море бочки золота, серебра, жемчуга. Однако водяной требует живой жертвы. Купцы бросают жребий, и он выпадает Садко. Берет Садко гусли, спускается в море на дубовой доске и попадает в палаты морского царя, который требует, чтобы он поиграл ему на гуслях. Под звуки гуслей царь морской пустился плясать, море взволновалось, корабли стали тонуть, люди гибнуть. Тогда Николай Угодник под видом старца седого явился к Садко и велел ему прекратить игру, оборвав струны гуслей. Затем царь морской требует, чтобы Садко женился на морской девице. Садко вынужден согласиться. После свадебного пира Садко засыпает и просыпается в родных местах, и в это время по Волхову подъезжают его корабли с казной. В благодарность за спасение Садко строит церковь Николе Можайскому и Пресвятой Богородице.
      О. Платонов
      САДОВСКИЙ Пров Михайлович (11.10.1818 - 16.07.1872), русский актер. Из знаменитой актерской семьи, творчество которой связано с Малым театром. На сцене с 1839. Расцвет творчества Садовского был связан с утверждением на сцене Малого театра драматургии А.Н. Островского, в пьесах которого он создал замечательные по глубине реализма и психологической силе образы (Подхалюзин и Большов - "Свои люди - сочтемся", Дикой - "Гроза", Юсов "Доходное место", Любим Торцов - "Бедность не порок"). К числу лучших ролей Садовского относятся также Подколесин в "Женитьбе" и Осип в "Ревизоре" Н.В. Гоголя; Расплюев в "Свадьбе Кречинского" А.В. Сухово-Кобылина; Ананий в "Горькой судьбине" А.Ф. Писемского.
      САДОК, священномученик (ск. 341). Православная Церковь ежедневно, почти во всяком богослужении, молится Богу об избавлении всех и каждого из своих чад от нечаянной, и особенно без покаяния, смерти. Но, не довольствуясь этим, благочестивые русские люди обращались с особенною молитвою к сщмч. Садоку об избавлении от напрасной смерти. Этот обычай в отношении к упомянутому угоднику мог получить свое начало от следующего обстоятельства: в Прологе замечается о сщмч. Садоке, что когда он за исповедание Христа был подвергнут тяжким страданиям, то молился Богу, чтобы тот, кто призовет Бога имени его ради, удостоился спасения.
      Празднуется 19 октября/1 ноября.
      И.П. Калинский
      САККОС. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      САЛАМАТА. - См.: ПОМОЧИ.
      САЛО, русская народная игра. - См.: ИГРЫ.
      САЛТЫКОВ (псевд. Салтыков-Щедрин) Михаил Евграфович (15.01.1828 28.04.1889), русский писатель-сатирик, публицист, критик.
      К числу наиболее значительных произведений Салтыкова принадлежат: "Благонамеренные речи" (1872-76), "История одного города" (1870), "Господа Ташкентцы" (1869-72), "Господа Головлевы" (1880), "Сказки" (1869-86), "Мелочи жизни" (1886-87), "Пошехонская старина" (1887-89).
      САМАРА, центр Самарской обл. Расположена на левом берегу Волги (Саратовское вдхр.), в среднем ее течении, при впадении в Волгу р. Самары. Население 1208 тыс. чел.
      Основан в 1586 как деревянная сторожевая крепость Русского государства. С 1708 в составе Казанской, с 1718 - Астраханской губ. С 1780 Самара уездный город Симбирской губ., с 1851 - центр Самарской губ. В 1877 через город проложена Оренбургская железная дорога. Со 2-й пол. XIX в. начинается развитие мукомольной промышленности. К н. XX в. Самара (наряду с Н. Новгородом и Саратовом) - крупнейший центр переработки зерна в России. Велась торговля зерном, салом, шерстью, лошадьми, кожами, скотом, верблюжьим сукном.
      САМАРИН Юрий Федорович (21.04.1819 - 19.03.1876), русский общественный деятель, историк, философ и публицист. Из дворян. Окончил Московский университет (1838). Защитил магистерскую диссертацию "Стефан Яворский и Феофан Прокопович" (1844). С сер. 1840-х один из главных деятелей славянофильского движения. В 1849 был заключен в Петропавловскую крепость за "Письма из Риги", распространявшиеся в списках и направленные против немецкого засилья в Прибалтике. В 1853-56 написал и пустил в обращение в списках записку "О крепостном состоянии и о переходе из него к гражданской свободе" - проект отмены крепостного права в России. В 1858-59 Самарин член от правительства в Самарском губернском комитете по устройству быта крестьян. В 1859-60 активно работал в Редакционных комиссиях по выработке крестьянской реформы 1861.
      Философские взгляды Самарина основывались на представлениях славянофильского учения о Православии как истинном христианстве. Ум, опыт, наука - т.е. все отвлеченные рационалистические знания не отражают целостного духа жизни. "Полная и высшая истина, - писал Самарин, - дается не одной способностью логического умозаключения, но уму, чувству, воле вместе, т.е. духу в его живой целостности".
      О. П.
      САМАРСКИЙ ПУСТЫННО-НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Екатеринославская еп., близ г. Новомосковска, на острове, который образуют реки Старая и Новая Самара, приписанный с 1791 к архиерейскому дому. Основан во 2-й пол. XVI в. Монастырь был самою высокою святынею запорожцев, находился в зависимости от Запорожского войска и под управлением сечевого коша и считался "войсковым". Некоторые запорожцы, после бурных лет, оканчивали жизнь в стенах этой тихой обители. Здесь находились древние иконы: Ахтырская Божией Матери, именуемая "Самарскою", и св. Николая Чудотворца.
      С.В. Булгаков
      САМОДЕРЖАВИЕ, монархическая форма правления в России, соответствовавшая традиционным идеалам русского народа, при которой носителю верховной власти - Царю, Императору - принадлежали верховные права в законодательстве, в верховном управлении, в высшем суде.
      В своей вековой мудрости, сохраненной популярными изречениями поговорок и пословиц, наш народ, совершенно по-христиански, обнаруживает значительную долю скептицизма к возможности совершенства в земных делах. "Где добры в народе нравы, там хранятся и уставы", говорит он, но прибавляет: "От запада до востока нет человека без порока". При том же "в дураке и царь не волен", а между тем "один дурак бросит камень, а десять умных не вытащат". Это действие человеческого несовершенства, нравственного и умственного, исключает возможность устроиться вполне хорошо, тем более что если глупый вносит много вреда, то умный, иногда, больше. "Глупый погрешает один, а умный соблазняет многих". В общей сложности приходится сознаться: "Кто Богу не грешен, царю не виноват!" Сверх того, интересы жизни сложны и противоположны: "Ни солнышку на всех не угреть, ни царю на всех не угодить", тем более что "до Бога высоко, до царя далеко".
      Общественно-политическая жизнь, таким образом, не становится культом русского народа. Его идеалы - нравственно-религиозные. Религиозно-нравственная жизнь составляет лучший центр его помышлений. Он и о своей стране мечтает именно как о "Святой Руси", руководствуясь в достижении святости материнским учением Церкви. "Кому Церковь не мать, тому Бог не отец", говорит он.
      Такое подчинение мира относительного (политического и общественного) миру абсолютному (религиозному) приводит русский народ к исканию политических идеалов не иначе как под покровом Божиим. Он ищет их в воле Божией, и, подобно тому как царь принимает свою власть лишь от Бога, так и народ лишь от Бога желает ее над собою получить. Такое настроение естественно приводит народ к исканию единоличного носителя власти, и притом подчиненного воле Божией, т.е. именно монарха-самодержца.
      Это психологически неизбежно. Но уверенность в невозможности совершенства политических отношений приводит народ не к унижению их, а, напротив, к стремлению в возможно большей степени повысить их, посредством подчинения их абсолютному идеалу правды. Для этого нужно, чтобы политические отношения подчинялись нравственным, а для этого, в свою очередь, носителем верховной власти должен быть один человек, решитель дел по совести.
      В возможность справедливо устроить общественно-политическую жизнь посредством юридических норм народ не верит. Он требует от политической жизни большего, чем способен дать закон, установленный раз навсегда, без соображения с индивидуальностью личности и случая. Это вечное чувство русского человека выразил и Пушкин, говоря: "закон - дерево", не может угодить правде, и поэтому "нужно, чтобы один человек был выше всего, выше даже закона". Народ издавна выражает то же самое воззрение на неспособность закона быть высшим выражением правды, искомой им в общественных отношениях: "Закон что дышло - куда поворотишь, туда и вышло", "Закон что паутина: шмель проскочит, а муха увязнет".
      С одной стороны, "всуе законы писать, когда их не исполнять", но в то же время закон иногда без надобности стесняет: "Не всякий кнут по закону гнут", и по необходимости "нужда свой закон пишет". Если закон поставить выше всяких других соображений, то он даже вредит: "Строгий закон виноватых творит, и разумный тогда поневоле дурит". Закон, по существу, условен: "Что город, то норов, что деревня, то обычай", а между тем "под всякую песню не подпляшешься, под всякие нравы не подладишься". Такое относительное средство осуществления правды никак не может быть поставлено в качестве высшего "идеократического" элемента, не говоря уже о злоупотреблениях. А они тоже неизбежны. Иногда и "законы святы, да исполнители супостаты". Случается, что "сила закон ломит" и "кто закон пишет, тот его и ломает". Нередко виноватый может спокойно говорить: "Что мне законы, когда судьи знакомы?"
      Единственное средство поставить правду высшею нормой общественной жизни состоит в том, чтобы искать ее в личности, и внизу, и вверху, ибо закон хорош только по тому, как он применяется, а применение зависит от того, находится ли личность под властью высшей правды. "Где добры в народе нравы, там хранятся и уставы". "Кто сам к себе строг, того хранит и царь, и Бог". "Кто не умеет повиноваться, тот не умеет и приказать". "Кто собой не управит, тот и другого на разум не наставит". Но эта строгость подданных к самим себе хотя и дает основу действия для верховной власти, но еще не создает ее. Если верховную власть не может составить безличный закон, то не может дать ее и "многомятежное человеческое хотение". Народ повторяет: "Горе тому дому, коим владеет жена, горе царству, коим владеют многие".
      Собственно говоря, правящий класс народ признает широко, но только как вспомогательное орудие правления. "Царь без слуг, как без рук" и "Царь благими воеводы смиряет мира невзгоды". Но этот правящий класс народ столь же мало идеализирует, как и безличный закон. Народ говорит: "Не держи двора близ княжева двора" и замечает: "Неволя, неволя боярский двор: походя поешь, стоя выспишься". Хотя "с боярами знаться - ума набраться", но также и "греха не обобраться". "В боярский двор ворота широки, да вон узки: закабаливает". Не проживешь без служилого человека, но все-таки: "Помутил Бог народ покормил воевод" и "Люди ссорятся, а воеводы кормятся". Точно так же: "Дьяк у места, что кошка у теста", и народ знает, что нередко - "Быть так, как пометил дьяк". Вообще в минуту пессимизма народная философия способна задаваться нелегким вопросом: "В земле черви, в воде черти, в лесу сучки, в суде крючки: куда уйти?"
      И народ решает этот вопрос, уходя к установке верховной власти в виде единоличного нравственного начала.
      В политике Царь для народа неотделим от Бога. Это вовсе не обоготворение политического начала, но подчинение его божественному. Дело в том, что "Суд царев, а правда Божия". "Никто против Бога да против царя", но это потому, что "царь от Бога пристав". "Всякая власть от Бога". Это не есть власть нравственно произвольная. Напротив: "Всякая власть Богу ответ даст". "Царь земной под Царем небесным ходит", и народная мудрость многозначительно добавляет даже: "У Царя царствующих много царей". Но, ставя Царя в такую полную зависимость от Бога, народ в царе призывает Божью волю для верховного устроения земных дел, предоставляя ему для этого всю безграничность власти.
      Это не передача Государю народного самодержавия, как бывает при идее диктатуры и цесаризма, а просто отказ от собственного самодержавия в пользу Божьей воли, которая ставит царя, как представителя не народной, а Божественной власти.
      Царь, таким образом, является проводником в политическую жизнь воли Божией. "Царь повелевает, а Бог на истинный путь наставляет". "Сердце царево в руке Божией". "Чего Бог не изволит, того и царь не изволит". Но, получая власть от Бога, царь, с другой стороны, так всецело принимается народом, что совершенно неразрывно сливается с ним. Ибо, представляя перед народом в политике власть Божью, царь перед Богом представляет народ. "Народ тело, а царь голова", и это единство так неразделимо, что народ даже наказуется за грехи царя. "За царское согрешение Бог всю землю казнит, за угодность милует", и в этой взаимной ответственности царь стоит даже на первом месте. "Народ согрешит - царь умолит, а царь согрешит - народ не умолит". Идея в высшей степени характеристичная. Легко понять, в какой безмерной степени велика нравственная ответственность царя при таком искреннем, всепреданном слиянии с ним народа, когда народ, безусловно ему повинуясь, согласен при этом еще отвечать за его грехи перед Богом.
      Невозможно представить себе более безусловного монархического чувства, большего подчинения, большего единения. Но это не чувство раба, только подчиняющегося, а потому не ответственного. Народ, напротив, отвечает за грехи царя. Это, стало быть, перенос в политику христианского настроения, когда человек молит "да будет воля Твоя" и в то же время ни на секунду не отрешается от собственной ответственности. В царе народ выдвигает ту же молитву, то же искание воли Божией, без уклонения от ответственности, почему и желает полного нравственного единства с царем, отвечающим перед Богом.
      Для нехристианина этот политический принцип трудно понятен. Для христианина - он светит и греет как солнце. Подчинившись в царе до такой безусловной степени Богу, наш народ не чувствует от этого тревоги, а, напротив, успокаивается. Его вера в действительное существование, в реальность Божией воли выше всяких сомнений, а потому, сделав со своей стороны все для подчинения себя воле Божией, он вполне уверен, что и Бог его не оставит, а, стало быть, даст наибольшую обеспеченность положения.
      Вдумываясь в эту психологию, мы поймем, почему народ о своем царе говорит в таких трогательных, любящих выражениях: "Государь, батюшка, надежа, Православный Царь". В этой формуле все: и власть, и родственность, и упование, и сознание источника своего политического принципа. Единство с царем для народа не пустое слово. Он верит, что "народ думает, а царь ведает" народную думу, ибо "царево око видит далеко", "царский глаз далеко сягает" и "как весь народ воздохнет - до царя дойдет". При таком единстве ответственность за царя совершенно логична. И понятно, что она несет не страх, а надежду. Народ знает, что "благо народа в руке царевой", но помнит также, что "до милосердного царя и Господь милосерд". С таким миросозерцанием становится понятно, что "нельзя царству без царя стоять". "Без Бога свет не стоит, без Царя земля не правится". "Без царя земля вдова". Это таинственный союз, непонятный без веры, но при вере - дающий и надежду, и любовь.
      Неограниченна власть царя. "Не Москва государю указ, а государь Москве". "Воля царская - закон". "Царское осуждение бессудно". Царь и для народа, как в христианском учении, недаром носит меч. Он представитель грозной силы. "Карать да миловать - Богу да Царю". "Где царь, там гроза". "До царя идти - голову нести". "Гнев царя - посол смерти". "Близ царя - близ смерти". Царь источник силы; но он же источник славы: "Близ царя - близ чести". Он же источник всего доброго: "Где царь, там и правда", "Богат Бог милостью, а государь жалостью", "Без царя народ сирота". Он светит как солнце: "При солнце тепло, при государе добро". Если иногда и "грозен царь, да милостив Бог". С такими взглядами, в твердой надежде, что "царь повелевает, а Господь на истинный путь направляет", народ стеной окружает своего "батюшку" и "надежу", "верой и правдой" служа ему. "За Богом молитва, за царем служба не пропадает", говорит он и готов идти в своей исторической страде куда угодно, повторяя: "Где ни жить, одному царю служить" - и во всех испытаниях утешая себя мыслью: "На все святая воля царская".
      Эта тесная связь царя с народом, характеризующая нашу монархическую идею, выработана, собственно, не аристократической и не демократической Новгородско-казачьей Россией, но Россией земской, которая выросла вместе с самодержавием. Эта идея и стала характеристично русской, глубоко засев в народном инстинкте. Ни демократическая, ни аристократическая идея при этом не исчезли, но во все критические, решающие моменты Русской истории голос могучего инстинкта побеждал все шатания политических доктрин и возвышался до гениальной проницательности.
      Замечательна память об ореоле, которым русский народ окружил "опальчивого" борца за самодержавие, опускавшего столь часто свою тяжкую руку и на массы, ему безусловно верные. На борьбу Иоанна IV с аристократией народ смотрел, как на "выведение измены", хотя, строго говоря, "изменников России" в прямом смысле Иоанн почти не имел перед собой. Но народ чуял, что у его противников была измена народной идее верховной власти, вне которой уже не представлял себе своей "Святой Руси".
      Смутное время сделало, казалось, все возможное для подрыва идеи власти, которая не сумела ни предотвратить, ни усмирить смуты, а потом была омрачена позорной узурпацией бродяги самозванца и иноземной авантюристки. С расшатанностью царской власти аристократия снова подняла голову: начали брать с царей "записи". С другой стороны, демократическое начало казачьей вольницы подрывало монархическую государственность идеалом общего социального равенства, охраняемого казачьим "кругом". Но ничто не могло разлучить народ с идеей, вытекающей из его миросозерцания. Он в унижении царской власти видел свой грех и Божье наказание. Он не разочаровывался, а только плакал и молился:
      Ты, Боже, Боже, Спасе милостивый,
      К чему рано над нами прогневался,
      Наслал нам, Боже, прелестника,
      Злого расстригу, Гришку Отрепьева.
      Ужели он, расстрига, на царство сел?..
      Расстрига погиб, и при виде оскверненной им святыни народ вывел заключение не о какой-либо реформе, а о необходимости полного восстановления самодержавия. Главной причиной непопулярности Василия Шуйского были уступки боярству. "Запись Шуйского и целование креста в исполнении ея, - говорит Романович-Славатинский, - возмутили народ, возражавший ему, чтобы он записи не давал и креста не целовал, что того искони веков в Московском государстве не важивалось". А между тем "ограничение" состояло всего только в обязанности не казнить без суда и в признании совещательного голоса боярства. То и другое каждый царь и без записи соблюдал, но монархическое чувство народа оскорблялось не содержанием обязательств, а фактом превращения обязательности нравственной в юридическую.
      Тушинско-Болотниковская приманка казачьей вольности тоже не получила торжества. Тушинцы и болотниковцы были осознаны как воры, столь же опасные, как враги иноземные, как враги всего общественного порядка. Всеобщий бунт против королевича не менее характеристичен. Кандидатура Владислава сулила водворить порядок на началах "конституционных", в которых права русской нации были широко ограждены. Он принял обязательство ограничить свою власть не только аристократическою боярскою Думою, но также Земским собором. Под контроль Земского собора он ставил свое обязательство не изменять русских законов и не налагать самовольно податей. С современной либеральной точки зрения восшествие иностранного принца на таких условиях не нарушало ни в чем интересов страны. Но Россия московская понимала иначе свои интересы. Именно кандидатура Владислава и была последней каплей, переполнившей чашу.
      Поучительно вспомнить содержание прокламаций кн. Пожарского и других патриотов, возбуждавших народ к восстанию.
      Прокламации призывают к восстановлению власти царя.
      "Вам, господа, пожаловати, помня Бога и свою православную веру, советывать со всякими людьми общим советом, как бы нам в нынешнее конечное разорение быть не безгосударными". Конституционный королевич, очевидно, ничего не говорил сердцу народа. "Сами, господа, ведаете, продолжает прокламация, как нам без государя против общих врагов, польских, и литовских, и немецких людей, и русских воров - стоять? Как нам без государя о великих государственных и земских делах с окрестными государями ссылаться? Как государству нашему впредь стоять крепко и неподвижно?"
      Национально-монархическое движение стерло все замыслы ограничений самодержавия до такой степени, что теперь наши историки не могут даже с точностью восстановить, что именно успели бояре временно выхватить у Михаила. Во всяком случае, ограничительные условия были выброшены очень скоро в период непрерывного заседания земских соборов (между 1620-25). Народ смотрел на пережитое бедствие как на Божью кару, торжественно обещая царю "поисправиться" и заявляя Михаилу, что "без государя Московскому государству стояти не мочно" - "обрал" его "на всей его воле".
      Это торжество самодержавия характеристично тем, что оно было произведено земской Россией в борьбе против русского аристократического начала и русского же демократического. Россия земская, т.е. именно национальная, выражающая типичные особенности национальности, - отвергла в смуте все другие основы, кроме самодержавной, и воссоздала его в том же виде, в каком рисовалось оно Иоанну Грозному и той земской России, которая свою культурно-государственную жизнь строила на православном миросозерцании.
      Восстановление самодержавия, потрясенного смутой, и было всецело делом земской России.
      Управительные учреждения Московской монархии слагались в тесной связи с народным социальным строем. По самому типу своему верховная власть принимала под свое покровительство всех подданных, никому принципиально не отказывала в доверии и всех готова была признать как более или менее годную служебную для своих "государевых дел" силу. Этот непосредственный голос самодержавного чувства и сделал то, что развитие царской власти не душило народного самоуправления, но ободряло и развивало его. Отсюда и вышло, что общий тип управительных учреждений Московского государства, несмотря на массу частных недостатков, происходящих от младенчески невежественного состояния собственно юридических знаний, складывался в нечто очень жизненное, в полном смысле идеальное, к сожалению, не только оставшееся неразвившимся, но впоследствии, по неблагоприятным обстоятельствам, даже захиревшее.
      Общая система власти в Московском царстве сложилась в таком виде.
      Надо всем государством высился "Великий Государь", Самодержец. Его компетенция в области управления была безгранична. Все, чем только жил народ, его потребности политические, нравственные, семейные, экономические, правовые - все подлежало ведению верховной власти. Не было вопроса, который считался бы не касающимся царя, и сам царь признавал, что за каждого подданного он даст ответ Богу: "аще моим несмотрением согрешают".
      Царь - не только направитель всех текущих правительственных дел в виде защиты внешней безопасности, внутреннего порядка, справедливости и связанных с этим вопросов законодательных и судебных. Царь есть направитель всей исторической жизни нации. Это власть, которая печется и о развитии национальной культуры, и об отдаленнейших будущих судьбах нации.
      Царская власть развивалась вместе с Россией, вместе с Россией решала спор между аристократией и демократией, между Православием и инославием, вместе с Россией была унижена Татарским игом, вместе с Россией была раздроблена уделами, вместе с Россией объединяла старину, достигла национальной независимости, а затем начала покорять и чужеземные царства, вместе с Россией сознала, что Москва - Третий Рим, последнее и окончательное всемирное государство. Царская власть - это как бы воплощенная душа нации, отдавшая свои судьбы Божьей воле. Царь заведует настоящим, исходя из прошлого и имея в виду будущее нации.
      Отсюда, теоретически рассуждая, необходима полнейшая связь царя с нацией, как в том, что касается общего их подчинения воле Божией, так и в том, что касается самого тела нации, ее внутреннего социального строя, посредством которого толпа превращается в общественный организм.
      В Русской царской власти эта связь практически была достигнута самим ее происхождением из: 1) церковной идеи и 2) родового, а затем 3) вотчинного строя. В самом процессе своего развития царская власть входила в связь и с церковным, и с социальным строем.
      Во всем этом было мало сознательности. Ее негде было взять. Византийская доктрина скорее может быть названа традицией, нежели доктриной, а идея церковная лишь делала строй религиозный направителем политического, но не исследовала объективных законов социальной жизни. Теоретического сознательного строения государственной власти - не могло быть. Но было очень сильное органическое сложение страны, которое давало возможность идее верховной власти осуществиться на очень правильных социальных основах.
      Царская власть, упраздняя еще со времен Андрея Боголюбского как аристократическую, так и демократическую власть в качестве верховных, являлась посредницею между ними. Она, во имя религиозных начал, поддерживала справедливость в отношениях между всеми существующими в стране силами, т.е. умеряя чрезмерные притязания каждой, каждой давала справедливое удовлетворение.
      Цари-самодержцы явились охранителями прав народных. "Грозные государи Московские, Иоанн III и Иоанн IV, - писал историк И.Д. Беляев, - были самыми усердными утвердителями исконных крестьянских прав, и особенно царь Иван Васильевич постоянно стремился к тому, чтобы крестьяне в общественных отношениях были независимы и имели одинаковые права с прочими классами Русского общества". Если в отношении крестьян политика Годунова нарушила царские традиции, то общественных сил - и при нем не боялись, не исключали их участия в управлении, а, наоборот, привлекали их. Так как наша монархическая власть не создавала Русского народа из ничего, а сама возникла уже из готовых социальных сил родового строя, то этими силами она, естественно, пользовалась и для задач управительных.
      Для этого верховная власть не имела необходимости в теоретических соображениях, ибо социальные силы существовали фактически и с усечением их поползновений на верховенство - от них сами собой оставались элементы управительные. Таким образом, из аристократических элементов всех видов, княжеских владетельных родов, боярства и низшей дружины складывалось служилое сословие, в котором аристократия занимала важнейшие места, как в верхнем государственном управлении, боярской думе и приказах, так и в низшем. Многочисленные организации демократической власти - веча государственные, городские и деревенские, точно так же переходили в разряд сил местного самоуправления. А все вместе - управительные силы страны являлись на помощь верховной власти в виде земских соборов.
      Л.А. Тихомиров
      САМОУБИЙСТВО, в представлении Святой Руси страшный грех, душа самоубийцы отходит к дьяволу. Самоубийц считали детьми дьявола, их дома разрушали. Место, где произошло самоубийство, объявлялось нечистым, дерево, на котором повесился самоубийца, срубали.
      САМОУПРАВЛЕНИЕ (см. также: Рабочее самоуправление), решение общественных дел сообща на собрании или посредством совместно избранных представителей. Корни русского самоуправления уходят в глубокую древность. Еще в VI в. имп. Византии Маврикий писал: "Племена славян и антов сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе, их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению... Находящихся у них в плену они не держат в рабстве, как прочие племена, но предлагают им на выбор: желают ли они за известный выкуп возвратиться восвояси или остаться там (где они находятся) на положении свободных и друзей". "Эти племена... рассказывает Прокопий Кесарийский, - не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим". Эти же черты нашего народа выразились в обычае вече, которым в Древней Руси называлась сходка жителей одного населенного пункта для решения общих дел. В больших городах вече принимало решения о приглашении или изгнании князя. Поэтому древнерусское вече являлось народной властью, независимой от князя.
      Зачатки самоуправления закладываются в родственном коллективе - семье. Как писал историк Н.А. Рожков, род давал территорию семье, свободно ею используемую в ее пределах; племя давало родам племенную территорию, в пределах которой роды могли также свободно передвигаться и временно использовать землю, особенно для охоты, бортничества, а также для скотоводства и отчасти для земледелия. Средний свободный человек того времени пользовался известной степенью обеспеченности, экономической самостоятельности, поскольку он был членом семейного, затем родового и племенного союзов. Это обстоятельство и вольное пользование землей глубоко отложились и прочно залегли в народном сознании.
      Постепенно в русской жизни складываются такие формы самоуправления, как община, артель, дружина, губное управление. Одними из древнейших самоуправляющих коллективов были княжеские дружины. Члены княжеской дружины неоднократно заявляли своему князю, что хотят идти в поход или, наоборот, не желают идти. И князь, по обычаю, почти всегда считался с ними.
      Дружинники заключали с князем свободный договор, отношения в дружине, включая самого князя, носили товарищеский характер. Вступление в дружину и выход из нее были свободными.
      Еще более широким самоуправляющимся началом обладали торговые дружины, имевшие свои транспортные средства (лодки, лошадей), забиравшиеся в очень отдаленные места.
      История сохраняет свидетельства и о земледельческих самоуправляющихся организациях, которые чаще всего смыкались с общиной, но отнюдь не всегда были идентичны ей. Как правило, это была группа крестьян, объединившихся для совместной подготовки земельных участков для сельскохозяйственных работ. Такая артель рубила лес, корчевала пни, выжигала поросли, расчищала, ровняла, рыхлила почву, а впоследствии устанавливала порядок пользования расчищенными участками. Кстати говоря, эти артели под названием "обчих" встречались в отдаленных лесных местностях вплоть до н. XX в.
      Самоуправление было широко распространено и в духовной жизни народа. Церковные общины и братства, совместные братчины много значили в развитии народной психологии в Древней Руси.
      Среди духовных артелей в России получили распространение так называемые молодежные "складки", устраиваемые в православные праздники, чтобы за общий счет в складчину повеселиться, попировать, поплясать.
      Традиция земского самоуправления, оформленная юридически в сер. XVI в., пронизывает общественную жизнь Древней Руси. Земские соборы - съезды всех сословий государства - проходили в то время, когда по всей Западной Европе царил холод абсолютизма.
      Русская монархия вплоть до XVIII в. носила сословно-представительный характер. Царское правление осуществлялось по обычаям и традициям страны, согласно которым царь был обязан править совместно с боярами (боярская дума) и советуясь с народом на земских соборах. Попытки царя узурпировать всю власть в своих руках, попирание "синклита" и "Совета чинов", по мнению Авраамия Палицына, приводит к беспорядкам и в конечном результате к "самовластию рабов". Как явствует из исторических материалов, Россия в XV-XVI вв. обладала единственной в то время среди других стран мира системой управления, основой которой было самоуправление на всесословной основе.
      Изложим ее по данным, приводимым историками Л.А. Тихомировым и В.О. Ключевским. Царь обладал самодержавной властью и следил за соблюдением общественного блага и жизнью всех сословий. К нему мог обратиться с челобитной любой человек. На места царь назначал своих воевод, которые ведали всеми областями жизни вверенной им территории. Власть воеводы была велика, но возможность поборов была ограничена специальным доходным списком, определявшим доходы, кормы и пошлины. Если воевода или другое должностное лицо, назначенное царем, превышали этот список, то население имело право выставить ему по суду иск и потребовать возмещения за неправедные поборы.
      Свою власть воевода осуществлял с представителями общественного самоуправления. Вторым лицом после воеводы был губной староста, ведший уголовные дела и следивший за общественной безопасностью. Губной староста выбирался всем населением из профессионального служилого населения.
      После губного старосты важным лицом местного самоуправления был земский староста, выбираемый городским и уездным населением. При земском старосте состояли выборные от уездных крестьян советники. Они составляли земскую избу. Дело земского старосты и состоящих при нем советников заключалось в раскладе податей, в выборе окладчиков и целовальников. Воевода в дела земского старосты вмешиваться не имел права, не позволялось ему влиять на выборы или смещать выборных лиц и вообще пытаться воздействовать на мирские дела.
      Земская изба заведовала городским хозяйством, разверсткой земли, обсуждала нужды посадских и уездных людей, сообщая о них, если не могла помочь им сама, воеводе или в Москву. Свои власти, кроме общей с городом земской избы, были и у уездных крестьян. Крестьяне выбирали своих общинных старост, "посыльщиков" (для сношения с воеводой и его приказными людьми), выбирали земского пристава "для государева дела и денежных сборов". Приходы выбирали священников и церковных дьячков, которые имели значение сельских писарей. По грамотам Ивана Грозного, монастырские крестьяне избирали у себя приказчиков, старост, целовальников, сотских, пятидесятских, десятников. Все представители центральной власти, назначенные в городе и волости, не могли решать дела без общественных представителей.
      Согласно Судебнику 1550, представитель центральной государственной власти (воевода и т.п.) не имел права арестовать человека, не предъявив доказательств его вины представителям местного самоуправления - старосте и целовальнику. Если этого не происходило, то староста и целовальник, по требованию родственников арестованного, могли освободить его и взыскать с представителя администрации штраф за "бесчестье".
      Таким образом, первый закон о неприкосновенности личности впервые был принят в Древней Руси, а не в Западной Европе, где он появился только 120 лет спустя.
      Местное самоуправление получило свое развитие в системе земских учреждений XIX - н. XX в. И даже для того времени это была одна из самых передовых в мире форм самоуправления.
      "Мы со смелостью, беспримерной в летописях мира, - писал кн. А.И. Васильчиков о развитии в России учреждения земского самоуправления, выступили на поприще общественной жизни... ни одному современному народу Европейского континента не предоставлено такого широкого участия во внутреннем управлении, как русскому".
      Земские учреждения существовали на уровне губерний, уездов и волостей, сами избирали свои руководящие органы, формировали структуру управления, определяли основные направления своей деятельности, подбирали и обучали специалистов. Земства существовали на началах самофинансирования, имели право для покрытия своих расходов вводить специальные налоги. Источником средств земств служили поступления от сборов на недвижимое имущество: земель, лесов, фабрик, заводов, доходных домов. Главный упор в деятельности земских учреждений был на школы, библиотеки, здравоохранение, ветеринарное дело, статистику.
      В Положении о земских учреждениях подчеркивалось, что "заведование земскими делами уездов и губерний предоставлено самому населению уезда и губернии на том же основании, как хозяйство частное предоставляется распоряжению частного лица, хозяйство общественное - распоряжению общества". Идея земского самоуправления была непосредственно связана с идеей общинного самоуправления и была близка и понятна русскому человеку.
      Можно было бы еще долго перечислять формы самоуправления, существовавшие в дореволюционной России, - достаточно назвать самоуправление казачьих земель, самоуправление университетов, самоуправление национальных территорий, например Финляндии и Средней Азии.
      Был у самоуправления органический недостаток - изолированность, обособленность друг от друга самоуправляющихся обществ и трудовых единиц, делающих их беззащитными от узурпации прав со стороны центральной власти. Пока соотношение прав местного самоуправления и центральной власти определялись традиционными, патриархальными представлениями о роли центра и мест, пока центральная власть носила в известном смысле отеческий характер, противоречия между центром и местами были невелики. Однако по мере усиления центральной власти и вытеснения традиционных правительственных форм заимствованными с Запада бюрократическими учреждениями происходит постепенное лишение прав местного самоуправления в пользу центра. Процесс этот имел характер национальной катастрофы, так как подрывал стержневую основу народного уклада жизни.
      О. Платонов
      САМПСОН СТРАННОПРИИМЕЦ, преподобный (ск. ок. 530), родился в Риме в богатой и знатной семье. Прекрасно изучив мирскую премудрость, Сампсон обучился и врачебному искусству. Он сделал это, как сказано в его житии, не ради корысти, а чтобы не быть праздным и иметь возможность послужить и бедным, и нищим. Много внимания святой уделял и воспитанию своей души, прилежно занимаясь чтением Священного Писания и много молясь. После смерти родителей Сампсон отпустил рабов на свободу и роздал свое имущество нищим, желая обогатить свою душу богатством духовным. По Промыслу Божию святой прибыл в Константинополь. Здесь он поселился в небольшом доме и стал принимать странников, нищих и больных, ухаживая и служа им. Константинопольский патриарх, узнав о милосердных делах св. Сампсона, рукоположил его во священники. Случилось так, что правивший в то время имп. Иустиниан тяжело заболел. Самые искусные придворные врачи оказались бессильными. Обратившись к Богу с горячей молитвой, Иустиниан во сне получил откровение, что только Сампсон может помочь ему. Императорские слуги, обойдя всю столицу, нашли врача и привели его во дворец. Молитвой и прикосновением руки св. Сампсон исцелил недуг императора. Благодарный Иустиниан стал предлагать ему множество золота и серебра. Но святой отказался от драгоценностей, попросив взамен построить в Константинополе странноприимный дом и больницу. С радостью император исполнил пожелание св. Сампсона. До глубокой старости продолжал прп. Сампсон свое милосердное служение. Когда св. Сампсон мирно и безболезненно скончался, его тело было погребено в храме во имя сщмч. Мокия.
      Русские крестьяне называли св. Сампсона - Самсоном Сеногноем, потому что около дня его памяти часто шли дожди, неблагоприятные для сушки сена.
      Память прп. Сампсону отмечается 27 июня/10 июля.
      САНАКСАРСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Тамбовская еп., близ г. Темникова, на левом берегу р. Мокши. Название получил от небольшого оз. Санаксар, находящегося под стенами монастыря. Основан в 1659.
      САНКТ-ПЕТЕРБУРГ, столица Русского государства в 1712-1918, крупнейший политический, экономический и культурный центр России. Население 4,5 млн. чел. (1994). Основан в ходе Северной войны Петром I, заложившим 16(27) мая 1703 на Заячьем острове Петропавловскую крепость. Строительство Петербурга велось на основе грандиозного градостроительного замысла, учитывающего географическое положение и значение города как столицы. "Регулярная" застройка, начатая по указу Петра I и осуществленная плеядой выдающихся зодчих XVIII и XIX вв. (М.Г. Земцов, Д. Трезини, С.И. Чевакинский, В.В. Растрелли, И.Е. Старов, Д. Кваренги, В.И. Баженов, К.И. Росси, В.П. Стасов, А.Н. Воронихин, А.А. Монферран, А.Д. Захаров и др.) при участии выдающихся скульпторов (Ф.Ф. Щедрин, И.И. Теребенев, Э.М. Фальконе, И.П. Мартос, С.С. Пименов, В.И. Демут-Малиновский, П.К. Клодт, Б.И. Орловский), позволила создать ряд неповторимых архитектурных ансамблей. Площади Дворцовая и Сенатская, Летний сад и Марсово поле, набережные Невы, Стрелка Васильевского острова, ансамбль соединенных Театральной улицей Екатерининской и Чернышевой площадей, Невский проспект, Смольный собор и институт занимают выдающееся место в отечественной и мировой архитектуре.
      Будучи столицей России, Петербург быстро развивался как морской порт, а с сер. XVIII в. - и как промышленный центр. Постройка казенных судостроительных и металлообрабатывающих заводов (Адмиралтейского, Ижорского, Путиловского), быстрое развитие с сер. XIX в. текстильной промышленности, открытие Мариинской и Тихвинской водных систем, строительство железной дороги (в 1837 была открыта первая в России железная дорога Петербург - Царское Село, в 1843-51 построена железная дорога Петербург - Москва, во 2-й пол. XIX в. - Варшавская, Северная, Балтийская и Финляндская железные дороги) превратили Петербург в крупнейший экономический центр страны. Во 2-й пол. XIX в. промышленное развитие Петербурга особенно ускорилось. С к. 1890-х ведущее место заняла металлообработка. Число рабочих за 1862-1900 увеличилось с 21,4 до 260,1 тыс.; к н. 1917 на 1011 фабрично-заводских предприятиях Петрограда было 392,8 тыс. рабочих (без пригородов), в т. ч. 237,4 тыс. металлистов. Концентрация промышленности Петрограда была очень высокой (в 1917 - 80,7% рабочих - на предприятиях, насчитывавших св. 500 рабочих), что создавало благоприятные условия для революционной организации рабочих. Росло городское хозяйство Петербурга. В 1727 был сооружен первый мост на плавучих опорах через Неву, в 1850 - первый металлический мост. В 1832 появились торцовые мостовые, в 1839 - газовые уличные фонари, в 1883 построена первая электростанция. В 1803 учреждена первая пожарная команда. С 1848 по Неве стали курсировать речные пассажирские пароходы, в 1847 появилась маршрутная общественная карета, в 1905-07 - первая очередь трамвая, с 1907 - автобусное сообщение. В 1890-х водопровод перешел в ведение городских властей.
      Петербург сразу же стал развиваться как культурный и научный центр. Создание высших учебных заведений (Морская академия - 1715, Инженерная школа - 1719, Медико-хирургическая школа - 1733, Горный институт - 1773, Педагогический институт - 1804, Университет - 1819, Институт инженеров путей сообщения - 1810, Лесной институт - 1811, Технологический институт - 1828), основание в 1725 Академии наук, первого русского музея (Кунсткамера - 1719), открытие Публичной библиотеки (1814), астрономической обсерватории в Пулкове (1839) - все это имело огромное значение для развития отечественной культуры и науки. В Петербурге протекала творческая деятельность крупнейших русских писателей: Д.И. Фонвизина, Г.Р. Державина, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, М.Ю. Лермонтова, И.А. Крылова, И.А. Гончарова, И.С. Тургенева, Н.А. Некрасова, М.Е. Салтыкова-Щедрина, А.А. Блока, В.Я. Брюсова и мн. др. Здесь были заложены М.И. Глинкой и А.С. Даргомыжским основы русской классической музыки, развитые затем в творчестве композиторов "Могучей кучки", П.И. Чайковского, С.С. Прокофьева, Д.Д. Шостаковича, Г.В. Свиридова и др. Возникшие при Петре I придворные театральные представления привели к открытию в 1756 в столице первого постоянного публичного театра во главе с драматургом А.П. Сумароковым и актером Ф.Г. Волковым. С 1738 действует хореографическое училище, с 1757 - Академия художеств, с 1862 консерватория. Большой (1783-1886), Александрийский (1832) и Мариинский (1860) театры сыграли исключительную роль в истории русского театрального искусства и музыки. Деятельность К.П. Брюллова, П.А. Федотова, передвижников во главе с Н.А. Крамским, И.Е. Репина определила путь развития русской живописи.
      САНЧУРСК, поселок городского типа в Кировской обл., центр Санчурского р-на. Расположен на р. Б. Кокшага (приток Волги). Население свыше 6 тыс. чел.
      Основан в 1584 при Иване Грозном как форпост для защиты Московского государства от Казанского ханства. До 1917 назывался Царёвосанчурск. С 1780 уездный город, в 1802 оставлен за штатом.
      САПОГОВА Елена Андреевна (р. 3.10.1942), русская певица. Родилась в с. Бряндино Ульяновской обл. в крестьянской семье. Окончила Саратовскую консерваторию про классу народного пения (проф. Л.Л. Христиансен). Работала в Уральском народном хоре, долгие годы была солисткой Уральской филармонии. Постоянно живет в Екатеринбурге.
      Для творчества Сапоговой характерен широчайший спектр народных музыкально-поэтических жанров: былины, заговоры, плачи, обрядовые и бытовые песни, духовные стихи ("Рус", благословенная моя" Е. Ростопчиной, "На Святом месте", "Я великий грешник", "Все люди живут"), лирические песни, рекрутские (сухопляс) и календарные частушки, скоморошины и т.д.
      Не ограничиваясь народным песенным наследием, певица вводит в свой репертуар авторские тексты: от Даниила Заточника и М. Волошина ("Заклинание на Землю Русскую") до современных поэтов (в частн., песни комп. А. Пахмутовой).
      В октябре 1997 народная артистка России Е. Сапогова по благословению Церкви была удостоена звания Глас ангельский России и награды Ангел Трубящий за служение на поприще православного искусства.
      САПОЖОК, поселок городского типа в Рязанской обл., центр Сапожковского р-на. Расположен на р. Пожве. Население 5 тыс. чел.
      Основан в 1605 как сторожевой пункт на Большой засечной черте (линия оборонительных укреплений). Город с 1778.
      САРАНСК, главный город Мордовии. Расположен на левом берегу р. Инсар. Население 320 тыс. чел.
      Основан в 1641 как крепость на юго-восточной границе Русского государства. На Атемарской засечной черте. Население крепости (казаки, стрельцы, пушкари) состояло из русских, мордвы и татар. В 1651 Саранск уездный город. В XVIII в. утрачивает значение крепости и превращается в торгово-промышленный город. С 1708 в Азовской губ., затем в Казанской губ. С 1780 уездный город Пензенского наместничества, с 1801 - Пензенской губ.
      САРАПУЛ, город в Удмуртии. Центр Сарапульского р-на. Расположен в Предуралье, на Сарапульской возвышенности, на правом берегу р. Камы. Население 109 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1596 как крепость на Каме; город с 1708. К к. XVIII в. известен как торговый город с развитым кожевенно-обувным производством.
      САРАТОВ, центр Саратовской обл. Расположен на правом берегу Волги (Волгоградское вдхр.). Население 899 тыс. чел. По одной из версий, Саратов возник около 1584-89 на месте татарского поселка на левом берегу Волги, при впадении в нее р. Саратовки, несколько севернее современного г. Энгельс. По другой версии, город возник в 1590 как крепость для охраны Волжского пути (считается годом основания Саратова) на правом берегу Волги, но место точно не установлено; сгорел в 1613 и был вновь построен на левом берегу Волги, в устье Саратовки, в 1616-17. В 1674 Левобережный Саратов был перенесен по указу царя Алексея Михайловича на правый берег Волги, т.е. на его современное место. После создания Царицынской сторожевой линии (1718 - 20) Саратов утратил значение военной крепости. С 1708 Саратов - провинциальный город Казанской губ., в 1718 отошел к Астраханской губ., с 1728 - снова в Казанской, в 1739 - вновь в Астраханской. В 1780 главный город Саратовского наместничества, с 1797 центр Саратовской губ.
      САРОВСКАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь, Тамбовская еп., в окрестностях Арзамаса, при впадении р. Саровки в р. Сатиса, на высокой горе, окруженной со всех сторон густым хвойным лесом. На ее месте находился прежде татарский городок Сараклыч, или Саракнич, и жил в нем некий татарский кн. Бехан. По взятии Казани Иоанном Грозным Сараклыч подвергся разорению, запустел и стал называться Старым Городищем. В XVI в. здесь появляются отдельные пустынножители. Имена первых подвижников, спасавшихся в вырытых ими пещерах Саровских лесов, остались неизвестны. Основание пустыни, как монастыря, положено иеромонахом Исаакием, в 1705. Поселившись в Сарове, он построил для пустынников, с разрешения местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, деревянную церковь во имя Пресвятой Богородицы Живоносный Источник и ввел устав древних подвижников Востока. Вскоре им положено было основание церкви во имя Успения Божией Матери. Пустынь прославилась именами великих подвижников и старцев - Назария, Дорофея, Илариона, Матфея, Александра, Марка и, наконец, просияла таким светильником православной веры, как прп. Серафим. Все здания монастыря были каменные. Громадные двухэтажные корпуса, назначенные для братских келий и расположенные между четырьмя угловыми башнями, служили вместо каменной ограды, причем южный и северный фасады почти висели над обрывами. Над главными западными воротами возвышалась величественная колокольня высотою более 40 саженей. Из храмов обители прежде всего останавливал на себе внимание пятиглавый храм Живоносного Источника. За храмом Живоносного Источника находился еще более величественный главный храм пустыни - Успенский собор, в котором находилась главная святыня обители - святые и многоцелебные мощи прп. Серафима. Они почивали в кипарисовом гробе, вложенном в дубовый гроб, представляющий собою художественное воспроизведение той дубовой колоды, в которой 70 лет хранились всечестные останки преподобного. Этот дубовый гроб был помещен в раку, сложенную из четырех массивных плит белоснежного мрамора, утвержденных на возвышенном каменном помосте, к которому с двух сторон вели по три ступени. Рака была сделана из камня, в воспоминание великого подвига моления прп. Серафима на камне, в ознаменование же убогой простоты преподобного и отречения его от благ мира вся рака кругом украшена одной резьбой, без шлифовки и позолоты. Над ракой была устроена величественная сень тонкой чеканной работы из позолоченной бронзы. Вокруг раки была поставлена бронзовая чеканная решетка с изображением двуглавых орлов по углам и шестикрылых серафимов по сторонам. Могила прп. Серафима, над которой была устроена часовня, с одной стороны открытая; в ней помещался за стеклянной перегородкой старый дубовый гроб-колода преподобного; на стенах часовни помещались изображения из жизни прп. Серафима: моление его на камне, явление ему Богоматери, о. Серафим, идущий в пустыньку, о. Серафим, беседующий с мирянами, он же, кормящий медведя, кончина о. Серафима и пр. В церкви прпп. Зосимы и Савватия сохранялся престол из кипарисового дерева, представляющий собою дело рук прп. Серафима, который лично вырезал и устроил его. Вблизи церкви Св. Иоанна Крестителя находились пещеры, вырытые спасавшимися здесь некогда подвижниками; кельи их напоминали затворы знаменитых Киевских пещер. Здесь можно было видеть железные кресты, пояса и вериги - очень тяжелые, принадлежавшие подвизавшимся схимникам. В версте на юго-восток от пустыни находился источник отца Серафима, выкопанный им самим.
      С.В. Булгаков
      САРЫЧЕВ Гавриил Андреевич (1763 - 30.06.1831), русский мореплаватель. В 1785-94 участвовал в экспедиции по исследованию берегов Северо-Восточной Сибири и Алеутских островов.
      САСОВО, город в Рязанской обл., центр Сасовского р-на. Расположен на юго-восточной окраине Мещёрской низменности, на р. Цне. Население 34,6 тыс. чел.
      Село Сасово известно с 1472, упоминается в писцовой книге Шацкого уезда 1624. В XVIII в. было развито веревочно-прядильное производство. В сер. XIX в. крупное торговое село. С открытием в 1893 участка железной дороги Рязань - Сасово появились предприятия железнодорожного транспорта.
      САТАНА. - См.: БЕС.
      САФОНИЙ РЯЗАНЕЦ (жил во 2-й пол. XIV в.), автор выдающегося литературного произведения "Задонщина", посвященного Куликовской битве.
      САХАЛИН, остров у восточного побережья Азии, в Сахалинской обл. Омывается Охотским и Японским морями.
      Сахалин был открыт европейцами в XVII в. Россия начала исследовать и осваивать его в XIX в. (по Русско-японскому договору 1875 Сахалин был признан принадлежащим России). После Русско-японской войны 1904-05 по Портсмутскому мирному договору 1905 Южный Сахалин отошел к Японии. В 1945 Южный Сахалин был освобожден советскими войсками и в соответствии с решением Крымской и Потсдамской конференций 1945 возвращен СССР.
      САХАРОВ Иван Петрович (29.08.1807 - 24.08.1863), русский фольклорист, этнограф и палеограф. Собирал произведения русского народного творчества, описывал архивы и архитектурные памятники, издавал старинные документы, описания произведений культуры и искусства. Соч.: "Сказания русского народа о семейной жизни своих предков" (1-3 тт., 1836-37), "Путешествие русских людей в чужие земли" (1837); "Песни русского народа" (1838-39), "Русские народные сказки" (1841).
      САХНОВСКИЙ Николай Иванович, русский политический мыслитель и общественный деятель, в 1960-70-е один из руководителей Российского Имперского Союза-Ордена в Аргентине. В 1950-70-е Сахновский издает русскую монархическую газету "Русское слово" и возглавляет одноименное издательство. Под эгидой Российского Имперского Союза-Ордена Сахновский издает "Убийство Царской Семьи" Н.А. Соколовa, "Монархическую государственность" Л.А. Тихомирова. Совместно с Б. Башиловым и А. Макотченко Сахновский выпускает комментированное издание "Протоколы Сионских мудрецов".
      В 1965 в Буэнос-Айресе выходит книга Сахновского "Святая Русь. Краткая история русского православного царства", сыгравшая большую роль в сохранении и развитии идей русской цивилизации за рубежом. "Русское Православное Царство, - писал Сахновский, - сложилось, устояло и развилось в Империю мирового значения в первую очередь потому, что русский народ с самоотвержением служил наиболее высокому абсолютному идеалу - идеалу Правды Божией. Эта служба Правде Божией, если и не всегда воплощавшаяся в реальной действительности, тем не менее всегда жила в сознании народном и покоряла соседние племена, сливая их всех воедино. Только это, ясно и всенародно осознанное служение позволило нам создать государство, по праву называемое Святая Русь".
      О. Платонов
      СВАЙКА, русская народная игра. - См.: ИГРЫ.
      СВАДЬБА, торжественный обряд, совершаемый при заключении брака. Есть множество описаний свадеб XIX - н. XX в. из разных районов России, и позднее зафиксированы воспоминания старых людей о их молодости, о рассказах старших на эту тему. Изучение этих материалов показывает, что в народном ритуале нет такого эпизода, в котором в том или ином виде не проявилось бы христианское мировоззрение его создателей и исполнителей.
      Оно заметно уже в предсвадебный период в серьезном отношении к выбору брачной пары (см.: Жизненный цикл) и к родительскому благословению (см.: Родители и дети), без которого, по народному убеждению, опирающемуся на церковные положения, не могло быть счастья в последующей жизни. Пословица "Родительское благословение дом созидает, а материнская клятва (проклятие. Т. Л.) до основания разрушает" явно повторяет текст из православного чина венчания: "Помяни Боже и воспитавшыя их родители: зане молитвы родителей утверждают основания домов" (Требник). Угроза со стороны родителей не дать благословения на брак заставляла часто молодых людей отступать от своих планов. Получив благословение, невеста благодарила родителей, а также всех, к кому она обращалась, такими словами: "Спаси, Христос, мово родимого батюшку на Божьем благословеньице" (лишь детям отвечала "Спаси, Христос, на добром словечке") (Калужская губ.).
      Обряд родительского благословения считался столь обязательным, что иногда, если у жениха или невесты не было ни родителей, ни крестных, выполнявших в таких случаях роль посаженых родителей, то их, как писал очевидец из Шуйского у. Владимирской губ., "благословляли чужие, соседи или же те, у кого они жили; совершение обряда приводило к тому, что богоданные дети начинали почитать их как новых родителей и считать их дом за свой родной дом".
      Значение благословения при заключении брака определялось сложившимся в православной среде неписаным нравственным законом: начинать любое жизненно важное дело с испрашивания на него благословения. В комплексе крестьянских религиозно-этических оценок благословение рассматривалось как признание нравственной правоты задуманного и вследствие этого как залог успеха; оно расценивалось не только как одобрение или разрешение того лица, у которого было испрошено, но и как гарантия поддержки Бога и всего мира христианских святых: обычная формула ответа при просьбе благословить "Бог благословит".
      По общерусской традиции для окончательного договора о свадьбе стороны собирались в доме у невесты. Названия этой встречи ("заручины", "рукобитье", "запоины", "образованье") отражали ее содержание. Обрядовая часть начиналась с того, что хозяева зажигали перед иконами свечи или лампадку. Кроме обязательного рукобитья, имевшего массу вариантов исполнения, и завершающей вечер совместной трапезы, согласие сторон всегда закреплялось совместной молитвой и целованием иконы, после чего следовало обычно благословение иконой жениха и невесты их родителями. С этого момента расстройство свадьбы было почти невозможно.
      Первый день свадьбы был заполнен приготовлениями и сборами жениха и невесты к венцу. Свадебные акты следовали один за другим по сценарию, принятому в данной местности, и каждый из них предворялся ритуалом благословения. Благословение испрашивалось у всех присутствующих, но прежде всего у родителей: "Ай у тебя, Маринушка, родинушки нету? Некому стоять у конец стола да некому просити у Господа Бога доли и счастья великого? - Есть у меня родинушка, да родимый батюшка. Он будет стоять у конец стола. Он будет просить у Господа Бога доли и счастья великого" (Орловская губ.). Обращаясь к родителям, невеста подчеркивала: "Не прощу у Вас ни злата, ни серебра, а прошу у Вас Божьего благословения". На что родители отвечали: "Бог благословит Божее творить"; "Бог тебя благословит, дорогое дитятко желанное. Надели тебя Господь таланом, участью великой, своей Господней Божьей милостью".
      Освященное Церковью, родительское благословение воспринималось одновременно и как Божье.
      Вслед за родителями благословляли крестные, роль которых при заключении браков их крестниками по обычаю была очень велика. Они участвовали в семейном совете при выборе брачной пары. Благословение крестных, особенно, пожалуй, крестной матери, считалось столь же необходимым, как и родных родителей. При той опасности порчи, которая "подстерегала" жениха и невесту, благословение духовных родителей, как верили, могло быть особенно действенным. Так, например, в Масальском у. Калужской губ. на женихе и невесте на протяжении всей свадьбы были надеты кресты, которыми их благословляли крестные. К заболевшей крестной ходили домой, чтобы получить благословение. Крестные по традиции несли вместе с родителями нравственную ответственность за целомудрие невесты. На некоторых этапах свадьбы они заменяли родителей. В соответствии с местными традициями они исполняли определенные обрядовые роли. Некоторые обрядовые действия были "закреплены" именно за крестными. Так, в Смоленской губ. крестные везли постель и украшали дом у жениха невестиным рукоделием. В некоторых вариантах свадьбы обрядовый хлеб пекли обязательно крестные матери. Иногда они готовили специальные дары для крестников. Например, в Перемышльском у. Калужской губ. лошадь жениха покрывали большим полотенцем, приготовленным его крестной. В Коротоякском у. Воронежской губ., по сообщению известного этнографа-исследователя Н.П. Гринковой, крестная мать невесты-сироты перед свадьбой обходила всех женщин в селе и каждая давала полотнище ткани, из которого девушка шила поневы. В центральной части Псковской губ. крестные должны были держать в церкви венцы над молодыми и называли их поэтому "венчальные батька и матка".
      Вслед за крестными молодых благословляли все родные по степени близости, а затем и все присутствующие на свадьбе. Традиция обязательного участия всего "рода" в свадебном ритуале сказалась и в обрядах прощания с домом.
      По общерусской традиции, невеста-сирота, как и жених, перед венчанием посещала кладбище, с тем чтобы проститься с умершими родителями, испросить у них благословения. Но, судя по некоторым сообщениям, прощание с умершей родней ("поклониться праху предков") входило в свадьбу как обязательный элемент. Так, в Калужской области невеста начинала обряд прощания с обращения к умершим предкам - "родителям". Обращаясь в святой угол, она кланялась, плакала и просила предков благословить ее.
      Приглашая к благословению, дружка (или лицо, выполняющее функции ведущего) часто прибегал к шутливой манере, смягчающей торжественность происходящего, при этом он выделял присутствующих по степени родства, половозрастным группам, а также разделял приглашенных, неприглашенных, а также желающих посмотреть на свадьбу, так называемых "смотрельщиков", "глядельщиков", которых всегда много собиралось на крестьянскую свадьбу, и случайных гостей. По крестьянской традиции, человек, случайно попавший в дом, где происходила свадьба, становился таким же ее участником, как и все приглашенные. Более того, если какой-нибудь странник или прохожий попадал на свадьбу, то его угощали "как хорошего гостя и появление его считали хорошим предзнаменованием для будущей жизни молодых". Эта примета основана на народных представлениях о случайных встречных, как о посланных Богом в особых случаях жизни.
      Иногда свадебный ритуал включал обрядовые действия, символизировавшие, с точки зрения исполнителей, благословение ангелом. Так, на свадьбе в Орловской губ. последним при благословении жениху (видимо, и невесте. - Т. Л.) подносили грудного ребенка, которому он должен был поклониться и поцеловать его. Ребенок этот "изображал собой Ангела, посланного с небес".
      Форма обращения ко всем присутствующим при благословении свидетельствует о том, что в данной свадебной ситуации наиболее существенным представлялись не семейно-родственные или соседские связи: на первый план выступало чувство религиозной общности всех собравшихся, осознание ими своей принадлежности к единому православному миру. Вот пример такого обращения: "Народ Божий, народ православный (увесь мир крещеный), Благословите молодого князя... светлое платье надеть и буйную голову гребешком расчесать". На это следовал ответ: "Бог благословит". Обращение "мир крещеный", "мир православный" - характерная и распространенная форма обращения на свадьбе. По дороге в церковь на перекрестках жених и невеста низко кланялись всем встречным и просили благословения.
      На свадьбе, как и всегда во время особо важных событий, православные крестьяне обращались к Господу, Богородице и святым, прося у них защиты и благословения. "Благослови-ка, Христос истинный! Мать Божья Богородица! Мне садится молодешеньке под кутное окошечко"; "Благослови меня, Господи, Встать пред божницу золочену, Пред пресвятую Богородицу. Ты создай, Христос истинный, Мир, согласие на чужой дальней стороне С чужим добрым молодцам". В Калужской губ. обряд прощального благословения перед венчанием начинался обращением невесты к образу Богоматери: "Прости меня, Мать Пречистая, Пресвятая Богородица, прости, благослови в святой час к венцу в чужие люди", при этом невеста крестилась, кланялась перед иконой и целовала ее.
      Обращалась и к любимому святому русских - Николаю Угоднику. Особой популярностью среди покровителей свадьбы пользовались святые бессребреники Косма и Дамиан - так называемые Кузьма-Демьян. Выделение этих святых на свадьбе объясняется тем, что, по народным представлениям, они считались Божьими кузнецами и поэтому в их власти было не просто благословить молодых, но и соединить их "неразрывной цепью". В обращении к "святым кузнецам" звучала идея нерасторжимости семейных уз и святости брака.
      Кроме молитвенного обращения к святым с просьбой о защите и помощи, постоянно звучавшего на свадьбе, в определенные, принятые по ритуалу данной местности, моменты отдельными лицами или всеми присутствующими читались известные любимые в народе молитвы (например, часто встречается упоминание о коллективном исполнении молитвы "Достойно есть"). Обычно для чтения выбирались молитвы, содержание которых, по мнению исполнителей, наиболее соответствовало конкретному моменту. Например, считалось, что от порчи надежно защищала молитва "Да воскреснет Бог".
      Ее читал от "лихова глаза" дружок, обходя свадебный поезд, ее нашептывал "сторож" над поясом, которым подпоясывали невесту, или же пояс с текстом молитвы надевали ей на голое тело. Местные традиции рекомендовали читать определенные стихи из Псалтыри. Так, при отправлении к венцу, как считали жители Острогожского у. Воронежской губ., нужно было прочитать 123 псалом, а чтение 31 стиха 67 псалма должно было помочь "совершению удачной свадьбы".
      Непременным ритуалом русской свадьбы было благословение родителями и крестными жениха и невесты - порознь каждого у себя в доме и вместе при отправлении к венцу - иконой. Девушку благословляли "женской" иконой, обычно образом Богоматери, жениха - "мужской", обычно Спасителем, иногда Николаем Угодником (в некоторых местах Богородицей). Как писал наблюдатель из Владимирской губ., "обрядом благословения иконой дорожат не только в крестьянском быту, но даже и в высших сословиях".
      Благословение иконой - не только завершающий, но и наиболее важный обряд довенчального периода свадьбы, духовно воздействующий на всех участников и зрителей. Благословенные иконы везли в свадебном поезде во все время его передвижения - в дом к невесте, в церковь, к жениху. Как правило, это делали крестные или же специальные участники свадьбы. Так, в Одоевском у. Тульской губ. впереди свадебного поезда вместе с женихом и дружкой ехали два мальчика или девочки с иконами жениха и невесты; в Михайловском у. Рязанской губ. образ жениха и две венчальные свечи, перевязанные розовыми лентами, держал мальчик лет 12, называемый "свешник"; в Мценском у. Орловской губ. вместе с невестой ехал "иконник" с образом.
      Благословенную икону девушка везла с собой в новый дом как последнее напутствие и родительскую защиту. Вот как обращалась в Кадниковском у. Вологодской губ. невеста к иконе Божией Матери, называемой местными жителями "сгонною Богородицей": "Уж ты, сгонная Богородица, Ты явись, Богородица, Прежде меня молодешеньки, На чужой дальней стороне Ты меня встреть, Богородица, На пути на дороженьке"; "Ты явись-ка, Богородица, Прежде меня на чужую сторону. Ты вложи-ка, Богородица, чужому отцу-матери жаленье в ретивое сердце обо мне молодешеньке". В некоторых местах икону обязательно вносили в дом прежде, чем туда войдет новобрачная.
      После совершения всех обрядов приготовительного характера наступал торжественный момент отправления жениха и невесты в церковь к венчанию. Церковный обряд соединял две важнейшие для создания семьи функции религиозное освящение и юридическую регистрацию. За своевременным исполнением обряда с момента принятия и по мере утверждения христианства в России следили и церковь, и государство. Во 2-й пол. XIX - н. XX в. церковный обряд, как мы можем судить по многочисленным описаниям, являлся важнейшей частью народного ритуала. При описании обрядовой жизни народа бытоописатели и исследователи прошлого, как и советские ученые, уделяли мало внимания освящению христианских обрядов, преуменьшая их значение и даже вынося за рамки традиционной духовной культуры народа. Рассматривая по источникам традиции русского крестьянства XIX - н. XX в., мы не можем разделять "народные", то есть родившиеся в разное время в народной среде, и "христианские", то есть привнесенные церковью элементы, обряды и представления, поскольку такого разделения не существовало в самой крестьянской культуре.
      При всем многообразии русской свадебной традиции нам не встретилось случаев, когда бы венчание следовало за свадьбой и узаконивало бы совместное проживание до венца. Таинство венчания не просто вошло в свадебный ритуал; среди разнообразных обрядов первого дня, назначение которых - постепенный перевод жениха и невесты в новый половозрастной и социальный статус, венчание заняло место кульминации перехода. Все акты довенчального периода как бы подготавливали молодых людей к предстоящему событию, поэтому, например, одевание, причесывание, провожание сопровождалось плачами и причитаниями. После венчания причитания прекращались и начинались обряды, символизировавшие совершившийся переход. Одним из доказательств сказанного может служить постепенность изменения прически новобрачной. До венца происходило обрядовое расплетение косы - прощание с девичеством. К венцу ехала (и венчалась) с распущенными волосами. Необычность этой прически ведь ни девушки, ни женщины с распущенными волосами не ходили, свидетельствует об отношении к венчанию как к обряду переходному. После венца, часто сразу же в церкви (в притворе, в сторожке), совершался обряд повивания, то есть заплетения волос "по-бабьи" и надевание головного убора замужней женщины. Одевание женского головного убора по русской традиции происходило после венчания, но до брачной ночи, то есть до того, как девушка фактически становилась женщиной. Таким образом, по народным представлениям, венчания было достаточно для признания перехода девушки в половозрастную категорию женщин. С этого момента девушка уже считалась женщиной, а жених и невеста назывались "молодыми".
      В отношении к таинству венчания мы видим убежденность в том, что венчание соединяет молодую пару "вечно-навечно". Народный взгляд на нерасторжимость брака соответствовал церковному.
      Одно из основных народных представлений, определяющих поведение на свадьбе, - боязнь порчи жениха и невесты и стремление избежать ее. Обычно большое внимание уделялось и уделяется в литературе применению широко известных оберегов нехристианского происхождения. Естественно желание авторов обратить внимание на экзотические, необычные эпизоды народного обряда. Между тем на протяжении всей свадьбы мы постоянно видим предохранительные действия, имеющие христианскую основу. Кропление святой водой совершалось во время различных свадебных актов: ею кропили лошадей, постели молодых. При одевании жениха и невесты произносили молитвы, прятали им под одежду переписанные тексты молитв. Кроме нательных крестов, которые носили постоянно, жениху и невесте надевали кресты на верхнюю одежду. Невесте такой крест надевался иногда поверх большого платка, которым она была покрыта от сглаза. Для защиты новобрачных постоянно прибегали к изображению креста: дружка крестил кнутом три раза дверь помещения, в котором должны были ночевать новобрачные, крестил каждое кушанье: крестообразные движения хлебом-солью над женихом и невестой делали все благословляющие; даже солома, которой были покрыты полы в день свадьбы, посредине избы, в переднем углу и у двери настилалась крестообразно - с целью предохранения от прихода злых людей. Перед повиванием после венца священнику подавали женский головной убор, который предстояло надеть молодой, с тем чтобы он прочел над ним молитву и окропил святой водой. Во избежание порчи перед отправлением поезда дружка три раза обходил его с иконой, с той же целью часто просили священника вывести из церкви и проводить молодых до дома с крестом.
      Обязательным элементом русского свадебного ритуала было публичное признание факта невинности невесты. Однако способы, которыми присутствующие оповещались об этом, были различными. На юге, западе и в меньшей степени центре России происходило прилюдное предъявление доказательств невинности девушки (простыни, рубашка). На свадьбе русского Севера девушка была избавлена от принудительной проверки, она сама, посредством определенных обрядовых действий, заявляла о своем "честно-похвальном девичестве". Во время причитаний при расплетении косы невеста с гордостью заявляла о своем праве прикрепить по обычаю "дивью красоту" - ленту к иконе Божьей Матери: "Я возьму да дивью красоту, я снесу ко Миколе Святителю. Я повешу дивью красоту на Пресвятую Богородицу. Придут люди добрые, они Богу молитися, дивьей красоте дивитеся. Она честно изношена, она к месту приложена". Поведение девушки по севернорусской традиции определялось лишь ее внутренними религиозно-нравственными убеждениями, страхом Божьего наказания не только за нецеломудрие, но и за еще больший грех - осквернение священных предметов, с которыми ей нужно было соприкоснуться. Так, например, в Пермской губ. по обычаю невеста в церкви клала ленту из косы - "дивью красоту" в Евангелие, что служило для всех знаком ее невинности. В случае же нецеломудрия, несмотря на возможное осуждение окружающих, девушка не делала этого, боясь совершить грех. Как писал исследователь Пермской свадьбы В. Серебренников, крестьяне уверены, что если невеста, будучи "недостойной", все-таки положит ленту в Евангелие ("от людей неловко"), то наверняка будет несчастлива.
      Т.A. Лucmoвa
      СВАРОГ, в древнерусской языческой мифологии бог огня. В его лице в дохристианской Руси поклонялись огню. В языческих представлениях Сварог есть божество, дающее жизнь Солнцу - рождающее Дажьбога, родоначальника русских. В Ипатьевской летописи (1114) говорится: "Сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сын его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогь".
      О. П.
      СВЕНСКАЯ ПЕЧЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1288. Черниговский кн. Роман Михайлович, будучи в Брянске, лишился зрения. Услышав об исцелениях, бывших от чудотворного образа Печерской Богоматери и от великих чудотворцев Киево-Печерских Антония и Феодосия, он послал в Печерский монастырь жертву и просил отпустить чудотворную икону к нему в Брянск. Архимандрит отпустил икону на лодке р. Десною со священником. Во время плавания провожавшие св. икону должны были ночевать на берегу р. Свены. Когда встали поутру, то не нашли иконы в лодке, а увидели, что на горе против р. Свины, или Свены, стоит она на дубу между ветвями. Об этом чудесном явлении, от которого икона получила название Свенской, возвестили кн. Роману. Он поспешил отправиться пешком туда, где стояла икона, и во все время пути с сокрушением сердца и со слезами молился Пресвятой Богородице словами: "О Премилосердая Владычице Богородице, Мати Христа Бога нашего! Дай ми, Госпоже, чтобы прозреть очами и узреть свет и Твой чудотворный образ!" и обещал построить храм и обитель. В ту же минуту князь узрел пред собою тропинку и велел поставить тут крест. Когда пришли к дереву, где стояла икона, князь опять молился. В это время он стал видеть еще лучше, увидел икону и велел снять ее с дерева. Икону снял епископ, и все с благоговением лобызали ее. Был отслужен молебен, после чего сам князь со всем народом стал рубить деревья, и вскоре общими трудами был сооружен храм во имя Успения Богоматери. Князь скоро устроил тут и монастырь и щедро одарил его деньгами, а чудотворную икону украсил золотом и серебром. Дерево, на котором стояла икона, употреблено было для икон и других предметов храма.
      Заступлением Божией Матери по молитвам пред Ее Свенскою иконою не один раз получал защиту Брянск от нашествия врагов. В 1812, когда полчища французов устремились к Брянску, жители сего города и его окрестностей совершили крестный ход вокруг города с чудотворною иконою, и вскоре получено было известие, что неприятельские войска, направленные на Брянск, возвращены назад. Тогда, в благодарность за это избавление, жители Брянска в 1815 устроили на Свенскую икону золотую ризу с венцами, и тогда же был установлен крестный ход ежегодно вокруг города со святою иконою 17 августа. Свенской иконой совершено много исцелений. Жители Брянска очень чтут ее и во всех важных случаях своей жизни усердно молятся пред нею. Она писана прп. Киево-Печерским Алипием, который учился иконописанию у византийских живописцев. Икона изображается так: на золотом возвышенном троне, поставленном на амвоне, величественно сидит Пресвятая Богородица. На коленях Ее восседает Предвечный Младенец и благословляет правой и левой рукой, а Сама Богоматерь держит Его обеими руками. По сторонам трона стоят прпп. Киево-Печерские Феодосий и Антоний, оба со свитками в руках.
      Празднуется 3/16 мая.
      Прот. И. Бухарев
      СВЕНСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Орловская еп., близ Брянска, у р. Свены, или Свины. Основан в 1288 кн. Романом Михайловичем Черниговским в благодарность за чудесное исцеление его на сем месте от слепоты по молитве пред иконой Пресвятой Богородицы, известной в настоящее время под именем Свенской. По преданию, эта св. икона, написанная прп. Алипием и испрошенная кн. Романом у Киево-Печерской обители, во время пути, находясь на ладье, плывшей по Десне в г. Брянск, ночью чудесным образом была перенесена на ветви большого дуба, росшего возле р. Свены, где на следующий день и была обретена сопровождавшими ее; здесь же по молитвам пред нею и получил исцеление кн. Роман. Богоматерь на этой св. иконе изображена восседающей на троне с сидящим на Ее коленях Богомладенцем и с предстоящими по сторонам трона прпп. Антонием и Феодосией Печерскими. С того времени и поныне св. икона пребывала в Свенском монастыре, прославившись многими чудотворениями. На том месте, где рос дуб, на котором явилась св. икона, находилась часовня. Монастырский соборный Успенский храм был построен в 1749-56 по плану архитектора К. Растрелли. Ежегодно 11 августа, в память избавления Брянска от нашествия неприятеля в 1812, совершался с чудотворной иконой крестный ход из монастыря в город и вокруг города, а 15 августа - из города в монастырь. При соборном храме в особом здании находилась келья, в которой в 1709 жил Петр I; здесь же хранился его портрет, оставленный им на память.
      С.В. Булгаков
      СВЕТ, в народной традиции воплощение миропорядка (ср. белый свет), красоты, истинности, праведности.
      Светоносной, солнечной природой, по народно-христианским воззрениям, обладают Бог Отец и Иисус Христос, ангелы и святые, тьму воплощают дьявольские силы. Если рай располагается на востоке и именуется "пресолнечным", то ад локализуется на западе и погружен во тьму. Освещая земную поверхность, солнце как бы передает ее во власть божественных сил, а скрываясь на ночь, оставляет во власти зла. В былинах и духовных стихах "святорусская", или "светлорусская", земля изображается как залитое светом открытое, бескрайнее пространство (выражения "белый свет" или "вольный свет" - о мире в целом). В духовных стихах эпитет "светлый" вообще сближается со "святой": светоносность рассматривается как проявление истинности, праведности и святости (нимб в иконописи).
      Солнечный свет изливается на человека как Божья благодать, и он же отвращает нечистую силу. В сказке белорусов-полещуков рассказывается о том, что Бог создал луну в помощь солнцу, черт подлетает к ней, грызет и пытается скинуть с неба; когда от луны остается небольшой огрызок, солнце направляет на черта свои лучи, и он спасается от них бегством.
      Народом было усвоено и развито библейское учение о божественном происхождении света и его отделении от тьмы как первом божественном деянии (Бытие, I: 1-4). Согласно "Стиху о Голубиной книге", небесные тела имеют светоносную природу: "У нас белый вольный свет зачался от суда Божия, Солнце красное от лица Божьего" и т.д. Сверхъестественным происхождением солнечного света обусловлен и его ослепительный характер, непереносимость для человеческого глаза. По малороссийским поверьям, только праведник может смотреть на солнце и видеть, как оно "играет", переливается разными цветами.
      В любовных заговорах привязанность к свету и к небесным светилам выступает как высшее проявление человеческого чувства, сравнимое с любовью к отцу и матери: девушка просит о том, чтобы молодец ее "почитал и величал светлей светлого месяца, красней красного солнца, милей отца, матери, роду и племени", а удал добрый молодец хочет, чтобы он был девице "краше красного солнца".
      В загадках свет солнца ассоциируется с золотом, а луны - с серебром и молочной белизной: "Золот хозяин - на поле, серебрян пастух - с поля" (солнце и месяц), "Золотое яблочко по серебряному блюдечку катается" (небо и солнце). В похоронных причитаниях оставшаяся без отца дочь сравнивает любовь своих родителей со светом солнца, а чужих родителей - со светом месяца. Согласно языковому стереотипу, луна "светит, да не греет". Как ночное светило она связана с миром смерти.
      Свет месяца, зари и звезд оказывал, по поверьям, магическое воздействие на плодовитость овец, удойность коров и наделял целебной силой соль, мыло и золу, оставленные на подоконнике в ночь под Страстной четверг. В Воронежской губ. овчары обращались к звездам с заговором: "Засветись, звезда ясная, по поднебесью на радость миру крещеному, загорись огнем негасимым на утеху; ты заглянь, звезда ясная, на двор (имярек), ты освети огнем негасимым белоярых овец его. Как по поднебесью звездам нет числа, так бы у раба (имярек) уродилось овец более того". В Киевской губ. корове давали "зоряну воду", чтобы у нее было больше молока; для получения такой воды ее выставляли в ясную ночь под звезды ("зори"). В приметах яркий свет звезд предвещает богатый урожай ягод, грибов и хлеба.
      В загадках свет описывается как вещь или живое существо: молоко, сукно, белая кошка, золотое веретено или золотой мост и т.п. Согласно легенде, люди сначала строили дом без окон и пытались носить в него свет, набрав его на улице в мешки или решета, и лишь позднее ангел подсказал им прорубить окна. Соответственно в посмертном жилище, как сказано в причитаниях, "сверлом окна просверлены, решетом свету наношено".
      В наибольшей степени со светом связаны глаза человека, причем они не только воспринимают свет извне, но и как бы сами испускают его, а когда человек умирает, то свет "теряется" из очей. Темнота соответствует состоянию человека, убитого горем, и картина заходящего вечером или спрятавшегося за тучами солнца вполне отвечает общему эмоциональному настрою похоронных причитаний. Горе выражается здесь в том, что "не глядят да ясны очушки на белой свет" или "Пекё солнышко да не по-прежнему, как светел месяц свети не по-старому".
      А.Л. Топорков
      "СВЕТ", политическая, экономическая и литературная газета патриотического направления. Издавалась в Петербурге в 1882-1917. Отстаивала национальные интересы русского народа. Издатели-редакторы - В.В. Комаров, П.А. Монтеверде, Н.Э. Гейнце.
      СВЕТОВОЕ ДАВЛЕНИЕ, космический фактор наряду с ньютоновским притяжением, выдающееся открытие в физике, сделанное в 1899 русским ученым П.Н. Лебедевым.
      СВИРИДОВ Георгий Васильевич (3/16.12.1915-1998), выдающийся русский композитор. Окончил Ленинградскую консерваторию по классу композиции у Д.Д. Шостаковича.
      Автор камерно-вокальных и вокально-симфонических произведений, музыки к драматическим спектаклям и кинофильмам ("Курские песни", "Снег идет", "Весенняя кантата" и т.д.). Главная творческая тема Свиридова - тема Родины ("Поэзия памяти С. Есенина", "У меня отец крестьянин", "Деревянная Русь").
      СВИЯЖСК, село в Татарии, в Верхнеуслонском р-не. Расположено при впадении р. Свияги в Волгу; после создания Куйбышевского водохранилища (1955-57) - на острове.
      Основано в 1551 как крепость; база русских войск при осаде Казани в 1552. Со 2-й пол. XVI в. до 1932 город. Сохранились: Свияжский Иоанно-Предтеченский (бывший Троице-Сергиевский) монастырь с деревянной Троицкой церковью (1551, иконостас XVIII в., иконы XVI-XVIII вв.), Сергиевской трапезной церковью (1604), кельями (1820), корпусом игуменьи (1830), собором Богоматери "Всех скорбящих Радость" (1906); Успенский монастырь с Успенским собором (1556-60), Никольской трапезной церковью (1555-56), кельями, настоятельским корпусом, монастырской школой, конным двором, оградой (все - XVII-XVIII вв.); церковь Константина и Елены (1704).
      СВИЯЖСКИЙ ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ женский монастырь, Казанская еп., в Свияжске. Основан в XVI в. царем Иоанном Грозным. В к. XVIII в. после пожара монастырь был закрыт, затем был восстановлен на новом месте, при Троицкой церкви, где ранее был мужской монастырь, построенный при основании города в 1551 и упраздненный в 1764. В монастыре находилась чудотворная икона прп. Сергия Радонежского, которая с Фоминой недели в течение двух месяцев носилась по городам и селам Казанской епархии. В монастыре свято оберегалась, как редкий памятник древности, первоначальная деревянная Троицкая церковь, привезенная сюда по повелению царя Иоанна Грозного. В Сергиевском храме находилась замечательная икона св. Николая Чудотворца, высеченная из черного камня, величиною в 1 вершок. Она найдена была в поле и вделана в серебряный крест, по древности относилась в XII-XIII вв.
      С.В. Булгаков
      СВОБОДА (вольность, воля), в понятиях Святой Руси возможность жить полноценной национальной жизнью во всем богатстве ее проявления. "Свобода праведна только через любовь, но и любовь возможна только в свободе - через любовь к свободе ближнего. Несвободная любовь вырождается неминуемо в страсть, оборачивается насилием" (Г.В. Флоровский). Главным условием свободы русского человека была соборность - свободное единение в любви к общим духовным идеалам, одинаково близким и родным и в царском дворце, и в самой бедной курной избе.
      Свобода для русского человека претворялась через любовь и братство. Всякий иной путь ведет к своеволию и выпадению из национальной жизни.
      Свобода носила коллективный характер и определялась принадлежностью человека к самоуправляющейся общине, которая создавала условия для свободы и самостоятельного развития каждого отдельного человека (в городах подобную роль играли самоуправляемые объединения, артели, дружины, черные сотни), ограждая его от феодальных поборов и произвола центральной власти. Распространенное заблуждение наших современников понимать свободу как абсолютную независимость человека от установленных веками традиций и обычаев национальной жизни не было бы понято нашими предками, смотревшими на такую независимость как на разнузданность и своеволие, ничего общего со свободой не имеющих.
      Неограниченная свобода (воля) человека в понятиях Святой Руси оценивается отрицательно. "Своя воля страшнее неволи", "Воля губит, неволя изводит", "Боле воли - хуже доля".
      Свобода в представлениях Святой Руси носит высокий духовный характер. Как справедливо отмечал исследователь В.В. Колесов: "Стремление к гармонии выражается по древнему образцу: свободен тот, кто живет в пределах собственного мира, в своем кругу, руководствуясь своим мерилом ценности и красоты, пусть даже этот мир и будет в каком-то отношении не очень хорош, но этот мир мой, знаком мне, и признаки этого мира выражают именно мое существо".
      О. Платонов
      СВОЕЗЕМЦЫ (земцы), категория мелких непривилегированных земельных собственников на Руси XII-XVI вв., составлявших в своем большинстве промежуточный слой между классом помещиков и крестьянством. В Пскове землевладение своеземцев было, видимо, связано с несением военной службы, а сами своеземцы составляли низший слой господствующего класса (такими же были своеземцы и в Твери). Происхождение своеземцев Новгорода было пестрым (младшие представители боярских родов, богатые крестьяне), различны были и размеры их земельных владений. С к. XV в. усилился процесс разделения своеземцев: верхушка превращалась в помещиков ("служилых людей"), большая часть - в крестьян. Этот процесс завершился в к. XVI - н. XVII в.
      СВОЗ, в России XV-XVII вв. сыск и возвращение беглых крестьян органами государства и вотчинной администрацией. Первые известия о свозе сохранились от 2-й пол. XV в. в связи с ограничениями крестьянского выхода. В XVI-XVII вв. своз усиливался по мере роста закрепощения крестьянства и укрепления государственного аппарата. Введение заповедных лет и запрещение крестьянского выхода в 1592-93 осуществлялось на практике путем организации своза.
      СВЯТАЯ РУСЬ, особое благодатное свойство русского народа, сделавшее его оплотом христианской веры во всем мире. Жертвенное служение идеалам добра и справедливости, стяжание Духа Святого, устремленность к безгрешности и совершенству сделали русских новым Богом избранным народом. Осознание русским народом своего особого духовного предназначения прослеживается в "Повести временных лет" (XI в.). Причем богоизбранность понимается не как противостояние другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия.
      "Святая Русь, - писал А.С. Хомяков, - создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела".
      Духовные ценности Святой Руси раскрываются перед нами в возвышенной православной этике и добротолюбии, русской иконе, церковном зодчестве, трудолюбии как добродетели, нестяжательстве, взаимопомощи и самоуправлении русской общины и артели - в общем, в той структуре бытия, где духовные мотивы жизни преобладали над материальными, где целью жизни была не вещь, не потребление, а совершенствование, преображение души!
      Русское Православие, воплощавшее ценности Святой Руси, было не только религиозной системой, но и состоянием души - духовно-нравственным движением к Богу, включающим все стороны жизни русского человека - государственную, общественную и личную. Русское Православие развивалось вместе с национальным сознанием и национальным духом русского человека. По мере возвышения национального духа возвышалось Православие, и, наоборот, разложение национального сознания вело к вырождению Православия.
      К Богу русский человек испытывал особое национальное чувство. "Русский Бог велик, - говорил он. - Велик Бог русский и милосерд до нас", "Жив Бог, жива душа моя", "Жить - Богу служить", "Человек ходит - Бог водит", "Нужен путь - Бог правит", "Бог пути кажет", "Человек гадает, а Бог совершает", "Без Бога не до порога", "С Бога начинай и Господом кончай", "Утром Бог и вечером Бог, а в полдень да в полночь никто же кроме Него", "С верой нигде не пропадешь", "Вера спасает", "Вера животворит", "Вера и гору с места сдвинет".
      Это, конечно, не означало безоглядного упования на Бога. Нужно не только молиться, но и действовать. Только тогда молитва будет действенной: "На Бога надейся, а сам не плошай!", "Богу молись, а в делах не плошись!", "Богу молись, а добра ума держись!", "Богу молись, а к берегу гребись!"
      Переменить веру Православную, считал русский человек, - смертный грех: "Менять веру - менять и совесть".
      Каждое дело надо начинать с молитвы: "Не торопись, сперва Богу помолись", "Любое дело - благословясь не грех", "Дело спорится - углам помолись", "Что бы ни пришло, все молись", "Кто перекрестясь работает, тому Божия помощь", "С молитвой в устах, с работой в руках".
      Однако и молиться надо, очистив себя от всякой скверны и греховных помыслов: "Лихо думаешь - Богу не молись".
      В выборе веры сказался национальный характер народа. Красота богослужения, конечно, не главное, что определило выбор. Главное в том, что Православие отвечало характеру народа и позволяло ему сохранять свои народные традиции, обычаи и идеалы. В отличие от католичества, Православие не навязывало русскому народу чуждый язык богослужения (мертвую латынь), не пыталось поставить над Русской землей деспотическую власть римских пап. "Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, - писал И.А. Ильин. - Его самоуверенная, властная и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце".
      Святая Русь не противопоставляла власть светскую и духовную, а действовала по принципу: "Богу - богово, а кесарю - кесарево". Однако и "греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его "греческости" можно говорить лишь в условном, историческом смысле" (И.А. Ильин). Главное состояло в том, что новоиспеченные русские христиане внесли в новую веру глубокие нравственные начала, рожденные еще в дохристианский период, и прежде всего мысль о приоритете добра в жизни, о неизбежности победы добра в борьбе со злом. На Руси Православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро.
      Крещение Руси соединило два родственных мироощущения. Так, русские внесли в Православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер практического добротолюбия. Этим русское Православие отличалось от византийского, которое абсолютизировало проблему зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только через строгий аскетизм и мистические искания. Безусловно, Русская Православная Церковь освоила мистический и аскетический опыт Востока, особенно исихазм, но, как показывает история, в довольно узких пределах национальных традиций и обычаев. Широкой массе русского народа был чужд мистицизм в смысле "личной встречи с Богом". Путь к Богу русского народа шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой. Развивался на Руси и религиозный аскетизм, хотя масштабы его распространения были не столь велики. Исследователи, ищущие в русском Православии характерные особенности Восточной Церкви - аскетизм и мистицизм, - совершают серьезную ошибку, накладывая типовую схему Востока на самобытный организм Святой Руси, в котором преобладали совсем другие черты.
      Аскетизм, уход от мира как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускается только для немногих монашествующих, которые пользуются огромным авторитетом. Вместе с тем отгородиться от мира высокими стенами - это еще не значит победить зло. Гораздо важнее бороться с ним повседневно в быту. Эта борьба не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских людей единственно приемлема. Первые русские христиане искали в Православии подтверждения тех духовных ценностей, которыми они жили прежде.
      В отличие от Византии русское Православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которыми пронизана Византийская Церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, - это жизнеутверждающий взгляд на мир, выражавшийся "в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка" (В.Н. Лазарев).
      Национальный характер русского Православия служит единению нации и национальному самосознанию, а значит, способствует строительству национального государства. Еще в "Повести временных лет" приводится мысль о славянском (русском) единстве и единении Руси.
      Национальный характер русского Православия проявляется в создании целого ряда национальных иконографических типов: Покров, Собор Богоматери, "О тебе радуется" и др., - отсутствующих в других христианских Церквах. В иконе "Покров" выражается идея покровительства Пресвятой Богородицы над русским народом.
      Национальные русские Святые - подвижники русского Православия - все без исключения патриоты Русской Земли, для них всегда предпочтительнее скорее погибнуть, чем вступить в сговор с врагами Отечества.
      В "Слове о Законе и Благодати" (XI в.) первый русский митрополит Иларион излагает духовно-нравственную суть русского Православия. Писаный закон веры без благодати мало что значит. "Закон дан на "приуготовление" благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину". Благодать у Илариона понимается не в чисто литургическом смысле, а как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она объединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего русский народ, Иларион пишет: "Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане на благодати основывают свое спасение; и если иудейство оправдывается тенью и законом, то христиане истиной и благодатью не оправдываются. Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправдание иудейское скупо и завистливо, оно не простирается на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно растекается на все земли".
      Итак, Святая Русь не формальное следование закону и оправдание им, а постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть развития человеческой истории - во всеобщей победе благодати, добра, в отрицании прежнего формального закона, погруженного в суету земных страстей и плодящего зло.
      Русский человек иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считали не того, кто проводит время только в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. "Слово о мытарствах" (XII в.) перечисляет нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Русский человек считал, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа - необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются "врата небесные", кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра "злое есть согрешение".
      По Нестору, русская история - это борьба добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, "сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа" (Л.П. Карсавин).
      В "Повести временных лет" земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо "беси бо Бога боятся", а злой человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после Крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вступают порой и в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости - добрые дела.
      С самого начала принятия христианства Святая Русь, идеология русского народа-богоносца, столкнулась с иудаизмом, идеологией народа-богоубийцы. Примерно с конца первого тысячелетия от Рождества Христова начинается качественная сдвижка мировой истории - созданная Спасителем христианская цивилизация, подточенная тайными иудейскими обществами и сектами, подвергается эрозии. Христианская идеология в западноевропейских странах постепенно отравляется иудейскими воззрениями на мир. И на месте христианской цивилизации Запада в течение XI-XVIII вв. сначала почти незаметно, как страшная раковая опухоль, развивается иудейско-масонская цивилизация, отрицающая духовные ценности Нового Завета, подменяя их иудейским поклонением золотому тельцу, культом насилия, порока, плотского наслаждения жизнью.
      На многие века Западное христианство превратилось в ширму, за которой велось строительство иудейско-масонской цивилизации. На первых порах, пожалуй, самой красивой частью этой ширмы был так называемый Ренессанс, который при покровительстве римских пап и кардиналов под псевдохристианской оболочкой фактически отверг духовные ценности Нового Завета, провозгласив эпоху плотского наслаждения жизнью, а главное, возрождение порочных языческих (дохристианских) традиций Древней Греции и Рима. Иудейская пропаганда объявляет всю эпоху подъема христианской духовной цивилизации периодом упадка и мракобесия, а так называемый Ренессанс - временем возрождения "лучших традиций древности", подразумевая под этим, по-видимому, неслыханный разврат и содомитство позднего античного общества, преуспеяние которого основывалось на жестокой эксплуатации рабов со всего мира.
      Кризис Западной церкви и христианских монархий в Европе, начавшийся с момента отпадения Рима от Православия, перерос к середине 2-го тысячелетия во всеобщую катастрофу западно-христианской цивилизации. С этого момента, по справедливому замечанию великого русского философа А.Ф. Лосева, осуществляется развертывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого были капитализм и социализм, победоносное шествие еврейских революций по Европе.
      В самом деле, с момента складывания капитализма и колониальных захватов мир вошел в полосу деградации и одичания. Стремительное развитие научно-технического прогресса сильно способствовало этому, превращая человека в раба возрастающих материальных потребностей. Мир становился все более одномерным. Духовная доминанта человечества, ранее определяемая христианской цивилизацией и ценностями Нового Завета, перемещалась на периферию общественного сознания, а на авансцену истории выходили бездушие, эгоизм и ограниченность человека, живущего только потребительскими интересами.
      Святая Русь не приняла антихристианских идей западноевропейского Возрождения и так называемого "гуманизма", ориентированных на жадное стяжание материальных благ и плотских утех. Она отвергла западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, "жадность к вещам". Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека.
      Для русского человека вера была главным элементом бытия, а для западного человека - "надстройкой" над материальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: "Идеал Православия есть не прогресс, но преображение... Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу". Единственный путь преображения - в искоренении греха в самом себе: "Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, овладей собой, и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою".
      После падения Рима и захвата иноверцами Константинополя духовный центр христианской цивилизации переместился в Россию. Мистическое значение "Удерживающего" перешло к христианскому царству Святой Руси, воплощаясь в русской православной Монархии. Как писал великому князю Московскому старец Псковского Елеазаровского монастыря Филофей, "Церковь Древнего Рима пала вследствие принятия Аполлинариевой ереси. Двери Церкви Второго Рима Константинополя - рассекли агаряне. Сия же Соборная и Апостольская Церковь Нового Рима, державного Твоего Царства, своею Христианскою верою во всех концах Вселенной, во всей поднебесной паче солнца светится. И да знает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православно-христианской веры сошлись в одном твоем царстве, един ты во всей поднебесной христианский Царь". В XVI-XVIII вв. духовные ценности Святой Руси приобрели значение официальной государственной идеологии. Отторжение ценностей Святой Руси, начавшееся с Петра I, деформировало общественное сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая все новых и новых мучеников за ее идеи. Эти мученики были всегда - от Филиппа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов. Но после большевистского переворота мученичество стало неотъемлемой духовной принадлежностью коренных русских людей. Планомерно и организованно уничтожались русские священники и национальная интеллигенция, лучшие представители крестьянства. Идеалы Святой Руси закреплялись кровью мучеников - Русь становилась Святой вдвойне.
      О. Платонов
      СВЯТИТЕЛЬ, архиерей; это именование также применяется к иерарху, просиявшему в лике святых.
      СВЯТКИ, время от Рождества (25 декабря/7 января) до Крещения (6/19 января). Оно выделялось в русской жизни духовным подъемом в делах церковных, праздничностью - в мирских. Особенно весело отмечались эти дни молодежью на селе. Каждый вечер устраивались "игрища" и посиделки молодежи в избах.
      Примечательными чертами этого цикла были славление и колядование: ходили группами от двора ко двору, исполняли песнопения, посвященные Рождеству Христову, величания хозяину, хозяйке и их детям. Начинали обычно с церковного песнопения: "Христос рождается, славите" (отсюда и название "славление"). Хозяева давали славильщикам (колядовщикам) угощенье.
      Повсеместно распространенный обычай этот выглядел в разных районах России по-своему. Местами славление с его серьезным духовным репертуаром четко отделялось - и по времени хождения, и по составу участников - от исполнения колядок, в которых допускалось и озорство. Особенно четким было разделение, если славить ходил причт во главе со священником - с крестом и иконами. Это было как бы продолжением службы в храме; в домах оно превращалось в общесемейный рождественский праздник - участвовали и те, кто не смог пойти на службу в церковь. В иных же селениях миряне-славильщики выступали и как колядовщики.
      Крестьянки д. Братская Орловского у. в 1890-х так рассказывали о новогоднем колядовании: "У нашей деревни, у Степной, и у селе Троицком под Новый год собираются бабы, девки и молодые ребята, берут два мешка, заходят с конца деревни кликать Таусеньку. Останавливаются под окном крайнего дома и спрашивают хозяина: "Кликать ли Таусеньку?" Хозяин дозволяет: "Кличьте!" Тады усе карагодом затягивают песню". Корреспондент Тенишевского бюро, записавший рассказ крестьянок, привел и текст песни - величального характера. После исполнения хозяин выносил хлеб и мясо. Компания молодежи двигалась к следующему дому и так проходила всю деревню. После обхода дворов участники собирались в одном доме, высыпали из мешков еду и закусывали. Затем начиналось гаданье под подблюдные песни.
      Здесь мы видим смешанный состав участников, посещение всех дворов подряд и завершение развлечения посиделками с гаданьем. Эти черты не были обязательны для всех колядований. Участники могли разделиться по полу или возрасту.
      Посещение дворов или домов могло быть выборочным. В селе Шиморском (Владимирская губ., Меленковский у., имение Шепелевых - на правом берегу Оки) в "таусниках" - так называли здесь новогоднее колядование - участвовали только девушки. Готовиться к таусникам начинали за 2-3 дня, а иногда и за неделю. Девушки готовили затейливые костюмы, а некоторые и маски. Готовились и в тех домах, где были женихи: там хозяйки 31 декабря с раннего утра до позднего обеда пекли лепешки (у зажиточных - пшеничные, у бедных - ржаные) собенники. Вечером ряженые девушки толпами появлялись на улицах и пели под окнами каждого дома, где был жених. В песне называли имя той невесты, которая предназначалась ему по мнению, сложившемуся среди молодежи.
      Постоянные, устойчивые пары в хороводе и особенно на посиделках были явлением распространенным. Выражению коллективного мнения на "таусниках", надо полагать, предшествовал период открытого ухаживания парня. В любом случае эта форма новогоднего обхода дворов давала возможность девушкам выразить свое отношение к предполагаемым брачным парам и оказать определенное давление на позицию старших - родителей. Разумеется, сочетание имен женихов и невест, прозвучавшее во время колядования, становилось потом предметом обсуждения в деревне.
      Когда песня заканчивалась, хозяйка дома спешила к девушкам на улицу с решетом, доверху наполненным собенниками. Она одаривала их "за то, что назначали сыну ее невесту по сердцу". Девичий хор переходил к другому дому под громкие удары в железное ведро или "замирающие звуки гармони, или пронзительный писк трехструнной балалайки". К полуночи песни затихали. "Девки, тайком угостивши женихов собранными лепешками и горячими поцелуями, тихомолком расходились по домам".
      В Пронском у. (Рязанская губ.) под Новый год собирались "артели" из женщин и девушек "кликать Овсень": под окнами каждого дома исполняли величальную песню хозяину и членам его семьи, получали угощенье. "Артель" имела "известный свой участок села".
      Фольклорист В.И. Чичеров, обобщая сведения о колядовании, опубликованные в 1830-40-х, писал: они "рисуют его как обряд, для проведения которого жители селения объединялись в однородные по возрасту и полу группы (иногда характер их нарушался соединением в одну группу девушек и парней). Колядующие определяли, кому быть мехоношей, то есть носить мешок с полученными подношениями. В отдельных случаях среди колядующих выделялся главарь, руководящий обходом домов". Мехоношей и вожаком могло быть и одно и то же лицо. Деление для колядования на возрастные или половозрастные группы отмечалось и во многих описаниях 2-й пол. XIX в.
      Особенно многообразные группы славильщиков описаны Г.И. Куликовским по Обонежью. В первый день Рождества, до обедни, там "ходили славить Христа" только нищие. Им подавали "коровашки" - хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной. "После обеда славят Христа мальчики и девочки, собирая в свои "зобенки" (ручные корзинки) пряники, сухари и крендели". Следующая группа - "бабы и мужики": семейные взрослые люди здесь тоже ходили по дворам славить. И только вечером, когда кончался зимний хоровод на улице, шла славить молодежь, парни и девушки раздельно. Они собирались двумя большими толпами, пели праздничные стихири, переходя от дома к дому. Получали за это калачи и крендели. Наконец, девушки ходили еще сверх того петь так называемое "виноградье" (от слов припева песни: "Виноградье красно-зелено") к домам богатых крестьян или служащих: к учительнице, волостному писарю, старшине, фельдшеру, телеграфисту, начальнику военной команды - к тем, кто мог вынести исполнительницам деньги. Все "наславленное", как и деньги, полученные за исполнение "виноградья", передавалось хозяину избы, в которой в эту зиму проводились беседы молодежи. Это была плата за наем помещения.
      Такое многообразие групп славильщиков встречалось, по-видимому, сравнительно редко. В большинстве описаний речь идет о молодежи и детях. Иногда упоминается рождественский или новогодний обход дворов или домов только детскими группами. Пожилая крестьянка Е.А. Виноградова из Иркутской губ. (Нижнеудинский у., Тулуновская вол.), вспоминая в 1913 время своей молодости, рассказывала: "На Рождество с раннего утра, как только в церкви на утрени запоют тропарь праздника, ребята бегут славить Христа, поют по избам, как умеют, тропарь и кондак праздника". А в более ранние времена, по ее словам, "старики-бродяги в основном ходили, дети не умели петь. Подавали все больше хлебом, деньгами редко". На Новый год дети "подпевали" по избам. Им давали по 1-2 копейке или блин. На Новый год ходили меньше, чем на Рождество.
      Духовный и величальный характер репертуара колядовщиков (славильщики, славцы, окликальщики, окликалы) отмечается специалистами на основе обширного материала. Авторы полагают, что "обходный комплекс состоял из хождения с пением христианских гимнов (тропарей, кондаков), колядок, духовных стихов рацей, виноградий". В ряде мест девушки "после пения религиозных песен по просьбе хозяев или по собственному желанию исполняли виноградья, чаще всего в домах, где были жених, невеста или молодые". Иногда по дворам ходили группы мужчин. Их называли "пожилые" - в Пинеге, "старики" - в Поморье (Холмогорский район), "взрослые мужики" - на Мезени, в Вятской и Енисейской губ., "матерые" - в Олонецкой губ. В их репертуаре были церковные песнопения и духовные стихи. В Вятском у. славильщиков называли "райщиками" - они исполняли песню "о злоключениях Евы и Адама в раю". При обходах дворов наряду с колядками исполнялись религиозные песни - тропари, кондаки - также в Поволжье, на Сумщине и Псковщине. В тех местах, где особенно велика была роль старообрядчества, обходы дворов обычно сопровождались только христианскими песнопениями.
      У семейских Забайкалья в первый день Рождества, после службы в молитвенном доме, грамотные старики и те из молодежи, кто стоял на клиросе, ходили по домам партиями по 5-6 человек "славить Христа". Грамотность имела значение потому, что исполнялись духовные песнопения, подготовленные по письменным текстам. За один день в одном и том же доме могло побывать от 6 до 10 таких групп. Хозяева подавали христославщикам деньги, а в некоторых домах угощали их завтраком или обедом.
      Колядки имели разнообразные местные названия - коляда, овсень, таусень, щедровка, рацейка, волочебная. Величальный их характер часто сочетался с шуточным и лирическим.
      В некоторых местах было принято, чтобы славильщики ходили с большой самодельной звездою. Все понимали этот символ - ведь звезда взошла над Вифлеемом, когда родился Христос. Дети пели в рождественском кондаке: "Волсви же со звездою путешествуют", а иногда и изображали волхвов, пришедших приветствовать Христа.
      Хождение колядовщиков с "вертепом" (ящиком, в котором представляли сцены, связанные с Рождеством Христа) у великоруссов было менее распространено, чем у малороссов и белорусов. В Шенкурском и Вельском у. Вологодской губ. в 1-й пол. XIX в. "с 25 декабря целую неделю" ходили "ребяты со звездою, сделанною из бумаги, в аршин величиною, с разными прикрасами и освящаемою свечами. Пришедши под окны дома, сперва поют они тропарь и кондак празднику, а затем виноградье; между тем звезда беспрестанно круговращается. Пропев виноградье, поздравляют хозяина и хозяйку с праздником, наконец восклицают: на славу Божию; этим они просят себе подачи. Тогда хозяин приказывает одному из славильщиков войти к себе и дает ему денег".
      Колядовщиков нередко сопровождала толпа любопытствующих. Остроты, пение, сценки исполнителей, как и реакция хозяев, их угощение - все подлежало оценке зрителей, а значит, и общественного мнения селения. Оценивалось мастерство исполнителей, их юмор, щедрость или скупость хозяев, разъяснялись намеки или прямые выпады, прозвучавшие в импровизациях. В обстановке колядования раздвигались границы допустимого в поведении: нельзя было обижаться на упреки, насмешки или озорство колядовщиков. Дополнительное оживление в обходы вносили встречи разных групп участников. Традиция вводила в определенные художественные формы и эту ситуацию. Встретившиеся партии останавливались; начинались взаимные загадки, исполнявшиеся в виде коротких песен.
      Ряженые появлялись на молодежных посиделках или обходили дома. Готовили костюмы и маски заранее. Вот, например, описание Святок в селе Шельбове Юрьевского у. Владимирской губ. В течение первых трех дней празднеств, то есть на самое Рождество, когда никто не работал, молодежь здесь "рядилась". Парни - солдатами, офицерами, цыганами, стариком, бабой, а "натуральные бабы и девицы" - птицами (журавлем, курицей). Популярны были также костюмы животных - медведя, волка. Ряженые "слонялись по всему селу". Особенным успехом пользовались пары и группы ряженых, исполнявшие сценки: лошадь с верховым седоком, медведь с вожаком "и при нем деревянная коза". Остов лошади изображали два парня. Передний держал на двузубых вилах голову, сделанную из соломы. Голова, как и вся лошадь, обтягивалась попоной, так что зрители видели только ноги парней. На плечи первого взбирался мальчик, и "лошадь" отправлялась бродить по селу с прыжками и гарцеваньем. Под звуки гармошки забавно переваливался "медведь" на цепи - парень в вывороченной шубе, вожатый сыпал прибаутками, а "коза" хлопала деревяшкой, прискакивая около медведя.
      Ближе к вечеру забавы с ряжеными сменялись играми в избе - начинались собственно посиделки. Здесь, как и в других местах, для святочных посиделок характерны были подвижные игры, в частности жмурки. Водящего определяли, перехватываясь на ухвате. Завязывали ему глаза и отводили к двери; к водящему подбегали, хлопали полотенцем, кушаком, рукавицей, ладонью - пока не поймает замену себе. Игра "сижу-посижу" были здесь исключительной принадлежностью только святочных посиделок.
      "Собственно ряженье для ряда районов явилось основной чертой, выделяющей святочные вечерки из зимних (в особенности это характерно для средней России и Поволжья, хотя и русский Север в известной мере характеризуется этим)", - писал В.И. Чичеров. По нашим материалам, это положение может быть распространено на всю территорию расселения русских. Наряжались животными и птицами, бытовыми типами и персонажами социальной сатиры, цыганами, свадебными чинами, стариками и старухами, скоморохами, калеками, разбойниками и полицейскими, женщины - мужчинами, а мужчины женщинами. Ряженье сливалось с игрой и представлением. Традиции народной карнавальной культуры проявлялись уже при подготовке к святочным увеселениям, когда молодежь собиралась, чтобы делать костюмы и маски. Общие принципы изготовления непременных атрибутов привычных образов повторялись в разных районах, но местная специфика и индивидуальное творчество накладывали свой отпечаток в деталях. Вывороченная шуба и голова, обернутая овчиной, постоянные части костюма "медведя". "Вожак" прикреплял льняную бороду, спускал волосы на глаза и надевал коробку на шею. Нелегко было носить костюм "журавля": вывороченная шуба набрасывалась так, чтобы рукав торчал на макушке, в него продергивалась кочерга, служившая головой и клювом, а спину надо было выгибать, подражая птице. При этом журавль выделывал смешные коленца.
      В иных местах в это же время готовились и к представлениям кукольного театра - делали "Микиту" и "Хавронью". Из тряпок сворачивали две большие куклы, разрисовывали им углем глаза, брови, рот и нос, одевали в зипуны. На Хавронью повязывали красный платок, на Никиту надевали шапку. На святочных посиделках "какой-нибудь искусный парень берет эти куклы в руки, ложится на пол, накрывается так, чтобы его не было видно, и начинают Микита и Хавронья выделывать такие штуки, что не только молодые, старые со смеху умрут". Куклы кланялись, дрались, обнимались, целовались.
      В Карачевском у. Орловской губ. самодельные маски, бороды из льна и "разные шутовские" костюмы тоже начинали готовить заранее. В ход шли "худые зипуны и полушубки, поддевки". "Кобылу" в Пятницкой и других волостях делали целиком из соломы и носили ее не два, а четыре парня. Разъезжавший на кобыле мальчик-подросток гримировался горбатым старичком с "предлинной" бородой. Медведя в этих местах водил на веревке цыган или солдат.
      В Тюменском у. "конь" делался иначе: к чучелу конской головы привязывали множество колокольчиков и разноцветных лент; вместо туловища прикрепляли к голове белую простыню, в которую заворачивался парень, исполнявший роль лошади.
      Своеобразием ряжения отличалась вся связанная с "лошадью" группа в Сольвычегодском уезде. На голову одного из двух исполнителей роли коня укладывали прялку таким образом, что лопасть ложилась вдоль, по спине, а копыл - на затылок и темя, выступая надо лбом и придавая некоторое сходство с лошадиной головой. Вывернутый полушубок закрывал лопасть прялки на спине, на лицо надевалась маска, на шею - хомут, набрасывались узда и шлея. Второй исполнитель, тоже закутанный в вывороченный тулуп и в маске, стоял сзади первого и соединялся с ним палкой, лежавшей на плечах. На палку усаживался верхом парень, одетый старухой (сарафан и платок), в соответствующей маске. А впереди "лошади" шел четвертый участник - вожак, одетый в два сшитых вместе полушубка (мехом вверх) и с двумя масками - "одна - на лице, другая на затылке".
      В таком виде группа вступала в избу, где проходили посиделки. Надо сказать, что святочные посиделки-игрища организовывались здесь путем братчины, то есть складчины, в течение трех первых дней Рождества, на Новый год и Крещение; но наряжались только в первые три дня Рождества. В избе "бабе" подавали в руки зажженную свечу, с которой она "ехала" по избе, приветствуя хозяев и пугая девушек. Затем "лошадь" и вожак пускались в пляс, а "старуха" при этом с трудом удерживала равновесие, придавая комедийность и остроту всему зрелищу. Закончив свое представление, группа направлялась к хозяевам с вопросом: "Пригласите ли завтра потанцевать с вами?" Владельцы избы отвечали: "Милости просим, приходите!"
      В Сольвычегодском уезде в к. XIX в. широко использовались маски из папье-маше, покупавшиеся в Устюге, но молодежь, готовясь к святочным посиделкам, изготовляла и традиционные самоделки. Это относится прежде всего к "чучеле", которую "носили по игрищам". Огромную куклу выдалбливали из бревна, лицо раскрашивали красками. Одевали ее в сарафан, кофту и "бабью морхатку", на ноги - катаники (валенки). "Чучела" была даже снабжена волосами - на затылке, под головным убором, закреплялся лошадиный хвост. Там же, под лентами головного убора, подвешивали колокольчик, к язычку которого привязывалась веревочка. Эту рождественскую куклу сберегали до следующего года, а иногда и дольше.
      Судя по описанию Н.А. Иваницкого, главный эффект от появления "чучелы" на святочных посиделках состоял в том, чтобы произвести переполох. "Девки до того боятся чучелы, что зачастую все убегают из избы". Расписывая лицо куклы, старались придать ему устрашающее выражение. Нередко молодежь извлекала ее для летних шалостей. Когда на заливные луга собирались девушки из окрестных деревень для сбора дикого чеснока, то парни, задумав попугать чесноковок (так называли сборщиц), укладывали "чучелу" на телегу и везли на луга: при виде ее девушки разбегались.
      В приангарских русских селениях святочные "рожи" нечисти делались из бересты, к ним прикреплялись бороды из шерсти сохатого. В Нижнеудинском у. (Тулуновская вол.) молодежь мастерила маски из сахарной бумаги, намазанной сажей, с бородами из кудели. Однако нарядиться нечистью с надеванием на лицо "чертовой рожи" считалось здесь, как и во многих районах России, тяжелым грехом, от которого надо было очиститься омовением в "Иордани" - проруби, где на Крещение совершалось водосвятие.
      Г. Успенский, писавший "О обычаях Россиян в частной жизни", отмечал: "По прошествии Святок, в день Богоявления Господня, простолюдины, а наипаче те, кои в продолжение Святок надевали на себя хари, несмотря на суровость зимы и лютость морозов, купаются..." (1818). Такое же отношение к ношению масок, как делу греховному, описано в ряде ответов на программы научных обществ в самом конце XIX в. Местами оно распространялось и на ряженье как таковое. Так, информатор из Костромской губернии, сообщавший, что на Святки рядятся во всевозможные костюмы, подчеркивал, что на Крещение купаются в освященной реке, "чтобы очиститься от греха ряженья". Купанье в "Иордани" считалось здесь необходимым для всех, кто рядился.
      Маска не была обязательным атрибутом ряженого, как полагали некоторые авторы. Более того, в некоторых местах крестьянская этика запрещала употребление масок при сохранении традиции ряженья. Об этом свидетельствует, например, описание, относящееся к Зарайскому у. Рязанской губ. Это наблюдения крестьянина с. Верхний Белоомут В.К. Влазнева. Материал он собрал в 1880-90-х в бывших дворцовых с. Дединово, Любичи, Ловцы, Белоомут и др. Во время Святок девушки наряжались здесь старухами, стариками, солдатами, но маски не надевали, так как это считалось грехом.
      Таким образом, для части крестьянской молодежи с ряженьем была связана определенная религиозно-нравственная проблема: ношение масок нечисти в первую очередь, а также масок вообще и, наконец, любое переодевание принятие несоответствующего своей сути образа - воспринималось как грех, требующий очищения в освященной воде. Молодежь из семей со строгим религиозным воспитанием совсем не принимала участия в карнавальной части развлечений.
      Ряженые обычно ходили не по дворам, как славильщики, а по домам. Праздничные песнопения и колядки ряжеными, как правило, не исполнялись. Зато ими давалось театральное представление, развернутое в большей или меньшей степени.
      В Карачевском у. вечером на Новый год ряженая молодежь "врывалась в дома". Обойти стремились дома побогаче; "за потеху" выпрашивали угощенье. Тогда допускались (но тоже в определенных рамках) озорство, напористость, даже развязность. Человек под маской, да и просто в карнавальном костюме, на время праздничных обходов дворов как бы выводился за рамки обычных норм поведения не только в силу исполняемой им роли, но и на основе традиционного отношения к ряженым, как лицам, исполнявшим некогда особую функцию. Ритуальный характер этой функции исчез, но обособленность, право на исключительные этические мерки сохраняется за ряжеными и при выполнении чисто развлекательной задачи.
      Вдруг святочные посиделки в какой-нибудь избе прерывались внезапным появлением ряженых. В этих случаях ряженье могло носить особенно озорной и "отчаянный" характер: вбегали персонажи с рогами, хвостом, помелом. Или вот в Тюменском у. (материалы с. Усть-Ницынского) нарядчики (ряженые) часто причиняли "много хлопот и девицам, и хозяйке вечерки. Например, толпа нарядчиков, почему-либо не благоволящая к известной вечерке, вздумает погалиться (поиздеваться) над нею: наберет в мешки снегу и придет на вечерку "мукой торговать", среди комнаты высыплет мешков пять снегу и уйдет, а вслед за этой толпой прибежит другая "с рыбой", то есть со всякой дрянью в мешках, и, подобно первой, оставит ее на полу".
      В Пошехонском у. Ярославской губ. ряженые с конем ходили на Святки из дома в дом подряд, и всюду им подавали "вознаграждение и угощение": яйца, сметану, пироги. Хождение с "конем" означало в этой местности представление по избам сцен с многочисленными действующими лицами. Спектакль имел постоянный традиционный сюжет, но разнообразился импровизацией.
      "Полюбуйтесь, хозяин с хозяюшкою, - говорил парень, вводя "коня" в избу. - Купите коня, добрый конь, - ссылался он на присутствующего тут же "цыгана" и добавлял не без иронии: - Хваленый конь". - "Вот и коновал подтвердит", - вовлекал ведущий в игру новое действующее лицо. "Коновал" сопровождал осмотр "коня" замечаниями. "Не конь, а животина, зуб-то, зуб, точно карты!" - "Не животина, умней меня, - откликался продавец, - не продал бы, деньги нужны, на ярмарку спешу".
      В условленный момент в избу входили "полицейские чины", "десятский". Эта новая партия ряженых обвиняла первых в том, что конь уведен цыганами. Теперь наступало время для исполнителя роли цыгана показать свои актерские возможности. "Ни-ни-ни! - кричал он. - Цыган не вор, купить всякую тварь может".
      В Шуйском у. (Владимирская губ.) описано святочное хождение по домам ряжеными одних девушек. В таком варианте тоже подбирались постоянные персонажи, что позволяло разыгрывать сцены. Например, "барыня", "горничная" и "цыганка". Участницы обхода пели и плясали. Хождение молодежи на Святки по избам ряжеными отмечено также в Калужской (Тарусский у.), Тверской (одноим. у.), Тобольской, Енисейской, Иркутской (Нижнеудинский у.) губерниях.
      Широко бытовало на Святки представление молодежью "Царя Максимильяна". Местами ставились в деревнях и другие народные драмы, развитие которых шло через творческое усвоение сходных элементов из литературы. Репетиции пьес начинались за несколько недель до рождественских праздников. Участники представления, "прячась от постороннего глаза по овинам, ригам и баням, под руководством опытного товарища, обыкновенно фабричного или отставного солдата, разучивают свои роли. В то же время несколько искусников из разноцветной, золотой и серебряной бумаги приготовляют принадлежности костюма, мечи, ордена и пр.".
      В Царевококшайском у. (Казанская губ.) на святочных посиделках ссыпчина делалась парнями и девушками совместно: нанимали избу для "игрищ", закупали орехи и сласти. Веселились "с вечера до утра". Бытовал постоянный набор святочных игр. В него входили: "Кострома", "столб", "цепочка", "товар забирать", "выскочка", "в короли", "мост мостить".
      В Карачевском у. на Святках непременно играли "в соседи", "в поддержки" (жмурки), "в женихи", "уж я золото хороню". Игра "в женихи" включала элементы кукольного театра и комедийной импровизации. Делали куклу - жениха. Двое водили "жениха" за руки - подводили сватать к разным девушкам. Девушки отвечали отказом, перечисляя отрицательные качества жениха. Острота игры состояла в том, чтобы сатирически "раскарить" жениха: "не пойду за него: он сопливый, старый, табак нюхает" или "у него матка злая - ведьма" и пр. При этом не боялись называть недостатки и реальных женихов, и их родни. Бойким девушкам игра давала богатые возможности проявить острословие или выразить затаенные обиды и претензии. В игровой импровизации, как и в некоторых других формах фольклора (в причетах, например, или масленичных сценах), крестьянская этика допускала открытое выражение критических суждений, которое было бы сочтено оскорбительным при других обстоятельствах.
      Отдельные игры на святочных посиделках давали возможность ведущему или ведущей блеснуть остроумием и выдумкой, а часто и настоящим комедийным талантом. Эту функцию обычно выполняли определенные лица, имевшие уже соответствующую репутацию. Так, в игре "в пряхи" в центр избы выходила молодая женщина, которая "хоть кого рассмешит" и старалась своей импровизацией добиться смеха или улыбки каждого из присутствующих поочередно, собирая за это от участников игры фанты - шапки, опояски и пр.
      Многие игры сопровождались песнями, связанными с игрой по содержанию. Во всех играх, включавших поцелуи, парень и девушка, прежде чем поцеловаться, кланялись друг другу в ноги. Примечательной чертой игровой этики было также обращение молодежи друг к другу по имени и отчеству, когда назвать партнера требовалось самими условиями игры. Это правило игры созвучно величальным песням, которые исполнялись на святочных посиделках. Житель Калужского у. писал даже об абсолютном преобладании величальных песен на вечерках на Святки. Однако гораздо чаще встречается указание на подблюдные песни, связанные с гаданьем. Их сменяли другие виды гаданий. Отношение к молодежным святочным гаданиям было более снисходительное, чем к ношению масок и отчасти ряженью. Они воспринимались многими, как невинное развлечение. Однако в более благочестивых семьях гаданья были запрещены как греховное занятие.
      Строгий пост Крещенского сочельника и само Крещение с его службою и Великим освящением воды помогали всем очиститься от вольных и невольных, осознанных и неосознанных грехов, случившихся на Святках. В церкви на водоосвящении все пели тропарь: "Глас Господень на водах вопиет глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, премудрости, явльшегося Христа". И в домах щедро кропили крещенскою водою.
      М.М. Громыко
      СВЯТО-ДАНИЛОВ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, у Серпуховской заставы. Основан в к. XIII в. св. кн. Даниилом. После 1330, когда братия монастыря была переведена в Кремль к Спасу на Бору, он пришел в запустение; возобновлен был царем Иоанном Грозным в 1560. Соборный храм во имя Святых Отцов Семи Вселенских Соборов построен в 1554-60. Здесь находилась древняя Владимирская икона Божией Матери; на ней сохранились подлинные портреты Иоанна Грозного, царевича Иоанна и митр. Макария. В арке придела св. кн. Даниила почивали мощи его в серебряной раке. При монастыре были школа и приют - больница для монашествующих Москвы. На монастырском кладбище среди выдающихся исторических деятелей покоился прах Н.В. Гоголя, Ю.Ф. Самарина, А.С. Хомякова.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ДУХОВ женский монастырь, Новгородская еп., в Новгороде. Основан до 1162; возобновлен в 1357; прежде был мужским; обращен в женский в 1786. Здесь находилась часть мощей Евфимии Всехвальной и св. Моисея, посох его и чудотворные иконы - "Сошествие Святого Духа на апостолов", написанная до 1357, и свт. Николая, написанная в 1500.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ДУХОВ мужской монастырь, Вологодская еп., в Вологде. Основан в сер. XVII в. на месте подвигов прп. Галактиона. Соборный храм Сошествия Святого Духа построен в 1654. Св. мощи прп. Галактиона почивали в приделе его имени. В монастыре хранились железные вериги его и крест с частицами св. мощей прп. Иоасафа. К нему приписана Арсениево-Одигитриевская пустынь, в окрестностях Вологды, основанная в 1529 прп. Арсением Комельским, с 1764 упраздненная.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ДУХОВ мужской монастырь, Новгородская еп., на р. Мсте при Боровичах. Основан в 1327. Здесь хранилась часть мощей св. Иакова Боровичского. В дни Пятидесятницы и Введения во храм Пресвятой Богородицы совершались крестные ходы из монастыря в городской собор, в день Сошествия Святого Духа и 23 октября - из собора в монастырь.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ДУХОВ мужской монастырь, Тульская еп., близ г. Новосиля, при с. Задугине. Основан около 1618; в 1764 упразднен; в 1767 восстановлен. В нем находилась древнего письма чудотворная икона св. Николая Чудотворца.
      СВЯТО-ИОАННОВСКИЙ женский монастырь в Санкт-Петербурге. Основателем монастыря на берегу р. Карповки был о. Иоанн Кронштадтский. Строительство началось весной 1900, освящение трехпрестольного храма во имя Двенадцати Апостолов состоялось 17 декабря 1902.
      В подземном этаже - храм-усыпальница св. Иоанна Кронштадтского.
      Ныне монастырь на Карповке одна из главных целей паломничества богомольцев.
      СВЯТО-ТРОИЦКАЯ СЕРГИЕВА ЛАВРА, Московская еп., недалеко от бывшего древнего Радонежа, в Сергиевом Посаде. Основана прп. Сергием Радонежским. По мере возрастания славы прп. Сергия как подвижника возрастала и слава его обители. Получив известность, монастырь "иже в Маковце" (первоначальное наименование его от положения на горе, округленной с трех сторон) стал устраиваться и расширяться. После кончины прп. Сергия мирно возраставшая обитель была в 1408 сожжена татарским ханом Едигеем, но менее нежели через 3 года была возобновлена и восстановлена. В XV в., особенно после открытия мощей прп. Сергия, обитель уже владела селами, угодьями и вотчинами, жалованными от великих и удельных князей, и начинала весьма благоустраиваться и процветать. Она становится богомольем русских государей, куда они часто отправлялись пешком, чтобы поклониться свв. мощам преподобного, и щедро благотворили обитель. В 1561 Троицкий монастырь, возведенный на степень архимандрии, был поставлен выше всех прочих монастырей Московской митрополии. В н. XVII в. сокровища монастыря, собранные веками, и усилия иноков вместе с патриархом поддержать в Москве верность народа избранному царю Шуйскому привлекли к себе польские шайки Лжедмитрия II под начальством Сапеги и Лисовского. 23 сентября 1608 войска польские и литовские, вместе с русскими сторонниками самозванца, разбив высланное против них войско Московское между Рахмановой и Воздвиженским, обложили монастырь численностью до 30 000 человек при 63 орудиях. Число же защитников было невелико: в нем было 300 человек братии и отряд войска в 500 человек, присланный царем Василием Шуйским под начальством кн. Григория Борисовича Долгорукого-Рощи и Алексея Ивановича Голохвастова; кроме того, были еще в монастыре слуги и жители окрестных селений, успевшие укрыться в нем. Всех защитников монастыря было 3000 человек. Обыкновенные человеческие средства защиты не обеспечивали обители: она не могла положиться ни на число воинов, ни на крепость стен, которые в некоторых местах были "утлы" (т.е. худы от ветхости), ни на довольство запасов. Только благодаря молитвам и заступничеству прп. Сергия обитель стойко выдержала 16-месячную осаду (по 12 января 1610), мужественно отражая все приступы неприятеля и нанося ему урон частыми вылазками. Сильно пострадав от осады, монастырь был окончательно восстановлен в к. XVII в. В 1688 он был сделан патриаршей ставропигией; в 1702 поставлен вторым после Киево-Печерского; 8 июня 1744 было утверждено за ним наименование лавры. В н. XX в. в лавре находилось 14 церквей. В соборном храме Живоначальной Троицы, построенном прп. Никоном из белого камня на том самом месте, где была могила прп. Сергия, почивают открыто его мощи в серебряной позолоченной раке, устроенной царем Иоанном Васильевичем. Императрицей Анной Иоанновной сделана около этой раки другая, также серебряная, с сенью на 4 столпах. В 1838 деревянная доска, покрывающая раку прп. Сергия, заменена серебряною чеканной работы; на ней изображен св. угодник во весь рост. Против раки хранились за стеклом: фелонь прп. Сергия, его епитрахиль и поручи из крашенины (окрашенного толстого холста), деревянный посох, аналав от схимы, нож и деревянная ложка. Здесь же находились иконы его моления, или бывшие его келейные, - Богородицы Одигитрии и св. Николая Чудотворца. Иконостас в соборе - пятиярусный, до сводов был обложен серебром. В нижнем ярусе иконы особенно отличались выдержанностью древнего письма и ценностью золотых и серебряных окладов. Первое место занимал храмовый чудотворный образ Живоначальной Троицы, стоящий по правую сторону Царских врат. Эта икона написана иноком Андреем Рублевым. Он был обложен золотом и драгоценными камнями в 1600 усердием царя Бориса Феодоровича Годунова. На большом изумруде высечено изображение Св. Троицы. Другой образ Св. Троицы находился по левую сторону Царских врат, также древнего письма, украшенный золотом и драгоценными камнями от царя Иоанна Васильевича. В юго-западном притворе собора на том месте, где, по преданию, была келья преподобного, находился чудотворный небольшой образ Явления Богоматери прп. Сергию, написанный на части гробовой крышки преподобного. Он представлял собой складень, на средней части которого изображено видение прпп. Сергием и Михеем Богоматери с двумя апостолами, а на боковых частях изображены прпп. Сергий и Никон. Царь Алексей Михайлович брал с собою этот образ в Польский поход 1654; и после того он был посылаем в армию: в Шведскую войну 1703 при Петре Великом, в 1812 (был при Московском ополчении), в Крымскую войну 1855 и в Турецкую войну 1877. В соборе были две иконы Архангела Михаила и св. Николая Чудотворца, получившие раны во время осады монастыря поляками. Царские врата устроены и украшены царем Михаилом Феодоровичем. Алтарь собора, как и весь храм, наполнен священными по воспоминанию и богатыми по ценностям украшениями. Особенно ценна была одежда на престоле, дар одного купца, но еще более ценна была сень над Св. престолом, построенная митр. Московским Платоном в 1809. Она из чистого серебра; верхняя кровля ее поддерживалась четырьмя серебряными круглыми столбами, украшенными позлащенными кистями виноградными и другими орнаментами. У престола с восточной стороны поставлена искусная по работе и ценная по материалу дарохранительница; она представляла собой горницу Тайной Вечери; Спаситель и все апостолы исполнены из золота, Иуда же предатель - из меди. Дарохранительница эта, или, как она называлась здесь, Сион, была украшена многими драгоценными камнями. Принесена она в дар обители митр. Платоном. В юго-западном углу собора находилась медная доска над могилою кн. Андрея Владимировича, в иночестве Саввы, к области которого некогда принадлежал Радонеж. К Троицкому собору пристроена церковь прп. Никона, ученика и преемника прп. Сергия. Она построена над гробом прп. Никона. Царские врата здесь - кованные из чистого серебра; над ними - особо чтимая древняя Иерусалимская икона Божией Матери, украшенная золотою ризою. Рака прп. Никона была покрыта серебром; над ней устроена в 1900 серебряная сень в стиле XVII в. Подле этой церкви находится, примыкающая к западной половине южной стены Троицкого собора Серапионовская палатка, получившая свое название от имени св. Серапиона, архиеп. Новгородского, над гробом которого она была поставлена. Новая палатка на месте первоначальной построена митр. Платоном в 1783, Серапионовская палатка преданием почиталась за место кельи прп. Сергия, где он удостоился посещения Божией Матери с двумя апостолами. Здесь, на южной стороне, представлялась взорам большая икона сего видения, украшенная золотым венцом и короною из драгоценных каменьев. Вблизи этого образа в ковчегах хранились: десная рука св. архидиакона Стефана и камень от Гроба Господня, принесенный в 1850 А.Н. Муравьевым из Иерусалима. В иконостасе достопримечательна икона св. Николая Чудотворца, пожертвованная С.Ф. Воейковой в 1895. Этой иконой прп. Сергий благословил родоначальника Воейковых, боярина сербского Воейка, при крещении его митр. Киприаном в 1384 в Чудовом монастыре; риза на этой иконе была вся унизана жемчугом. Здесь же почивали под спудом, кроме св. Серапиона, мощи прп. Дионисия и находилась гробница Иоасафа, митр. Московского; вблизи притвора был погребен известный путешественник на востоке в XVII в., келарь монастыря, иеромонах Арсений Суханов (вывезший с Востока для исправления богослужебных книг до 700 рукописей и привезший из Иерусалима модель храма Воскресения Христова, по которой был построен знаменитый собор в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре). В церкви Божией Матери Одигитрии Смоленской находилась чудотворная икона Ее имени, иссеченная из камня; она была украшена алмазною короной и жемчужною ризой. Среди лавры находится соборный храм во имя Успения Божией Матери. Он начат постройкою при царе Иоанне Васильевиче; освящен был митр. Дионисием в присутствии царя Феодора Иоанновича. По своим размерам он самый обширный из прочих монастырских храмов. С трех сторон собора - крыльца, из которых западное - с надписью на фронтоне: "Ведомому Богу". Собор поддерживается 4 большими столпами, на которых покоятся пять куполов с главами и все своды. Иконостас - резной, пятиярусный. В нижнем ряду особою ценностью окладов выделялись храмовый образ Успения Божией Матери и образ Софии - Премудрости Божией. Кроме главного престола, находились три в приделах: св. вмч. Феодора и св. мц. Ирины - на правой стороне и св. Николая Чудотворца - на левой. В главном алтаре крест запрестольный утвержден над двуглавым орлом - гербом Российской Империи в память спасения имп. Петра I от стрельцов в сем соборе. Внутри собора погребены некоторые лица царского рода, а также архиеп. Рязанский Моисей, архиеп. Московский Августин, митр. Московский Макарий. Внизу под собором помещалась церковь Всех Святых; здесь погребены Леонтий и Сергий, митрополиты Московские. Вне собора, у западной стены его в отдельной глухой палатке погребено семейство Годуновых. К юго-западу от собора находится в особенной каменной часовне колодезь, ископанный самим прп. Сергием и обретенный в 1644. К западу от этой часовни находится устроенный в 1792 митр. Платоном памятник в виде пирамиды с надписями, изображающими великие события, происходившие в лавре. Вокруг него в 1823 поставлены соединенные цепью пушки, которые некогда служили для защиты лавры от поляков. В церкви прп. Михея находилась покрытая серебряной ризой его гробница; церковь эта была построена над гробом прп. Михея в 1732-34 и возобновлена в 1871. В церкви во имя Св. Филарета Милостивого, пристроенной в 1867 к южной стене церкви Сошествия Святого Духа, погребены Московские митрополиты Филарет и Иннокентий, а в притворе церкви - наместник лавры архим. Антоний (ск. 1877). Выдающимся украшением церкви Святого Духа служил изящный по рисунку иконостас из розового дерева и иконы в приделе Филарета Милостивого, установленные по кончине митр. Филарета. Все эти иконы поднесены были митр. Филарету многочисленными почитателями в день 50-летнего юбилея 5 августа 1867; здесь же хранились и облачения его. Рядом с церковью Святого Духа, в особой часовне, находится гробница знаменитого ученого Максима Грека. На южной стороне лавры находится трапезная церковь во имя прп. Сергия. Она построена в 1685-92 по повелению царей Петра и Иоанна Алексеевичей и отличается как снаружи, так и внутри богатством и красотою архитектурных украшений. Пред амвоном сохранялось большое медное паникадило с литыми изображениями Спасителя и 12 апостолов - вклад царя Иоанна Васильевича.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, в Вильно. Основан в XIV в. Троицкий храм построен был при вел. кн. Литовском Ольгерде, ок. 1350, на месте страдания Виленских мучеников. В 1514 храм был возобновлен из развалин кн. Константином Острожским. В 1609 монастырь отдан был униатам; в 1839 возвращен в Православие. Историческую святыню монастыря составляла чудотворная Виленская икона Божией Матери Одигитрии, написанная, по преданию, св. евангелистом Лукою и первоначально перенесенная из Палестины в Царьград. Эта древняя святыня - наследие вел. кн. Елены Иоанновны, дочери вел. кн. Иоанна III, от матери ее Софии Фоминичны Палеолог. Будучи выдана в замужество за вел. кн. Литовского Александра Казимировича, она привезла с собою из Москвы 15 февраля 1495, как знамение родительского благословения, семейную святыню Византийских императоров, принесенную в Москву ее царственной матерью. После кончины вел. кн. Елены Иоанновны св. икона была поставлена в Виленском Пречистенском соборе, откуда в сер. XVIII в. и перенесена в Свято-Троицкий монастырь.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Курская еп., в Белгороде, при реках Донце и Везелке. Основан в 1833, в бывшем архиерейском доме, при кафедральном Свято-Троицком соборе. Главную святыню монастыря составляли нетленные мощи св. Иоасафа, епископа Белгородского.
      СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Минская еп., в Слуцке. Основан до 1455. В 1870 переведен в Минск и переименован в Свято-Духов, а на его место переведены иноки Иоанно-Богословского монастыря, находившегося в местечке Грузове. Соборный Свято-Троицкий каменный храм с двумя приделами и склепом воздвигнут в 1505 слуцкой кн. Анастасией Олелько; возобновлен в 1795. В правом приделе, во имя св. вмц. Екатерины, иконостас (семиярусный, резной, с золочеными орнаментами, вырезанными украшениями и рамами у икон) сооружен на личные средства имп. Екатерины II. Левый придел, во имя св. блгв. кн. Александра Невского, устроен в память посещения храма имп. Александром I. В монастыре почивали мощи св. младенца Гавриила Белостокского в металлическом накладного серебра гробике и помещались на особом катафалке под сенью у левого придела соборного храма. Здесь же покоилась последняя слуцкая княжна София Юрьевна Олелько. В ризнице монастыря хранились: настоятельский из литого серебра посох, пожертвованный обители слуцким кн. Юрием Юрьевичем Олелько в 1580; серебряная вызолоченная чаша (потир), пожертвованная тем же князем; рукописное четвероевангелие, написанное уставом им же; риза - фелонь из самотканой цельной и плотной серебряной парчи и деревянный посох из кипариса, присланный в дар и благословение монастыря в 1611 патр. Иерусалимским Феофилом.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Рязанская еп., близ Рязани. Время основания его неизвестно; упоминается в 1386; в 1695 он был возобновлен. Здесь находилась Феодоровская чудотворная икона Божией Матери.
      СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Тамбовская еп., в окрестностях Козлова. Основан в 1627 бывшим священником иеромонахом Иосифом. В дни Св. Троицы и Успения Божией Матери в монастырь совершались крестные ходы из городских церквей.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ТРОИЦКИЙ ВЕЛИКО-БУДИЩСКИЙ женский монастырь, Полтавская еп., при местечке Великое Будище. Построен в 1698 иждивением Василия Леонтьевича Кочубея. В 1891 был освящен новый трехпрестольный каменный храм Успения Богоматери. В монастыре находилась древняя чудотворная Владимирская икона Божией Матери.
      СВЯТО-ТРОИЦКИЙ КАЛЯЗИН мужской монастырь, Тверская еп., на левом берегу Волги, в посаде, против Калязина. Основан в 1450 прп. Макарием, мощи которого открыто почивали здесь в Троицком соборе (построенном в 1654) в приделе Нерукотворенного образа Спасителя; они находились в серебряной вызолоченной раке, устроенной в 1700. Ежегодно 26 мая рака со св. мощами обносилась с крестным ходом вокруг собора. В ризнице монастырской хранилось много церковных предметов и книг XVI и XVII вв.
      С.В. Булгаков
      СВЯТО-ТРОИЦКИЙ ЯБЛОНОВ мужской монастырь, Тамбовская еп., близ Лебедяни. Основан, по преданию, в XIV в. В 1542 разрушен татарами; возобновлен в 1621 патр. Филаретом; в 1675 сгорел; восстановлен по ходатайству свт. Тихона Задонского. В нем находилась древняя икона Святой Троицы, явившаяся на яблоне; в дни Святого Духа и пророка Илии в монастыре бывали из собора крестные ходы.
      С.В. Булгаков
      СВЯТОГОР, один из старших богатырей русского эпоса, великан, неодолимый никем, находящий смерть в волшебном гробу. В древнерусском сознании олицетворял силу природы. Известны две былины. Обе повествуют о его погибели, но различно. В одной он погибает потому, что желает поднять тягу земную и вместо этого погружается в землю; в другой - он ложится в гроб и закрывается крышкой, но снять ее уже не может ни сам, ни с помощью Ильи Муромца.
      О. П.
      СВЯТОГОРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Их две, они находились в Святогорском Успенском мужском монастыре Псковской еп. Иконы явились на горе, которая сначала называлась Синичьей, а после явления икон стала называться Святою. Икона "Умиление" явилась юродивому Тимофею, местному уроженцу, в 1563. От иконы он слышал голос, что через 6 лет на горе воссияет благодать, и ровно через 6 лет, в 1569, здесь явилась вторая икона, "Одигитрия". От икон совершились многие чудеса и исцеления. На горе, на месте явления икон, по повелению царя, сначала была выстроена часовня, а затем, когда часовня сгорела и обе иконы остались невредимыми, тут устроен был храм и монастырь. Иконы ежегодно, в первую пятницу Петрова поста, приносили в Псков и в следующий воскресный день совершали с ними крестный ход по городу.
      Празднуются 17/30 июля.
      Прот. И. Бухарев
      СВЯТОГОРСКАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь, Харьковская еп., на правом берегу Северского Донца, в местности Святой Горы, в окрестностях Славянска. Основана в XIV в.; в 1679 и в 1737 была разоряема татарами; в 1787 была упразднена; в 1844 восстановлена. С берега Донца обитель представляла дивные ландшафты: по склону горы, называемой Фавор, спускался монастырь к берегу, и храмы его виднелись среди дерев то на возвышенностях, то в пропастях. На гору была устроена довольно удобная лестница, именуемая Кирилло-Мефодиевскою, с башнями и крытыми площадками, висящими над непомерно глубоким обрывом. К верхушке горы, увенчанной храмом, вели 511 ступеней и имелись скамьи для отдыха. Близ монастырского соборного Успенского храма находились пещеры. Ход в пещеры начинался небольшим притвором с одним окном над дверью. Отсюда, за железною решетчатою дверью, шел узкий, длинный и темный коридор пещер, извиваясь зигзагами до самой скалистой вершины горы, где он и сообщался с наружной лестницей. Кроме этого хода было еще четыре: два - через церкви: Св. Иоанна Предтечи и Св. Алексия, человека Божия, один - под церковью Св. Николая Чудотворца и один - среди горы, обращенный к Северскому Донцу.
      С.В. Булгаков
      СВЯТОГОРСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., в Опочецком у., в окрестностях Опочки, на горе, называемой Святою (см.: Пушкинские Горы). Основан в 1569 псковским наместником кн. Юрием Токмаковым по приказанию царя Иоанна Васильевича на месте явления юродивому пастуху Тимофею иконы Пресвятой Богородицы Умиления и обретения им там же иконы Одигитрии, названных впоследствии Святогорскими. Они находились с левой стороны в нижнем ярусе иконостаса монастырского соборного храма Успения. В том же ярусе, на правой стороне, находилась и св. икона Одигитрии, прославившаяся в 1569 после обретения ее Тимофеем многими чудотворениями; празднование ей совершалось 17 июля и 1 октября. В том же храме находилась чудотворная Феодоровская икона Богоматери. С этими святынями ежегодно совершался крестный ход на судах по рекам Сороти и Великой в Псков и г. Остров в течение целого месяца, начиная с пятницы 2-й недели Петрова поста, причем в следующее за этой пятницей воскресенье Святогорские монастырские святыни торжественно обносились в Пскове вокруг городской стены. С 28 августа по 28 сентября с ними бывало хождение в Новоржев и Опочку. В монастыре находится могила А.С. Пушкина, на которой стоит небольшой мраморный памятник, с погребальной урной.
      С.В. Булгаков
      СВЯТОЕЗЕРСКАЯ ИВЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Хранилась в Иверском Богородичном Святоезерском Валдайском монастыре Новгородской губ. Празднуется 31 марта/13 апреля.
      СВЯТОЕЗЕРСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ СЕНЕГСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в окрестностях с. Нижнего Ландеха, при Святом озере. Основан в к. XIV в. и был мужским; в 1768 после пожара был упразднен; в 1860 здесь учрежден женский монастырь. Ему принадлежала часовня во имя св. Николая Чудотворца в Нижнем Ландехе, с находящимися в ней местночтимой иконою св. Николая Чудотворца и древним крестом.
      С.В. Булгаков
      СВЯТОПОЛК (в крещении Михаил) ИЗЯСЛАВИЧ (08.11.1050 - 16.04.1113), великий русский князь. Сын вел. кн. Изяслава Ярославича и вел. русской кн. Олисавы (до замужества - польской королевны Гертруды). В 1069-71 он был полоцким князем, в 1073-77 находился вместе с отцом в изгнании за границей. В 1078-88 Святополк княжил в Новгороде Великом, в 1088-93 - в Турове, с 1093 и до смерти был вел. русским князем.
      В 1093 Святополк потерпел два тяжелых поражения от половцев в сражениях на р. Стугне и на р. Желани. В 1094 он заключил мир с половцами и женился на дочери половецкого хана Тугоркана. В следующем году он вместе с Владимиром Мономахом совершил победоносный поход против половцев и построил на Днепре город-крепость Новгород-Святополч. В к. XI в. Святополк активно участвовал в междоусобной борьбе, пытаясь захватить земли князей-сепаратистов. Он принимал участие в работе княжеских съездов: в Любече (1097), Витичеве (1100), на р. Золотиче (1101) и около Долобского озера (1103 и 1111), на которых решались вопросы, связанные с распределением земель между князьями, и обсуждались планы борьбы со Степью. Святополк совместно с другими князьями совершил несколько удачных походов в глубь половецких степей в 1103, 1107, 1111, а также воевал с Волынским и минским князьями. Им была заложена церковь Св. Михаила в киевском Михайловском Златоверхом монастыре. В его правление имели место всевозможные злоупотребления: спекуляция солью, большой размах получило ростовщичество.
      В "Истории Российской" В.Н. Татищева имеется следующая характеристика этого князя: "Сей князь великий был ростом высок, сух, волосы чермноваты (рыжеваты. - О. Р.) и прями, борода долгая, зрение острое. Читатель был книг и вельми памятен, за много бо лета бывшее мог сказать, яко написанное. Болезней же ради мало ел и весьма редко и то по нужде для других упивался. К войне не был охотник, и хотя на кого скоро осердился, но скоро и запамятовал. При том был вельми сребролюбив и скуп, для которого жидам многие перед христианы вольности дал, через что многие христиане торгу и ремесел лишились. Наложницу свою поял в жену и так ее любил, что без слез на малое время разлучиться не мог, и, много ее слушая, от князей терпел поношение, а часто и вред с сожалением. И ежели бы Владимир (Мономах. - О. Р.) его не охранял, то б давно Киева Святославичами лишен был".
      Святополк умер в Вышгороде и был похоронен в киевской церкви Св. Михаила. После его смерти в Киеве произошло народное восстание, в ходе которого были ограблены дома должностных лиц и ростовщиков.
      О.М. Рапов
      СВЯТОСЛАВ, великий князь Киевский (ок. 945-972), сын кн. Игоря и кн. Ольги, подавивший попытки установить иудейское иго на Руси.
      "О, дорогое мое дитя! - говорила Святославу блж. Ольга. - Нет иного Бога ни на небесах наверху, ни на земле внизу, кроме Того, Которого познала я, Создателя всея твари Христа Сына Божия... Послушай меня, сынок, прими веру истинную и крестись, и спасен будешь" (Степенная книга). Однако речи эти, как свидетельствует летописец, подобны были попыткам сеять на воде князь оставался холоден и непреклонен. "Если бы я и хотел креститься, отвечал он матери, - никто бы мне не последовал и никто бы из моих вельмож не согласился этого сделать. Если один я закон христианской веры приму, тогда мои бояре и прочие сановники вместо повиновения мне будут смеяться надо мной... И что мне будет самодержство, если из-за чужого закона все меня оставят и я буду никому не нужен".
      Благодатный церковный опыт Ольги оказался недоступен ее строптивому сыну. Плакала мать, скорбя, в молитве изливая Богу свою печаль, прося вразумления, милости и защиты. "Премилостивый Господи, Боже мой Иисус Христос, - взывала княгиня, - прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя: приклони ухо Твое ко мне и услыши молитву мою... Помощник ми буди и не остави мене, Боже Спасителю мой, яко отец мой и мати моя оставили мя, и супруга я лишилась. От него единственного сына прижила, и тот непокорив и неверен... Я, Господи, на милость Твою уповаю, и на множество щедрот Твоих надежду души моей возлагаю, и к Тебе, прибегая, молюсь: научи меня творить волю Твою и спаси меня от рода лукаваго, от множества язычников. И хоть они ушли от Твоей благодати, но Ты, Владыко, человеколюбия ради не пренебреги ими, но посети и вразуми, приведи их к познанию Себя... Пусть они, просвещенные Тобою, когда-нибудь прославят имя Твое пресвятое, Отца и Сына и Святаго Духа из рода в род и во веки. Аминь".
      Бог внял материнской мольбе. Дело обернулось так, что ревностный язычник и непримиримый враг христианства Святослав как никто другой способствовал разрушению самого главного внешнего препятствия на пути Православия в Россию. Суровый и жестокий воин, он своими дерзкими походами уничтожил Хазарию и укрепил Русское государство, расчистив, таким образом, путь к служению, благодатное призвание на которое последовало тремя десятилетиями позже - в Таинстве Святого Крещения. Мать Святослава - св. равноап. кн. Ольга - не дала угаснуть в народе слабой искре христианства, всеянной тремя "неудачными" крещениями, которая вспыхнула ярким светом на Святой Руси в результате чудесного обращения ее внука - кн. Владимира.
      Святослав сохранил единство Руси, защитив ее от внешних врагов, угрожавших молодому государству с юго-востока. Ольга удержала нарождающееся русское христианство от растлевающего еретического влияния католицизма, грозившего ему с северо-западного направления. Святослав спас государственное тело России. Ольга не дала смутить ее неискушенную юную душу. Такое сочетание, вопреки всякому человеческому предвидению, готовило Русь к христианскому прозрению, хотя временами казалось, что новое государство умрет, едва успев родиться.
      К сер. X в. киевский князь стал вассалом иудейского царя Хазарии. Произошло это после карательного похода "досточтимого Песаха" - еврейского полководца, который во главе наемной армии отбросил русов от берегов Азовского моря, опустошил страну и осадил Киев. Около 940 от киевского князя отпало Днепровское левобережье, земли уличей и тиверцев в низовьях Днестра и Дуная попали в руки печенегов, кривичи создали свое независимое Полоцкое княжество. Под мощным воздействием хазарских евреев Русь разваливалась на глазах, превращаясь в вассала иудейского каганата, вынужденная не только платить ему дань, но и воевать за его интересы, совершенно чуждые славянам. "Тогда стали русы подчинены власти хазар", - гордо сообщает современный еврейский автор.
      Еще в самом н. IX в. власть в Хазарском каганате захватил некий влиятельный иудей Обадия. Он превратил хана из династии Ашина в марионетку и сделал талмудический иудаизм государственной религией Хазарии. С тех пор ее политика преследовала цели, проистекавшие из мессианских чаяний раввинов и их неутолимой ненависти к христианству. Первой заботой хазарских иудеев традиционно стала забота о богатстве. Через тысячу лет после того, как еврейство отвергло Спасителя, иудеи-рахдониты продолжали свято верить, что путь к господству над миром (якобы обещанному им Самим Богом) один - золото.
      Богатство давало возможность подкупать союзников и нанимать воинов. Все это: торговое имущество, купленные союзники и воины-наемники - было брошено к достижению заветной цели: уничтожению или ослаблению ненавистного оплота Вселенского Православия - Византийской империи.
      В 939 по Рождеству Христову войну против Византии развязал хазарский царь Иосиф, который начал с того, что "низверг множество необрезанных", то есть попросту перебил христиан, живущих внутри Хазарии. Затем хазарское войско вторглось в Крым, взяло там три города, "избив мужчин и женщин", и осадило Херсонес, где нашли себе убежище уцелевшие христиане. Составной частью кампании стал поход на русские земли, закончившийся подчинением киевского кн. Игоря. Он обещал "платить дань кровью", то есть в войне Хазарии с Византией выставить свою дружину против империи на стороне каганата. Этим, возможно, и объясняются два его похода на Царьград, последовавшие один за другим в 941 и 944.
      Подчинение Хазарии сыграло роковую роль и в жизни самого Игоря. Общепризнанно, что он был убит древлянами при сборе дани. Но остается открытым вопрос - для кого собирал он эту дань? Что заставило князя увеличить ее до размеров, вызвавших восстание древлян? Ответ прост: надо было платить Хазарии.
      Итак, когда Святослав сел на Киевском столе, перспективы Русской державы казались весьма мрачными. Она потеряла внутреннее единство и внешнюю независимость, происками Хазарии оказалась втянутой в войну с Византией, совершенно не нужную и чуждую русским интересам. На Западе процесс объединения Германии под скипетром саксонской династии делал ее источником мощной военной и духовной агрессии, что тут же испытали на себе славяне Эльбы, Поморья и Вислы. Священная Римская империя германской нации, основанная Карлом Великим еще в 800 году, становилась в Восточной Европе реальной силой, заявлявшей свои права не только на земли, но и на души славян.
      В 961 в Киев прибыл римский еп. Адальберт со свитой. Его пригласила сама "королева ругов" - св. равноап. кн. Ольга. Поскольку в то время, несмотря на постепенное отпадение Римской церкви от Православия, канонически это еще не было закреплено, княгиня, возможно, сочла, что на первое время стоит пригласить священников с Запада, ибо это гораздо ближе и удобнее, чем дожидаться оказии из далекой Византии. В 959 она обратилась с этой просьбой к королю Германии Оттону I, результатом чего и явилось посольство Адальберта.
      Однако вероотступничество католиков и их политические амбиции были так очевидны даже для малочисленных неискушенных новообращенных русских христиан, что миссия римского прелата провалилась с треском. Уже в следующем, 962 году он был вынужден уехать назад, "не успев ни в чем". Более того, его отъезд напоминал скорее бегство, ибо "на обратном пути некоторые из его спутников были убиты, сам же он с трудом спасся". Такой неласковый прием был вызван тем, что Ольга быстро поняла своим здоровым церковным чутьем - Адальберт предлагает ей вовсе не ту веру, благодатные плоды которой она узнала после крещения в Царьграде. "Есть путь, - говорит Писание, - иже мнится человекам прав быти, последняя же его приходят во дно ада" (Притч. 14:12). Святой страх ступить на этот путь - путь утери чистоты веры, путь заблуждения, гибельной ереси - и заставил святую княгиню столь круто обойтись с высоким иноземным гостем.
      Святослав почти всю свою жизнь провел в походах. Война с Хазарией за освобождение от вассальной зависимости началась почти сразу после смерти кн. Игоря в 945. В 50-х X в. она шла, то вспыхивая, то затухая, с переменным успехом. "Я живу у входа в реку и не пускаю русов", - писал хазарский царь Иосиф министру Абдаррахмана III, Омейядского халифа Испании, Хасадаи ибн Шафруту, пытаясь представить дело так, что, удерживая Поволжье от нападений славян, он защищает интересы мусульман. Иосиф искал союзников, ибо у хазарских иудеев уже не хватало сил (или денег), чтобы повторить поход "досточтимого Песаха", и они пытались заручиться поддержкой в стараниях не упустить молодую Русь из-под своего военного и политического влияния. Всем этим надеждам суждено было рассыпаться в прах - Святослав имел иной взгляд на будущее Хазарии и Руси.
      В 964 он совершил свой первый поход - на север, на Оку - в земли вятичей, освободив их от власти хазар и подчинив Киеву. Воспользовавшись победой, князь с помощью вятичей там же, на Оке, срубил для дружины ладьи и весной следующего года спустился речным путем по Волге к Итилю - главному городу иудейской Хазарии. "И бывши брани, одоле Святослав козаром, и град их... взя", - свидетельствует летописец. Эта победа решила судьбу войны и определила распад Хазарии.
      Еврейская община разбежалась, исчез центр сложной торговой, политической и военной системы, вдохновлявшейся религиозными интересами иудеев. Гибель талмудистов Итиля освободила как самих хазар, так и все окрестные народы, входившие в сферу влияния каганата. На обратном пути Святослав завладел крепостью Саркел (Белая Вежа) - столицей Хазарии на Дону - и благополучно вернулся домой, в Киев, не встречая особого сопротивления, ибо местное население вовсе не собиралось воевать за чуждые ему интересы разбежавшихся иудеев. Хазарский каганат прекратил существование. Крушение опорного пункта еврейских интересов на Востоке немедленно повлекло за собой цепь следствий - религиозных, экономических, политических и этнических. Утратили поддержку те, кто опирался на помощь агрессивного талмудического иудаизма. "Во Франции потеряла позиции династия Каролингов, принужденная уступить гегемонию национальным князьям и феодалам, в Китае отдельные солдатские антикочевничевские мятежи переросли в агрессивность и национальную исключительность новорожденной династии Сун, халифат в Багдаде ослабел и потерял контроль даже над Египтом, не говоря уже о "прочей Африке" и Аравии; дезорганизация разъедала Саманидский эмират". Удар, нанесенный Святославом в низовьях Волги, откликнулся гулким эхом по всему миру.
      Годом позже Святослав подчинил волжско-камских болгар и мордовские племена, повторно разгромив остатки хазарского войска. Выйдя к Северному Кавказу, князь осадил и взял крепость Семендер, победил племена аланов, ясов и касогов, союзников каганата, тревоживших набегами юго-восточные рубежи Руси. Выйдя к Азовскому морю, он основал в районе Кубани крепость Тмутаракань, ставшую впоследствии столицей русского Тмутараканского княжества.
      В результате этих восточных походов страна воспряла. Совершилось объединение восточнославянских племен в единое государство, Русь установила контроль за торговыми путями по Волге и Дону, обезопасила свои южные границы и заявила о себе как об одном из сильнейших государств Европы. Но неутомимый князь не думал о мире. Война была его жизнью, его ремеслом. Святослав двинул свою дружину в земли Византии.
      Плацдармом для этого похода должны были стать болгарские земли, завоеванные Святославом в 968. Весной этого года воины князя приплыли в устье Дуная и разбили не ожидавших нападения болгар. Осенью русы опять разбили болгарское войско у Доростола. Святослав думал даже вообще перенести столицу своей державы из Киева в Переяславец, говоря: "Там середина земли моей, туда стекаются все блага: из греческой земли - золото, паволоки, вина, различные плоды, из Чехии и из Венгрии - серебро и кони, из Руси же - меха и воск, мед и рабы". Но князя ожидало жестокое разочарование. Его победоносный меч, не знавший поражений в войне с иудейским каганатом, не принес ему славу в боях с православными воинами Византии.
      Имп. Иоанн Цимисхий, опытный дипломат и искусный воин, разбил гордого руса. Весной 971 войска Цимисхия взяли Переяславец и осадили дружину Святослава в Доростоле. Голод и болезни заставили князя заключить мир в обмен на обещание императора беспрепятственно выпустить на родину остатки дружины. Осенью 971 русы покинули Болгарию. В ярости князь поклялся уничтожить в своей стране единоверцев ненавистного Цимисхия. Он послал гонца в Киев с приказом сжечь все христианские церкви и обещал по возвращении "изгубить" всех христиан.
      Искать защиты было не у кого - св. кн. Ольга почила в 969. Казалось, христианству на Руси пришел конец, и лишь неожиданная (читай: промыслительная) смерть Святослава в стычке с печенегами на пути в Киев избавила киевлян от ужасов расправы. Летописец так повествует о кончине князя: "В год 972-й, когда наступила весна, отправился Святослав к порогам. И напал на него Куря, князь печенежский, и убили Святослава, и взяли голову его, и сделали чашу из черепа, оковав его, и пили из него".
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      СВЯТОСЛАВ (в крещении Михаил) ВСЕВОЛОДОВИЧ (Кириллович) (ск. 27.07.1194), великий Киевский князь. Сын вел. кн. Всеволода (Кирилла) Ольговича (Михайловича) и вел. кн. Агафьи Мстиславны (Феодоровны), дочери Мстислава Великого.
      В 1140-60-е Святослав княжил в Турове, Владимире-Волынском, Бужске, Новгороде Северском. В 1164-76 был вел. Черниговским князем. В 1176-94 княжил в Киеве. Он был участником многих усобиц, ходил в походы на половцев. Особенно удачным был его поход на половцев 1184. Автор "Слова о полку Игореве" писал: "Святослав грозный великий киевский... наступил на землю Половецкую; притоптал холмы и овраги, замутил реки и озера, иссушил потоки и болота; а поганого Кобяка из лукоморья от железных великих полков половецких, как вихрь вырвал. И пал Кобяк в городе Киеве, в гриднице Святославовой. Тут немцы и венецианцы, тут греки и морава поют славу Святославу..."
      Святослав заложил в Чернигове церковь Св. Михаила. Летописец отмечал, что он хорошо знал Божьи заповеди, соблюдал телесную чистоту, любил священников и монахов, был щедрым к нищим.
      О.М. Рапов
      СВЯТОСЛАВ (в крещении Николай) ЯРОСЛАВИЧ (Георгиевич) (1027 27.12.1076), великий русский князь. Сын вел. кн. Ярослава (Георгия) Владимировича (Васильевича) Мудрого и вел. кн. Ирины (до замужества шведской принцессы Ингигерд). При жизни отца он владел Владимиро-Волынской землей. В 1054 получил в держание Черниговскую, Муромскую и Тмутараканскую области.
      В 1060-е Святослав успешно воевал с торками и половцами, с племянником Ростиславом Владимировичем и полоцким кн. Всеславом Брячиславичем. Вместе с братьями Изяславом и Всеволодом участвовал в создании "Правды Ярославичей". В 1073 он с помощью брата Всеволода Ярославича захватил киевский великокняжеский стол. Святослав заложил Успенскую церковь в Киево-Печерском монастыре и подарил монахам этого монастыря 100 гривен золота. В 1075 Святослав принимал немецких послов в Киеве и показывал им великокняжескую казну - "бесчисленное множество золота, серебра и шелковые ткани". Послы сказали ему: "Это ничего не стоит, ибо лежит мертво. Лучше этого воины. Ведь мужи добудут и больше того". По приказу Святослава в 1076 его сын Олег и племянник Владимир Мономах ходили воевать с чехами, помогая полякам.
      О.М. Рапов
      СВЯТОСТЬ, свойство, присущее Богу, которым Он наделяет лица и предметы. Святость не означает безгрешность, но принадлежность к Богу, устремленность к безгрешности и совершенству. Святой - угодник Божий, наслаждающийся вечным блаженством.
      Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати, этой силы Божией, несотворенной энергии, божественной и обожающей, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.
      Святость - это исполнение надежды, свершение веры, преполнение любви к Богу в Духе Его. Последний дар, дар любви, - наивысший и совершеннейший, ибо если кто имеет даже дар пророчества, и знает все тайны, и имеет всякое познание и всю веру, так что может горы переставлять, а не имеет любви, то он ничто (1 Кор. 13: 2). Высшее познание Бога ("гносис") соединено с даром любви: "пребываяй в любви в Боге пребывает" (1 Ин. 4: 16). Великий свт. Василий говорит: "Я человек, но имею задание стать Богом". И это свершается в святости.
      Полнота благодати Божией, преображая святого подвижника, преодолевает законы тварного бытия, раздвигая пределы времени и пространства, и даже сам закон всемирного тяготения теряет свою силу в виде высшего символа неподзаконности святого стихиям этого мира.
      Само проклятие Божие, тяготеющее над возгордившимся человечеством со времени Вавилонского столпотворения, - смешение языков - теряет свою силу, когда в порядке Духа Святого преподается дар языков.
      Преизбыточествующая сила Божия воссоздает первозданную неповрежденность человеческой природы, когда, отпуская грехи, исцеляет чрез подвижника и телесные недуги страждущего.
      Святые подвижники Божии образуют видимое звено между нашим миром и небесным Царством Божиим. Это истинно ангельские люди и человеческие ангелы. Восходя от меры в меру, все более и более проникаясь божественным духовным светом благодати, они, подобно раскаленному железу под действием огня, просветляются, как солнце, достигая высших состояний обожения в познании духовных тайн, в Богосозерцании и Богообщении.
      Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь - это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут.
      По природе своей истина может быть только одна, так как она укоренена в едином истинном Боге, и восприятие этой истины, выстраданной веками в порядке соборного делания, является основной предпосылкой для стяжания благодати Церкви Соборной и Апостольской.
      И Церковь, обладая полнотой истины и даров Святого Духа, предлагает их всем, только мир не может принять их по причине своей закоснелости во грехах и зле.
      Мистика неотделима от догматов Церкви: церковные догматы и мистика настолько связаны между собой, что последняя вытекает из первых и, в свою очередь, догматы находят опору в мистическом опыте. Тема эта в богословии не новая. "Восточная традиция, - говорит В.Н. Лосский, - никогда не делала различия между мистикой и богословием, между личным постижением божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью.
      Слова, сказанные сто лет тому назад великим православным богословом Филаретом Московским, выражают в совершенстве это положение: "Никакая из тайн Божьего домостроительства, наиболее сокровенная, не должна нам казаться чуждой, или совершенно трансцендентной, но мы должны в полном смирении расположить наш ум к созерцанию божественных вещей". Иначе говоря, догмат выражает откровенную истину, которая является для нас как бы бездонной тайной, но долженствующей быть нами изжитой в известном процессе, в течение которого, вместо того чтобы ассимилировать тайну, согласно нашему пониманию, надо, наоборот, чтобы мы блюли в себе глубокую перемену внутреннего нашего духа, которая бы создала почву, годную для восприятия духовного... Вне истины, хранимой соборностью Церкви, личный опыт был бы лишен всякой достоверности, всякой объективности. Это была бы смесь верного и ложного, реальности и иллюзий - "мистика" в дурном смысле этого слова. Проф. арх. Киприан также отрицает возможность личного духовного опыта вне Церкви: "Наряду со смирением, мистик ограждается от опасности отпадения в какую бы то ни было лжемистику таинственной связью с Церковью. Никакая отсебятина, духовное самоутверждение и противоположение своего опыта опыту Церкви невозможны. У подвижника все проверяется чутьем церковности, мерилом же церковности служит евхаристическая жизнь. Сама природа Церкви евхаристична... Истинная богословская интуиция черпается со дна Евхаристической Чаши, сияет из таинственной теургической жизни. Кабинетное абстрактное умствование о Боге вне Евхаристической жизни, и без личного живого религиозного опыта, и именно опыта церковного, бесплодно и потому бесполезно. Всякие потуги дерзать в области мистики без Евхаристического общения не приводят ни к чему, кроме самообмана, мистифицирования других и сектантского отпадения от Тела Церкви".
      Многоразличны виды святости: полнота Церкви Христовой включает в себя всю жизнь, своды церкви покрывают весь космос. Бесчисленны сонмы мучеников, за ними следуют сонмы преподобных. К группе апостолов непосредственно примыкают великие учители и Отцы Церкви - их дело продолжают творить святители.
      Труднейший подвиг самоотречения свершили "блаженные" - Христа ради юродивые, отрекшись от своего разума и "мудрости мира", приняв крест безумия ради "безумия креста" и получив взамен высшую духовную мудрость. Всякое служение на любом жизненном поприще, творимое в подвиге самоотречения ради Бога, в молитве и трезвении, приводит к бесстрастию, так как все добродетели связаны между собой, и стяжание одной влечет за собой и все другие.
      Перед нами богатырский образ Александра Невского, воина-героя, администратора, великого печальника земли родной. Не будем перечислять имена всех святых, в миру просиявших. Их много. Кроме князей, воинов, просветителей-миссионеров, есть отроки, девы и жены, стяжавшие праведность.
      Типы святых бесконечны и разнообразны. Каждый святой, даже одного типа, непременно имеет свои неповторимые индивидуальные черты, так как всякая личность неповторима: "И дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй" (Апок. 2: 17). Но что у них общего, так это наличие у всех момента полного самоотречения и следования за Христом, подвига ради Него, по Евангельскому слову: "Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин" (Мф. 10: 38).
      Это единственный путь: вне его нет иного. Кто же стремится непосредственно к высоким духовным достижениям, оставляя в стороне подвиг самоотречения ради Христа, покаяния и трезвения, тот "прелазит инуде" (Ин. 10: 1).
      "Цель земной жизни - стяжание Духа Святого", - говорит прп. Серафим, ибо благодать Духа Святаго совершает очищение, освящение и преображение человеческого естества. Для этого одной воли человеческой недостаточно, но и без усилий с его стороны благодать не совершает спасения человека: необходимо сотрудничество (синергизм) как человеческой воли, так и благодати Божией. Последняя начинает действовать с момента вступления подвижника на путь покаяния и правильного подвига и, подобно закваске в тесте, начинает проникать все человеческое естество, очищает, преображает его. Христос сказал: "чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Лк. 13: 20-21). О таковом действии благодати в следующих словах повествует Макарий Египетский: "Благодать непрестанно сопребывает, укореняется и действует, как закваска, в человеке, и сие сопребывающее в человеке делается чем-то как бы естественным, как бы единою с ним сущностью".
      Не всем доступна духовная высота - "острое житие святых". Бог не требует от всех святости, но желает всем спасения.
      В христианстве слово "святость" наполняется совершенно новым, ему только свойственным содержанием.
      Языческое понятие святости означает внешнее отношение человека или предмета к Божеству, посвящение или принадлежность к нему. Момент же нравственный, главный в христианском понятии, совершенно отсутствует, так как Божество до христианства не было известно как "любовь", только одна могущая обусловить действительные внутренние отношения Божества и человека и вызвать внутреннее преображение его естества и истинно нравственный характер его жизни.
      В языческом понятии святость Божества мыслилась как особенность, отделенность Бога от мира, Его возвышенность над всем, несоизмеримость и несравнимость ни с чем тварным. Он, будучи "святым", не терпит нарушения нравственного закона, карает сознательные и бессознательные преступления и пороки людей, но Он не выносит и выдающегося нравственного совершенства людей, на которое Он смотрит, как на желание сравняться с Ним, как на посягательство на божественные прерогативы. Таким образом, в божественную жизнь входит момент мстительности, себялюбия, что, в сущности, уже разрушает понятие святости.
      По смыслу же библейского учения, "святость" человека есть уподобление Богу, отражение и осуществление в человеке божественных совершенств. Как единый носитель истинной и всесовершенной абсолютной жизни, Бог есть вместе с тем единый и единственный источник "святости". Отсюда люди могут быть только "участниками", "причастниками" Его "святости", и не иначе как становясь общниками Его Божеского естества.
      И.М. Концевич
      СВЯТЫЕ, люди, наделенные Богом за свою веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудо. В русском Православии имеются следующие чины святости:
      I. ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ СВЯТЫЕ:
      Праведные - общее наименование святых ветхозаветных.
      Патриархи (или святые отцы) - предки Спасителя по плоти.
      Пророки - предвозвестники пришествия Спасителя и искупления рода человеческого.
      Праотцы - патриархи (от Адама до Иосифа Обручника) и пророки (от Самуила до Иоанна Предтечи и Крестителя).
      II. НОВОЗАВЕТНЫЕ СВЯТЫЕ:
      Апостолы - ученики Господа Иисуса Христа. Празднование 30 июня (12 апостолов) и 4 января (70 апостолов).
      Евангелисты - Матфей, Марк, Лука и Иоанн.
      Равноапостольные - особенно способствовавшие распространению христианства.
      Святители - патриархи (новозаветные), митрополиты, архиепископы и епископы.
      Мученики и мученицы - святые, пострадавшие за Христа.
      Великомученики и великомученицы - претерпевшие невыносимые муки при римских императорах, с особой жестокостью преследовавших христиан.
      Священномученики - мученики из диаконов, иереев и архиереев.
      Преподобномученики и преподобномученицы - мученики из иноков и инокинь.
      Исповедники - страдавшие за Христа, с сохранением жизни.
      Блаженные - святые, живущие в миру.
      Преподобные - святые, подвизавшиеся в иночестве.
      Подвижники - пребывавшие в неизменно строгом соблюдении заповедей Христа.
      Постники - просиявшие подвигом пощения.
      Столпники (преимущественно на Востоке) - жившие на столпах (род низких башен с плоской кровлей).
      Странноприимцы - принимавшие странников, убогих и сирот.
      Богоносные - святые, отличавшиеся особенными дарами благодати и всяким благочестием.
      Отцы, или учители, Церкви - святые, оставившие нам письменные наставления, руководящие ко спасению.
      Бессребреники - безвозмездно помогавшие ближним.
      Юродивые - под видимым безумием скрывавшие духовную красоту.
      Благоверные (князья) - ревнующие об истинной вере.
      "СВЯЩЕННАЯ ДРУЖИНА", тайная организация для борьбы с революционным движением. Создана после злодейского убийства царя Александра II летом 1881 из числа придворных русского императорского двора. Руководил ее деятельностью П.П. Шувалов. Имела двойную конспирацию - не только от революционных бандгрупп, но и от полиции. Основная деятельность "Священной дружины" проходила за границей, где скрывалась большая часть революционных бандитов. В Женеве издавались газеты "Вольное слово" и "Правда". Прекратила свою деятельность в конце 1882.
      СВЯЩЕННИК. - См.: СВЯЩЕНСТВО.
      СВЯЩЕННОМУЧЕНИК, священнослужитель, принявший мученичество за Христа.
      СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ, особая одежда, в которую облачаются священнослужители для совершения богослужений. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
      Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.
      Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
      Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится на левом плече сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
      Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силой и благодатью Божией. Поручи напоминают также узлы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
      Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).
      Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собой еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
      Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собой. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.
      Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере.
      Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облачен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облачены, как служители Христовы.
      Поверх ризы на груди у священника находится наперсный крест.
      За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, пришиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка.
      Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник - палицей. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.
      Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собой багряницу Спасителя.
      Палица - это четырехугольный плат, пришиваемый за один угол сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается с левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т.е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
      На плечах сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим - сзади. Омофор - слово греческое и означает "наплечник". Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся, подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
      На груди поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит "всесвятая". Это небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
      На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собой терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при богослужениях надевать митру вместо камилавки.
      При богослужении епископы употребляют жезл, или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
      Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.
      СВЯЩЕНСТВО, одно из таинств христианской церкви. В нем через священнодейственный акт Посвящения избранному на известную степень церковной иерархии лицу преподается благодать Св. Духа для священного служения Церкви Христовой: совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
      Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т.е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
      По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI в. и русской столицы Москвы - называются патриархами.
      В период с 1721 по 1917, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В 1917 собравшимся в Москве Священным Собором было восстановлено патриаршество и избран Святейший патриарх Московский и всея России.
      В помощь епископу иногда дается другой епископ, который в таком случае называется викарием, т.е. наместником.
      Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать с благословения епископа все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т.е. таинства священства и освящения мира и антиминсов.
      Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.
      Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т.е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними звание протопресвитера.
      Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т.е. священномонахом. Иеромонахам, по назначении их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
      Диаконы составляют третий, низший, священный чин. Диакон - слово греческое и означает "служитель". Диаконы служат епископу или священнику при богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона. Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т.е. перводиакона. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон - архидиаконом. Кроме трех священных чинов, в церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.
      Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь как при богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.
      Пономари имеют своей обязанностью созывать верующих к богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
      Иподиаконы участвуют только в архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
      СЕБЕЖ, город в Псковской обл., центр Себежского р-на. Расположен между озерами Себежское и Ороно (Ворон). Население 9,2 тыс. чел.
      Впервые упоминается в летописи под 1414 как псковский "пригород" (населенный пункт Псковской феодальной республики), разоренный литовским кн. Витовтом. В 1535 по приказу кн. И.В. Шуйского основана деревянная крепость, названная Ивангород-на-Себежи (впоследствии Себеж), - важный укрепленный пункт на границе с Литвой. В 1536 крепость выдержала осаду польско-литовских войск, с 1579 находилась под оккупацией Польши, в течение 2-й пол. XVI - н. XVIII в. неоднократно возвращалась России и снова захватывалась Польшей. В период Северной войны 1700-21 по приказу Петра I превращена в один из опорных пунктов военных действий; в 1705 на холме были сооружены оборонительные рвы. В 1772 окончательно возвращен в состав России, получил статус города.
      СЕВАСТИАН СОХОТСКИЙ, Пошехонский, преподобный (ск. ок. 1500), получил благочестивое воспитание в родительском доме, рано стал иноком. Долгие годы жил в отшельничестве в тридцати двух верстах от Пошехонья, в дремучем лесу. К нему собрались ищущие иноческих подвигов. Святой воздвиг храм в честь Преображения Господня и основал монастырь. Молитву он не прерывал ни днем, ни ночью, творя Иисусову молитву, проводил жизнь в непрерывных тяжелых трудах. Питался святой только водой и небольшим количеством хлеба. Сохранилось его изречение: "Будем терпеть все скорби и тяготы, дабы избежать вечных мучений". Учил он и преданности воле Божией. В 1889 на месте его упраздненной обители был открыт женский Севастьянов Спасо-Преображенский монастырь, где почивают его св. мощи.
      Память прп. Севастиану отмечается 18/31 декабря, 26 февраля/11 марта и 23 мая/5 июня.
      СЕВАСТОПОЛЬ, город русской славы на берегу Севастопольской бухты Черного моря. В древности в районе Севастополя был расположен античный город Херсонес (ныне в черте города). Основан 3 июня 1783 как военно-морской порт и крепость после возвращения Крыма в состав России. В строительстве и укреплении Севастополя большую роль сыграли А.В. Суворов, Д.Н. Сенявин, Ф.Ф. Ушаков. Сначала город назывался Ахтиаром (Белый утес) по имени татарского населенного пункта, находившегося на берегу бухты. Указом русского правительства от 10 февраля 1784 был назван Севастополем, что в переводе с греческого значит: "величественный город", "город славы". В 1804 Севастополь был объявлен главным военным портом Черного моря. В дальнейшем строительстве Севастополя и укреплении боевой мощи Черноморского флота важная роль принадлежала адмиралу М.П. Лазареву, который в 1833-51 был главным командиром Черноморского флота и портов Черного моря. Героическая Севастопольская оборона 1854-55 во время Крымской войны вошла в историю России как одна из славных страниц русского военного искусства. В обороне Севастополя в качестве артиллерийского офицера принимал участие Л.Н. Толстой, отразивший свои впечатления о героической защите города в "Севастопольских рассказах". Севастополь был почти полностью разрушен; потребовалось около полувека, чтобы его восстановить. В 1863 в Севастополе была учреждена таможня; развитие города усилилось с проведением железной дороги. С момента возникновения и по сей день Севастополь является базой русского военно-морского флота.
      СЕВАСТОПОЛЬСКАЯ ОБОРОНА, героические кампании обороны русского города-крепости в XIX и XX вв. от иноземных захватчиков.
      1854-55. Вооруженные силы Англии, Франции, Турции и Сардинии (Италии) вторглись в 1854 на Крымский п-ов. 13 сентября началась осада города, который до того имел оборону только с моря. Укрепления и батареи создавались уже под огнем врага, имевшего подавляющее преимущество в войсках и пушках. Оборону возглавил командующий Черноморским флотом адмирал В.А. Корнилов и его сподвижник вице-адмирал П.С. Нахимов. Пять линейных кораблей были затоплены с целью преградить врагу прорыв в Севастопольскую гавань, морские орудия и экипажи влились в число защитников. Стойкость и патриотический подъем русских солдат, матросов и горожан потрясли весь мир. 5 октября интервенты провели первую бомбардировку Севастополя, она не принесла больших потерь обороне, но Корнилов был смертельно ранен.
      Центром обороны стал Малахов курган. 28 марта 1855 интервенты начали второй штурм, ценой очень больших потерь им удалось потеснить наши позиции. Третий и четвертый штурм привели к тем же результатам, однако 28 июня в перестрелке погиб Нахимов. Французский генерал Ж. Пелисье, командующий союзными войсками, получил от Наполеона III приказ взять крепость, не считаясь с потерями. После пятой атаки, столь же неудачной, союзники стали готовиться к решающему штурму полуразрушенных русских укреплений. 27 августа начался шестой, последний штурм Севастополя. В наступление было брошено 8 французских, 5 английских дивизий и 1 сардинская бригада, 60 тыс. бойцов против 40 тысяч наших, но большинство из них было отведено на заднюю линию обороны. Сражение шло с переменным успехом. Французам удалось захватить и удержать Малахов курган. По приказу командующего генерала М.Д. Горчакова защитники крепости отступили на Южную сторону, взорвав пороховые погреба и затопив оставшиеся корабли. Внешнее поражение под Севастополем обескровило войска интервентов, они должны были согласиться на мирные переговоры совсем не на таких условиях, на которые рассчитывали в начале войны.
      1941-42. Немецко-фашистские войска вторглись в Крым 20 октября 1941 и уже через 10 дней подошли к окраинам Севастополя. Город не был подготовлен заранее к обороне с суши, однако попытка немцев и румын взять его с ходу не удалась. Началась упорная оборона Севастополя, полевые укрепления создавались уже в ходе боев, снабжения и пополнения, а также вывоз раненых и мирного населения осуществлялись только морем, часто под ударами авиации противника. 4 ноября все наши силы были объединены в Севастопольский оборонительный район (начальник - командующий Черноморским флотом вице-адмирал Ф. Октябрьский, зам. по сухопутной обороне - командующий Приморской армией генерал-майор И. Петров). 11 ноября противник пошел в наступление, имея значительное превосходство в войсках и артиллерии. После упорных боев, понеся серьезные потери, немцы с 21 ноября прекратили лобовые атаки и перешли к осаде города. 17 декабря в новое наступление при танковой поддержке перешли уже 7 немецких пехотных дивизий и 2 румынские бригады, далеко превосходящие наши силы. При поддержке огня корабельной артиллерии атаки были отражены, а высадка нашего десанта в Керчи и Феодосии сорвала дальнейшее наступление. Более того, пользуясь отвлечением сил осаждающей 11 немецкой армии (командующий генерал фон Манштейн) на Феодосию, войска Севастопольского оборонительного района перешли в частичное наступление и к марту 1942 улучшили свои позиции. Однако в мае по вине генерала Д. Козлова и комиссара Л. Мехлиса Крымский фронт потерпел неожиданное и сокрушительное поражение. С 27 мая Севастополь подвергался постоянному обстрелу и атакам с воздуха. Утром 7 июня противник начал решительную атаку по всему периметру обороны. После упорнейшего сражения наши войска оставили 30 июня Малахов курган. Сопротивление продолжалось уже на окраинах разрушенного города. Октябрьский и Петров оставили сражающийся гарнизон и эвакуировались на подводной лодке. Остатки наших войск возглавил генерал-майор П. Новиков. Борьба продолжалась до 4-го, а на отдельных участках - даже до 9 июля. Большинство защитников города погибло или попало в плен, лишь немногим удалось пробиться в горы к партизанам. 250-дневная оборона Севастополя, несмотря на ее трагический конец, показала всему миру несгибаемую самоотверженность русского солдата и матроса.
      С. Семанов
      СЕВАСТЬЯНОВ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ женский монастырь, Ярославская еп., при р. Сохоти, в окрестностях Пошехонья. Основан в XV в. прп. Севастианом и первоначально был мужским. В 1764 был упразднен, а вскоре после этого и монастырская церковь Преображения сгорела. В 1856 на месте находившейся здесь деревянной часовни был построен и приписан к Адрианову монастырю деревянный храм.
      С.В. Булгаков
      СЕВЕРГИН Василий Михайлович (8.09.1765 - 17.11.1826), русский минералог и химик. Окончил Петербургский университет, стажировался в Гёттингене. Академик (с 1793). В монографии "Первые основания минералогии, или Естественная история ископаемых тел" (1798) обобщил знания по минералогии и представил сведения о минералах и полезных ископаемых России. "Опыт минералогического землеописания Российского государства" (1809) явился подробным исследованием по генезису минералов. Первым из русских ученых выступил с пропагандой кислородной теории горения. Велики заслуги Севергина в разработке русской научной терминологии ("Подробный Словарь минералогический", 1807, и т.п).
      "СЕВЕРНАЯ ПЧЕЛА", русская патриотическая газета, выходила в Петербурге в 1825-64. Издатели-редакторы Ф.В. Булгарин, Н.И. Греч, П.С. Усов. В то время единственная частная газета, стоявшая на твердых патриотических позициях: "Православие. Самодержавие. Народность". В числе авторов П.А. Вяземский, Ф.Н. Глинка, М.П. Погодин, Н.А. Полевой, Ф.М. Толстой и мн. др.
      СЕВЕРНЫЙ ЛЕДОВИТЫЙ ОКЕАН (в прошлом - Северное Полярное море, Северное Ледовитое море), часть Мирового океана, занимает приполюсное пространство между северными берегами Европы, Азии и Северной Америки.
      Побережье России омывают окраинные моря Северного Ледовитого океана: Баренцево, Белое, Карское, Лаптевых, Восточно-Сибирское и Чукотское.
      Русские поморы в XV и XVI вв. плавали по Белому и Баренцеву морям до Шпицбергена и на Новую Землю. Наиболее важные открытия связаны с поисками новых путей из Европы в страны Дальнего Востока. В поисках северо-восточного и северо-западного проходов, существование которых в 1525 предсказал Дмитрий Лаптев, был проведен ряд экспедиций XVI-XVII вв., которые закончились неудачно, однако имели большое значение с точки зрения географических открытий и изучения природы. К сер. XVII в. российские землепроходцы практически нашли морской путь из Северного Ледовитого океана, который участниками Великой Северной экспедиции 1733-43 был нанесен на карту. В 1765-66 по инициативе М.В. Ломоносова была предпринята полярная экспедиция в глубь Северного Ледовитого океана под началом В.Я. Чичагова.
      СЕВЕРСКИЕ ГОРОДА, наименование в XVI - н. XVII в. русских городов на границе с Литвой и Диким Полем в бассейне рек Сейма и Десны. Города, расположенные в бассейне Десны: Брянск, Чернигов, Трубчевск, Новгород-Северский, Почеп, Стародуб и др., защищали Русское государство от нападений Польши и Литвы. Города по Сейму (Путивль, Рыльск, а также Севск с Комарицкой волостью) прикрывали южные границы России от набегов татар. Происхождение названий "северские города", "северская земля" и "северские княжества" связано с наименованием группы восточнославянских племен северяне (север), которые в 1-м тысячелетии жили на этой территории. В к. XV - н. XVI в. северские города вошли в состав Русского централизованного государства. В 1618 большая часть северских городов захвачена Польшей. Возвращены России в результате войн в 1632-34 и 1654-67.
      СЕВЕРСКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из удельных княжеств Черниговской земли. Образовалось в 1097. Первым князем был Олег Святославич, затем его потомки Ольговичи, обычно переходившие оттуда на черниговский стол. Северское княжество с центром в Новгороде-Северском первоначально охватывало территории по р. Снови и средней Десне, затем, с сер. 1130-х, по р. Сейму с г. Курском. В состав Северского княжества иногда включалась "страна вятичей" (верховья Оки и Десны). К к. XII в. на территории Северского княжества образовался ряд более мелких княжеств с центрами в Курске, Путивле и др. Северское княжество вело, особенно во 2-й пол. XII в., упорную борьбу с половцами. Один из походов его князей на половцев описан в "Слове о полку Игореве". После монголо-татарского нашествия Северское княжество в источниках не упоминается.
      СЕВЕРЯНЕ (север), наименование группы восточнославянских племен, занимавшей в к. 1-го тыс. н. э. поречье Десны, Сейма и Сулы. Западными соседями северян являлись поляне и дреговичи, северными - радимичи и вятичи. Восточные и южные границы северян, лежащие по окраине степей, занятых кочевниками, не были постоянными, временами они достигали верховьев Северского Донца. В VIII - н. IX в. северяне платили дань хазарам. В к. IX в. вместе с полянами они вошли в состав древнейшей "Русской земли", послужившей ядром Киевского государства. В 907 северяне приняли участие в походе Олега на Византию. В последний раз северяне упоминаются в летописи под 1024. Они дали наименование Северскому княжеству. Названия "северские города", "северская земля" сохранились вплоть до XVI-XVII вв. Центрами северян были Чернигов, Курск, Новгород-Северский и др. города на Десне и Сейме. Известны остатки многочисленных сельских поселений северян VIII-X вв. и курганы, содержащие остатки трупосожжений. Северяне занимались пашенным земледелием, скотоводством, различными ремеслами. В земле северян известны находки богатых кладов к. 1-го тысячелетия н. э.
      П. Третьяков
      СЕВСК, город в Брянской обл., центр Севского р-на. Расположен на р. Сев (бассейн Днепра). Население 8,1 тыс. чел. Впервые упоминается в летописи под 1146 как поселение Севско-Черниговского княжества. С 1356 в составе Великого княжества Литовского. В 1585 окончательно присоединено к Московскому государству, становится одной из важнейших крепостей на юге России (т.н. Городок, существовал до 1780-х). В 1634 выдержал 2-недельную осаду польских войск. В 1683 сюда были сосланы стрельцы, участвовавшие в заговоре царевны Софьи против Петра I. Город Севск с 1778. В XVIII в. утрачивает оборонное значение, становится административным и торговым центром.
      СЕДМИЕЗЕРНАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Седмиезерной Богородицкой пустыни Казанской еп., в семнадцати верстах от Казани. По изображению своему она есть Смоленская. В царствование Михаила Феодоровича, в 1615, она принесена из Великого Устюга в пустынь основателем сей обители, монахом Евфимием. Название свое пустынь получила оттого, что прежде была окружена семью небольшими озерками, которые впоследствии слились между собой и теперь составляют одно большое озеро. От монастыря икона Смоленская получила название Седмиезерной. И со времени принесения иконы, которая прославлена чудотворениями еще в Устюге, Седмиезерная пустынь сделалась местом стечения множества богомольцев. Здесь икона ознаменовала себя следующими чудотворениями. В июне 1654 в Москве явилось моровое поветрие, которое было занесено из Константинополя греками. Мор свирепствовал со страшной силой: народ от страха бежал в леса и пустые местности. Язва из Москвы перешла в города Ярославль, Кострому, Нижний Новгород, Казань и др., истребила и тут множество народа, а некоторые местности совсем опустошила. Народ пришел в отчаяние, правители упали духом и не знали, что предпринять. Тогда, по совету благочестивых людей и вследствие появления от виденного во сне инокиней Марфой некоего святителя, похожего на св. Николая Чудотворца, положено было для утешения народа принести в Казань из Седмиезерной пустыни чудотворную икону. Все жители Казани вышли с крестным ходом навстречу Небесной Заступнице за две версты от города, и здесь, в память этого сретения, в тот же день была устроена часовня и водружен крест, а впоследствии был основан и монастырь. Чудотворная икона была обнесена вокруг Казани и поставлена в Благовещенском соборе. И что же? Язва немедленно начала утихать. Тогда жители Казани стали носить икону по домам, и язва наконец всюду прекратилась. После семидневного пребывания св. иконы в Казани иноки Седмиезерной пустыни просили возвратить ее. Тогда все жители устремились в храм, чтобы проводить свою Заступницу, но лишь только, после совершения всенощной, стали поднимать икону, как вдруг забушевала ужасная буря, сделалась страшная темнота, пошел дождь и снег, так что стало невозможным выйти из храма. Это повторялось до трех раз. Тогда увидели из сего, что Пресвятой Богородице еще не угодно выходить из города, и чудотворная икона оставалась целый год в Казани. В 1655 сам митр. Корнилий препроводил св. икону в Седмиезерную пустынь. В следующем году летом язва снова появилась в Казани и свирепствовала в большей силе против прежнего; то же повторилось и дальнейшим летом. Оба раза приносили из Седмиезерной пустыни икону Пресвятой Богородицы, и это спасало город от язвы.
      В 1771 моровая язва снова появилась в Москве и в Казани. Тогда жители также спешили прибегнуть к своей всесильной Заступнице, и когда чудотворная икона была принесена из пустыни и обнесена вокруг города и по всем домам в нем, то язва прекратилась. В память избавления от язвы Седмиезерная икона ежегодно 26 июня приносилась в Казань на целый месяц. В обители же икона праздновалась 13 октября. В 1804 совершилось от Седмиезерной иконы исцеление коменданта Казани генерала Кастелия от ужасной болезни в ногах.
      Празднуется 26 июня/9 июля и 13/26 октября.
      Прот. И. Бухарев
      СЕДМИЕЗЕРНАЯ БОГОРОДИЦКАЯ ВОЗНЕСЕНСКАЯ пустынь, Казанская еп., в окрестностях Казани. Основана монахом Евфимием в 1613 при семи озерах. Здесь находилась чудотворная икона Божией Матери, известная под именем Седмиезерной, называемая также и Смоленской, хотя по изображению она и не вполне сходна с последней (на Смоленской иконе, например, Богомладенец изображается со свитком в левой руке, а на Седмиезерной - без свитка).
      С.В. Булгаков
      СЕДМИЦА (седьмица). По русскому православному календарю, каждый день недели знаменует священное событие, и икона с изображением этих событий, в соответствии с каждым днем, должна помочь проводить их сознательно и с должным благоговением.
      Икона с изображением дней недели именуется "Седмицей". На ней неделя начинается с воскресения, и день этот отмечен Воскресением Христовым, т.е. Сошествием во Ад. (Великим постом неделя кончается воскресением). В понедельник поминаются Силы Небесные, потому следующий образ - "Собор архангела Михаила". Вторник - день, посвященный св. Иоанну Крестителю и обозначенный Крещением Христа. Среда, день Богоматери, - Благовещение. Во втором ряду слева - четверг, день, который готовит ко дню печали, изображено Омовение Ног. День горести и поста - пятница - Распятие Христа Спасителя. Между четвергом и пятницей - светлый и радостный день субботний, канун Светлого Воскресения, Праздника Праздников и Торжества из Торжеств. Новозаветный "день приготовления" - суббота, заменившая ветхозаветную пятницу. В радостный день субботний Христос в ореоле славы, с предстоящими Богоматерью, св. Иоанном Крестителем и ангелами. Все окружающие Его в белых одеждах, даже св. Иоанн Креститель сменил свое обычное одеяние из верблюжьей шерсти на белые ризы. Русское крестьянство, которое сохраняло в чистоте обычаи Православной Церкви, надевало в субботу чистые рубахи и зажигало лампады у икон.
      День субботний иногда выделяется отдельной иконой и именуется тогда "Суббота Всех Святых". Христос в славе держит открытое Евангелие и окружен Небесными Силами, Богоматерью и св. Иоанном Крестителем. В нижнем поясе стоят лики святых: юродивые, праотцы, преподобные жены, пустынники, пророки, апостолы, мученики, к которым Христос является перед Вторым пришествием и которые не будут судимы.
      С IV века, по постановлению Церкви, стали обязательны посты в среду и пятницу и в одинаковой мере обязательно присутствие в церкви в Воскресение и празднование этого дня. На Руси, в первые века принятия христианства, Церковь старалась внушить и пояснить необходимость постов, прибегая к проповеди и посланиям, обещая награду на небесах за соблюдение постов и наказание за отступления. В народном воображении среда и пятница стали воплощаться в образы ангелов или святых, милующих и карающих.
      "Параскева" - значит по-гречески "день приготовления", т.е. по календарю "пятница". Св. Параскева стала, таким образом, олицетворять пятый день недели. В житии св. Параскевы сказано, что она родилась у благочестивых родителей, соблюдавших посты. Другая св. Параскева, по житию, была дочерью царя и, приняв христианство, приняла и мученический венец.
      Св. Параскева стала на Руси таинственной помощницей, покровительницей и в то же время обвинительницей перед Господом Богом. По народному поверью, св. Параскева, величественная, как царица, посещала самые скромные жилища, проверяя, все ли чисто и в порядке. Если она находила неопрятность, то наказывала ленивую хозяйку. На воскресных прядильниц она напускала судороги и заусеницы и грозилась их обвинить на Страшном Суде. Она обещала, что у родителей, не соблюдавших постов, будут дети воры и пьяницы. Если курицу посадить в пятницу на яйца - цыплята не вылупятся и т.д. Следуя этому, люди перестали предпринимать что-либо в этот день. Пятница превратилась в день, приносящий неудачу в делах. С другой стороны, св. Параскева Пятница ограждала от убийств, наводнения, зубной и головной боли. Она посылала хороший урожай и устраивала счастливые браки. Чтобы ее задобрить, купцы строили на ярмарках специальные часовни под названием "Пятницы".
      Св. Параскева Пятница была как мать наказующая и милующая и принимала участие во всех мелочах жизни. Ее икона украшалась цветами, которые потом сушились и принимались как лекарство. На русских иконах св. Параскева Пятница - молодая женщина с венцом на голове и в алом шитом золотом одеянии. Ее греческое имя "Параскева" часто упускается на иконах и сокращенная надпись читается "св. Пятница".
      В давнее время в Малороссии "понедельничали", т.е. соблюдали пост и в понедельник. Произошло это потому, что вел. кн. Владимир Святой вскоре после Крещения Руси повелел всем присутствовать в воскресенье в церкви. Те, которые этого не исполняли, были наказуемы в понедельник. Стали поститься, чтобы задобрить понедельник во избежание наказания.
      Н. Ш.
      СЕЙСМОЛОГИЯ, наука о движениях в земной коре, создана в н. XX в. русским ученым Б.Б. Голицыным.
      СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ (франц. secularisation, от позднелат. saecularis мирской, светский), антихристианская политика российских императоров XVIII в. (прежде всего Петра I и Екатерины II), направленная на ослабление духовного влияния Православной Церкви и обращение ее имущества в светскую собственность.
      Великой ошибкой Петра I было переустройство на немецкий лад быта русского народа, который был весь проникнут церковностью, так как наши предки до Петра по церковному и монастырскому уставу распределяли время своей жизни, и все, касательно их одежды, общественного этикета и взаимных отношений членов семейства, носило на себе печать религии и считалось православным, в отличие от "басурманского" - еретического.
      Но эта ошибка стала еще более тяжкой и даже гибельной для России, благодаря тому что Петр в своих реформах производил ломку нашей православной веры на почве явных своих симпатий к протестантизму. В его указе от 22 февраля 1722 на имя Святейшего Синода говорится: "Чтобы в Москве и городах из монастырей и приходских местных церквей ни с какими образами к местным жителям в домы отнюдь не ходить. Смотреть, чтобы с образами по Москве, по городам и уездам для собирания на церковь или на церковное строение отнюдь не ходили. А кто будет ходить, тех брать". В том же году, 28 марта Петр издал указ, возбудивший в Москве сильное волнение. В этом указе воспрещалось устроение часовен на торжищах и перекрестках, в селах и других местах и совершение здесь пред иконами священниками богослужений. Указ определяет: "Пред вышеупомянутыми вне церквей иконами мольбы и свещевозжения, тамо безвременно и без потребы бываемыя, весьма возбранить. Также и часовен отныне в показанных местах не строить, и построенные деревянные разбирать, а каменные употребить на иныя потребы тем, кто оныя строил". В одном из своих указов Синоду Петр ограничивает и другие проявления религиозности русского народа, "понеже всю надежду, - говорится здесь, - кладут на пение церковное, пост, поклоны и тому подобное, в них же строение церквей, свечи и ладан".
      Согласно таким взглядам Петра был издан регламент, в котором изложены были правила относительно религиозного воспитания народа и который представляет собой колкую сатиру на религиозность наших предков. Руководствуясь этим регламентом, Синод издал постановления против обрядности, крестных ходов, хождения с образами, дорогих окладов на иконах, умножения часовен, годичного хранения артоса, богоявленской воды и т.п.
      Еще пагубнее для русского благочестия были мероприятия Петра, имевшие своей целью реформировать наши монастыри, каковые были выражены в его указе от 31 января 1724.
      По учению св. Феодора Студита, "как Ангелы являются светом для иноков, так иноки являются светом для мирян". Это святоотеческое учение нашло себе наилучшее воплощение в жизни допетровской России, когда идеалом русского благочестия и руководителями нравственно-христианской жизни русского народа были иноки. Не так смотрел Петр на монашество. Воздавая похвалу первоначальным монастырям глубокой древности за их трудолюбие, он в упомянутом указе говорит, что лет через сто от начала сего чина монахи стали ленивыми, тунеядцами и развращенными. Здесь резко осуждается умножение монастырей в Константинополе и в ближайших ему местах, что оказалось будто бы причиной поразительной малочисленности воинов, которые так нужны были при осаде Константинополя врагами греков. "Сия гангрена, - сказано в указе, зело было и у нас распространяться начала". По воззрению Петра, монахи не стоят на высоте своего призвания, едят даровой хлеб и никакой прибыли от сего обществу нет. Поэтому он требует, чтобы в русских монастырях были благотворительные учреждения для престарелых солдат и устроены были семинарии, откуда бы образованные воспитанники, ищущие монашества для архиерейства, могли бы постригаться по достижении 30-летнего возраста. А незадолго до своей смерти государь издал указ, чтобы московские монастыри: Чудов, Вознесенский и Новодевичий - были предназначены для больных, старых и увечных, Перервинский - для школы, Андреевский - для подкинутых младенцев. Вообще, число монахов в России при Петре было очень ограничено, они были стеснены особыми правилами, а самые монастыри были по преимуществу обращены в богадельни.
      Главное зло, и притом для всей России, заключалось здесь в том, что Петр отобрал у монастырей и вообще у русской Церкви ее имущество. Последнее представляло собой дары, которые приносились верующими в Церковь во исполнение Божественной заповеди: давать Господу десятину от своих имений. Это церковное имущество было Божественной собственностью и потому закреплялось за Церковью св. канонами как неприкосновенное и неотчуждаемое. "Монастырям, - говорится в 24-м правиле IV Вселенского Собора, - однажды освященным по изволению епископа, пребывать монастырями навсегда, и принадлежащие им вещи хранить в монастыре, и впредь не быть им мирскими жилищами. Допускающие же это подлежат наказаниям по правилам". То же самое устанавливается и 49-м правилом VI Вселенского Собора, а также 1-м правилом Двукратного Собора и 12-м правилом VII Вселенского Собора.
      Ввиду такой священной неприкосновенности церковного имущества, византийским императором Маврикием был издан следующий закон: "Если кто ради овладения ли или по взятке причинит обиду Церкви или захватит вещи, отданные Богу и Его Церкви, и что находится под митрополитами, архиепископами, епископами и монастырями, будут ли то доходы или имущество, то пусть он не видит милости Св. Троицы в день судный, но отпадет от христианского имени, как отпал Иуда от 12-ти апостолов и да будет проклят всеми святыми".
      В соответствии с этим и наши русские великие князья и цари ограждали от захвата церковное имущество своими заклятиями. Так, в уставе свв. Владимира и Ярослава проклятию предаются те, которые захватят доходы Церкви. В своей грамоте Иверскому монастырю от 6 марта 1654 царь Алексей Михайлович таким же проклятием ограждает эту обитель от захвата пожертвованного им имущества. Так поступали и другие князья и цари и вообще церковные благотворители.
      Ясно, что отобрание церковного имущества в другие руки является тягчайшим грехом нарушения Божественной заповеди и св. канонов, низводит страшные проклятия и в сей и в будущий век от церковных благотворителей и есть, по существу, святотатство. Гибельные последствия этого греха не замедлили сказаться еще при жизни Петра.
      Монастыри в России не только учили русский народ жизнью своих истинных иноков, но и озаряли его истинным христианским просвещением. Превращая их в благотворительные учреждения, Петр тем самым уничтожал основу для истинного просвещения России. Это в особенности достигалось отнятием монастырских и архиерейских имуществ при возобновлении Петром Монастырского Приказа 24 января 1701. Через этот Приказ Петр, упразднив патриаршество, лишил Церковь ее самостоятельности и средств для приобретения книг и учреждений школ к просвещению русского народа.
      Таким образом, отобрание церковных имуществ было великим злом для всей России, ибо последняя лишилась истинного, церковного и патриотического просвещения, которое распространяла Церковь благодаря своим богатым средствам. Интересно отметить, что так смотрел на отнятие у Церкви ее имуществ и наш гениальный Пушкин. Еще в ранней своей молодости, проживая в Кишиневе, он высказал однажды свое письменное мнение, что отобрание церковных имений нанесло сильный удар просвещению народа в России.
      Гибельность этой реформы сказалась тогда же, именно в том, что за недостатком церковных средств стали закрываться прекрасные школы при святительских кафедрах. Одной из таких школ была образцовая семинария свт. Димитрия в Ростове.
      Обнищание архиерейского дома свт. Димитрия дошло до такой степени, что ему не только нельзя было содержать своей школы, но нечего было подать просящему милостыню. Это обстоятельство, в связи с неприятностями, которые чинил свт. Димитрию присланный от Монастырского Приказа стольник, а также некоторые реформы Петра, направленные против Церкви, побудили свт. Димитрия обратиться к митрополиту Рязанскому Стефану Яворскому с письмом, в котором он писал ему как своему другу: "Толико беззаконий, толико обид, толико притеснений вопиют на небо и возбуждают гнев и отмщение Божие".
      К великому сожалению, православная вера разрушалась не только реформами Петра, но и личным его поведением. Мы имеем в виду учреждение им так называемого "Всешутейшего и всепьянейшего синода", в котором он кощунственно и открыто перед русскими людьми высмеивал иерархические степени до патриарха включительно и в котором сам участвовал, принявши на себя должность протодиакона.
      Разумеется, такая противоцерковная деятельность Петра не могла остаться без протеста со стороны нашей иерархии, и прежде всего ее главы - последнего патриарха Адриана. Между ним и Петром была глубокая рознь. Он резко осуждал вводимые царем новшества, но вскоре, к неудовольствию народа, вынужден был замолчать, в особенности после не принятого Петром печалования патриарха за опальных стрельцов.
      После смерти патриарха открыто протестовал против Петра в защиту православной веры и основанного на ней порядка и быта в России местоблюститель патриаршего престола, друг свт. Димитрия Ростовского, митрополит Рязанский Стефан Яворский. Митр. Стефан был человеком больших дарований, большого ума, блестящего европейского образования. Мужественный, благородный, откровенный, он говорил правду Петру, окруженному протестантами. За это царь возненавидел Стефана как непримиримого стойкого врага своего. Петр, хотя сам возвысил его, настолько с ним разошелся, что стал уклоняться от свиданий с ним. Впрочем, такое отношение Петра к митр. Стефану не остановило последнего от протестов, которые он подавал царю против новшеств в духовной жизни русского народа, несмотря на то что эти протесты обрушивались на его же голову, вызывая против него царский гнев. Он даже не страшился открыто обличать Петра в своих проповедях.
      Так, в своем слове по поводу тезоименитства находившегося тогда за границей царевича Алексея, в день памяти св. Алексия, человека Божия, митр. Стефан жалел царевича и открыто становился на его сторону, осуждая Петра за ссору с царственным сыном, которая окончилась для последнего столь прискорбно. "О, угодниче Божий, - говорил он здесь, - не забуди и тезоименинника твоего и особенного заповедей Божиих хранителя и твоего преисправного последователя. Ты оставил еси дом свой - он такожде по чужим домам скитался. Ты удалился от родителей - он такожде. Ты лишен от рабов, слуг, подданных, другов, сродников, знаемых - он такожде. Ты человече Божий - он такожде раб Христов. Молим убо, святче Божий, покрый своего тезоименинника, едину нашу надежду".
      А в другом своем слове митр. Стефан, обличая Петра за восстание против православной веры и благочестия, говорит: "Море свирепое, море - человече законопреступный - почто ломаеши, сокрушавши и разорявши берега? Берег есть закон Божий; берег есть - во еже не прелюбы сотворите, не вожделети жены ближнего, не оставляти жены своея; берег есть во еже хранити благочестие, посты, а наипаче четыредесятницу, берег есть почитати иконы".
      Так мужественно обличал Петра в своих проповедях и свт. Димитрий Ростовский. Правдолюбивый святитель, подобно Стефану Яворскому, не склонял пред гневом Петра головы своей.
      В одной из своих лучших проповедей святитель обличал чрезвычайную гневливость царя, а в другой он говорил: "Смертен тя быти памятствуй, о царю, а не во веки живуща - днесь вси тебе предстоят, а утро сам един останешися в недрах земных. Днесь всем страшен, а утро мертва тя кто убоится. Днесь неприступен еси, а утро лежащь во гробе, ногами всех попираем будещи". Признавая пользу некоторых реформ Петра, он резко осуждал то, что шло против Православной Церкви. Когда, по распоряжению царя, был издан указ о несоблюдении постов в полках, один солдат был судим за то, что, вопреки воле начальства, он не желал нарушить пост. Это распоряжение о постах возмутило свт. Димитрия, и он произнес резкое слово о двух пирах - Иродовом и Христовом. В проповеди обличаются блудники и пьяницы, подражающие Бахусову ученику Лютеру, разрешающие посты в полках.
      Конечно, не могла примириться с таким лютеранским отрицательным отношением к православной вере и большая часть епископов нашей Церкви, выступления которых против Петра вызвали с его стороны ужасный террор против них. Мы это говорим, имея в виду свидетельство Л.А. Тихомирова, основанное на документальных данных, приводимых историком А.П. Доброклонским в его труде "Синодальный период". "За первое десятилетие, - говорит Тихомиров, после учреждения Синода большая часть русских епископов побывала в тюрьмах, были расстригаемы, биты кнутом и т.п. Я это проверял по спискам епископов в сочинении Доброклонского. В истории Константинопольской Церкви, после турецкого завоевания, мы не находим ни одного периода такого разгрома епископов и такой бесцеремонности в отношении церковного имущества".
      В итоге противоцерковных реформ Петра в жизни русских людей получилось охлаждение к православной вере и всем внешним формам ее проявления. Умножились вольнодумцы, осуждавшие, по началам протестантским, православную обрядность. Еще современное Петру русское образованное общество, проникаясь европейскими протестантскими взглядами, начало стыдиться своей прежней детской и простодушной религиозности и старалось скрывать ее, тем более что она открыто с высоты престола и начальственными лицами подвергалась резкому осуждению.
      Но и этим не исчерпывается зло, которое причинил Петр России. Русская Церковь могла бы с успехом бороться с отступлением от православной веры русских людей на почве протестантизма посредством школьного просвещения. Но Петр отнял у Церкви имущество. В силу этого, просвещение русского народа не было в введении Церкви, распространялось не на исконных исторических началах нашей православной веры, но с XIX столетия даже внедряло отрицательное отношение к вере и потому в себе таило гибель России.
      К сожалению, не сразу после Петра стали возглавлять Россию наши императоры, которые были покровителями православной веры и защитниками ее не только для России, но и для других православных стран. Русскому народу пришлось и после Петра пережить ряд глубоких потрясений в своей вере. Мы имеем в виду прежде всего царствование имп. Анны Иоанновны, когда окружавшие ее немцы-протестанты во главе с масоном Бироном открыто гнали православную веру, а затем долгое царствование имп. Екатерины II.
      Последняя исполняла все требования наружного благочестия, восхищалась проповедями митр. Платона, целовала руки у духовенства, шла в крестных ходах, бывала в Св.-Троицкой Сергиевой лавре; однако не имела православной настроенности и ценила религию, как и Петр, исключительно с точки зрения ее политического значения - ее пользы для государства. В особенности плохо было то, что она преклонялась, и даже чрезмерно, пред безбожником Вольтером, заискивала пред ним и советовалась с ним в своих планах касательно тех или других реформ для России.
      Отсюда для нее естественно было назначать на должность обер-прокурора Св. Синода таких неправославных лиц, каковыми были масоны Мелиссино и Чебышев. Первый из них предложил Св. Синоду снабдить синодального депутата для заседания в Комиссию Уложения такими предложениями относительно реформ в церковной жизни: ослабить и сократить посты, уничтожить почитание икон и св. мощей, запретить ношение образов по домам, сократить церковные службы для избежания в молитве языческого многоглаголания, отменить составленные в позднейшие времена стихиры, каноны, тропари, назначить вместо вечерни и всенощных бдений краткие моления с поучениями для народа, прекратить содержание монахам, дозволить избрание из священников епископов без пострижения в монашество, с разрешением архиереям проводить брачную жизнь, разрешить духовенству носить "пристойнейшее платье", отменить поминовение умерших, дозволить вступать в брак свыше трех раз и запретить причащать младенцев до десятилетнего возраста. Св. Синод отклонил эти предложения и составил свой наказ.
      Обер-прокурор Чебышев был совершенно неверующим человеком. Он открыто перед публикой заявлял о своем неверии в бытие Божие, непристойно держал себя в присутствии членов Св. Синода, позволяя себе недопустимые ругательства, задерживал издание сочинений, направленных против распространявшегося тогда модными писателями неверия.
      Таким образом, если при Петре Русской Церкви пришлось тяжко страдать от протестантизма, то при Екатерине II Церковь переживала сильное давление не только от протестантизма, но и от неверия.
      Но особенно тяжкий удар Екатерина II нанесла Церкви через окончательное отобрание в казну монастырских имений и введения монастырских штатов. В силу этой пагубной для Церкви реформы сразу было закрыто из 954-х ранее существовавших монастырей 754; следовательно, осталась в России лишь пятая часть их. При отобрании церковных имений было дано обещание обеспечить духовные школы и духовенство, но оно не было исполнено государственной властью. К тому же последняя не получила от этой реформы большой пользы, так как огромная часть монастырских имений была роздана императрицей в дар ее фаворитам.
      Ясно, каким болезненным ударом по сердцу верующих русских людей была эта реформа. Запустели места, освященные подвигами св. иноков. Заросла тропа, по которой направлялись народные массы к святым старцам для духовного руководства, к святым могилам - для молитв. Закрылось при церквах и монастырях множество школ, больниц и богаделен. Вместе с закрытием монастырей остановилось и великое дело просвещения инородцев в Сибири и других местах необъятной России. Народное чувство было слишком возмущено, ибо отобрание церковных имуществ было вопиющим нарушением прав собственности и воли тех, которые завещали свои имения церквам и монастырям на дела благотворения, на поддержание иночества и на помин души. Эта реформа была в глазах народа великим грехом, ибо на пожертвования в пользу церквей и монастырей, о чем было сказано выше, Церковь всегда смотрела как на посвященное Богу.
      Поэтому современники этого грустного явления в жизни Церкви не могли не протестовать. Самым резким был протест со стороны Арсения, митр. Ростовского. Его личность вызывала и вызывает глубокое к себе уважение, так как он бесстрашно всегда защищал правое дело. Еще при имп. Елизавете Петровне, назначенный членом Св. Синода, он не явился в Синод для принесения установленной присяги, находя несогласными со своею совестью слова: "Исповедаю же с клятвою крайнего судью духовные сея коллегии быти самую Всероссийскую Монархиню, Государыню нашу", находя, что единственный крайний Судия и Глава Церкви есть Христос, и подал о сем объяснение самой государыне. Он даже подал прошение об удалении на покой по болезни. Но добрая императрица не утвердила доклада об этом Св. Синода и даже лично заботилась о выздоровлении митр. Арсения. С таким уважением она относилась к нему.
      В своей епархии митр. Арсений занимался духовно-административными и училищными делами и борьбой с иноверием и расколом. Он составил возражение на поданный протестантами пасквиль против сочинения митр. Стефана Яворского в защиту Православия "Камень веры" и дополнил сочинение исповедника архиеп. Тверского Феофилакта Лопатинского. А также, подражая ревностному борцу против раскола свт. Димитрию Ростовскому, он составил обличение раскольников, оставшееся в рукописи, и дополнил сочинение Феофилакта Лопатинского "Обличение неправды раскольничьей".
      Так ревностно трудился в своем архипастырском служении митр. Арсений. Но незабвенным для Русской Церкви он остался по преимуществу за свое выступление против отобрания церковных имуществ. По поводу этого печального события митр. Арсений подавал в Св. Синод один протест за другим. В Неделю Православия он к обычным анафематствованиям присоединил анафему "обидчикам церквей и монастырей".
      Обо всех этих поступках митр. Арсения было доведено до сведения Екатерины. Было назначено в Синоде расследование дела о митр. Арсении. Последний был вызван во дворец, где его допрашивали в присутствии самой императрицы. Митр. Арсений говорил столь резко, что императрица зажала себе уши, а ему самому "заклепали рот". Екатерина повелела самому Синоду судить своего собрата. Синод присудил митр. Арсения к лишению архиерейского сана и преданию, по расстрижении из монашества, светскому суду, который должен был за оскорбление ее Величества осудить его на смерть. Но императрица приказала освободить митр. Арсения от светского суда, оставить ему монашество и сослать в дальний монастырь.
      История Русской Церкви говорит нам и о другом подвиге во имя православной русской идеологии опять-таки по поводу отобрания церковных имуществ. Это был протест не менее выдающегося иерарха Русской Церкви Павла, митр. Тобольского.
      В ответ на эту разрушительную для нашей родины меру правительства митр. Павел отправил в Синод свое откровенное мнение в резкой форме. Опять возникло дело. Тобольский святитель был вызван в Москву и осужден Синодом на лишение архиерейского сана.
      Императрица не утвердила синодального постановления о лишении сана митр. Павла и даже требовала его возвращения в епархию. Но митр. Павел не согласился на это требование и просил Синод разрешить ему жить на покое в Киево-Печерской лавре, где он постригся в иночество и дал обет пребывать в послушании настоятелю. Синод исполнил его просьбу.
      Насколько митр. Павел был возмущен отнятием у Церкви имущества и как велика была его ревность о Боге, об этом свидетельствует тот факт, что его, приехавшего из Москвы в Петербург, несколько раз требовала к себе императрица, и он не поехал. Императрица прислала в дар ему 10000 рублей, но он не принял их, находя несправедливым обогащаться ему, служителю Церкви, из рук императрицы в то время, когда Церковь была ею лишена имущества.
      Конечно, протесты великих святителей Русской земли - Арсения и Павла не могли остановить отобрания церковных имуществ. Как люди весьма умные и просвещенные, они сами хорошо понимали это. Своим протестом они показывают, что в борьбе за Церковь и истинное благо русского народа надо жертвовать своим временным благополучием и даже не щадить своей жизни.
      Вместе с тем этот протест есть не что иное, как оставленное потомству непререкаемое свидетельство о великом значении церковных имуществ для всей России. Если бы эти имущества были в руках Церкви, то в ее распоряжении осталось бы и просвещение всего русского народа, и он, как воспитанный и просвещенный на началах православной веры, был бы непоколебим гибельными ветрами западных лжеучений.
      Архиепископ Серафим (Соболев)
      СЕЛЕЗНЕВ Юрий Иванович (15.11.1939 - 16.06.1984), русский критик, публицист и общественный деятель, заместитель гл. редактора журнала "Наш современник". Вместе с С.В. Викуловым Селезнев объединил вокруг журнала лучших отечественных критиков и публицистов. Селезнев стал одним из духовных вождей русского национального возрождения, авторитет его был высок и непререкаем, а боевая напористость притягивала к нему сотни русских патриотов. Как позднее вспоминали его соратники, "он был похож на воина, на витязя Древней Руси. Высокий, подтянутый, со слегка откинутой назад головой, обрамленной густой кудрявой волной волос и аккуратной острой бородкой. А главное - глаза! Удивительно ясные, чуть прикрытые, устремленные вдаль. Ни дать ни взять - витязь в дозоре, озирающий рубежи родной земли". С духовной прозорливостью он предсказывал грядущие потрясения нашей Родины, пытался разбудить пребывающее в летаргии национальное сознание русского народа. Нельзя терять ни минуты, торопил Селезнев, каждый, кто способен постоять за державу, должен быть мобилизован. Третья мировая война началась в идеологической сфере, и первой ее жертвой может стать Россия, если патриоты не сумеют мобилизоваться. "Быть русским человеком - значит быть патриотом".
      О. Платонов
      СЕЛИГЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в XVI в. Находилась в Ниловой Столобенской пустыни, на острове Селигерского оз. Тверской еп. Празднуется 26 мая/8 июня и 7/20 декабря.
      СЕЛИЖАРОВО, поселок городского типа в Тверской обл., центр Селижаровского р-на. Расположен на р. Селижаровке (приток Волги). Население 7,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1504. До 1764 во владении Троицкого Селижарова монастыря. В сер. XIX в. крупное торговое село. В 1862 преобразовано в посад.
      "СЕЛЬСКИЙ ЖИТЕЛЬ (Экономическое в пользу деревенских жителей служащее издание)", журнал, выпускаемый в Москве в 1778-79 русским ученым А.Т. Болотовым. Вышло 52 номера.
      Содержал советы по земледелию, землеустройству и разведению фруктовых садов в сельских хозяйствах. Уделял внимание домашней медицине, практическому домоводству, вел обширную переписку с читателями.
      "СЕЛЬСКОЕ БЛАГОУСТРОЙСТВО", журнал славянофилов, посвященный вопросам подготовки крестьянской реформы, выходил в Москве в 1858-59. Журнал высказывался за освобождение крестьян со всей землей, находящейся в их фактическом пользовании, и за сохранение общинного устройства. Основные авторы: А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, В.А. Черкасский. Издатель - А.И. Кошелев.
      СЕМАНОВ Сергей Николаевич (р. 14.01.1934), русский историк и общественный деятель. Главные труды: "Макаров", "Брусилов", "Махно", "Андропов", "Иосиф Сталин: жизнь и наследие". В 1960-80-е один из видных деятелей русского патриотического движения, руководитель "Русского клуба", подвергался преследованиям за свои национальные убеждения.
      СЕМАРАГЛ (Симаргл), в древнерусской языческой мифологии божество, входившее в число идолов, которые были установлены в Киеве при кн. Владимире (980). Имя Семарагла происходило от слова "семя". По своему смыслу божество это было связано с берегинями и представлялось в образе крылатой собаки, охранявшей семена и посевы, олицетворяя вооруженное добро.
      СЕМЕЙНОЕ ВОСПИТАНИЕ, важнейшая составляющая становления человека в русской народной традиции. Духовно-нравственное воспитание в семье начиналось с крещения (см.: Жизненный цикл) и осуществлялось постоянно за счет того, что сама семья со вмещавшим ее домом была Малой Церковью (см.: Крестьянский дом). Дети с самого раннего возраста видели иконы в доме, их приучали относиться к святыне с благоговением, объясняли им, что Бог видит все, что происходит. Дети видели молящихся и крестящихся взрослых, слышали молитвы, а затем и их учили коротким молитвам и осенению себя крестным знамением, поясным и земным поклонам. Назидания об уважении к старшим (см.: Родители и дети), о благоговейном отношении к хлебу, о необходимости трудиться и многие другие органично входили в повседневную жизнь.
      Исходя из источников, в которых описывались явления, характерные для обширных территорий (ответы на программы научных обществ, очерки этнографии отдельных районов), можно с уверенностью сказать, что задача религиозно-нравственного воспитания в семье была присуща большинству народа, но наиболее успешно она реализовывалась в благочестивых семьях.
      Очень важным в воспитании детей считалось научить их страху Божию. В некоторых ответах на программы среди основных обязанностей родителей в отношении детей называют именно эту. Так, в сообщении из Волховского у. Орловской губ. (Знаменская вол.) в к. XIX в. обязанности родителей, по представлениям местных крестьян, перечислены в таком порядке: кормить, содержать, учить страху Божию и грамоте, приучать к домашней и полевой работе, женить и выдавать замуж. Упоминаемое здесь обучение грамоте тоже было связано с духовным воспитанием, т.к. по крестьянской традиции читать учили по Псалтири (см.: Грамотность).
      Широкое распространение исповеди и причащения детей (с 7 лет), молитв детей в храмах и участия их в семейных молитвах дома - все это было основой массового духовно-нравственного воспитания. Кроме того, многие постоянные повседневные советы и замечания старших детям в самых разных областях жизни и быта делались с позиций верующих людей, и они-то и определяли доступность и прочность постепенного усвоения сложных понятий.
      Ф. Зобнин, написавший воспоминания о своем крестьянском детстве в Усть-Ницинской слободе Тюменского округа, рассказывает о том, что жаркое время в июне считалось трудным, т.к., по представлениям крестьян, нечисть приобретала в это время особую силу. "В такое время, - пишет он, - отец всегда нам советовал ходить с молитвою. Самою важною в этом случае молитвою считается "Да воскреснет Бог и расточатся врази Его". А крестьянин И. Столяров (Воронежская губ.) вспоминает: "Моя мать говорила, что надо любить всех, и действительно, она относилась ко всем с большой добротой". Разумеется, не все дети в равной мере воспринимали такие наставления, и Иван Столяров, по его собственному признанию, не принял этот подход матери. Но в других случаях он следовал ее наказам, даже в том, что трудно ему давалось. "Мать никогда и ни с кем не вступала в перебранку и нам, детям, не позволяла перекоряться с другими, а тем более вступать в драку. "Если вас кто-нибудь ударит, говорила она нам, не отвечайте; поступайте так и тогда, когда знаете, что обидчик ваш слабее вас, и вы можете ответить тем же за его обиды, лучше всего удалиться от обидчика". И мы все трое строго придерживались этого наказа. Для меня это было довольно трудно, так как я был по характеру живым, горевшим желанием наказать обидчика, и нужно было каждый раз делать над собой усилие, чтобы подавить это желание и поступить так, как наказывала мать".
      Самую суть наставлений и уверенность в правоте их старшее поколение черпало в своих религиозных убеждениях и собственном духовном опыте. Отсюда наибольшие результаты духовного воспитания у благочестивых родителей.
      Экономические крестьяне (так называли бывших монастырских крестьян после секуляризации монастырей в 1867) д. Иваниш Калязинского у. Тверской губ. Гавриил и Стефанида, нажившие во 2-й пол. XVIII в. изрядное имущество земледельческими трудами и промыслами, жили "исправно в своем крестьянском быту, за свой хороший нрав были всеми соседями любимы и уважаемы. Детей своих они воспитывали в благочестии, приучали их сносить обиды и отнюдь не ссориться; браниться не давали и за брань наказывали". В этой семье вырос старец Василиск Туринский.
      Зажиточными были и крестьяне Иван и Параскева Амосовы из д. Алексеевки Федаковской вол. Сольвычегодского у. Вологодской губ. Из двенадцати дворов деревни их дом - двухэтажный, на самой дороге к губернскому городу - был самым богатым. Иван Амосов был человеком мягкого и доброго нрава. Кроткий и приветливый, он жил в мире со всеми однодеревенщиками и много лет исполнял обязанности старосты в приходской церкви. Жена его отличалась твердостью характера, строгостью и благочестием. Оба "пользовались общим уважением и расположением". В воспитании их детей (три сына и три дочери) существенную роль сыграли нередкие посещения священника о. Иоанна Легсова и беседы его с отцом на религиозно-нравственные темы в присутствии всей семьи. Старший сын Алексей родился в 1841 (будущий архимандрит Агафангел), рано научился грамоте и любил с детства читать Четьи-Минеи и другие духовные книги, которые приносил в дом священник. Впоследствии, после ранней смерти отца и обеднения семьи, Алексей в долгие зимние вечера читал матери, "которую всегда боялся чем-либо прогневить", жития святых. Старшему мальчику осиротевшей семьи пришлось в 14 лет уйти на заработки в Петербург (он нанялся помощником гуртовщика и прошел пешком более тысячи верст), но и там, работая в камнетесной мастерской и отсылая часть заработанных денег матери, он покупал и читал душеспасительные книги.
      Крестьяне Петр Степанович и Ирина Трофимовна Куртеевы из д. Укуртеевой Вятского у. занимались земледелием. Родившийся в 1830 сын их Симеон впоследствии так писал о своем воспитании: "Не напрасно же говорят: "первое счастье для детей - разумная мать". Всегда вспоминаю я с сердечною признательностью ее мудрое воспитание детей своих, то счастливое для меня время, в которое, под ее смотрением, наслаждался я благами жизни сей. Она постоянно была предана заботе о спасении души - не своей одной, но и детей своих: жила она всегда в страхе Божием, говорила часто о Боге и хотя не была грамотна, но много знала молитв наизусть и нараспев произносила их, - за пряжей ли когда сидела, или полола в огороде".
      У крестьян села Льва Ростовского у. Ярославской губ. Павла Петровича и Феклы Георгиевны Кукариных, не имевших большого достатка, все пятеро сыновей тем не менее были обучены грамоте: их отдавали в обучение разным грамотным людям. Младший сын Андрей, родившийся в 1829, был обучен чтению и письму местным дьячком. Мальчик "по примеру родителей, усердных к посещению храма Божия", и под влиянием своего учителя постоянно ходил в церковь. Он сначала робко, а потом уже и уверенно читал и пел на клиросе "к общему удовольствию молящихся". Андрей не представлял собой в этом отношении исключения: в клиросном чтении и пении принимали здесь участие и другие ученики из крестьянских семей. Со временем юноша так хорошо знал службу, что мог почти самостоятельно выполнять всю клиросную часть. При этом подросток, а потом и юноша "не оставлял помогать своим родителям в тяжком крестьянском хозяйстве, всегда являясь примером трудолюбия и терпения".
      У Петра и Валентины Соколовых - дворовых людей господ Сушковых родился в 1835 в с. Першутине Клинского у. Московской губ. сын Димитрий. "Грамоте он выучился дома между делом", посвящая ей время, свободное от различных трудов дворового человека (он служил господам вместе с родителями). "С ранних пор родители старались приучить своего Митю к возможно неопустительному посещению храма Божия". "Несмотря на веселье, свидетелем которого приходилось ему постоянно быть в доме Сушковых", мальчик любил ходить в церковь и усердно молился там, а дома читал Четьи-Минеи.
      В случае вынужденной разлуки родители обычно наставляли детей на благочестивую жизнь, предавая их воле Божией и защите Божией Матери. Будущая пустынница Анастасия Логачева родилась в 1809 в с. Кудлей Ардатовского у. Нижегородской еп. в семье крестьянина Семена Васильевича и жены его Мавры. Когда отец был на военной службе, он вызвал к себе жену, которая с меньшей дочерью отправилась к нему, оставив Настю на попечение свекра, свекрови и братьев мужа. Разлучаясь со старшей дочерью, Мавра убеждала Настю, "чтобы она не плакала, а молилась Богородице, поручая ее покрову Богоматери и утешая тем, что она скоро вернется домой и с отцом". Когда девочке бывало грустно, она забиралась в стоявшую на дворе "скотную избушку" и молилась.
      Общие поучения детям о добром поведении со стороны отъезжавших делались не только при прощании, но и в письмах. "Пожалуй, живи в доме нашем как добрые люди живут, - писал своей дочери Аксинье житель Киргинской слободы (Западная Сибирь) Яков Мещеряков в 1723, - безо всякого ослушания и отговорки нашей матушке, тако же и других протчих наших, они тебя на худо не поучат, надо бы жить Богу не на гнев, а добрым людям не на смех". "Прошу вас, вселюбезные мои детушки и невестушки, почитайте свою родительницу и во всем к ней повиновение и послушание и без благословения ее ничего не начинайте, отчего от Бога прославлены и от людей похвалены, и живите с соседями добропорядочно, и чего себе неугодно, тово и людям не творите", как бы уговаривает в письме младшее поколение своей семьи крестьянин Иван Худяков (к. XVIII в.).
      Подобные же наставления детям, а также и тем, кто оставался воспитывать их, делались крестьянами и перед своей кончиною. Так, Елецкого у. Воронежской губ. подгородной Ламской слободы однодворцы Памфил и Феодосия Пахомовы оставили "по себе наследника дому своего старшего сына. Перед кончиною своею вручили ему весь дом и своих малолетних дочерей - Меланию и Екатерину, завещав ему воспитывать их в страхе Божием, и самому паче всего стараться быть благочестивым христианином".
      Важным средством семейного воспитания был пост (см.). Дети с малолетства привыкали к умению ограничивать в определенных условиях свои телесные потребности ради духовных задач. Решающую роль при этом играл пример старших членов семьи.
      С духовным воспитанием в крестьянских семьях очень естественно и незаметно соединялось трудовое, составляя необходимую часть духовно-нравственного.
      Семья - простейший социальный организм, участвующий в процессах формирования, хранения и передачи трудовых традиций. В условиях крестьянского хозяйства семья служит одновременно и производственной, и родственной элементарной общностью, т.е. первичная организация производственного процесса проходит в рамках родственной ячейки. Трудовая и семейно-личная деятельность каждого здесь в значительной своей части не разделены во времени и по месту исполнения.
      "Уже трехлетний мальчуган помогает матери: чистить картофель, мести пол, отыскать отцовский кушак, собрать в чашку рассыпавшийся горох, выгнать кур с огорода", - сообщали в к. XIX в. из Новоладожского у. Санкт-Петербургской губ. Понятно, что мать привлекала такого трехлетнего помощника не ради облегчения собственных трудов, но с воспитательной целью: с самого раннего возраста приучать к послушанию, вниманию в исполнении конкретной задачи, познанию определенных навыков и понятий, стремлению к полезности своих действий и доброте их - "я помогаю маме".
      Внутрисемейная производственная преемственность поколений осуществлялась, в частности, в раннем приобщении детей к сельскохозяйственным работам. Так, на сходке Чаусской и Тырышкинской волостей Томского у. в 1876 было отмечено, что мальчики привлекаются к "упражнениям в хлебопашестве" с семи лет. Так и было сказано - к "упражнениям", т.е. вполне осознавалась учебно-воспитательная задача. В Тарском округе в сер. XIX в. во время страды в поле работали мальчики и девочки с 10 лет. А после страды, по воспоминаниям жителя с. Усть-Ницынского Тюменского округа, "ребята почти поголовно становятся пастухами, гоняют коров в поле пасти".
      В 1772 крестьянка-вдова Томской губ. "объявляла" в Бердской судной избе, что имеет "при себе сына Федора... и коего-де к хлебопашеству и домовому заведению научить некому", и потому просила разрешения переселиться вместе с сыном к деверю, так как трудовое воспитание мальчиков считалось обязанностью отца или других взрослых мужчин семьи. "Наблюдатели единодушно подтверждают в семье мужчин в воспитании сыновей", - пишет Н.А. Миненко. Но если все-таки случалось, что роль воспитателя-мужчины доставалась женщине, она, как правило, успешно справлялась с этой задачей.
      Четкое осознание русским крестьянством значения семьи, как первичного и основного звена, формирующего у детей, подростков и юношей навыки "к домоводству и хлебопашеству" и нравственные понятия, связанные с трудом, выступает, в частности, из архивных дел, касающихся воспитания сирот. Например, крестьянин д. Ганихиной (Тюменский у.) Евдоким Ганихин, взявший в 1792 на воспитание осиротевшего подростка, объяснял, что сделал это "в рассуждении его сиротства, а особливо к познанию против протчих в производстве домообзаводства и хлебопашества, дабы не мог привесть себя к нерачению и быть шатающимся праздно". Через три года Ганихин утверждал, что своего воспитанника "по старанию его приучает к домоводству и хлебопашеству весьма порядочным образом". Разрешение на подобную опеку давала сельская община, и она же осуществляла контроль за реализацией этих отношений. Но прерогатива непосредственного повседневного приобщения человека к труду принадлежала в глазах крестьян семье.
      Существовала определенная последовательность включения детей и подростков в разные области хозяйства. Сложившиеся в течение длительного времени, традиции эти имели достаточно жесткие возрастные рамки и учитывали особенности хозяйства данного района. Рассмотрим эту систему по данным Орловской губ. к. XIX в.
      Мальчиков начинали приучать здесь к работе с 9 лет. Первые поручения были - летом стеречь лошадей, загонять свою скотину из общего стада на двор, пригонять гусей и т.п. С 11 лет обучали садиться верхом на лошадь. В этом же возрасте дети начинали скородить - участвовать в бороньбе пашни (скорода борона). Мальчик, правящий лошадью при бороньбе, назывался борноволок или бороноволок. Достижением возраста бороноволока гордились - и сам мальчик, и семья. "Свой бороноволок дороже чужого работника", - утверждала пословица. Это занятие было настолько характерно для мальчиков-подростков, что слово бороноволок бытовало у всех русских как определение возраста 10-15 лет.
      На четырнадцатом году на Орловщине начинали учить пахать, а также брали на сенокос подгребать сено и поручали водить лошадей в луга. На семнадцатом году учились косить: сначала только выборочно, отдельные культуры, а на восемнадцатом году - траву, рожь, овес. И только на девятнадцатом году их допускали навивать на возы сено и зерновые: здесь требовалась мужская сила. В это же время учились отбивать косу, т.е. острить холодной ковкой лезвие косы. На девятнадцатом году парень мог уже сам сеять рожь, овес, гречиху. Полноценным работником он считался здесь лишь на двадцатом году, хотя с восемнадцати лет мог быть женихом и имел право участвовать в сходках своей общины.
      Параллельно с сельскохозяйственными работами обучались ремеслам. На одиннадцатом году мальчики вили оборки - бечевки для лаптей, поводки для лошадей и пр. На шестнадцатом - плели лапти. В каждой местности в этих работах был свой уклон - обработка дерева или кож, плетение и т.д.
      Девочек обучали в первую очередь домашнему мастерству. На одиннадцатом году - прясть на самопрялке; на тринадцатом - вышивать; шить рубахи и вымачивать холсты - на четырнадцатом; ткать кросны - на пятнадцатом или шестнадцатом; устанавливать самой ткацкий стан - на семнадцатом. Одновременно в 15-16 лет девушка должна была научиться доить корову. На шестнадцатом году выезжала на сенокос грести сено, начинала жать и вязать в снопы рожь. Полной работницей она считалась в 18 лет. К этому же времени хорошая невеста должна была еще уметь испечь хлеб и стряпать (данные Тверской губ.). Ценилось также владение всеми стадиями обработки льна на волокно (таскать, стлать, мять, трепать, спускать, чесать), знание сортов холста, умение подобрать берди (гребни в ткацком станке) соответственно желаемому виду ткани.
      Различия в этой системе возрастных ступеней на разных территориях России иногда бывали достаточно заметными. Так, в юго-западной части Шадринского у. мальчики уже с пяти лет начинали ездить верхом на лошади и гонять скот на водопой (в компании с более старшими ребятами, разумеется). С восьми лет мальчик считался борноволоком и управлял лошадью при распашке и бороньбе. В 14 лет - хорошо владел косою, серпом, молотилом, топором и начинал приучаться пахать сохою. Девочек здесь тоже начинали обучать трудовым занятиям с более раннего возраста. С шести лет сажали за прялку, поручали пасти цыплят. А с 10 лет - разрешали взяться за иголку и серп, "водиться с зыбочными малютками" и домовничать во время страды. С четырнадцати лет садились ткать за кросна, проворно жали и косили. Если в семье не было старших мальчиков, то девочек (моложе четырнадцати лет) сажали на лошадь в качестве борноволоков.
      Причины различий в возрастных градациях семейного обучения трудовым навыкам и привлечения детей к работам крылись отчасти в разнообразии хозяйственных условий и демографических ситуаций, отчасти в степени строгости нравственно-педагогических установок. Первые определяли преимущественно (но не только) региональные различия в ступенях трудового воспитания, вторые иногда могли давать варианты и внутри районов (различия в традициях волостей и селений), и даже между отдельными семьями. Например, степные просторы Южного Урала и юга Западной Сибири с их обширными табунами лошадей у русских определяли ранние сроки обучения детей (в том числе и девочек) верховой езде, а в силу развития гончарного дела, в Задонском у. Воронежской губ; дети рано приобретали множество сведений о замесе глины со специально отобранным мелким песком, о деталях гончарного круга и способах работы на нем и т.п. С другой стороны, состав семьи в целом и детской ее части в особенности давал свою специфику в стадиях трудового воспитания.
      Помимо возрастных ступеней в привлечении к разным видам работ, постепенность в трудовом воспитании прослеживается и при вовлечении детей в каждую конкретную отрасль хозяйства. Включение детей и подростков во все промысловые занятия происходило постепенно, соответственно возрасту, под наблюдением взрослых. Начиналось это зачастую с поощрявшихся родителями игр, переходивших в полуигру, полузанятие. Следующим этапом было подключение к настоящему промыслу, но на определенном, наиболее легком участке - под руководством старшего. Заканчивался процесс самостоятельной деятельностью, наступавшей иногда уже в подростковом возрасте.
      Приобретение навыков в земледельческих работах, как и в промыслах, выходило за рамки семьи. Дети, естественно, наблюдали в поле, на лугу, в лесу и на реке труд не только взрослых членов своей семьи, но и соседей, односельчан. И не только стихийно наблюдали, но и получали от них нередко направленные указания и советы. Дети и подростки из разных семей объединялись в игровые и даже производственные группы. В трудовом воспитании участвовала вся община. Но и самое участие общины было результативно потому, что налагалось на постоянное и постепенное, терпеливое и внимательное воздействие семьи.
      Обучение в семье трудовым процессам, органично включенное в народную жизнь, никогда не было, да и не могло быть чисто механическим, техническим так сказать, отнесенным лишь к внешним приемам работы. Оно всегда сопровождалось передачей определенных знаний, понятий, представлений, развивало сообразительность. Исследователи деревенского быта, как отмечает Т.А. Листова, "единодушно обращали внимание на расторопность, наблюдательность, хозяйственную сметливость, отличавшую деревенских детей с самого раннего возраста". "Пятилетний ребенок еще накануне знает, сколько завтра куры положат яиц"; мальчик восьми лет знает свою корову и загонит ее и овец, когда возвращается стадо, отличит своих цыплят от чужих; десятилетний мальчик из сотни полос в поле отличит свою и т.п. Корреспонденты научных обществ сообщали, что наказывать детей и подростков за нерадение в крестьянской семье "нужды нет", так как они "стараются держать себя как большие да и много труда берут на свою долю".
      Существенно помогало в этом отношении семье общественное мнение. Над теми из подростков, кто не овладел мастерством, соответствовавшим, по местным представлениям, их возрасту, начинали насмехаться. Подростков, которые не умели плести лапти, дразнили безлапотниками. Девочек, не научившихся в положенный срок прясть, называли непряхами; не умевших "выткать кросны" - неткахами; не овладевших самостоятельной ("без подсказки матери") постановкой стана - бесподставочными. И напротив, детей, подростков и юношей, успешно овладевших навыками, которым обучали их в семье, общественное мнение селения одобряло, поощряло.
      Семья готовила будущего крестьянина, и община оценивала по достоинству эту подготовку; ибо существовала "общая заинтересованность в успешности работы". Т.А. Листова на основании многолетних наблюдений современной русской деревни отмечает: "Некоторые лица старшего поколения считают, что основной вред, который нанесла неправильная политика, проводимая (советской властью. - М. Г.) по отношению к сельским жителям на протяжении многих лет, - это нарушение традиционной трудовой системы жизни". Автор приводит в этой связи высказывание современной пожилой крестьянки из с. Алексеевского Великоустюжского р-на Вологодской обл.: "У нас привычка к труду была, привыкли сверх меры работать. Христиан хороших подразогнали, все говорили "приспособленцы".
      Понятие христианин означает здесь и добротного труженика. Человек, чувствующий свою личную ответственность перед Богом, не может быть небрежным в труде и ленивым. Истинное трудовое воспитание строится именно на этой основе.
      М.М. Громыко
      СЕМЕНОВ, город в Нижегородской обл., центр Семеновского р-на. Расположен в пределах Волжско-Ветлужской низины, на р. Санахте. Население 26,8 тыс. чел.
      Возник в н. XVII в. как поселение старообрядцев, впервые упоминается в 1644. С 1779 уездный город. В к. XIX - н. XX в. центр старообрядчества, единственное место в России, где изготовлялись кожаные лестовки-чётки для старообрядцев. В современном Семенове развит художественный промысел хохломская роспись (с 1918).
      К востоку от Семенова - оз. Светлояр, с которым связано древнее сказание о невидимом граде Китеже, будто бы опустившемся на дно этого озера.
      СЕМЕНОВ Николай Николаевич (3/15.04.1896 - 25.09.1986), русский физик, один из основоположников химической физики. Создал теорию теплового взрыва газовых смесей, на основе которой разработал учение о распространении пламени, детонации, горении взрывчатых веществ и порохов. Разработал теорию цепных химических реакций, которая легла в основу создания полимеров веществ с заранее заданными свойствами. Открыл новый тип катализа ионно-гетерогенный. Все открытия Н.Н. Семенова имели выдающееся мировое значение для развития науки.
      СЕМЕНОВ-ТЯН-ШАНСКИЙ (до 1906 - Семенов) Петр Петрович (2.01.1827 26.02.1914), русский географ, статистик, ботаник и энтомолог. Из дворян Рязанской губ. Окончил Петербургский университет (1848). С 1849 - член Русского географического общества, с 1873 - его вице-председатель и фактический руководитель. В 1856-57 совершил путешествие на Тянь-Шань. Результатом явились важные открытия о происхождении гор. Был организатором многих экспедиций в Среднюю и Центральную Азию. Много сделал для развития статистики. Автор "Географическо-статистического словаря Российской империи" (1863-85). Совместно с В.И. Ламанским руководил изданием "Россия". Полное географическое описание нашего отечества" (1899-1913). В 1864-75 - директор Центрального статистического комитета, в 1875-97 - председатель статистического совета МВД. С 1897 - член Государственного совета. Именем Семенова-Тян-Шанского названы горы, хребты, ледники.
      СЕМИГОРОДНАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь, Вологодская еп., в Кадниковском у. Основанная в XV в. иноками Дионисиево-Глушицкого Сосновецкого монастыря, она вскоре пришла в запустение от моровой язвы, постигшей Вологодский край, затем от литовского нашествия; по возобновлении в 1632 стала женской; с 1651 обращена в мужскую. Соборный храм Успения построен в 1753; возобновлен в 1859-64. В монастыре находились написанные прп. Дионисием Глушицким: чудотворный образ Иоанна Предтечи, чудотворная икона Успения Божией Матери, именуемая Семигородною, которая ежегодно носилась для поклонения в г. Кадников и по окружным селениям, а через каждые три года в сентябре и октябре в г. Вологду, пребывая в каждом городском приходе по одному или по два дня. К пустыни был приписан Николаевский Катромский мужской монастырь, на берегу Катромского озера. Основан в XVI в. отшельником Онуфрием; на могиле его совершались по нем богомольцами панихиды, а 12 июня ежегодно в монастыре бывало заупокойное поминовение его.
      С.В. Булгаков
      СЕМИГОРОДНОЕ "УСПЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Написана св. Дионисием Глушицким. Из его обители она была перенесена некими отшельниками в непроходимый лес, верст за 20 от обители, за р. Двинцу. Тут была поставлена приходская церковь для Семиградской волости. В XV в. здесь свирепствовала чума, так что все жители этой волости вымерли, и церковь около полутораста лет стояла в запустении. В 1593 старице московского Новодевичьего монастыря Иулиании, лежавшей три года в расслаблении, явилась Сама Пресвятая Богородица и обещала исцеление, если она возобновит Семигородную пустынь. Старица дала обещание возобновить и тотчас же получила исцеление. Она исполнила обещание и при возобновленной пустыни жила с несколькими сестрами в общежитии. В конце XVII в. Семигородная обитель обращена в мужской монастырь.
      С 1582 празднуется 15/28 августа.
      Прот. И. Бухарев
      СЕМИК, последний четверг перед Троицей, седьмой четверг после Пасхи, народный праздник, имеющий языческие корни. В этот день девушки вили венки, пели песни и водили хороводы - отголосок языческого праздника весны. Неделя, на которую приходился Семик, называлась семицкой, русальной, зеленой, клечальной. По христианскому обычаю в этот день было принято ухаживать за могилами странников и неизвестных, не имевших в данном месте родных и близких. Еще в XVII-XVIII вв. русские люди в Семик совершали погребения и поминовение по убитым и скоропостижно умершим в убогих или скудельничьих домах. В этот день всякий мог идти в "божий дом" (божедом), куда мертвых доставляли с улиц и проезжих дорог и хранили до Семика в леднике, и совершить богоугодное дело - похоронить усопшего по христианскому обычаю, на особых местах, называемых скудельницами, которые обсаживались деревьями и обращались в зеленые рощи.
      Еще в н. XX в. празднование Семика было почти всеобщим. В Саратовской губ. для празднования Семика избирался особый дом, куда приносили разных припасов для пира, не забывая солода и хмеля; варилась брага, затираемая, заквашиваемая и сливаемая при пении веселых песен. В самый же Семик, в полдень, начиналось торжество. Посреди двора было воткнуто срубленное с ветвями и листьями дерево, под которым стоял горшок с водою. Девицы ходили по двору или сидели, а мальчуганы держали в руках заготовленные кушанья, другие - ведро с пивом на палке. Наиболее веселая, бойкая девушка подходила к дереву, опрокидывала горшок с водою, выдергивала дерево из земли и затягивала песню, под которую все присутствовавшие шли в лес, где устраивали пир. Затем между девушками происходил обряд кумления. По завивании венков, после кумления, выбирали подбрасыванием вверх платков старшую куму, которая и носила это название в продолжение целого дня. Потом возвращались веселым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес развить свои венки. Каждая пара рассматривала, завял или еще свеж ее венок; по нему судили о своем счастии или несчастии. Кроме того, свивали еще венки и для своих родных, испытуя и их судьбу.
      Иногда веселая толпа отправлялась к реке, чтобы гадать. Чей венок принесется водою первым к берегу, та думала, что она прежде своих подруг выйдет замуж; чей венок приплывет вторым, та выйдет замуж после своей подруги; но если венок начнет качаться на одном месте и не выплывет, то считалось, что обладательнице его не выйти замуж; чей венок потонет, той девушке или жениху ее суждено вскоре умереть.
      Во Владимирской губ., Поволжье и Сибири на Семик совершался молодежный поздравительный обход односельчан. В Нижнеудинском у. семишники (так называли здесь участников семиковых обходов дворов) составляли группы по 10-15 человек. Такая группа называлась "вьюном". Всего в селе набиралось пять вьюнов. "Вьюном" же называлась и песня, которую они исполняли под окнами. Обход дворов на Семик сочетался с выходом в лес и известным обрядом березки. Когда вечером возвращались с реки, "утопив" березку, пели группами по дворам. Семишникам подавали яички. Сходная картина описана корреспондентом Тенишевского бюро из Меленковского у. Владимирской губ. (с. Домнино): на Семик по дворам ходили партии девушек-подростков, подобранные по возрастам; из собранных под окошками яиц, молока и масла на берегу реки "варили яичницу". В Вязниковском у. той же губернии (с. Станки, Мстерской вол.) во время обхода дворов двух подростков наряжали Семиком и Семичихой, и в исполнявшейся при этом песне фигурировали эти же персонажи. Веселое шествие сопровождалось ударами палки в старое ведро. Хозяева подавали муку, крупу, масло, сметану, яйца, сахар. Еду из собранных продуктов молодежь готовила на Троицу.
      О. П.
      СЕМИПАЛАТИНСК, русский город в казахских степях на р. Иртыш. Основан как русская крепость в 18 км ниже по Иртышу (название получил от находившихся недалеко от крепости семи зданий, или палат). Место крепости затоплялось при разливе Иртыша, поэтому она перенесена была выше, где в настоящее время и находится Семипалатинск. С 1852 - окружной город Омской губ., с 1854 - областной город, центр транзитной торговли (через него ежегодно проходило более 11 тыс. верблюдов), промышленность почти отсутствовала. В 1854-59 в Семипалатинске отбывал ссылку Ф.М. Достоевский.
      СЕМИРЕЧЕНСКОЕ КАЗАЧЬЕ ВОЙСКО, часть казачества в дореволюционной России, размещавшаяся в Семиреченской обл. (центр - Верный, ныне Алма-Ата). Семиречье начало колонизоваться сибирскими казаками в 1830-х. В 1867 на базе 14 станиц и выселков с населением в 15 тыс. чел. было образовано Семиреченское казачье войско в составе Туркестанского военного округа. Возглавлялось наказным атаманом (он же военный губернатор области), с 1899 подчиненным туркестанскому генерал-губернатору. По положению 1879 содержало в мирное время 1 конный полк (4 сотни) и 1 гвардейский взвод, в военное - 3 конных полка. Земли казачьего войска занимали 744 тыс. га, в т. ч. 71 тыс. га пашни. Казачье население (в 1916 ок. 45 тыс. чел.) располагалось в 19 станицах и 15 выселках. Являлось опорой Русского государства в Казахских степях, участвовало в завоевании Средней Азии и в Первой мировой войне.
      СЕМИСВЕЧНИК. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      СЕМЬЯ, группа людей, связанная браком или кровным родством, ведущая общее хозяйство, осуществляющая взаимопомощь и взаимоподдержку. "Семья, писал И.А. Ильин, - первичная ячейка общества, естественный и в то же время священный союз, в который человек вступает в силу необходимости. Он призван строить этот союз на любви, на вере и на свободе, научиться в нем первым совместным движениям сердца; и подняться в нем к дальнейшим формам человеческого единения - родине и государству".
      В понятиях Святой Руси семья - первое место, где человек должен научиться делать добро. Русский народный идеал - добрая жена и крепкая дружная семья. На эту тему существует множество пословиц: "Не ищи красоты, ищи доброты"; "Добрая жена - веселье, а худая - злое зелье"; "Добрая жена да жирные щи - другого добра не ищи!"; "Не бери жену богатую, бери непочатую!"; "Не с богатством жить, с человеком"; "Дай Бог совет и любовь!"; "Жить-поживать да добра наживать"; "Своя семейка - свой простор"; "Семейная каша погуще кипит"; "В своей семье и каша гуще"; "Семейный горшок всегда кипит"; "Доброю женой и муж честен"; "Добрую жену взять - ни скуки, ни горя не знать"; "С доброй женой горе - полгоря, а радость вдвойне"; "Не надобен и клад, коли у мужа с женой лад"; "Живут рука в руку, душа в душу" - говорится о дружных супругах.
      О. Платонов
      СЕНГИЛЕЙ, город в Ульяновской обл., центр Сенгилейского р-на. Расположен в Среднем Поволжье, на склонах Приволжской возвышенности, на правом берегу Куйбышевского вдхр. Население 9 тыс. чел.
      Основан в 1666 симбирским воеводой кн. И.И. Дашковым как застава для защиты от набегов кочевников, вокруг которой позже выросли слободы. В н. XVIII в. три слободы (Станичная, Бутырская и Выборная) объединены в с. Покровское, в 1780 преобразованное в город Сенгилей. С сер. XIX в. центр мукомольного производства и торговли хлебом; известен был яблоневыми садами.
      СЕНИН Алексей Алексеевич (р. 7.10.1945), русский журналист, издатель и общественный деятель. С 1991 главный редактор патриотической газеты "Русский вестник", отстаивающей национальные интересы русского народа, противостоящего иудейско-масонской идеологии Запада.
      СЕНОКОС, покос и заготовка травы на корм домашнему скоту. В русской деревне считался одной из приятнейших сельских работ, труд сочетался с развлечениями.
      Сохранился ряд описаний сенокоса, сделанный очевидцами в XIX в. Этнограф В.В. Селиванов подробно рассказывает о заготовке сена в Зарайском у. Рязанской губ. На дальние луга "крестьяне с бабами, девками и грудными младенцами" выезжали всей деревней. Располагались станом около реки или ручья в тени деревьев и оставались там до конца сенокоса. "Время года, теплые ночи, купанье после утомительного зноя, благоуханный воздух лугов все вместе имеет что-то обаятельное, отрадно действующее на душу. Бабы и девки имеют обычай для работы в лугах надевать на себя не только чистое белье, но даже одеваться по-праздничному. Для девок луг есть гульбище, на котором они, дружно работая граблями и сопровождая работу общей песней, рисуются перед женихами".
      "Скошенную рядом траву бабы и девки немедленно разбивают, то есть растрепывают рукоятками граблей для того, чтоб солнце и ветер могли лучше ее просушивать. Разбивка эта производится целый день под палящими лучами солнца. К вечеру разбитое и почти сухое сено сгребают в валы, то есть длинные гряды, а из них уже образуют копны, то есть высокие кучи, имеющие весу от 3,5 до 8 пудов, судя по тому, крупное или мелкое сено. Копна крупного сена при равном объеме всегда легче мелкого. На другой день, когда роса уже поднялась, копны эти разваливают кругами, а потом опять сваливают в копны и мечут в стога. Этот порядок обыкновенно бывает при уборке в вёдренное время, но ежели случайно находят тучи и перепадают дожди, то при уборке сена бывает много хлопот. Когда тучка еще находит или невзначай пойдет дождь, стараются сено, если оно еще не в копнах или если копна развалена, немедленно скопнить, и сено остается в копнах во все время ненастья. Но как только проглянет солнце, сейчас копны разваливают и перебивают сено до тех пор, пока оно совершенно просохнет".
      "Покосы - самое веселое время в Анастасеве", - писали из Стрелецкой волости Одоевского у. Тульской губ., где косьба проводилась сообща, а потом уже скошенное сено делили по душам. Все участники наряжались в лучшее платье, особенно девушки; на покосе много пели. Обед подавали сытный и с традиционным набором блюд: пшеничная каша с маслом и соленое свиное сало. Лучшее, праздничное платье ярких расцветок на общих покосах отмечено и в материалах по Орловскому у. Орловской губ. Здесь на лугу составляли хороводы, играли на гармониках и пищиках или на жалейках (тростниковые дудочки). Особенное веселье молодежи начиналось, когда копнили: сначала сгребали сено в валы в сажень высотой, а затем группами катили эти валы под общую "Дубинушку" к тем местам, где предполагалось ставить копны.
      В Скопинском у. Рязанской губ. молодые женщины, девицы и парни также одевались во время покоса в лучшее платье. Убирая сено, пели, шутили.
      В Вельском у. Вологодской губ. мужчины на покос надевали ситцевые рубахи, а женщины - ситцевые сарафаны; и то, и другое - по большей части красного цвета, из покупной ткани (в обычное время здесь ходили в рубахах и сарафанах своей работы). Для обеда объединялись по нескольку семей. После обеда старики отдыхали, а молодежь отправлялась за ягодами или заводила песни "в кружке".
      Сенокос продолжался дней двадцать, а то затягивался и на месяц, и соответствующий настрой сохранялся в течение всего этого времени. По окончании сенокоса устраивался праздник всей общины. Для оплаты общего угощения выделяли часть луга, и сено с этого луга продавали - покупатели были свои же односельчане. На вырученные деньги покупали чай, баранки и водку (выпивка за счет общины называлась "мирское"), закуску приносил каждый свою. На праздник сбегалась вся деревня, включая детей: пели, плясали, наблюдали борьбу вызвавшихся охотников, перебрасывались шутками.
      В с. Никольском Вязниковского у. Владимирской губ. и прилежащих к нему семи деревнях к сенокосу "поемных" лугов приступали одновременно крестьяне всех селений. Обычно назначалось это на 8 июля ("на Казанскую"). На лугах ставили шалаши из тонкого теса и непригодной драни, по нескольку в ряд. Около каждого шалаша подвешивался на козлах котел. Но в этих времянках только хранили припасы или прятались от дождя; спали под развешанными в разных местах холщовыми пологами. Старшие мужчины и женщины ходили иногда в деревню, где оставались маленькие дети на попечении стариков и старух. Молодежь же обычно не появлялась дома в течение всего сенокоса, в том числе и по воскресеньям. "Время сенокоса почитается за праздничное событие и ожидается с нетерпением, в особенности молодыми людьми", - писал в Географическое общество информатор из этой волости в 1866. Молодые умудрялись веселиться, несмотря на тяжелый и напряженный по срокам труд. В деревне каждый шаг был на виду, а обстановка на покосах создавала относительно большую свободу. Парни здесь одевались на сенокос щеголевато, заигрывали с девушками; в воскресенье, когда никто не работал, ловили рыбу, играли в горелки, катались на лодках, "играли песни".
      В Тамбовской губ. (Кирсановский у.) мужчины и женщины, а в особенности девушки, на сенокос "убирались в самое хорошее одеяние", как на "самый торжественный праздник", в то время как на уборку хлеба надевали самое худшее. Причину этого различия современник видел в том, что на сенокосе собирались "в один стан", а на жатве каждая семья работала отдельно.
      М.М. Громыко
      СЕНТЯБРЬ, девятый месяц в году. В Русском государстве с XV по XVIII в. считался первым месяцем в году. Старославянские названия сентября "вресень" (вересень) и "рюинь". Среди русских крестьян этот месяц часто назывался ревуном. О сентябре говорили: "Сиверко, да сытно. Холоден сентябрь, да сыт. В сентябре одна ягода, и та горькая рябина. В сентябре огонь и в поле, и в избе".
      Основные народные приметы по дням сентября были таковы: 1. Прп. Симеона Столпника. Семена Летопроводца. Семен день. Грыбье, бабье, старое бабье лето. Бабье лето две недели. С бабьего лета севалка с плеч. На Семен день до обеда паши, а после обеда руками маши! Под Семен день вечером гасят старый огонь, а утром вытирают новый из дерева. Начало посиделок, засидок, супрядок, досветок. Переходи в Семен день на новоселье - счастье и веселье. На Семена постригай и на коня сажай (дитя), на ловлю в поле выезжай! Первый праздник охотников с псами. На Семена ласточки ложатся вереницами в колодцы и т.п., мух и тараканов хоронят. Коли бабье лето ненастно - осень сухая, а коли на Семена ясно - осень ведренная, много тенетника - к ясной осени, к холодной зиме; дикие гуси садятся, а скворцы не летят; 2. Мч. Мамонта. Мамонта Овчарника; 6. Чудо архистратига Михаила в Хонех. Михайлов день. Михайловские морозы; 8. Рождество Пресвятой Богородицы. Малая Пречистая (На Успенье - большая), Аспасов день. В этот день женщины встречают осень у воды (вторая встреча осени). Убирают пчел, собирают лук, оттого - пасиков, луков день; 11. Прп. Феодоры Александрийской. Федоры - замочи хвосты. Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. На Федору лето кончается, осень начинается. И бабье лето до Федоры не всегда дотянет; 12. Сщмч. Автонома. Полагают, что в этот день змеи в лесах уходят в землю; 14. Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня. Сдвижение. На Сдвижение кафтан с шубой сдвигаются. На Сдвижение у доброго молодца капуста у крыльца. Капустенские вечерки на две недели. На Вздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, гад не движется; 15. Вмч. Никиты. Никиты Репореза, Гусятника, Гусепролета. Никитин день. Не дремли, баба, на репорезов день! Отлет диких гусей. Стрижка овец; 18. Прп. Евмения. Отлет журавлей на Евмена - на Покров мороз. "Колесом дорога!" кричат журавлям, чтоб их воротить (чтоб подольше остались и зима попозже пришла); 20. Сщмч. Евстафия. Астафьев день. В этот день гадают по ветрам о погоде: северный - к стуже, южный - к теплу, западный - к ненастью, а восточный - к ведру; 24. Св. первомученицы и равноапостольной Феклы. Феклы Заревницы (зарева от осенних огней). Именинник овин (замолотки). Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок; 25. Преставление прп. Сергия, Радонежского чудотворца. Сергиев день. Сергия Курятника, Капустника. Если в этот день выпадет первый снег, то зима уставится на Михайлов день. Путь зимний устанавливается в четыре семины (седмицы) от Сергия; 27. Прп. Савватия, Соловецкого чудотворца. Саватея Пчельника. Полагают, что в этот день должно убирать улья в омшаник.
      СЕНЯВИН Дмитрий Николаевич (6.08.1763 - 5.04.1831), флотоводец, адмирал. Принадлежал к дворянскому роду Сенявиных, из которого вышло несколько известных военно-морских деятелей.
      Сенявин окончил в 1780 Морской кадетский корпус, с 1782 в Азовской флотилии, занимался созданием Черноморского флота и строительством Севастополя. В Русско-турецкой войне 1787-91 принимал участие в сражении у мыса Калиакрия. В Средиземноморском походе Ф.Ф. Ушакова командовал линейным кораблем "Св. Петр", участвовал в штурме Корфу (1799). В 1806 на Корфу базировались корабли эскадры Сенявина. Командуя русским флотом в Адриатическом море, Сенявин не допустил захвата Ионических островов французами, овладел рядом крепостей. Во 2-й экспедиции 1807 на Архипелаг, командуя русским флотом в Эгейском море, осуществлял блокаду Дарданелл, разбил турецкий флот в Дарданелльском и Афонском сражениях в 1807.
      Сенявин придерживался тактики сосредоточения сил для удара по флагманским кораблям противника и согласованных действий групп кораблей на главном и вспомогательных направлениях. Сенявин имел незаурядные дипломатические способности, которые проявил во время англо-русского военного противостояния 1807-12, когда русская эскадра попала в тяжелое положение в Лиссабоне.
      В 1811 Сенявин был назначен на должность командира Ревельского порта, что было фактически удалением от активной деятельности. Ушел в отставку в 1813. В 1825 возвращен на службу и назначен командующим Балтийским флотом, в 1825 - генерал-адъютант, в 1826 - адмирал.
      Современники отмечали, что он был уважаем и любим моряками, отличался большой заботой и вниманием к людям.
      Л.Н. Вдовина
      СЕРАПИОН (ск. 1275), древнерусский писатель, епископ. В летописании встречаются два упоминания о нем (1274): о поставлении его епископом "Володимера, Суждалю и Новугороду Нижнему" и о его смерти в 1275. Летописец отмечает также, что Серапион "бе же зело учителен и книжен". Серапион был игуменом Киево-Печерского монастыря (1249-74); участвовал в Соборе епископов во Владимире. Ему приписывают "Поучение к попам", входящее в состав кормчих книг вместе с Постановлениями Собора.
      Серапион - автор пяти поучений, четыре из них находятся в одном из древнейших четьих сборников - "Златой чепи" XIV в. В первом "слове" епископ призывает паству покаяться, напоминая о страшных знамениях - землетрясении, голоде, нашествии иноплеменников.
      СЕРАПИОН, иеромонах Киево-Троицкого монастыря, деятель Союза Русского народа, автор "Послания к россиянам" (1913), в котором заявлял, что "противосемитическая, в смысле жидообличения, школа избавит Россию от жидовского рабства и тирании".
      СЕРАПИОН НОВГОРОДСКИЙ, архиепископ (ск. 16.03.1516), родился в подмосковном с. Пехорка в богатой крестьянской семье, получил образование, обычное для всех детей того времени. Стал священником своего села и, овдовев, постригся в монашество, однако прихода своего не оставил. По кончине родителей ушел в Дубенский Успенский монастырь, был там настоятелем, а затем стал настоятелем Троице-Сергиевой лавры. Во время Собора 1504 отстаивал право монастырей владеть землями ради дела милосердия, а в 1506 был назначен архиеп. Новгородским. Это были тяжелые времена. В Новгороде от страшного мора за одну осень умерло более пятнадцати тысяч человек; потом во время бури разразился страшный пожар и погибло более трех тысяч. Тогда свт. Серапион приказал воздвигнуть однодневную церковь (см.: Обыденный обряд), устраивал крестные ходы и, молясь, плакал так, что не мог произнести ни одного слова, сам отпевал мертвых. Во время одного из крестных ходов он совершил три исцеления. Последние годы жизни были омрачены тяжелым испытанием: Волоколамский кн. Борис притеснял монастырь прп. Иосифа. Так как в Новгороде был мор, посланец прп. Иосифа не был допущен в город к архиепископу. Тогда прп. Иосиф обратился за помощью к вел. кн. Московскому. Тот взял его под свою опеку, обещая быть посредником между ним и владыкой. Узнав об этом, прп. Серапион был ревностно огорчен, отказался принимать прп. Иосифа и наложил на него запрещения. Тогда св. Иосиф обратился к Собору, и архиепископа низложили и заточили в Спасо-Андроников монастырь, однако вскоре прп. Серапион примирился с прп. Иосифом и провел последние годы своей жизни в молитвенных подвигах в Троице-Сергиевой лавре. Святитель скончался со словами: "В руце Твои, Господи, предаю дух мой!" При этом лицо его просияло необыкновенной радостью. К лику святых свт. Серапион был причислен в 1559, когда мощи были обретены нетленными.
      Память свт. Серапиону отмечается 16/29 марта.
      СЕРАПИОН ПСКОВСКИЙ, Спасо-Елеазаровский, преподобный (1390 8.09.1480), один из первых учеников и сподвижников св. Евфросина Псковского. В духовных трудах, посте и непрестанной молитве проводил Серапион все свое время. Приняв великую схиму, он 55 лет строго соблюдал обет безмолвия, ревностно исполнял все заповеди прп. Евфросина и был образцом для иноков. Списатель жития называет его "мертвецем непогребенным". В последние годы своей жизни прп. Серапион прославился даром исцелений и прозорливости.
      Память прп. Серапиону отмечается 7/20 сентября и 15/ 28 мая.
      СЕРАФИМ (Роуз) (13.08.1934 - 20.08.1982), православный монах, духовный писатель. По происхождению американец из Южной Калифорнии, В молодости пройдя через многие искушения, свойственные тому времени, - богема, битники, рок-н-рол, наркотики, буддизм, - пришел к православной вере как единственно истинной. Свою жизнь и труды посвятил возрождению духовно-нравственных ценностей Православия, наиболее полного развития достигшего в Святой Руси. Уже в зрелом возрасте он изучил русский язык, преклонялся перед русской духовной культурой ("Чувствую себя скорее русским, чем американцем").
      "Православие, - учил Серафим Роуз, - единственная истинная Церковь Христа, единственное чистое христианское учение. Это налагает на верующих обязательство рассказывать о Церкви прямодушно, не лукавя, с любовью, прежде всего - с любовью к Божьей истине". Основные сочинения: "Православие и религия будущего" (1975), "Душа после смерти" (1980), "Святые отцы: верный путь христианства" (1983), "Будущее России и конец мира: православное мировоззрение" (1991).
      О. П.
      СЕРАФИМ (Соболев) (1881-1950), епископ Лубенский, назначен Зарубежным Синодом управляющим православными церквами в Болгарии, идеолог русского православного монархизма, автор книги "Русская идеология".
      СЕРАФИМ (в миру Леонид Чичагов) (9.06.1856-1937), митрополит Ленинградский, духовный писатель, священномученик. Окончил Пажеский корпус. Избрал военно-медицинское поприще. 30 лет духовным отцом сщмч. Серафима был св. прав. Иоанн Кронштадтский. Одним из важных духовных подвигов о. Леонида был труд прославления прп. Серафима Саровского. Он составил капитальную летопись Серафимо-Дивеевского монастыря и подарил ее Государю Императору. В монашестве о. Леонид получил имя прп. Серафима. В 1905 началось его епископское служение. Серафима (Чичагова) считал своим наследником св. Иоанн Кронштадтский. Митр. Серафим имел доброе, истинно христианское сердце, мгновенно откликался на нужды ближнего. У него было много духовных детей. Он сочинял церковную музыку, никогда не расставался с фисгармонией. Большое внимание уделял церковному пению. Владыка хорошо рисовал, занимался иконописью. В московской церкви Илии Пророка в Обыденном переулке сохранились две иконы, написанные им, - Спасителя в белом хитоне и прп. Серафима, молящегося на камне.
      После революции владыка вел скитальческую жизнь, подвергался аресту. По освобождении боролся с обновленчеством. В 1933 был отправлен на покой, а в 1937 больного старца расстреляли в Таганской тюрьме. Мученический венец был ему предсказан самим прп. Серафимом Саровским. Прославлен в 1997.
      Память сщмч. Серафима отмечается 28 ноября/11 декабря.
      СЕРАФИМ САРОВСКИЙ (в миру Прохор Мошнин) (19.07.1753 - 2.01.1833), русский святой и духовный мыслитель. Первые благостные впечатления на юного Прохора шли от матери, женщины, не имевшей школьного образования, но хорошо знавшей Божий закон и правила доброго христианского поведения. Уже в детстве Прохор полюбил храм Божий и богослужения, которые, будучи юношей 14-17 лет, посещал ежедневно: таковы были первые учители святого отрока - семья и приходский храм. Здесь он узнал Евангельское учение и услышал рассказы о жизни святых, которым захотел подражать. Духовные настроения Прохора поддержал Сам Господь чудесными знамениями, явленными святому еще в детстве. Имея семь лет от роду, мальчик поднялся с матерью на леса строившегося храма, там оступился и с большой высоты упал. Мать в ужасе сбежала вниз, думая найти его разбившимся насмерть, и с удивлением увидела его невредимым, спокойно стоящим на земле. Второе чудесное знамение было, когда отрок Прохор заболел. Ему явилась во сне Божия Матерь и обещала посетить его и исцелить. Это исполнилось, когда по городу с крестным ходом несли образ Пресвятой Богородицы и по случаю сильного дождя внесли его во двор к Мошниным. Мать больного Прохора приложила его к образу, и мальчик после этого быстро поправился. Это чудо произошло уже в годы его учения, когда он, по старинному обыкновению, начал читать Часослов, а затем Псалтирь. Таким образом, и начальное обучение питало отрока святыми настроениями, исходящими от псалмов Давида и церковных молитв. Под такими благостными воздействиями складывалось в душе благочестивого юноши решение посвятить свою жизнь на служение Богу в иноческом чине. С тугой сердечной и вместе с жертвенною готовностью отдать Богу самое для нее дорогое, мать благословила любимого сына на путь монашеского отречения от мира. Прохор отправился искать искусных в духовной жизни наставников в Киевские пределы. Обходя святые места Киевские, он узнал, что вблизи города в Китаевской пустыни спасается дивный затворник Досифей, имевший дар прозорливости. К нему пришел юноша, прося указать, куда ему идти. О. Досифей указал ему на Саровскую пустынь, присовокупив при этом: "Гряди, чадо Божие, в Саров и пребуди тамо. Место сие будет тебе во спасение. С помощью Божией скончаешь там ты земное странствование. Только старайся стяжать непрестанную память о Боге в постоянном призывании имени Божия тако: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного". Когда Прохор пришел в Саров, там настоятельствовал старец Пахомий, который и принял его в число послушников, отдав в научение опытному в духовной жизни старцу Иосифу. У него молодой послушник нес поначалу келейное послушание, а затем проходил общие братские послушания в хлебне, в столярне, в просфорне; был будильщииком, пономарем. В свободное от послушаний и богослужений время Прохор любил уходить в лес, где предавался богомыслию и молитве. Усердно также читал он книги Священного Писания и творения святых отцов Василия Великого, Макария Великого, Иоанна Лествичника, а также сборник на церковнославянском языке аскетических руководств, носящий название "Добротолюбие". На третьем году своего пребывания в Сарове Прохор тяжело заболел. Свою мучительную болезнь переносил он безропотно, возлагая надежду на Бога, и был чудесно исцелен. Ему явилась Пресвятая Дева с апп. Иоанном и Петром и, обратясь к Иоанну, сказала, положив правую руку на голову страдальца, жезлом, который был в ее левой руке, коснулась его тела; там сделалось углубление, через которое вода, наполнявшая тело больного, вытекла. После этого Прохор скоро совершенно поправился и возобновил труды, связанные с монастырскими послушаниями. В 1786 Прохор был пострижен в иноки с именем Серафима, а в следующем году рукоположен в диаконы. Приняв этот сан, св. Серафим почти все время стал проводить в молитве, не выходя из храма. Участвуя в богослужениях, видел он святых ангелов, сослужащих священнослужителям и поющих с братиею. Особенно было поразительно видение, открывшееся святому в Страстной четверг того же года во время служения литургии. Он так рассказывает об этом чудном событии: "После малого входа возгласил я, убогий, у св. Престола: "Господи, спаси благочестивыя, и услыши ны" и, вышедши в Царские врата, навел на предстоящих орарем и возгласил: "и во веки веков". Тут озарил меня свет, как луч солнечный. Обратив глаза на сияние, я увидел Господа Бога нашего Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, во славе сияющего, светлее солнца неизреченным светом и окруженного как бы роем пчел, небесными силами, ангелами, архангелами, херувимами и серафимами. От западных церковных врат Он шел по воздуху, остановился против амвона и, воздвигши Свои руки, благословил служащих и молящихся. Затем Он вступил в местный образ, что близ Царских врат, преобразился, окружаемый ангельскими ликами, сиявшими неизреченным светом во всю церковь. Я же, земля и пепел, сретая тогда Господа Иисуса на воздухе, удостоился особого от Него благословения". На 34-м году жизни Серафим был рукоположен во иереи и три года проходил в обители служение иеромонаха. В 1794 с благословения настоятеля ушел он из монастыря в уединенную келью, построенную среди густого леса. В этом же лесу в разных местах жили и другие отшельники, так что такое пустынножительство в Сарове не было чем-то необыкновенным. Удалившись в "пустыньку", святой с особой ревностью отдался подвигам, которые проходили и другие святые отшельники. Большая часть времени посвящалась молитве, затем шли телесный труд и изучение Свящ. Писания. В воскресные и праздничные дни преподобный приходил в обитель, участвуя в совершении богослужений и затем снова удалялся в свое уединение, постепенно усиливая свои подвиги, чтобы победить нападавшие от злых сил искушения. Особенно тяжелым был подвиг своего рода столпничества: в течение тысячи ночей преподобный простоял на большом камне в лесу, непрестанно взывая: "Боже, милостив буди мне грешному!" На день он возвращался к келье и также на камне, лежавшем близ нее, простаивал с утра до вечера с тою же молитвою. Перенес преподобный в пустыньке мученичество, когда он подвергся нападению двух злодеев во время работы в лесу. В ответ на требование денег и угрозы он опустил топор на землю, сложил крестообразно руки на груди и сказал: "Я ни от кого не беру денег; делайте, что вам нужно". Злодеи били его по голове обухом того же топора, связали и били лежащего ногами; затем, бросивши его в бессознательном состоянии, перерыли все в келье и, не найдя искомого, убежали. Это произошло на 46-м году жизни подвижника. Очнувшись на другой день перед рассветом, преподобный едва добрался до обители. Приглашенный врач нашел его ранения смертельными. После недели жестоких страданий святой снова сподобился явления Божией Матери, после чего выздоровел и через пять месяцев снова вернулся в свою пустыньку, где пробыл еще пять лет. Затем ему епископ Тамбовский по просьбе монастырской братии предложил вернуться в обитель. Там он наложил на себя подвиг молчальничества, продолжавшийся до 1825. В этом году ему снова явилась Божия Матерь, и по особому Ее повелению он прекратил свой затвор и стал принимать всех, приходящих к нему за помощью и советом. Так начался новый вид подвига прп. Серафима - старчество. Прозорливо видел он внутреннее состояние приходящих к нему и подавал благодатную помощь, исцеляя недуги душевные и телесные, и проявлял постоянно наполнявшую его душу любовь, соединенную с глубоким смирением, к каждому приходящему. В эти годы стараниями преподобного в 25 верстах от Саровской обители возник женский Дивеевский монастырь, о котором святой предсказал, что это будет единственная в России женская лавра, Небесной игуменией которой обещала быть Сама Пресвятая Дева. В этом пророчестве, которое еще ждет своего исполнения, скрыта для нас надежда на грядущее духовное возрождение нашего отечества. В эти же годы имела место беседа святого с его учеником Н.А. Мотовиловым о Святом Духе. В жизни Мотовилова произошло чудесное событие, свидетельствующее о загробной близости прп. Серафима со св. Тихоном Задонским. После кончины преподобного Мотовилов тяжело заболел нервным и душевным расстройством, от которого получил значительное облегчение по молитвам тогдашнего Воронежского еп. Антония, но окончательно не исцелился. Вскоре после этого ему явился во сне прп. Серафим и утешил его обещанием полного исцеления при открытии мощей свт. Тихона, что и исполнилось.
      В беседе с Мотовиловым старец Серафим учил, что цель христианской жизни состоит в стяжании (обретении) Духа Святого, объяснял условия этого стяжания (трезвение души и духа, чистота плоти) и его средства (пост, молитва, добрые дела). Он говорил о том, что Бог близок каждому, и лишь по всеобщей хладности к вере люди утеряли способность видеть Бога и распознавать истинные явления Святого Духа. Он показал Мотовилову, что значит пребывать в полноте Духа. Кульминационный пункт беседы наступил тогда, когда по молитве старца Н. Мотовилов телесными глазами узрел происходящее с ним самим и Серафимом чудо преображения - оба они оказались в сиянии Фаворского света.
      Серафим Саровский канонизирован в 1903. Память ему отмечается 2/15 января и 19 июля/1 августа.
      СЕРАФИМО-ДИВЕЕВСКИЙ ТРОИЦКИЙ женский монастырь, Нижегородская еп., недалеко от Саровской пустыни, близ с. Дивеева на берегу р. Ломовки. Первоосновательницею обители была помещица Владимирской губ. Агафия Симеоновна Мильгунова, в иночестве Александра (ск. 1789). В 1788 она построила рядом с сооруженной ею в Дивееве на свои средства Казанской церковью три кельи с надворными строениями и положила здесь начало женской общины. После смерти ее попечение об общине принял на себя, исполняя волю матери Александры, прп. Серафим Саровский. В 1827 прп. Серафим устроил особую общину, отдельную от общины при Казанской церкви, на пожертвованном госпожой Постниковой участке земли, соорудив здесь в 1829 двухэтажный каменный храм во имя Рождества Христова. После кончины прп. Серафима обе общины были соединены в одну, с наименованием ее Серафимо-Дивеевской. В 1861 Серафимо-Дивеевская община возведена в монастырь. Пользуясь покровительством прп. Серафима при жизни его и крепкою верою в его молитвенное предстательство о ней после его кончины, обитель достигла высокой степени внутреннего и внешнего благоустройства. Соборный храм (1848-75) во имя Живоначальной Троицы поражал своим величием и красотою. В монастырской кладбищенской Преображенской церкви алтарь устроен из дальней пустыньки (пустынной кельи) прп. Серафима; кругом его - светлый коридор, где за стеклом помещались принадлежавшие прп. Серафиму вещи: лапти, сапоги, кожаные рукавицы, топорик, кафтан, шуба, шапочка, камилавка, шерстяная полумантия и четки, выточенные из дерева самим преподобным. В алтаре хранились: Евангелие с Псалтирью в кожаном переплете, которое преподобный всегда носил с собою, епитрахиль и поручи, в которых он принимал Св. Тайны, и часть Четьих-Миней с собственноручною надписью преподобного. Благоговейное внимание богомольцев привлекал деревянный домик в обители, представляющий как бы футляр, в котором хранилась ближняя пустынька прп. Серафима, сохраняющаяся в том самом виде, в каком была при его жизни. Здесь хранились: отрубок дерева, который прп. Серафиму заменял стул, часть камня, на котором он молился в келье.
      С.В. Булгаков
      СЕРГИЕВ ПОСАД, город в Московской обл., центр Сергиево-Посадского р-на. Расположен на южном склоне Смоленско-Московской возвышенности. Население 113 тыс. чел.
      Историческое ядро Сергиева Посада - Троице-Сергиев монастырь (с 1744 лавра), основан около 1345 Сергием Радонежским. С к. XIV в. вокруг монастыря возникли села и слободы, в которых благодаря наплыву богомольцев в XV-XVI вв. получили развитие торговля и народные промыслы, главным образом художественная резьба по дереву (в с. Богородское) и изготовление деревянных игрушек. К н. XVIII в. поселения слились в единый посад, который в 1742 назвали Сергиевым (Сергиевским).
      В архитектурном ансамбле Свято-Троицкой Сергиевой лавры свыше 50 зданий и сооружений: соборы Троицкий (1422), Успенский (1559-85); церкви Духовская (1476), Введенская (1547), Пятницкая (1547) и др.; больничные палаты с церковью Зосимы и Савватия (1635-38), царские чертоги (к. XVII в.), трапезная с церковью Сергия (1689-92), корпуса монастырских келий (XVII-XIX вв.), митрополичьи покои (главный фасад 1778) и др.
      СЕРГИЕВО-РАДОНЕЖСКИЙ скит. - См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.
      СЕРГИЕВСК, село в Самарской обл., центр Сергиевского р-на. Расположено на р. Сок (левый приток Волги). Население свыше 8 тыс. чел.
      Основано в 1703 как сторожевой городок-крепость для охраны границ Российского государства. В 1781 образован уездный город Сергиевск Уфимского наместничества. В 1804 оставлен за штатом.
      СЕРГИЙ (в миру Страгородский Иван Николаевич) (11.01.1867 15.05.1944), патриарх Московский и всея Руси (1943). В 1900-х ректор Петербургской Духовной академии. Председатель Религиозно-философских встреч в Петербурге. В 1917 - митрополит Владимирский, затем - Нижегородский. После революции подвергался репрессиям еврейских большевиков. С 1925 заместитель патриаршего местоблюстителя (с 1937 патриарший местоблюститель). После смерти патр. Тихона заключен в тюрьму. В 1927, чтобы смягчить репрессии против Церкви, опубликовал декларацию, призывавшую верующих к лояльности к Советской власти. Оставался во главе Церкви в самый разгар большевистских безбожных пятилеток (вне тюрем и лагерей оставалось всего 4 епископа). Во время войны организовал патриотическую работу православных людей в помощь фронту. В своих проповедях постоянно подчеркивал патриотический характер Русской Церкви. 8 сентября 1943 вместе с митрополитами Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) был вызван Сталиным, который объявил им о своем согласии созвать Собор для выбора патриарха. На Соборе Сергий стал патриархом, начав трудную работу по восстановлению патриархии и приходов Русской Церкви.
      О. Платонов
      СЕРГИЙ и ГЕРМАН ВАЛААМСКИЕ, преподобные (ск. ок. 1353), основатели Валаамского Спасо-Преображенского монастыря. Мощи их были обретены в 1163.
      Память прпп. Сергию и Герману отмечается 28 июня/11 июля и 11/24 сентября.
      СЕРГИЙ ОБНОРСКИЙ, Нуромский, Вологодский, преподобный (ск. 7.10.1412), начал свой подвиг на Афоне, затем переехал в Россию, где был принят в число братии Троицкой Радонежской обители. Долгое время подвизался в монастыре прп. Сергия Радонежского, пользуясь его духовными наставлениями. Любовь к отшельничеству побудила Сергия Нуромского оставить обитель и удалиться на север. Пробираясь дикими лесами, Сергий достиг Вологодской земли и вышел на извилистую речку Нурому. Помолившись, он решил остаться на этом месте. Преподобный водрузил крест, построил себе небольшую часовню для молитвы и домик для житья. Дни и ночи проводил подвижник в молитвах и псалмопении, посте и непрестанных трудах. Ему пришлось испытать множество искушений от лукавых духов, которые страшными видениями стремились смутить инока. Дважды он подвергался нападениям разбойников. Не найдя денег, они жестоко избили прп. Сергия. Постепенно молва о строгом отшельнике стала распространяться по окрестностям. К преподобному начали приходить миряне и монахи - так возникла новая обитель. Он поддерживал духовную дружбу с другим отшельником - прп. Павлом Обнорским, совершенно удалившимся от мира и живущим в дупле дерева недалеко от Нуромы. После успения преподобного у его мощей совершалось много исцелений.
      Память прп. Сергию отмечается 7/20 октября.
      СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ (1314 - 25.09.1392), святой преподобный, преобразователь монашества на Руси, величайший русский подвижник. Во святом крещении получил имя Варфоломея. Родители его были небогатые ростовские бояре Кирилл и Мария, жившие раньше в Ростовском княжестве, а затем переселившиеся в городок Радонеж, находившийся в уделе сына Иоанна Калиты Андрея. В житии св. Сергия рассказывается, что, еще находясь в материнской утробе, когда его мать молилась в храме, младенец трижды издал крик. И родители, и приходский священник поняли это необычайное явление как знак, что младенец прославит своею жизнью Святую Троицу. Подобное предзнаменование имело место и в детские годы Варфоломея: однажды, когда он пас лошадей своего отца, он увидел таинственного странника, который благословил его и предрек, что он прославит Бога своею жизнью. Божественная Благодать через родителей, приходский храм и инока направляет отрока к устремлению в область духа. Братья Варфоломея женились, но он отказался от вступления в брак и просил родителей отпустить его на путь отшельничества. Те уговорили его остаться с ними до их смерти, а затем сами постриглись в соседнем Покровском Хотьковском монастыре, где вскоре и умерли. Варфоломей мог наблюдать в этой обители монашеский строй жизни и монастырский быт, который не пришелся ему по душе: его тянуло к подвигам уединенной пустыннической жизни, о которой он читал в житиях святых Египетской фиваиды, Синая и Палестины. Варфоломей отдал свою часть наследства женатому брату Петру, а сам уговорил брата Стефана поселиться в двенадцати верстах от Радонежа в дремучем лесу. Там они построили келью и небольшой храм, который был освящен по благословению митр. Феогноста в честь Св. Троицы. Это произошло в 1335. Но Стефан не выдержал трудностей такого отшельничества и ушел в Москву в Богоявленский монастырь, а Варфоломей остался в одиночестве. Изредка его навещал и совершал богослужения некий игумен Митрофан, быть может, инок того же Хотькова монастыря, где скончались родители Варфоломея. Этот же игум. Митрофан в 1337 постриг юного подвижника, которому было всего двадцать три года, в иноческий чин с наречением имени Сергия. Более года Сергий провел в полном одиночестве, преодолевая непрестанною молитвою и трудами искушения помыслами и страхи от диких зверей. Слух о его подвижнической жизни разошелся по окрестностям, и около него начали селиться любители уединения. Постепенно создался поселок, принявший вид киновии, где каждый отшельник жил в своей собственной келье, собираясь вместе только к богослужению. Затем киновия начала принимать вид настоящего общежительного монастыря, возрастая и числом насельников, и духовными силами. В ее святом руководителе чудесно сочетались три основные способности человеческой природы: молитвенно-созерцательное устремление в область духа, неустанный труд и горячая деятельная любовь не только к людям, но и ко всему живому. Чистые молитвенные возношения в горний мир снискали преподобному особое благоволение Матери Божией, Которая его удостоила чудесными посещениями. Отдавая почти все ночное время молитвенным подвигам, св. Сергий целыми днями трудился на благоустройство обители: сам рубил деревья, таскал бревна, колол дрова, носил воду, пек просфоры, варил квас, катал для церкви восковые свечи, кроил и шил одежду и обувь, будучи поистине всем слугою. Вместе с тем известно, что преподобный, несмотря на просьбы братии, долго не хотел принимать по смирению ни сана священника, ни игуменства, и только угроза насельников монастыря, что если он не согласится исполнить их желание, то они разойдутся, заставила его исполнить их просьбу. Это произошло почти через двадцать лет после того, как молодой Варфоломей начал свои уединенные подвиги. За эти годы он стал известен свв. митрополитам Феогносту и Алексию, а через них и самому патриарху Константинопольскому, приславшему Сергию грамоту с предложением устроить монастырскую жизнь по образцу общежительных монастырей Православного Востока.
      Св. Сергий последовал этому совету и, с благословения митр. Алексия, ввел общинножительный устав. Св. Сергий умел действовать "тихими и кроткими словами" на самые жестокие и загрубелые сердца и таким способом часто примирял даже враждующих князей. Благодаря ему все князья соединились перед Куликовской битвой, признав главенство Дмитрия Донского. Св. Сергий благословил Дмитрия перед битвой, предсказал ему победу и дал двух иноков Пересвета и Ослябю. Дмитрий перед битвой советовался со св. Сергием и без его одобрений не нападал на врага. После битвы князь стал с еще большим благоговением относиться к св. Сергию и в 1389 пригласил его скрепить духовное завещание, узаконявшее новый порядок престолонаследия от отца к старшему сыну. Св. Сергий скончался 25 сентября 1392. Через 30 лет были найдены нетленными его мощи и одежды, и в 1452 он был причислен к лику святых. Св. Сергий основал, кроме Свято-Троицкого Сергиева монастыря, еще несколько обителей, а его ученики учредили до 40 монастырей на Севере Руси. Влияние его с особою силою сказалось на его многочисленных учениках, из которых очень многие сами прославились святою жизнью и явились благостными воспитателями окружавшего их общества. В "Патерике" Троице-Сергиевой лавры названо около ста имен святых подвижников, так или иначе связанных духовными узами с великим "игуменом всея Руси".
      Память прп. Сергию отмечается 25 сентября/8 октября, 6/ 19 июля, 5/18 июля.
      Прот. Н. Смирнов
      СЕРДОБОЛЬ (Сортавала с 1918), город в Карелии. Расположен на берегу залива Ладожского озера (пристань). Население 21,7 тыс. чел.
      Известен с XII в. С 1617 в составе Швеции; центр Сердобольско-Никольского погоста. С 1721 в составе России.
      СЕРДЦЕ, в понимании человека Святой Руси - способность чувствовать, любить и делать добро. "Верь тому, что сердце скажет, бойся думать без участия сердца, - говорили русские люди. - Жизнь есть рай, когда любовью сердце сердцу весть дает".
      Однако сердечное чувство нуждается в духовном наставлении. Как пишет Феофан Затворник: "Сердце надо держать на привязи, а то оно много глупостей городит. Правда, что и без сердца дурно: ибо где сердца нет, там что за жизнь; но все же волю давать ему не следует. Слепо оно, и без строгого руководства тотчас в ров попадает". "Лучше иметь слепые глаза, чем слепое сердце" ("Повесть об Акире Премудром").
      Согласно народным пословицам: "Сердце чует (слышит). У сердца уши есть". Соотношение сердца и души в народном сознании таково: "Сердце вещун, а душа мера. Сердце пестун, душа дядька", "Сердце душу бережет и душу мутит", "Душа душу знает, а сердце сердцу весть подает".
      О. Платонов
      СЕРОВ Александр Николаевич (1820-1871), русский композитор и музыкальный критик. Отец художника В.А. Серова. Окончил училище правоведения, служил в системе министерств Юстиции и Внутренних дел. Одновременно много занимался музыкой: самостоятельно овладел композиторской техникой; глубоко изучил философию, художественную и музыкальную литературу. К 1840-м относятся его первые композиторские опыты; с 1851 постоянно выступает в печати как музыкальный критик (в т. ч. в "Современнике" Н.А. Некрасова). С н. 1850-х участвует в музыкальных вечерах у М.И. Глинки (знакомство их состоялось еще в 1842). В 1856 сблизился с молодыми композиторами "Могучей кучки", но затем резко разошелся с ними.
      В собственном композиторском творчестве выступал за расширение оперной тематики и освоение новых жанров (историко-легендарная, народно-бытовая опера, в т. ч. из русской жизни). Успех сопутствовал операм "Юдифь" (на библейский сюжет, 1862), "Рогнеда" (1862), "Вражья сила" (по пьесе А.Н. Островского, 1867).
      Серов - первый глубокий истолкователь и пропагандист творчества М.И. Глинки как создателя русской национальной музыкальной школы; выдвинул тезис о самостоятельной славянской школе в музыке (в статье об опере Даргомыжского "Русалка"), в ряде работ отстаивал мысль о народности музыки, основой профессионально-музыкального искусства считал народную песню. Внес большой вклад в развитие музыкальной мысли в России.
      СЕРОВ Валентин Александрович (7.01.1865 - 22.11.1911), живописец и график, сын композитора А.Н. Серова: брал уроки живописи у И.Е. Репина, в 1880-81 учился в Петербургской Академии художеств, входил в Абрамцевский кружок художников. Своей картиной "Девочка с персиками" (1887) Серов заявил о себе как о зрелом художнике. Как эта, так и другая картина, - "Девушка, освещенная солнцем" (1888), воспевали юность и красоту, чувство радости бытия.
      В 1890-е Серов обращается к изображению русских писателей, ученых, артистов, художников, в это время им созданы замечательные портреты Ф. Таманьо, К.А. Коровина, Н.С. Лескова, И.И. Левитана, Н.А. Римского-Корсакова. Позднее (в 1905-11) им написаны портреты М.Н. Ермоловой, Ф.И. Шаляпина, О.К. Орловой, М.А. Морозова, В.И. Качалова, Т.П. Карсавиной, вел. кн. Павла Александровича, Александра III и Николая II. Серов часто обращался и к пейзажно-жанровым композициям на крестьянские темы (напр., "Октябрь. Домотканово", 1895; "Баба в телеге", 1899; "Стригуны на водопое", 1904).
      В н. 90-х Серов был связан с творческим объединением "Мир искусства". В годы революции (1905-07) Серов создал серию сатирических рисунков на злободневные темы.
      Большое место в творчестве Серова в последние годы жизни занимала историческая живопись ("Петр I", "Выезд Петра II и Елизаветы Петровны на охоту", и др.). Проявлял Серов интерес и к античной мифологии, таковы серии эскизов к картинам "Похищение Европы" и "Одиссей и Навзикая". Созданная в 1910 монументальная картина "Похищение Европы" трактована как декоративное панно. Серов был одним из любимых педагогов Московской школы живописи, ваяния и зодчества (преподавал в ней в 1897-1909).
      В.А. Федоров
      СЕРПУХОВ, город в Московской обл., центр Серпуховского р-на. Расположен в южной части Окско-Москворецкой равнины, на р. Наре, вблизи впадения ее в Оку. Население 138 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1328 (по другим исследованиям, в 1339), в 1341-1456 центр Серпуховского удельного княжества, затем в составе Московского государства. С постройкой в 1556 каменного кремля стал значительной крепостью на южных русских границах. В XVI-XVII вв. крупный торгово-ремесленный центр. В н. XVIII в. в Серпухове возникли фабрики по производству парусного полотна, с к. XVIII в. развивается текстильная промышленность (суконная и ситцевая). С сер. XIX в. Серпухов - крупнейший текстильный (хлопчатобумажное производство) центр Московской губ.
      СЕРПУХОВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, удельное княжество в Московском княжестве. Занимало территорию в бассейне рек Нары и Протвы. Выделилось в 1341 по завещанию Ивана Калиты, передавшего Серпухов в удел сыну Андрею. В 1358-1410 Серпуховским княжеством владел кн. Владимир Андреевич Храбрый, при котором в Серпухове сооружены городские стены. Серпуховская рать во главе с ним участвовала в Куликовской битве 1380. В 1382, 1408 и 1410 Серпуховское княжество подвергалось нападениям Тохтамыша, Едигея и литовского кн. Свидригайлы. В 1410 Владимир Андреевич разделил Серпуховское княжество между своими пятью сыновьями. Серпухов достался Ивану Владимировичу. После смерти кн. Василия Владимировича (1427) кн. Василий Ярославич стал владеть всеми частями Серпуховского княжества и расширил его пределы. Серпуховское княжество было ликвидировано в 1456, когда по повелению вел. кн. Василия II Василий Ярославич был отправлен в ссылку.
      Г. Горшков
      СЕСЛАВИН Александр Никитич (1780 - апрель 1858), герой Отечественной войны 1812, генерал-лейтенант (1814). Участвовал в войнах с Францией 1805-07 и Турцией 1806-12. Обладал большой храбростью. В начале Отечественной войны 1812 был адъютантом ген. М.Б. Барклая-де-Толли. Отличился в Бородинском сражении. В сентябре 1812 назначен командиром кавалерийского партизанского отряда. Первым обнаружил движение наполеоновской армии от Москвы на Малоярославец, о чем сообщил Д.С. Дохтурову. Совершал смелые рейды по тылам противника, участвовал в освобождении Вязьмы, Борисова, Вильно. 28 октября 1812 под Ляховом совместно с партизанскими отрядами Д.В. Давыдова, А.С. Фигнера и В.В. Орлова-Денисова окружил и взял в плен 2 тыс. французов, за что произведен в полковники. За отличие в Лейпцигском сражении 1813 произведен в генерал-майоры. Был неоднократно ранен.
      СЕСТРОРЕЦК, город в Ленинградской обл., подчинен С.-Петербургской городской администрации. Расположен на Карельском перешейке, на северном побережье Финского залива, при впадении в него р. Сестры, среди дюн, поросших соснами. Население 34,3 тыс. чел.
      Известен с 1714. В 1721 здесь по указу Петра I был основан крупнейший на северо-западе оружейный завод (ныне "Сестрорецкий инструментальный завод", ведущее предприятие города). В ходе Русско-шведской войны 1731-43 в Сестрорецке сооружены укрепления (восстановлены во время Крымской войны 1853-56); в июне 1855 город выдержал бомбардировку со стороны англо-французского флота.
      СЕЧЕНОВ Иван Михайлович (1.08.1829 - 2.11.1905), естествоиспытатель, основоположник русской физиологической школы, создатель естественно-научного направления в психологии.
      В исследовании "Рефлексы головного мозга" (1866) обосновал рефлекторную природу сознательной и бессознательной деятельности, показал, что в основе психических явлений лежат объективно изучаемые физиологические процессы (в полемике против К.Д. Кавелина - "Кому и как разрабатывать психологию"). Открыл явления центрального торможения, суммации раздражений в нервных центрах, исследовал дыхательную функцию крови.
      Заложил основы физиологии труда, возрастной, сравнительной и эволюционной физиологии. И.П. Павлов назвал Сеченова "отцом русской физиологии".
      СИБИРЬ, часть азиатской территории России от Урала до Тихого океана. Северная часть Западной Сибири была известна новгородцам еще в XI в. под названием Югорской земли. Туда отправлялись новгородские ушкуйники для пушного промысла, менового торга и сбора ясака. В XIII в. Югра упоминается в числе подчиненных Новгороду волостей. В XV в. совершались периодические походы в Сибирь из Москвы. В к. XV в. установились дипломатические отношения Русского государства с тюменским ханом Ибаком. С этого же времени некоторые угорские племенные объединения Нижнего Приобья платят русским дань. В сер. XVI в. завязались отношения России с правителями Сибирского ханства. К последней четверти XVI в. сложились условия, делавшие возможным присоединение Сибири к России. Развитие товарно-денежных отношений привело к расширению внешнеторговых связей России и соответствующему увеличению спроса на пушнину. Одновременно расширялся слой подвижного, выбитого из привычных условий населения (крестьяне, казаки, "промышленные люди"), которое составило основу для заселения Сибири. Окрепшее централизованное государство обладало достаточными военными и финансовыми возможностями для присоединения огромной, трудно осваиваемой территории, населенной различными народами (ханты, манси, эвенки, буряты, якуты, хакасы и др.).
      В 1558 правительство санкционировало создание пермских вотчин Строгановых, что способствовало освоению Сибири русскими. Строгановы сформировали наемный казачий отряд во главе с Ермаком, который выступил за Урал в 1581 (по др. сведениям, в 1579). Поход Ермака расшатал Сибирское ханство и открыл русским путь в долину Иртыша. Началось планомерное закрепление путей через Урал и самой новой территории в пределах таежной части Западной Сибири - 1-й этап колонизации Сибири. Для него характерны руководящая роль центра и продвижение в пределах таежной полосы, мало пригодной для земледелия. Основным экономическим стимулом колонизации в это время являлась добыча пушнины. Соответственно выбиралось место строительства укрепленных пунктов: в 1586 основана Тюмень, в 1587 - Тобольск, в 1593 Пелым и Березов, в 1598 - Верхотурье, в 1600 - Туринск. В 1594 основанием Тары закреплено продвижение русских на юг. В 1598 хан Кучум потерпел поражение, означавшее конец Сибирского ханства. Потомки Кучума и в XVII в. продолжали беспокоить ближайшие к степи русские селения. Внешняя угроза тормозила продвижение в степную часть Западной Сибири, движение шло на север и восток. В 1601 основана Мангазея - исходный пункт северного пути продвижения в Восточной Сибири. В 1604 в связи с добровольным переходом в русское подданство еуштинских татар основан Томск; в 1618 - Кузнецкий острог, который, подобно Таре, стал форпостом русского продвижения на юг в XVI-XVII вв. Его основание условно служит границей первого периода, в течение которого главное заселение шло вокруг Верхотурья, Туринска, Тюмени, Тобольска, Томска.
      Второй период колонизации (до н. XVIII в.) - присоединение и первичное освоение Восточной Сибири. Инициатива присоединения новых территорий в значительной мере переходит в руки местной администрации или даже осуществляется стихийно "промышленными" и служилыми людьми. С н. XVII в. русские проникают в бассейн Среднего Енисея. В 1618 на волоке между Кетью и Енисеем основан Маковский острог; в 1619 - Енисейский острог; в 1628 Красноярский. С Енисея двигались на восток по Ангаре (1630 - Илимский острог; 1631 - Братский). В 1632 на Лене основан Якутский острог; в состав России входит основная масса якутов. Одновременно шло продвижение на Восток северным путем из Мангазеи. В 1639 русские вышли к Охотскому морю. В к. 1640-х построен Баргузинский острог и приведено в русское подданство тунгусское население. Присоединение Западной Бурятии затянулось до сер. XVII в. из-за вмешательства ойратских и монгольских феодалов. Присоединение Забайкалья и Приамурья закончилось в 1660-х. В 1661 основан Иркутский острог, ставший центром обширного воеводства, включавшего предбайкальские и забайкальские земли.
      В н. XVIII в. русские владения на севере и востоке Сибири, за небольшим исключением, достигли естественных материковых границ; на юге рубеж шел по границе леса и степи, предгорьям Алтая и Саян, Яблоновому и Становому хребтам. Русское население (300 тыс. чел.) в Сибири превышало к этому времени более чем в 2 раза коренное. Свыше 40% его составляли крестьяне. Крестьянская колонизация началась вслед за продвижением служилых людей и промысловиков. В 17 из 20 уездов, возникших в Сибири в XVII в., появляются возделанные поля (гл. обр. рожь и овес). Самый значительный очаг земледелия - Верхотурско-Тобольский, затем Енисейский. В уездах, где пашня была мала или совсем отсутствовала (северные), основным занятием русского населения оставался пушной промысел. В земледельческих же районах он постепенно становился вспомогательным. В Сибири не возникли земледельческие плантации с применением принудительного труда местного населения, пашня осваивалась трудом русских поселенцев, что объясняло отсутствие резкого социального различия между русскими и аборигенами. Народы Сибири учились у русских земледелию, новым хозяйственным навыкам в скотоводстве и охоте. Вместе с тем русские добавили к эксплуатации местных князьков новую форму феодальной эксплуатации коренного населения Сибири - ясак (дань пушниной).
      В к. XVI - н. XVII в. потребность в промышленных изделиях удовлетворялась в основном ввозом из Европейской России и лишь частично домашней промышленностью аборигенов и русских. Постепенно развивались местные производства: кожевенно-обувное, деревообделочное, металлообрабатывающее, гончарное и др. Но ткани в к. XVII в. по-прежнему составляли основную долю ввоза. В Европейскую Россию из Сибири шла почти исключительно пушнина. Сохранился колониальный характер товарообмена. Господствующее положение в торговле занимали купцы европейской части страны. Сибирские города возникли в большинстве своем как военно-административные центры. Некоторые из них (Тобольск, Енисейск) уже в XVII в. начали превращаться в центры ремесла и торговли.
      Третий период колонизации Сибири (1720-90-е) характеризовался смещением русского населения на юг, в лесостепную и степную полосы. Изменились экономические стимулы освоения новых территорий: вместо пушнины - земледелие и горнометаллургическая промышленность. Колонизация осуществлялась в трех формах - правительственной, вольной и смешанной. Последняя была наиболее распространена и сочетала добровольное участие крестьян и административную регламентацию властей. В правительственной колонизации заметную роль начала играть ссылка, в частности помещичьих крестьян в зачет рекрутов (указ 1760).
      Освоению южных территорий способствовало строительство Верхнеиртышских крепостей (1716-20) и укрепленных "линий" - Новой, Колыванской и Кузнецкой (1750-60-е). Под их защитой возникли многочисленные слободы и деревни. В к. 1720 - н. 30-х в предгорьях Алтая строятся первые металлургические предприятия мануфактурного типа - Колыванский и Барнаульский заводы, Змеиногорский рудник. Развитие Алтайского (Колывано-Воскресенского) горнодобывающего и металлургического района усилилось после передачи его (1747) императорскому Кабинету. Максимальная выплавка серебра на Алтайских заводах в XVIII в. - около тысячи пудов в год; золота - около 39 пудов; на Сузунском монетном дворе ежегодно чеканили (1770-90) медной монеты на 200-300 тыс. руб. Серебро и золото поступали на петербургский Монетный двор. Второй горнозаводский район образовался в Восточном Забайкалье, где с 1704 действовал Нерчинский сереброплавильный завод. Металлургические предприятия возникли также на Енисее (Ирбитский завод и др.). Больших успехов достигло земледелие за счет освоения новых степных районов, а также расширения пашен в некоторых ранее заселенных уездах. К к. 1780-х в Западной Сибири засевалось примерно 550 тыс. десятин земли.
      Освоение Сибири означало распространение вширь русского феодализма. Сразу же после присоединения Сибири государство-феодал, оказавшееся здесь основным собственником земли, создало свою запашку в виде т.н. десятинной государевой пашни, существовавшей наряду с держаниями феодально-зависимых хлебопашцев. Последние обеспечивали обработку "государевой" запашки в качестве феодальной ренты за пользование "собинной" землей. Необходимая на первых порах для обеспечения хлебом служилых людей, десятинная пашня не оправдывала себя по мере развития земледелия и товарно-денежных отношений. Уже в XVII в. часть государевых крестьян перешла на оброк; в XVIII в. денежная рента постепенно вытеснила отработочную и продуктовую. На территории Западной Сибири (без Кузнецкого и Томского уездов) в к. 1730 - н. 40-х 55% держателей на государственных землях платили денежную ренту; около 27% - отработочную; остальные - продуктовую. Попытка губернатора Ф.И. Соймонова в к. 50 - н. 60-х возродить десятинную пашню вызвала протест крестьян; в 1762 Сенат ввел единый денежный оброк. Реализация указа в Восточной Сибири затянулась, но и там процесс шел в том же направлении. К неустойчивому хлебному рынку края могло приспособиться только мелкотоварное, а не крупное хозяйство феодала. Государственные крестьяне пользовались большой хозяйственной самостоятельностью, распоряжались землей (сдавали в аренду, закладывали, продавали). С возникновением металлургических заводов, особенно после передачи их Кабинету, часть государственных крестьян (с 1761 - все крестьяне Томского и Кузнецкого уездов) была приписана к заводам. Кроме того, на заводах использовался подневольный труд мастеровых и, в небольшой мере, - вольнонаемных работников. На Нерчинских заводах широко использовался также труд каторжан.
      Хотя для большинства городов Сибири земледелие в течение всего XVIII в. оставалось важной стороной экономики, росла торгово-ремесленная часть жителей за счет выходцев из-за Урала и из разных сословий сибирского населения. В одних городах (Тобольск, Енисейск) продолжался процесс формирования феодального ремесленно-торгового центра; в других (Иркутск, Тюмень) он начался на рубеже XVII-XVIII вв. и интенсивно развивался в течение XVIII в.; в третьих (Красноярск, Якутск) только намечались первые признаки этого процесса; в четвертых (Туринск, Кузнецк) превращения административного центра в собственно город так и не произошло. В наиболее развитых городах появились элементы капиталистических отношений. В процессе первоначального накопления капитала в Сибири большую роль играла торговля, особенно внешняя с Востоком (основной центр ее - Кяхта), а также внутренняя - пушниной, основанная в значительной части на неэквивалентном обмене с коренным населением. В обеих этих сферах формирование местных капиталов тормозилось конкуренцией купечества Европейской России.
      В к. XVIII - 1-й пол. XIX в. продолжалось переселение в Сибирь. Росло количество ссыльнопоселенцев, но добровольное переселение давало более прочные и эффективные результаты. Земледелие сделало особенно большие успехи в Ялуторовском, Курганском и Омском округах. Житницей Восточной Сибири являлась Енисейская губа. Развивались очаги хлебопашества на северо-восточных окраинах. Было освоено огородничество на Камчатке. Из отраслей животноводства преобладало коневодство, обеспечивающее обширные перевозки (Московско-Сибирскому тракту требовалось до 50 тыс. лошадей), тягловую силу в промышленности и сельском хозяйстве.
      По 10-й ревизии (1857) в Сибири числилось всего 36 помещиков, владевших населенными имениями и 3700 крепостными мужского пола. Малочисленность помещиков и резерв земель определили особенности крестьянской общины без обязательных переделов земли и принудительных севооборотов. Но существовали общие выгоны для скота, нераздельное пользование лесами, переделы покосов по паям, круговая порука в несении повинностей. Основной фигурой в сибирской деревне являлся крестьянин-середняк. В некоторых районах (напр., степной Алтай) товарность крестьянского хозяйства достигала высокого уровня, но узость рынка и недостаток свободных рабочих рук (резерв земель) тормозили развитие капиталистических отношений.
      В 1-й пол. XIX в. в Сибири появилась новая отрасль хозяйства золотопромышленность. С к. 20-х началась деятельность поисковых партий. До к. 30-х гл. золотопромышленным районом оставалась Мариинская тайга Томской губ.; в 1838-60 свыше 60% всей золотодобычи Сибири дала Енисейская губ. Преобладало частное предпринимательство капиталистического характера.
      В XVI в. Сибирь управлялась Посольским приказом, а с 1599 - Приказом Казанского дворца. В 1637 был образован Сибирский приказ с разнообразными функциями - административными, таможенными, военными, частично даже дипломатическими. Вся полнота власти на месте в XVII в. была сосредоточена в руках воевод, которые стремились сохранить внутреннюю организацию коренных народов и опирались на родоплеменную знать, прежде всего в вопросах взимания ясака. С истреблением пушного зверя ясачные сборы становились все более тяжелыми. При проведении первой областной реформы была учреждена (1708) Сибирская губерния с центром в Тобольске; Сибирский приказ превращен в Московскую канцелярию Сибирской губернии (в 1730 - восстановлен с ограниченной компетенцией; в 1763 - упразднен окончательно). Теперь сибирские губернаторы подчинялись Сенату и коллегиям на общих основаниях. В 1736 выделены Тобольская, Енисейская и Иркутская провинции. С 1764 существовали две губернии - Тобольская и Иркутская. В 1782-83 учреждены три делившихся на области наместничества - Тобольское, Колыванское, Иркутское, с 1796 - снова две губернии, делившиеся на области и уезды. В 1822 под руководством М.М. Сперанского была проведена реформа управления Сибирью: созданы два генерал-губернаторства - Западно-Сибирское (центр - Тобольск, с 1839 - Омск) и Восточно-Сибирское (Иркутск), в Петербурге - Сибирский комитет. Важнейшая часть реформы - "Устав об управлении инородцев" 1822, закрепивший привилегированное положение национальной верхушки сибирских народностей.
      В XVIII - 1-й пол. XIX в. происходило дальнейшее изучение и заселение еще не освоенных районов Сибири и Дальнего Востока. Огромное значение для исследования Сибири имели Камчатские экспедиции при участии В. Беринга, Д. и X. Лаптевых, И.Г. Гмелина, Г.Ф. Миллера и др. выдающихся ученых. С.П. Крашенинников составил ценный труд "Описание земли Камчатки" (1756). Во время Академических экспедиций 1768-74 исследованием Сибири занимались П.С. Паллас, В.Ф. Зуев, И.П. Фальк. В 1-й пол. XIX в. изучение северных и восточных берегов Сибири продолжали И.Ф. Крузенштерн, Ю.Ф. Лисянский, В.М. Головин, Ф.П. Литке, Ф.П. Врангель и др. мореплаватели. В 1850-х в состав Русского государства вошли Приамурье, Уссурийский край, о. Сахалин. В 1850 в устье Амура был заложен Николаевск. Исследованиям Дальнего Востока активно содействовал Н.Н. Муравьев-Амурский - генерал-губернатор Восточной Сибири в 1847-61. Он лично руководил экспедициями 1854-55 по Амуру, помогал Г.И. Невельскому, изучавшему Амур, Приамурье, Сахалин и Уссурийский край. В 1860 был основан пост Владивосток, который с 1862 стал именоваться портом.
      Большую роль в освоении Сибири и Дальнего Востока, а в дальнейшем в охране восточных границ государства сыграло казачество. В к. XVI в. образовалось сибирское казачество. Казаки, оборонявшие Ишимскую, Иртышскую и Колывано-Кузнецкую линии, в 1808 были объединены в Сибирское казачье войско. В 1851 на территории Забайкалья образовалось Забайкальское казачье войско, из состава которого в 1858 выделилось Амурское казачье войско, а из последнего в 1889 - Уссурийское казачье войско. Кроме названных войск, в Сибири было небольшое количество красноярских и иркутских казаков, объединенных в 1917 в Енисейское войско, и Якутский казачий полк. В 1916 в Сибири насчитывалось 172 тыс. чел. казачьего населения.
      Уровень культуры в Сибири в целом отставал от центра страны, хотя отдельные открытия и изобретения опережали свое время (С.У. Ремезов, И.И. Ползунов). В н. XVII в. появляются Сибирские летописи. В просвещении сдвиги произошли на рубеже XVII-XVIII вв. В Тобольске была открыта (1702-03) школа для подготовки низшего духовенства, в 1740-х преобразованная в семинарию. В течение 1-й пол. XVIII в. открылись школы при многих монастырях. При Тобольской и Иркутской семинариях существовали богатые библиотеки. В 1720-х - 30-х появились цифирные школы. В 1789 в Омске открылась "Азиатская школа" для подготовки переводчиков татарского, калмыцкого, монгольского и маньчжурского языков. В сер. XVIII в. появились навигацкие, геодезические и горные профессиональные школы, в 80-х - горное училище в Барнауле. В Барнауле же была одна из крупнейших в России технических библиотек. К 1860-м в Сибири существовало 19 горных школ. В 1788-90 было открыто 13 народных училищ. При Тобольском училище издавался (1789-91) первый в Сибири журнал "Иртыш, превращающийся в Ипокрену". В 1-й пол. XIX в. открываются гимназии (Тобольская, Иркутская), уездные училища, городские и сельские приходские училища. В Петербурге Г.И. Спасский начал издавать журналы, посвященные Сибири, - "Сибирский вестник" (1818-24) и "Азиатский вестник" (1825-27). В 1838-41 появился труд сибирского историка П.А. Словцова "Историческое обозрение Сибири".
      М.М. Громыко
      СИЙСКИЙ АНТОНИЕВ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., в Холмогорском у., на берегу Михайловского оз., при впадении в него р. Сии. Основан в 1520 прп. Антонием. В соборном Троицком храме над мощами прп. Антония была устроена в 1859 серебряная рака с балдахином, а на раке находился чудотворный образ Пресвятой Троицы, написанный самим прп. Антонием и прославившийся еще при жизни его. В монастыре проживал (1599-1605) в ссылке боярин Феодор Никитич Романов, отец царя Михаила (впоследствии патриарх Всероссийский), постриженный под именем Филарета, келья его находилась под церковью Благовещения.
      С.В. Булгаков
      СИКОРСКИЙ Игорь Иванович (25.5.1889 - 26.10.1972), русский авиаконструктор, изобретатель вертолета (1908). Родился в Киеве. Учился в Петербургском морском училище (1903-06), а затем поступил в 1907 в Киевский политехнический институт. В 1908-11 построил 2 вертолета (не летавших). В 1910 поднял в воздух первый самолет своей конструкции С-2. В 1911 получил диплом летчика. В 1912-14 создал самолеты "Гранд", "Русский витязь", "Илья Муромец", положившие начало многомоторной авиации. В 1919 Сикорский эмигрировал в США, где в 1923 основал авиационную фирму. До 1939 создал около 15 типов самолетов. С 1939 перешел на конструирование вертолетов одновинтовой схемы, получивших широкое распространение; наиболее удачными из них признаны S-51, S-55, S-56, S-61, S-64 и S-65. Сикорский первым начал строить турбинные вертолеты, вертолеты-амфибии с убирающимися шасси и "летающие краны". На его вертолетах были впервые совершены перелеты через Атлантический (S-61; 1967) и Тихий (S-65; 1970) океаны (с дозаправкой в воздухе).
      СИЛУАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Иконе установлено празднование греческим имп. Мануилом, с благословения патриарха, в благодарность за победу над сарацинами (1158), 1/14 августа.
      СИЛЬВЕСТР (ок. 1055-1123), игумен Выдубицкого Михайловского монастыря, ученик св. Феодосия, с 17 лет - в Киево-Печерском монастыре. С 1119 епископ Переяславский. Сильвестр - составитель второй редакции "Повести временных лет". По мнению А.Г. Кузьмина, Сильвестру принадлежат многие добавления в тексте этой летописи.
      СИЛЬВЕСТР (Симеон Медведев) (27.01.1641 - 11.02.1691), монах, ученик Симеона Полоцкого, справщик московского Печатного двора, настоятель Заиконоспасского монастыря. Перу Сильвестра принадлежат "Книга глаголемая хлеб животный", "Книга о манне хлеба животного", "Созерцание краткое лет 7190-7192 (Записки о Стрелецком бунте)", "Оглавление книг, кто их сложил" (первый в России библиографический труд). Замешанный в бунте Шакловитого, Сильвестр был казнен.
      СИЛЬВЕСТР БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ (в иночестве Спиридон) (ск. до 1577), священник, писатель, переводчик. В 1540-50-е пользовался влиянием при Иване Грозном (до 1453 - его духовник и советник). Был священником московского Благовещенского собора. После разрыва Ивана IV с "избранной радой" в 1560 Сильвестр, по одним сведениям, был сослан в Соловецкий монастырь. Однако, видимо, он добровольно постригся в Кирилло-Белозерском монастыре. В 1577 A.M. Курбский в письме к царю назвал Сильвестра умершим. В Кириллов монастырь поступила богатая келейная библиотека Сильвестра, а также посмертные вклады его самого и сына Анфима.
      Сильвестр составил одно из самых выдающихся русских энциклопедических сочинений XVI в. - "Домострой". Есть сведения, что Сильвестр принимал участие во введении книгопечатания, составлении Стоглава, Степенной книги.
      СИЛЬВЕСТР ОБНОРСКИЙ, Пошехонский, преподобный (ск. 25.04.1379), ученик и постриженик прп. Сергия Радонежского, который благословил его на пустынножительство в глухом Обнорском лесу. Люди, узнав, что в лесу живет отшельник, стали приходить к нему за советом. Приходили и ревнители иноческого жития. Тогда прп. Сильвестр отправился в Москву и привез от митр. Алексия антиминс и благословение соорудить храм и обитель. Так основалась Воскресенская пустынь прп. Сильвестра, существовавшая более 400 лет. Скончался святой, увещевая братию покориться воле Божией и соблюдать Его заповеди. На древних вещах, хранившихся до нашего времени в приходском Воскресенском храме, бывшем монастырском, были надписи, называвшие его прп. Сильвестром Обнорским чудотворцем, но правильная запись чудес его стала вестись с 1645 и было записано двадцать три чуда. До наших дней сохранилась часть леса, где он подвизался, и колодец, который святой сам вырыл.
      Память прп. Сильвестру отмечается 25 апреля/8 мая и 23 мая/5 июня.
      СИМБИРСК (с 1924 Ульяновск), центр Ульяновской обл. Расположен на Приволжской возвышенности, на берегах рек Волги (Куйбышевское вдхр.) и Свияги. Население 680 тыс. чел.
      Основан в 1648 как крепость Синбирск (с к. XVIII в. - Симбирск). В 1670 осаждался отрядами Степана Разина. В 1773 и 1774 в Синбирском остроге под стражей содержался Емельян Пугачев. С 1708 в Казанской губ., в 1717 в Астраханской, в 1728 снова в Казанской губ. С 1780 центр Симбирского наместничества (с 1796 - губернии). В XIX в. один из крупных центров торговли хлебом, рыбой, скотом и лесом в Поволжье.
      СИМЕОН ВЕРХОТУРСКИЙ (Маркушевский) (ск. ок. 1642). В 1692 на погосте с. Меркушинского, на Урале, вдруг выступил из земли гроб с нетленным телом неизвестного праведника. При гробе стали совершаться чудеса, о чем и было доложено Сибирскому митрополиту. Комиссия, присланная архиереем, убедилась в том, что это воистину мощи святого, а имя и жизнь его вспомнились сибиряками. Праведника звали Симеоном. Он был из южнорусских дворян, но скрывал свое происхождение. Странствуя по деревням, он шил беднякам полушубки и другую верхнюю одежду, а чтобы не взимать плату, чего-нибудь не доделывал, за что терпел поношения и даже побои. Так он достиг Совершенного смирения и нестяжательства. Созерцая величественную уральскую природу, праведник познавал ее Создателя и часто молился, стоя коленопреклоненно на камне в дремучей тайге. Кормился он рыбной ловлей. Это занятие ему напоминало об учениках Христовых - апостолах, дело которых он продолжал, наставляя в истинной вере местных жителей. Преставился прав. Симеон в возрасте тридцати пяти лет. В 1704 его св. мощи были перенесены в Верхотурский Николаевский монастырь. Множество чудес совершается по молитвам к св. Симеону: он исцеляет от глазных болезней и паралича, пьянства, спасает странствующих путешественников.
      Память прав. Симеону отмечается 18/31 декабря и 12/25 сентября.
      СИМЕОН (в схиме Созонт) ИВАНОВИЧ (Иоаннович) ГОРДЫЙ (1316 27.04.1353), московский и великий владимирский князь. Старший сын московского и вел. владимирского кн. Ивана I (Иоанна) Даниловича (Данииловича) Калиты. До 1340 княжил в Нижнем Новгороде. После смерти отца в 1340 получил в Золотой Орде ярлык на вел. княжество Владимирское, а также стал московским князем.
      Симеон был достойным продолжателем политики Ивана Калиты. Ни один из русских князей не мог с ним соперничать, и он давал им это почувствовать, за что и получил прозвище Гордый. Он владел Владимиром-на-Клязьме, наследственной частью Москвы, Можайском, Коломной, Переяславлем-Залесским. Присоединил к своим владениям бассейн р. Протвы, Юрьев-Польское княжество. Он подавил боярскую крамолу в Москве, отразил натиск литовцев. Проводил политику силового давления на Торжок и Новгород Великий. В последнем посадил своих наместников. В его правление авторитет московского князя упрочился.
      Вот его характеристика, данная древним летописцем, в пересказе В.Н. Татищева: "Сей князь великий Симион Гордый наречеся, зане не любяше крамолы и неправды, но вся обличаемыя наказуя; сам асче мед и вино пияше, но николи до пиана упивашеся и пианых терпети не можаше; войны не люби, но воинство готово име в чести содержа. В Орде бысть от ханов и князей в велицем почтении; и асче дани и дары невеликия даяша, и сам имения немного собираше, но при нем татаре не воеваху отчину его; он многи пленные испроси и искупи. Князи же все рязанские, тверские и ростовские толики подручны себе имел, яко вся по его глаголу творяху; новгородцы не смеяху намеснику его что либо противно ресчи..."
      О.М. Рапов
      СИМЕОН ПОЛОЦКИЙ (в миру - Самуил Гаврилович Петровский-Ситнякович) (12.12.1629 - 25.08.1682), писатель, поэт, педагог. В 1656 - монах Богоявленского Братского монастыря в Полоцке. Когда царь Алексей Михайлович во время войны с Польшей вступил в Полоцк (1656), приветствовал его панегирическими стихами. В 1660 славил царя торжественной декламацией уже в Москве. После возвращения Полоцка Польше Симеон перебрался в Москву. В 1664 выполнял роль переводчика при Паисии Лигариде. В 1665-68 руководил школой подьячих Тайного приказа при Заиконоспасском монастыре. На Соборе 1666-67 переводчик, затем автор "Жезла правления" - антистароверческого трактата, составленного по материалам Собора. С 1667 воспитывал царских детей, а кроме того, сочинял вирши к придворным праздникам. В зарождающейся распре "латинствующих" и грекофилов лидер первых: в 1672 участвовал в диспуте с Епифанием Славинецким. После восшествия на престол Федора Алексеевича, его воспитанника, Симеон Полоцкий приобрел особое влияние (с 1676), так что даже патр. Иоаким вынужден был с ним считаться. В 1679 добился открытия неподотчетной патриарху "Верхней" (дворцовой) типографии. В 1680 подал царю проект Академии. Пользовался прижизненной известностью на Руси и за рубежом как ученый муж и поэт.
      Симеону Полоцкому принадлежат: энциклопедический сборник "Вертоград многоцветный"; "Рифмологион", включающий панегирические стихотворения и их циклы, декламации, а также две пьесы - "Комедия притчи о блудном сыне" и "О Навуходоносоре"; "Псалтырь рифмотворная" - полное стихотворное переложение ветхозаветной книги псалмов, к печатному изданию которых (1680) был еще присовокуплен Месяцеслов; сборник проповедей "Обед душевный", "Вечеря душевная".
      СИМЕОН ПОЛОЦКИЙ, Тверской, епископ (ск. 3.02.1289), служил епископом в Полоцке, но вынужден был оставить город, когда литовцы захватили его. Пришел в Тверь и стал ее первым епископом. Восстановил в городе погоревшие церкви, помогал нищим. Нрава он был открытого и прямого, и сильные мира сего боялись святителя. Вместе с юным кн. Михаилом Ярославичем свт. Симеон воздвиг в Твери Преображенский собор и, чувствуя приближение смерти, устроил в нем временный престол, чтобы молиться в нем с любимым им народом. Собор был достроен и освящен через год после смерти святителя.
      Память свт. Симеону отмечается 3/16 февраля и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.
      СИМЕОН БОГОПРИИМЕЦ, один из семидесяти двух ученых толковников-переводчиков, которым египетский царь Птолемей II (285-247 до Р.Х.) поручил перевести Священное Писание на греческий язык. Когда св. Симеон переводил книгу пророка Исайи и прочитал слова "Се Дева во чреве приимет и родит Сына", он подумал, что это явная описка и вместо "Дева" должно стоять "Жена", и посчитал своим долгом исправить текст. Но ангел Господень остановил руку св. Симеона и уверил его, что он не умрет, пока не убедится в истинности пророчества прор. Исайи. Это и произошло в день Сретения Господня, когда прав. Симеон вышел из храма навстречу Пресвятой Богородице и принял на свои руки младенца Христа, духом своим постигая, что это и есть Спаситель. Память прав. Симеону отмечается 3/16 февраля.
      СИМЕОН СТОЛПНИК (Летопроводец) (ск. 459), прп. антиохийский архимандрит, празднуется 1/14 сентября. Сорок семь лет этот святой простоял на столпе. Многие язычники, увидев его подвиги и потрясенные ими, приняли Святое Крещение.
      Русские люди чествовали его память как Летопроводца. Борис Годунов, желая ознаменовать новолетие вступлением своим на престол, соорудил в память Симеона Летопроводца храм в Москве. Название Летопроводца прп. Симеон получил оттого, что в день его памяти русские провожали лето. В Мирском Потребнике (1639) находим особенный чин летопровождения, или нового индикта; сей чин, или обряд, состоял в следующем: местом его совершения обыкновенно назначалась Ивановская площадь в Москве, между Архангельским и Благовещенским соборами. Здесь, в самой величественной обстановке, патриарх в присутствии царя и народа совершал молитвословие о благословении лета, и затем все присутствовавшие взаимно приветствовали друг друга с началом года.
      После этого молитвенного торжества русские старались ознаменовать начало года делами благотворительными. Люди богатые считали долгом посылать нужное для призрения живущим в странноприимных домах; другие раздавали милостыню. На Симеона Летопроводца государи русские давали свой личный суд всем имеющим на кого-либо жалобы. Так, вел. кн. Иоанн III приказал явиться к себе на суд в день Симеона Летопроводца всем изменникам из Вятки и одних из них простил, а других присудил к казни. Из грамот царей Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича видно, что монастырским людям и крестьянам назначалось три срока в году ставиться на суд царский, именно: Семен день, Троицын день и Рождество Христово.
      Кроме того, в старину на Летопроводца в сельском быту наших предков оканчивались все торговые и хозяйственные условия и сделки. Так, например, в писцовых книгах Полоцких читаем, что по наказу Иоанна Васильевича об отдаче в оброк рыбных ловель и других угодий определялось "платить оброк ежегодно на срок Семена Летопроводца". Наконец, с этим же днем в Древней Руси был связан один частный, но тем не менее довольно важный обряд - так называемые постриги и сажание на коня при переходе из младенчества по четвертому году. О нем весьма часто упоминают наши летописи, начиная с 1191, когда он встречается едва ли не в первый раз. Самое совершение этого чисто семейного обряда в старину (особенно это нужно сказать о роде княжеском) имело характер церковный. В Новгородской летописи читаем, что обряд пострижения над Ростиславом, сыном князя Михаила, совершался в 1230 в Новгороде у Св. Софии, и при этом замечается, что постригаемому "уя влас архиепископ Спиридон". Наконец, нельзя не заметить, что в день Симеона Летопроводца в былое время совершался обряд, сам по себе довольно странный и несколько смешной, т.н. похороны мух и тараканов. Происхождение этого обряда объясняется тем, что с наступлением осени насекомые эти сами гибли от холода. По своему содержанию обычай этот несколько напоминает древнее русское почитание Белбога. Он представлялся обыкновенно в окровавленном виде, покрытый весь мухами и другими насекомыми, и относился вообще к божествам добрым. Естественно, что, когда начало года перенесено было с сентября на январь, самый день Семена Летопроводца должен был потерять прежнее свое значение. В XIX в. он был известен в народе под именем Семенова или Семена дня. С Семена дня начинались так называемые засидки, т.е. начинали засиживаться над разными работами при огне, который для этого особенным образом возжигали в этот день из дерева путем трения и называли обыкновенно новым огнем. Нередко день Семена назывался также бабьим летом, так как с него начинались разные сельскохозяйственные работы, например трепание пеньки, мочение льна и т.п., которые обыкновенно производились женщинами на открытом воздухе и являлись для них сравнительно со страдными летними трудами довольно легким занятием.
      И.П. Калинский
      СИМОН ВОЛОМСКИЙ, Устюжский, игумен, священномученик (1586 12.07.1641), в молодости был портным, а потом принял иночество в Пинечской Макарьевской пустыни (давно не существующей), но, избегая почитания братьев и ради безмолвия, удалился в Воломские леса за 75 верст от г. Устюга, где основал обитель Св. Креста и был настоятелем. В 1641 его убили разбойники. От св. мощей его были исцеления. Они почивают под спудом в бывшей монастырской церкви.
      Память прп. Симону отмечается 12/25 июля.
      СИМОН ЗИЛОТ, апостол (ск. в I в.), празднуется 10/23 мая и 30 июня/13 июля. В весенний день его памяти русские праздновали именины матушки сырой земли. Она представлялась им не бездушным предметом, а живой тварью, которая, подобно человеку, могла иметь свои чувства. По старой русской пословице, "всяка душа празднику рада", и потому крестьяне, желая достойно почтить именинницу, не брались в этот день ни за какую земляную работу, не пахали, не боронили, не рыли и особенно оберегались вбивать в землю колья, чтобы не нарушить ее покоя. В день ап. Симона Зилота в Малороссии крестьяне ходили в лес собирать целебные травы, или, говоря по-здешнему, зелье, а в иных местах искали золотые клады и верили, что искателям особенно помогает ап. Зилот.
      И.П. Калинский
      СИМОН ПЕЧЕРСКИЙ, Владимирский и Суздальский, епископ (ск. 22.05.1226), возведен на Владимирскую кафедру из иноков Печерского монастыря, был первым епископом Владимиро-Суздальской земли. Перед смертью прп. Симон принял схиму. Св. мощи его почивали в Киево-Печерской лавре. Летопись называет святителя учительным и милосердным. В жизни своей он старался подражать прп. Феодосию. Св. Симон оставил девять повествований о Печерских угодниках и о пятидесяти чудесах, сопровождавших создание Великой Лаврской церкви. Его перу принадлежит житие прп. Антония Печерского, к которому святитель питал великое благоговение. Известны и два его послания к Печерскому иноку Поликарпу, в которых он также говорит о Печерских подвижниках. На основании его творений составлена первая часть Печерского Патерика. Послания его к Поликарпу вызвали послания Поликарпа к Печерскому архим. Акиндину о других известных ему Печерских подвижниках. На основании Поликарповских посланий составлена вторая часть Печерского Патерика.
      Память свт. Симону отмечается 10/23 мая и 28 сентября/11 октября.
      СИМОН ЮРЬЕВЕЦКИЙ, Христа ради юродивый (ск. 4.11.1584), родился в с. Братском Костромской области в семье благочестивых крестьян Родиона и Марии Шитовых. С юношеских лет Симон принял на себя подвиг юродства Христа ради и, оставив родительский дом, ушел в труднопроходимые леса. Однажды крестьяне села Елнати, рубившие дрова, встретили в лесу св. Симона. Они стали расспрашивать его, но в ответ он сказал им только свое имя. Крестьяне привели блаженного к местному свящ. Иосифу, и тот взял его к себе. Симон стал ходить по домам елнатских жителей и помогать в самых трудных работах, отказываясь от предлагаемой платы. Невзирая на свой тяжкий труд, он часть дня и ночи посвящал молитве. Св. Симон часто бывал в церкви на богослужении. Зимой и летом он носил одну и ту же льняную рубашку и ходил босиком. Блаженный с кротостью переносил все насмешки и унижения, молясь за своих обидчиков. Пятнадцать лет святой провел в Елнати, а затем перешел в г. Юрьевец-Поволжский. Он проводил там время в молитве на церковной паперти, особенно часто приходил в Богоявленский монастырь, где много молился перед иконой Пресвятой Богородицы. Подвиг полного самоотвержения был угоден Господу, Который прославил блаженного даром врачевания недугов. Однажды св. Симон зашел в дом назначенного в Юрьевец нового воеводы Феодора. Чем-то разгневанный и не зная блаженного, воевода приказал избить и прогнать его. Брошенный у дома воеводы, Симон призвал к себе священника, причастился Святых Тайн и предал душу свою в руки Господа. Весь город собрался на погребение блж. Симона. Его тело было похоронено в Богоявленском монастыре, где в 1619 над могилой св. Симона была воздвигнута церковь во имя Пресвятой Богородицы "Одигитрии".
      Память блж. Симону отмечается 4/17 ноября и 10/23 мая.
      СИМОНОВ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, на берегу Москвы-реки, против Дербеневской набережной. Основан учеником прп. Сергия Феодором. В 1788 монастырь был упразднен; в 1795 восстановлен; в 1812 подвергся разорению от французов. Пользуясь почти с самого основания преимуществом бояр и граждан, Симонов монастырь считался исстари одним из первейших монастырей русских. Наивысшего процветания он достиг в XIX столетии. Главный собор, во имя Успения Божией Матери, уцелел от времени основания монастыря. В нижнем ярусе иконостаса находились замечательные по своей древности иконы: Успения Богоматери, Живоначальной Троицы и Тихвинская икона Божией Матери; в нем же хранилась Симоновская Казанская икона Богоматери, в устроенном в честь Ее приделе, принадлежавшая прежде св. Тихону Воронежскому и прославившаяся в 1832 чудесным исцелением тяжко больной женщины. В 1839 монастырь был украшен величественною колокольнею. Вблизи Симоновской обители сохранился вырытый прп. Сергием пруд, обсаженный березами и обнесенный валом. В день Преполовения совершался сюда крестный ход из Симонова монастыря. На месте первоначального основания монастыря в приходской Рождественской церкви покоятся герои Куликовской битвы иноки Пересвет и Ослябя; над гробницей их в н. XX в. возвышался шатер из черного дуба.
      С.В. Булгаков
      СИМОНОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в московском Симоновом монастыре. Эта икона была пожертвована в монастырь по благословению еп. Воронежского Тихона. По сторонам ее изображены свт. Тихон, ангел святителя, и Марфа, ангел сестры святителя - Марфы. Впервые прославилась она исцелением девицы - странницы Натальи, которой три раза являлась во сне икона, но она не знала, где ее найти. Наконец явился ей во сне иеросхимонах Симонова монастыря Алексий с самим образом и сказал, что икона стоит в монастыре в соборной церкви на правой стороне. Икона была найдена, и больная после молитвы пред нею получила исцеление. Впоследствии в честь ее и для нее был устроен при соборном монастырском храме особый придел.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      СИМФЕРОПОЛЬ, русский город Тавриды, центр Крыма на р. Сапгир. На месте Симферополя находилась столица Скифского государства Неаполь Скифский. С 1784 основан Симферополь как административный центр Крыма (Таврической обл., с 1802 - губернии). На окраине Симферополя сохранились развалины Неаполя Скифского. В центре города обелиск в память вступления русских войск в Крым в 1771 (сооружен в 1848).
      СИНИЦЫНА Татьяна Анатольевна (р. 15.02.1950), русская певица (контральто). Родилась на Рязанщине в многодетной, певучей семье фронтовиков. Вскоре семья перебралась в Оренбургскую область. После школы Т. Синицына приехала в Москву, устроилась работать на Трехгорку. Ее незаурядные голосовые данные были оценены руководителями Дворца культуры при знаменитом комбинате, а вскоре она поступает в Музыкальное училище им. М.М. Ипполитова-Иванова (среди педагогов В.Е. Клоднина, А.В. Симон, М.А. Калямзина, И.П. Яунзем). Позднее училась в Музыкально-педагогическом институте им. Гнесиных (класс Н.К. Мешко). Лауреат I Всероссийского конкурса исполнителей народной песни (1972). В течение 20 лет солистка Москонцерта, педагог Училища им. Ипполитова-Иванова (среди учеников Л. Голикова, М. Азаренко, Ю. Светличная и др.). Много гастролирует, формирует богатейший песенный репертуар: от лирических и обрядовых народных песен до церковных песнопений; она первой восстанавливает почти утраченную за десятилетия традицию духовного певчества. Выступает в концертах на радио и телевидении с пропагандой народной песни и русской песенной культуры. В эти годы созданы многочисленные сольные программы Т. Синицыной: "Русская свадьба", "Тема христианства в народной песне", "Обряды и традиции России", "История Москвы в народной песне", "Памяти Н.В. Плевицкой", "Памяти Ф.И. Шаляпина" и др.
      К н. 1980-х происходит серьезная творческая переориентация певицы: она первой из "народниц" обращается к духовному пению. Выступает в православном театре "Глас" (в т.ч. в спектаклях "Светлое Воскресение" и "Праздники души"). В течение многих лет Т.А. Синицына - активный член Правления ВООПИК (готовит специальные программы к национальным памятным датам, в т. ч. к 600-летию Куликовской битвы, участвует в Днях славянской письменности и культуры, во Всесоюзных и Международных фестивалях духовной и народной музыки и пр.). Автор предисловия и составитель сборника "Певучая Россия" (1988). Выступает в печати со статьями по русскому народному творчеству и проблемам духовно-просветительской работы.
      СИНОПСКОЕ СРАЖЕНИЕ 1853 года, морское сражение 18 (30) ноября между русскими и турецкими эскадрами в Синопской бухте во время Крымской войны 1853-56. Турецкая эскадра под командованием Осман-паши вышла из Константинополя для десантной операции в районе Сухум-Кале и сделала стоянку в порту Синоп. Русский Черноморский флот имел задачу воспрепятствовать активным действиям противника. Эскадра под командованием вице-адмирала П.С. Нахимова (3 линейных корабля) во время крейсерства 8 ноября обнаружила турецкую эскадру и к 18 ноября заблокировала ее в Синопской бухте. С прибытием подкреплений Нахимов, имея 6 линейных кораблей и 2 фрегата, решил атаковать турецкую эскадру (7 фрегатов, 3 корвета, 2 пароходо-фрегата, 2 брига, 2 транспорта). На стороне русских было преимущество в корабельной артиллерии (720 орудий против 510), на стороне турок - наличие паровых кораблей и береговых батарей (38 орудий). 18 ноября русская эскадра в строю 2-х кильватерных колонн начала сближение с противником. Артиллерийский бой начали турецкие корабли. Русские корабли прорвались сквозь заградительный огонь противника, встали на якорь и открыли сокрушительный ответный огонь. Сражение длилось около четырех часов. Турецкий пароход "Таиф" под командованием А. Слейда (английского советника Осман-паши) спасся бегством, остальные турецкие корабли и все батареи (26 орудий), участвовавшие в сражении, были уничтожены огнем русской артиллерии. Турки потеряли убитыми и утонувшими св. 3 тыс. чел., ок. 200 чел., в т. ч. раненый Осман-паша, сдались в плен; русские потеряли 37 чел. убитыми и 235 ранеными. Победой в Синопском сражении русский флот завоевал полное господство на Черном море и сорвал турецкие планы по высадке десанта на Кавказе. В связи с этим союзники Турции - Англия и Франция в декабре 1853 ввели свои эскадры из Босфора в Черное море. Синопское сражение вошло в историю военно-морского искусства как последнее крупное сражение эпохи парусного флота.
      Б. Зверев
      СИПЯГИН Дмитрий Сергеевич (5.08.1853 - 2.04.1902), русский государственный деятель, министр внутренних дел России (1900-02). Отстаивал интересы русского народа, боролся с революционными бандформированиями. Убит в результате заговора врагов Русского государства.
      СИСИНИЙ, один из Сорока мучеников Севастийских. Пользовался у русских особым уважением как целитель от лихорадки. В старину этого угодника весьма часто можно было видеть на иконах в особенной обстановке, в которой довольно точно выражалось народное верование, связанное с мч. Сисинием. На одном из этих изображений, сохранившемся в XIX в. в одной из церквей Орловской губ., представлено было нечто вроде скалы, возвышающейся над озером с черною водою. В озере купались 12 дев, совершенно нагих, желтого, синего и других цветов, с растрепанными волосами. На скале по одну сторону изображался мч. Сисиний, простерший правую руку на озеро, а по другую - архистратиг Михаил, поражающий дев. Эти девы изображали собою лихорадок, трясавиц, или ворогуш. Это представление занесено в Россию из Болгарии; в одном из древнейших списков апокрифических книг замечено: "Канунов много лживых и молитвы составлены лживые от трясавиц, Еремея попа болгарского басни, глаголет бо окаянный: седяще святому отцу Сисинию на горе Синайстей, виде седмь ангел, исходящих из моря, и ангела Сихаила именуема, и иная изыдоша седмь ангел, седмь свещь держаща, седмь ножев остряща. Все то еретицы списали. Суть между божественными писаньми лживыя писания несеяны от еретик льстивии сборники сельские, худые номоканунцы по молитвенникам у неразсудных попов, лживыя молитвы о трясавицах, и нежитех, и о недузех" и пр. На происхождение мнения о Сисиний как целителе лихорадок могло оказать влияние то обстоятельство, что память св. Сисиния празднуется в весеннее время, когда везде свирепствует "трясавичная" болезнь - лихорадка.
      И.П. Калинский
      СИСОЙ ВЕЛИКИЙ, преподобный (ск. 429), получил наименование Великого за высоту своего аскетического подвига. Он вел строго отшельнический образ жизни в пустыне на севере Египта, жил в той самой пещере, где до него подвизался прп. Антоний Великий. В ней прп. Сисой провел шестьдесят лет - и стал обладать даром чудотворения. Своей горячей молитвой он вернул к жизни умершего отрока. Св. Сисой учил смирению, сам являя всей своей жизнью его пример. Когда один из пустынников спросил его, как он достиг непрерывного памятования о Боге, святой отвечал: "Это еще немного, Сын мой, важнее того считать себя ниже всех, потому что такое уничтожение способствует приобретению смирения". Когда прп. Сисой Великий находился уже на смертном одре, окружавшие его были поражены тем, что он беседует со св. ангелами, пророками и апостолами чистейшей душой, как он каялся перед ними. И так, источая неземной свет, святой отошел ко Господу.
      Память прп. Сисою отмечается 6/19 июля.
      СИЦИЛИЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1092. Один из списков этой иконы находился в Дивногорском Успенском монастыре Воронежской еп. с 1831, когда благодатной помощью Пресвятой Богородицы прекратилась появившаяся в тех местах холера.
      Празднуется 5/18 февраля.
      Прот. И. Бухарев
      "СКАЗАНИЕ О КНЯЗЬЯХ ВЛАДИМИРСКИХ", историческое произведение первой трети XVI в. о корнях русской великокняжеской и царской власти. В "Сказании" рассказывается легенда о происхождении русских вел. князей от римского имп. Августа: из рода легендарного брата Августа - Пруса якобы происходил Рюрик, призванный новгородцами на княжение.
      Другая легенда, включенная в "Сказание", повествует о даре греческого имп. Константина Мономаха Киевскому кн. Владимиру Всеволодовичу (Мономаху) царского венца, скипетра и державы.
      "СКАЗАНИЕ О МАМАЕВОМ ПОБОИЩЕ", литературное произведение XV в. об исторических событиях Куликовской битвы. В "Сказании" повествуется о небесных видениях, предвещавших победу русского народа. Приводится множество интересных подробностей этого героического времени: о посольстве Захария Тютчева к Мамаю, путях следования русских войск из Москвы в Коломну, смотре войск на Девичьем поле, посещении Димитрием Донским Свято-Троицкого монастыря и благословении на битву, данном ему св. Сергием, послании св. Сергия кн. Димитрию на поле Куликово, ночной разведке ("испытание примет") Димитрия Донского и Боб-рока-Волынца, начале битвы - поединке инока-богатыря Пересвета с татарским бойцом, обмене одеждой и конем кн. Димитрия с боярином Бренком и героической гибели последнего под черным княжеским знаменем, поиски св. Димитрия Донского на поле битвы после ее завершения: нашли князя под иссеченной березой "уязвлена вельми".
      СКАНОВ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Пензенская еп., в местности, принадлежавшей ранее фамилии Исканских, близ Наровчата, на берегу р. Мокши. Время основания его относилось к сер. XVII в. Здесь находилась чудотворная Трубчевская икона Богоматери. По имеющейся на этой св. иконе надписи, она была написана священником родом из Трубчевска Орловской губ. Евфимием.
      С.В. Булгаков
      СКИФЫ, древние племена, жившие на юге Европейской России в прилегавших к Черному морю степных пространствах. Племена эти были этнически неоднородны. Делились на массагетов, саков и сколотов-праславян. По сведениям Геродота, сколоты были оседлыми земледельцами. По-видимому, именно сколоты стали предшественниками восточнославянских племен, из которых впоследствии сформировался русский народ. В VII в. до н. э. скифские племена создали союз, имевший во многом характер государства, во главе с царем (см.: История русской цивилизации). Скифское царство просуществовало до 2-й пол. III в. и было уничтожено готами.
      О. П.
      СКЛАВИНЫ, славины, название одной из групп славянских племен, упоминавшееся византийским писателем Прокопием Кесарийским и остготским историком Иорданом. С н. XII в. имя "склавины" употребляется как собирательное название славян вообще.
      СКЛАДКИ. - См.: САМОУПРАВЛЕНИЕ.
      СКЛАДНИЧЕСТВО, в Древней Руси одна из форм объединения людей для совместного ведения сельского хозяйства, промысла и торговли. Складничество среди купечества, связанного с внешним рынком, упоминается в источниках с ХШв. Купцы-складники (часто ими были родственники) организационно выступали как единое торговое предприятие, но доход они делили из расчета внесенных каждым из них паев (товаров). Они заменяли друг друга в поездках, неся материальную ответственность за доверенный чужой товар.
      СКЛИФОСОВСКИЙ Николай Васильевич (20.03.1836 - 30.11.1904), русский хирург.
      Продолжая анатомо-физиологическое направление Н.И. Пирогова в хирургии, разработал многие вопросы лечения различных заболеваний, в т. ч.: удаление кисты яичников и камней желчного пузыря; оперативное лечение мозговых грыж, грыж брюшной стенки рака языка и челюстей, желудка.
      Разработал показания и методику операций желчного пузыря. Совместно с И.И. Насиловым предложил способ соединения трубчатых костей, получивший название "замка Склифосовского", или "русского замка". Широко пропагандировал методы антисептики и асептику и ввел их в хирургическую практику.
      Участвуя в качестве военно-полевого хирурга в ряде военных кампаний (с 1866 по 1878) широко применял и разрабатывал идеи Пирогова; разрабатывал не только вопросы лечения раненых, но и саму систему организации медицинской помощи в период боевых действий.
      Его именем назван Институт скорой помощи в Москве.
      СКОБЕЛЕВ (Новый Маргелан, Фергана), русский город в Ферганской долине у подножия Алтайского хребта. Основан русскими людьми в 1876-77 как центр Ферганской обл., присоединенного к России Кокандского ханства. Назван в честь выдающегося русского полководца М.Д. Скобелева.
      СКОБЕЛЕВ Михаил Дмитриевич (17.09.1843 - 25.06.1882), русский полководец. Известен как талантливый, исключительной храбрости военачальник. Генерал-адъютант (1878), генерал от инфантерии (1881).
      По окончании Академии Генерального штаба Скобелев (1868) был направлен в заграничную командировку для изучения постановки военного дела в западноевропейских странах. Особенно прославился как боевой генерал в среднеазиатских походах и во время Русско-турецкой войны (1877-78). Участвовал в завоевании Хивы (1873) и подавлении восстаний в Кокандском ханстве (1874-76). С февраля 1877 - военный губернатор и командующий войсками Ферганской области.
      В Русско-турецкую войну 1877-78 Скобелев командовал отдельными отрядами, казачьей бригадой, кавалерийской дивизией, отличился в боях под Плевной (июль - ноябрь 1877) и в сражении при Шипке-Шейново (январь 1878), в котором решительной атакой довершил разгром основных сил турецкой армии. В феврале 1878 отряд Скобелева занял местечко Сан-Стефано (в 12 км от турецкой столицы Константинополя), где 20 февраля 1878 был подписан выгодный для России Сан-Стефанский мир, принесший и освобождение Болгарии от 500-летнего османского ига. Своими успешными действиями Скобелев снискал большую популярность в Болгарии и России.
      По окончании Русско-турецкой войны Скобелев снова был направлен в Среднюю Азию, где в это время готовилась операция присоединения к России территорий юго-восточного Прикаспия. В 1880-81 Скобелев руководил второй Ахал-Текинской военной экспедицией. Его 11-тысячный отряд штурмом овладел крепостью Геок-Тепе, что предрешило присоединение Туркмении к России.
      В.А. Федоров
      СКОВОРОДА Григорий Саввич (22.11.1722 - 29.10.1794), малороссийский философ, поэт, музыкант, педагог. Автор стихотворений, басен, песен, кантов, псалмов. Учился в Киево-Могилянской академии. Пел в придворном хоре в Петербурге. Преподавал в Харьковском колледже. Вел жизнь странствующего философа.
      СКОВОРОДСКИЙ МИХАЙЛОВСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Новгорода, на берегу р. Волхова, в местности, углубленной в середине с отлогим возвышением по краям, наподобие сковородки. Основан в 1355 св. Моисеем, архиеп. Новгородским, который построил здесь храм в честь Архангела Михаила. В монастыре хранились древняя икона свт. Николая и деревянный крест, который был положен в гроб со св. Моисеем и лежал 300 лет.
      С.В. Булгаков
      СКОЛОТЫ, самоназвание приднепровских скифов, земледельцев-праславян, по-видимому, предшественников восточнославянских племен, из которых впоследствии сформировался русский народ. Название "сколоты" встречается у греческого историка Геродота и относится к V в. до н. э. Записанная Геродотом легенда позволяет перевести слово сколоты как "потомки Солнца". Сколоты умели строить крепости и обрабатывать железо. В VII в. до н. э. сколотский племенной союз вошел как автономная единица в обширную федерацию, условно называвшуюся Скифией.
      О. П.
      СКОМОРОХИ, древнейшие представители народного эпоса, народной сцены, народного музыкального искусства.
      Музыкальные искусники - скоморохи, соответственно потешной их деятельности, на народном языке, как в песнях, так и в исторических памятниках, нередко именуются "веселыми людьми", "веселыми молодцами". В былине о госте Терентьище описываются
      Веселые скоморохи,
      Скоморохи люди вежливые,
      Скоморохи очестливые.
      В былине о Ставре Годиновиче Ставрова жена спрашивает князя Владимира:
      Чем ты, Владимир князь, в Киеве потешаешься? Есть ли у тебя веселые молодцы?
      В другой песне изображается толпа "веселых", т.е. скоморохов, с музыкальными инструментами своими расхаживающих по улицам:
      Веселые по улицам похаживают,
      Гудки и волынки понашивают...
      Как шли-прошли веселые
      Два молодца удалые,
      Они срезали по пруточку,
      Они сделали по гудочку...
      В варианте этой песни вместо "веселые" поется "скоморохи":
      Уж как шли-прошли скоморохи,
      Срезали по пруточку и т.д.
      В других песнях встречаем соединение обоих названий: "скоморохи" и "веселые":
      Прошли скоморохи, прошли молодые,
      Молодые веселые...
      В одном из пересказов былины о Добрыне Никитиче читаем:
      Обрядился Добрыня скоморошкою веселою...
      По словам народной песни:
      Сватался на Дунюшке веселый скоморох.
      Во второй Новгородской летописи под 1571 читаем: "В те поры в Новгороде, и по всем городам и по волостям, на Государя брали веселых людей", а вслед за тем говорится, что "поехал из Новгорода на подводах, к Москве, Субота (дьяк) и со скоморохами", т.е. с набранными для государевой потехи "веселыми людьми". В любопытной челобитной, поданной царю Михаилу Федоровичу крестьянами с. Ширинги Ярославской губ. в 1625 на помещика, князя Артемия Шейдякова, обвиняемого ими в разных неблаговидных поступках, между прочим говорится, что он "веселых (т.е. скоморохов. - Прим. авт.) держал у себя для потехи беспрестанно". Наконец, в одной старинной рукописи читаем о пошлине "годовщине", взятой в 1656 с "веселых гулящих людей", т.е. со скоморохов.
      В чем же заключалась доставлявшаяся скоморохами народу утеха? Ответ на этот вопрос дают многочисленные исторические памятники, народные песни и поговорки, а также наши былины, в которых скоморохи являются в большинстве случаев еще в древнейшем своем образе, в виде гусельников. Последние играют на своих "звончатых", или "яровчатых" (яворовых), гуслях и поют песни, а иногда и пляшут для развлечения слушателей; по одиночке или толпами, облекаясь в особое "скоморошье платье", они посещают пиры, княжеские или частные, и народные праздники, присутствуют на свадьбах, всюду внося удовольствие и веселье.
      Терентьева жена в упомянутой выше былине, приглашая скоморохов к себе в гридню, обращается к ним с просьбой "сесть на лавочки, поиграть во гусельцы и пропеть песенку", и "веселые скоморохи"
      Садилися на лавочки,
      Заиграли во гусельцы,
      Запели они песенку...
      Имеются разные свидетельства о зазывании скоморохов в дома. Так, в поучении Григория Черноризца (XIII в.) предписывается не вводить в дом скоморохов: "скомороха, и гудьця, и свирця не уведи у дом свой глума ради". В "Слове о русалиях", приписываемом Нифонту, говорится о муже, который, завидев из палаты своей толпу пляшущих вокруг пляшущего же сопельника (скомороха), останавливает их и велит играть, плясать и петь перед собой. "Кто их (скоморохов. - Прим. авт.) пустит на двор добровольно, и они тут играют", - говорится в уставной грамоте (1509). "В дом свой, к жене и к детям приводили скомрахи, плясци, сквернословии", - читаем в одном из слов митр. Даниила (XVI в.). В царской грамоте 1648 приказывается, чтобы скоморохов с домрами, и с гуслями, и с волынками, и со всякими играми "в дом к себе не призывали". "Буде учнуть... мирские люди тех скоморохов (с гуслями, домрами, сурнами и волынками) и медвежьих поводчиков с медведями в домы своя пускати", - читаем в "Памяти митрополита Ионы" (1657).
      В одной из былин о Добрыне последний является на пир наряженный скоморохом:
      Накрутился молодец скоморошиной,
      Пошел как на хорош почестей пир.
      Его приветствуют Владимир-князь и Опраксия-королевична и упрекают, что он раньше не заходил, а напрасно проживался:
      Ай же ты, детина приезжая,
      Скоморошная, гусельная!
      Для чего же ты долго проживаешься,
      Проедаешься, пропиваешься,
      Нейдешь к нам на почестей пир.
      Картину пиров князей Киевских, пиров, на которых собиралась и потешалась княжеская дружина, рисуют наши былины, относя эти пиры постоянно к вел. кн. Владимиру:
      Во стольном городе во Киеве,
      У ласкова Осударь Князя Владимира,
      Было пированье, почестней пир...
      Князи и бояре пьют, едят, потешаются,
      И Великим Князем похваляются.
      На таких пирах Владимир, по словам былин, обращается к дружине, поручая дружинникам найти ему невесту, или сам заботится о сватовстве своих дружинников; здесь вызывает князь охотников "вырубить Чудь белоглазую" и другие враждебные народы; держит советы с дружинниками; поручает дружинникам "настрелять гусей, белых лебедей, малых уточек" к своему "столу княженецкому"; с дружиной князь забавляется охотой, борьбой, стрельбой в цель, ристанием; здесь же, на княжеских пирах, раздается игра скоморохов-гусельников (по выражению былин: "загусельщиков", "игроков", "скоморохов"), подтвержденная неопровержимо словами летописца, что был обычай перед князем играть на гуслях и других музыкальных орудиях, в свою очередь иллюстрированный древней фреской киевского Софийского собора.
      Прежде чем приступить к дальнейшему изложению старинных свидетельств о скоморохах и доставлявшихся ими утехах, необходимо заметить, что большинство свидетельств не только средневековых, но и позднейших проникнуты духом нетерпимости к музыкальным и иным "скаредным", "бесовским", "богомерзким", по выражению современных писателей, увеселениям, душою которых были скоморохи. Старинные русские писатели в своих поучениях повторяли из века в век, иногда даже с буквальною точностью, заимствованные ими из Византии, раздававшиеся там с первых веков христианства порицания и запрещения музыки, пения, плясок, переряживания в комические, сатирские или трагические лица, конных ристаний и иных народных увеселений, в Византии тесно связывавшихся с языческими преданиями, с языческими культами. Византийские взгляды переносились нашими духовными писателями на русские обстоятельства, лишь некоторые выражения византийских подлинников иногда переиначивались, пропускались или пополнялись, соответственно условиям русской жизни, из чего видно, что духовные наставники русские, несмотря на заимствования из византийской литературы, имели в виду действительные обстоятельства и что поучения их имели действительное отношение к русской народной жизни.
      "XI век (на Руси. - Прим. авт.), - замечает историк И.Е. Забелин, - жил еще полной силой народного творчества и мало сознавал, что вещая песня баяна (т.е. певца-гусельника) есть бесовское угодие, есть идольская служба. На это указывает даже и самое посещение кн. Святослава преподобным иноком (Феодосием) во время веселого песнотворства, которое было остановлено... лишь из особой любви к нему и продолжалось, по обычаю, в его отсутствие. Живший в том же веке, после Феодосия, митр. Иоанн, муж хитрый книгам и ученью, точно так же в своих наставлениях не мнит нарушать обычая мирского устава и запрещает только мнихам и иерейскому чину присутствовать лишь на таких пирах, где начиналось играние, плясание, гудение... Но то, что вначале предписывалось только иноческому и иерейскому чину, впоследствии стало обязательным и для всего мирского чина". Кирилл Туровский (XII в.) порицает "плясание еже на пиру, на свадьбах и в павечерницах"; Кирилл, митр. Киевский (1243-50) - в числе мытарств называет "плясание в пирах... и басни бающе сопели сатанинский". Плясание, разумеется, происходившее под звуки инструментальной музыки, в последнем случае, может быть, сопровождалось тут же названными сопелями. В Слове Христолюбца (по рукописи XV в.) называются игры бесовские на пирах (и свадьбах), игры же эти суть: плясьба, гудьба, песни, сопели, бубны. По словам "Устава людем о велицем посте" (из Дубенского сборника правил и поучений XVI в.), "грех есть пир сотворити с плясанием и смехом в постныя дни". В Домострое (XVI в.) говорится о трапезе, сопровождаемой звуками музыки, пляской и глумлением: "И аще начнут... смехотворение и всякое глумление или гусли, и всякое гудение, и плясание, и плескание, и всякие игры бесовские, тогда якож дым отгонит пчелы, також отыдут Ангели Божия от тоя трапезы и смрадные бесы предстанут". О пировании Иоанна Грозного со скоморохами говорит князь Курбский: "Упившись начал (царь Иоанн) со скоморохами в машкарах (личинах) плясать и сущие пирующие с ним". В XVII столетии скоморохов во время пиров царских и знатных особ стали вытеснять хоры духовной (и ударной) музыки, состоявшие из труб, сурн, бубнов, набатов и т.п. Пир у Никиты Ивановича Романова-Юрьева, шурина Иоанна Грозного, по словам былины, оглашался звуками труб и барабанов:
      А пир пошел у него на радостях,
      А в трубки трубят по-ратному,
      Барабаны бьют по-воинскому.
      Описание это возникло, вероятно, в позднейшее время, под впечатлением как царских, так и частных пиров и празднеств XVII в. Царь Алексей Михайлович в 1674, по случаю торжественного объявления Федора Алексеевича наследником престола и рождения царевны Феодоры, задал большой пир; "а после кушанья изволил великий государь себя тешить всякими игры, - читаем в Дворцовых разрядах, - и его, великаго государя, тешили и в арганы играли, а играл в арганы немчин, и в сурны, и в трубы трубили, и в суренки играли, и по накрам, и по литаврам били во все".
      Впрочем, об игре скоморохов на пирах, в особенности частных лиц, и в XVII в. имеем разные свидетельства. Маскевич в дневнике своем (под 1611) пишет, что на московских вечеринках появляются шуты ("блазни"), которые тешат присутствующих русскими плясками, кривляниями и песнями, большею частью весьма бесстыдными; иногда же приказывают играть на лирах, под звуки которых играющие припевают. "В домах, особенно во время своих пиршеств, русские любят музыку", - писал Олеарий, посетивший Россию в 1630-х. Тот же автор упоминает о двух русских музыкантах-певцах-плясунах, т.е. скоморохах, которые забавляли своим искусством прибывших в Ладогу послов за их обедом. В "Притче о старом муже и молодой девице" (XVII в.) старику влагаются в уста следующие слова, обращаемые им к молодой девице, за которую он неуспешно сватается: "И сотворю тебе пир великий, и на пиру велю всякую потеху играти гусельником и трубником и пляску". В Требнике, по рукописи библиотеки проф. Тихонравова, встречается такой вопрос священника на исповеди: "Сотворил еси пир со смехотворением и плясанием?" Из всех последних свидетельств, относящихся к XVII в., ясно видно деятельное в увеселении и потешении пирующих гостей участие скоморохов: гусельников, трубников, сурначеев, органников, лирников, песенников, плясунов. На лубочных картинках встречаем изображение пиров, на которых присутствуют певец или певцы, гитарист, балалаечник и т.п.
      А.С. Фаминцын
      СКОПИН, город в Рязанской обл., центр Скопинского р-на. Расположен на отрогах Среднерусской возвышенности, на р. Верде (бассейн Оки). Население 28,7 тыс. чел.
      Скопин - один из древнейших городов Рязанской обл. В XII в. близ современного города сложилось поселение, названное Лихаревским Городищем, укрепленное рвами и валами для защиты от набегов половцев. В 1663 (по другим данным, в 1597) на месте современного Скопина возникла деревянная крепость, острожек, входившая в систему оборонительных сооружений на юго-восточных рубежах Московского государства; с к. XVII в. названа Скопинской слободой. Город Скопин с 1778. В XVIII в., утратив военное значение, Скопин развивался как хозяйственный и административный центр. Во 2-й пол. XIX в. началась добыча бурого угля (полностью прекращена в 1989), а с открытием залежей огнеупорных глин - ремесленное производство керамических изделий (т.н. скопинская керамика).
      СКОПИН-ШУЙСКИЙ Михаил Васильевич (8.11.1586 - 23.04.1610), крупный полководец и политический деятель. Сын боярина и кн. Василия Федоровича Скопина-Шуйского и боярыни Елены Петровны, урожденной княжны Татаевой. Современники отмечали, что Скопин-Шуйский отличался высоким ростом, прекрасной наружностью, "великим разумом", мужеством и "большой силой духа".
      В 1604 Скопин-Шуйский был возведен в ранг стольника, а в 1605 в царствование Лжедмитрия I стал "великим мечником" (он должен был стоять с мечом возле трона во время торжественных церемоний). После занятия трона его дальним родственником Василием Ивановичем Шуйским в 1606 Скопин-Шуйский получил чин воеводы. Он нанес серьезное поражение армии И. Болотникова на р. Пахре под Москвой. Очень активно и успешно действовал Скопин-Шуйский и во время осады Болотниковым Москвы, однако под Калугой был разбит восставшими. Он был одним из руководителей царского войска, осаждавшего в 1607 Тулу, в которой оборонялся Болотников. Получил чин боярина.
      В 1608 Скопин-Шуйский был отправлен царем для переговоров со шведами в Новгород Великий. Ему удалось договориться о шведской помощи России в борьбе с Лжедмитрием II. В 1609 он с русско-шведским войском выступил на выручку столице, которую держал в осаде Лжедмитрий II. Разбив в сражениях под Торжком, Тверью и Дмитровом отряды приверженцев самозванца и освободив от них Поволжье, Скопин-Шуйский снял блокаду с Москвы и вступил в нее в марте 1610. После этого его популярность резко возросла. Группировка рязанских дворян, во главе которой стояли братья Прокопий и Захар Ляпуновы, выступила за замену на царском троне Василия Шуйского молодым, энергичным и удачливым полководцем Скопиным-Шуйским. Но новый претендент на царский трон скоропостижно скончался. По сведениям из некоторых источников, он был отравлен на пиру Екатериной Григорьевной Шуйской, женой Дмитрия Ивановича Шуйского, брата царя.
      О.М. Рапов
      СКОРИНА Георгий (Франциск) Лукич (ок. 1486 - не ранее 2.06.1541), видный общественный и культурный деятель Белоруссии XVI в., основатель первой белорусской типографии (1525). Перевел на славянский и напечатал Библию (1519), "Апостол" (1525) и "Малую подорожную книжицу" (1525) со своими предисловиями и послесловиями, в которых ратовал за науку и просвещение.
      "СКОРОПОСЛУШНИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Дохиарском монастыре. Прославилась в 1664. Икона висела на стене пред братскою трапезою, и трапезарь, проходя, по обыкновению, мимо нее с возжженною лучиною, два раза слышал от нее слова: "Не копти Моего образа зажженною лучиною", но, приняв эти слова за шутку кого-либо из братии, не прекращал хождений, за что и был наказан слепотою при словах тоже от иконы: "Монах, недостойный сего имени! Долго ли тебе так беспечно и так бесстыдно коптить Мой образ?" Но через некоторое время, по молитве пред иконою, ему было возвращено зрение и при этом сказано, что Пресвятая Богородица покровительствует обители, и что Она предстательствует пред Своим Сыном за всех православных христиан и молитвы их бывают исполняемы Господом ради Ее ходатайства, и что с этого времени икона будет называться "Скоропослушницею".
      Празднуется 9/22 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      СКОТОВОДСТВО, отрасль сельского хозяйства, занимающаяся разведением домашнего скота. Для русского крестьянина было характерно бережное отношение к естественному миру, умелое его использование с учетом местных особенностей и задач воспроизводства истраченного. Духовной основой развития скотоводства являлось глубоко укоренившееся в народе понятие, что всякое животное есть творение Божие и в этом своем качестве заслуживает доброго отношения. Общеизвестно теплое, любовное отношение к Буренушке и Сивке-Бурке - главной скотине каждого крестьянского двора. В жизни основной массы русских заметно проявлялось желание приобщить в той или иной форме домашних животных к святыням, освятить их и, таким образом, очистить и защитить от вражьих нападок.
      Повсеместно было принято освящать лошадей хотя бы один раз в году. Приурочивалось это событие, согласно местной традиции, к разным праздникам: на первый Спас (1 августа: Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня - празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице); на день свв. Флора и Лавра (18 августа), считавшихся покровителями лошадей; в первое воскресенье после дня первоверховных апп. Петра и Павла и к некоторым другим дням.
      В Зарайском у. Рязанской губ. "первого августа, в праздник Происхождения древа св. Креста, известного в народе под именем первого Спаса, или Спаса Мокрого, бывает крестный ход на воду. К ручью или реке, куда совершается этот ход и где освящается вода, сводят и пригоняют на ближний луг лошадей со всего прихода. Дело это обыкновенно поручается мальчишкам, которые, как и везде, - великие любители верховой езды. Они обыкновенно гонят и сами скачут во весь конский дух, и потому съезд этот сопровождается великим шумом и криком. Но когда из церкви при колокольном звоне с хоругвями и иконами двинется крестный ход, тогда все приходит в порядок и водворяется тишина: лошадей сидящие на них верхами мальчишки-коноводы становят в две или три линии, оставляя между ними довольно широкий проход. По окончании молебна и освящения воды священник идет в сопровождении причетника с водосвятной чашей, или кандеей, и, проходя по рядам лошадей, кропит их св. водою; кропит и лошадей, запряженных в телеги приехавших к обедне прихожан, кропит лошадей, запряженных в экипажи приехавших господ. Потом образа и хоругви возвращаются в церковь, молившиеся расходятся и разъезжаются, а лошадей с прежним шумом и криком и непременно вскачь мальчишки разгоняют по домам. В иных местах, где есть порядочная река, священник не кропит лошадей водою, а просто их перегоняют вплавь, через освященные воды реки".
      В др. районах освящение коней происходило не у водоемов, а прямо у церкви. В Вельском у. Вологодской губ., например, в воскресенье после Петрова дня крестьяне задолго до заутрени съезжались в село со всего прихода. Полагалось с каждого двора привести на погост если не всех лошадей, то хотя бы одну. Ехали на тарантасах, запряженных по большей части тройками; иногда в одну тройку впрягали лошадей, принадлежавших разным людям. Можно было приехать и верхом. Приезжали крестьяне и из соседних (ближних) приходов. Съезд продолжался во время заутрени и обедни. После молебна участники обряда "чуть не бегом" бросались отвязывать коней и верхом подъезжали к церковной паперти, где стоял ушат с освященной водой, и священник ковшом плескал на лошадей в первом ряду. Зрители спешили отойти в сторону. Всадники старались обмыть голову коня, особенно глаза, уши и ноздри. Затем каждый объезжал вокруг церкви и останавливался опять против паперти, в последнем ряду, ожидая, когда до него снова дойдет очередь. Когда вода в ушате кончалась, все участники выезжали из церковной ограды и устремлялись на буево - большую площадь недалеко от церкви. Там начиналось своеобразное катанье - состязанье в верховой езде.
      В Бирючинском у. Воронежской губ. на свв. Флора и Лавра священник служил молебен и окроплял лошадей св. водой. В отличие от предыдущих вариантов, здесь в этот день "не только работать, но и ездить на лошадях считают за грех".
      Всю домашнюю живность вместе - от лошадей и коров до птицы - принято было кропить крещенской водой на Богоявление. Это делал каждый хозяин отдельно, на своем дворе, сразу после возвращения от ранней обедни. Освящение стада общины в целом приурочивалось ко дню св. Георгия - 23 апреля, в связи с первым выгоном на выпас. (Выгонять на луг первый раз стадо нельзя было без решения сходки.) При этом выгоняли скотину ветками вербы, освященными на Вербное воскресенье.
      Последний сноп ярового овса сохраняли в доме на почетном месте, под иконами: ставили в передний угол полавошника. В день праздника Покрова Пресвятой Богородицы хозяин или хозяйка раздавали этот сноп всему скоту. В жаркое время июня - средолетье, межень, - которое считалось опасным со стороны нечистой силы, выпуская скот на пастбище, рисовали на каждом животном смолою кресты, "дабы избавить его от влияния нечистой силы".
      Мы далеко не исчерпали перечень благочестивых обычаев, связанных со скотоводством, но и названных уже довольно, чтобы представить себе стремление освятить, очистить домашних животных. Отношение к скоту как к твари Божией и предание своей скотоводческой деятельности (как и всякой другой) на волю Божию не исключало, а, напротив, предполагало использование в уходе за животными широкого круга знаний, накопленных в практике. При этом учитывалась и экономическая выгода разведения той или иной породы, применения того или иного приема содержания скота.
      Крестьянская семья, которая много должна была знать о природе, чтобы успешно провести весь цикл работ от сева до жатвы по различным культурам, одновременно заботилась и о скоте, без которого русский хлебопашец не мыслил свое хозяйство. В представлениях русских земледелие было тесно связано со скотоводством, и "первейшую пользу" от содержания скота крестьяне видели в получении навоза для удобрения полей.
      О знаниях в скотоводстве говорит уже обильность, многообразие в русском народном языке названий, относившихся к различным стадиям роста и биологического поведения телят и коров. Приведем лишь некоторые из них, по В.И. Далю. До года называли - теленок, телок, бычок, теля, телка, телушка; молодую корову, еще не телившуюся, - яловка; яловая корова - без теленка, недойная; стельная (телая) - корова, которая должна в срок отелиться; дойная - дающая молоко; корова ходит межмолок (межумолок) - перед новотелом, когда не доят; переходница - не стельная корова, осталась в данном году яловою; нетель - всегда яловая; корова о двух (и более) телятах - это определение возраста (с прибавкою трех лет к числу телят, т.е. в данном случае корова пяти лет). Отъемыш - отсаженный от матери теленок; двулеток, однотравок, бушман и пр. - теленок двух лет; трехлеток, гунак и пр. теленок трех лет; телец - молодой бычок от двух до трех лет; телица, юница молодая корова от двух до трех лет и пр.
      Приемы ухода за скотом, различавшиеся по видам, породам и возрасту, имели, кроме того, заметные местные отличия и основывались на детальнейшем знании особенностей развития домашних животных и птицы. В формировании, например, знаменитой холмогорской породы скота сыграла роль техника разведения, содержания и ухода, учитывающая специфику природных условий. Здесь следует отметить: первый отел в возрасте около трех лет (т.е. когда животное вполне сформировалось); учет крестьянами значения "запуска" отдыха коров от доения перед последней лактацией; особый "бычий" промысел выделение в отдельное стадо быков-производителей; тщательность отбора телят для племенного разведения - по нескольким показателям; выкармливание телят "выпойкой", т.е. отниманием от матери и обильным продолжительным кормлением молоком. Взрослый скот кормили сеном с заливных лугов, с приготовлением его "запариванием" (иногда делалось даже специальное помещение в нижней части крестьянского дома для приготовления теплого корма скоту - "паревня") и с солевой подкормкой. Зимнее стойловое содержание крупного рогатого скота в теплых хлевах, которые строили на севере под одной крышей с жилым домом, сопровождалось регулярным внимательным досмотром.
      Способы зимнего содержания скота отличались у русских крестьян большим многообразием - в зависимости от географических условий и задач конкретного вида скотоводства. В Тверской губ. скотный двор покрывали на зиму соломенной крышей. Животных, особенно нуждавшихся в тепле, помещали в отдельных мшенниках (омшаниках) или брали в жилую избу. Во Владимирской губ., как и в Тверской, в стужу скот содержался "в огороженных заборами и плетнями, покрытых соломою дворах". При этом годовалых телят, овец, свиней помещали отдельно - в утепленных омшаниках. Коров для обогрева и на время дойки забирали в избу. На Рязанщине, как сообщал наблюдатель во 2-й пол. XVIII в., "каждый крестьянин содержит скот зимою под навесами. Где есть лесные места, то сии навесы огорожены бывают забором, а в безлесных - плетнем и от ветру и снегу скважины затыкают мохом и соломою". Для русского крестьянского овцеводства было характерно использование крытых утепленных овчарен, что позволяло проводить стрижку овец дважды в году - осенью и весной. Это давало шерсть лучшего качества.
      Разнообразные источники свидетельствуют, что для очень не схожих в природном отношении районов и для различных по степени обеспеченности групп русского крестьянства общими были тщательность ухода за скотом и умение учесть многие, иногда совсем неожиданные воздействия, приспособиться к сложным условиям.
      М.М. Громыко
      СКУДЕЛЬНИЦА (скудельня), общая могила во время мора, или общая могила погибших по какому-либо несчастному случаю или насильственно, или общая могила вне святой земли (вне кладбища), где погребают самоубийц, пьяниц, утопленников, неопознанные трупы странников. При этой общей могиле обычно существовала часовня (иногда даже церковь), в которой раз в год в Дмитриеву субботу служили панихиды и читали молитвы. Погребение и поминовение убитых, странников или умерших в убогих домах в Древней Руси совершалось в Семик.
      О. П.
      СЛАВЯНО-ГРЕКО-ЛАТИНСКАЯ АКАДЕМИЯ, первое высшее учебное заведение России, основанное в Москве в 1687 под названием Славяно-греко-латинского училища или Эллино-греческой академии. Возникла на основе школы при Богоявленском монастыре. Инициатива в организации Славяно-греко-латинской академии принадлежит Симеону Полоцкому и его ученику Сильвестру Медведеву. Согласно привилегии, пожалованной в 1682, академия ставила целью подготовку образованных людей для государственного и церковного аппарата; ей поручались цензура книг духовного содержания, суд над отступниками от Православия. На государственные должности назначались только лица, окончившие школу (это ограничение не касалось детей "благородных"). Новому учебному заведению был пожалован иммунитет: изъятие из-под суда приказов, исключая дела уголовного характера; преподаватели и ученики подчинялись училищной юрисдикции, а "блюститель" (ректор) - суду патриарха. Руководителями и преподавателями Славяно-греко-латинской академии стали приглашенные из Константинополя ученые греки Иоанникий и Софроний Лихуды. После 1694, когда Лихуды по настоянию иерусалимского патр. Досифея были удалены, преподавание вели их русские ученики, в т. ч. Ф.П. Поликарпов-Орлов и И.С. Головин. В Славяно-греко-латинской академии, соединявшей черты высшей и средней школы, преподавались предметы средневековой схоластической школы: славянский, греческий и латинский языки, грамматика, пиитика, риторика, психология, физика и др., а также богословие. Главное место занимал греческий язык. После преобразования Славяно-греко-латинской академии Стефаном Яворским (к. XVIII в.) гл. место в преподавании занял латинский язык. В 1687 в ней занималось 28 учеников, в следующем году - 32, позднее - больше. Академия содействовала распространению общего образования в России. В ней учились многие представители столичной знати, приказного дьячества (сын дьяка Посольского приказа П.В. Лесников, кн. А.Д. Кантемир и др.), а также дети купцов, церковнослужителей и даже кабальных людей. Помимо русских, в ней учились греки, македонцы, грузины и т.д. Академию окончили М.В. Ломоносов, В.К. Тредиаковский и др. С открытием в 1755 Московского университета значение Славяно-греко-латинской академии упало, а в ее преподавании большое место стало занимать богословие. В 1814 Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Московскую духовную академию и переведена в Свято-Троицкую Сергиеву лавру.
      В. Буганов
      СЛАВЯНОГОРСК (до 1964 поселок городского типа Банновский), город в Донецкой обл. на р. Северский Донец. Известен с XVI в. как местность Святые горы; в к. XVIII в. возникло поселение. С 1922 климатический курорт. В Славяногорске бывали А.П. Чехов, И.А. Бунин, И.Е. Репин.
      Сохранились: Святогорский Успенский пещерный монастырь (осн. в XVII в.): Николаевская меловая и Преображенская церкви (XVII в., восстановлены в XIX в.), подземный ход (XVII в.), Успенский собор, Покровская церковь с колокольней, дом настоятеля, кельи, павильоны (верхний и нижний), гостиница, стены с башнями и др. постройки (все - XIX в.). Комплекс Святогорского монастыря объявлен (1980) историко-архитектурным заповедником.
      СЛАВЯНОФИЛЫ, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыгравшие большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы обоснованно и твердо объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли Православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели. "Все, что препятствует правильному и полному развитию Православия, - писал И.В. Киреевский, - все то препятствует развитию и благоденствию народа русского, все, что дает ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, все то искажает душу России и убивает ее здоровье нравственное, гражданское и политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом Православия государственность России и ее правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем благополучнее народ и тем крепче его правительство и, вместе, тем оно будет благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе народных убеждений".
      Славянофильство зародилось в к. 1830-х, а в 1840-50-х собрало вокруг себя самые мощные национальные силы. Круг единомышленников-славянофилов был широк и объединял вокруг себя выдающихся русских писателей и ученых. Наиболее крупными выразителями славянофильских идей были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Вокруг них группировались И.С. Аксаков, И.Д. Беляев, Д.А. Валуев, А.Ф. Гильфердинг, Н.Д. Иванишев, П.В. Киреевский, А.И. Кошелев, В.И. Ламанский, В.Н. Лешков, Н.А. Попов, В.А. Черкасский, Ф.В. Чижов. Славянофилов поддерживали и являлись выразителями их идей русские писатели С.Т. Аксаков, В.И. Даль, А.А. Григорьев, А.Н. Островский, Ф.И. Тютчев, Н.М. Языков и др. Мировоззренческие учения славянофилов оплодотворяли научную деятельность русских ученых Ф.И. Буслаева, О.М. Бодянского, Г.П. Галагана, В.И. Григоровича, И.И. Срезневского, М.А. Максимовича, Н.А. Ригельмана.
      Славянофилы чаще всего собирались в московских литературных салонах А. А. и А.П. Елагиных, Д.Н. и Е.А. Свербеевых, Н.Ф. и К.К. Павловых. Здесь в горячих спорах со своими либерально-космополитическими противниками славянофилы пропагандировали идеи русского возрождения и славянского единства.
      Космополитические силы в правительственных кругах долгое время препятствовали деятельности славянофилов. Им не позволяли иметь свой печатный орган.
      Статьи славянофилов выходили в "Москвитянине", а также в различных сборниках - "Синбирский сборник" (1844), "Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных и единоплеменных" (1845), "Московские сборники" (1846, 1847, 1852). Свои газеты и журналы славянофилы стали издавать только с середины 1850-х, но и тогда подвергались разным цензурным ограничениям и притеснениям. Славянофилы издавали журналы: "Русская беседа" (1856-60), "Сельское благоустройство" (1858-59); газеты: "Молва" (1857), "Парус" (1859), "День" (1861-65), "Москва" (1867-68), "Москвич" (1867-68), "Русь" (1880-85).
      Своим творчеством славянофилы создали мощное общественное и интеллектуальное движение, сильно пошатнувшее идущее еще с эпохи Петра I космополитическое мировоззрение и низкопоклонство перед Западом. Славянофилы показали тупиковый, ущербный, бездуховный характер западноевропейской цивилизации. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Много ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка (Собрание народных песен П.В. Киреевского, Словарь живого великорусского языка В.И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Именно им принадлежала главная роль в создании и деятельности славянских комитетов в России в 1858-78.
      Несмотря на огромный вклад в развитие русского самосознания, славянофилы не смогли выработать целостного мировоззрения, что в значительной степени объяснялось характером той космополитической среды, из которой многие из них вышли и которая толкала их в сторону либерализма.
      Как писал русский мыслитель, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев): "Несмотря на стремление вернуться в лоно чистой русской церковности, слиться с истоками народной жизни, основами бытия России ясного понимания сущности русского пути, русского служения славянофильство в целом так и не достигло. По-разному понимали члены кружка природу и цель Самодержавия, по-разному оценивали современные события. Эта разноголосица мешала движению, а с кончиной его основоположников оно окончательно утеряло мировоззренческое единство, распавшись на несколько самостоятельных, весьма различных между собой течений, частично выродившись в чистый либерализм".
      Тем не менее все, что было создано славянофилами в 1840-50-е, до сих пор продолжает оставаться важным фактором русской национальной жизни и мысли, оплодотворяя все новые и новые ее течения. Именно славянофильская мысль дала миру учение о цивилизациях Я.Я. Данилевского.
      О. Платонов
      СЛАВЯНСК, город (с 1794) Донецкой обл., на р. Казённый Торец (приток Северского Донца). Основан в 1676 как казачья крепость под названием Тор. В 1784 переименован в Словенск, с 1794 современное название. С 1-й пол. XIX в. бальнеогрязевой курорт. Сохранились: церковь (XVIII в.), собор Александра Невского (XIX в.).
      "СЛАВЯНСКИЕ ИЗВЕСТИЯ", журнал православно-монархического направления, орган Петербургского Славянского благотворительного общества. Выходил в 1889-91. Отстаивал идею славянского единства. Издатель-редактор - В.В. Комаров.
      "СЛАВЯНСКИЙ МИР", иллюстрированный журнал, посвященный жизни славянства. Выходил в 1877-78 в Петербурге. Издатель-редактор В.П. Турба. Имел славянофильское направление, возник в ходе Русско-турецкой войны 1877-78. Сыграл определенную роль в укреплении единства славянских народов.
      "СЛАВЯНСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ", историко-литературный и политический журнал, стоявший за единство славянских народов, выходил в Петербурге в 1892. В работе журнала участвовали профессора В.И. Ламанский, В.З. Завитневич, К.Я. Грот, Г.А. Вознесенский и др. Редактор - проф. А.С. Будилович.
      "СЛАДКОЕ ЛОБЗАНИЕ" (Гликофилусса), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Именуется так потому, что Богоматерь изображена на ней лобзающей младенца Христа, принадлежит, по преданию, к одной из 70 икон, писанных евангелистом Лукой. Находится в Филофеевском монастыре на Афоне. Икона прославилась во времена иконоборства. Она принадлежала благочестивой женщине Виктории, жене некоего Симеона Патрикия. Виктория, с опасностью для жизни, чтила и хранила ее у себя в комнате. Муж потребовал, чтобы она сожгла икону, но Виктория предпочла лучше пустить ее в море - и пустила. Икона явилась на берегу пред Филофеевским монастырем. Игумен и братия внесли ее в соборный храм. С тех пор и доныне в понедельник Пасхи совершается из монастыря крестный ход на место явления иконы. Чудеса и поныне совершаются от сей иконы.
      Празднуется в понедельник Светлой седмицы.
      Прот. И. Бухарев
      СЛОБОДА (свобода), вид поселений в России. Первые упоминания о слободе относятся к XI в. В XII - 1-й пол. XVI в. слободы - отдельные поселения, в т. ч. около города-крепости, или группа поселений, иногда целая округа, жители которых освобождались от налогов и повинностей, ложившихся на тяглое население (отсюда название "слобода"). В период организации слобод они получали и др. временные льготы. Их представление было одним из способов привлечения в слободы непосредственных производителей, в частности из соседних княжеств. Слободы организовывали великие и кудельные князья, а также отдельные светские и церковные землевладельцы, на владения которых были получены иммунитетные грамоты. Население слобод несло повинности в пользу владельца земли, на которой она находилась. В это время возникли слободы княжеских ремесленников Москвы (Барашская, Басманная, Бронная, Кадашевская, Сыромятная и пр.) и др. городов, промысловые и земледельческие великокняжеские и частновладельческие слободы в уездах (несколько рыбных слобод, Новая Соль, или Холуй, Александровская, Решемская и т.д.) и частновладельческие слободы на белых землях в городах. В XVI в. в городах начали формироваться слободы служилых людей по прибору (стрельцы, пушкари и т.п.), ямщиков и казенных ремесленников (кузнецов, оружейников, кирпичников и пр.), а также иностранцев. Их население, освобожденное от тягла, было обязано исполнять определенный вид службы. Со 2-й пол. XVI в. с лишением иммунитетных прав происходит включение населения части государственных и частновладельческих слобод в разряд тяглого населения. В 1649-52 были ликвидированы частновладельческие слободы в городах. В 1-й пол. XVIII в. в связи с созданием регулярной армии в разряд тяглого населения были включены и служилые люди по прибору. Сохранив свое название "слобода", уездные слободы превратились в обычные села и деревни или в поселения городского типа Борисоглебская, Вязниковская (совр. г. Вязники), Рыбная (г. Рыбинск), а слободы городов в городские кварталы.
      С. И.
      СЛОБОДСКАЯ УКРАИНА, историческая область России XVII-XVIII вв. В нее входила территория современной Харьковской и части Донецкой (до р. Бахмутка), Ворошиловградской (до р. Айдар), Сумской (до р. Сейм), Воронежской (правобережье Дона от Коротояка до Богучара и г. Калач на левом берегу Дона), Курской (Глушково, Суджа) областей. С 1630-х ее начали заселять казаки и крестьяне, уходившие от гнета польских магнатов. Переселенцы селились слободами (отсюда название "Слободская Украина"). Слободскую Украину с севера заселяли служилые люди и беглые крестьяне. В 1765 вошла в состав Слободско-Украинской губ.
      В. Бакулин
      СЛОБОДСКИЕ КАЗАКИ, казачье население Слободской Украины. Начало казацким слободам положили переселившиеся в 1638 из Малороссии 800 казаков участников крестьянско-казацкого восстания 1637-38 во главе с гетманом Я. Острянином. Заинтересованное в колонизации южных окраин и организации их обороны, правительство поощряло переселенцев: им предоставлялись земли, оказывалась помощь в обзаведении хозяйством, за ними сохранялась свобода от крепостничества. Основная масса переселенцев отправляла казачью службу, пользуясь правом на самоуправление. Приток переселенцев на Слободскую Украину усилился с 1651 во время Освободительной войны 1648-54. В 1652 сюда перешла значительная часть казаков и крестьян. Черниговского полка во главе с полковником И.Н. Дзиковским. В 1650-х русское правительство создало Острогожский, Ахтырский, Сумской и Харьковский полки слободских казаков, а в 1685 - Изюмский полк. По административно-территориальному и военному устройству слободские казаки делились на полки и сотни и управлялись сначала выборной, а затем назначаемой правительством старшиной и подчинялись первое время Разрядному, с 1688 - Посольскому приказам, а с 1708 - азовскому военному губернатору. В 1718 Харьковский, Ахтырский и Сумской полки были подчинены киевскому губернатору, а Изюмский и Острогожский - воронежскому военному губернатору. 28 июля 1765 полки слободских казаков были реорганизованы в регулярные гусарские полки, а слободские казаки лишены казацких прав и обращены в войсковых обывателей. Старши'на получила офицерские чины и права русского дворянства. На территории Слободской Украины была образована Слободско-Украинская губ.
      СЛОБОДСКОЙ, город в Кировской обл., центр Слободского р-на. Расположен на высоком правом берегу Вятки. Население 40 тыс. чел. Первое упоминание о Слободском как русском укрепленном пункте относится к 1505; с 1562 Слободский Посад. Город Слободской с 1599. С к. XVIII в. Слободской опорный пункт торгового пути из Архангельска в Вятку. В н. XX в. по объему промышленной продукции Слободской занимал 1-е место в губернии, был экспортером кож, овчинно-шубной продукции, водки, спичек, была известна продукция слободских мастеров - поддужные колокольчики и самовары.
      СЛОВЕНЕ. - См.: ИЛЬМЕНСКИЕ СЛАВЯНЕ.
      СЛОВЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Словенской Богородичной пустыни Костромской еп. Явление этой иконы относится к 1635. Точный список с нее находился в с. Новоспасском Дмитровского у. Московской губ.
      Празднуется 23 сентября/6 октября.
      СЛОВЕНСКОЕ МОРЕ. - См.: ИЛЬМЕНЬ.
      "СЛОВО И ДЕЛО ГОСУДАРЕВО" (Слово и дело), система государственной безопасности в России XVII-XVIII вв. Распространилась с царствования Михаила Федоровича. Каждый, кому становилось известно о злых умыслах по отношению к царю, оскорблении царского имени, государственной измене и т.д., обязан был под страхом смертной казни донести об этом властям, выкликнув фразу "Слово и дело Государево". Привлеченные к следствию по "Слову и делу Государеву", в т. ч. и доносчики, заключались в тюрьму для выяснения истины и нередко подвергались пыткам. Для окончательного решения дела подследственных, как правило, пересылали в Москву. В Москве в XVII в. рассмотрение дел происходило в Разрядном, Разбойном, Стрелецком и др. приказах. Итоги следствия докладывались царю или в Тайный приказ (в 1654-76). С 1695 для окончательного решения по "Слову и делу Государеву" всех подследственных стали направлять в Преображенский приказ. После запрещения производить на местах и предварительный разбор политических дел (1702) их разбор сосредоточился исключительно в нем. В 1721-26 политические преступления рассматривались также и в Тайной канцелярии. В 1731-62 политический сыск производился в Канцелярии тайных и розыскных дел. "Слово и дело Государево" формально отменено по указу от 21 февраля 1762.
      "СЛОВО О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ", краткое название главного произведения первого русского митр. Илариона (сер. XI в.) "О Законе Моисеем данеем и о Благодати и истине Иисус Христом бывши. И како закон отиде, благость же и истина всю землю исполни и вера в вся языки простреся и до нашего языка русского. И похвала кагану нашему Влодемиру, от него же крещени быхом". В "Слове" излагается духовно-нравственная суть русского Православия. "Закон дан на "приуготовление" благодати, но он не сама благодать, закон утверждает, но не просвещает. Благодать не живит ум, а ум познает истину". Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она соединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание земному существованию человека. Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане на благодати основывают свое спасение.
      Кроме "Слова" митр. Илариону принадлежат сочинения "Молитва" и "Исповедание веры", считавшиеся его продолжением.
      "СЛОВО О ПОГИБЕЛИ РУССКОЙ ЗЕМЛИ", произведение древнерусской литературы (XIII в.). Сопоставление "Слова" с летописями показывает, что о "погибели" Русской земли русские стали говорить после захвата Батыем Киева. По своему патриотическому и художественному содержанию близко к "Слову о полку Игоревен. Оба памятника объединяет лирическое восприятие природы, общий образно-поэтический язык, сочетание "похвалы" и "плача".
      "СЛОВО О ПОЛКУ ИГОРЕВЕ", выдающееся произведение древнерусской поэзии (XII в.), свидетельствующее о высоком уровне культуры, национального сознания и патриотизма русского народа той эпохи.
      Открыто в 1795 графом А.И. Мусиным-Пушкиным и в 1800 опубликовано. Оригинал "Слова" сгорел в 1812.
      В "Слове" рассказывается о походе северских князей, с Игорем во главе, на половцев в 1185. Изложение "Слова" сжатое и образное. Собственно, это поэтические картины и лирические места, относящиеся к походу, подробности которого узнаются и уясняются из летописей Ипатьевской (1185) и Лаврентьсвской (1186). Эти летописи свидетельствуют, что автор "Слова" передает исторические обстоятельства очень точно. Игорь, князь Новгорода Северского, брат его Всеволод из Трубежа, Святослав Ольгович из Рыльска, сын Игоря Владимир из Путивля - сговорились собрать войска и отправиться в поход против половцев. На пути войско Игоря было напугано затмением солнца, но князь не обратил внимания на дурное предзнаменование. Сошедшись вместе, участники похода углубились в центр Половецкой земли, где, приблизительно в мае 1185, в течение трех дней произошли три битвы. В первой были разбиты передовые отряды половцев, русское войско овладело богатой добычей в их стане, но было уже так утомлено, что не преследовало врагов. На второй день половцы "аки борове" (как лес) окружили русских; русские были потеснены, кн. Игорь получил рану в руку. На третий - русское войско, сильно утомленное и не имевшее доступа к воде, потерпело решительное поражение, а князья были захвачены в плен. Немногие спасшиеся воины принесли домой печальную весть о поражении. Вел. кн. Святослав Всеволодович, ожидая нападения половцев, имевших обыкновение после каждого неудачного похода русских вторгаться в Русскую землю, стал просить князей о помощи, но, впрочем, скоро распустил пришедшие дружины. Тогда половцы двумя отрядами совершили нападение на Северскую область, разграбили ее и разорили города Римов (Ромны) и Путивль. Развязкой похода служит бегство Игоря из плена при помощи крещеного половчанина Лавра (в "Слове" - Овлур). Затем бежал на Русь и сын Игоря при помощи дочери хана Кончака. В этой исторической рамке "Слово" дает ряд художественных картин, из которых обращают на себя внимание: затмение солнца и речь Игоря к войску, в которой он убеждает, не боясь знамения, идти в конец поля Половецкого; картины соединения войска, похода по степи и трех битв с половцами; вел. кн. Святослав видит "мутен сон", говорит с боярами об этом сне и о несчастном походе Игоря и приготовляется к защите; рассказ о бегстве Игоря из плена. Другие части "Слова" являются лирическими отступлениями. Таковы в начале и в конце воспоминания о вещем певце Бояне, "соловье старого времени"; воспоминания о княжеских усобицах при Олеге Гориславличе, когда Русь "сеялась и росла усобицами", и о современных крамолах князей, благодаря которым поганые приходили на Русскую землю; обращения к более сильным русским князьям, призывающие к отмщению "за раны Игоревы"; поэтичный плач Ярославны, второй жены Игоря.
      Вопрос о времени составления "Слова" решается удачно: в нем есть обращение к князьям, Ярославу Осмомыслу Галицкому и Владимиру Глебовичу Переяславскому, умершим в 1187. Значит, оно составлено по горячим следам событий, не позже 1187. Несомненно, автор был лицом, близким к княжескому двору и дружине, и соединял с редким поэтическим дарованием книжную образованность. Составлено "Слово" в прозаической форме - стихотворный размер и рифмы можно найти в нем только местами - и сохранялось путем письменной передачи, на что указывает замечательно точное сохранение собственных имен князей, которых в "Слове" названо до 30. Поэтический стиль "Слова" имеет сходство с народными песнями и вообще с народной поэзией. В нем такие же эпитеты: стрелы каленые, сизый орел, броз комонь и т.д. Поэтичные сравнения, народная символика, олицетворения - все приближает "Слово" по его стилю к произведениям народного творчества. Поэтические образы "Слова" сильно отражают языческие воспоминания и верования: Боян называется внуком Велеса, ветры - внуками Стрибога, русские князья - внуками Дажъбога; полоцкий князь Всеслав представляется оборотнем и т.п. Некоторые выражения этого рода можно объяснить не как остаток старых верований, а как поэтический оборот, стилистический прием; но необходимо признать, что автор "Слова" не мог быть духовным лицом. Живость действия значительно увеличивается оттого, что вся природа представляется автору "Слова" сочувствующей участникам похода. Во время передвижения по степи она предвещает неудачу: солнце тьмою путь заступает, птицы и звери криком и воем обещают беду. После поражения "никнет трава от жалости, а дерево с печалью к земле преклонилося". "Слово" проникнуто чувством горячей любви к Родине. Автор его скорбит о раздорах князей и бедствиях Русской земли, призывает всех к согласию и единству, указывает на силу князей и прежние славные имена.
      С. Ю.
      "СЛОВО ПЛОТЬ БЫСТЬ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы, изображенной с Младенцем Иисусом, стоящим в обнаженном виде. Празднуется 9/22 марта.
      Прот. И. Бухарев
      СЛОНИМ, город в Белоруссии (Гродненская обл.) на р. Щара (приток Немана), при впадении в нее р. Исса. Возник в XI в. как укрепленное городище. Впервые Слоним упоминается (летописное Услоним, Вслоним) в Ипатьевской летописи с 1252. В XII-XIII вв. город с развитыми ремеслами и торговлей. С к. XIII в. захвачен Литвой, с 1569 - Польшей. В 1795 возвращен России. В 1921-39 оккупирован Польшей, в 1939 возвращен России.
      СЛУЖБА ГОСУДАРСТВУ, основным началом русского общественного строя московского времени было полное подчинение личности интересам государства. Внешние обстоятельства жизни Московской Руси, ее упорная борьба за существование с восточными и западными соседями требовали крайнего напряжения народных сил. В обществе развито было сознание первейшей обязанности каждого подданного служить государству по мере сил и жертвовать собою для защиты Русской земли и Православной христианской веры. Служилый человек обязан нести ратную службу в течение всей своей жизни и "биться до смерти с ногайскими или немецкими людьми, не щадя живота". Посадские люди и волостные крестьяне должны жертвовать своим достоянием для помощи ратным людям. Все классы населения прикреплены к службе или тяглу, чтобы "каждый в своем крепостном уставе и в царском повелении стоял твердо и непоколебимо".
      Н. Павлов-Сильванский
      СЛУЖЕБНИК, богослужебная книга для священника и диакона. Содержит в себе порядок вечерни, утрени и литургии. В конце служебника помещены: отпусты, прокимны, величания и месяцеслов, т.е. список святых, ежедневно воспоминаемых церковью.
      Архиерейский служебник (или "Архиерейский чиновник") отличается тем, что содержит в себе еще чин освящения антиминса и чины посвящения в чтеца, диакона, священника и др.
      СЛУЦК, город в Белоруссии (Минская обл.) на р. Случь (бассейн Припяти). Впервые упоминается в летописи под 1116. С к. XII в. столица Слуцкого княжества. С 1320-30-х захвачен Литвой, с 1569 - Польшей. В 1793 возвращен России и стал уездным городом Минской губ.
      Сохранились: деревянная Михайловская церковь (XVIII-XIX вв.), здание Дворянского собрания (XIX в.) и духовного училища (1767).
      СЛУЦКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, выделившееся из Турово-Пинского княжества в 1190-х. В н. XIII в. занимало территорию в бассейне р. Случи, столица - г. Слуцк. Находилось в зависимости от Галицко-Волынского княжества. С 1326 Слуцкое княжество попало в вассальную зависимость от Великого княжества Литовского. В 1395 перешло к литовскому кн. Владимиру Ольгердовичу.
      Его наследники, прозванные по имени сына Александра (Олелька) "Олельковичами", правили Слуцким княжеством до 1612. Князья Слуцкого княжества поддерживали оживленные отношения с Северо-Восточной Русью. Михаил Олелькович в 1470 был избран новгородцами князем. Он был казнен за участие в заговоре, имевшем своей целью присоединение русских, белорусских и малоросских земель к Русскому государству. В 1582 Слуцкое княжество было разделено между тремя Олельковичами, а в 1612 перешло к мужу кн. Софии - кн. Радзивиллу. Ликвидировано в 1791.
      СМЕРД, в широком смысле слова так называлось все население Древней Руси, кроме бояр и духовенства; в узком смысле слово "смерды" обозначало сельское население, крестьян. Смерды делились на три разряда: свободных, прикрепленных и несвободных. Свободные смерды жили на общинных и частновладельческих землях.
      СМЕРТНАЯ КАЗНЬ, лишение человека жизни по приговору суда. В первом русском законодательстве Русской Правде смертная казнь как наказание отсутствует, вместо нее с виновного взималась тяжелая вира (штраф). Вопрос о недопустимости смертной казни был впервые поднят именно в России еще кн. Владимиром Святым, который считал ее грехом перед Богом. Та же мысль проводится в "Поучении" Владимира Мономаха, который считал, что каждый человек имеет право на тот срок жизни, который отпущен Богом, казнь же человека - грех перед Богом. Отмена смертной казни при Елизавете Петровне была вполне в духе русской цивилизации, как и редкое ее применение в XIX н. XX в. (кроме государственных преступников).
      Однако исторические источники свидетельствуют, что русская власть не могла избежать применения смертной казни. Известия о смертной казни встречаются в Двинской уставной и Псковской судной грамотах. По Судебнику Ивана III смертной казнью карались 10 преступлений, по Царскому Судебнику 15. Виды казни не назывались. На практике было распространено обезглавливание. Согласно Уложению Алексея Михайловича смертной казни заслуживали до 60 преступных деяний и было установлено 5 видов ее: сожжение, закапывание по горло в землю, залитие горла расплавленным металлом, повешение и отсечение головы. На практике первые три вида казни почти не применялись, а последние использовались редко. Распространение смертной казни резко расширяется при Петре I, который, кроме уже перечисленных видов казни, вводит колесование и расстрел.
      В царствование Елизаветы Петровны не было совершено ни одной смертной казни. В последующие царствования случаи их были редки.
      В отличие от Запада, где смертная казнь использовалась повсеместно и в широких масштабах, в России массовые казни известны только в правление Ивана Грозного, в течение которого погибло 5 тыс. человек. Для сравнения следует заметить, что в Западной Европе только по приговорам "святейшей" католической инквизиции были казнены сотни тысяч человек. По приговору католической церкви были осуждены на смерть все жители Голландии, которых герцог Альба вырезал целыми городами.
      В XVIII в. один саксонский судья Карпцоф казнил 20 тыс. чел., а Елизавета Английская приговорила к смерти 90 тыс. чел. Робеспьер за один год своего правления подписал 17 тыс. смертных приговоров.
      О. Платонов
      СМЕРТЬ, в сознании человека Святой Руси конец земной, плотской жизни, разлучение души с телом, воскресение, переход к вечной духовной жизни.
      Русский человек не боялся смерти. По вере его "человек родится на смерть, а умирает на живот, на жизнь". Для Бога мертвых нет. Воскресение человека для будущей вечной жизни неизбежно. "Смерть на живот дана". "Бога прогневишь - и смерти не даст".
      Русские пословицы говорят: "Не бойтесь смерти тела, бойтесь смерти духа (т.е. смерти духовной, греха, зла, худа). На смерть, что на солнце, во все глаза не взглянешь! Лучше смерть, чем злая жизнь. От смерти не посторонишься. Страхов много, а смерть одна. Смерть да жена - Богом суждена. Смерти воля дана. Хам пшеницу сеет, Афет власть имеет, смерть всем владеет. Двух смертей не бывать, а одной не миновать. Горя много, а смерть одна. В семье и смерть красна".
      В древнерусской книге "Повесть об Акире Премудром" говорится, что "для человека лучше славная смерть, чем постыдная жизнь". "Стыд та же смерть", проводит эту же мысль народная пословица.
      Сегодня - Бог, а завтра - прах (Г.Р. Державин). А мы что такое, люди грешные и худые? Сегодня живы, а завтра мертвы, сегодня в славе и в чести, а завтра в гробу и забытьи. Другие собранное нами разделят (Владимир Мономах). Чтобы иметь право жить, надобно приобрести готовность умереть (В.О. Ключевский).
      Все мысли о смерти нужны для жизни. Если жизнь - благо, то благо и смерть, составляющая необходимое условие жизни. Страх смерти в человеке есть сознание греха. Надо свести жизнь со смертью так, чтобы жизнь имела часть торжественности и непонятности смерти, а смерть - часть простоты и обыденности жизни. Плохо, если у человека нет чего-нибудь такого, за что он готов умереть (Л.Н. Толстой).
      О. Платонов
      СМЕХ, выражение веселья, радости, добродушия русского человека. Существует множество пословиц, выражающих смеховой мир русского человека: "Надорваться со смеху; "Смехом бока надсадили"; "Все со смеху покатились"; "Со смеху не лопнуть стать"; "Надорвать животы (животики) от смеха"; "Лопнуть, покатиться, повалиться со смеху"; "Помирать, надсесться со смеху"; "За бока держаться от смеху"; "Смех тридцать лет у ворот стоит, а свое возьмет".
      "Если хотите рассмотреть человека и узнать его душу, смотрите на него, когда он смеется. Хорошо смеется человек - значит, хороший человек" (Ф.М. Достоевский). "Ничего более не боится человек так, как смеха. Боясь смеха, человек удержится от того, от чего бы не удержала его никакая сила" (Н.В. Гоголь). "В смехе есть примиряющая и искупляющая сила - и если недаром сказано "чему посмеешься, тому послужишь", то можно прибавить что над кем посмеялся, тому уже простил, того даже полюбить готов" (И.С. Тургенев). "Кто смеется, тот все прощает" (В.А. Жуковский).
      О. Платонов
      СМИРЕНИЕ, доверие и покорность Богу, умаление себя или признание своего ничтожества, когда оно относится к предметам высшего достоинства (B.C. Соловьев). Развитие в себе христианского смирения есть радикальное лечение души, потому что оно устраняет первопричину ее заболеваний - самолюбие, гордость, тщеславие, вообще все те страсти, которые связаны с преувеличением значения своего "я" (Н.О. Лосский). Смирение есть проявление духовной мощи в победе над самостью (Н.А. Бердяев). В понятиях Святой Руси смирение - одна из главных духовно-нравственных ценностей: "Смиренье - Богу угожденье, уму просвещенье, душе спасенье, дому благословенье и людям утешенье", "Смиренье девичье (молодцу) ожерелье", "Конь налогом берет, человек - смиреньем", "Аще обрящеши кротость, одолевши мудрость", "Не ищи мудрости, ищи кротости!"; "Смирное дитя одну руку, а блажное обе отымает", "Смиренных Господь духом спасает", "Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его!"; "Напитай, Господи, душу малым кусом!"
      О. Платонов
      СМИРНОВ Сергей Сергеевич (13/26.09.1915 - 22.03.1976), писатель. Главным делом жизни Смирнова стало увековечение памяти героев Великой Отечественной войны. Писатель впервые сделал всеобщим достоянием героическую эпопею защиты Брестской крепости летом 1941, когда оставшийся в глубоком тылу гитлеровских войск осажденный гарнизон более месяца сопротивлялся фашистам. Подвиг крепости, судьба участников обороны оставались долгое время в безвестности. Смирнов предпринял огромную работу по собиранию материалов о них, получившую всенародный отклик. Проводившиеся Смирновым на протяжении нескольких лет передачи на радио и телевидении породили массовое патриотическое движение по розыску неизвестных героев. Смирнов получил более миллиона писем.
      Главная цель поисков Смирнова - постижение духовного, нравственного опыта Великой Отечественной войны, подлинные факты, документальные эпизоды, обнаруженные автором, порой превосходят любой вымысел и легенду. "...Подвиг защитников Брестской крепости как бы новым светом озарил все виденное, раскрыл мне силу и широту души нашего человека, заставил с особой остротой пережить счастье и гордость сознания принадлежности к великому, благородному и самоотверженному народу, способному творить даже невозможное", - писал автор. Смирнову удалось, насколько позволяли условия того времени, поведать о драме советских военнопленных. Он сделал многое для восстановления доброго имени многих конкретных людей, побывавших в гитлеровском плену и затем подвергшихся унизительным допросам и репрессиям у себя на родине, томившихся в бериевских лагерях.
      Брестская крепость, в которой открылась духовная высота русского человека, его способность претерпеть страшные муки и умереть "за други своя", в которой в первый же день войны проявилась готовность к самопожертвованию во имя Родины и невиданная сила сопротивления врагам Отечества, вырастает в книге в символ всей России.
      А.М. Любомудров
      СМОЛЕНСК, центр Смоленской обл. и Смоленского р-на. Расположен в верховьях Днепра (пристань), между Духовщинской и Краснинско-Смоленской возвышенностями. Население 356 тыс. чел.
      Впервые упоминается в летописном своде под 862-865. Был центром славянского племени кривичей, крупным торговым и ремесленным поселением на древнем торговом пути "из варяг в греки". С 882 в составе Киевской Руси, с XII в. центр Смоленского княжества. В 1404-1514 входил в состав Великого княжества Литовского, затем - в Московское государство; после сооружения в 1596-1602 каменной крепостной стены - важнейшая русская крепость на западной границе. После Смоленской обороны 1609-11 захвачен Польшей, возвращен России по Андрусовскому перемирию 1667. С 1708 центр Смоленской губ., в 1719-26 Смоленской провинции Рижской губ., с 1776 - Смоленского наместничества (с 1796 - губернии). Во время Отечественной войны 1812 в районе Смоленска произошло Смоленское сражение.
      Во время Великой Отечественной войны здесь же произошло Смоленское сражение 1941, задержавшее на 3 месяца наступление немецко-фашистских войск на Москву.
      Исторический центр Смоленска окружен мощными крепостными стенами с башнями (1596-1600), В ансамбле Соборной горы - соборы Успенский (1677-1740) и Богоявленский (1787), Иоанно-Предтеченская церковь (1703-80; восстанавливается), архиерейский дом (1770) и др. Сохранились также: церкви - Петра и Павла (1146), Михаила Архангела (Свирская, 1194), Иоанна Богослова (1160, перестроена в XVIII в.), Георгиевская (1782), Воскресения (1765), Спаса Преображения (1766); ансамбль Троицкого монастыря с собором (1738-40), Спасо-Преображенский собор Спасо-Авраамиева монастыря (1755), церкви Вознесения (1700) и Ахтырская (1830) Вознесенского монастыря.
      СМОЛЕНСКАЯ ЗОСИМОВА пустынь, Владимирская еп., в Александровском у. Восстановлена в 1896 заботами наместника Сергиевой лавры архим. Павла, после двухвекового запустения, на месте подвигов и посмертного покоя чтимого старца, схимонаха Зосимы, подвизавшегося здесь в к. XVII и н. XVIII в. (ск. 1710-1713). В 1900 освящен главный соборный храм в честь Смоленской иконы Божией Матери; он заключал в себе могилу старца. В пустыни хранились: крест с частицею древа Креста Господня, привезенный с Афона, и редкая икона Смоленской Божией Матери, хранившаяся в роде бояр Колычевых, родственников свт. Филиппа, келейная икона свт. Димитрия Ростовского.
      С.В. Булгаков
      СМОЛЕНСКАЯ КИРИЛЛО-БЕЛОЕЗЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Находилась в Кирилло-Белозерском монастыре. Однажды, когда молился пред этой иконою св. Кирилл (XV в.), в бытность свою насельником московского Симонова монастыря, то услышал от нее голос, повелевавший ему идти в Белозерскую сторону. Уходя, он взял с собою икону и поставил ее в основанном им монастыре.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      СМОЛЕНСКАЯ "ОДИГИТРИЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, написана св. евангелистом Лукой. Называется "Одигитрией", т.е. "Путеводительницей", потому что Пресвятая Богородица явилась в Константинополе двум слепым и повелела им идти в Свой храм и, когда они были приведены туда, даровала им исцеление и еще потому, что икона сопутствовала императорам в их походах на врагов. Пресвятая Богородица есть для всех нас путеводительница к вечному спасению. Из Иерусалима икона была принесена в Константинополь в 1046. Греческий имп. Константин Мономах, выдавая дочь свою Анну за черниговского кн. Всеволода, благословил ее иконой "Одигитрии". В XII ст. сын Всеволода и Анны Владимир Мономах перенес эту икону в Смоленск. С того времени она стала называться еще и Смоленской. В 1237, когда Батый подступил к Смоленску и граждане прибегли с пламенной молитвой к Пресвятой Богородице, то ночью в кафедральном соборе, где стоит икона, церковный пономарь получил от нее повеление сказать Меркурию, из дружины князя Смоленского, чтобы он в воинской броне шел в храм. В храме Меркурий услышал от иконы голос: "Угодник мой Меркурий! Властитель ордынский в нынешнюю ночь хочет напасть на народ Мой со всей своей ратью и с исполином; но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, чтобы не предал его во вражье рабство. Выйди тайно ото всех навстречу врагу, и силою Христа ты победишь исполина. Я Сама буду с тобою. Но вместе с победой ожидает тебя мученический венец". Меркурий так и сделал: поразил исполина и отразил рать Батыя при помощи сошедших с неба молниеносных мужей и в присутствии светлой Жены, лик Которой объял ужасом врагов, и сам был убит. Перебив множество татар, он, утомленный, заснул. Татары, найдя его спящим, отрубили ему голову. Но он, как живой, сам внес свою голову в город, где и погребли его тело в соборной церкви. В XIV ст. икона была перенесена в Москву, ею князь Витовт благословил дочь свою Софию, супругу московского кн. Василия Димитриевича, во время их свидания в Смоленске. В 1456, в царствование вел. кн. Василия Васильевича Темного, Смоленский еп. Мисаил со многими почетнейшими гражданами, прибывшими в Москву, просил князя отпустить их икону обратно в Смоленск. Великий князь после долгих совещаний с духовенством и боярами решил отпустить чудотворную икону, сняв с нее список. Икону за две версты за город сопровождали торжественно, с крестным ходом. Впоследствии, в 1525, при вел. кн. Василии Ивановиче, здесь был построен Новодевичий монастырь в память возвращения Смоленска под власть русских государей, и в монастыре поставлен список со Смоленской иконы, и установлен праздник с крестным ходом в монастырь. В 1812, в нашествие Наполеона, чудотворная Смоленская икона постоянно находилась в рядах нашего войска. Накануне славной Бородинской битвы носили ее по всему лагерю, чтобы молитвою пред нею укрепить воинов на предстоящий им великий подвиг. Сам главнокомандующий войсками со слезами молил Богоматерь о помощи и спасении России от страшного врага.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      СМОЛЕНСКАЯ СЕРГИЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Находилась в Троице-Сергиевой лавре в Смоленской церкви. Была высечена из камня и украшена алмазной короной и жемчужной ризой. Прославилась она в 1730 исцелением псаломщика с иссохшими и пригнутыми к спине руками, так что исцеленный был представлен имп. Анне Иоанновне и освидетельствован врачами.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      СМОЛЕНСКАЯ, ЧТО ПОД ЯРОСЛАВЛЕМ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась 12 октября 1642. Икона стояла в келье архимандрита Троице-Сергиевой лавры Адриана, и однажды ночью во время легкого сна он слышит от нее голос: "Иду в пределы Ярославля в новосозданный монастырь во имя Мое". Архимандрит в великом ужасе проснулся и вскоре торжественно проводил икону в названный монастырь. Игумен того монастыря.с братией вышел в сретение св. иконы с крестным ходом и поставил ее в церкви у царских врат, на правой стороне.
      Празднуется 12/25 октября.
      Прот. И. Бухарев
      СМОЛЕНСКОЕ КНЯЖЕСТВО, древнерусское княжество, занимавшее территории по верхнему течению Днепра. Из городов в Смоленском княжестве, помимо Смоленска, крупное значение имели Торопец, Орша, позднее - Мстиславль, Можайск. Политическое обособление Смоленска началось с 1030-х. Самостоятельным Смоленское княжество стало при кн. Ростиславе Мстиславиче (1127-59), внуке Владимира Мономаха. При нем оно значительно расширилось и достигло наибольшего расцвета и могущества. В 1136 в Смоленском княжестве была учреждена епархия, получившая позднее земли и привилегии. При преемниках Романа Ростиславича (1160-80) началось дробление Смоленского княжества на уделы и уменьшение его влияния на общерусские дела. Одновременно Смоленское княжество подверглось нападению со стороны немецких крестоносцев и литовских князей. Во 2-й пол. XIII в. из Смоленского княжества выделились Можайский и Вяземский уделы. Это ослабило Смоленское княжество в борьбе с литовскими князьями. Кн. Святослав Иванович (1358-86) вел энергичную борьбу с Литвой за независимость Смоленского княжества, однако потерпел поражение и погиб в битве на р. Вехре. Смоленское княжество было захвачено литовским кн. Витовтом. В 1401 в Смоленском княжестве произошло восстание против власти литовцев. Смоляне посадили на смоленский стол Юрия Святославича. Но в 1404 Смоленск вновь был взят Витовтом. Смоленское княжество утратило политическую самостоятельность. Оно стало частью Польско-Литовского государства. Смоленская земля была возвращена России в 1514, захвачена Польшей в 1618 и вновь возвращена в 1667.
      Г. Горелов
      СМОЛЬЯНИНОВА Евгения Валерьевна, русская певица, актриса кино.
      В ее репертуаре 1990-х - как произведения отечественной классики (Пушкин, Лермонтов, Ф. Глинка, Я. Полонский, Фет), так и народные песни и даже оперные арии (интерпретация дуэта из "Пиковой дамы"), романсы. Одним из наиболее знаменитых в исполнении Смольяниновой стал романс Б. Юрьева "В лунном сиянии (Динь-динь-динь)".
      Среди киноработ Е. Смольяниновой - в кинофильмах "Дорога" и "Садовник", в мультфильме "Русалочка".
      Серьезную грань творческой судьбы Смольяниновой представляет ее обращение к духовной песне, к храмовому пению.
      СМОТРИЦКИЙ Мелетий (ок. 1577 - 27.12.1633), ученый, филолог, автор ряда блестящих публицистических произведений против католицизма и унии.
      Главная заслуга Смотрицкого - создание первой научно-систематической грамматики церковнославянского языка. В 1619 в Евю (близ Вильно) он издал учебник "Грамматики словенския и правильное синтагма". Учебник состоял из четырех частей: орфографии, этимологии, синтаксиса и просодии (ударение и произношение). В московском издании учебника было добавлено сочинение Максима Грека о пользе грамматики.
      СМУТНОЕ ВРЕМЯ (Смута), трагические события русской истории, происходившие в период от смерти Иоанна IV Васильевича Грозного (1584) до воцарения на русском престоле Михаила Федоровича Романова (1613).
      В 1601 митр. Ростовский Иона объявил патриарху и царю, что в Чудовом московском монастыре "недостойный инок Григорий хочет быть сосудом диавольским". И действительно, молодой сын стрелецкого сотника Юрий Отрепьев, принявший по пострижении имя Григорий, вел себя на редкость странно. Проявляя большие способности, - шутя Отрепьев усваивал то, что другим не давалось, - он в то же время вольничал в делах веры, вызывая этим подозрение в ереси. Но главное, в моменты откровенности он говаривал монастырской братии, что со временем непременно будет царем на Москве.
      Годом позже, по рассмотрении дела, Борис Годунов велел дьяку Смирному-Васильеву отправить Григория за ересь на Соловки или в Белозерские пустыни - на покаяние. Однако при пособничестве другого дьяка, свойственника Отрепьевых, Евфимьева, Григорий вместо отправки на далекий неласковый север бежал в Литву. Чем только не пришлось ему там заниматься: якшался с сектантами-анабаптистами, разбойничал в казацкой шайке старшины Герасима Евангелика, учился в латинской школе в Гоще...
      Заимев духовника-иезуита, Отрепьев "открылся" ему в час тяжкого "смертельного" недуга, что он якобы есть Дмитрий, законный наследник русского трона. В 1604 папский нунций Рангони представил его в Кракове польскому королю Сигизмунду. Тот признал Лжедмитрия сыном Иоанна, обещал поддержку, но официально в его защиту выступать не стал, разрешив, однако, своим шляхтичам "в частном порядке" помочь восстановлению "законного наследника" на престоле русских государей. Тогда же Лжедмитрий тайно перешел в католичество и подписал брачный контракт с Мариной Мнишек, дочерью сандомирского воеводы, широким жестом подарив невесте Новгород и Псков, а будущему тестю - княжества Смоленское и Северское.
      15 августа 1604, собрав разношерстное войско из нескольких тысяч польских авантюристов, двух тысяч малороссийских казаков-головорезов и небольшого отряда донцов, Лжедмитрий начал поход на Россию. Полгода погуляв по западнорусским областям и выиграв несколько стычек, 21 января 1605 он был наголову разбит пятидесятитысячным русским войском под Добрыничами, едва при этом спасшись с несколькими ближайшими соратниками. Казалось, конец неминуем, и окончательная расправа с самозванцем представлялась лишь делом времени, когда 13 апреля в Москве внезапно скончался царь Борис.
      Все вдруг изменилось как по волшебству. Уже 7 мая победоносное московское войско в полном составе перешло на сторону Лжедмитрия. 1 июня законный наследник престола, сын царя Бориса Феодор - "отроча зело чюдно, благолепием цветуще, от Бога преукрашен яко цвет дивный" - вместе с матерью был убит в Москве приверженцами самозванца.
      20 июня Лжедмитрий торжественно въехал в Москву. Патриарх Иов, бесстрашно обличавший преступника, был низложен, и 21-го числа новоиспеченный лжепатриарх, архиеп. Рязанский грек Игнатий совершил "таинство" "венчания на царство" победившего самозванца.
      Клятвопреступление стало фактом. Народ, еще недавно столь настойчиво звавший Бориса на царство, присягавший ему как богоданному государю, попрал обеты верности, отринул законного наследника престола, попустил его злодейское убийство и воцарил над собой самозванца и вероотступника, душой и телом предавшегося давним врагам России.
      Вот где таится подлинная причина Смуты, как бы ни казалось это странным отравленному неверием и рационализмом современному уму. Совершилось преступление против закона Божиего, которое и повлекло дальнейшие гибельные последствия всеобщего разора и мятежа.
      Хорошо понимая, какими гибельными последствиями может грозить подобное отступничество земле Русской, патриарх Иов с духовенством до последней возможности стоял за царя законного. При жизни Бориса он по всей России разослал грамоты с повелением совершать ежедневное молебствие об успехах оружия царского и всенародно проклинал самозванца. Когда Годунов скоропостижно скончался, патриарх благословил всех присягать на верность сыну его, царевичу Феодору.
      Когда же измена стала явной, русский первосвятитель, не убоявшись гнева самозванца, в храме, во время богослужения велегласно обличал обезумевших клятвопреступников. Не имея возможности сладить с непокорным старцем, Лжедмитрий велел низложить его силой. Узнав об этом, Иов снял с себя панагию, положил ее у чудотворной иконы Владимирской Божией Матери и воззвал молитвенно вслух всего народа: "Владычице Богородице! Здесь возложена на меня панагия святительская, с нею исправлял я слово Сына Твоего и Бога нашего и двенадцать лет хранил целость веры. Ныне, ради грехов наших, как вижу, бедствует царство, обман и ересь торжествуют. Спаси и утверди Православие молитвами к Сыну Твоему".
      Смута между тем продолжала углубляться. Не процарствовав и года, самозванец был свергнут народным восстанием и убит. Новым, "боярским" царем стал Василий Шуйский, возведенный на трон по договору между знатнейшими родами московской аристократии. Именно он годом раньше возглавлял то самое московское войско, которое разгромило ватаги самозванца под Добрыничами. После воцарения Лжедмитрия Василий возглавил боярскую оппозицию новому монарху, был уличен им в заговоре, приговорен к смертной казни, но, видимо из боязни боярского мятежа, - прощен, выслан из Москвы и тут же возвращен обратно.
      Опирая свою власть на тесный круг высшей московской знати, Василий стал первым в русской истории царем, который, вступая на престол, клялся ограничить свое самодержавие боярской думой. С точки зрения политической, это могло означать только одно: государственная власть слабела, теряла силу и авторитет. Ее священный ореол, омраченный клятвопреступлением, боярским произволом и соглашательством с иноверцами, померк, и новый государь был вынужден искать опоры трону уже не в религиозно-нравственной, мистической области, но в балансе интересов и сил представителей сословной верхушки, раздираемой вечными местническими противоречиями и спорами.
      Тем временем страна гибла в мятежах и распрях. Прошло лишь несколько месяцев после того, как воцарился Шуйский, а Москва уже была осаждена войсками приверженцев "законной династии", требовавших низложить "самозваного царя Василия". Их предводителем был Иван Болотников - то ли беглый холоп, то ли мелкопоместный тульский дворянин, пришедший в Россию то ли из Венгрии, где он воевал с турками, возглавляя десятитысячный казацкий корпус, то ли из Италии, куда попал, будучи галерным рабом на турецком корабле, взятом итальянцами в плен...
      Не успело правительство принять меры против этого мятежника, как на южных рубежах появился Лжедмитрий II, пришедший в Россию во главе отряда польских авантюристов. К нему тут же примкнули остатки войск Болотникова, казаки и часть южнорусского дворянства. Через год новый самозванец уже стоял под стенами Москвы.
      Борьба правительственных войск под предводительством молодого отважного полководца М.В. Скопина-Шуйского против второго самозванца, несмотря на свою успешность, спровоцировала новый виток Смуты. В поисках союзников московское руководство обратилось за помощью к Швеции, и отряд скандинавских наемников принял участие в боях с Лжедмитрием II. Но за его спиной стояла польская шляхта, а сама Речь Посполитая находилась в то время в состоянии войны со Швецией. Это и было использовано королем Сигизмундом III как повод для открытой интервенции против России.
      Участие иноземцев в Смуте придало ей особую остроту. В сентябре 1609 двенадцатитысячное польское войско при поддержке десятитысячного казацкого корпуса вторглось в Россию. Интервенты осадили Смоленск, героическая оборона которого сковала их главные силы на целых два года. Внезапная смерть Скопина-Шуйского и предательство шведского отряда наемников в решающий момент кампании 1610 не позволили русским отрядам освободить город. Провинция практически вышла из-под контроля центрального правительства в Москве. Да и в самой столице было неспокойно.
      Дело кончилось тем, что 17 июля Москва разразилась очередным мятежом, в ходе которого Василий Шуйский был свергнут с престола, пострижен в монахи и выдан полякам, которые заточили его в темницу, где Шуйский и скончался два года спустя. Договориться между собой о новом государе бояре уже не смогли, овладеть ситуацией в городе оказались неспособны. Опасаясь нового мятежа, "семибоярщина" пошла на заключение договора с командующим польскими войсками гетманом Жолкевским о признании русским царем польского королевича Владислава IV.
      Но, единожды вступив на скользкий путь предательства, остановиться невозможно, и 21 сентября 1610, опасаясь народного возмездия за сговор с иноземцами и не умея его предотвратить, бояре решились на открытую измену. Тайно, ночью, "семибоярщина" впустила в город оккупационный корпус интервентов, состоявший из 3,5-тысячного отряда польско-литовских солдат и 800 немецких ландскнехтов. В условиях полного хаоса, административного и военного развала этого оказалось достаточным для того, чтобы с октября реальная власть в русской столице сосредоточилась в руках польского коменданта Гонсевского.
      Практически одновременно с этими событиями в июле 1610 началась и война Швеции против России. Непримиримые соперники, поляки и шведы проявили трогательное единодушие в деле разграбления русских земель, норовя отхватить у России кусок пожирнее да побольше, пока страна истекала кровью в хаосе смутного безвременья.
      Открытая шведская интервенция началась пограничными столкновениями с населением Корельского уезда. Спустя месяц командующий шведским войском Делагарди предпринял неудачную осаду Ивангорода, а в сентябре осадил Корелу. Дело это, однако, оказалось гораздо более сложным, чем можно было сперва предположить. Героическая оборона крепости продолжалась почти год, а широкое партизанское движение создало при этом серьезную угрозу безопасности оккупантов.
      Летом 1611 шведские войска начали наступление на Новгород, на который его западные соседи зарились уже не одно столетие. И здесь, так же как и в Москве, роковую роль сыграла измена боярской верхушки, утерявшей сознание своего национального и религиозного долга, страшившейся лишь за политические и сословные привилегии. 16 июля бояре впустили интервентов в Новгород. Показательно, как схоже развивались события в русской столице и в северных областях государства. Начав политическую торговлю с иноземцами, остановиться на полпути было уже никак нельзя, поэтому договор, заключенный между шведами и новгородскими боярами о признании русским царем одного из сыновей шведского короля Карла IX, стал закономерным результатом предательства русских национальных интересов.
      К весне следующего года под властью шведов уже находились Копорье, Ям, Ивангород, Орешек, Гдов, Порхов, Старая Русса, Ладога, Тихвин. Казалось, раздираемая усобицей Русь, лишенная столицы, регулярного войска, системы государственной власти, последних выходов к европейским торговым путям доживает последние дни...
      Между тем, по мере разрастания Смуты, появились и первые признаки духовного прозрения, осознания ее причин, раскаяния в совершившемся клятвопреступлении. В первом Лжедмитрий распознали вероотступника и еретика, "окаянного законопреступника и сатанина угодника", задумавшего разрушить промыслительное устроение земли Русской, оторвать Русь от Бога, Которому она веками стремилась служить без обмана и лести. Нечестивец покусился на самое святое - "отпаде от православной веры, яко и самому образу Божию поругатися, и церкви Божия олтари хотел разорити, и монастыри и обиталища иноческие раскопати".
      Предательство духовное закономерно завершилось и изменой государственной: "умысли окаянный сотворити и наполнити Московское государство поганых иноверцев Литвы, и жидов, и поляков, и иных скверных, яко и русских людей в них мало зрети". Чаша терпения народного переполнилась, и судьба самозванца была решена.
      После его смерти был сведен с кафедры и заключен в Чудовом монастыре лжепатриарх Игнатий, возведенный Лжедмитрием I на кафедру без соборного избрания, с тем чтобы способствовать и потворствовать католическим симпатиям нового владыки России. Законным предстоятелем Русской Церкви стал патриарх Гермоген, бывший до того митрополитом Казанским, известный твердостью в вере и духовным разумением.
      31 июня 1606 при его непосредственном участии было совершено прославление нетленных мощей убиенного царевича Димитрия, "дабы утешить верующих и сомкнуть уста неверным". Царствование прежней династии пресеклось насильственно, и акт прославления державного отрока стал одновременно актом всенародного покаяния в этом злодействе. Новый государь, Василий Шуйский, нес раку с мощами лично, на плечах - из-за города и до Архангельского собора - "как бы желая усердием и смирением очистить себя", по словам летописца, от прежних прегрешений.
      Вслед за тем, желая снять несправедливую опалу с памяти последнего русского венценосца, он велел пышно и великолепно перенести тело царя Бориса, убиенного царевича Феодора и его матери Марии в Сергиеву лавру. "Но еще не довольно смирился перед Богом царь Василий, - написал позже церковный историк М.В. Толстой, - чтобы погасить гнев Божий на Россию за нечистоты сердечные, за клятвопреступления и цареубийство. Повсюду начались волнения: сначала только потому, что Василий избран одною Москвою; далее стали говорить, что... Дмитрий спасся из Москвы во время восстания народного; появились и новые самозванцы".
      Всем стало ясно, что для укрощения Смуты необходимы меры не только административные, государственные, но прежде всего религиозно-нравственные, духовные. Тогда царь и Собор положили принести всенародное покаяние. В связи с этим, "для великого государева и земского дела" патриарх Гермоген пригласил в столицу своего славного предшественника - свт. Иова. "Молим со усердием святительство твое, - писал он архиерею-исповеднику, - и колена преклоняем: сподоби нас видети боголепное лице твое и слышати пресладкий глас твой... да сподобит премилостивый Бог за молитвы святые твои Российское государство жити в мире и в покое и в тишине".
      Казалось, к людям вернулось понимание того, как должны решаться вопросы и укрощаться нестроения в Православном Царстве Русском. Казалось, что понимание это готово претвориться в деяния, которые положат конец усобице на Руси. Казалось, что народ прозрел и желает лишь одного - искупить свой грех.
      Как писал М.В. Толстой, "Иов приехал и 20 февраля 1607 явился в соборном храме Успения, извне окруженном и внутри наполненном несметным количеством людей. Он стоял у патриаршего места в виде простого инока, но возвышаемый в глазах зрителей памятью его знаменитости и страданий за истину, смирением и святостию, отшельник, вызванный почти из гроба примирить Россию с небом. В глубокой тишине общего безмолвия и внимания поднесли Иову бумагу и велели патриаршему архидиакону читать ее на амвоне. В сей бумаге народ (и только один народ, а не царь) молил Иова отпустить ему, именем Божиим, все его грехи перед законом, строптивость, ослепление, вероломство; клялся впредь не нарушать присяги, быть верным государю; требовал прощения живым и мертвым, дабы успокоить души клятвопреступников и в другом мире; винил себя во всех бедствиях, ниспосланных Богом на Россию, но не винился в цареубийствах, приписывая убиение Феодора и Марии одному самозванцу; наконец молил Иова благословить царя, бояр, христолюбивое воинство и всех христиан, да торжествует царь над мятежниками и да насладится Россия счастием тишины.
      Иов ответствовал грамотой, заблаговременно, но действительно им сочиненною, писанною известным его слогом, умилительно и красноречиво. Тот же архидиакон читал ее народу. Изобразив в ней величие России, созданное умом и счастием ее монархов, Иов соболезновал о гибельных следствиях Димитриева заклания... напомнил единодушное избрание Годунова в цари и народное к нему усердие, дивился ослеплению Народа, прельщенного бродягою, говорил: "Я давал вам страшную на себя клятву в удостоверение, что он самозванец; вы не хотели мне верить, и сделалось то, чему нет примера ни в священной, ни в светской истории". Описав все измены, бедствия отечества и Церкви, свое изгнание, гнусное цареубийство, если не совершенное, то по крайней мере допущенное народом, воздав хвалу Василию, "царю святому и праведному", за великодушное избавление России от стыда и гибели, Иов продолжал: "Вы знаете, убит ли самозванец; знаете, что не осталось на земле и мерзкого тела его, а злодеи дерзают уверять вас, что он жив и есть истинный Димитрий! Велики грехи наши пред Богом, "в сии лета последняя", когда вымыслы нелепые, когда сволочь гнусная, тати, разбойники, беглые холопы могут столь ужасно возмущать отечество!" Наконец, исчислив все клятвопреступления, не исключая и данной Лжедмитрию присяги, Иов именем небесного милосердия, своим и всего духовенства объявил народу разрешение и прощение, в надежде, что он не изменит снова царю законному, и добродетель верности, плодом чистого раскаяния, умилостивит Всевышнего, да победят врагов и возвратят государству мир с тишиною.
      Действие было неописанное. Народу казалось, что тяжкие узы клятвы спали с него и что Сам Всевышний устами праведника изрек помилование России. Плакали, радовались, и тем сильнее тронуты были вестию, что Иов, едва успев доехать из Москвы в Старицу, и преставился. Мысль, что он, уже стоя на пороге вечности, беседовал с Москвою, умиляла сердца. Видели в нем мужа святого, который в последние минуты жизни и в последних молениях души своей ревностно занимался судьбою горестного отечества, умер, благословляя его и возвестив ему умилостивление неба".
      Сперва показалось, что начали сбываться благие надежды, что чаша гнева Господня источает свои последние скорбные капли. Молодой, отважный полководец Михаил Скопин-Шуйский - доверенное лицо царя Василия и любимец народа - рядом блестящих побед укрепил Московское государство, утопающее в пучине крамол. Но упованиям этим осуществиться было не дано. В расцвете сил, на 23-м году жизни, юный военачальник внезапно скончался, и Смута разбушевалась с новой силой.
      17 июля 1610 в Москве мятежники свели с престола царя Василия. Напрасно патриарх Гермоген с жаром и твердостью защищал законного государя, напрасно изъяснял народу, что нет спасения там, где нет благословения свыше, что измена царю есть богоборчество, что новое клятвопреступление не избавит, но лишь глубже погрузит Россию в пучину безначалия. Забылось в народе недавнее соборное раскаяние, в боярах проснулись всегдашние властные междоусобные счеты - и Москва оказалась во власти произвола и зависти, властолюбия и тщеславия, лицемерия и вражды.
      Еще почти три года страданий и мук понадобилось Руси, чтобы вновь вернуться к мысли о том, что лишь покаяние в совершенных беззакониях и всеобщее, соборное избрание нового монарха, благословенное Церковью и принятое всем народом, могут спасти положение. Дважды за это время ходили русские полки освобождать столицу. Первое (рязанское) ополчение под предводительством Прокопия Ляпунова оказалось безуспешным, но на второй раз войско князя Пожарского добилось своего - Москву очистили от поляков. 27 октября 1612 капитулировал последний польский гарнизон в Кремле.
      В числе других знатных пленников тогда был освобожден и отрок Михаил Романов-Юрьев, будущий Самодержец Всероссийский, основатель и первенец новой династии Русских Православных Государей. Опасаясь поляков (да и своих мятежников), он с матерью, инокиней Марфой, тут же покинул Москву, уехав в свою костромскую вотчину.
      В столице же тем временем "бояре и воеводы писали во все городы всяким людем, чтобы изо всех городов всего Российского царствия были к Москве митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты, игумены, и из дворян, детей боярских, гостей, торговых, посадских и уездных людей, выбрав лучших, крепких и разумных - по скольку человек пригоже - для Земского Совета и для Государского обиранья прислали к Москве ж". Собирался Великий Собор, Совет Всея Земли, который должен был решить, как жить России дальше.
      На этот раз духовный разум и здравый смысл взяли верх. Несмотря на первоначальные волнения и несогласия, порешили "Литовского и Шведского короля и их детей и иных немецких вер и некоторых государств иноязычных не Православной веры на Московское государство не избирать, а "быти на всех великих преславных Российских государствах Государем всей Руси Самодержцем, Михаилу Феодоровичу Романову-Юрьеву... служить и прямить ему во всем, против его всяких недругов и изменников стояти крепко и неподвижно, и биться до смерти". 21 февраля 1613 Михаил Феодорович был торжественно провозглашен Государем и Великим Князем Всея Руси Самодержцем. Благодарственное молебствие о здравии Богом избранного Государя, совершившееся во всех церквах с колокольным звоном, и всенародная присяга заключили это достопамятное событие.
      Дело было за малым. Сам новоизбранный царь ничего еще не ведал о своем державном достоинстве, хоронясь в костромской глубинке. Потому для испрошения его согласия было отправлено особое посольство из духовных и светских чинов, с инструкциями и грамотами. Можно долго рассказывать о том, как отказывался от высокого избрания юный государь, как упорно не давала сыну своего материнского благословения старица Марфа. Казалось, уговоры бессмысленны.
      Тогда послы и народ прибегли к последнему средству, испытанному уже однажды при избрании на царство Бориса Годунова. Они решили поколебать благочестивые сердца Михаила и Марфы напоминанием о великой ответственности за все могущие последовать для Отечества бедствия. "То ли угодно вам, вопросили они, - чтобы наши недруги торжествовали, попирали нашу православную веру, чтобы православные христиане были в расхищении и пленении? Все это: и поругание веры, и осквернение церквей, и гибель бесчисленного безгосударного народа, и междоусобные брани, и неповинную кровь взыщет Бог на вас в день Страшного и праведного Своего Суда..." Такое увещевание возымело силу, и согласие на царство было наконец получено. 1 июля 1613 в Москве состоялось и Таинство Венчания: Россия вновь обрела законного и богоданного Государя.
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      СНЕГИРЕВ Иван Михайлович (23.04.1793 - 9.12.1868), русский фольклорист и этнограф. Профессор Московского университета (1826-35). На основе комплексного использования исторических, археологических, этнографических и фольклорных данных исследовал культуру Древней Руси в различные периоды. Издал сборники русских пословиц, описания народных обрядов и праздников, исследования о лубочных картинках, древнерусских архитектурных памятниках. Доказывал общность происхождения и исторической жизни славян. Снегирев принадлежал к патриотическому направлению в русской науке, стоял на позициях защиты традиционных устоев русского народа, с любовью описывал патриархальную старину. Сочинения: "Русские в своих пословицах (1831-34); "Русские простонародные праздники и суеверные обряды (1837-39); "Лубочные картинки..." (1861); "Русская старина в памятниках церковного и гражданского зодчества" (1848-60).
      СНЕТОГОРСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., близ Пскова, на горе, исстари называемой Снетною. Основан в XIII в. прп. Иоасафом (ск. 1299), бывшим в сем монастыре первым игуменом, мощи которого и почивали здесь, а в особенном ковчеге открыто положены две кости и глава. В 1804 обращен в Архиерейский дом.
      СОБАКА, в представлении Древней Руси олицетворение преданности и верности. По языческим поверьям, собакам покровительствуют добрые божества и через них помогают человеку защититься от злых сил. Бог Семарагл изображался в виде крылатой собаки, олицетворяя "вооруженное добро". Идол Семарагла был установлен кн. Владимиром в Киеве.
      На Руси собак держали почти в каждом крестьянском доме. С ними было связано множество примет: если собака качается из стороны в сторону - к дороге хозяину; воет пес, опустив морду вниз, или копает под окном ямку быть в доме покойнику; воет, подняв морду, - ждут пожара; траву ест - к дождю; не ест ничего после больного - дни того сочтены на небесах; жмется к хозяину, заглядывает в глаза - к несчастью; мало ест, много спит - к ненастной погоде; собака катается - к дождю и снегу; собака перебежит дорогу, беды нет, но и большого успеха не будет.
      О собаках существовало множество пословиц - "Не бей собаки: и она была человеком"; "Собака - друг человека"; "Гавкни, гавкни, собачка - где мой суженый? (гадали девушки на Святки)"; "Собака старое добро помнит"; "За собакой палка не пропадет"; "Мужик и собака во двор, баба да кошка в избе" и др.
      О. Платонов
      СОБИНОВ Леонид Витальевич (26.05/7.06.1872 - 14.10.1934), русский оперный певец (лирический тенор). Родился в Ярославле, в семье приказчика. Дед его был крепостным. В 1894 окончил юридический факультет Московского университета. Уже в годы учебы пел в университетском хоре. В 1897 окончил Музыкально-драматическое училище по классу пения. С 1896 активно участвует в концертах "Кружка любителей русской музыки", сближается со Станиславским и Немировичем-Данченко. Дебютировал в Большом театре в 1897, с которым в дальнейшем была связана вся его творческая жизнь, хотя артист много выступал на лучших сценах Европы.
      Один из крупнейших представителей русской классической вокальной школы, Собинов творчески развивал художественные традиции, идущие от М.И. Глинки, О.А. Петрова, Ф.И. Стравинского. В основе его вокально-сценического искусства лежала высокая поэтизация музыкального образа. Исполнение его покоряло слушателя одухотворенностью и жизнеутверждающим лиризмом. Созданный им образ Ленского стал классическим образцом для последующих поколений русских певцов. Среди лучших партий: Боян ("Руслан и Людмила"), Владимир ("Дубровский"), Берендей ("Снегурочка"), Владимир Игоревич ("Князь Игорь") и др.
      Собинов был горячим пропагандистом русской вокальной лирики, в особенности романсов М.И. Глинки, П.И. Чайковского, Н.А. Римского-Корсакова, С.В. Рахманинова.
      СОБЛАЗН, побуждение ко греху, искушение.
      СОБОЛЕВСКИЙ Алексей Иванович (26.12.1856/7.01.1857 - 24.05.1929), русский языковед, славист, исследователь истории русского языка и издатель русских народных песен. Изучая памятники древнерусской письменности ("Очерки по истории русского языка", 1884, "Лекции по истории русского языка", 1888), широко привлекал диалектические данные для объяснения явлений фонетики и морфологии.
      Установил роль т.н. второго южнославянского влияния на Руси. Автор трудов по древнерусской письменности, палеографии, диалектологии, топонимике, этнографии, истории древнерусского искусства и устной поэзии, русскому языку.
      СОБОР АРХИСТРАТИГА МИХАИЛА И ПРОЧИХ НЕБЕСНЫХ СИЛ БЕСПЛОТНЫХ. Архангел Михаил, чье имя в переводе с древнееврейского означает "кто, как Бог", назван и архистратигом, так как именно он возглавил небесное воинство, восставшее на отпавших от Бога ангелов и их вождя Денницу (Люцифера, "утреннюю звезду", одаренного от Творца великими совершенствами) и низринувшее их с Неба. Совершается праздник в ноябре - девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год), в соответствии с числом девяти чинов ангельских. Восьмой же день месяца (по ст. стилю) указывает на будущий Собор всех сил небесных в день Страшного Суда Божия, который св. отцы называют "днем восьмым". Чины ангельские разделяются на три иерархии. Высшую ангельскую иерархию составляют три чина: серафимы, херувимы и престолы. Среднюю - господства, силы и власти, а низшую - начала, архангелы и ангелы. Все чины небесных сил носят общее название ангелов (вестников) по сути своего служения: извещать волю Божию, учить, помогать, охранять... Над всеми девятью чинами поставлен Господом св. архистратиг Михаил. Из Свящ. Писания и Свящ. Предания также известны имена других архангелов: Гавриил ("сила Божия"), Рафаил ("врачевание Божие"), Уриил ("свет Божий"), Селафиил ("молитвенник Божий"), Иегудиил ("славящий Бога"), Варахиил ("благословение Божие"), Иеремиил ("возвышение к Богу"). Вот уже более тысячи лет, начиная со стольного града Киева, архангел Михаил является покровителем Русской земли. Благодарная Русь посвятила ему множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. Один из главнейших соборов Московского Кремля - Архангельский - также посвящен арх. Михаилу.
      Празднование Собора архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных совершается 8/21 ноября.
      СОБОР НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РОССИЙСКИХ, пострадавшие в лютую годину гонений на Русскую Православную Церковь в XX в. епископы, клирики и миряне, которые свидетельствовали о Христе своей кровью. Ныне Земля Русская скрывает в себе в таком изобилии мученические честные останки, что поистине являет собой один огромный антиминс.
      Празднование Собора новомучеников и исповедников российских совершается в первое воскресенье после 25 января/ 7 февраля.
      СОБОР ПРЕДТЕЧИ И КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДНЯ ИОАННА. На другой день Богоявления Церковь соборно почитает того, кто послужил таинству Божественного Крещения, возложив руку на главу Спасителя. Предтеча и Креститель Господень Иоанн, величайший из пророков, завершает ветхозаветную историю и открывает эпоху Нового Завета. Сродник Господень по матери, он был исполнен Духа Святого и возрастал в дикой и бесплодной пустыне, приготовляя себя к пророческому служению строгим постом, богомыслием и молитвой. В возрасте 30 лет св. Иоанн вышел на проповедь покаяния, чтобы приготовить народ к принятию Спасителя мира. Иоанн Предтеча засвидетельствовал о пришествии на землю Единородного Сына Божия, воспринявшего человеческую плоть. Он сподобился крестить Его в водах Иордана и свидетельствовал таинственное явление Пресвятой Троицы в день Крещения. Жизнь свою Иоанн Креститель завершил мучеником. Величайшему святому Церковь установила семь дней празднования: Зачатие вспоминается 23 сентября/6 октября; Рождество - 24 июня/7 июля; Усекновение главы - 29 августа/11 сентября; первое и второе Обретение главы - 24 февраля/8 марта; третье Обретение главы - 25 мая/7 июня; Перенесение десной руки из Антиохии в Константинополь (956) - 7/20 января; Перенесение десницы с острова Мальта в Санкт-Петербург (1799) - 12/25 октября.
      Помимо этих сугубых праздников, памяти Иоанна Крестителя посвящен один день недели - каждый вторник.
      СОБОР ПРЕПОДОБНЫХ ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ. В течение почти ста лет в Оптиной пустыни процветала особая форма святости - старчество, переходя от духовного отца к сыну в духе истинного послушания. Свв. Оптинские отцы своим опытом прошли школу послушания, трезвения, умносердечной молитвы и стяжали многие благодатные дары.
      Прп. Лев (1814) - нелицеприятный, иногда резкий в слове и юродствующий.
      Прп. Макарий (1860) - имел деликатный, скромный характер, привлекающий в Оптину духовных писателей.
      Прп. Моисей (1862) - исполнял послушание настоятеля.
      Прп. Антоний (1865) - также исполнял послушание настоятеля.
      Прп. Иларион (1873) - кроме старчества, имел дар хозяйственной деятельности.
      Прп. Амвросий (1891) - "столп старчества" Оптиной.
      Прп. Анатолий I (1894) - редкий делатель Иисусовой молитвы, страстотерпец.
      Прп. Исаакий I (1894) - настоятель Оптиной.
      Прп. Иосиф (1911) - в смирении таивший особенные посещения Господа и Божией Матери.
      Прп. Варсонофий (1913) - долго жил в миру, знал "знамения времени".
      Прп. Анатолий II (1922) - любвеобильный батюшка, утешивший великое множество страждущих.
      Прп. Нектарий (1924) - прозорливость свою облекший в юродство.
      Прп. Никон (1931) - исповедник, возросший в меру старцев к тридцати годам.
      Прп. Исаакий II (1936) - последний настоятель Оптиной, новомученик.
      Празднование Собора Преподобных Оптиных Старцев совершается 11/24 октября.
      СОБОР ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. Собором этот день, как и другие подобные дни, называется потому, что в отличие от отдельных праздников в честь Пресвятой Богородицы, таких, как Ее Зачатие, Ее Рождество, Ее Благовещение и многочисленных праздников в честь чудотворных Ее икон, в данный день совершается общее (соборное) празднование в честь и похвалу Богородицы. Этот праздник установлено отмечать сразу после Рождества Христова потому, что Пресвятая Дева чтится прежде всего как Та, от которой родился, воплотился Бог Сына - Спаситель наш Иисус Христос.
      Собор Пресвятой Богородицы празднуется 8 января/26 декабря.
      СОБОР СЛАВНЫХ И ВСЕХВАЛЬНЫХ 12-ти АПОСТОЛОВ, на следующий день после праздника первоверховных апп. Петра и Павла вспоминаются вкупе все 12 первых учеников, апп. Христовых, т.н. малый их круг. Творится совместная память апостолам: Андрею Первозванному (память 30 ноября/13 декабря); Иакову Зеведееву (память 30 апреля/ 13 мая); Иоанну Богослову (память 26 сентября/9 октября); Филиппу (память 14/27 ноября); Варфоломею (память 11/ 24 июня); Фоме (память 6/19 октября); Матфею (память 16/29 ноября); Иакову Алфееву (память 9/22 октября); Иуде (не Искариотскому), брату Господню по плоти (память 19 июня/2 июля); Симону Зилоту (память 10/23 мая); Матфию (память 9/22 августа).
      Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов празднуется 30 июня/13 июля.
      СОБОР 70-ти АПОСТОЛОВ. Помимо 12-ти апостолов, благословленных на проповедь самим Спасителем, Господь избрал еще и 70 апостолов. Некоторые из них упоминаются в Деяниях и Посланиях апостолов, но большинство известны только по церковной истории (акты мученичеств - мартирии) и церковным преданиям.
      Собор 70-ти апостолов: Иаков, брат Господень, Марк и Лука евангелисты, Клеопа, Симеон, Варнава, Иосия (Иуст), Фаддей, Анания, первомч. архидиакон Стефан, Филипп, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен, Тимофей, Тит, Филимон, Онисим, Епафрас, Архипп, Сила, Силуан, Крискент, Крисп, Епенет, Андроник, Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий, Аристовул, Родион (Иродион), Агав, Руф, Асинкрит, Флегонт, Ерм, Патров, Ермий, Лин, Гай, Филолог, Лукий, Иасон, Сосипатр, Олимп (Олимпан), Тертий, Ераст, Куарт, Евод, Онисифор, Климент, Сосфен, Аполлос, Тихик, Епафродит, Карп, Кодрат, Марк, Зина, Аристарх, Пуд, Трофим, Марк, Артем, Акила, Фортунат, Ахаик, Дионисий Ареопагит, Симеон Нигер.
      Собор 70-ти апостолов празднуется 4/17 января.
      СОБОРНОЕ УЛОЖЕНИЕ 1649 года, свод законов Русского государства, составленный на Земском соборе, созванном 16 июля 1648. На нем дворяне подали челобитную о составлении Уложения, чтоб вперед по той Уложенной книге всякие дела делать и вершить. Для выработки проекта Уложения была создана специальная комиссия (по тем временам - приказ) во главе с князем Н.И. Одоевским. В нее входили два боярина, один окольничий и два дьяка.
      Тогда же было решено начать практическую работу Земского собора 1 сентября. Ему предназначалось рассмотреть проект Уложения. Собор проходил в широком составе, с участием представителей посадских общин. Слушание проекта Уложения проходило на соборе в двух палатах: в одной были царь, Боярская дума и Освященный собор; в другой - выборные люди разных чинов. Депутаты дворян и посадов оказали большое воздействие на принятие многих норм Уложения. 29 января 1649 было закончено составление и редактирование Уложения. Внешне оно представляло собой свиток, состоящий из 959 узких бумажных столбцов. В конце шли подписи участников Земского собора (всего 315), а по склейкам столбцов - подписи дьяков. С этого подлинного свитка была составлена копия в виде книги, с которой дважды в течение 1649 Уложение было напечатано по 1200 экземпляров в каждом тираже.
      Соборное Уложение 1649 явилось новым этапом в развитии юридической техники. Оно стало первым печатным памятником русского права. До него публикация законов ограничивалась оглашением их на торговых площадях и в храмах, о чем обычно специально указывалось в самих документах. Появление печатного закона в значительной мере исключало возможность совершать злоупотребления воеводами и приказными чинами, ведавшими судопроизводством.
      Соборное Уложение не имеет прецедентов в истории русского законодательства. По объему оно может сравниться разве что со Стоглавом, но по богатству юридического материала превосходит его во много раз. Не имело себе равных Уложение и в современной ему европейской практике.
      СОБОРНОСТЬ, одно из главных понятий Святой Руси, имеющее основу в христианском учении о Церкви, которое присутствует в Никейском Символе веры: "Верую во святую, соборную и апостольскую церковь". Соборность в христианской традиции понимается как церковное единение христиан в любви, вере и жизни.
      Святая Русь в своем развитии придала идее соборности особое значение и универсальность. Наиболее полно это понятие раскрыто в трудах А.С. и Д.А. Хомяковых. "В вопросах веры, - писал А.С. Хомяков, - нет различия между ученым и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок получает дар видения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все было едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков догмат, лежащий в глубине идеи собора". Соборность - это цельность, внутренняя полнота, множество, собранное силой любви в свободное и органическое единство. Развивая идеи И.В. Киреевского о духовной цельности, Хомяков пишет об особом соборном состоянии человека, истинной вере, когда все многообразие духовных и душевных сил человека объединено в живую и стройную цельность его соборной волей, нравственным самосознанием, устремленностью к творчеству.
      Д.А. Хомяков дает определение соборности, которое продолжает идейную линию русской мысли еще с дохристианских времен. Соборность, по его учению, - целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Такое понимание соборности соответствовало древнерусскому понятию "лад" и было неразрывно связано с общинной жизнью русского народа.
      Основной принцип Православной Церкви, писал Д.А. Хомяков, состоит не в повиновении внешней власти, а в соборности. "Соборность - это свободное единство основ Церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности". Главное усилие постижения истин веры состоит в соединении с Церковью на основе любви, так как полная истина принадлежит всей Церкви в целом. В Православии человек находит "самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. Он находит себя в своем совершенстве, или, точнее, находит то, что есть совершенного в нем самом, - Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в грубой нечистоте каждого отдельного личного существования. Это очищение совершается непобедимой силой взаимной любви христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий". Хомяков совершенно справедливо отождествляет принципы соборности и общинности как "сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу и Его истине и на взаимную любовь ко всем, кто любит Бога".
      Соборность есть, на самом деле, единство и, на самом деле, во множестве, поэтому и в Церковь входят все, и в то же время она едина; каждый, кто воистину в Церкви, имеет в себе всех, сам есть вся церковь, но и обладаем всеми (С.Н. Булгаков). Соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости (Н.А. Бердяев).
      Соборность - одно из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы, какой была Россия.
      Запад не сумел создать такого мощного государства, как Россия, объединенного на духовных началах, потому что он не достиг соборности, а для объединения народов вынужден был использовать прежде всего насилие. Католические страны, справедливо считал Хомяков, обладали единством без свободы, а протестантские - свободой без единства.
      Россия сумела создать органичное сочетание единства и свободы, в условиях которого почти каждый русский был строителем великой державы не за страх, а за совесть. Абсолютные ценности, на любви к которым объединялись русские люди - Бог, Царь, Родина, или, как это звучало в массе, за Бога, Царя и Отечество.
      Таким образом, известная формула "Православие, Самодержавие, Народность" возникла не на пустом месте, а отражала соборные ценности русского народа, возникшие еще в глубокой древности.
      О. Платонов
      СОБОРОВАНИЕ. - См.: ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ.
      СОБСТВЕННОСТЬ (собь, собность), имение и всякая вещь как личное достояние, безусловное владение чем-либо навсегда (В.И. Даль).
      Народное сознание на Святой Руси всегда считало, что единственно справедливым источником приобретения собственности и имущественных прав может быть только труд. Имущество, достаток и даже богатство, полученные в результате труда человека, его семьи и близких, считались праведными. "Работай - сыт будешь; молись - спасешься; терпи - взмилуются". Русский человек знал твердо: "Труд - отец богатства, земля - его мать". Но труд важнее богатства, ибо последнее (даже если оно добыто праведным путем) не вполне устойчиво: налетел разбойник или иноземный враг - и отобрал, вспыхнул пожар - и от богатства горстка пепла осталась. А труд, навык к нему придает жизни устойчивость, создает твердую основу. Все результаты жизни зависят от труда. "Что посеешь, то и пожнешь. Что пожнешь, то и смолотишь. Что смолотишь, то и смелешь. Что смелешь, то и съешь". "Кто посеял, тот и пожал". Добросовестный труд - нравственная гарантия благополучия человеческой жизни и получение "праведной собственности".
      Среди русских людей гораздо в большей степени, чем на Западе, сохранялась непосредственная связь между трудящимся и продуктом его труда, сохранялись и юридические отношения особого трудового типа. С почти религиозным чувством крестьянин относился к праву собственности на те продукты, которые были результатом труда человека. Украсть что-либо с поля, будь то хлеб или сено, считалось величайшим грехом и позором. Причем крестьянин четко разделял предметы, являвшиеся результатом человеческого труда, и дары природы. Если кто срубит бортяное дерево (где отдельные лица держали пчел), тот вор, ибо он украл человеческий труд; кто рубит лес, никем не посеянный, тот пользуется даром Божиим, таким же даром, как вода и воздух.
      См. также: Земельная собственность, Богатство и Капитал.
      О. Платонов
      СОВЕРШЕНСТВО, в понятиях Святой Руси качество, присущее только Богу. Для человека совершенство означает нравственное возвышение, преодоление плоти, греха, слабости, стремление к недостижимому в целом идеалу.
      Понятие это означает путь Святой Руси. Как отмечал архиеп. Иларион (Троицкий): "Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, подними себя в себе, овладей собой и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою".
      "Совершенствование человека измеряется степенью его освобождения от личности. Чем больше человек свободен от своего "я", тем он совершеннее. Совершенствоваться - значит все более и более переносить свое "я" из жизни телесной в жизнь духовную, для которой нет времени, нет смерти и для которой все благо. Ничто вернее того, чего человек стыдится и чего не стыдится, не показывает ту степень нравственного совершенства, на которой он находится" (Л.Н. Толстой).
      О. Платонов
      СОВЕСТЬ, внутренний духовно-нравственный закон русского православного человека. Является особой формой выражения таких основополагающих понятий православного христианства, как любовь к ближним, нестяжательство, добротолюбие, правда и справедливость. Совесть свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божьих. По словам премудрого Сираха, Бог положил око Свое на сердца людей (Сир. 17:7). Как внутреннее божественное состояние, совесть неподкупна, с ней нельзя договориться. После совершения дурного дела совесть немедленно мучает и карает человека, преступившего нравственный закон. "Совесть с молоточком, - говорят русские пословицы, - и постукивает, и подслушивает", "Совесть без зубов, а загрызет", "Как ни мудри, а совесть не перемудришь", "За совесть и за честь хоть голову снесть", "Береги платье снову, а честь смолоду", "Добрая совесть - глаз Божий", "Добрая совесть любит обличение", "Есть совесть, есть и стыд, а стыда нет, и совести нет", "В ком стыд, в том и совесть", "Пора и совесть знать".
      О бессовестных людях в народе говорили: "У него совесть дырявое решето", "Закорузлой совести не проймешь", "У него совесть в кулаке", "Душа христианская, да совесть цыганская", "У него совесть, что розвальни: садись да катись (просторно)", "С его совестью и помирать не надо", "С его совестью жить хорошо, да умирать плохо".
      В древнерусском сборнике к. XII - н. XIII в. высказывается такая мысль: "Спрошенный, что в жизни свободно от страха, ответит: чистая совесть", "В совести начертана норма святой, доброй и праведной жизни" (Феофан Затворник).
      Совесть есть власть духа над инстинктом, однако без раздвоения их, ибо эта власть осуществляется теми корнями духа, которые живут в самом инстинкте: именно поэтому человек совершает совестный поступок с уверенностью в своей правоте, с интуитивною быстротою и инстинктивной страстной цельностью, что нередко воспринимается другими несовестными людьми как "безрассудство". Совесть есть как бы глас Божий, цельно овладевший человеком, его инстинктом и его судьбою. Совесть есть голос целостной духовности человека, в которой инстинкт принял закон Божий как свой собственный, а дух приобрел силу инстинктивного влечения. Совесть есть инстинктивная потребность в нравственном совершенстве и неколебимая воля к нему (И.А. Ильин). Совесть есть тот высший закон всех живущих, который каждый сознает в себе не только признанием прав этого живущего, но и любовью к нему. Указания совести безошибочны, когда они требуют от нас не утверждения своей животной личности, а жертвы ее. Если жизнь не приходится по совести, то одурманиванием совесть сгибается по жизни. Берегись всего того, что не одобряется твоею совестью (Л.Н. Толстой). В идеале общественная совесть должна сказать: пусть погибнем мы все, если спасение наше зависит лишь от замученного ребенка - и не принять этого спасения (Ф.М. Достоевский). Под свободой совести обыкновенно разумеется свобода от совести (В.О. Ключевский).
      О. Платонов
      СОВЕТСК. - См.: КУКАРКА.
      "СОВРЕМЕННИК" (с 1885 - "Современность"), журнал монархического направления, издавался в Киеве в 1883-84. Издатель-редактор - Н.Д. Шигарин.
      "СОВРЕМЕННОСТЬ", политическая, общественная и литературная газета патриотического направления. Выходила в Петербурге в 1871-81. Издатели-редакторы - В.В. Гречулевич, О.Е. Лозинский, А.А. Старчевский.
      Стояла на твердых православных традициях, призывала к беспощадной борьбе против "революционной деятельности социалистов", солидаризировалась с патриотической газетой "Московские ведомости" (издатель М.Н. Катков).
      СОКОЛОВ Николай Алексеевич (1880 - 23.11.1924), следователь по делу об убийстве Царской Семьи. Назначен А.В. Колчаком в феврале 1919. Будучи убежденным православным монархистом, отнесся к расследованию с чувством глубокой ответственности и благоговения.
      За короткий срок, работая без отдыха с утра и до поздней ночи, Соколов сумел собрать множество вещественных доказательств и опросить сотни свидетелей.
      Из материалов дела, собранных Соколовым, следует, что убийство Царской Семьи носило ритуальный характер. Для организаторов убийства гибель царя означала мистическо-символическое разрушение Русского православного государства. Соколов официально задокументировал надписи, свидетельствующие об этом, и даже вырезал их из стены как вещественные доказательства ритуального преступления.
      В 1920 Соколов бежал из России. Во Франции он продолжил свое расследование, опрашивая доступных ему свидетелей. Однако до конца своего расследования он не довел - был найден мертвым в саду дома, где жил. Его незаконченная книга "Убийство Царской Семьи" была опубликована посмертно в 1925.
      О. Платонов
      СОКОЛЬНИЧИЙ, должность в великокняжеском дворцовом хозяйстве, во 2-й пол. XVI-XVII вв. - придворный чин в России. "Сокольничий путь" известен с сер. XIV в. За свою службу сокольничий получал кормление с сокольничьего пути. Стоял во главе Сокольничьего приказа.
      СОКОЛЬСКАЯ, чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы. Явилась в 1172. Находилась в Сокольском Преображенском монастыре, на горе Духовой, при р. Ворскле, в трех верстах от местечка Сокольки Полтавской еп. Монастырь основан в 1714. В 1737 крымскими татарами он был разорен, и на древней иконе ими оставлены знаки их варварского нашествия.
      Празднуется 23 февраля/8 марта.
      Прот. И. Бухарев
      СОЛБИНСКАЯ НИКОЛАЕВСКАЯ женская пустынь, Владимирская еп., на берегу р. Солбы. Существовала в XVI в.; в XVII в. разорена поляками; в 1711 возобновлена. В 1903 из мужской обращена в женскую. Здесь находилась древняя, весьма чтимая икона св. Николая Чудотворца.
      СОЛЕЯ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      СОЛИГАЛИЧ, город в Костромской обл., центр Солигаличского р-на. Расположен на отрогах Галичской возвышенности, на правом берегу р. Костромы (приток Волги). Население 7,3 тыс. чел.
      Известен с XIV в. под названием Соль-Галицкая. В XIV-XVII вв. крупный центр добычи соли (солеварение прекращено в 1823). В сер. XIV в. в составе Галицкого княжества вошел во владение московских князей, в 1450 окончательно присоединен к Великому княжеству Московскому. В к. XV в. на левом берегу Костромы возведены земляные укрепления, сам город продолжал расти на правом берегу реки. В 1532 крепость выдержала осаду татарского войска. В 1609 в Солигаличе было учреждено воеводство. В 1808 почти полностью уничтожен пожаром. С сер. XIX в. значительное развитие получили производство дегтя и кузнечный промысел.
      Архитектурные памятники: в историческом центре города - церкви Крестовоздвиженская (1817), Преображения (1821), Николы на Наволоке (1688); здания торговых рядов (сер. XIX в.); на берегу Костромы - Воскресенский монастырь с Воскресенской (1660-69) и Богоявленской (1681) церквами; близ него - Рождественский монастырь (основан в 1335) с собором Рождества Христова (1668-1805).
      СОЛИКАМСК, город в Пермской обл., центр Соликамского р-на. Расположен в Предуралье, пристань на р. Каме. Население 107 тыс. чел.
      Основан в 1430. В летописи 1506 называется Усолье на Камском, позднее Усолье-Камское, с XVII в. - Соль-Камская. С сер. XVI до н. XVIII в. был крупнейшим центром солеварения в России. Город Соликамск с 1573. К н. XVII в. значительный центр на торговом пути в Сибирь; с установлением торговых связей с Китаем к к. XVII в. стал транзитно-торговым центром между Москвой и Бэйпином (Пекином). В 1597 была открыта т.н. Бабиновская дорога (от Соликамска до Верхотурья, соединившая Центральную Россию с Сибирью). В к. XVII-XVIII вв. в Соликамске развивается медеплавильная промышленность, а также изготовление изразцов и эмалей. К к. XVIII в., с открытием Большого Сибирского тракта, утрачивает торговые функции. Со 2-й пол. XIX в. начинается новый экономический подъем Соликамска, строятся новые соляные заводы.
      СОЛНЦЕ, небесное светило, почитавшееся славянами как источник жизни, тепла и света. Народные представления о Солнце и свете испытывали влияние церковно-книжной традиции.
      В древнерусском языческом пантеоне солнечную природу имели Хорс, Дажъбог и Сварог, причем в поучениях против язычества огонь называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога, а Дажьбог в "Повести временных лет" отождествлен с солнцем и также назван сыном Сварога. Древнерусские проповедники призывали не называть солнце и огонь богами. В "Слове о том, како погани суще языци кланялися идолом" поклонение небесному огню - солнцу объясняется тем, что он творит "сорынью" (особая кукла из колосьев) и способствует созреванию зерна; "Огнь творит спорыню, сушит и зреет. Того ради окааньнии полуденье чтуть и кланяются, на полъдень обратившеся".
      Византийская и древнерусская гимнография уподобляла Христа "праведному солнцу", а христианство - исходящему от него свету. Иисуса именовали также "незаходимым", "истинным", "разумным", "мысленным" солнцем, а иногда и "Богом-солнцем". В древнерусской литературе и в былинах с солнцем метафорически сближали князя или богатыря, а в песнях и причитаниях XIX в. "светлое" или "красное солнышко" - это родственник или просто любимый человек.
      В фольклоре солнце называли ясным и красным, светлым и святым, Божьим и праведным, добрым и чистым. Во многих славянских традициях солнцем клялись и упоминали его в проклятиях. Оно предстает в поверьях как разумное и совершенное существо, которое или само является божеством, или выполняет Божью волю. В народных представлениях солнце - это лицо, око или слово Бога либо оконце, через которое Бог смотрит на землю. По малороссийским поверьям, солнце - это колесо от колесницы, на которой ездит по небу Илья-пророк, а по другой версии, солнце поднимают на своих крыльях ангелы Божьи.
      В славянских поверьях солнце следит с неба за делами людей и вечером рассказывает о них Господу. В полдень и перед тем как опуститься за горизонт, оно немного замедляет свой ход и отдыхает. По преданию, после распятия Христа солнце от горя остановилось на небе и не заходило целых трое суток. На восходе в Пасху солнце "играет" (переливается разными цветами), радуясь воскресению Христа, а на Ивана Купалу - купается в воде.
      В славянском фольклоре солнце может персонифицироваться как в женском, так и в мужском образе. В сказках оно живет там, где земля сходится с небом, имеет мать и сестру, похищает себе жену у людей; к солнцу отправляется человек, чтобы узнать, почему оно восходит веселое, а вечером садится печальное и темное (сюжет использован П.П. Ершовым в стихотворной сказке "Конек-Горбунок"). В русской сказке старик выдает своих дочерей за солнце, Месяца и Ворона Вороновича; чтобы накормить старика блинами, когда он приходит в гости, солнце печет их на самом себе. В закличках, исполняемых детьми, чтобы перестал идти дождь, упоминаются дети солнца: "Солнышко-ведрышко, выгляни в окошко! Твои детки плачут, на лавочках скачут".
      В русских песнях и загадках солнце изображается в девичьем образе: "Красная девица в зеркало глядится", "Красная девушка в окошко глядит". В малороссийских колядках хозяин дома сравнивается с месяцем, его жена - с солнцем, а звезды - с их детьми; также и в белорусской свадебной поэзии месяц - это мужчина, а солнце - женщина. В песне из Тамбовской губ. девушка рассказывает о себе: "Мне матушка - красна Солнушка, А батюшка - светел Месяц, Братцы у меня - часты Звездушки, А сестрицы - белы Зорюшки".
      По народным представлениям, солнце опускается на ночь под землю или в море. В связи с этим оно, как и луна, в некоторых случаях осмысляется как светило мертвых. В похоронных причитаниях девушка-лебедушка после смерти удаляется "За горушки она за высокия. За облачка она за ходячий, К краску солнышку девица во беседушку, К светлу месяцу она в приберегушку!". По гуцульскому поверью, солнце было сначала очень большим, но после того как появились люди, оно начало уменьшаться; когда рождается человек, от солнца отрывается кусок и превращается в звезду, а когда человек умирает, то его звезда гаснет и падает; если умер праведный человек, то его душа возвращается в солнце, а из тех звезд, которые гаснут, когда умирают неправедные люди, получается месяц. Загадка о солнце использует символику мирового дерева: "Стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница, никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красна девица".
      По русскому поверью, ящерица, греясь на солнце с открытым ртом, "пьет", "сосет" или "глотает солнышко", поэтому тому, кто убьет ящерку, якобы простится на том свете 40 грехов. Согласно белорусскому заговору от змеиного укуса, на острове Буяне в море-океане стоит явор, под ним бел-камень престол ужачий, а на камне золотое гнездо: "На том гнезде, На чорном руне Лежыць вужышчэ - Золотые рогi: Сонцэ смоктае, Зоркi глытае, Месяцу рогi У недзелю сымае..." Представление о вражде солнца и гадов - змей или ящериц (а также волколаков) связано с мифологическим осмыслением причины солнечных затмений: хтоническое существо проглатывает солнце.
      Во Владимирской губ. при виде восходящего, а также заходящего солнца крестьяне снимали шапки и истово крестились "на солнышко". На него же и молились, находясь в поле, в лесах или лугах. К солнцу или к восточной стороне, как правило, обращаются в заговорах: "Стану я на сырую землю, погляжу я на восточную сторонушку, как красно солнышко воссияло, припекает мхи-болоты, черные грязи. Так бы припекала, присыхала раба Божия (имярек) о мне..."
      Почитанием солнца обусловлено множество правил и запретов: не становись к солнцу спиной даже во время работы в поле, не справляй свою нужду так, чтобы это могло видеть солнце, не плюй в его сторону, иначе воцарится тьма, не показывай на него пальцем, не то выколешь ему глаз и т.д. После захода солнца не давали ничего из дома в долг, особенно огня, чтобы счастье и достаток не покинули семью, не выбрасывали мусор на улицу, не починали новую ковригу хлеба.
      В обрядах и народной хореографии круговое движение совершается, как правило, по солнцу, т.е. слева направо, хотя в церковной практике после Собора 1666 правильным признано обратное направление - справа налево. Движение по солнцу, сохраненное старообрядцами, стало одним из расхождений и объектов полемики между ними и официальной церковью.
      В обрядах, фольклоре и народном искусстве солнце могут символизировать колесо, золото, костер, сокол, конь или олень, глаз человека и др. Множество солярных знаков, которые, по-видимому, играли роль оберегов, обнаружено в восточнославянских археологических материалах X-XIII вв., главным образом в украшениях женского костюма. Это круг, крест в круге, колесо, розетка и др. Солярные мотивы обычны в орнаментации народной одежды и тканей, в резьбе на различных частях крестьянских домов, мебели, орудий для прядения и ткачества.
      А.Л. Топорков
      СОЛОВЕЙ БУДИМИРОВИЧ, сказочный герой русских былин, богач, прибывший в Киев, чтобы взять в жены племянницу князя Забаву Путятишну. Расположив князя к себе подарками, богач получил разрешение за одну ночь построить в саду терем для своей избранницы. После сложных интриг против него Соловей Будимирович добивается своего.
      СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК, персонаж русского эпоса. Изображается либо в виде человека, либо в виде загадочного громадного существа с птичьими крыльями, под которым сгибается дуб. Согласно былинам, у Соловья-разбойника крепкий двор и терем, в котором живет его семья.
      СОЛОВЕЦКАЯ СМОЛЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Явилась в XVII в. прп. Елеазару, который подвизался на Анзерском острове, в двадцати верстах от Соловецкого монастыря. В храме, когда пришел к утрене прежде братии, от иконы он услышал голос: "Поставьте во имя Мое церковь".
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., ставропигиальный, на Соловецком острове Белого моря. Существует с XV в. В монастыре три великолепных собора. Преображенский собор, заложенный в 1558 игум. св. Филиппом, был освящен в 1566 с одним приделом на южной стороне и четырьмя малыми церквами под угловыми главами храма, с художественною живописью по стенам и с величественным пятиярусным иконостасом, устроенным в 1697 повелением и иждивением Петра Великого. Троицкий Зосимо-Савватиевский собор был построен в 1859, с двумя приделами; здесь главная святыня обители - мощи прпп. Зосимы и Савватия, которые прежде почивали открыто в особой раке для каждого в приделе их имени; внизу под собором церковь во имя прп. Германа с его св. мощами под спудом; сюда примыкал и третий Успенский собор, с огромной братской трапезой, освященный св. Филиппом в 1557; над сводами его 2 малых храма, а под трапезой церковь во имя Рождества Богородицы. Между Преображенским и Успенским соборами помещалась церковь Свт. Николая Чудотворца, в связи с которой стояла колокольня, построенная в 1777, вышиною 27 сажень. Все эти храмы соединялись между собою каменным длинным коридором, способствующим переходить из одного храма в другой без малейших затруднений. В отдельных зданиях находилась церковь Свт. Филиппа со Знаменским приделом на ее сводах и Благовещенская над св. воротами, в которой деревянный резной иконостас представлял замечательный памятник художественной резьбы XVII в. Кроме того, в обители устроены три часовни: во имя прп. Зосимы, прп. Иринарха и иконы "Знамения" Божией Матери; а также имелись: усыпальница свт. Филиппа, где покоились мощи его до перенесения в Москву, и 2 колокольни - соборная и царская. Монастырь был обнесен крепостной стеной с версту в окружности, построенной в 1584-94; наверху ее крытый ход; по углам 8 башен с бойницами. Над св. воротами находился Нерукотворный образ Спасителя, написанный в 1624 по Особому откровению прп. Елеазару, Соловецкие храмы и ризница были славны богатством св. икон древнего письма, старинными крестами, Евангелиями и церковно-богослужебною утварью. Особенно обращали на себя внимание: два Евангелия XVI в., писанные полууставом, и Евангелие 1606; а от времени прп. Зосимы - Евангелие на пергаменте, деревянные потир и дискос, железное клепало, каменный колокол, фелонь из парусины, данная прп. Зосиме при посвящении в игумена (в ней отправлял богослужение свт. Филипп), и возглавие св. игумена Филиппа из дикого камня темного цвета. Кроме того, в монастыре хранились - в ризнице: четырехконечный каменный келейный крест прп. Савватия, 2 золотых напрестольных креста - дар царя Иоанна Грозного, четырехконечный крест из масличного дерева - дар патр. Филарета; в библиотеке: грамота на пергаменте со свинцовыми печатями Новгородского архиеп. Ионы и бояр на вечное владение Соловецкими островами, грамота о том же, данная вел. кн. Иоанном III в 1479, письма свт. Филиппа, митр. Московского, письма свт. Димитрия, митр. Ростовского, "Апостол" свт. Филиппа, рукопись прп. Зосимы, грамоты и указы царские, патриаршие, митрополичьи и до 400 книг. В обители особенно чествовались чудотворные иконы Богоматери: в Преображенском соборе Сосновская, или Корсунская (обретенная в древности на сосне в 15 верстах от монастыря); над западным входом в собор - "Знамения", получившая в 1854, при нападении английской эскадры на монастырь, две раны; в Троицком соборе Зосимо-Савватиевская, в церкви Рождества Богородицы - "Запечная", или "Хлебенная", которая явилась свт. Филиппу за печкой в хлебопекарне во время молитвы его; в усыпальнице свт. Филиппа - Словенская, пред которой он молился. У восточной стены обители находилось Святое озеро с чистой и приятной на вкус водой. Богослужение в монастыре совершалось с самым строгим выполнением церковного устава; в Благовещенском храме производилось неусыпное чтение Псалтири с молитвами о здравии живых и упокоении почивших. Вследствие открытого мятежа иноков, уклонившихся в раскол, монастырь подвергся семилетней осаде и был взят приступом в 1676. Петр Великий два раза посещал Соловецкую обитель: в 1694 и 1702. В память первого прибытия его в обитель была построена на берегу, где он пристал, часовня, а внутри св. врат, на перекладинах, были помещены две модели тех кораблей, на которых он приехал. Во время Крымской войны монастырь был бомбардирован английскими военными судами. При монастыре находились двухклассное училище, основанное в 1859, и иконописная школа, учрежденная в 1880, больница, богадельня и всевозможные мастерские, в которые с 1892 принимались малоуспешные дети духовного звания Архангельской еп. для обучения различным мастерствам. Почти 8 месяцев в году монастырь бывал разобщен с остальным миром: страшные морские бури и груды полярного льда, загромождающие его со всех сторон, делали пути к нему крайне опасными или вовсе невозможными. Для поклонения св. мощам Соловецких чудотворцев ежегодно со всех концов России стекалось до 8000 богомольцев. К Соловецкому монастырю были приписаны скиты: Анзерский, Голгофо-Распятский, Савватиевский, в 13 верстах от монастыря, на месте первоначальных подвигов прпп. Савватия и Германа; здесь находилась икона Божией Матери "Одигитрии", принесенная на остров прп. Савватием; Сергиево-Радонежский, на Большом Муксоламском острове; Спасо-Вознесенский, на Секирной горе; кроме того, к монастырю были приписаны пустыни: Андреевская, на Заяцком острове; Филипповская, в 2 верстах от монастыря; в ней, в храме "Живоносного Источника", хранилось резное изображение Спасителя, устроенное свт. Филиппом в 1565.
      С.В. Булгаков
      СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (16.01.1853 - 31.07.1900), философ, поэт, публицист и критик. Сын историка С.М. Соловьева. Общий пафос философского творчества Соловьева - освобождение человека как от пагубной власти индивидуалистических заблуждений, так и антигуманистического давления нуждающегося в преобразовании общества.
      В основе всего философского творчества Соловьева лежит стремление к универсальному всеединству, достижению "цельной жизни" на основе "цельного знания" и "цельного творчества". Путь к этому он видел в универсальном синтезе философии, науки и религии (опыта, знания и веры).
      Антропологическое учение Соловьева двойственно. Как христианский философ, он считает теоретическую потребность частной, одной из многих: "У человека есть общая высшая потребность всецелой или абсолютной жизни". В сфере личной и общественной нравственности эта потребность удовлетворяется "последованием Христу". Цель человеческой истории он видит в преображении мира. Но преображение человека и человечества Соловьев вопреки христианской традиции понимает магически-натуралистически, призывая к "теургическому деланию" - к участию человека в осуществлении божественного Промысла, к превращению мирского царства в царство Божие".
      Идея универсального всеединства Соловьева подразумевала подчинение Православия католицизму. Отсутствие православного национального сознания толкало Соловьева на утопические проекты соединения Православия и католичества в "свободную теократию, в рамках которой русский народ должен пойти на самоотречение и признать папу главой вселенской церкви". (См. также: Философия русская).
      Д. К.
      СОЛОВЬЕВ Сергей Михайлович (5.05.1820 - 4.10.1879), выдающийся русский историк, академик (1872). Сын московского священника. Учился в Московском университете (1838-42), по окончании которого в качестве домашнего учителя детей графа А.П. Строганова в 1842-44 побывал за границей, где слушал лекции немецких и французских историков и философов в Берлине, Париже, Гейдельберге. С 1845 приступил к чтению курса русской истории в Московском университете, защитил магистерскую диссертацию "Отношение Новгорода к великим князьям", а в 1847 докторскую - "История отношений между русскими князьями Рюрикова дома". С 1847 - профессор Московского университета.
      С 1851 стал выходить (ежегодно по одному тому) капитальный труд Соловьева "История России с древнейших времен" (до смерти Соловьева вышло 28 томов; 29-й вышел посмертно), доведенный до 1775. Крупным научным и общественным явлением стали "Публичные чтения о Петре Великом" (1872), приуроченные к 200-летию со дня рождения Петра I. По своим методологическим воззрениям Соловьев принадлежал к так называемой "государственной школе", которая считала государство движущей силой исторического развития.
      В 1871-77 Соловьев занимал должность ректора Московского университета. В последние годы жизни Соловьев - председатель "Московского общества истории и древностей Российских". Оставил мемуары "Мои записки для детей моих, а если можно, и для других".
      В.А. Федоров
      СОЛОНЕВИЧ Иван Лукьянович (14.11.1891 - 27.04.1953), русский мыслитель, писатель, журналист и общественный деятель. Родился в семье народного учителя в Белоруссии, в родне оба деда и пятеро дядьев были священниками. В Гражданскую войну участвовал в Белом движении. В 1920-х жил в Советской России. В 1933 вместе с братом Борисом и сыном Юрием Солоневича заключили в ГУЛаг в Карелии, откуда все трое в 1934 бежали в Финляндию.
      Издавал русские газеты в Софии (до 1938; в этот год на него совершено покушение, в результате чего погибла жена), в Берлине (до 1941). С 1945 жил в Аргентине (умер в Уругвае). В 1948 начал выпускать газету "Наша страна", сыгравшую большую роль в объединении русских патриотических сил и в сохранении русского национального сознания в эмиграции.
      К числу основных трудов Солоневича следует отнести книги: "Народная монархия", "Великая фальшивка февраля", "Диктатура импотентов", "Памир", "Две силы", "Россия в концлагере".
      В к. 1930-х Солоневич разрабатывает учение о народной монархии, изложенное в его главном труде "Народная монархия" (опубл. во время войны). По мнению Солоневича, народная монархия (в отличие от сословной) является идеалом русского государственного устройства. Она существовала в России до реформ Петра I и характеризовала соединение самодержавия и самоуправления. После свержения большевиков именно она должна стать самой эффективной формой государственного устройства России. "Никакие мерки, рецепты, программы и идеологии, заимствованные откуда бы то ни было извне, - неприменимы для русской государственности, русской национальности, русской культуры". Русская политическая мысль, по мнению Солоневича, может быть русской политической мыслью тогда и только тогда, когда она исходит из русских исторических предпосылок. Отсюда вывод: "Политической организацией Русского народа на его низах было самоуправление, а политической организацией народа в его целом было Самодержавие". Это исключительно русское явление - не диктатура аристократии под вывеской "просвещенного абсолютизма", не диктатура капитала, подаваемая под соусом "демократии", не диктатура бюрократии, реализуемая в форме социализма, а "диктатура совести, диктатура православной совести". Предложенное Солоневичем понятие "соборная монархия" обозначало "совершенно конкретное историческое явление, проверенное опытом веков и давшее поистине блестящие результаты: это была самая совершенная форма государственного устройства, какая только известна человеческой истории. И она не была утопией, она была фактом". По справедливому выводу Солоневича, превосходство царской власти неоспоримо: "Царь есть прежде всего общественное равновесие. При нарушении этого равновесия промышленники создадут плутократию, военные - милитаризм, духовные - клерикализм, а интеллигенция - любой "изм", какой только будет в книжной моде в данный исторический момент". В трудах Солоневича русская общественная мысль возвращалась к идее монархии.
      После войны Солоневич разрабатывает программу национального возрождения России на принципах народной монархии, которая публикуется в газете "Наша страна" в форме агитационного материала:
      "Нам нужно вести монархическую агитацию.
      Нам нужно знать и то, как ее следует вести, и то, как ее вести не следует.
      Мы анализируем прошлое России, и мы говорим: были такие-то явления, происходившие в таких-то условиях, и при наличии этих явлений Россия - под эгидой Монархии - достигла таких-то результатов. И при ослаблении или гибели монархии попадала в такие-то и такие-то катастрофы.
      Мы подводим некий принципиальный фундамент под неоспоримые факты нашего прошлого.
      Мы не строим никаких воздушных замков.
      Мы представительствуем собою политический реализм, и мы боремся против всякого политического утопизма.
      Прежде всего мы что-то строим: строим основное - идею Русской Народной Монархии. Строят ее очень разные люди: и белорусский крестьянин Иван Солоневич, и сибирский "землепроходец" Борис Башилов, и профессор Борис Ширяев.
      Как и всегда в этом мире случается, некоторые точки зрения не совпадают - мы о них слегка спорим. Но основное совпадает вполне: Народная Монархия.
      Мы рассеиваем мифы, опутывающие сознание монархической эмиграции, и мы из-под обломков старины пытаемся воссоздать тот момент, когда Монархия Российская была ближе всего к ее идеалу.
      Наша задача - задача чисто агитационная.
      Или, быть может, - миссионерская.
      До России и в России мы должны проповедовать Монархию. Нам навстречу подымется великая волна народного инстинкта, народной боли, народных страданий. Подымется и волна народной надежды на лучшее будущее.
      Эта волна - она будет - в этом не может быть никаких сомнений. Но могут быть сомнения - окажемся ли мы на высоте?..
      Нам, монархистам, остается только один путь, путь "демократического" завоевания русских масс - масс, которые к этому "завоеванию" подготовлены и тысячелетней традицией России, и своим национальным инстинктом, и переживаниями послефевральского периода.
      Этот путь не исключает наших стремлений к тому, чтобы будущая Русская Национальная Армия не попала бы в руки заговорщиков и утопистов, авантюристов и хамелеонов, чтобы в ней было создано по крайней мере монархическое ядро.
      Для того чтобы завоевать общественное мнение России и для того чтобы создавать монархическое ядро в Русской Национальной Армии - мы все, настоящие монархисты, монархисты для России, а не для карьеры, - должны честно проанализировать все русское прошлое, без всякой оглядки на то, что скажут эмигрантские "княгини Марьи Алексеевы".
      Монархическая литература должна иметь в виду не служилые и привилегированные слои старой России, а конкретный Русский народ, который жил на Руси Алексея Михайловича, в России Императора Петра Алексеевича и в СССР Сталина.
      В России нет и не будет того социального слоя, который так характерен для монархической эмиграции.
      Делайте для Монархии все, что вы только можете сделать: это единственная гарантия против абрамовичей и социалистического рая.
      Нужно уметь обороняться и нужно уметь нападать.
      И обороняясь и нападая, нужно по мере возможности ясно знать, чем идея Русской Народной Монархии отличается от идеи русской сословной Монархии и от социалистов и от солидаризма.
      Какие доводы имеются в распоряжении противника. Какие доводы являются фальшивкой и какие неоспоримы.
      И как следует справиться с тем и с другим.
      "Народная Монархия" предназначается для того же, для чего в свое время предназначался "Капитал" Карла Маркса.
      "Народная Монархия" - схема.
      Ее нужно разрабатывать дальше. Ее нужно пропагандировать.
      Слово стало нашим оружием.
      Научитесь им пользоваться. Это зависит от нас. Это зависит от вас.
      "Дух" народа. Реальная жизнь страны определяется соотношением сил, в нашем русском историческом случае - моральных сил.
      На стороне сепаратизма никакой реальной силы нет.
      Российская империя выросла главным образом на базе стремления к объединению всех народов этой империи.
      И мы, честные русские политики, морально обязаны предупредить США: если дело дойдет до насилия - то сила будет на стороне России, и такая сила существует.
      Эта сила ("дух" народа) прошла века, и века беспримерных в человеческой истории жертв во имя общего блага всех народов Российской Империи.
      Из двухсот миллионов населения России по меньшей мере 190 миллионов за единство страны будут драться, т.е. применять силу.
      И основным пунктом любого соглашения должно быть официальное признание государственной суверенности России в пределах 1940 года, оставляя все остальные территориальные вопросы компетенции будущего.
      Исторический опыт доказал, что Россия - это не империя в римском или британском смысле этого слова. Это 196 сиамских близнецов, которые срослись в политическом, экономическом, бытовом, культурном и всяком ином смысле этого слова.
      "Силой" в будущей России будет ее сегодняшняя внутренняя эмиграция, а никак не те остатки потонувшего мира, которые называют себя "монархистами в эмиграции".
      Для меня внутренняя эмиграция означает значительно больше: это не только скрытый внутренний протест, это также накопление сил для борьбы.
      Внутренняя эмиграция состоит из очень сильных людей.
      В какой степени "сильные люди" противоречат "сильной Монархии"? - Ни в какой степени. Государь Император Николай Александрович был очень сильным человеком, но очень сильным человеком был и П.А. Столыпин.
      Сегодняшняя Россия - это очень молодая страна, ее люди упорны, закалены, обуяны ненасытной жаждой знания.
      Культурный отбор этих людей и будет правящим слоем России, независимо от того, будет ли у нас Монархия или республика, или судьба тяпнет нас какой-то новой диктатурой.
      Нравится ли нам это ли не нравится - это есть новое поколение. И не только хронологически, но и социально.
      Новое поколение России, закаленное, упорное, жизнеспособное, молодое, ни при каких обстоятельствах не позволит "пузырям потонувшего мира" командовать собою.
      Оно позволит себя убеждать, но как раз этого "пузыри" делать не умеют.
      Нынешнее - советское - поколение вышло из иной социальной среды, со всеми политическими, психологическими и прочими предпосылками и последствиями.
      С этим поколением эмиграция обязана считаться как с решающим фактором в жизни России.
      Новая Россия будет новой Россией, с новой промышленностью, новым крестьянством, новым пролетариатом, новым правящим слоем и с новыми методами управления.
      Россия будет страной чудовищной силы и великой, еще невиданной в истории мира, человечности".
      О. Платонов
      СОЛОТЧИНСКИЙ РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Рязанская еп., в окрестностях Рязани, близ с. Солотча, при впадении р. Солотчи в Оку. Основан в 1390 Рязанским кн. Олегом, который принял тут иноческий сан. Здесь находились два древних образа св. Алексия митрополита и свв. Бориса и Глеба, высеченные из камня.
      С.В. Булгаков
      СОЛОУХИН Владимир Алексеевич (14.06.1924 - 4.04.1997), русский писатель и общественный деятель. Чувством любви к Родине и болью за ее судьбу проникнуты его повести "Владимирские проселки" (1957), "Капля росы" (1960), "Смех за левым плечом" (1984). Одним из первых поднял вопрос о бедственном положении крестьян, разоренных социалистическими экспериментами. В книге "При свете дня" (1992) показал антирусскую сущность еврейских большевиков, сознательно моривших голодом русских людей, чтобы заставить их подчиниться своей власти. В книге "Соленое озеро" (1994) вскрыл садизм и патологическую жестокость еврейских большевиков в лице одного из ярких их представителей А. Гайдара.
      Солоухину принадлежит заслуга одного из зачинателей общественного движения за сохранение национального культурного достояния, исторических памятников и достопамятных мест. В развитии этого движения большую роль сыграли его книги "Письма из Русского музея" (1966), "Черные доски" (1969), "Время собирать камни" (1980). Солоухин был в числе основателей Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры (ВООПИК), активным деятелем "Русского клуба", а в 1990-е одним из руководителей движения за восстановление храма Христа Спасителя.
      В своей последней опубликованной книге (написанной еще в 1970-е) "Последняя ступень" (1995) остро ставит вопрос о еврейском засилье в России, о стремлении иудейских вождей к мировому господству над человечеством.
      Посмертно опубликованы мемуары "Чаша" (1998).
      О. Платонов
      СОЛЬ, вид пищи, используемой самостоятельно и в сочетании с хлебом в качестве оберега. Наиболее активно соль используется в свадебных и родильно-крестинных обрядах, а также в народной медицине.
      С солью, которая растворилась в пище, связана ее невидимая, но чрезвычайно значимая для вкусовых ощущений часть, как бы смысл, суть пищи ее "соль" в переносном значении. Приписывание соли функций оберега основано на ее материальных свойствах: соль добыта человеком и принадлежит миру культуры, способствует консервации продуктов и может быть брошена в лицо вредителю (широко известны формулы-обереги типа: "Соль тебе в очи, головня тебе в зубы, горшок промеж щек"). В Вологодской губ. женщину после родов водили в баню; при этом баба-повитуха терла ей лоб солью и приговаривала: "Как эта соль не боится ни глазу, ни вару, ни опризорищей, ни оговорищей, так ты, раба Божия (имя), не боялась ни опризорищей, ни оговорищей", - и бросала соль наотмашь. В Белоруссии клали в уши новорожденного соль при крещении, чтобы охранить его от нечистой силы.
      По малороссийскому поверью, злой дух боится соли. Во Владимирской губ. думали, что соли опасается леший и никогда не подойдет к огню, если в него бросили соль. Кашей без соли угощали и домового в Харьковской губ.
      Пресную пищу готовили подчас в дни похорон и поминальных обрядов. В Черниговской губ. не солили корж, который пекли на поминках; на Гродненщине ели на деды лепешки без соли. В Белоруссии на деды варили горох без соли; в начале ужина хозяин выливал на стол первую ложку, потом все съедали по ложке и только тогда блюдо солили и ели уже все вместе. Кое-где в Малороссии недосаливали хлеб, который собирались отдать на помин души, чтобы ей на "том" свете не было "солоно".
      В Страстной четверг заготавливали т.н. четверговую соль. В одних местах ее пережигали в печи, в других - освящали в церкви, оставляли на ночь на столе или выносили на улицу под звезды. Четверговую соль хранили в течение всего года и использовали от "сглаза" и при лечении самых разных болезней, в том числе детских и домашнего скота.
      В обрядах, связанных с рождением ребенка, и на свадьбе соль, как правило, охраняла хлеб и дом в целом от воздействия враждебных сил, а при угощении хлебом-солью, символизирующем установление дружеских отношений между людьми, придавала этим отношениям оттенок сердечной близости. По сообщению С. Герберштейна, русский государь во время обеда посылал гостям со своего стола хлеб и соль: "Таким хлебом государь выражает свою милость кому-нибудь, а солью - любовь. И он не может оказать кому-либо большей чести на своем пиру, как посылая ему соль со своего стола". В приворотном заговоре привязанность человека к хлебу-соли выступает как образ любовного чувства: "Как раба (имя) хлеб-соль любит, так же бы она любила меня, раба (имя), отныне и до века". Наконец, соль, как и другие виды пищи, широко применяется в любовной магии, причем по признаку "солености" сближается с человеческим потом. Например, в Новгородской губ. невеста, придя в баню, раздевалась и ложилась на полок, чтобы хорошенько вспотеть; крестная мать вытирала ее узелком с солью так, чтобы соль намокла от пота; выжимала потную влагу из соли на принесенный в баню пирог, которым кормят молодого после венчания, чтобы он любил свою жену, а соль сама невеста клала в горшок со щами, которыми на свадебном обеде угощают родных жениха, чтобы ее полюбила вся родня жениха. Гадая о будущем муже, девушка ела перед сном пересоленный корж, чтобы во сне к ней явился суженый и попросил напиться; соль, таким образом, связывалась с темой любовной жажды. С другой стороны, соленое, как и горькое, противопоставлялось сладкому (сохранившийся доныне свадебный обычай кричать "Горько!", чтобы молодые "подсластили" спиртное поцелуями).
      Повседневное обращение с солью таит в себе множество опасностей и регламентируется рядом правил и запретов. Некоторые из них до сих пор соблюдаются не только в деревенском, но и в городском быту, хотя и низведены до полушуточных примет. Если просыплется соль - быть ссоре. В этом случае нужно перебросить соль или трижды сплюнуть через левое плечо, как бы отгоняя "нечистиков". Передавая солонку другому человеку за столом, требуется рассмеяться, чтобы с ним не поссориться. Не разрешалось обмакивать хлеб в солонку, ибо так поступил Иуда на Тайной вечере и в этот момент по руке в него вошел сатана.
      Свойство "солености" может получать и негативные характеристики в обрядах и фразеологии (псковское "солоно" - неприятно, "сесть в соль" хлебнуть горя). Во время обеда на крестинах отцу ребенка давали ложку сильно подсоленной каши, чтобы он знал, как "солоно и горько рожать". Выражение "насолить кому-нибудь" связано по своему происхождению со способами наведения порчи с помощью соли, подброшенной в дом или в пищу.
      А.Л. Топорков
      СОЛЬ-ИЛЕЦК, город в Оренбургской обл., центр Соль-Илецкого р-на. Расположен в Предуралье, на р. Елшанке (бассейн Урала). Население 23,5 тыс. чел.
      Основан в 1754 как крепость Илецкая Защита. В XVI в. на месте современного Соль-Илецка были начаты разработки каменной соли у горы Тустеби. В 1745 в Оренбурге учреждено соляное правление, которое в 1828 было переведено в Илецкую Защиту. В 1775 крепость была взята Хлопушей, соратником Емельяна Пугачева. В XIX в. здесь находилась императорская каторжная тюрьма. С 1865 город Илецк.
      СОЛЬВЫЧЕГОДСК, город в Архангельской обл., в Котласском р-не. Расположен на правом берегу р. Вычегды (приток Северной Двины). Население 3,9 тыс. чел.
      Известен с XIV в. как поселение у Соленого озера. С XV в. - посад Усолье; город с 1492. В н. XVI в. были основаны первые соляные варницы. В XVII-XVIII вв. Сольвычегодск - один из значительных центров русского искусства: развивались искусство лицевого шитья (покровы, пелены, плащаницы), чеканка и филигрань; в к. XVII в. сформировалась самобытная школа живописной эмали (т.н. усольская эмаль). С н. XVIII в. в связи с закрытием соляных варниц и перемещением торговых путей экономическая жизнь Сольвычегодска пришла в упадок.
      СОЛЬЦЫ, город в Новгородской обл., центр Солецкого р-на. Расположен на левом берегу р. Шелони (бассейн оз. Ильмень). Население 12,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1390, когда здесь был заключен мир между Новгородом и Псковом. Город с 1781; был известен как центр торговли льном.
      СОРОК МУЧЕНИКОВ СЕВАСТИЙСКИХ (ск. ок. 320). Страдания святых 40 мучеников относятся к последнему, самому жестокому периоду преследования христиан в Римской империи. Это произошло уже после издания Миланского эдикта, которым императоры западной и восточной частей империи - св. Константин и Ликиний признавали права христиан. Но двоедушный язычник Ликиний вместо этого воздвиг жестокое преследование христиан на Востоке. Гонение не обошло и римские войска, в которых в это время служило множество христиан. Указ, которым Ликиний повелел жителям восточной части империи принести жертвы идолам, достиг и Севастии - города в Армении, находившегося тогда под римским правлением. Среди других войск был особый отряд из сорока человек, отличавшийся особым мужеством в боях. Велико же было негодование римского военачальника, когда именно эти сорок воинов отказались поклониться идолам и засвидетельствовали верность Христу. Претерпев муки и заключение в темнице, свв. воины были ввержены в ледяное озеро. Для искушения их твердости на берегу была растоплена баня. Но только один из воинов не выдержал муки и побежал греться. Один из стражников, следивший за мучениками, взглянул на небо и увидел над страдающими венцы: только одного не хватало до сорока. Потрясенный, он исповедовал себя христианином перед другими стражниками и, войдя в ледяное озеро, восполнил число мучеников до сорока. Военачальник, надеявшийся увидеть свв. воинов замерзшими к утру, нашел их живыми. Тогда он велел сокрушить им голени - так в муках они и приняли смерть за Христа.
      На Руси день Сорока Мучеников назывался просто Сороки. О нем говорили: "Во что Сороки, в то и Петроки". На основании слова "сорок" простой люд привязывал к дню памяти сорока мучеников множество разнообразных обычаев и поверий. Так, например, крестьяне верили, что на Сорок Мучеников прилетают из-за моря сорок птиц. На Сороки сорока кладет на гнездо сорок палочек. В старину в Малороссии на день Сорока Мучеников был у школьников обычай приносить своему учителю по сорок бубликов. В Западной Руси на день Сорока Мучеников сельские девицы, приплясывая, переламывают сорок досок и разрывают сорок небольших шнурков. Здесь же водится обыкновение приготовлять на этот день галушки из теста, бросать в горячую воду, и потом всякий член семейства съедает их по сорока. На Сороки мальчики сельские выбегают рано босые на двор и стараются перебросить через кровлю сорок щепок и т.п. Число сорока мучеников имеет особенное значение и у других народов. Болгары пьют в честь Сорока Мучеников сорок чаш вина и пекут кравайче. Греки верили, что Сорок Мучеников приводят с собою весну. Во многих местах на Руси на день Сорока Мучеников приготовлялись печения в виде жаворонков, прилетом своим к этому времени предвещающих наступающую весну. Эти печенья обыкновенно украшались всевозможными вычурами и даже позолотой и продавались при входах в церковь и на торгу.
      Память 40 мученикам, в Севастийском озере мучившимся, отмечается 9/22 марта.
      СОРОКА-РОСИНСКИЙ Виктор Николаевич (13/25.11.1882 - 4.10.1960), русский педагог, психолог, публицист. В 1906-17 опубликовал множество работ, посвященных проблемам воспитания и обучения, в которых отстаивал идею народности в образовании, связь учебы с производительным трудом, с традициями устного народного творчества. Наиболее значительное из них "Путь русской национальной школы" (1916). В ней он выступил против космополитизма тогдашнего российского образования, который считал преступлением перед народом. Сорока-Росинский призывал к строительству подлинно русской национальной школы, выражающей волю нации, ратовал за национально-патриотическое воспитание возрастающих поколений, основанное на великих культурных традициях прошлого и на великих целях будущего, т.к. "нация, отказавшаяся от великих целей, от несбыточной мечты, перестает быть великой нацией, перестает жить, ибо для нее жить означает быть готовой на жертвы и подвиг".
      В 1920 возглавил школу им. Ф.М. Достоевского для трудновоспитуемых детей (всемирно известную "Республику Шкид"). Проявил себя как выдающийся педагог. Выработал и сформулировал принципы новой педагогики коллектива: самодеятельность, самоуправление, учеба как творческий труд и др. Свой опыт описал в незаконченной работе "Школа им. Достоевского".
      В. Горячев
      СОРОКИ. - См.: СОРОК МУЧЕНИКОВ.
      СОРОКОУСТ. - См.: ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ.
      СОРСКАЯ НИЛОВА пустынь, Новгородская еп., в окрестностях Кириллова, при р. Сорке. Начало ее относится к сер. XV в., к тому времени, когда прп. Нилом Сорским был устроен скит с особым уставом. В 1569 царь Иоанн Грозный хотел выстроить в скиту каменную церковь вместо деревянной, но прп. Нил явился ему во сне и запретил нарушать предание скитской нищеты. Есть известие, что и позже воздвигли было каменную церковь, но своды ее обрушились. Целые столетия эта обитель оставалась в своем первобытном виде. В 1764 она была приписана к Кирилло-Белозерскому Успенскому монастырю, в 1798 - к Кириллову-Белову Новоезерскому монастырю, в 1808 - опять к Кирилло-Белозерскому; в 1850 была восстановлена под именем заштатной пустыни. Соборный храм во имя Сретения Господня устроен в 1-й пол. XIX в. Воспоминанием о прежде бывшем ските служил только малый скит в лесу за оградой монастыря с деревянною церковью во имя Иоанна Предтечи, перенесенной из обители прп. Нила при устройстве каменной церкви. Этот новый скит был устроен, по преданию, на том самом месте, где стояла келья прп. Нила. В небольшой церкви этого скита все напоминало древнюю обстановку: в ней было все деревянное, иконы древнего письма. На память о преподобном поддерживалась малая кельица против церкви. Мощи прп. Нила покоились под спудом. В обители хранилась власяница прп. Нила.
      С.В. Булгаков
      СОРТАВАЛА. - См.: СЕРДОБОЛЬ.
      СОСТЯЗАНИЯ НА ЛОШАДЯХ. - См.: ИГРЫ.
      СОТНИ КУПЕЧЕСКИЕ, средневековые корпоративные организации русского купечества XII - н. XVIII в. В XII-XV вв. существовали в Киеве, Новгороде, Полоцке и др. городах. Играли важную роль в их политической жизни. Крупным купеческим объединением было "Иванское сто" в Новгороде. В Москве купеческие сотни известны с XIV в. (сурожане, суконники). Во 2-й пол. XVI-XVII вв. верхушка купечества России объединялась в три общегосударственные корпорации - гостей, гостиную сотню и суконную сотню, которые обладали фактической монополией внешней торговли и выполняли поручения государственной власти по сбору налогов и ведению казенной торговли. Включение купцов в эти купеческие сотни производилось царскими указами, права и привилегии членов этих сотен определялись жалованными грамотами. Ликвидированы в 1720-х.
      С. И.
      СОТНИ ПОСАДСКИЕ, средневековые объединения торгово-ремесленного населения русских феодальных городов в XI-XVIII вв. Посадские сотни возникли по территориально-профессиональному признаку и объединяли, как правило, ремесленников одной специальности, проживавших в одном или нескольких соседних кварталах. Они обладали правом самоуправления и выбора на сходе сотника (сотского) и сотенного дьячка. В XI-XV вв. посадские сотни являлись фискальными и военными организациями тяглого населения, выделявшего ратных людей во время войн. Опираясь на сотенную организацию, городское население отстаивало свои права в борьбе с княжеской властью и городской аристократической верхушкой. В XII-XIII вв. в Новгороде посадские сотни имели крупное политическое значение, но в дальнейшем городская аристократия делением города на "концы" ослабила их роль. В Москве они появились, видимо, в 1-й пол. XIV в. С к. XV в. с образованием Русского централизованного государства и укреплением великокняжеской, а позднее царской власти посадские сотни постепенно превращались в территориально-административные единицы, связывавшие посадское тяглое население круговой порукой в отношении податных платежей и повинностей. Сохраняя самоуправление посадских сотен, правительство подчинило их центральному административному аппарату. В XVII в. в Москве имелось не менее 25 сотен и более мелких сотенных объединений полусотен и четверть сотен. В XVI-XVII вв. деление на посадские сотни сохранялось также в Пскове и др. городах.
      С. И.
      СОТНЯ. 1) Войсковая единица в древнерусском войске, первоначально равнявшаяся 100 чел. 2) Средневековая корпоративная организация на Руси (см.: Сотни купеческие, сотни посадские). 3) Военная и административно-территориальная единица в Малороссии в XVI-XVIII вв., составная часть полка. Начало сотни с таким значением было положено в XVI в. в связи с образованием реестрового казачьего войска на службе у Речи Посполитой. Со времени освободительной войны малоросского народа 1648-54 сотенное устройство было распространено на всю Малороссию. Сотня называлась по тому населенному пункту (обычно город или местечко), где находились сотенные учреждения. Число сотен в полку колебалось от 7 до 20, а количество казаков в сотне - от нескольких десятков до нескольких сотен. Во главе сотни стоял сотник, помощниками которого были писарь, сотенный атаман, есаул и хорунжий. Первоначально сотник выбирался казаками, позднее назначался из числа крупных землевладельцев и обладал широкими военными, административными, судебными и финансовыми правами. 4) Войсковое подразделение в казачьих войсках, соответствовавшее эскадрону в регулярной кавалерии.
      СОФИЙСКИЙ СОБОР в Киеве (София Киевская), общерусская святыня, главное церковное и общественное здание Древней Руси, выдающийся памятник русского зодчества. Заложен в 1037 Ярославом Мудрым на площади, к которой сходились четыре дороги, ведущие в город. Сохранился почти целиком, хотя снаружи сильно искажен перестройками XVII-XVIII вв. Детальные исследования памятника позволяют судить о его первоначальном облике. Это большой пятинефный крестово-купольный храм с пятью апсидами, к которому примыкали два пояса аркад-галерей. Внутренние галереи - двухэтажные, более узкие, а наружные одноэтажные и более широкие. Объем храма в целом был ступенчатым, а аркады наружных галерей связывали его с окружающей средой. Завершали собор тринадцать куполов, образовывавших пирамидальную композицию. Могучие лестничные башни, расположенные в живописной асимметрии у западных углов собора, усиливали торжественность храма. Выложенные из плинфы орнаментальные фризы украшали фасады. Внутреннее пространство собора было сложным и живописным. Среднее, крестообразное в плане пространство, открытое на всю высоту здания, освещалось окнами, расположенными в барабане центральной главы. Боковые части были разделены на два этажа для образования наверху обширных хоров, открывавшихся в средний неф стройными аркадами. Вереницы массивных крестчатых в плане столбов членили тонувшее в сумраке пространство под хорами. Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатененными помещениями под хорами, что составляло один из важнейших элементов художественного замысла интерьера. Согласуясь с этим, центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части были расписаны фресками. При движении внутри храма сквозь арки открывались все новые и новые аспекты, а мерцание золотого фона мозаик усиливало впечатление пышности и чрезвычайной сложности интерьера. К этому следует добавить сверкающую поверхность мозаичных полов, тонкую резьбу каменных ограждений хоров, обилие драгоценной утвари и богатых тканей.
      Центральный храм нового могущественного государства по сравнению с византийскими соборами тех лет - более грандиозен и монументален. Несомненно, что в этом отличии прежде всего сказалось совершенно иное задание, полученное зодчими. Многоглавие, придававшее его облику чрезвычайную торжественность, кроме того, имело и функциональный смысл. Окна барабанов глав прекрасно освещали огромные по площади хоры, служившие парадными княжескими залами.
      Росписи служат не только украшением сводов и стен собора, но воплощают идеи, заложенные в архитектурном замысле в целом, создавая впечатление, что "Бог с людьми пребывает". Живопись выражает связь небесного, горнего, с земным. Мозаикой, исполненной греческими мастерами и их русскими учениками, были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарь. В куполе в окружении четырех Архангелов - хранителей трона Всевышнего изображен Христос Вседержитель. В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, евангелисты, на подпружных арках в медальонах - Сорок мучеников Севастийских. На столбах триумфальной арки перед центральной апсидой изображалась сцена Благовещения: две фигуры - Архангела Гавриила и Богоматери - умещаются на столбах. В центр. апсиде на ее верхней вогнутой поверхности - в конхе - предстает Богоматерь Оранта в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии - Таинства Причащения хлебом и вином, претворенными в Тело и Кровь Христа. Еще ниже в простенках между окнами, над седалищами, где сидело во время службы духовенство, изображены стоящие в рост фигуры святителей и отцов Церкви. Живопись подкупольного пространства и апсид была выполнена в технике мозаики. Вся остальная часть украшена фреской. Во фресковой технике в Софийском соборе выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и Архангела Михаила, изображения проповедников, мучеников и др.
      Ряд светских росписей Софийского собора представляют собой портреты и сцены русского быта. На южной стороне центрального нефа изображены фигуры дочерей кн. Ярослава, на стенах лестничных башен - эпизоды придворной жизни: цирковые представления, фигуры скоморохов, музыкантов, охота на волка, медведя, барса.
      Л. К.
      СОФИЙСКИЙ СОБОР в Новгороде, построен в 1045-50. Монументальный пятинефный храм с широкими галереями и мощной лестничной башней. Имеет пять глав, одну лестничную башню и один пояс галерей. В покрытиях полукруглые закомары чередуются с треугольными завершениями ("щипцами") и сводами в четверть окружности. В целом объем здания монолитен и статичен. Внутреннее пространство отличается большой цельностью и компактностью. Этому способствует и то, что вместо тройных аркад, как в Киевском Софийском соборе, используются двойные, а опоры сложного сечения сменяются простыми квадратными или восьмиугольными. Во внутреннем убранстве мозаика уступает место фреске, исчезают мрамор и шифер. Своеобразна и кладка собора: главный материал здесь - камень-известняк, а кирпич использован преимущественно для арок и сводов. Новгородский Софийский собор строили мастера, которые возводили и Софию Киевскую, поэтому он во многом подобен Киевскому. Своеобразие форм и техники новгородского собора свидетельствует о том, что эти опытные зодчие умело применялись к местным условиям и, в частности, широко использовали дешевый и удобный местный строительный материал известняковую плиту.
      СОФИЙСКИЙ СОБОР в Полоцке, построен в сер. XI в. Пятинефной композицией и техникой кладки в основном аналогичен Софии Киевской. Здание сильно перестроено, поэтому ныне можно судить в основном лишь о его плане, но не о первоначальном облике.
      СОФИЯ, в сознании человека Святой Руси одно из основополагающих понятий Бытия, воплощение "Премудрости Божией", одухотворяющей все сущее, придающее ему высший смысл и порядок. Три главных русских собора XI в. - в Киеве, Новгороде и Полоцке - были посвящены Софии.
      "СОФИЯ - ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ", чудотворная икона Русской Православной Церкви, неизвестная на Западе. Имеется во многих церквах России и сводится к двум типам: Киевскому и Новгородскому.
      Первая икона "Софии - Премудрости Божией" появилась в Новгороде в XV в., хотя первая церковь на Руси, посвященная ей, была построена в 989 в Новгороде и следующая - в 1037 в Киеве.
      Огненный Ангел является центральной фигурой на иконе "София Премудрость Божия". Ангел восседает на золотом престоле о семи столбах. Он облачен в длинную царскую одежду (подир) и препоясан драгоценным поясом. В одной руке он держит мерило, другой прижимает к груди свиток. Волосы спадают на плечи, на голове венец и вокруг головы сияние. Лик, руки, крылья и обутые ноги огненного цвета. Ангел восседает среди лучистой небесной сферы, усеянной звездами. По его сторонам Богоматерь с Предвечным Эммануилом в лоне и св. Иоанн Креститель со свитком, на котором читается: "Аз свидетельствовах". Над головой Ангела благословляющий Христос Спаситель, еще выше "Уготованный Престол" (Этимасия) - символ божественного присутствия. По сторонам от Этимасии коленопреклоненные ангелы на "небесном свитке".
      Кого олицетворяет Огненный Ангел? Этот вопрос был поднят с самого появления иконы и настолько волновал умы в Древней Руси, что поступило даже предложение изъять ее из церковного обихода.
      До наших дней существуют три спорных толкования:
      1. Ангел олицетворяет отвлеченное понятие о Премудрости Божией.
      2. Ангел - символ девственности Богоматери.
      3. Ангел - Христос, Слово и Премудрость Божия, Ангел Великого Совета.
      Первое толкование основано на библейском тексте: "Я, Премудрость, обитаю разумом и Господь имел Меня началом пути Своего" (Притч. 8: 36). Св. Иоанн Златоуст говорит, что Премудрость Божия была собрана в священных книгах и тем распространилась по всему свету.
      Олицетворение Премудрости, диктующей Евангелистам, встречается в рукописях и на стенной росписи в Волотовской Успенской церкви, но в таких случаях Премудрость изображена не Огненным Ангелом, а женской фигурой и без крыльев.
      Второе толкование Огненного Ангела объясняется символом Богоматери и Тайной Воплощения, признанной с ранних веков христианства Божественной Премудростью. Это толкование, излюбленное монашеством, включено в иконописный Подлинник и привело к созданию совершенно иного образа св. Софии Премудрости в Киевском соборе, где Огненный Ангел заменен Богоматерью.
      По третьему толкованию, Огненный Ангел есть Христос. Ап. Павел говорит: "Мы проповедуем Христа распятого... Христа Божию силу и Божию премудрость... Иисус для нас Премудрость от Бога" (1 Кор. 1: 23-24, 30). Св. Афанасий Александрийский учит, что, по Св. Писанию, Сын Божий есть Премудрость Отца. Огненный цвет Ангела относится к пророчеству Исайи, по которому символ Христа - "горящий уголь". "Бог наш есть огонь поядающий", - говорит ап. Павел (Евр. 12: 29). Св. Иоанн Богослов в своем Откровении описывает Сына Человеческого "облаченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом, очи Его - как пламень огненный, ноги Его... как раскаленные в печи" (Апок. 1: 13-15). В Хлудовской Псалтири IX в. ноги и лик Спасителя огненного цвета.
      Венец на голове Ангела - венец Христа, Сына Божьего: "Я помазал царя Моего над Сионом" (Пс. 2: 6). Ноги Ангела покоятся на земной сфере, обозначая Владыку Мира: "Небо - престол Мой, земля - подножие" (Ис. 66: 1).
      Семь столбов престола взяты из Притчи Соломона, где Премудрость говорит словами Христа: "Ешьте хлеб Мой и пейте вино Мое" (9:5). Надпись на свитке св. Иоанна Крестителя, стоящего рядом с Огненным Ангелом, ясно указывает на Ангела как на Спасителя, о Котором он "свидетельствовал".
      На Новгородской иконе "Софии - Премудрости Божией" явлены, как на многих символических изображениях, все образы Христа Спасителя: Ангел Великого Совета, Предвечный Эммануил в лоне Богоматери, Воплощенный Иисус Христос, дающий благословение и "Уготованный Престол" (Этимасия), олицетворяющий Христа - Судью на Страшном Суде.
      В различных памятниках XIV в. как в молитвах и в Толковой Палее, поясняется, что Премудрость есть Иисус Христос. На росписях XVI в., в золотой палате Кремлевского дворца над изображением Софии Премудрости стоит надпись: ИС. ХС.
      В 1701, по повелению Иова, митр. Новгородского, в оклад иконы св. Софии Премудрости вписан тропарь и кондак, посвященные "Сыну и Слову Божиему Христу Спасителю". При царе Феодоре Алексеевиче (брате Петра I) приглашенные им греческие учителя Иоанникий и Софроний Лихуды пояснили в своем "Послании", что Огненный Ангел Новгородской иконы олицетворяет Христа и Его Божественный Дух. Их заявление вряд ли их личное мнение и, должно быть, основано на толковании Греческой Православной Церкви.
      Отвечая на запрос новгородцев в истолкование иконы Софии Премудрости, Зиновий, монах Отенского монастыря, написал: "Бросьте, братья, твердить, что не ведаете, кто есть София Премудрость и кому посвящена наша церковь. Говорю вам не от своего измышления, а по священным источникам: София Премудрость есть Сын Божий".
      Огненный Ангел олицетворяет Христа Спасителя и на другой, малоизвестной, иконе "Красен Добротою" XVII в. Он держит одной рукой мерило, а в другой руке свиток с надписью "Дух Господень на Мне и Он помазал Меня на Учение". По бокам Огненного Ангела Богоматерь и св. Иоанн Креститель, над Ним Ветхозаветная Троица в лице Трех Ангелов и, вместо Этимасии, на самом верху меч с надписью: "Мой меч на небесах для суда нисходит".
      Икона "Софии - Премудрости Божией" празднуется в день Рождества Богородицы и в Успение.
      Н. Ш.
      СОФРОНИЕВО-ДОНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Софрониевой пустыни, куда была принесена в 1733 донским казаком Коловертовым. Казак обещал пожертвовать ее в пустынь, но не спешил сделать это и заболел головою. Сама Пресвятая Богородица, явившись во сне одной благочестивой вдове Татиане, повелела объявить Коловертову, чтобы он исполнил свой обет, и обещала ему выздоровление. И он, лишь начал собираться в пустынь с иконою, получил исцеление.
      Празднуется 19 августа/1 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      СОФРОНИЙ ИРКУТСКИЙ, епископ (1704 - 30.03.1771), в миру Стефан Кристалевский, родился в семье "посполитого человека", служилого крестьянина Назария Феодорова. Детские годы после увольнения отца со службы он провел на Полтавщине. Здесь же в Переяславской еп. на Украине в 1730 постригся в одном из местных монастырей. Был настоятелем в Петербургской Александро-Невской лавре, в сане архимандрита. В 1753 был назначен епископом Иркутска, где и скончался. Все время от кончины до погребения - более шести месяцев - свт. Софроний находился во гробе в Казанском приделе. Несмотря на столь длительный срок, его тело не показало никаких признаков тления. После погребения всеми почитаемого архипастыря память о нем сохранялась среди благочестивых иркутян. В 1870-е нетленное тело святителя было открыто вторично, и оно было совершенно цело и благоухало. Рука, держащая крест и разрешительную молитву, была бела как снег. Мантия святителя через сто лет осталась столь же крепкой, как только была положена. И все это - несмотря на большую сырость в пещере. У гроба с нетленными мощами свт. Софрония совершались многочисленные исцеления и чудеса. На Всероссийском Церковном Соборе 1917-18 свт. Софроний был причислен к лику святых.
      Память свт. Софронию отмечается 30 марта/12 апреля и 30 июня/13 июля.
      СОФЬЯ АЛЕКСЕЕВНА (в монашестве - Сусанна) (5.09.1657 - 3.07.1704), правительница России в 1682-89. Дочь русского царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны, урожденной Милославской.
      После смерти царя Федора Алексеевича русским государем был провозглашен Петр I - сын царя Алексея Михайловича и царицы Натальи Кирилловны, урожденной Нарышкиной. С этим не захотела примириться семья Милославских. Она воспользовалась волнениями стрельцов, которые подвергались всевозможным притеснениям и были обложены тяжелыми налогами. 15 мая 1682 вооруженные стрельцы ворвались в Кремль и перебили многих родственников и приверженцев Петра I и Нарышкиных. Они потребовали, чтобы русскими царями были объявлены два сводных брата - Иван V и Петр I. Причем "старшим царем" должен был считаться Иван V - сын Алексея Михайловича и Марии Ильиничны Милославской. Но так как Иван V был болезненным, а Петр I еще отроком (ему было всего 10 лет), то управлять государством за них должна была сестра - царевна Софья, умная, энергичная и образованная женщина. Ее воспитателем был известный просветитель Симеон Полоцкий. Большую роль при дворе играл ее фаворит кн. В.В. Голицын, один из самых образованных людей XVII в.
      Несмотря на перемены в правительстве, московские стрельцы продолжали волноваться. Осенью 1682 Софья с помощью дворянского ополчения подавила стрелецкое движение. Дальнейшее развитие России требовало проведения серьезных реформ. Однако Софья чувствовала, что ее власть непрочна, а потому отказывалась от нововведений. В ее правление был несколько ослаблен сыск крепостных, сделаны незначительные послабления посадским людям, в интересах Церкви Софья усилила гонения на старообрядцев. В 1687 в Москве была открыта Славяно-греко-латинская академия. В 1686 Россия заключила "Вечный мир" с Польшей. По договору Россия получала "на вечные времена" Киев с прилегающим к нему районом, но обязывалась начать войну с Крымским ханством, так как крымские татары подвергали опустошению Речь Посполитую.
      В 1687 кн. В.В. Голицын повел русскую армию в поход на Крым. Войска дошли до притока Днепра - р. Конские Воды. Татары подожгли степь, и русские были вынуждены повернуть назад. В 1689 В.В. Голицын совершил второй поход на Крым. Русские войска дошли до Перекопа, но взять его не смогли и бесславно возвратились. Эти неудачи сильно ударили по престижу Софьи. Многие из приверженцев царевны потеряли веру в нее.
      В августе 1689 в Москве произошел переворот. К власти пришел Петр I, бывшая правительница России была заключена в Новодевичий монастырь. В 1698 в России произошло еще одно стрелецкое восстание. Стрельцы с запада шли на Москву, собираясь посадить на царский трон царевну Софью. Но они были остановлены и разбиты под Воскресенским Новоиерусалимским монастырем верными Петру I войсками. Софья была пострижена в монахини, и за ней был установлен строгий надзор. Умерла она в заключении в монастыре.
      О.М. Рапов
      СОФЬЯ (Зоя) ФОМИНИЧНА ПАЛЕОЛОГ (ок. 1440 - 7.04.1503), великая русская княгиня, жена вел. московского кн. Ивана III Васильевича, дочь морейского деспота Фомы, внучка византийского имп. Мануила II, племянница двух последних византийских имп. Иоанна VIII и Константина XI.
      Около 1465 Софья переехала с острова Корфу в Рим, где воспитывалась при папском дворе. В 1472 она приехала на Русь и вышла замуж за Ивана III. Этот брак способствовал повышению международного престижа как великого московского князя, так и его потомков.
      Софья оказала очень большое влияние и на своего мужа, и на внешнюю политику России. Некоторые источники сообщают, что она настаивала на решительной борьбе с татарами и на свержении золотоордынского ига. Софья активно участвовала в придворных интригах и добивалась от Ивана III провозглашения наследником своего сына Василия вместо внука Ивана III Дмитрия (сына Ивана Ивановича Молодого), уже венчанного на царство.
      О.М. Рапов
      СОХА, единица податного обложения в России XIII-XVII вв. До сер. XVI в. соха измерялась количеством рабочей силы, тяглоспособностью. В XIII-XV вв. округ из 2-3 крестьян-работников составлял соху. К ней могла быть приравнена и другая производящая или дающая доход единица: чан кожевничий, невод, лавка, кузница и т.п. В к. XV в. новгородская соха равнялась трем обжам (обжа обрабатывалась работником с одной лошадью), а московская соха - 10 новгородским сохам и являлась податным округом разных размеров в разных местностях государства: в нее в каждом конкретном случае входило разное количество деревень, дворов, людей и пашни. С сер. XVI в. в центре государства все эти сохи, которые впоследствии стали рассматриваться как малые сохи, или сошки, были заменены большой сохой, представлявшей собой уже геометрическую величину, состоявшую из того или иного количества четвертей земли (четверть - 1 /2 десятины). Маленькая сошка в три обжи сохранилась только в Новгородском, Двинском, Каргопольском и Турчасовском уездах. В Каргопольском и Турчасовском уездах, наряду с ней, была распространена 10-сошечная (30-обежная) сошка, заимствованная из Новгородского уезда, где она называлась "московская соха". В к. XVI-XVII вв. на посадах повсеместно существовала большая соха, состоявшая из определенного количества дворов. В 1679 сошное обложение было заменено подворным.
      С. Каштанов
      СОХА, одно из древнейших в России орудий обработки земли. Соха не переворачивала почву, а дробила и рыхлила ее.
      Часто употреблялась для заделки семян. Соха состояла из колодки, в которую спереди врезались наглухо обжи (оглобли), а сзади рукоятка; под колодкой помещался полоз, подошва или рассоха с двумя рогами; на эти рога насаживались сошники (лемехи), а под ними помещалась палица, т.е. железная лопата, играющая роль отвала; палица переставлялась в стороны благодаря подтужинам (веревкам, привязывающим ее к сохе). Пахота с сохой требовала большой скорости и физической силы. В XIX в. постепенно заменяется плугом.
      О. П.
      СОЧЕЛЬНИК (сочевник), навечерие Рождества Христова. По заведенному обычаю, русский народ в Рождественский сочельник - 24 декабря/6 января постился до позднего вечера, именно до появления звезды. В Западной и Южной России, как только является на небе вечерняя звезда, все семейство приступало к св. рождественской вечери. Пред самым началом этой трапезы хозяева дома затепляли лампаду у образов, ставили пред иконами восковые свечи, читали вслух молитвы, и затем все семейство, заключив молитву благожеланиями, принималось угощаться, и от обильного угощения Рождественский сочельник обыкновенно назывался Щедрым вечером или Богатою кутьею.
      Важнейшей принадлежностью стола на Рождественский сочельник служили кутья и взвар. Первая обыкновенно приготовлялась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с сытою; взвар состоял из яблок, груш, слив, изюма, вишен и других плодов, сваренных в воде. Самый стол, на котором располагалась трапеза, устилался сеном или соломой. Кутья и взвар как главные принадлежности на Рождественский сочельник имели символическое значение: кутья есть неотъемлемая пища при похоронах и поминовении покойников, а взвар обыкновенно варится при рождении дитяти. Легко отсюда заключить, что наши предки в вечери Рождества Христова этими двумя блюдами соединяли воспоминание о рождении и смерти Спасителя. Вспомним, что и смирна, которую волхвы принесли в дар новорожденному Христу, также знаменовала смерть Христову. Сено или солома, которыми устилался стол и прилавок, напоминали собою те ясли, в которых положен был Спаситель.
      Наши предки старались Рождественский сочельник ознаменовать делами христианской благотворительности. Так, царь Алексей Михайлович накануне Рождества Христова рано утром ходил тайно в тюрьмы и богадельни, раздавал там щедрую милостыню; он делал такие же подаяния на улицах нищим и разного рода бедным. Вместе с указанными благочестивыми обычаями у наших предков совершались и такие обряды, которые были остатком дохристианской древности. Так, например, в Стоглаве говорится, что "в навечерии Рождества Христова... мужи и жены и дети в домах по улицам отходя и по водам глумы творят всякими играми и песньми сатанинскими и многими видами скаредными". Нет сомнения, что эти беснования и игры были остатками празднества языческой Коляды, празднества, которое с разными пиршествами и весельем совершалось 24 и 25 декабря. В к. XVII ст. патр. Иоаким сильно восставал против этого празднества и даже указом своим запрещал скверные и бесовские действия и игрища, которые совершались в Москве и других городах в навечерие Рождества Христова.
      И.П. Калинский
      "СОЮЗ МИХАИЛА АРХАНГЕЛА" ("Русский народный союз имени Михаила Архангела"), русская монархическая организация, возникшая в начале 1908 в результате выхода из "Союза Русского Народа" ряда общественных деятелей во главе с В.М. Пуришкевнчем.
      Основным органом "Союза" была избираемая на съездах на три года Главная палата из 14 членов. "Союз" имел свои ячейки во многих городах России (особенно крупные организации - в Москве, Одессе, Киеве).
      "Союз" выступал за сохранение исторических устоев России - Православия и Самодержавия, боролся за лишение избирательных прав иудеев и ограничение представительства Польши и Кавказа.
      Вместе с тем "Союз" поддерживал существование Государственной Думы и одобрял Столыпинскую реформу, направленную на уничтожение крестьянской общины.
      "Союз" выпускал газету "Колокол", еженедельники "Прямой путь" и "Зверобой", распространял книги и брошюры, проводил собрания, чтения, беседы, массовые кампании по разоблачению иудейских и либерально-масонских интриг.
      О. П.
      "СОЮЗ РУССКИХ ХУДОЖНИКОВ", объединение русских художников (1903-23). Создан бывшими передвижниками и членами "Мира искусства", объединившимися в 1901 на "Выставке 36 художников". Первоначально включал московских (А.Е. Архипов, A.M. Васнецов, С.А. Виноградов, С.Ю. Жуковский, С.В. Иванов, К.А. Коровин, С.В. Малютин, В.В. Переплетчиков, П.И. Петровичев, А.А. Рылов, А.С. Степанов, Л.В. Туржанский, К.Ф. Юон и др.) и петербургских живописцев (А.Н. Бенуа, М.В. Добужинский, К.А. Сомов и др.). Стилистическое единство "Союз русских художников" приобрел после выхода из него в 1910 из-за творческих разногласий группы петербургских художников. Для творчества основного ядра "Союза русских художников" (преимущественно пейзаж и бытовой жанр) характерны интерес к родной природе и самобытным чертам русской народной жизни, декоративность живописной манеры, основанные на эффектах свето-воздушной среды, иногда тяготение к импрессионизму. "Союз русских художников" организовал 18 выставок в Москве, Петербурге, Киеве, Казани.
      "СОЮЗ РУССКОГО НАРОДА", массовая патриотическая организация. Возникла в октябре 1905 в Петербурге для борьбы с революционным движением, иудейским и либерально-масонским подпольем. Основатель "Союза" - врач А.И. Дубровин (председатель Главного Совета). Союз объединил наиболее сознательную, национально мыслящую часть русского народа - горожан, помещиков, интеллигенцию. В патриотической деятельности "Союза Русского Народа" принимали участие выдающиеся общественные и государственные деятели, ученые, писатели, люди искусства. Среди них сам царь Николай II, свв. Иоанн Кронштадтский и будущий патр. Тихон, архим. Антоний (Храповицкий), протоиер. Иоанн Восторгов, протоиер. Михаил Алабовский, архим. Почаевской лавры Виталий (Максименко), архим. М. Гневушев; государственные деятели (министры, члены Государственного Совета и Государственной Думы) - И.Г. Щегловитов, Н.А. Маклаков, А.А. Римский-Корсаков, кн. А.А. Ширинский-Шихматов, Н.П. Муратов, Е.К. Климович, кн. В.М. Волконский, А.С. Стишинский; ученые: академики Д.И. Менделеев и А.И. Соболевский, профессора Б.В. Никольский, А.В. Стороженко, А.С. Вязигин, Д.И. Иловайский, В.Ф. Залесский, С.В. Левашов, Ю.А. Кулаковский, И.П. Сазанович; С.Ф. Шарапов, И.Е. Забелин, Г.В. Бутми, А. Фролов, Г.Г. Замысловский, Л.А. Балицкий, А.С. Будилович; писатели и публицисты: С.А. Нилус, В.В. Розанов, Л.А. Тихомиров, М.О. Меньшиков, П.Ф. Булацелъ, К.Н. Пасхалов, П.А. Крушеван, Н.Д. Жевахов, Н.Д. Тальберг, И.И. Дудниченко, А.П. Липранди, А. Муратов, Н.Д. Облеухов, В.А. Балашов, Н.П. Тихменев, С.А. Кельцев, Д.Е. Куделенко, М.А. Орфенов ("Рязанец"), С.К. Глинка-Янчевский; художники: В.М. Васнецов, М.В. Нестеров, П.Д. Корин. В Совет "Союза" входили Н.Е. Марков, А.И. Коновницын, Э.И. Коновницын, Е.Д. Голубев, А.И. Трищажный, В.М. Пуришкевич, Б.В. Никольский, И.О. Оборин, С.И. Трищажный, А.А. Майков, В.А. Андреев, С.Д. Чекалов, Е.А. Полубояринова. Членами "Союза" могли быть только природные русские вне зависимости от пола, возраста, сословий и состояния, но обязательно христиане - православные, единоверцы, старообрядцы. Вступление в члены "Союза" лиц некоренного русского происхождения и инородцев могло быть разрешено по единогласному постановлению членов руководящего "Союзом" Совета. Категорически запрещался прием в "Союз" евреев, даже в том случае, если они принимали христианство.
      Верховной целью "Союза" было развитие национального русского самосознания и прочное объединение русских людей всех сословий и состояний для общей работы на благо Отечества - России единой и неделимой. В программе "Союза" провозглашалось, что благо Родины - в незыблемом сохранении Православия, русского неограниченного Самодержавия и Народности. Русский народ, говорилось в программных документах "Союза", - народ православный, а потому Православной Христианской Церкви, которая, по мнению членов "Союза", должна быть восстановлена на началах соборности и состоять из православных, единоверцев и воссоединенных с ними на одинаковых началах старообрядцев, должно быть предоставлено первенствующее и господствующее в государстве положение. Самодержавие русское создано народным разумом, благословлено Церковью и оправдано историей; самодержавие - в единении царя с народом.
      В документах "Союза" специально подчеркивалось, что члены "Союза" не отождествляют царскую власть и современный бюрократический строй, который заслонил светлую личность русского царя от народа и присвоил себе часть прав, составляющих исконную принадлежность Русской самодержавной власти. Именно этот бюрократический строй привел Россию к тяжелым бедствиям и потому подлежит коренному изменению.
      При этом члены "Союза" стояли на той точке зрения, что изменения действующего строя должны совершаться не путем ограничения прав царской власти в форме каких бы то ни было конституционных или учредительных собраний, а посредством создания Государственной Думы как органа, осуществляющего связь между державной волей царя и национальным сознанием народа. Причем Государственная Дума не должна пытаться ограничить верховную царскую власть, а обязана правдивым осведомлением о действительных нуждах народа и государства помогать царю - верховному законодателю - осуществлять назревшие преобразования во благо русскому народу. Для этого Государственная Дума должна быть чисто совещательной и национально русской.
      Важно подчеркнуть, что "Союз Русского Народа", говоря о Государственной Думе, вкладывал в нее значение чисто русской организации Земского Собора. Думу, которая существовала в 1906-07, "Союз Русского Народа" считал чужеродной и не признавал; свое присутствие в Государственной Думе, руководство которой осуществляли преимущественно масоны, русские патриоты рассматривали как работу в стане врага, считая необходимым упразднение этой чужеродной России организации и создание на ее месте представительного органа русского духа - Земского Собора.
      В документах "Союза Русского Народа" проводится мысль о господствующем значении русского народа в строительстве, развитии и сохранении государства.
      Русской народности (объединяющей великороссов, белорусов и малороссов), собирательнице земли Русской, создавшей великое и могущественное государство, принадлежит первенствующее значение в государственной жизни и в государственном строительстве. Все учреждения Российского государства объединяются в прочном стремлении к неуклонному поддержанию величия России и преимущественных прав русской народности, но на строгих началах законности, "дабы множество инородцев, живущих в нашем Отечестве, считали за честь и благо принадлежать к составу Российской Империи и не тяготились бы своей зависимостью".
      По земельному вопросу "Союз Русского Народа" стоял на позиции расширения крестьянского землевладения на началах неприкосновенности земельной собственности.
      "Союз" предлагал целый ряд мероприятий для улучшения положения крестьян, в том числе:
      1) уравнение имущественных и семейных прав крестьянского и прочих сословий, не принимая при том никаких насильственных мер ни против общины, ни против иных местных бытовых особенностей устройства крестьян;
      2) передача земли малоземельным крестьянам на выгодных для них условиях и по доступным ценам, в том числе путем покупки за счет государства у частных владельцев;
      3) увеличение помощи переселенцам для переезда на новые места;
      4) создание государственных зернохранилищ для покупки крестьянского хлеба и выдачи под него ссуд;
      5) учреждение и развитие мелкого государственного сельского кредита для поддержки мелких землевладельцев;
      6) создание условий для облегчения крестьянам приобретения скота и улучшения сельскохозяйственных орудий.
      По рабочему вопросу "Союз Русского Народа" стремился всеми мерами способствовать облегчению труда и улучшению быта рабочих, сокращению рабочего дня, страхованию рабочих на случай смерти, увечий, болезни и старости. "Союз" настаивал на необходимости организации Русского государственного промышленного банка с целью облегчения образования рабочих и промышленных артелей и товариществ и снабжения их дешевыми продуктами.
      Свою программу деятельности "Союз Русского Народа" имел в области народного хозяйства. Здесь он ставил своими задачами всеми мерами способствовать развитию русской торговли и промышленности, освобождению их от иностранной зависимости и засилья евреев и переводу в русские руки. В числе главных экономических мероприятий, предлагаемых "Союзом", в частности, значились:
      - увеличение количества денежных знаков путем уничтожения золотой валюты и введения национального кредитного рубля;
      - освобождение русских финансов из подчинения иностранным рынкам;
      - организация русских капиталистов на борьбу с еврейским и иностранным капиталом, чтобы вызвать приток государственных капиталов на арену борьбы русских предпринимателей с еврейскими и иностранными;
      - уничтожение частных земельных банков, служащих эксплуатации населения, и образование общегосударственного земельного банка;
      - создание такой хозяйственной системы, при которой все без исключения государственные заказы исполнялись бы в России, а не за границей и чтобы на промышленные и мореходные предприятия, получающие государственную поддержку, не допускались бы иностранцы;
      - упорядочение внешней торговли посредством учреждения русских арбитражных комитетов и посреднических контор.
      "Союз Русского Народа" требовал введения бесплатного всеобщего народного образования, и прежде всего земледельческого и ремесленного. Школа в России должна быть национально русской и воспитывать юношество в духе православных христианских начал: любви к Царю, Отечеству и преданности долгу.
      В части осуществления русского порядка "Союз" ставил себе задачу добиваться всеми возможными методами устранения служебного произвола, судебной волокиты и восстановления правосудия.
      "Союз" настаивал на введении смертной казни за преступления против государства и человеческой жизни, а также за грабеж; недозволенное приготовление, хранение, перевозку, ношение и употребление взрывчатых веществ и снарядов революционерами; укрывательство террористов-боевиков; насильственное снятие с работ и закрытие промышленных и торговых заведений; порчу мостов, путей и машин с целью прекращения движения или остановки работы; вооруженное сопротивление властям и революционную пропаганду в войсках.
      "Союз Русского Народа", признавая, что русский суд находится иногда под влиянием евреев и благодаря этому весы правосудия пристрастно наклоняются в их пользу, брал на себя обязательство отстаивать интересы русского правосудия и русского народа на суде.
      "Союз" настаивал на том, чтобы в судебном ведомстве прекратились случаи покровительства революции. Поэтому члены "Союза" настаивали на устранении от должности тех чинов судебного ведомства, которые принимали участие в политических партиях, враждебных Православию, Самодержавию и Русской народности.
      Особое значение "Союз Русского Народа" придавал решению так называемого еврейского вопроса.
      "Евреи, - отмечалось в 1906 в одном из документов "Союза", - в течение многих лет, и особенно в последние два года, вполне высказали непримиримую ненависть к России и ко всему русскому, свое невероятное человеконенавистничество, свою полную отчужденность от других народностей и свои особые иудейские воззрения, которые под ближним разумеют одного только еврея, а в отношении христиан допускают всякие беззакония и насилия, до убийств включительно.
      Как известно и как заявляли неоднократно сами евреи в своих "манифестах" и прокламациях, переживаемая нами смута и вообще революционное движение в России - с ежедневными убийствами десятков верных долгу и присяге слуг Царя и Родины, - все это дело рук почти исключительно евреев и ведется на еврейские деньги.
      Русский народ, сознавая все это и имея полную возможность, пользуясь своим правом хозяина земли Русской, мог бы в течение одного дня подавить преступные желания евреев и заставить их всех преклониться перед его волей, перед волей державного хозяина земли Русской, но, руководствуясь высшими задачами христианского вероучения и слишком сознавая свою силу для того, чтобы отвечать им насилием, избрал другой путь для решения еврейского вопроса, являющегося одинаково роковым вопросом для всех цивилизованных народов".
      Чтобы решить еврейский вопрос мирным путем, "Союз Русского Народа" предлагает способствовать организации еврейского государства в Палестине и всячески помогать евреям переселиться в "свое государство".
      Руководствуясь этим и веря в успешное осуществление данного проекта, идущего навстречу желанию самих евреев, "Союз Русского Народа" полагал, что поспешность осуществления этой задачи несомненно бы отразилась на нормальном выполнении евреями их гражданских обязанностей в странах, оказавших им гостеприимство, во вред народам, среди которых они живут.
      А потому "Союз Русского Народа" обязал своих представителей в Государственной Думе требовать, чтобы все проживающие в России евреи были немедленно признаны иностранцами, но без каких бы то ни было прав и привилегий, предоставляемых всем прочим иностранцам. Такая мера в связи с другими ограничительными мерами, несомненно, поддержала бы энергию евреев в деле скорейшего переселения в собственное государство и обзаведения собственным хозяйством.
      "Союз Русского Народа" настаивает на введении целого ряда ограничений для евреев. С трибуны Государственной Думы члены "Союза" требуют следующего:
      1. Чтобы евреи не могли быть допущены ни в армию, ни во флот, ни военнослужащими, ни по вольному найму, ни в интендантство. Чтобы евреи не могли быть военными врачами, фельдшерами и фармацевтами. (С другой стороны, справедливо и необходимо заменить для евреев отбывание воинской обязанности денежной; непрерывное же поступление этой денежной повинности возложить на еврейское население с круговой порукой).
      2. Немедленного восстановления строгой черты еврейской оседлости в прежних пределах, с предоставлением подлежащим обществам, входящим в черту оседлости, права делать постановления о недопущении евреев в свои пределы, а равно и о выселении из них.
      Отмены всех законов, расширяющих черту оседлости евреев, дабы были восстановлены законы, действовавшие по ограничению евреев до 1903 года.
      Отмены привилегий для евреев по образованию, ремеслам, предоставляющих им право повсеместного жительства.
      Воспрещения евреям проживать и пребывать в портовых городах.
      3. Недопущения евреев во все учебные заведения, где обучаются дети христиан, и лишения их права основывать учебные заведения высшие и средние.
      Воспрещения евреям быть преподавателями и начальниками (директорами, инспекторами и т.п.) в казенных, общественных и частных учебных заведениях.
      Воспрещения евреям быть домашними и сельскими учителями (воспрещение это распространяется и на евреек).
      4. Недопущения евреев на государственные и общественные службы.
      Воспрещения евреям получать какие бы то ни было концессии и участвовать в каких бы то ни было общественных и казенных подрядах и поставках.
      Воспрещения евреям быть судовладельцами и судоводителями и вообще службы в торговом флоте и на железных дорогах.
      Воспрещения евреям принимать участие в выборах в общественные учреждения и самоуправление, а равно иметь в оных своих представителей по назначении административной власти.
      5. Недопущения евреев под каким бы то ни было видом в Государственный Совет и Государственную Думу, ни к выборам в оные.
      6. Воспрещения содержать аптеки и аптекарские магазины, быть провизорами, управлять и служить в оных.
      Воспрещения евреям производить торговлю медикаментами и медицинскими продуктами.
      7. У евреев, уличенных в участиях в революционных действиях, конфискации всякого имущества, каковое поступает в казну.
      8. Недопущения евреев ни в редакторы, ни в издатели периодических изданий.
      Воспрещения евреям иметь книжные магазины, типографии, литографии.
      9. Воспрещения евреям - иностранным подданным пребывать в России.
      "Союз Русского Народа" предлагал еврейским организациям оказать даже материальную поддержку, чтобы ускорить процесс переселения евреев в Палестину. Представители "Союза" обращались к правительству с просьбой войти в сношение с иностранными правительствами о всяческом содействии евреям в переселение.
      Идеи "Союза Русского Народа" приобрели широкую популярность.
      В короткий срок "Союз" превратился в самую большую партию в России с собственной газетой "Русское знамя" (выходила с ноября 1905). Делая упор на массовую просветительскую работу путем открытия школ, устройства чтения, собраний, бесед, распространения книг и брошюр, издания своих газет и журналов, "Союз" вместе с тем превратился в активную, наступательную политическую силу. Для борьбы с революционерами члены "Союза" объединяются в вооруженные дружины, участвуют в подготовке выборов в Государственную Думу и органы местного самоуправления. "Союз" участвует в строительстве церквей, открывает больницы и приюты, дома трудолюбия, учреждает кассы взаимопомощи и промышленно-сберегательные товарищества для материальной поддержки своих членов.
      К концу 1907 "Союз Русского Народа" насчитывал около 400 местных отделений, половина которых приходилась на сельскую местность. Число членов "Союза" доходило до 400 тыс. человек, но это был только патриотический актив. Общее число русских людей, связанных с деятельностью "Союза Русского Народа", составляло не менее 2 млн. человек.
      В 1908-10 "Союз Русского Народа" разделился на три самостоятельные патриотические организации: "Союз Михаила Архангела" (под руководством В.М. Пуришкевича), "Союз Русского Народа" (под руководством Н.Е. Маркова) и "Всероссийский дубровинский Союз Русского Народа".
      О. Платонов
      СПАС-КЛЕПИКИ, город в Рязанской обл., центр Клепиковского р-на. Расположен в центральной части Мещёрской низменности, на р. Пре (приток Оки). Население 7 тыс. чел. Известен с XVI в. как с. Клепики, позднее Спас-Клепики. Во 2-й пол. XVII в. - торговое село с полотняной фабрикой на оживленном Касимовском тракте; к сер. XIX в. в населенных пунктах, расположенных близ Спас-Клепиков, значительное развитие получило производство ваты (из отходов хлопкопрядильных и ткацких фабрик Московской и Владимирской губерний), а также льняной пакли.
      СПАСА-НЕРЕДИЦЫ церковь под Новгородом, построена в 1198, разрушена немецкими оккупантами и ныне восстановлена. Небольшой храм поражает мощью и монументальностью. Его внутреннее пространство, погруженное в полумрак, кажется сдавленным толстыми стенами, тяжелыми и массивными столбами, нависающим над головой бревенчатым накатом хоров. В интерьере церкви прежде сохранялась древняя живопись.
      СПАСА ПРЕОБРАЖЕНИЯ НА БОРУ собор, в Московском Кремле, древнейший каменный храм в Москве, построенный в 1330 Иоанном I Калитой, западный притвор и северо-западный верхний придел пристроены в 1350 Симеоном Гордым. В к. XVIII в. храм был разобран и вновь сложен из кирпича в прежних формах под рук. М.Ф. Казакова. Разрушен еврейскими большевиками в 1932.
      "СПАСИТЕЛЬНИЦА УТОПАЮЩИХ" (Леньковская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в церкви с. Ленькова, в 8-ми верстах от Новгород-Северска, на берегу Десны. В этом месте, против самой горы, где стоит церковь, на Десне находится водоворот, в котором часто гибли огромные барки. Тут явилась икона Пресвятой Богородицы (1751). С того времени пловцы, подъезжая к Ленькову, обыкновенно стали останавливаться, чтобы совершить молитву пред чудотворною иконою о своем помиловании, и с того времени тут несчастия сделались весьма редкими.
      Празднуется 20 декабря/2 января.
      Прот. И. Бухарев
      СПАСО-АВРААМИЕВ мужской монастырь, Смоленская еп., в Смоленске. Основан в н. XIII в. В 1610 разорен поляками; в 1658 возобновлен; в 1812 пострадал от французов. В монастыре почивали мощи прп. Авраамия Смоленского (ск. 1221). В 1-е воскресенье после 21 августа совершался крестный ход из монастыря на место первоначальных подвигов прп. Авраамия, с. Богородицкое.
      С.В. Булгаков
      СПАСО-АНДРОНИКОВ мужской монастырь, Московская еп., на берегу р. Яузы, в Москве на Андрониевой площади. Основан около 1360 иждивением св. митр. Алексия и трудами св. Андроника, ученика прп. Сергия. Поводом к построению обители было чудесное спасение святителя от угрожающей ему гибели в волнах Черного моря. Возвращаясь из Царь-града в 1354, святитель испытал на море страшную бурю, грозившую потопить корабль и всех бывших на нем. Видя большую опасность, свт. Алексий, вместе со своими спутниками, обратился с горячею молитвою к Богу об избавлении от опасности и дал обет устроить монастырь в честь святого или праздника того дня, в который благополучно пристанет к берегу. Господь услышал молитву и спас всех от верной гибели. Корабль пристал к берегу 16 августа, почему свт. Алексий и решил построить монастырь в честь Нерукотворного Спаса. Будучи в Константинополе в другой раз в 1356, святитель приобрел там для будущего монастыря чудотворный образ Нерукотворного Спаса. За помощью по делу о сооружении монастыря св. Алексий обратился к прп. Сергию. Прп. Сергий избрал из братии своего монастыря инока Андроника, который и исполнил желание святителя. Вскоре прп. Андроником был устроен во имя Нерукотворного Образа храм, который торжественно был освящен свт. Алексием в 1360. В годины испытаний, пережитых Москвою, обитель подвергалась разорению со стороны татар, ляхов и французов. Соборный храм во имя Нерукотворного Спаса, построенный в н. XV в. на месте созданного прп. Андроником, был расписан иноками того же монастыря: св. Андреем Рублевым и Даниилом Черным; оба они погребены в монастыре; кисти Рублева принадлежали и многие иконы иконостаса (не сохр.). Здесь находился оставшийся целым и невредимым с самого основания монастыря Нерукотворный Образ Спасителя, привезенный св. Алексием из Царьграда и украшенный богатою ризою. В монастыре покоились под спудом мощи прп. Андроника и в той же раке мощи св. Саввы. Колокольня монастыря представляла собою одно из самых высоких и величественных сооружений Москвы. На месте, где простился с прп. Андроником посещавший монастырь прп. Сергий, была устроена часовня.
      С.В. Булгаков
      СПАСО-БОРОДИНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Можайском у., на Бородинском поле, в 4 верстах от с. Бородина. Основан в 1838 вдовой генерал-майора А.А. Тучкова М.М. Тучковой (впоследствии игумения Мария), в поминовение мужа ее, павшего на сем месте в битве Бородинской. Здесь находилась местночтимая икона Нерукотворного Спаса, которая принадлежала Ревельскому полку, бывшему под командой убитого Тучкова. Ежегодно 27 августа в монастырь совершался крестный ход из Бородина. При монастыре - школа, больница, богадельня.
      С.В. Булгаков
      СПАСО-ВИФАНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в окрестностях Св.-Троицкой Сергиевой лавры. Устроен в продолжение 1783-87 митр. Платоном. Его стараниями здесь построен был двухэтажный каменный храм: верхний - в честь Преображения Господня, а нижний - в воспоминание Воскрешения Праведного Лазаря, почему и место монастыря названо Вифанией. Внутри храма Преображения сделана искусственная гора, наподобие горы Фаворской, и на вершине ее алтарь с круглым резным иконостасом, украшенным цветными стеклами и позолотой. По обеим сторонам горы устроены лестницы, которые вели к южным и северным дверям алтаря, где в углублении, на горнем месте, сохранилось седалище преосвященного Платона и над ним рипиды, которые употреблялись во время его священнодействия. В алтаре замечательна икона, присланная королем Франции Людовиком XVI в дар митр. Платону, и резное из кости изображение "Поклонение волхвов" - вклад имп. Марии Феодоровны. Под храмом Преображения в вертепном храме Воскрешения Лазаря, на левой стороне от входа, в особом отделении, находилась гробница над местом погребения митр. Платона. Рядом с могильною храминой митр. Платона, у стены под балдахином поставлен гроб прп. Сергия, в котором были обретены его мощи; он в продолжение пяти столетий сохранялся без малейшего следа разрушения и был перенесен митр. Платоном вместе с образом прп. Сергия из Успенского собора лавры в 1786. Направо от храма находился двухэтажный большой собор во имя Сошествия Святого Духа и Тихвинской иконы Богоматери, выстроенный в 1866. К этому собору примыкал двухэтажный деревянный на каменном фундаменте дом митр. Платона, сохранивший распределение и убранство покоев того времени.
      С.В. Булгаков
      СПАСО-ВЛАХЕРНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в окрестностях г. Дмитрова, при с. Новоспасском (Деденеве). Учрежден в 1861 из основанной в 1852 вдовой Анной Гавриловной Головиной женской общины. В церкви монастыря находилась Влахернская икона Божией Матери "Одигитрии", сделанная из воскомастики, - список с хранящейся в Московском Успенском соборе Влахернской иконы (и празднуемой здесь в субботу 5-й недели Великого поста), которая, по преданию, находилась прежде в построенном св. царицей Пульхерией в Царьграде Влахернском храме, сопровождала царя Ираклия в его победоносном походе против персов, хранилась по взятии Царьграда турками на Афоне, а впоследствии (в 1654) была принесена в дар царю Алексею Михайловичу. Кроме того, в монастыре находились: Нерукотворный образ Спасителя (по преданию, письма инока Андрея Рублева), которым в 1391 вел. кн. Василий Димитриевич благословил Мангупского князя Комнина, родоначальника Головиных, и Иерусалимская икона Божией Матери (строгановского письма).
      С.В. Булгаков
      СПАСО-ЕВФРОСИНИЕВСКИЙ женский монастырь, Полоцкая еп., близ Полоцка. Основан в XII в. св. княжною Евфросиниею; в 1579 был отдан иезуитам после взятия Полоцка Стефаном Баторием; в 1654 возвращен в Православие; в 1667 снова попал в руки иезуитов; в 1820, когда иезуиты были изгнаны из Полоцка, перешел в казну; в 1832 передан был духовному ведомству; в 1840 восстановлен. Монастырский Спасо-Преображенский храм построен до 1160 прп. Евфросинией. Здесь в великолепной раке, между колоннами, параллельно иконостасу покоились мощи прп. Евфросинии, торжественно перенесенные сюда из Киево-Печерской лавры по высочайшему соизволению с разрешения Св. Синода в 1910. Это торжество перенесения св. мощей, совершенное по особому высочайше одобренному порядку, с остановками в заранее указанных этим порядком городах и селах, длилось целый месяц, - с 22 апреля по 22 мая. От Киева до Орши (Могилевской губ.) св. мощи следовали по Днепру на пароходе, а затем до Полоцка и Спасо-Евфросиниевской обители сухим путем, несомые на руках богомольцев. В монастыре также хранились: келья прп. Евфросинии на правой стороне хора и устроенный ею в 1161 драгоценный шестиконечный крест с частицами мощей свв. угодников. На нем была вырезана надпись на славянском языке, что крест этот всегда должен пребывать в основанной прп. Евфросинией обители. В 1897 в монастыре был освящен новый храм Воздвижения Креста Господня с тремя престолами.
      С.В. Булгаков
      СПАСО-ЕЛЕАЗАРОВ ВЕЛИКОПУСТЫНСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., в окрестностях Пскова, на р. Толбе. Основан прп. Евфросином в 1447; в 1766 в него переведен штат закрытого Спасо-Великопустынского монастыря. Здесь почивали мощи прп. Евфросина вместе с мощами ученика его прп. Серапиона; здесь же находились чудотворный образ Спасителя и список с Цареградской иконы Божией Матери.
      СПАСО-КАМЕННЫЙ мужской монастырь, Вологодская еп., на каменистом острове Кубенского озера. Основан в сер. XIII в. белозерским кн. Глебом Васильковичем, в благодарность Всемилостивому Спасу за спасение от угрожавшей ему опасности во время плавания по Кубенскому озеру. Преображенский соборный храм построен в 1481. В этом монастыре 10 сентября 1453 скончался подвизавшийся в нем в течение 5 лет сын Заозерского кн. Димитрия Васильевича, кн. Андрей, в монашестве Иоасаф, св. мощи которого прославились чудесами и около 20 лет были зримы нетленными. Во время бывшего 3 сентября 1472 и истребившего монастырь пожара св. мощи прп. Иоасафа сгорели; лишь немногие останки их благоговейно были собраны одним иноком, вложены в ковчег и положены под престолом; впоследствии часть мощей преподобного была вложена в обложенный серебром крест, для благоговейного поклонения богомольцев. В 1650 ковчег со св. мощами был перенесен в особо устроенную в Преображенской церкви гробницу, и упомянутый крест возложен на нее. После бывшего 24 июля 1774 и вновь истребившего Спасо-Каменный монастырь пожара, этот монастырь был упразднен, а братия переведена в Вологодский Свято-Духов монастырь, куда вместе с уцелевшим от пожара имуществом были переданы и останки св. мощей прп. Иоасафа. Вследствие ходатайства окрестного населения упраздненный Спасо-Каменный монастырь был, по благословению Св. Синода в 1802, восстановлен, с наименованием оного Спасопреображенскою Белавинскою пустынью. В 1892 Св. Синод, снисходя к просьбе жителей прибрежных к Кубенскому озеру селений, разрешил перенести ковчег с останками св. мощей прп. Иоасафа из Вологодского Свято-Духова монастыря в Спасопреображенскую Белавинскую пустынь и именовать оную Спасо-Каменным монастырем. Находившийся на раке крест с частицами мощей преподобного был оставлен в Свято-Духовом монастыре. В монастыре покоились под спудом мощи инока блж. Василия; над ними металлическая рака, на ней образ св. Василия во весь рост; при раке железные вериги и шапка его из железных полос. Здесь же находились гробницы местных подвижников Петра-чудотворца (XV в.) и Кассиана игумена монастыря (ск. 1463).
      С.В. Булгаков
      СПАСО-МИРОЖСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., в Пскове, в устье р. Мирожи. В 1156 прп. Нифонтом, еп. Новгородским, была устроена здесь церковь во имя Преображения Господня. В 1880-х под штукатуркою древнего храма открыты были фрески, современные самому храму, которые по своей древности составляли замечательную археологическую редкость на Руси как памятник древнерусского искусства. В 1902 окончены были работы по реставрации их, и Мирожский храм с его драгоценными фресками был вполне похож на храмы первых времен христианства на Руси. В обители покоились: первый игумен монастыря Авраамий, скончавшийся в 1158, и игумен Василий, убитый ливонскими немцами в 1299. Здесь же находилась чудотворная Мирожская икона "Знамения" Пресвятой Богородицы, явившаяся в 1198 и особенно прославившаяся в 1567 чудесным излиянием слез и многочисленными исцелениями от свирепствовавшего тогда морового поветрия.
      С.В. Булгаков
      СПАСО-ПРИЛУЦКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в окрестностях Вологды. Основан в 1371 прп. Димитрием Прилуцким. В 1612 он подвергался разорению от татар; в 1619 опустошен литовцами. Спасский двухэтажный собор построен в 1542; возобновлен после пожара в 1817. В нижнем храме почивали под спудом свв. мощи прп. Димитрия и прп. Игнатия Вологодского. В иконостасе Спасского храма находился чудотворный образ прп. Димитрия, написанный прп. Дионисием Глушицким; он взят был вел. кн. Иоанном III на время похода его под Казань и возвращен им, по украшении его богатым окладом, в 1503; ежегодно 3 июня в память сретения образа прп. Димитрия бывал из Вологодского собора в монастырь крестный ход. В монастыре хранились: фелонь, деревянный костыль и вериги прп. Димитрия. В юго-восточной и северо-восточной башнях монастырской ограды были устроены так называемые мешки, или каменные столбы, с узкими внутренними помещениями, куда заключаемы были преступники.
      С.В. Булгаков
      СПАСО-СУМОРИН ТОТЕМСКИЙ мужской монастырь,
      Вологодская еп., возле Тотьмы. Основан прп. Феодосием Тотемским. Мощи прп. Феодосия находились зимою в Воскресенском соборе под аркою между собором и северным приделом во имя самого угодника, а весною ежегодно с торжественным крестным ходом переносились в холодный Преображенский собор и здесь оставались в продолжение лета на месте левого клироса в серебряной раке под массивной сенью; они покрыты покровом и только оставлена открытою для лобзания рука преподобного. Пред ракою, в киоте за стеклом, чудотворная икона Божией Матери, именуемая Тотемскою, или Суморинскою, принесенная самим преподобным (по фамилии Суморин) из вологодского Прилуцкого монастыря, как дар напутственного ему благословения; празднование в честь этой св. иконы бывало 28 января и 29 июня. В ризнице хранились: часть крышки с гроба прп. Феодосия; кожаные сапоги его с железными подковками, найденные в земле при открытии мощей его; древняя копия с духовной преподобного, писанная столбцом на свитке; железная шапка из двух полос, сложенных крестообразно, с обручем вокруг головы, железные четки и железные вериги прп. Феодосия. Ежегодно 28 января вокруг монастыря, а 30 августа, 2 и 5 сентября в монастыре из собора г. Тотьмы совершались крестные ходы. К монастырю была приписана с 1832 Дедовская Троицкая пустынь, в окрестностях г. Тотьмы, на Дедовом острове р. Сухоны, основанная в 1676.
      С.В. Булгаков
      СПАСО-ЯКОВЛЕВСКИЙ ДИМИТРИЕВ мужской монастырь, Ярославская еп., в Ростове на берегу оз. Неро. Основан в 1389 св. Иаковом еп. Ростовским. С 1764 до 1888 он был ставропигиальным; в 1888 назначен местопребыванием Угличских викарных епископов. В монастырской соборной церкви Зачатия св. Анны, построенной в 1691, покоились под спудом св. мощи основателя монастыря и свт. Димитрия Ростовского. Над мощами св. Иакова устроена в 1845 усердием А.А. Орловой-Чесменской изящная серебряная рака с резною деревянной вызолоченной сенью. Рака св. Димитрия устроена благочестием имп. Елизаветы Петровны; она выкована из первого серебра, открытого в ее царствование в Колыванских (в Томской губ.) рудниках. Над ракой возвышалась великолепная серебряная сень. В монастырской ризнице хранились несколько предметов, принадлежавших свт. Димитрию: митра и платок, найденные в гробе его, при открытии мощей, книги с приписками рукою святителя, подлинные рукописи его с проповедями и духовными кантами, простой деревянный посох, перст от десной руки святителя в серебряном ковчежце, портрет его, писанный при его жизни с натуры, портрет отца святителя полкового сотника Саввы Григорьевича Туптало. Недалеко от монастыря, на западной стороне, находилась приписанная к нему древняя двухэтажная церковь Преображения Господня (давшая наименование Яковлевскому монастырю "Спасо-Яковлевского"), которая была соборною в упраздненном Спасском монастыре, что на Песках (основан в XIII в. супругою воспоминаемого 4 марта блж. кн. Василька, кн. Мариею, жившей в этом монастыре и погребенной под его соборною церковью). В нижнем этаже этого храма, в Сергиевском приделе, покоился известный ученый и великий труженик науки, археолог и палеограф, преосв. Амфилохий (Сергиевский), еп. Угличский (ск. 1893).
      С.В. Булгаков
      СПАСОВ мужской монастырь, Харьковская еп., в окрестностях г. Змиева. Преобразован в самостоятельный монастырь в 1906 из приписанного к Святогорской Успенской пустыни скита, основанного в 1889 на месте чудесного спасения Царской Семьи во время крушения императорского поезда 17 октября 1888. Своим устроением эта обитель обязана энергии и почившего Харьковского архиеп. Амвросия (ск. 1901) и настоятеля Святогорской пустыни архим. Германа (ск. 1890). Основанная на памятном для каждого русского месте, она издали обращала на себя внимание своей изящной архитектурой. Здание монастырской небольшой деревянной церкви, окруженной простой галереей, было выдержано в строгом древнерусском стиле; вся она была срублена в Москве из круглого соснового леса; стены внутри, по образцу старинных русских церквей, выструганы рубанком, законопачены, но не окрашены. Внутренность храма отличалась простотой и в то же время изяществом. С правой стороны Царских врат был помещен превосходной работы Нерукотворенный Образ Спаса, в честь которого воздвигнут храм, а с левой стороны - икона Божией Матери. Царские врата были вырезаны из липового дерева. С трех сторон в церкви располагались обширные хоры. Вблизи скита, под тем самым местом, где во время крушения императорского поезда находился императорский вагон-столовая, была устроена сводчатая пещерная часовня, врезанная в насыпь железной дороги. Красивая башня-часовня возвышалась над полотном дороги. Недалеко от часовни, по направлению на запад, находился каменный храм во имя Христа Спасителя, окруженный с востока, севера и юга сводчатой крытой галереей. Снаружи храм представлялся громадным куполом, окруженным шестью сенями. Выше всех шести входных дверей находились мозаичные иконы. Главный купол был сплошь вызолочен и украшен широким рельефным поясом орнаментов. Наружная архитектура была выдержана в стиле московских церквей XVII в. Внутренняя отделка храма состояла из орнаментальной живописи с позолотой. Иконостас храма был четырехъярусный; все иконы в нем написал проф. В.Г. Маковский. На западной стене был помещен громадных размеров лик Христа Спасителя также работы В.Г. Маковского. Ниже этого образа, по обеим сторонам западных дверей, укрепили две серые мраморные доски с надписями, указывающими на события, в память которых устроен храм. Близ храма находилась надгробная плита. Под ней покоились тела погибших при крушении поезда.
      С.В. Булгаков
      СПАСОВКИ, в августе русские люди справляли три праздника, посвященные Всемилостивому Спасу: 1/14 августа - "Спас на воде", 6/19 августа - "Спас на горе" и 16/29 августа - "Спас на полотне".
      Первый Спас, называемый еще "Медовым", так как с этого дня, по народной примете, пчелы перестают носить медовую взятку с цветов, посвящен воспоминанию события, в православных святцах именуемого "Происхождением честных древ Животворящего Креста Господня", к которому с XII в. присоединилось еще особое празднество "Всемилостивому Спасу Христу, Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его". Таким образом, в дне 1 августа соединились два церковных праздника.
      Первый из них греческого происхождения и объясняется в древнейшем греческом Часослове так: вследствие усиливавшихся в Константинополе от летней жары в августе болезней, здесь издревле установился обычай 1-го числа этого месяца выносить частицу честного древа Креста Господня на улицы для освящения града и отвращения болезней; износя Крестное древо из царской сокровищницы, полагали оное на св. трапезе храма Св. Софии и затем ежедневно до кануна Успеньева дня ходили крестным ходом по всему городу, совершали литии о здравии населения и предлагали народу св. Крест для поклонения. Отсюда видно, что название праздника "происхождением" не вполне точно и есть, вероятно, сокращенное "предысхождение", т.е. вынос. По русским же известиям, настоящее празднество установлено было по следующему поводу: 1 августа 1164 суздальский кн. Андрей Боголюбский и греческий император Мануил с Божией помощью, явленною государям чудесным видением огненных лучей от икон Спасителя, в одно время одержали блестящие победы: первый - над камскими болгарами, а второй - над сарацинами. В память этой Божией милости и установлен, как замечает составитель сказания, праздник 1 августа.
      Особою торжественностью, за тем лишь исключением, что повсеместно бывали крестные ходы на воду, на "Иордань", 1 августа не выделялось среди прочих праздников, тем не менее в некоторых местах, даже в былое время и в Москве, устраивались в этот день народные гулянья. Впрочем, не до гулянья об эту пору крестьянину, которому нужно теперь и косить, и пахать, и сеять; "август - каторга, да после будет мятовка", говорит пословица. Из обычаев, строго исполняемых в этот день, укажем на начало собирания мака, а в Малороссии, где этот день слывет под названием "Маковия", так как Церковь празднует память св. ветхозаветных мучеников Маккавеев, - освящение дикого мака, "видёхи". Из мака малороссы пекут "шуляки", т.е. коржи из пшеничного теста, и обливают их густою медовою сытою с примесью растертого мака. В эту же пору "заламывают", т.е. подрезают, пчелиные соты в ульях в силу поверья, что "если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед". Строгим блюстителям народных обычаев и постникам разрешается только теперь есть мед, освященный Церковью.
      В старой Москве государь выезжал накануне первого Спаса в Симонов монастырь, где слушал вечерню, а в самый день праздника после заутрени, сопровождаемый боярами и всеми сановными людьми, выходил на воду, в предшествии духовенства, с крестом, хоругвями и иконами. На Москве-реке против Симонова монастыря сооружалась "Иордань", на которой происходило освящение вод, а затем государь со всеми боярами торжественно погружался в "Иордань", "А мовники у государя (Бориса Годунова, 1602) были: боярин Семен Микитин Годунов, два окольничих (тоже Годуновы) и с ними еще пять чиновников (все князья). И мовники были без мест (т.е. не смели считаться чинами и вообще первенством)". На выходе царь был в обыкновенном выездном платье, но для торжественного погружения возлагал на себя кресты с мощами. Их было три: все золотые, унизанные по краям большим жемчугом и украшенные самоцветными камнями: изумрудами и яхонтами (одним червчатым, т.е. ярко-малиновым, и другим лазурным, т.е. светло-синим или темно-голубым, т.е. сапфиром), да лалами (или рубинами). Один из этих драгоценных крестов носил первый из московских митрополитов, свт. Петр, а другим благословила царя Алексея бабка его, инокиня Марфа Ивановна.
      В народном календаре первый Спас отмечен некоторыми советами, касающимися хозяйства и домашнего обихода, напр.: "На первый Спас святи колодцы, купай в реке лошадей, защипывай горох, готовь гумна, паши под озимь" и пр. Росы с этого дня считаются хорошими, а по погоде судят и о дне 15 августа: "Во что Маккавеи, в то и разговенье".
      Большею торжественностью отличается праздник Преображения Господня, 6 августа, с какового дня по всей Руси начинается вкушение яблок и фруктов, освящаемых в этот день в храмах. Отсюда и название второго Спаса "Яблочный", а всего остального времени до Успеньева дня - "лакомки", в отличие от "Петровки-голодовки", когда все зимние припасы приедены, а новые еще не готовы, не поспели. "На второй Спас и нищий яблочко съест", - говорит народ ввиду обязательно соблюдаемого обычая оделять неимущих яблоками, в том простодушном убеждении, что Божья Матерь за это даст по яблочку умершим детям, чего не удостоятся те, у которых родители до Спасова дня едят груши и яблоки, а в самый Спас не делятся ими с другими. О тех, кто не уделил от себя плодов бедным или больным, которым обыкновенно яблочко посылалось на дом, говорили: "А не дай-то Боже с ним дела иметь! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богачества малого добра, не призрел своим добром хворого и бедного".
      В Новгороде с особенным велелепием справлялся день Преображения Господня. Сам святитель совершал литургию в Спасской церкви на Ильин-улице. После "Достойно" софийский ключарь в епитрахили освящал с каждением яблоки и по молитве раздроблял одно блюдо яблок на части, а другие оставлял нераздробленными. По разоблачении святитель становился на своем месте и вкушал яблоко; потом раздавал по целому яблоку государевому боярину, воеводе, дьякам, властям, священникам и нарочитым гражданам, а разрезанные яблоки по частям давал всему народу. После обедни святитель давал стол всему Софийскому собору.
      Все это трехнедельное время, с тремя Спасами, у великороссов носит название "Спасовок", а на юге и западе "Обжинок", так как в это время обыкновенно оканчивают жатву ржи. До Спаса (6 августа) в Малороссии и Белоруссии обжинаются почти все хозяева, и окончившие полевые работы своими силами, без посторонней подмоги, несут ржаные венки в церковь, где они и освящаются вместе с плодами. Такими, окропленными св. водой зернами обыкновенно засевают озимые поля. В старину народ справлял конец жатвы мирским складчинным пиром, на который заранее пекли пироги и варили пиво. Конец полевых работ заключался обыкновенно в Малороссии "толокой", которая у великороссов носит название "помочи". Толока служит отголоском совершенно исчезнувшего общинного права и обычаев, от него зависящих. Под этим именем разумеется добровольная помощь свободных от своих работ соседей, которые с готовностью и охотой идут на подмогу тем, кто, владея избытком пахотной земли, не в состоянии управиться своими средствами и даже наймом убрать спелый хлеб. Во времена крепостного права - "паньщины" - помещики принуждали своих холопов к таким работам, но в Великороссии крестьяне всегда шли "на помочь" добровольно, безвозмездно, за одно лишь обильное угощенье, и в один день кончали всю тяжелую работу, которая обставлялась из года в год неизменными приемами. Когда дожинами до конца, то оставляли непременно несжатыми несколько стеблей ржи, из которых связывали "Спасову бороду", обращенную колосьями вниз. Из последних выминали зерна и рассевали их между корнями сжатых колосьев с молитвой и надеждой на будущий урожай. Затем плели венок, надевали его на голову одной из девушек и гурьбой отправлялись к хозяину дома с поздравлениями, выражавшимися в особых, приноровленных к случаю песнях, чествовали хозяина похвалами, хвастались "бородой", обвитой золотом и серебром, обшитой красным шелком, объявляли, что "жито пожали, серпов не ломали", и выражали пожелание: "Дай Бог и на другой год жать жито и приносить венки". Хозяин, принимая венок с головы девушки, дарил ее деньгами, а затем начинал угощать сначала женщин, охотнее идущих "помогать собирать хлеба святого", а затем и парней. Хор пел: "Отворяй, пан, ворота, давай меду и горилки".
      В Великороссии обжинная борода и венки в XIX в. исчезли, и угощение "помочан" сопровождались другими песнями, не имеющими ничего общего с обжинным, и без всяких обрядовых подробностей. Ко второму Спасу поспевало и яровое и близилось время полного окончания жатвы, дожинок. Жали рожь все: и стар, и млад, и молодицы, и старые бабы, все женщины... Жницы распевали жнивные песни, большей частью характера веселого и шутливого, но в каждой слышалось одно желание: "Пожалей меня, моя мамочка, - я утомилася, болят мои рученьки и ноженьки: вытопи баньку, позови бабку; ой, я приду - утомлюся, на постельку повалюся" и т.д. Последний сжатый сноп получал прозвище "именинника" и пользовался особым почетом: его наряжали в сарафан или обвивали ситцевыми платками и с песнями несли на пир честной, называемый "складчинами" или "братчинами", так как устраивался он на собранные со всего мира деревенские деньги.
      Оконченная полевая работа с озимью и яровым радует, но вместе с тем велит веселиться поскорее и покороче, так как необходимо засеять озими в силу неоспоримого верованья, что с Успеньева дня солнышко засыпает: "озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья".
      Начиная с Успеньева дня, называемого в народе "Большою или Первою Пречистою", в отличие от "Малой Пречистой" (8 сентября - день Рождества Пресвятой Богородицы), все это время в Великороссии называется "Госпожинками", "Оспожинками", "Спожинками" - обычное сокращение, как из слова государь - осударь, сударь. Отсюда произошло смешение названия праздников, посвященных Спасу, с "пожинками" - явлением, характеризующим время сельских работ.
      Успеньев день - "Успенщина" - более великорусский праздник, совершаемый здесь с большею торжественностью, чем в Южной и Западной Руси. Необходимо, к слову, указать на обилие храмов в Московской Руси, в главнейших ее городах, устроенных в честь и прославление Успения Пресвятой Богородицы, тогда как в Новгородчине на севере России первые по времени сооружения храмы посвящены Всемилостивому Спасу. Успенский собор в Москве, сокровищница преданий и заветов царского периода русской истории, особенно торжественно справлял свой храмовый праздник. Цари являлись сюда в этот день во всем великолепии и пышности своего сана, одетыми в большой наряд, блиставший золотом, серебром и драгоценными камнями, в сопровождении бояр, облаченных в золотые ферязи.
      Такою же торжественностью сопровождалось богослужение и в Новгородском Софийском соборе, когда вольный город смирился пред величием Москвы, заведшей в нем свои обычаи. Святитель в этот день совершал омовение водою местных образов в Софии, шапки на голове св. Никиты и мощей, собранную воду наливал в вощаники и отправлял в Москву к государю. После обедни он приглашал к столу московского боярина, дьяков, властей и нарочитых граждан.
      Следующий за днем Успения третий Спас, 16 августа, когда церковь воспоминает перенесение в 900 из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа Спасителя, является настоящим народным праздником и носит название "Полотняного Спаса" или "Спаса на холстах", "холщового Спаса". Это церковное чествование св. Убруса, т.е. того "четверосвитого" куска, на котором нерукотворно отпечатлелся Божественный лик Спасителя для благочестивого царя Едесского Авгара, соединилось в деревенском быту с торгом полотнами. На Волге известна, между прочим, такая поговорка: "Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки едят, третий Спас - на зеленых горах холсты продавать".
      Хотя народная поговорка и учит: до Петрова дня взорать, до Ильина разборонить, до Спаса посеять, - но во многих местностях озимый посев еще не начался, так как указан на Семенов день, 1 сентября. Обронел овес - надо косить, надо убирать сжатый хлеб в скирды, стлать лен и пр., хотя большая часть женских работ заканчивается уже к этому времени, и наступает "бабье лето" - молодое до 29 августа, а с 1 сентября вплоть до второй Пречистой старое. Приближаются осенние хороводы, а в городах - великоденские гулянья.
      Н.П. Степанов
      СПАСОВОЗНЕСЕНСКИЙ скит. - См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.
      СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., в Казани. Основан в 1556 св. Варсонофием Тверским, который был здесь первым архимандритом; мощи его открыто почивали здесь. Соборный храм Преображения построен в 1601. Ризница богата предметами старины XVI и XVII вв. В память взятия Казани совершался 2 октября крестный ход из кафедрального собора в монастырь.
      СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Могилевская еп., в Могилеве, ставший архиерейским домом. Стал известным со 2-й пол. XVI в. Основан могилевскими мещанами при Спасской церкви, начало которой восходило к XIII в. С 1618 до 1650 находился во владении униатов. С 1632 стал местом пребывания Могилевских епископов. Здесь погребен архиеп. Григорий Конисский (1717-95), великий борец за Православие в Белоруссии.
      С.В. Булгаков
      СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., в Арзамасе. Основан ок. 1555. Здесь находилась особо чтимая Казанская икона Божией Матери, прославившаяся 2 июня 1739 спасением братии от гибели во время сильной грозы, когда при чтении акафиста Богоматери ударом молнии были разбиты большая глава и свод соборного храма, опалены столбы у местных икон и возгорелся пол у южных дверей.
      СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Пензенская еп., в окрестностях Краснослободска, на берегу р. Мокши. Основан в 1655. Здесь находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери. В особом склепе под соборным храмом покоился бывший настоятель обители подвижник иеросхимонах Герасим (ск. ок. 1700), память о котором почиталась местными жителями совершением по нем панихид.
      СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., в Новгороде-Северском на берегу Десны. Основан в 1033 кн. Мстиславом Владимировичем Храбрым; в 1618 им овладели поляки, и он пришел в запустение; возобновлен в 1657 еп. Лазарем Барановичем. В 1699-1701 в этом монастыре был настоятелем свт. Димитрий Ростовский. Здесь находилась Новодворская, или Суражская, икона Богоматери, написанная в монастыре (позднее упраздненном) на берегу р. Рати, в урочище Новый Дворец, св. Петром, митр. Московским, и находившаяся прежде в Суражском монастыре.
      С.В. Булгаков
      СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в Ярославле. Основан в 1216 вел. кн. Константином Всеволодовичем; в 1788 обращен в архиерейский дом. Здесь почивали открыто мощи св. кнн. Феодора, Давида и Константина в церкви их имени. Ежегодно 22 июня в монастыре праздновалось с крестным ходом из городского собора переложение мощей св. кн. в устроенную св. Димитрием Ростовским кипарисовую раку, которая с почивающими в ней св. мощами хранилась в серебряной раке (устроенной в 1831). В монастырском Печерском храме Божией Матери особенно чтилась Ее чудотворная икона, прославившаяся в 1823 исцелением женщины, страдавшей тяжким недугом. На этой Печерской иконе Богоматерь изображена в короне, восседающей на троне с сидящим на Ее коленях Богомладенцем и с предстоящими Ей коленопреклоненными прпп. Антонием и Феодосием Печерскими. Празднование в честь этой св. иконы совершалось 14 мая. В монастыре в 1613 царь находился будущий Михаил Феодорович. Отсюда была послана первая от него грамота, извещавшая Земскую думу о согласии его на принятие царского венца. В библиотеке монастыря последним архимандритом Иоилем Быковским была обнаружена рукопись "Слово о полку Игореве".
      С.В. Булгаков
      СПАССК-РЯЗАНСКИЙ, город в Рязанской обл., центр Спасского р-на. Расположен на юге Мещёрской низменности, вдоль берега оз. Спасское, лежащего в долине Оки (пристань на левом берегу Оки). Население 9,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1629 как с. Спасское, напротив Старой Рязани, принадлежавшее Спас-Зареченскому монастырю. Город Спасск с 1778, с 1929 называется Спасск-Рязанский.
      СПАССКИЙ Михаил Федорович (1809 - 28.01.1859), русский метеоролог и физик. Профессор Московского университета. Наиболее важным трудом Спасского стала монография "О климате Москвы" (1847), в которой он впервые сформулировал задачи и разработал статистические приемы климатологии, дал определение понятию "климат". Первым поставил проблему о предвычислении погоды (1851). Ряд работ по физике атмосферы и физической географии.
      СПАССКИЙ СОБОР в Чернигове, заложен до 1036. Трехнефный, продолговатый в плане пятиглавый храм с одной круглой лестничной башней у северо-западного угла. К зданию примыкали небольшие пристройки-часовни, придававшие его композиции ступенчатость. Весьма декоративна кирпичная кладка фасадов здания. Просторные хоры открывались в подкупольное пространство торжественными тройными аркадами, полы устилали резные шиферные плиты, а стены украшали фрески. Более скромный по внешнему облику, чем София Киевская, черниговский храм почти не уступал ей в богатстве внутреннего убранства.
      СПАССКОЕ, село в Нижегородской обл., центр Спасского р-на. Расположено на р. Сюрюхе (бассейн Волги). Население свыше 4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1399 как селище Спасское. Основное занятие населения в к. XIX - н. XX в. - торговля сырыми кожами, пухом, пером, щетиной; кожевенный промысел.
      СПАССКОЕ-ЛУТОВИНОВО, село в Орловской обл., в Мценском р-не, к северу от г. Мценск. Заповедник-музей И.С. Тургенева (с 1921). Известно с 1585 как сельцо Спасское, в 1621 пожаловано Т. Лутовинову (название Спасское-Лутовиново); в н. XIX в. И.И. Лутовинов построил усадьбу (главный дом с многочисленными службами). В 1813 имение перешло к В.П. Лутовиновой матери И.С. Тургенева, который провел в Спасском-Лутовинове детские годы, а в 1850 стал владельцем усадьбы. Здесь бывали Н.А. Некрасов, Л.Н. Толстой, А.А. Фет, М.С. Щепкин, М.Г. Савина и другие деятели русской культуры.
      СПИРИДОВ Григорий Андреевич (1713 - 8.04.1790), флотоводец, адмирал. Родился в семье офицера. Записан во флотскую службу в 1723, в 1733 был произведен в мичманы, с 1741 - командир линейного корабля. Участвовал в Русско-турецкой войне (1735-39), Семилетней войне (1756-63), Русско-турецкой войне (1768-74). При осаде Кольберга Спиридов командовал двухтысячным морским десантом. С 1762 Спиридов - контр-адмирал, в 1764 - главный командир Ревельского, в 1766 - Кронштадтского портов. В 1769 Спиридов - адмирал, командующий одной из пяти эскадр, впервые совершивших переход из Балтийского моря в Средиземное.
      Во время Русско-турецкой войны 1768-74 Россия не имела флота в Черном море, поэтому появление русских кораблей в Средиземноморье должно было оттянуть часть турецких сил с дунайского театра военных действий. Экспедицией, включавшей около 50 судов и 12 тыс. человек экипажа и десанта, командовал А.Г. Орлов. 1-я эскадра под командованием Спиридова вышла 18 июля 1769 из Кронштадта и в феврале 1770 достигла берегов Пелопоннеса. Удачно используя военно-морской десант и силы восставших греков, Спиридову удалось в феврале - апреле овладеть Мизитрой и Аркадией, и, одержав победу в Наваринском бою, крепостью Наварин. Спиридов успешно руководил сражением в Хиосском проливе 24 июня 1770. 26 июня в Чесменской бухте русский флот под командованием А.Г. Орлова (а фактически Спиридова, составившего план уничтожения флота) и контр-адмирала С.К. Грейга разбил турецкий флот. Турки потерпели сокрушительное поражение, потеряв почти все корабли и около 10 тыс. убитыми, ранеными и пленными (в то время как с русской стороны погибло всего 11 человек). В результате Чесменской победы русский флот установил свое господство в районе греческого Архипелага, получил возможность блокировать Дарданеллы и вести активные боевые действия на морских коммуникациях Турции. В 1771-73 Спиридов командовал русским флотом в Архипелаге. В 1774 Спиридов вышел в отставку.
      Спиридову были присущи решительность и личная храбрость, он внес крупный вклад в развитие военно-морского искусства и тактику боя парусных кораблей.
      Л.Н. Вдовина
      СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ, епископ (ск. ок. 348), празднуется 12/25 декабря. Русские люди называли его именем Солоноворота, потому что в день его памяти "солнце поворачивает на лето, а зима на мороз". Простодушные крестьяне даже верили, что св. Спиридон сам поворачивает солнце на лето и наблюдает, чтоб оно не скрывалось от людей. В связи с этим понятием о повороте солнца, очевидно, находится следующее народное наблюдение, приуроченное ко дню св. Спиридона Солоноворота: "На Солоноворот медведь в берлоге поворачивается на другой бок, а корова на солнышке бок погреет".
      В истории Русской Церкви свт. Спиридон почитается вместе с Николаем Чудотворцем. Часто пишутся иконы святителя и в пару с Власием Севастийским, также целителем и покровителем домашнего скота и вообще животных. Эти три святителя-современника обрамляют собой русскую зиму: первыми морозами считаются Никольские, Спиридон Солоноворот поворачивает солнце на лето, а Власьевские морозы числятся последними.
      И. К.
      СПИРИДОН-САВВА (2-я пол. XV - н. XVI в.), митрополит Киевский, писатель. Летопись сообщает, что он был "родом тверетин, поставлен по мзде патриархом Константинопольским Рафаилом, а повелением Турского царя". На Руси митрополита не признали, после ряда злоключений он был заточен в Ферапонтов монастырь. Там бывший митрополит написал "Изложение о православной истинной нашей вере", в котором рассказал о Семи Вселенских Соборах и об отречении от разнообразных ересей, а также обработал житие Зосимы и Савватия Соловецких по запискам инока Досифея.
      Особое значение имело послание Спиридона-Саввы о легендарном происхождении вел. кнн. Владимирских и Московских от Пруса, брата имп. Августа. Оно содержало идеи, которые в XVI в. были воплощены в чине венчания на царство Ивана IV и Федора Иоанновича, в надписи на дверцах царского места в Кремлевском Успенском соборе, Государевом родословце 1555, в Воскресенской летописи, Степенной книге, Великих Минеях-Четьях, в дипломатических сношениях.
      О. П.
      СПИРОВО, поселок городского типа в Тверской обл., центр Спировского р-на. Расположен на р. Малой Тигме (приток Тверцы). Население 6,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается с 1545 как займище Спирова погоста Егорьевская Мокрынь Бежицкой пятины. В 1847 в Спирово построена железнодорожная станция (пристанционный поселок вырос на месте д. Карабиха). В 1886 в Спирово построен стекольный завод, работавший на местном сырье и выпускавший аптечную посуду и стекла для вагонных ламп.
      "СПОРИТЕЛЬНИЦА ХЛЕБОВ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Оптинский старец Амвросий, прославившийся святою жизнью и пользовавшийся народною любовью, заказал в 1889 хорошему художнику икону Божией Матери, которую наименовал Спорительницею. На этой иконе представлена на облаках молящаяся Божия Матерь; Ее руки распростерты на благословение; внизу, среди травы и цветов, стоят и лежат ржаные снопы. Назвав эту икону Спорительницею, св. Амвросий составил особый припев к общему Богородичному акафисту. Сею иконою старец Амвросий благословил женскую, им основанную обитель в Шамордине, в 20 верстах от Оптиной пустыни. Великий старец, иеросхимонах Амвросий, скончался на 80-м году жизни и погребен в Оптиной пустыни 15 октября 1890, в тот именно день, в который он установил праздновать иконе "Спорительнице хлебов".
      Празднуется 15/28 октября.
      "СПОРУЧНИЦА ГРЕШНЫХ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужском Одрином Николаевском монастыре Орловской еп., где и прославилась чудотворениями в 1840-х, и список с нее имеется в Москве, в Николо-Хамовнической церкви. В Москве в 1848 икона прославилась виденным от нее светом по ночам, истечением мира и многими чудотворениями. На обеих иконах Пресвятая Богородица и Младенец Иисус изображены в коронах.
      Название иконы служит выражением той многоразличной благодатной любви Ее к грешному роду человеческому, какую Она проявляла во все времена. Об этой любви говорит и надпись на иконе Божией Матери: "Аз Споручница грешных к Моему Сыну" и пр. Место, время и лицо, написавшее в первый раз изображение Божией Матери "Споручницы" грешных, неизвестны; но, судя по украшениям на иконе (корона и звезды), можно с уверенностью сказать, что появилось оно в Малороссии или Белоруссии. В 1840-х мы видим прославление иконы "Споручницы" грешных в местности, ближайшей к Малороссии, именно в Карачеве, в Николаевском Одринском монастыре. Там икона Божией Матери "Споручницы грешных" долгое время была в неизвестности, стояла в обветшавшей часовне и настолько потускнела, что трудно было прочесть надписи. Чудесное исцеление от нее, полученное двухлетним сыном купчихи Почепиной Тимофеем, страдавшим болезненными припадками, побудило обратить на икону особенное внимание. Икона была взята из часовни, промыта и поставлена в монастырь. Затем много совершилось чудес от сей иконы. Благодатная сила Божией Матери проявилась еще в большей степени и ясности на списке с чудотворной иконы Одринского монастыря, привезенном в 1848 в Москву одринским иеромонахом Смарагдом в дар от монастыря за его гостеприимство подполковнику Бонческулу, который жил в приходе св. Николая Чудотворца, что в Хамовниках. Привезенная копия была поставлена Бонческулом в домашнем иконостасе. В этом году первое исцеление от сей иконы получила купчиха Щербакова от болезни спинного мозга. В этом же году, в первый день Пасхи, Бонческул начал замечать, что находящаяся у него икона Божией Матери "Споручницы грешных" сделалась весьма блестящею и как бы стеклянною, а во время молитвы его по иконе мелькал какой-то отблеск. Спустя около недели на иконе начали появляться благоуханные маслянистые капли и все больные, пользовавшиеся ими, начали получать исцеление от болезней. 30 мая того же года Бонческул икону Божией Матери пожертвовал в приходскую Николо-Хамовническую церковь, где она и помещена была на аналое близ клироса. Вскоре странные явления начали происходить в алтаре, на горнем месте: ночью видны были разные явления огня или света в виде звезд, то ярких, то тусклых. Это повторялось и в следующие дни, в те же часы, а с 4 июня снова и в большем количестве стали появляться капли елея. По случаю необычайных явлений толпы народа, как ночью, так и днем, стекались к Николо-Хамовнической церкви - ночью для наблюдения за появляющимся в алтаре церкви светом, а днем для совершения молебствий пред иконой. К прославлению иконы более всего послужили очень многие чудеса, какие совершались от нее. Всех чудесных исцелений, заявленных и записанных в течение первых шести лет, более 115. Списки с сей иконы распространились не только в церквах московских, сельских, но и в разных городах России и даже в Сибири, за Байкалом и в Кяхте. В Кяхте икона Божией Матери "Споручницы грешных", копия с Николо-Хамовнической иконы, прославилась чудотворениями, и в ее честь устроен придел в Троицком соборе.
      Празднуется 7/20 марта.
      Прот. И. Бухарев
      СПРАВЕДЛИВОСТЬ, одна из семи человеческих добродетелей, сложное моральное понятие, означающее совершение поступков по правде, по совести, по правоте, по закону.
      В православном понимании справедливость - прежде всего совершенное следование заповедям Божиим. В "Изборнике 1076 г." справедливость объясняется так: "Творящим добро воздай почет, творящих зло наказывай. Не оправдывай виновного, даже если он и друг тебе, не обижай правого, даже если он и враг тебе". Справедливость в понятиях Св. Руси осуществляется не просто стремлением к справедливости, а любовью. Для того чтобы быть справедливым, надо быть самоотверженным, то есть как бы несправедливым к себе. В сборнике "Пчела" (к. XII - н. XIII в.) говорится: "Человек справедливый не тот, кто не обидит, а который мог бы обидеть и не захотел".
      Это же понимание справедливости проводится у русских мыслителей и более позднего времени. "Справедливость в нравственном смысле, - пишет B.C. Соловьев, - есть некоторое самопожертвование; ограничение своих притязаний в пользу чужих прав. Справедливость не есть простое равенство, а равенство в исполнении должного".
      Справедливость - доблесть избранных натур, правдивость - долг каждого порядочного человека (В.О. Ключевский). Справедливость есть моральная уверенность. Следовать в физическом мире правилу - ничего лишнего - есть умеренность, в моральном - справедливость. Справедливость есть крайняя мера добродетели, к которой обязан всякий.
      Выше ее - ступени к совершенству, ниже - порок (Л.Н. Толстой).
      О. Платонов
      СРЕЗНЕВСКИЙ Измаил Иванович (1.06.1812 - 9.02.1880), русский филолог-славист и историк. В 1837 защитил магистерскую диссертацию "Опыт о сущности и содержании теории в науках политических". В 1839-42 Срезневский побывал во всех славянских землях и крупных городах государств Центральной Европы, в библиотеках которых хранились славянские рукописи. В 1842 Срезневский начал читать курс по истории славянства и славянских языков в Харьковском университете. В 1846 Срезневский защитил диссертацию "Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам современным и преданиям", став первым в России доктором славяно-русской филологии. С 1847 Срезневский - профессор Петербургского университета. Его учениками были Р.Ф. Брандт, А.С. Будилович, В.И. Ламанский, М.И. Сухомлинов, Н.С. Тихомиров. Срезневский впервые сформулировал требование исторического изучения языка в связи с историей народа и высказал мысли о времени образования русских диалектов. Начиная с 1850-х Срезневский издал много древнерусских и древнеславянских памятников, открыл новые, не известные ранее ("Саввина книга", "Листки Ундольского", "Киевские глаголические отрывки" и др.). Срезневский впервые разработал теоретическую основу славяно-русской палеографии, поставив ее изучение на научную основу. Делом почти всей жизни Срезневского и венцом его трудов явились "Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам", изданные посмертно (1893-1912).
      СРЕТЕНИЕ ВЛАДИМИРСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ. Многими своими чудотворными иконами прославила Пресвятая Богородица Святую Русь. Среди них одной из самых почитаемых является Владимирская. Согласно преданию, она написана св. евангелистом Лукой на доске, вырезанной из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство. Однако за многие века ее живопись совершенно не сохранилась. То дивное изображение, которое осталось на ней, было создано безвестным византийским иконописцем в к. XI - н. XII в. Судя по всему, икона попала на Русь в начале 1130-х годов и была поставлена в женской обители г. Вышгорода, вблизи Киева. В 1152 икону перенес во Владимир-на-Клязьме св. кн. Андрей Боголюбский и с великой честью поместил ее в Успенском соборе. От иконы сразу же стало исходить множество чудотворений. Но величайшее из них произошло в 1395: через всю Русь на Москву двигался Тамерлан, покоривший много стран и племен. Навстречу ему двинулся вел. кн. Василий Димитриевич. Чудотворная икона была молитвенно принесена в Москву и встречена у нынешних Сретенских ворот (отсюда их название: сретение значит "встреча"). Теперь на этом месте стоит Сретенский монастырь. День же самой встречи стал отмечаться на Руси как Великий праздник.
      Сретение Владимирской иконы Божией Матери отмечается 26 августа/8 сентября.
      СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ, христианский праздник, установленный в память встречи (сретения) Богоматери и Богомладенца с праведным Симеоном Богоприимцем, которому Духом Святым было обетовано, что он не умрет, прежде чем не увидит Спасителя. По русскому поверью, праздник Сретения (2/15 февраля) служит границей между зимой и весной, отчего и самое название праздника - Сретение - в простонародье объясняют встречею зимы с весною: "На Сретение зима с летом встретилась"; "В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила". В Северо-Западной Руси этот праздник был известен под названием громниц. Существовал обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые назывались громницами или громничными свечами.
      В Западной России крестьяне имели обычай с помощью громничных свечей поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В Малороссии и некоторых местах Великороссии на праздник Сретения Господня освящали в церквах воду. Освященная сретенская вода считалась лечебным средством против разного рода болезней, особенно так называемого присрета (т.е. призора очес). Началом этого обычая послужило известное в древнехристианской церкви обыкновение освящать воду в начале каждого месяца. В древние времена оно служило противодействием суеверным обрядам иудейским, которыми сопровождались празднования новомесяца. По замечанию апостольских постановлений, вода эта считалась спасительною во многих болезнях и оказывала благодатное действие на верующих. Мнение об особенном действии сретенской воды против присрета произошло, вероятно, от названия ее сретенской, близко напоминающего по своему созвучию название присрета. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения крестьяне судили о наступающем лете, особенно его погоде, урожае: "Какова погода на Сретение, такова будет и весна"; "На Сретение утром снег урожай ранних хлебов; если в полдень - средних; если к вечеру - поздних"; "На Сретение снежок - весной дожжок"; "На Сретение капель - урожай пшеницы". По празднику Сретения последние зимние морозы и первые весенние оттепели назывались Сретенскими.
      Празднуется 2/15 февраля.
      И.П. Калинский
      СРЕТЕНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве на Сретенке. Основан в 1395 в память избавления от нашествия татар заступлением Богоматери. Соборный храм в честь Владимирской иконы Божией Матери построен в 1679. В монастыре хранилась часть мощей прп. Марии Египетской, привезенная из Константинополя в 1706, и замечателен крест резной работы. Ежегодно 23 июня и 26 августа в монастыре совершался крестный ход из Успенского собора в память избавления Москвы от нашествия татар.
      С.В. Булгаков
      СТАВРОПОЛЬ, центр Ставропольского края. Расположен в центральной части Предкавказья, на Ставропольской возвышенности, в верховьях р. Ташлы (бассейн Восточного Маныча). Население 345 тыс. чел.
      Основан в 1777 как одна из 10 крепостей Азово-Моздокской укрепленной линии, созданной для охраны южных границ России и дорог на Дон и Волгу. С 1785 Ставрополь уездный город Кавказской губ. В 1822, при преобразовании Кавказской губ. в область, Ставрополь стал ее центром, с 1847 центр Ставропольской губ. Кавказского наместничества (в 1898 Ставропольская губ. в административном отношении была отделена от Кавказа). В к. XVIII-XIX вв. через Ставрополь проходил главный почтовый тракт, связывавший Кавказ с центральными районами Европейской России. Ставрополь служил центром управления войсками всей Кавказской линии и Черноморья. Город интенсивно развивался вплоть до открытия Владикавказской железной дороги (1875), проложенной более чем в 50 км южнее Ставрополя. В к. XIX - н. XX в. Ставрополь - преимущественно купеческий город; торговля велась главным образом хлебом и скотом.
      СТАЛИН Иосиф Виссарионович (21.12.1879 - 5.03.1953), грузинский большевик. С к. 1930-х русский государственный деятель, военный вождь русского народа во время Великой Отечественной войны.
      Жизнь Сталина имеет два взаимоисключающих этапа. На первом этапе - к. XIX в. - 1-я пол. 1930-х - Сталин - активный пособник преступной деятельности Ленина и так называемой ленинской гвардии, еврейских большевиков, уничтоживших миллионы русских людей, на втором этапе со 2-й пол. 1930-х - русский государственный деятель, усилиями которого, по сути дела, была осуществлена национальная революция, свергнувшая власть еврейских большевиков, в значительной степени (но далеко не полностью) возродившая былое значение русского народа.
      Превращение (хотя и неполное и несовершенное) "Савла в Павла" - Сталина как одного из руководителей антирусского движения в Сталина как национального вождя русского народа - происходило не сразу, процесс этот, начавшийся еще в к. 1920-х, растягивается на все тридцатые годы, приобретя итоговое завершение лишь во время Великой Отечественной войны. Могучая русская цивилизация духовно подчиняет себе большевистского вождя, освятив его деятельность положительным содержанием. Гений Сталина состоял в том, что он сумел коммунизм из орудия разрушения России превратить в инструмент русской национальной политики, укрепления и развития Русского государства.
      Можно предположить, что фундамент русской государственной идеологии, пробудившейся у Сталина в 1930-40-е, был заложен у него во время обучения в духовном училище и православной семинарии. Сталин, единственный из крупных большевистских вождей, имел духовно-религиозное (хотя и не законченное) образование. Как справедливо отметил русский духовный писатель о. Димитрий Дудко: "Если с Божеской точки посмотреть на Сталина, то это в самом деле был особый человек, Богом данный, Богом хранимый... Сталин сохранил Россию, показал, что она значит для всего мира. Сталин с внешней стороны атеист, но на самом деле он верующий человек. Не случайно в Русской Православной Церкви ему пропели, когда он умер, даже "Вечную память", так случайно не могло произойти в самое безбожное время. Не случайно он и учился и в Духовной Семинарии, хотя и потерял там веру, но чтоб по-настоящему ее приобрести. А мы этого не понимаем... Но самое главное все-таки, что Сталин по-отечески заботился о России". Сталин самоучкой освоил большое количество схоластической марксистской литературы, а в более зрелые годы не переставал читать труды по истории, философии и некоторым естественным наукам. Будучи еще юношей, "романтиком революции", он как никто другой знал настоящую суть революционной работы и, по-видимому, в зрелые годы возненавидел ее.
      В квартире Сталина в Кремле и на его дачах были большие библиотеки, содержавшие преимущественно литературу по истории, философии, экономике. Книги постоянно использовались, Сталин читал и делал пометки на полях. Люди, которым довелось видеть написанные его рукой письма, статьи и постановления, высоко оценивали его интеллектуальные возможности. Правка Сталина на текстах многих документов была точна и позволяла видеть в нем тонкого политического деятеля, хорошего стилиста, отлично владевшего русским языком. Пометки Сталина на страницах сотен книг его библиотеки свидетельствовали о широте его знаний, о том, что он читал не только труды марксистов, но и произведения многих зарубежных ученых. С большим презрением Сталин относился к атеистической литературе. В одной из своих записок 1920-х он называет ее "антирелигиозной макулатурой".
      Сталин любил старинные русские песни и нередко их пел. В отличие от еврейских большевиков генсек ВКП(б) не выносил, когда в кино показывали сексуальные сцены. Это его коробило и возмущало.
      Еще в 1-й пол. 1920-х Сталин мало чем отличался от других большевистских руководителей, разве что вел незаметный и более скромный образ жизни. Однако уже после смерти Ленина усилившаяся борьба за власть в стране вынудила его блокироваться с Каменевым и Зиновьевым против Троцкого, затем - с Бухариным и Рыковым против Каменева и Зиновьева, а позднее прийти к выводу, что единственным путем укрепления государства являются национальные начала (в том смысле, как это понимал Сталин, - государственный патриотизм, национальная гордость великороссов, использование положительных исторических примеров).
      Зверства Гражданской войны, геноцид 1920-х, в том числе и собственную вину за участие в этих чудовищных антирусских актах, Сталин списывал на "врагов народа". А ведь и в самом деле, большая часть репрессированных в 1937 и позднее были врагами русского народа.
      Уничтожая большевистскую гвардию, Сталин не только разделывался с соперниками в борьбе за власть, но и в какой-то степени искупал свою вину перед русским народом, для которого казнь революционных погромщиков была актом исторического возмездия.
      Сталин эффективно боролся со многими проявлениями антирусского национализма, который агрессивно проявлял себя по отношению к русскому народу под видом культурных автономий и разных национальных учреждений, представители которых открыто стремились принизить значение русского народа. Особо это касалось еврейского национализма, приобретшего в СССР совершенно нетерпимый характер.
      За 1930-40-е под руководством Сталина было уничтожено не менее 800 тыс. еврейских большевиков, цвет иудейской антирусской организации, рассчитывавших превратить Россию в еврейское государство. Были уничтожены почти все иудейские вожди, а шансы оставшихся на власть в России сведены к минимуму.
      В годы Великой Отечественной войны Сталин, несмотря на невероятные трудности, сумел сплотить вокруг себя лучших русских военачальников и, опираясь на русский патриотизм, уничтожить сильного врага, обладавшего на первом этапе войны значительным превосходством в численности войск и вооружении.
      На праздновании по поводу победы России в войне над Германией Сталин поднял тост за русский народ, назвав его определяющей и решающей силой Великой Победы.
      После войны, понимая, что стабильность Русскому государству может создать только русский народ, Сталин проводит последовательную политику преимущественной поддержки русских кадров не только в центре, но и в союзных республиках. Русские кадры составляли костяк всей системы управления СССР. Самые малейшие проявления местечкового национализма жестоко пресекались.
      Многие духовно-нравственные основы русского народа становятся идеологическим ядром государственности и открыто провозглашаются в органах партийной печати. На повестку дня встал жизненно важный для Русского государства вопрос о трансформации правящей в СССР коммунистической партии в национально-российскую или даже национально-русскую партию. Есть основание утверждать, что на какое-то время Сталин сделал партию национально объединяющей силой, чувство патриотизма приобрело высокое гражданское звучание и стало мощным орудием укрепления государства. Причем патриотизм носил безусловно великорусский характер, чему способствовал прежде всего сам Сталин, который в 1947 писал, что "у нас все еще не хватает достоинства, патриотизма, понимания той роли, которую играет Россия". Как рассказывал В.М. Молотов, Сталин говорил: будет Россия, будет и Советский Союз, и всем будет хорошо. Интерес Сталина к вопросам языкознания был связан с тем, что он считал, что, когда во всем мире победит советская власть, главным языком на земном шаре, языком межнационального общения станет русский язык.
      По сути дела, Сталиным предпринимается попытка из советской власти, основанной на диктатуре коммунистической партии, создать советскую национальную систему, от которой был один шаг к полному возрождению национального Русского государства.
      На этом пути Сталин делает ряд решительных шагов к очищению госаппарата от космополитических элементов, привлечению в него честных, работящих и бескорыстных русских людей, развитию чувства русского патриотизма, проведению традиционной русской внешней политики.
      Однако эта политика Сталина не устраивала иудейские и космополитические силы большевистской партии. Против Сталина и его ближайших сподвижников (Жданова, Кузнецова, Вознесенского и др.) был организован заговор, в результате которого сначала были ликвидированы самые верные ему люди ("Ленинградское дело"), а затем, по сведениям ближайшего окружения (Молотов, Каганович, сын Сталина Василий), тайно умерщвлен и он сам.
      О. Платонов
      СТАЛИНГРАД. - См.: ЦАРИЦЫН.
      СТАЛИНГРАДСКАЯ БИТВА 1942-43, великий подвиг русского народа, который нанес сокрушительное поражение вермахту впервые за три с половиной года Второй мировой войны. Немецкое наступление к Волге было облегчено неожиданным поражением наших войск под Харьковом в мае 1942. Оно было вызвано, в частности, грубыми промахами командования Южного фронта, в чем особо "отличился" авантюрист Н. Хрущев. В итоге германские войска под командованием генерала-фельдмаршала Паулюса вышли 12 сентября непосредственно к сталинградским пригородам. Начались ожесточенные бои за город, который под бомбами и артобстрелом врага полностью превратился в руины. В затяжных уличных боях немцы несли непривычно для них тяжелые потери, генералы осторожно жаловались на то Гитлеру, но он маниакально гнал войска в атаки, желая во что бы то ни стало овладеть городом, носящим имя его самого главного врага. К 18 ноября в руках защитников города оставалась только узкая полоска вдоль Волги, снабжение войск через широкую, уже замерзающую реку было исключительно сложным и шло под обстрелом врага. Но русские войска выстояли! Клич "За Волгой для нас земли нет" не был изобретением политкомиссаров, а родился во фронтовых окопах. Ставка в этих тяжких условиях проявила стойкость и выдержку, готовя решающую операцию на окружение ослабленного противника. Известно, что Сталин порой проявлял нетерпение, но Г.К. Жуков сумел удержать его от преждевременного удара. Такой удар грянул 19 ноября, а через четыре дня в районе городка Калач русские "клещи" замкнулись. Дальше началась агония обреченного врага. Попытки разорвать кольцо окружения провалились, само кольцо неуклонно сжималось. Наконец свыше 90 тыс. немцев сдались, в том числе 24 генерала вместе с Паулюсом. Слово "Сталинград" стало символом грядущей победы.
      С. Семанов
      СТАЛИНСКИЙ ПЛАН ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ПРИРОДЫ, не имеющая аналогов в мировой практике пятнадцатилетняя программа научного регулирования природы, разработанная на основе трудов выдающихся русских агрономов. Принят в 1948 по инициативе И.В. Сталина. Согласно плану преобразования природы, началось грандиозное наступление на засуху путем посадки лесозащитных насаждений, внедрения травопольных севооборотов, строительства прудов и водоемов. Сила этого плана была в единой воле, комплексности и масштабности. В течение 15 лет намечалось заложить леса на площади, превышающей 4 млн. га. Впервые в истории создавались крупные государственные полезащитные полосы, общая протяженность которых превышала 5300 км. Направление этих полос было выбрано с таким расчетом, чтобы они не только сохраняли воду, но и служили заслонами против губительных для урожая жарких юго-восточных ветров - так называемых суховеев, очень частых в таких районах России, как Поволжье, Северный Кавказ, Кубань, Дон. В составе полезащитных лесных полос главное место отводилось долговечным породам, в частности дубу. Система государственных лесных полос дополнялась большими лесонасаждениями на полях колхозов и совхозов. Планомерно внедрялась система агрономических мероприятий, основанная на учении виднейших русских агрономов - В.В. Докучаева, П.А. Костычева, В.Р. Вильямса - и получившая название травопольной системы земледелия. В эту систему мероприятий входили: посадка защитных лесных полос на водоразделах, по границам полей севооборотов, по склонам балок и оврагов, по берегам рек и озер, вокруг прудов и водоемов, а также облесение и закрепление песков; правильная система обработки почвы, ухода за посевами и прежде всего широкое применение черных паров, зяби и лущения стерни; правильная система применения органических и минеральных удобрений; посев отборных семян высокоурожайных сортов, приспособленных к местным условиям; развитие орошения на базе использования вод местного стока путем строительства прудов и водоемов.
      Эффект воздействия только посадки лесных полос на урожайность охраняемых ими полей достигал следующих размеров: по зерновым культурам урожайность увеличивалась на 25-30%, по овощным - на 50-75% и по травам - на 100-200%. Большую практическую отдачу имели и другие составляющие плана преобразования природы.
      Однако после смерти Сталина выполнение плана было свернуто. Тем не менее даже того, что удалось осуществить, хватило нашей стране вплоть до 70-х годов, были замедлены процессы эрозии почвы, приостановлено выведение ее из полезного хозяйственного оборота.
      О. Платонов
      СТАН. 1) На Руси в XI-XVII вв. название военного лагеря, который обычно разбивался на возвышенном месте и укреплялся повозками (колымагами), тыном и, реже, рвом и земляным валом. 2) Места длительных остановок во время поездок или путешествий. Такие станы (становища) были известны на Руси с XI в. Они предшествовали позднейшим ямским и почтовым станам. 3) Места пребывания должностных лиц администрации, где они взимали дань и осуществляли суд над окрестным населением. Учреждение таких станов предание, записанное в XI в., относит ко времени правления кн. Ольги (сер. X в.). Первоначально представители власти появлялись на стане периодически, в сроки уплаты населением повинностей. В XVI-XVII вв. станы образовывались даже во вновь учрежденных окраинных уездах России (Симбирском, Тамбовском и др.). Станы как территориальные единицы существовали в России до н. XX в. 4) С 1837 полицейская территориальная единица в уезде.
      СТАНЕВИЧ Евстафий Иванович (1775 - 15.01.1835), русский писатель и философ. С позиции Православия выступал против сатанизма и масонства как разрушителей гармоничных основ бытия. Подвергался преследованиям и клеветническим выпадам. Соч.: "Мысли об истинном на земле счастии" (1802), "Беседа на гробе младенца о бессмертии души, только тогда утешительном, когда истина оного утверждается на точном учении веры и Церкви".
      О. П.
      СТАНИСЛАВСКИЙ (наст. фамилия Алексеев) Константин Сергеевич (5/17.01.1863 - 7.08.1938), русский актер, режиссер, педагог, теоретик и реформатор театра. Родился в семье богатого промышленника. С детских лет выступал в домашнем театре. Учился в Лазаревском институте восточных языков; был блестяще образованным человеком, в совершенстве владел европейскими языками. В 1888 организовал с единомышленниками "Общество искусства и литературы", ставил спектакли, играл в них ведущие роли, благодаря чему приобрел славу выдающегося актера своего времени. Театральную деятельность сочетал с работой в директорате фабрики "Товарищества Владимира Алексеева" (после революции достойно перенес национализацию семейной фабрики и потерю капитала, оставаясь вне политики и фанатично служа театру). В 1898 вместе с драматургом и театральным критиком В.И. Немировичем-Данченко основал Московский Художественный театр (МХТ), стал его руководителем. В этом театре раскрылся талант Станиславского как режиссера и педагога (в 1900-е он разработал учение о творчестве актера: актерскую технику и метод работы над пьесой и ролью, т.н. систему Станиславского).
      В 1918 возглавил Оперную студию Большого театра (впоследствии Музыкальный театр им. К.С. Станиславского и В.И. Немировича-Данченко), драматическую студию.
      Среди многочисленных литературных работ наиболее значительна книга "Работа актера над собой".
      СТАНИЦА, в первоначальном значении казачий отряд, с XVIII в. казачье поселение. С присоединением населенных казаками территорий к России станицей стал именоваться центр административно-территориальной единицы, объединявшей несколько казачьих поселений (хуторов и поселков). Все казачье население станицы, исключая лиц, не принадлежавших к казачьему сословию (иногородних), составляло станичное общество, органом которого был станичный круг (сбор). Последний избирал должностных лиц станичного управления, распределял казачьи земли и повинности, заведовал казенными хлебными магазинами, школами и пр. Основным административно-полицейским учреждением станицы - станичным правлением заведовал станичный атаман. В каждой станице был суд, рассматривающий мелкие уголовные и гражданские дела. Высшей инстанцией для станичных органов являлось областное или войсковое правление.
      СТАРАЯ РУССА, город в Новгородской обл., центр Старорусского р-на. Расположен на Приильменской низменности, на правом берегу р. Полисть (бассейн озера Ильмень), при слиянии с ней р. Порусьи. Население 41 тыс. чел.
      Одно из древнейших новгородских поселений (по археологическим данным, основан в X в.). Впервые упоминается в Новгородской летописи под 1167 как Руса. В XII-XIII вв. подвергалась нападениям литовских князей. В 1234 взята войсками Ливонского ордена, освобождена новгородцами. В XIII-XVII вв. важный пункт солеварения, торговый и ремесленный центр. В 1478 вместе с другими новгородскими землями Руса вошла в состав Русского государства. С XVI в. название Старая Русса. В сер. XVI в. по количеству жителей и числу дворов 4-й город в Русском государстве (после Москвы, Пскова, Новгорода). В н. XIX в. солеварение было прекращено.
      Мемориальный дом-музей Ф.М. Достоевского (жил в Старой Руссе на даче в 1872-75 и в 1880). Архитектурные памятники: церкви Спаса Преображения (1198), Никольская (1371), Св. Троицы (1676), Воскресенский собор (1692-96) и др.
      СТАРИЦА, город в Тверской обл., центр Старицкого р-на. Расположен на восточной окраине Валдайской возвышенности. Население 9,5 тыс. чел.
      Основан в 1297 как крепость Новый Город (также Городок на Старице, Высокий Городок); с к. XIV в. называется Старица. В 1458 в составе Тверского княжества присоединен к Московскому государству. В XVIII-XIX вв. крупная пристань на водном пути в С.-Петербург; в районе Старицы велась добыча известняка.
      СТАРИЦКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., в Старице. Основан в н. XVI в. Монастырский Успенский собор был построен из белого камня в 1530. Здесь находились местночтимые иконы Божией Матери: Успения и Всех скорбящих Радость.
      СТАРИЦКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из последних удельных княжеств в России XVI в. Старицкое княжество состояло из ряда территорий с городами Старица, Алексин и Верея, выделенных Иваном III в удел его младшему сыну Андрею, который стал управлять своим уделом лишь с 1519. После смерти Василия III Андрей добивался от правительства новых "вотчин". Когда оно решило ликвидировать его удел, поднял мятеж (1537) и бежал в Новгород, однако попал в плен и умер в тюрьме. В 1541 Старицкое княжество было передано его сыну Владимиру, но одновременно многие вотчины в Старицком княжестве были розданы вассалам великого князя. В 1553 во время болезни Ивана IV выявилось, что Владимир Андреевич мог овладеть престолом в случае смерти царя. После этого ему было запрещено собирать в Москве своих служилых людей, а вассалам царя поступать к нему на службу. В 1563 Иван IV взял на свою службу приближенных старицкого князя, назначив вместо них своих людей, а в 1566 выменял у Владимира территорию его удела, и Старицкое княжество перестало существовать.
      В. Ф.
      СТАРО-ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Псковская еп., в Пскове. Основан в 1420. В монастырском храме Вознесения Господня, построенном в 1467, замечательны по древности иконы: Вознесения Господня, Пресвятой Троицы, Похвалы Пресвятой Богородицы, Рождества Пресвятой Богородицы. В храме Рождества Пресвятой Богородицы находилась замечательная по древности и украшению высокочтимая Владимирская икона Божией Матери. Из Троицкого городского собора и других церквей в день Вознесения в монастырь совершался крестный ход.
      С.В. Булгаков
      СТАРОВ Иван Егорович (12.02.1745 - 5.04.1808), архитектор. Архитектурное образование получил сначала в Москве у Д.В. Ухтомского, затем в 1758-62 в Петербургской Академии художеств у А.Ф. Кокоринова и Ж.Б. Валлен-Деламота. Как пансионер (стипендиат) Академии художеств в 1762-68 работал в Париже и в Риме. После возвращения на родину в 1769-72 Старов преподавал в Академии художеств, в 1772-74 Старов был главным архитектором "Комиссии о каменном строении Петербурга и Москвы".
      В начале своей деятельности Старов создал ряд ансамблей в стиле раннего классицизма (Никольское-Гагарино, 1773; Богородицк, 1771-78). С 1774 Старов стал одним из ведущих архитекторов столицы, он работал над реконструкцией Александро-Невской лавры (изменил планировку, построил Троицкий собор, 1778-90). В 70-80-е Старов создал усадебные ансамбли в окрестностях Петербурга (Тайцы, 1774-80; Пелле, 1785-89), выработав тип загородной виллы, органично сочетающейся с окружающей природой.
      Наиболее значительная и лучшая постройка Старова - Таврический дворец (1783-89) в Петербурге. Дворец поражал контрастом строгих фасадов и пышных интерьеров, зимним садом с диковинными растениями. Дворец строился по приказу Екатерины II для Г.А. Потемкина и был ему подарен, затем императрица выкупила у него дворец за 460 тыс. руб., чтобы вторично подарить Потемкину в честь заключенного Ясского мира (1791). После смерти Потемкина дворец, под именем Таврический, снова стал императорским.
      Л.Н. Вдовина
      СТАРОГОЛУТВИН БОГОЯВЛЕНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в окрестностях Коломны, при впадении Москвы-реки в Оку. Основан в 1385 вел. кн. Димитрием Донским по совету прп. Сергия Радонежского. В 1779, когда Коломенские архиереи были переведены в Тулу, штат монастыря стал существовать на своем содержании. Название монастыря происходило от того, что тут до построения его гнездилась в непроходимом дремучем лесу шайка разбойников, называвшаяся Голыдьбою. В церкви Св. Сергия находилась древняя икона и при ней игуменский посох, оставленный, по преданию, прп. Сергием при основании монастыря первому игумену его Григорию. Ежегодно перед днем Св. Троицы в четверг совершался крестный ход в Коломну, а в день Святого Духа обратно в монастырь.
      С.В. Булгаков
      СТАРОДУБ, город в Брянской обл., центр Стародубского р-на. Расположен на Придеснинской низменности, на р. Бабинец. Население 19,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1080; в 1096 - в Ипатьевской летописи, входил в Черниговское княжество. В XIII в. сожжен монголо-татарами, позднее заново отстроен. С XIV в. оккупирован Великим княжеством Литовским, позднее - Польшей. В 1503-1618 в Русском государстве, был укрепленным пунктом на юго-западной границе, затем опять захвачен Польшей до 1648, когда был занят войсками Богдана Хмельницкого. С 1654 главный город Стародубского полка, в 1666 получил самоуправление. Окончательно в составе России с 1686.
      СТАРОДУБСКОЕ КНЯЖЕСТВО, княжество Северо-Восточной Руси, занимавшее территорию по среднему течению Клязьмы. Выделилось из состава Великого княжества Владимирского ок. 1218. В 1238 в Стародубе утвердилась династия кн. Ивана, младшего сына Всеволода Большое Гнездо. Удельный вес стародубских князей в политических делах Северо-Восточной Руси был невелик. С XIV в. они начинают служить московским князьям. Стародубское княжество просуществовало до XV в. Затем оно распалось на ряд мелких уделов - владений князей Пожарских, Ряполовских, Палицких, Ромодановских, Ковровых и др.
      В. К.
      СТАРОЖИЛОВО, поселок городского типа в Рязанской обл., центр Старожиловского р-на. Расположен на р. Истье (бассейн Оки). Население 5,7 тыс. чел.
      Впервые упоминается в документах в 1628. В н. XIX в. продано предпринимателю-конезаводчику фон Дервизу. Архитектурные памятники: комплекс конезаводческих жилых и хозяйственных построек (к. XIX в.).
      СТАРОКОНСТАНТИНОВ, город в Малороссии при впадении р. Икопоть в р. Случь (бассейн Припяти). Основан в XVI в. Захвачен Польшей. В 1793 возвращен России. Сохранились остатки крепости кнн. Острожских.
      СТАРОЛАДОЖСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, С.-Петербургская еп., на берегу р. Волхова, в версте от с. Старой Ладоги. Основан в XIII в.; упоминается с 1499. В соборном храме находились чудотворные иконы: свт. Николая и вмц. Параскевы.
      СТАРОЛАДОЖСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, С.-Петербургская еп., в с. Старая Ладога. Упоминается в XV в.; после шведского погрома был возобновлен в 1619. В монастыре находились две чудотворные иконы: Успения Божией Матери и вмц. Варвары.
      СТАРОРУССКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1570, в Новгородской области, когда ходил для умирения на Новгород царь и вел. кн. Иоанн Васильевич. Эта икона величиною более трех и шириною более двух аршин. Старорусскою она называется потому, что отнесена была, по повелению Самой Царицы Небесной, из Тихвина в Старую Руссу и оставалась там очень долго, так что жители Старой Руссы уже считали ее собственной святыней. Но когда свирепствовал мор в Тихвине, то одному благочестивому городскому жителю было откровение, что моровое поветрие прекратится, если туда принесен будет чудотворный образ из Старой Руссы, и, когда была принесена икона, мор тотчас прекратился, но икона уже осталась в Тихвине. Хотя неоднократно ходатайствовали староруссцы о возвращении им святыни, но получали постоянные отказы, основанные на том, что тихвинцы не изъявляют согласия на отдачу иконы. Так продолжалось почти сто лет. В 1888 дело было решено окончательно в пользу Старой Руссы. Тогда 17 сентября чудотворная икона была внесена торжественным образом в город, встречена с восторгом всем народом и поставлена в соборном храме мужского Старорусского Спасопреображенского монастыря.
      Празднуется 4/17 мая.
      Прот. И. Бухарев
      СТАРОРУССКИЙ СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в Старой Руссе. Основан Мартирием, который при новгородском кн. Ярославе Владимировиче выстроил здесь в 1192 несколько келий и деревянную церковь во имя Преображения Господня; в день Успения архиеп. Новгородский Григорий освятил ее и назвал монастырем, поставив игуменом его основателя Мартирия. Во время литовских и шведских набегов монастырь часто подвергался разорению, но каждый раз снова возобновлялся. Преображенский соборный храм построен в 1442; в нем был установлен пятиярусный иконостас. В монастыре находились части святых мощей 50 угодников, перенесенные из Новгородского Софийского собора в 1805, и празднуемая 4 мая чудотворная Старорусская икона Божией Матери.
      С.В. Булгаков
      СТАРОСТЬ, уважение к старине, старости, старикам было всегда присуще коренным русским людям, особенно крестьянам. Еще в XI в. в сборнике "Поучение отца сыну" неизвестный русский автор говорит: "Все новое хорошо, но старое - и лучше всего, и сильней".
      У русских существовало неискоренимое чувство связи с предками, почитание их, преклонение перед старинными традициями и опытом стариков. "Добрая старина, святая", - говорили они. "Что старина, то и деяние", "Старина что диво", "Старина с мозгом".
      "Наши отцы и деды того не делали, да и нам не велели", "Старики, чай, не меньше нашего знали", "Как жили деды и прадеды, так и нам жить велели", "Не сегодняшнее, вчерашнее, да и не нами сталось", "Не нами установлено, не нами и переставится", "Как отцы и деды наши, так и мы", "Отцы и деды не знали этого, да жили не хуже нашего", "Спокон веку, как свет стоит, так исстари повелось", "Пускай будет по старинному, как мать поставила".
      Лучшей аттестацией для русского человека еще в XVIII-XX вв. было сказать: "старинного закалу". А если уж что-то сделать хорошо, то это "тряхнуть стариной", "повытрясти старинушку", ибо "старина посдобнее была".
      Русский этнограф М.М. Громыко, подробно изучившая вопрос об отношении к старикам у русских крестьян, пишет: "В семейном застолье лицам пожилым, а тем более престарелым, предоставлялось почетное место. Их с почтением приветствовали при встречах на улице. Детям прививалось понятие об уважении к старшим с ранних лет. Существенную роль в этом играли сказки и бывальщины религиозно-поучительного характера, до которых так охочи были сельские жители. В сказке "Иван, крестьянский сын", например, герой, нагрубивший старухе, терпит неудачи; а когда, одумавшись, просит у нее прощенья, то получает от нее очень важный совет. Часто такие назидательные истории рассказывались как реальные происшествия с указанием на тех, кто видел это своими глазами". С особым почтением к старикам относились на собраниях общины. Например, в Бобровском у. Воронежской губ. в сер. XIX в. общинные дела нередко решались одними стариками. Как отмечает М.М. Громыко, "они обстоятельно обсуждали каждый вопрос; если расходились во мнениях - решали большинством. В частности, при семейных разделах, если кто-то обращался к миру, староста созывал "несколько стариков, отличающихся от других беспристрастием". О влиятельности на сходках общин стариков, "пользующихся особым уважением", рассказывалось и в записях из другого уезда Воронежской губ. - Валуйского. Если сходка приговаривала виновного просить прощения, он просил его у стариков и у обиженного. В д. Мешковой (Орловский у. Орловской губ.) был "общественный суд" стариков. Автор корреспонденции сообщает, что такие же суды есть "и в других деревнях нашей местности". "Общественный суд" выбирали тогда, когда всем сходом сразу нельзя было решить дело, нередко он предшествовал сходке. Суд этот состоял из четырех крестьян с хорошей репутацией, не моложе 45-50 лет и старосты. Задача суда была в том, чтобы не допустить по возможности односельчан с жалобой друг на друга к начальству, рассудить спор своими силами, внутри общины. Суд стариков рассматривал здесь, как и в других местах, спорные случаи семейных разделов, драки, потравы, оскорбления, нарушения запретов работать в праздничные дни.
      О. Платонов
      СТАРОТОРЖСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ женский монастырь, Костромская еп., в Галиче. Основан в XV в., по преданию, прп. Иаковом Железноборовским; сначала был мужским; с 1668 стал женским.
      СТАРОЧЕРКАССКАЯ, станица в Ростовской обл., в Аксайском р-не. Расположена на Дону.
      Основана в 1540; с 1640 резиденция атамана Земли войска Донского; в 1805 резиденция перенесена (вследствие частых наводнений) в Новочеркасск. В 1970 в Старочеркасской создан историко-архитектурный заповедник, в который вошли остатки крепости и бастионов - Ивановского, Донского, Даниловского, Мостового, Алексеевского, Андреевского (XVII-XVIII вв.), собор Войска Донского (1706-19, ныне краеведческий музей), Петропавловская церковь (1751), дом атамана Максимова, казацкие курени (XVIII-XIX вв.). В окрестностях Старочеркасской - Ратное поле с Преображенской церковью (XVIII в.), здесь собирались казаки, готовясь к походам; Аннинская крепость, сыгравшая важную роль в Русско-турецкой войне 1735-39; Монастырский городок, где похоронены казаки, павшие во время обороны Азова в 1637-42, краснофлотцы, погибшие в годы Великой Отечественной войны.
      СТАРЧЕСТВО, широкое явление православной жизни, связанное с духовным руководством со стороны старцев менее опытными в делах веры, а иногда и не имеющими даже начальных знаний об этой жизни людьми. Понятие "старец" в этом значении не связано с возрастом: случается, что молодой по возрасту, но сильный в духовном отношении человек становится духовным руководителем многих монахов и мирян разного пола и возраста, разной социальной принадлежности. Степень контакта старца и руководимого им лица бывает различной. При наиболее полном выражении института старчества тот, кто вступает под руководство выбранного им старца, должен "полностью отречься от своей воли, своих разумений, своих желаний", т.е. "обязан полным, беспрекословным и совершенным послушанием" своему духовному отцу. Проявлением этого отречения от своеволия является исповедование старцу каждого своего шага, каждой греховной или даже лишь вызывающей опасение в греховности мысли (откровение помыслов). Многие авторитетные раннехристианские авторы считали такой род подчинения опытному руководителю наиболее надежным путем достижения духовного совершенства. При этом имели в виду не только духовную силу и опытность старца, но и благоприятность такого полного подчинения для преодоления своей гордыни и приобретения смирения.
      Возможно руководство старца мирянином или монахом, определяющее лишь основные направления духовной жизни, оставляющее значительный простор для выбора и не предполагающее ни безусловного подчинения, ни непременного открытия помыслов. Степень обязательности выполнения указаний старца складывается при этом постепенно в ходе взаимодействия обеих сторон, меняется в зависимости от конкретных обстоятельств и дает многообразные варианты отношений старца с духовными чадами или учениками.
      В русском Православии распространено также однократное или многократное, но редкое, обращение верующих людей к старцам по конкретным поводам, связанным с духовными трудностями или житейскими проблемами. Разовое обращение к старцу может повториться и перерасти затем в обретение в его лице духовного отца, т.е. постоянного руководителя. Но может так и остаться единственной беседой, играющей тем не менее значительную роль в жизни обратившегося человека. Считается, что, обратившись к старцу, следует выполнять его указание, т.к. он обладает даром прозорливости. По представлениям православных русских, старцы являются посредниками между Богом и другими людьми, т.к. им бывает открыта воля Божия о каждом обращающемся к ним человеке и по определенному случаю.
      Возникшее с первых шагов христианства и имевшее прообразы в дохристианской религиозной жизни, "старчество процветало в древних египетских и палестинских киновиях", затем - на Афоне, "а с Востока перешло в Россию". На Руси старческое руководство в монастырях "было двоякого рода: или настоятель, игумен, был в то же время и старцем для братии, или же на нем лежала лишь хозяйственная часть, а духовное окормление было предоставлено другому иноку". Случалось и так, что настоятель был главным аввой (учителем), а другие старцы этого же монастыря - его помощниками.
      Одним из первых настоятелей-старцев на Руси был прп. Феодосий Печерский (XI в.). Прп. Сергий Радонежский (XIV в.), которого по достоинству считают обновителем монашества, воспитал множество учеников, разошедшихся по всей Руси и основавших новые обители на тех же началах подвижничества, в которых были сами воспитаны. В летописях и других источниках средневековой Руси есть немало свидетельств советов старцев мирянам, в частности князьям. В XV в. духовное окормление игуменом-старцем не только монашеской братии, но и мирян видно в деятельности Иосифа Волоцкого, а высшего расцвета, по мнению некоторых авторов, старчество достигло в к. XV - н. XVI вв. в лице Нила Сорского. В XVIII в. новый подъем старчества связан с именем прп. Паисия Величковского, подвизавшегося преимущественно в Молдавии, но через своих учеников оказавшего, несомненно, воздействие на развитие этого института в России XIX в. Старчество в это время процветало во многих обителях: Киeвo-Печерской, Троице-Сергиевой и Псково-Печерской лаврах, Оптиной и Глинской пустынях, Саровском и Валаамском монастырях и др. К таким знаменитым старцам, как прп. Серафим Саровский или Амвросий Оптинский, ходило множество богомольцев из всех губерний и всех сословий страны. Известны были также старцы из белого, т.е. приходского, духовенства (среди них - почитаемый всей верующей Россией на рубеже XIX-XX вв. Иоанн Кронштадтский), а также старцы и старицы из мирян, достигшие духовной высоты в результате подвижничества. Через контакты со старцами шло глубокое религиозно-нравственное просвещение народа, поскольку паломничество к ним носило массовый характер. В свою очередь, русское старчество укреплялось за счет народного благочестия, подвижники которого нередко становились сами старцами, окормлявшими многих. Так, знаменитый настоятель-старец Валаамского монастыря (управлял им в течение 37-ми лет) о. Дамаскин был крестьянином Старицкого у. Тверской губ.; известный старец Гефсиманского скита Варнава, в миру Василий Ильич Меркулов, происходил из крепостных крестьян Тульской губернии; крестьянкой была игуменья-старица Крестовоздвиженского Белёвского монастыря монахиня Павлина, а игуменья-старица Евгения, основавшая Тихвинский монастырь в г. Бузулуке Оренбургской губ., была дочерью тамбовского крестьянина.
      В н. XX в. центрами старчества оставались Оптина и Глинская пустыни, Саровский и Валаамский монастыри и др. обители. В советское время, в период официальных гонений на Православие, русское старчество сохранялось в скрытом или полуоткрытом виде. Обращение к старцам за постоянным духовным руководством или конкретным советом стало особенно актуальным для верующих в условиях закрытия церквей, ограниченного количества приходских священников и скованности их действий запретами властей. Слухи о прозорливости старцев, исцелении ими больных, силе их молитв тайно распространялись далеко за пределами районов их проживания и привлекали скрытый приток паломников. Из постоянно руководимых ими чад образовывались вокруг старцев неформальные общины, не порывавшие с легальной Церковью, но решавшие свои религиозные задачи и осуществлявшие тайные духовные контакты. Такими были старцы Феодосий Северо-Кавказский (ск. 1948), Лаврентий Черниговский (ск. 1950), Серафим Вырицкий (ск. 1949), иеросхимонах Сампсон (ск. 1979), старец Димитрий (ск. 1996), старицы блаженная Матрона (ск. 1952), схимонахиня Макария (ск. 1993) и многие другие.
      М.М. Громыко
      СТАРЫЙ ОСКОЛ, город в Белгородской обл., центр Старооскольского р-на. Расположен в южной части Среднерусской возвышенности, на берегах р. Оскол и его правого притока Осколец. Население 203 тыс. чел.
      В 1571 близ современного города, неподалеку от слияния рек Убля и Оскол, был построен Устоублинский острожек. В 1593 на его месте основана крепость Оскол для охраны южных границ Московского государства. С этого года считается городом. В 1655, когда г. Царёв-Алексеев был переименован в Новый Оскол, г. Оскол получил название Старый Оскол.
      СТЕБЛЕВ, поселок в Малороссии на р. Рось, Черкасская обл. Основан в 1036 как крепость для защиты южных границ Руси. В XVI в. захвачен Польшей, в 1793 возвращен России.
      СТЕПАНОВ Николай Филиппович (псевд. Н. Свитков) (1886-1981), крупнейший православный исследователь масонства, ученый-историк с мировым именем, сын первого публикатора "Сионских протоколов", действительного статского советника, камергера Царского Двора и прокурора Московской Синодальной конторы Филиппа Петровича Степанова. Обучался в Пажеском корпусе и Николаевском кавалерийском училище. В 17 лет Н.Ф. Степанов участвовал в торжествах прославления великого Святого земли Русской Серафима Саровского и был свидетелем случая, который считал чудесным. Однажды ему пришлось оказаться очень близко около Николая II, который совершенно непонятно как очутился в толпе простого народа без всякой придворной свиты. То, что произошло далее и что довелось увидеть молодому пажу Степанову, навеки запечатлелось в его душе. Люди со слезами радости, крестясь, буквально прикладывались к своему царю, целуя его китель и руки. Те, кто был посмелей, благоговейно целовали его в плечо, иные бросались перед ним на колени и все это - в сплошном гуле торжественного причитания. Все что-то говорили, благодарили, предлагали, преклонялись. Все вместе выражало беспредельную любовь русского народа к своему царю-батюшке.
      С 1914 Степанов в действующей армии, а с 1917 в Белом движении. Исключительно честный, прямой человек, он в армии возглавлял дивизионный суд чести.
      В 1920 вместе с Белой армией покидает Россию. Далее следуют годы странствий - Месопотамия, Индия, Италия, Франция. В 1936 надолго поселяется в Брюсселе. Большую часть своего времени Н.Ф. Степанов посвящает изучению истории и практики масонства, сотрудничает с монархическими журналами и газетами.
      В к. 1920-30-х Н.Ф. Степанов под псевдонимом Свитков выпускает целый ряд фундаментальных работ. Среди них особо следует отметить книги "Великий Восток Франции", "Великая Ложа Франции", "Орден "Человеческое право", "Масоны в Харбине", "Масоны в русской эмиграции". Как отмечалось в предисловии к одному из его трудов, "интересующимся масонским вопросом небезызвестно имя авторитетного исследователя в этой области Н. Свиткова. Изданные труды его и собранные материалы по обилию их, а в особенности по достоверности, в высшей степени критическим отношением самого исследователя ко всем касающимся этой области данным, служат неопровержимой для изучения вопроса базой, которая уже хорошо использована и русскими, и иностранными работниками на этом поприще".
      В своей научной деятельности Степанов сотрудничал с русскими учеными и общественными деятелями А.Д. Нечволодовым, Н.А. Степановым, Н.Е. Марковым, Е.Брандтом, кн. М.К. Горчаковым, а также с известными зарубежными исследователями масонства монсеньером Жуином, аббатом Турмантеном и Дьюпероном. Н.Ф. Степанов был негласным консультантом на Бернском процессе по делу Сионских протоколов.
      В Брюсселе Н.Ф. Степанов принимает деятельное участие в сооружении храма Иова Многострадального в память умученной Царской Семьи и всех в Смуте убиенных, неизменно проводит идеи оцерковления общественной жизни и верности основным русским идеалам - Вере, Царю и Отечеству. В 1938 он назначается членом II Всезарубежного Собора Русской Православной Церкви за границей, состоявшегося в Сремских Карловцах 14-24 августа, и делает на Соборе два доклада, получивших горячее одобрение присутствующих.
      В 1953 Н.Ф. Степанов рукоположен в иподиаконы в храме Св. Иова Многострадального, а в декабре 1965 пострижен в монашество с именем Александр в честь св. блгв. кн. Александра Невского. Пострижение произошло на Святой Земле в храме Св. Праотец в Хевроне. Здесь же на Святой Земле о. Александр и закончил свой путь.
      О. Платонов
      СТЕПЕННАЯ КНИГА ("Книга степенная царского родословия"), официальный исторический документ, созданный в 1563 по предложению митр. Макария царским духовником Афанасием, доказывающий высшее божественное происхождение власти русских государей. В книге излагается история Руси от Рюрика до Ивана Грозного, привлекается множество исторических источников. Главный летописный источник книги - Никоновская летопись. Составитель Степенной книги в своей работе опирался на "Слово похвальное о благоверном и великом князе Борисе Александровиче", на "Сказание о князьях Владимирских" и др.
      Изложение событий русской истории, наиболее важных с точки зрения составителя, разбито на 17 степеней (граней) и излагается в форме жизнеописаний древнерусских правителей по степеням родства. Причем членение исторического материала делается не по великими княжениям, а по княжениям московским. Период правления каждого князя составляет определенную грань в истории, поэтому центральным произведением каждой степени является княжеская биография. Все князья наделяются качествами идеальных мудрых правителей, отважных воинов и благочестивых христиан. Последовательно проводится мысль о преимуществе единодержавной формы правления, установленной на Руси еще Киевскими князьями. Подчеркивается необходимость укрепления Церкви, умножения ее богатств, почитания ее святынь.
      СТЕФАН, апостол от 70-ти, архидиакон и первомученик (ск. 34), поставлен одним из семи диаконов, избранных для служения при столах во время христианских общих трапез, он был старшим над ними, почему и именуется "архидиаконом". Исполненный Св. Духа, он проповедовал слово Божие, подтверждая его знамениями и чудесами. За свою открытую и безбоязненную проповедь св. исповедник был схвачен иудеями и приведен в синедрион верховный иудейский суд. Укрепляемый Духом Святым, Стефан свидетельствовал перед синедрионом об Иисусе Христе и обличал иудеев за их жестокосердие и неверие. Окончив свою речь, он поднял взгляд к небу и увидел "славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога" (Деян. 7: 55). Раздраженные иудеи, обвинив Стефана в хуле на Бога и на прор. Моисея, вывели архидиакона из стен синедриона и предали его побиению камнями. Перед смертью св. Стефан молился о прощении своих убийц, прося Бога не вменить им это во грех. Св. Стефан был первым из множества христиан, отдавших свои жизни за исповедание веры Христовой, и Св. Церковь почитает его именованием "первомученика".
      У русских крестьян св. Стефан был известен как покровитель лошадей, и потому самый день памяти его у наших предков имел свои особенности. В старину на день св. Стефана хозяева посвящали этому угоднику овес и сено, а самих животных, покровительствуемых им, поили через серебро, думая этим придать им более силы и красоты, сделать их добрее и послушнее и особенно предохранить их от нападений и наездов нечистой силы. Крестьяне в этот день окропляли своих лошадей святой водой.
      Память ап. Стефану отмечается 27 декабря/9 января, 15/28 сентября (обретение мощей) и 2/15 августа (перенесение мощей из Иерусалима в Константинополь ок. 428).
      СТЕФАН МАХРИЩСКИЙ, иеромонах (ск. 14.07.1406), родом из Киева, принял иночество в Печерском монастыре. Сложные обстоятельства и притеснения католиков вынудили святого перейти в Москву. Вел. кн. Иоанн II (1353-59) разрешил ему поселиться в местечке Махрищи, недалеко от монастыря прп. Сергия Радонежского. В 1358 прп. Стефан обосновал там обитель Св. Троицы, в которую был поставлен игуменом. Однако ненависть владельцев соседних земель заставила его удалиться на р. Авнежу, в 60 верстах от Вологды, где он совместно со своим учеником прп. Григорием Авнежским основал Троицкую пустынь, первым постриженником которой стал местный землевладелец Константин, нареченный Кассианом. Восшедший на великокн. престол в 1368 блгв. кн. Димитрий Донской, узнав о новой обители, прислал туда книги и другие пожертвования, но при этом велел прп. Стефану вернуться в Махрищи. Возвращаясь через Москву, преподобный помог начать иноческую жизнь светильнику благочестия прп. Кириллу Белозерскому: он постриг его в рясофор (начальная степень монашества) и устроил в Симонов монастырь к родному племяннику прп. Сергия Радонежского - св. Феодору, будущему архиеп. Ростовскому. Прп. Стефан вел строгую монашескую жизнь, изнуряя себя бесконечными трудами, молитвой и постом, одежду носил ветхую и грубую. Он дожил до глубокой старости и, приняв схиму, тихо скончался. В 1550, при постройке нового каменного храма во имя Св. Троицы, мощи прп. Стефана были обретены нетленными и вскоре прославились явлениями благодатной силы исцеления и помощи.
      Память прп. Стефану отмечается 14/27 июля.
      СТЕФАН ОЗЕРСКИЙ, Комельский, преподобный (ск. 12.06.1542), сын вологодского боярина. Отец его служил при дворе кн. Софии Бродатых, из рода бывших ярославских владетельных князей. Стефан рос дома и получил хорошее образование. Постригся прп. Стефан в раннем возрасте в монастыре прп. Дионисия Глушицкого и посетил многие северные монастыри. Наконец он поселился в Комельском лесу, при истоке р. Комелы из озера того же имени, в родной ему Вологодской стороне. Здесь пришлось ему много претерпеть от диавольских страхований, диких зверей и злых людей, но он все преодолел терпением и мирным духом. Вскоре собралась к нему братия, и стала сооружать кельи и часовню, и избрала прп. Стефана своим игуменом. Тогда преподобный отправился в Москву, и митрополит благословил новую обитель и рукоположил его в священный сан. После возвращения святого в свою обитель братия начала строить новую церковь. Достигнув глубокой старости, прп. Стефан тяжело заболел и тихо скончался, причастившись перед этим Святых Тайн. Погребли его у алтаря и над могилой соорудили часовню. Год спустя там видели зажженные невидимой рукой огни. На гробовой доске братья написали его изображение. Много чудес и исцелений совершилось на могиле преподобного. Св. мощи его покоятся под спудом в часовне монастыря.
      Память прп. Стефану отмечается 12/25 июня.
      СТЕФАН ПЕРМСКИЙ, епископ (1346 - 26.04.1396), родился в Великом Устюге в семье причетника, с юных лет проявлял необыкновенное усердие к церковному служению. Приняв иночество в Ростовском монастыре Григория Богослова, он погрузился в изучение богатой монастырской библиотеки, выучил греческий язык, хорошо овладел книжной премудростью. Желая привести к вере некрещеных зырян, живущих в его родных краях, Стефан составил азбуку их языка, перевел на него несколько книг и, получив благословение, отправился в Пермскую землю. Много трудов, борьбы, лишений и скорбей вытерпел праведник, живя среди язычников, поклонявшихся "огню, воде, деревьям, камням, золотой бабе, кудесникам и волхвам, деревянным идолам". Словом и делом наставлял зырян просветитель. Доказывая беспомощность их кумиров, Стефан разрушал языческие жертвенники и ставил на их место храмы, состязался со жрецами, волшебство которых посрамил твердой верой и упованием на Божию помощь, бесстрашно и кротко противостоял смертельным опасностям... и переломил неверие. По прошествии некоторого времени пермяки и зыряне стали отрекаться от прежнего нечестия и с радостью принимали св. крещение. Для них св. Стефан, поставленный в 1383 епископом Малой Перми, строил храмы и открывал при них училища, переводил на зырянский язык богослужебные тексты и Свящ. Писание, основал несколько монастырей. Заботясь о своей пастве, святитель снабжал ее хлебом во время неурожаев, защищал от нападений новгородских "ушкуйников", соседних племен и злоупотреблений сборщиков податей. Плодом его многогранной просветительской деятельности стало обращение всей Пермской земли к христианству.
      Память свт. Стефану отмечается 26 апреля/9 мая.
      СТЕФАН ПЕЧЕРСКИЙ, Владимиро-Волынский, епископ (ск. 27.04.1094), с юных лет находился на послушании в Киево-Печерском монастыре, где подвизался под духовным окормлением прп. Феодосия Печерского. По смерти своих довольно богатых родителей он роздал все имущество и принял монашеский постриг. Перед кончиной прп. Феодосия иноки просили его назначить игуменом Стефана, который был тогда доместиком - главным уставщиком на клиросе. Прп. Стефан стал достойным преемником своего учителя. Он завершил строительство обширного Печерского храма, возвел поблизости от него новые кельи, куда перевел всю братию, заботился о достойном содержании погребальных пещер и ежедневном служении там Божественной литургии. Его активная деятельность и строгие требования, направленные к укреплению духовной жизни обители, вызвали неудовольствие среди некоторых, и возникшая при этом смута привела к изгнанию прп. Стефана из монастыря. Смиренно неся скорбь незаслуженно причиненных ему обид, подвижник организовал неподалеку Кловский Богородичный монастырь в благодарность за благодеяния Божией Матери к Печерской обители. Вскоре новый монастырь оказался населен многочисленными иноками, жившими по уставу, учрежденному некогда св. Феодосием Печерским. В 1091 прп. Стефан был поставлен еп. Владимиро-Волынским, где и прослужил до своей блаженной кончины три года. Господь сподобил его еще раз послужить своему учителю. Как-то, приехав помолиться в Кловский монастырь, еп. Стефан увидел необыкновенный свет над Дальними пещерами. Узнав таким образом об обретении мощей прп. Феодосия, святитель принял участие в их перенесении в соборный храм Киево-Печерской обители.
      Память прп. Стефану отмечается 27 апреля/10 мая.
      СТИХАРЬ. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.
      СТОГЛАВ. - См.: СТОГЛАВЫЙ СОБОР.
      СТОГЛАВЫЙ СОБОР, церковный собор с участием царя Ивана IV и представителей Боярской думы, заседавший в Москве в январе - феврале 1551 (окончательное завершение работы Стоглавого собора относится к маю 1551). Свое название получил от сборника соборных решений, поделенного на 100 глав, - "Стоглав". Стоглавый собор был созван по инициативе правительства, которое стремилось укрепить положение Церкви в борьбе с еретическими движениями. Программа реформ, предложенная Стоглавым собором в виде т.н. царских вопросов, составленных, по-видимому, при участии Сильвестра Благовещенского, предусматривала наряду со значительной перестройкой внутрицерковной жизни секуляризацию церковных земель и установление подсудности духовных лиц светскому суду. Эта часть правительственных предложений была категорически отклонена большинством Стоглавого собора.
      Стоглавый собор провозгласил неприкосновенность церковных имуществ и исключительную подсудность духовных лиц церковному суду. По требованию церковных иерархов правительство отменило жалованные грамоты, устанавливающие подсудность духовных лиц царю. Вместе с тем члены Стоглавого собора пошли навстречу правительству в ряде вопросов (запрещение монастырям основывать новые слободы в городах и т.д.). Части правительственной программы, направленные на укрепление положения Церкви, не встретили возражений членов Стоглавого собора и были проведены в жизнь. Решениями Стоглавого собора была осуществлена унификация церковных обрядов и пошлин на всей территории России, проведена регламентация норм внутрицерковной жизни с целью повышения образовательного и нравственного уровня духовенства и правильного исполнения им своих обязанностей (одно из постановлений предусматривало создание училищ для подготовки священников); был установлен контроль церковных властей над деятельностью книжных писцов и иконописцев и т.д. На протяжении 2-й пол. XVI-XVII вв. "Стоглав" наряду с Кормчей книгой являлся основным кодексом правовых норм, определявших внутреннюю жизнь духовного сословия и его взаимоотношения с обществом и государством.
      Б. Флоря
      СТОЛ, предмет особого почитания. Для восточных славян наиболее характерен высокий стол, стоящий в красном углу. Впрочем, в некоторых районах Малороссии и Белоруссии известны были и другие виды столов: стол-скрыня, глиняный стол и др., пользовались для еды широкой переносной лавкой, табуреткой и т.д.
      Стол, стоящий в красном углу, составлял неотъемлемую принадлежность дома; например, при продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Такие свойства стола, как его неподвижность и неотделимость от жилища, используются в ряде обрядов. В Воронежской губ. купленных кур вертели вокруг ножки стола, приговаривая: "Как стол от избы не отходит, так бы и вы, куры, от двора не отходили!" Передвижение стола становится возможным только при совершении обряда, например, во время свадьбы или похорон.
      Символическое осмысление стола в народной традиции во многом определялось его уподоблением церковному престолу. Формулы "стол - это престол" и "стол - это престол Божий" известны у всех восточных славян. Широко распространены и предписания типа: "Стол - то же, что в алтаре престол, а потому сидеть за столом и вести себя нужно так, как в церкви" (Олонецкая губ.). Напр., не разрешалось помещать на столе посторонние предметы, так как это место самого Бога. У восточных славян на столе постоянно находился хлеб, что как бы превращало его в престол ("Хлеб на стол, так и стол престол, а хлеба ни куска - и стол доска"). Постоянное пребывание хлеба на столе должно было обеспечить достаток и благополучие дома. На Русском Севере не разрешалось стучать по столу, ибо стол - это ладонь Бога или Богоматери, протянутая людям. Там же стол называли материнским сердцем, подразумевая, во-первых, сердце матери и, во-вторых, сердце Богородицы.
      В Орловском у. во время обеда и ужина крестьяне старались подольше посидеть за столом, "потому что, по их мнению, сколько за столом просидишь, столько в Царстве Небесном пробудешь". В Харьковской губ. на второй или третий день после крестин совершался обряд "ходить (садиться, собираться) в рай", во время которого, в частности, обходили вокруг стола или сидели за столом. По-видимому, соотнесение с раем стола объясняется одним из значений церковного алтаря: "земной рай, где жили наши родители".
      Во многих славянских обрядах известен ритуальный обход стола (свадьба, родины и др.). В Малороссии и в Белоруссии вокруг стола обносили новорожденного; в Костромском крае вокруг него баба-повитуха трижды обводила роженицу со словами: "Освободи, Господи, душу грешную, а другую безгрешную". В то же время вне ритуала обход стола возбранялся: человек должен был выходить из-за стола на ту же сторону, с которой входил за него. Во многих местах считалось, что у того, кто, выходя из-за стола, обойдет его кругом, умрет кто-нибудь из ближайших родственников.
      Символика стола у восточных славян соотнесена с идеей пути; как сакральный центр жилища он является и начальной, и конечной точкой любого пути. По белорусскому обычаю, отправляющийся в путь "целует домашний стол: если предстоит дальний путь, он целует средину стола, близкий - один или оба угла его, приходящиеся на избу. То же целование стола делается и по возвращении с пути".
      Место, занимаемое за столом, - важный показатель семейного и социального положения человека, что многократно обыгрывается в обрядах и фольклоре.
      А.Л. Топорков
      СТОЛБЦЫ, одна из форм ведения приказного делопроизводства в учреждениях России XVI-XVII вв., при которой документы хранились в виде склеенных свитков. Для этого листы бумаги разрезались в длину на две или в ширину на три полосы. Текст на них писался поперек по узкой стороне, оборот листа оставался чистым (там иногда писались пометы, адреса и т.п.). Документы, формировавшиеся в одну единицу хранения по какому-либо признаку, подклеивались друг за другом и образовывали длинную ленту, которая затем сворачивалась в рулон - столбец. Места соединения листов, а также сами листы носят название "склеек" или "сставов". Подписи подьячих, скреплявших дела или документы, состоящие из нескольких листов, делались на оборотной стороне по склейкам. В тех случаях, когда в состав одного столбца входило несколько обособленных дел, каждое из них называлось "столбиком" или "столпиком".
      С. И.
      СТОЛЕТОВ Александр Григорьевич (29.07.1839 - 14.05.1896), русский физик. Родился в купеческой семье. По окончании Московского университета был командирован за границу (Германия, Франция). Вернувшись на родину, защитил диссертацию "Исследование о функции намагничения мягкого железа", имевшей огромное практическое значение для электротехники.
      Мировую известность принесло Столетову исследование явления фотоэффекта.
      Большое место в жизни ученого занимала педагогическая и общественно-научная деятельность. Убежденный в необходимости экспериментальной базы при обучении студентов физике, он инициировал создание физической лаборатории при университете и сам возглавил ее.
      СТОЛПНИЧЕСТВО, один из видов христианского аскетизма, состоявший в том, что подвижник добровольно находился в любое время дня и ночи на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда мог проповедовать народу. Основатель столпничества - Симеон Столпник (356-459). Из русских святых столпниками являлись Никита Переяславский (XII в.) и Савва Вишерский (1381-1492).
      О. П.
      СТОЛЫПИН Петр Аркадьевич (2.04.1862 - 5.09.1911), русский государственный деятель, Председатель Совета Министров России (1906-11). Столыпин был выдающимся русским государственным деятелем с сильной державной волей, превыше всех своих интересов ставившим интересы России. Однако в силу воспитания и образования многие жизненные воззрения Столыпина имели западный оттенок, и поэтому его политические взгляды не всегда отражали интересы России. Столыпин родился в Дрездене. Детство и раннюю юность провел в основном в Литве, на лето выезжая в Швейцарию. Учился в Виленской гимназии. Окончил Петербургский университет. Служил в западных губерниях вплоть до сорока лет, то есть большую часть жизни прожил вне центральной исторической России и, когда в 1903 стал саратовским губернатором, чувствовал себя там как бы иностранцем. В самом деле, в коренной России Столыпин был не чаще, чем в Германии, которую считал "идеалом для многих культурных стран".
      Большие организаторские способности и решительность Столыпина проявились во время революции 1905. Твердо и энергично он подавил все бандитские выступления революционеров и навел порядок в своей губернии. 26 апреля 1906 царь назначает Столыпина министром внутренних дел, а менее чем через три месяца Председателем Совета Министров, сохранив за ним и прежний пост. Всю свою государственную политику Столыпин предлагал строить на аграрной реформе, на умиротворении крестьянства и улучшении его жизни. Аграрная реформа, получившая впоследствии название столыпинской, основывалась на разрушении одного из главных устоев русской жизни крестьянской общины.
      9 ноября 1906 вышел Указ, согласно которому каждый домохозяин, владеющий надельной землей в общине, имел право требовать укрепления в его личную собственность причитающейся ему части земли. Выделенная земля становилась не временным семейным владением, как прежде, а личной собственностью домохозяина, который мог распорядиться ею по собственному усмотрению. Однако продавать землю крестьянин мог только лицам, приписанным к общине, закладывать только в Крестьянском банке, а завещать по обычному праву ближайшим наследникам.
      Столыпинская реформа подготавливалась плохо, в спешке, сам ее творец сельского хозяйства почти не знал, таким же было большинство людей, проводивших новую аграрную политику. Так, главным теоретиком нового столыпинского землеустройства стал датчанин А.А. Кофорд, приехавший в Россию в возрасте 22 лет и не знавший русского языка. Ближайшим сподвижником Столыпина в аграрной реформе считался А.В. Кривошеин, юрист по образованию, до своего назначения практически не владевший спецификой русского сельского хозяйства. Разрушение общины велось как государственная кампания без соответствующей подготовки и напоминало большевистскую коллективизацию. Появился даже лозунг: "Уничтожьте общину!" Демонтаж тысячелетнего института осуществлялся как политическое мероприятие.
      Несмотря на государственный натиск, общее число крестьянских хозяйств, вышедших из общины за 1907-15, составило немногим более 2 млн., или 16% всех хозяйств. Часть из этих крестьян (в беспредельных общинах) объявлена собственниками по закону 1910. Однако только 13% потребовало документов на закрепление за собой участков, а подавляющее большинство осталось в общине. Крестьяне северных русских губерний реформы не приняли совсем.
      В центральных русских губерниях доля крестьян, вышедших из общины, составляла не более 2-5 %. Более высокие показатели наблюдались в Нижнем Поволжье, Новороссии и местностях, граничивших с Прибалтикой, то есть в тех регионах, где общинные отношения исторически были слабы.
      Самые высокие показатели выхода из общины наблюдались в годы правления Столыпина, а после его гибели снизились чуть ли не в двадцать раз, еще раз подтверждая, что разрушение общины носило характер политической кампании и почти сошло на нет с уходом ее руководителя. Столыпинская реформа не улучшила положение крестьян и вместе с тем выработала в них еще более осторожное и недоверчивое отношение к правительству, посягнувшему на их вековые устои.
      Главная заслуга Столыпина состояла не в аграрной реформе (здесь итог его деятельности был отрицательным), а в энергичных действиях для подавления революционеров, в укреплении государственного аппарата, выдвижении на передний план государственной работы коренных национальных интересов. За короткий срок он сумел наладить эффективную систему борьбы с террористическими бандформированиями. К к. 1908 более 90% террористов либо были ликвидированы, либо бежали за границу. Введенные по его инициативе военно-полевые суды стали мощным орудием возмездия для всех антирусских сил, посягавших на сотрудников русского государственного аппарата. Также решительно он ввел в положенные рамки деятельность думской оппозиции, умерив пыл ее неконструктивной критики, давая понять, что ее злопыхательные и клеветнические нападки не останутся безнаказанными.
      Ядром государственных мероприятий Столыпина стала твердая национальная политика, ориентированная на придание справедливых преимуществ коренному русскому населению как хозяину Русской земли. Одновременно Столыпин содействует консолидации всех активных государственных сил в России, имея в виду создание мощной национальной русской партии, способной противостоять натиску всех противников русского порядка.
      Первым шагом после наведения государственного порядка в исторических русских губерниях становится государственная реформа в Финляндии. После событий 1905 установлено, что эта часть России во время антирусской революции готовилась путем вооруженного восстания добиться полного отделения от нее. Русская разведка представила неопровержимые доказательства сотрудничества финских революционеров с иностранными, прежде всего японской, спецслужбами и получения от них денег для борьбы с русским правительством. Столыпин справедливо поставил вопрос о правомерности существовавшей в Финляндии конституции, позволявшей ей вести враждебную для России политику и иметь на своей территории центры антирусских революционных партий и террористических формирований. Согласно новому закону из сферы финляндского законодательства были исключены вопросы налогообложения, воинской повинности, защиты прав русских подданных, проживающих в Финляндии, суд, охрана государственного порядка, уголовное законодательство и некоторые другие статьи, свободное распоряжение которыми финляндскими властями наносило ущерб российскому Самодержавию. Закон утвердил единство и целостность России, сделав Финляндию равноправной частью исторической Русской Державы.
      Другой закон, принятый по инициативе Столыпина, ограничил возможности немецкой колонизации западных губерний. Он позволил остановить скупку помещичьих земель немцами-колонистами.
      Высшим государственным актом для укрепления позиции Русского государства был закон о земствах в западных губерниях - Витебской, Минской, Могилевской, Киевской, Волынской, Подольской. Русское население этих губерний, несколько веков находившихся под польской оккупацией, подвергалось дискриминации со стороны местных польских землевладельцев, которые владели большей частью земли, составляя лишь несколько процентов населения. Если бы земства в этих губерниях вводились по общероссийскому закону, то большая часть мест в них досталась бы полякам, и представительствовать за русских людей стали бы люди другой национальности. Чтобы этого не произошло, по инициативе Столыпина в общероссийский закон о земствах применительно к западным губерниям вносятся поправки. Чтобы лишить крупных польских землевладельцев преимуществ перед русскими людьми, избирательный ценз снижен вдвое против общерусского. Все избиратели были распределены по двум куриям русской и польской, причем русская избирала большее число гласных. Кроме того, русским давались преимущества в управах и в составе земских служащих. Закон позволял постепенно покончить с колонизацией этого края поляками и вернуть исконно русские земли в руки русского народа. Закон этот, поддержанный царем, вызвал бурю ненависти к Столыпину со стороны антирусских сил, которые начали бешеную кампанию против него, втянув в нее даже некоторых патриотов. Либерально-масонское подполье провело сложную интригу, конечной целью которой было свалить Столыпина. В результате 1 марта 1911 Государственный Совет отклонил предложенный Столыпиным и уже одобренный Государственной Думой закон о введении земских учреждений в Западном крае. Тогда Столыпин решился на рискованный шаг. Испросив повеления царя на временный роспуск законодательных палат, Столыпин, используя 87 статью Основных законов, подписал законопроект у Царя, минуя Государственный Совет. Разразился скандал. Хотя формально Столыпин мог так поступить, законодательные палаты сочли незаконным использование статьи 87. Государственный Совет счел себя оскорбленным, а масон А.И. Гучков, якобы в знак протеста, сложил с себя полномочия председателя Государственной Думы. Скандал был раздут искусственно, но его организаторы достигли главного - они поколебали положение Столыпина и вызвали недовольство к нему со стороны царя.
      Важным государственным делом Столыпина стал подготовленный еще при нем, но завершенный уже после его смерти законопроект о создании Холмской губернии. Это был важнейший государственный акт восстановления исторической справедливости. Согласно ему, из восточных уездов двух польских губерний Люблинской и Седлецкой, населенных преимущественно русскими крестьянами, создавалась особая губерния, которая превращалась во внутреннюю русскую губернию. Большую роль в продвижении этого законопроекта, утвержденного царем летом 1912, сыграл глава всего думского духовенства епископ Люблинский и Холмский Евлогий.
      Столыпин решительно осуждал "партийное политиканство" октябристов, направленное на захват Думой прав Верховной власти царя. Многократно убедившись в двуличности и ненадежности Гучкова и других лидеров партии октябристов, он исподволь подготавливает создание в Думе настоящей правящей партии, на которую мог бы опереться в своей политике. В 1909 значительная часть октябристов, разочаровавшись в своем лидере Гучкове, пришла к Столыпину, чтобы договориться с ним об "организации центра из правых октябристов и умеренно-правых". В апреле 1909 состоялось Учредительное собрание новой патриотической партии - "умеренно-правых", на котором был избран комитет во главе с П.Н. Балашовым. В к. 1910 произошло создание партии русских националистов, лидером которой и стал Балашов. Таким образом, при содействии Столыпина рядом с ненадежным для правительства октябристским центром стал действовать консолидированный патриотический центр партии русских националистов - прообраз будущей правящей партии. Стремление Столыпина опереться на русское патриотическое движение становится главным элементом его политики. Незадолго перед смертью он выдвигает идею "национализации капитала", предполагая создать особый государственный фонд, который будет предоставлять кредиты русским людям. Зная, какие гигантские средства выделяют на развитие своей печати антирусские силы, Столыпин по мере возможности стремится помочь патриотической печати.
      Столыпиным были подготовлены также проекты реформы организации правопорядка в России. В частности, планировалось повысить численность полицейских в стране до норм, принятых в мировой практике. Однако силы разрушения всячески препятствовали прохождению этого проекта в законодательном органе страны.
      В последний год жизни Столыпин по поручению царя лично следит за подготовкой специального доклада о деятельности российских масонских организаций и их связях с международным иудейским и масонским центрами. На осень 1911 планировалось специальное совещание по масонскому вопросу. Однако 1 сентября 1911 в Киеве Столыпин был тяжело ранен иудеем Д.Г. Богровым и скончался в больнице.
      О. Платонов
      СТОЛЬНИК, дворцовый, затем придворный чин в Русском государстве XIII-XVII вв. Стольники прислуживали во время торжественных трапез ("столов") у великих князей и царей, служили у царей "в комнатах" и сопровождали их в поездках. Стольники назначались также на воеводские, посольские, приказные и др. должности. В XVII в. особо приближенные к царю стольники назывались "ближними" или "комнатными". По росписи чинов XVII в. стольники занимали пятое место после бояр, окольничих, думных дворян и думных дьяков.
      СТОРОЖЕВАЯ И СТАНИЧНАЯ СЛУЖБА, система пограничной охраны и разведки на южных и юго-восточных рубежах России для предотвращения внезапных набегов крымских татар. За засечные черты высылались станицы и сторожи. Станица конный отряд, высылавшийся далеко в степь, сторожа - небольшой конный пост, несший службу несколько впереди засечной линии. Стройную организацию сторожевая и станичная служба получила только с 1570-х. Реорганизация пограничной службы была проведена воеводой кн. М.И. Воротынским, назначенным ее начальником. В 1571 с участием служилых людей, вызванных из южных городов, был подготовлен устав сторожевой и станичной службы. По уставу сторжи состояли из 4-10 чел., станицы - из 60-100 чел. Они высылались из пограничных городов и несли службу с 1 апреля до выпадения снега, периодически меняясь. Станицам, помимо дозора, вменялось в обязанность боем задерживать небольшие отряды врага и вовремя сообщать о приближении крупных его сил. Для несения сторожевой и станичной службы привлекались казаки, дети боярские и другие служилые люди.
      В.Бакулин
      СТОЮНИН Владимир Яковлевич (16.12.1826 - 4.11.1888), русский педагог, деятель народного образования, публицист. По окончании историко-филологического факультета Петербургского университета преподавал русский язык и словесность. Был в числе учредителей Петербургского педагогического общества. Занимался журналистикой, в 1859-60 редактировал газету "Русский мир". Развивал идеи воспитания человека-гражданина, гуманизма в воспитании, всеобщего образования, демократизации школы. Резко критиковал сословную систему воспитания. Выступал за создание национальной школы, тесно связанной с обществом и семьей, за преемственность обучения.
      Школа, по мысли Стоюнина должна стать основой воспитания общественной нравственности, формировать у детей понятие о необходимости трудовой деятельности.
      В качестве основного метода преподавания рассматривал аналитическую беседу. Осн. труды: "Развитие педагогических идей в России в XVIII столетии" (1857-58), "Из истории воспитания в России в начале XIX столетия" (1878), "Наша семья и ее исторические судьбы" (1884), "Заметки о русской школе" (1881-82).
      СТРАВИНСКИЙ Игорь Федорович (5.06.1882-1971), русский композитор и дирижер, сын певца Мариинского театра Федора Игнатьевича Стравинского. Учился на юридическом факультете Петербургского университета, занимался композицией у Н.А. Римского-Корсакова и А.К. Глазунова. Первые сценические произведения Стравинского были написаны для Русского балета С.П. Дягилева в Париже: балеты "Жар-птица" и "Петрушка" (1910-11), "Весна священная" (1913), поставлены в парижском театре Гранд-Опера. С 1910 Стравинский жил за рубежом (до 1939 в Париже, после в США). Стравинскому принадлежит ряд симфонических и камерно-инструментальных произведений: опера "Соловей" (1914) и на ту же музыку балет "Песнь соловья" (1920). В последующих произведениях в творчестве Стравинского проявились черты конструктивизма и нарочитой скупости средств. В 1922-23 он поставил ряд опер на мотивы русских сказок, балеты неоклассической стилизации - "Пульчинелла", "Поцелуй феи" и др. Яркая творческая изобретательность и композиционная техника, виртуозное владение оркестром обусловили влияние Стравинского на музыку 20-х. Из сценических произведений Стравинского 50-х наиболее известен его балет "Агон" (1957) и кантата "Потоп".
      В.А. Федоров
      СТРАДА, тяжелая летняя работа земледельца, главную часть которой составляла жатва - сбор с нивы хлебов.
      Рожь в средней полосе Европейской России начинали жать обычно около Ильина дня (20 июля ст. ст.). Несколько позже сеяли озимые. Так, в Тульской провинции в 1760-е лучший срок сева озимой ржи определяли около 1 августа, второй срок - 6 августа. Считалось, что хороший хозяин хоть десятинку, хоть две, но непременно посеет до Преображения (т.е. до 6 августа). Но был и третий срок - около 15 августа. Их так и определяли - ранний, средний и поздний сроки сева озимых. Близкие сроки были и за Уралом. В Енисейском уезде и северной части Ачинского 1 августа сеяли озимую рожь; в южных частях этих уездов и в соседнем Канском с этого числа начинали жать, а сев мог пройти и раньше. В Красноярском уезде сеяли озимь после 20 июля. С 6 августа старого стиля жатва в этой части Сибири становилась почти повсеместной.
      В рамках выработанных сроков происходили определенные колебания, вызванные разными возможностями отдельных крестьянских хозяйств, а отчасти и тем, что крестьяне по-разному оценивали, какого роста должны достигнуть к началу морозов всходы озими. Семьи многочисленные и зажиточные за счет большого числа работников справлялись с одновременным исполнением различных видов летних работ. Одиночки, малосемейные и бедняки вынуждены были распределять их во времени. Для соотношения сроков жатвы и сева озимых имело значение также наличие семян: если были резервы из прошлогоднего урожая, то можно было засеять озимые до начала уборки. Каждый крестьянин в своем хозяйстве был одновременно и агрономом, и экономистом, - наблюдения за вызреванием он должен был увязать с хозяйственными возможностями семьи.
      "С первого же Спасу (1 августа), а то и пораньше, озими сеют и боронят, - рассказывала крестьянка Тулуновской вол. Нижнеудинского у. Виноградова. - Разе у кого хлеб есть, да работников много - ну те после Бориса-Глеба сеют (т.е. имеют возможность сочетать сев озимых с сенокосом в конце июля и, кроме того, имеют зерно на семена до начала жатвы). Одне стараютца посеять озимые так, чтобы она (озимь) до снегу из краски вышла. Она, как только вырастает с вершок, с полтора, красна бывает, а после, как станет подрастать, краску теряет и начинает разнеживатца. Другие стараютца угадать, чтобы озимь успела до снегу разгнездиться".
      Сочетание двух этих признаков считалось верной гарантией хорошего урожая озимых - "хлеб уйдет от мороза". Ю.А. Гагемейстер, основываясь на местных материалах Енисейского округа сер. XIX в., так излагал представления крестьян: "Как скоро покажется отверстие в зерне и оболочка его покраснеет, то уже иней не повредит зерна".
      На сроки жатвы оказывала влияние и степень обеспеченности хозяйства работниками. Одиночки и малосемейные жали сначала озимую рожь, потом, около Успенья (15/28 августа), принимались за уборку яровых; большие семьи и те, в которых нанимали работников, нередко жали все хлеба одновременно, если, конечно, созревание их позволяло.
      Существенно различались сроки жатвы северной и южной хлебопахотных полос. Так, в южных уездах Тобольской губ. жатва начиналась с 20 июля, а в северных - с середины августа. В сроках уборки яровых существовала обычно своя последовательность: сначала жали рожь, потом - ячмень, позднее пшеницу. Но определенное давление оказывал рынок: случалось, что оставляли недожатым ячмень, чтобы успеть убрать вовремя более дорогую пшеницу.
      Простая на первый взгляд техника уборки хлеба, включала немало приемов, учитывавших особенности данного злака, стадию его вызревания в конкретном случае, погоду во время жатвы. Убирали зерновые культуры серпами и косами. Жали или косили в зависимости от того, какой вырос хлеб. И в этом надо было уметь разобраться. Если рожь выросла высокой и густой, либо полегла от дождей и ветров или тяжести зерен, либо опутана вьющимися травами - во всех этих случаях предпочитали серп. Не очень густую и невысокую рожь косили "под крюк", то есть такою косою, на древко которой приделаны зубья или грабли, чтобы скошенная рожь не перепутывалась и одновременно с косьбою сгребалась в рядки.
      Выбор между косой и серпом зависел еще и от степени влажности зерна утреннее зерно от косы не осыпалось, а подсохшее можно было уже только жать серпом; подобное же различие делалось между перезрелым и недозрелым хлебом. Таким образом, косу и серп один и тот же человек мог менять в течение дня в зависимости от погоды, времени дня и участка поля. Меняли также и виды кос. Наряду с крюком применяли литовку и горбушу. "Утром, покамест сыровато, зерно не сыплетца - ярово на крюк крючуют, потом, как подсохнет, жнут", объясняла крестьянка.
      Так же поступали с пшеницей и ячменем - жали или косили в зависимости от того, какими они выросли. Овес почти всегда косили, но и здесь бывали исключения. При дождливом лете на хорошей почве овес вырастал высоким и густым, тогда его жали. Горох нередко косили простыми косами, без "крюков". Гречу убирали преимущественно крюками.
      Выбор лучшего варианта продолжался и в самой жатве: если рожь полностью созрела и чиста, то есть нет сорняков, то ее, сжатую, сразу же связывали в снопы; если же много было травы, то жали "на горсти" - складывали кучками ("горстями"), чтобы трава засохла на солнце, потом уже вязали снопы.
      Не было рутины и в крестьянских способах кладки, сушки, хранения хлеба. На юге (южнее Калуги), где можно было рассчитывать высушить колосья прямо в поле, сжатые горсти и снопы долго лежали не увязанными, а когда укладывали связанные снопы в крестцы и копны, обращали их колосьями наружу. В северных районах с большой влажностью (Вологодчина, например) снопы вязали сразу же и в скирды укладывали колосьями внутрь. В таких районах хлеб досушивали в овинах. Русская деревня знала овины нескольких типов. Простейшие из них состояли из дощатых колосников, на которых укладывали снопы; огонь раскладывали прямо на земляном полу в середине овина. Другие овины делали с глинобитной печью и топили ее сухостойным лесом или соломою. Делались в овинах и добротные кирпичные печи со сводом, косыми продушинами и закрывающейся трубой, которые исключали попадание искр в снопы. В Олонецкой губ., например, делалось строение из двух частей: одна часть - с потолком, полом и печью для просушки хлеба - называлась ригач; другая - без потолка, но с очень плотным полом - служила для молотьбы и называлась гумно, или овин.
      Одновременно с завершением жатвы зерновых начинали уборку овощей. Хорошо просушенные овощи - морковь, свеклу, редьку, репу, картофель и др. складывали поленницами и кучами в обширные погребные ямы. Огурцы, арбузы и даже дыни - солили. Часть овощей старались убрать уже в конце августа, особенно те, которые закладывали в подполье под картошку. Считалось, что после Ивана Постного (29 августа) можно начинать копать картошку, а к середине сентября копку картошки, как правило, заканчивали и начинали рубить капусту. Крестьяне владели разнообразными способами заготовки овощей на зиму. Помимо сухого хранения в погребах, амбарах и ямах, применялись соление, малосольная обработка и квашение капусты рубленой и пластовой, соление огурцов, лука, квашение свеклы и пр.
      К числу поздних осенних работ относились уборка и первичная обработка технических культур - льна и конопли. "Рвать коноплю" обычно начинали в конце сентября - начале октября. Снопы конопли, погруженные для вымачивания в озеро, например, 4 октября, вынимали из воды 1 ноября; "мяли" коноплю после просушивания в ноябре.
      Крестьяне знали, что промедление в сроках уборки конопли грозило потерей масличной части ее продукции (прядильное сырье сохранялось и в случае наступления морозов и выпадения снега). Но другие осенние работы не всегда позволяли убирать технические культуры в точно выбранный срок.
      Во всех делах, связанных с жатвой и уборкой, сама атмосфера дружных совместных усилий воспитывала добросовестное отношение к работе. "...Находясь в ленских деревнях в самый разгар жнитва, - писал А.П. Щапов, я не только во всех речах, но и во всех неустанно-деятельных хлопотах, и в самих лицах крестьян замечал полнейшую, в высшей степени серьезную, вседушевную озабоченность полевыми работами". Щапов, как и другие наблюдатели, отмечает дружный и умелый труд способных к работе людей всех поколений крестьянской семьи в страдную пору.
      Начало и конец жатвы у русских повсеместно сопровождались молитвами и благочестивыми обычаями. Общины принимали решения о приглашении священника для совершения водосвятного молебна в поле. Служили перед иконами. Срок начала жатвы и характер зажина определялись также на сходке. Жать по найму в соседней деревне можно было и до установленного общиной срока, но начать жатву своей полосы нельзя было до общего зажина. Для начала жатвы на сходке назначали определенный вечер, но без указания часа, так как зажин окружали обычно некоторой таинственностью: никто не должен был видеть, как это произойдет. Совершить зажин должна была выбранная общиной женщина. Чаще всего выбор падал на старушку вдову, известную своей тихой и безупречно нравственной жизнью. К ней направляли представителей - просить от мира. Старушка должна была, по традиции, отвечать им неопределенно: "Добрые люди найдутся - зажнут". В самый вечер зажина никто не работал. В деревне возникала напряженная и торжественная обстановка ожидания важного события. Избранная на сходе женщина зажигала у себя в избе свечу перед иконами и, положив несколько земных поклонов, отправлялась жать. Пробиралась к своей полосе, стараясь остаться незамеченной. В поле она повторяла земные поклоны (в др. варианте - молилась "во все четыре стороны") и, сжав три снопа, складывала их крестообразно друг на друга. Вернувшись домой, жница молилась и гасила свечу. После этого по деревне распространялось известие о том, что зажин, слава Богу, состоялся. На следующее утро жницы со всех дворов шли на жатву.
      Сходка могла выбрать по жребию целое семейство для "почина жнитва" (Владимирская губ.). Могла принять решение и об ином способе зажина совместном. Это делалось в том случае, если, по мнению мира, в деревне не было подходящей вдовы. Тогда жницы от всех хозяйств выходили в поле одновременно, выжинали каждая на своей полосе по три снопа и складывали их крестообразно. В другом варианте совместный зажин совершали на общинном участке, предназначенном на коллективные нужды. После общей молитвы староста или выборный жал первую горсть, потом "точно по команде, все преклоняются до земли жать; через час-два десятина выжата, зажин сделан" (Московская губ.).
      М.М. Громыко
      СТРАДАНИЕ, чувство муки, мучение, ощущение беды, боли, скорби, тоски, болеть душой нравственно (В.И. Даль). В представлении человека Святой Руси страдание - возвышенное чувство, приближающее его к Богу. Такое отношение к страданию красной нитью проходит через всю жизнь русского народа. "Страдание, - писал Ф.М. Достоевский, - это и есть жизнь. Без страдания какое бы было в ней удовольствие!"
      Человек начинается там, где, радостный вокруг себя, он внутри принимает страдания (М.М. Пришвин). Хочешь быть счастливым? Выучись сперва страдать (И.С. Тургенев).
      Христос страдал и нам велел, - говорили русские люди, - пострадаем Бога ради, выстрадаем Небесное Царство. Рады страдать за Веру, за Русь, за Царя. Все перестрадаем.
      Такого отношения к страданию, пожалуй, не существует ни у одного другого народа. Русские благодарят Бога за те страдания и испытания, которые они претерпевают, выходя каждый раз из них очищенными и более возвышенными. "Малые страдания выводят нас из себя, великие же - возвращают нас самим себе. Треснувший колокол издает глухой звук: разбейте его на две части - он снова издаст чистый звук (Л.Н. Толстой).
      Даже в советское время - время упадка русского духа, благодарственное отношение к страданию сохранялось не только между православными, по и в среде русских, далеких от Церкви. "Там, где растет печаль, - признавался писатель М.М. Зощенко, - там и мое наслаждение. Ибо как я могу наслаждаться радостью, если радость никогда не бывает величественной, а страдание всегда таково?"
      О. Платонов
      СТРАННОПРИИМСТВО, прием в свой дом богомольцев и странников, предоставление им ночлега и пищи. У русских людей считалось делом богоугодным.
      Понятие "странник" иногда отличали от понятия "богомолец" в обиходе и в письменных текстах, иногда же отождествляли их. Различение, если оно соблюдалось, состояло в следующем: странник - человек, который всю свою жизнь посвятил только хождению по св. местам, оставив другие занятия; а богомолец отправляется в конкретное /паломничество, после которого возвращается к обычной своей жизни. Поэтому, например, в ответах на Тенишевскую программу из Ярославской губ. (учтены факты Пошехонского и Даниловского у.) при перечислении лиц, останавливающихся у крестьян для ночлега, отдельно названы "солдаты, странники, богомолки и богомольцы, нищие". Богоугодным делом повсеместно считалось принятие на ночлег и странников, и богомольцев. По поводу священника-подвижника из Тверской губ. говорится: "Все странники и богомольцы, проходившие мимо Ржева, заходили к о. Матфею и в его доме получали спокойный приют. Число таковых простиралось иногда до 30-40 человек в один день, и всех он спешил принять и был для всех и во всем добрым примером".
      Равно гостеприимное отношение к странникам и богомольцам определялось не только существом дела - и те, и другие шли с молитвами к святыням, терпя трудности дороги и заботясь о спасении души не только своей, но и других, а еще и тем обстоятельством, что граница между этими двумя группами была не очень определенной. Могли быть странники на определенный срок (по указанию старца или собственному обету), возвращавшиеся после истечения этого срока к обычным занятиям.
      Каждый русский человек, имевший страх Божий, понимал, что, отказав в приеме страннику-богомольцу, он может навлечь на себя гнев Божий. "И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них... Отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу" (Мк. 6: 11). При этом мы еще видим в поступках людей, принимающих богомольцев, любовь и предупредительность к ним. "Во время странствования моего по Тобольской губернии случилось мне проходить чрез какой-то уездный город. Сухарей оставалось у меня очень мало, а потому я и вошел в один дом, чтобы выпросить хлеба на дорогу. Хозяин сказал мне: "Слава Богу, ты пришел ко времю, только сейчас жена моя вынула хлебы из печи, вот тебе теплая коврига, молись за нас Богу". Я, поблагодаривши, стал укладывать хлеб в сумку, а хозяйка, увидя, сказала: "Какой мешок-то худой, весь истерся, я переменю тебе" - и дала мне хороший твердый мешок".
      В репутацию некоторых благочестивых сельских жителей входило, например, такое определение: он любит принимать сборщиков-монахов.
      Гостеприимство по отношению к любым путникам повсеместно было распространено в России (см.: Милосердие). Но особенно безотказно пользовались им те люди, которые шли с богоугодной целью; их воспринимали как исполнителей некоей общей, а не лично своей задачи: может быть, за таких праведников Господь помилует и всех, не обрушит свою кару на грешный мир. Хозяева просили богомольцев помолиться о них в тех святых местах, в которые они шли.
      М.М. Громыко
      "СТРАСТНАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По сторонам лика Пресвятой Богородицы на ней изображены два ангела с орудиями страданий Христовых. Прославилась сия икона следующим образом. В с. Палицах Нижегородской губ. жила крестьянка Екатерина, которая с самого вступления своего в замужество была одержима беснованием. Она совершенно помешалась в уме, бегала от людей, скиталась по лесам, нередко покушалась на свою жизнь, но всякий раз Господь хранил ее через добрых людей. Так продолжалось с нею семь лет. Однажды, пришед в чувство, она обратилась с молитвою к Пресвятой Богородице и умоляла избавить ее от бедствия, давая при этом обет по выздоровлении удалиться в монастырь, но, вскоре получив исцеление, совершенно позабыла о данном ею обете. Однажды, стоя на молитве, она вдруг вспомнила свой обет, и на нее напал такой страх, что от душевного изнеможения она слегла в постель. Ночью Екатерина услышала, что кто-то подходит к дверям ее комнаты и читает молитву; двери отворились, и вошла Дева, облаченная в багряное одеяние, вытканное золотыми крестами. Это была Пресвятая Богородица. Ее сопровождала другая светоносная дева. Тут Пресвятая Богородица сказала: "Екатерина! Почему ты не исполнила обета в иноческом чине служить Сыну Моему и Богу? Иди же теперь, возвести всем о Моем явлении тебе и скажи, чтобы живущие в мире воздерживались от злобы, зависти, пьянства и всякой нечистоты, пребывали бы в целомудрии и нелицемерной любви друг к другу, почитали бы воскресные и праздничные дни, посвященные имени Господню и Моему". Екатерина в ужасе не решалась исполнить повеление Божией Матери. Подобное явление повторилось еще два раза, но Екатерина из страха, что ей не поверят, все не исполняла повеления и за ослушание свое была страшно наказана: голова ее обратилась в сторону, рот искривился и вся она впала в расслабление. Вскоре Пресвятая Богородица снова помиловала ее. Однажды в тонком сне Екатерина услышала таинственный голос, повелевавший ей идти немедленно в Нижний Новгород к иконописцу Григорию, у которого находился написанный им образ Богоматери, именуемый "Одигитрией", возвестить ему о чудесных явлениях и, собравши именем Пресвятой Богородицы семь серебряных монет, отдать их иконописцу на украшение сего образа. "Когда ты помолишься пред этим образом с верою, то получишь исцеление сама и многие другие", - прибавил голос. Екатерина нашла у иконописца образ "Одигитрии" и после усердной молитвы пред ним получила исцеление. С того времени от иконы стали совершаться многие чудеса. Слух о дивном событии быстро разнесся по окрестностям. Узнал об этом местный князь, Борис Михайлович Лыков, и, собрав многочисленное духовенство, просил совершить пред иконою молебное пение, после чего икона была перенесена в самое с. Палицы Нижегородской еп. и поставлена в церкви. В 1641, по воле царя Алексея Михайловича, ее перенесли в Москву, и на месте ее сретения у Тверских ворот была построена церковь, а в 1654 здесь устроен девичий монастырь, называемый от иконы Страстным. Празднество "Страстной" иконе совершается еще в шестое воскресенье после Пасхи, в память чудес, которые в этот день были от нее.
      Есть чудотворные "Страстные" иконы Пресвятой Богородицы: в Липецке, в соборе (в 1831 во время холеры, как только с крестным ходом пронесли эту икону по городу и обнесли по домам, холера стала утихать и совсем прекратилась), в с. Енкаеве Темниковского у. (икона была вынута из воды во время разлива р. Ермиши, и от нее получили исцеление несколько человек).
      Празднуется 13/26 августа.
      Прот. И. Бухарев
      СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ (Страстная седмица), последняя неделя перед Пасхой. Такое название эта неделя имеет потому, что она посвящена воспоминаниями последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения.
      СТРАСТНОЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве, у Тверских ворот. Основан по повелению царя Алексея Михайловича в честь чудотворной Страстной иконы Божией Матери. В 1778 монастырь сгорел; в 1779 был возобновлен на суммы, пожалованные имп. Екатериной II. В монастыре находились честная глава вмц. Анастасии Узорешительницы, принесенная в дар кн. Е.Д. Цициановой в 1841, и весьма чтимый крест с изваянием Распятого Христа в натуральную величину. Из древностей монастырской ризницы заслуживали внимания: драгоценный вызолоченный крест, пожертвованный в 1679, Евангелие, напечатанное в Москве в 1688, драгоценная парчевая риза, дар царя Алексея Михайловича, и дорогие воздухи, пожертвованные в 1651 боярыней Екатериной Милославской. Главный соборный храм, построенный в 1641, был обновлен и освящен в 1891.
      С.В. Булгаков
      СТРАХ, страсть, боязнь, робость, сильное опасение, тревожное состояние души от испуга, от грозящего или воображаемого бедствия. В понятиях Святой Руси страх - унизительное для православного человека чувство, принижающее его веру в милость Божью и часто связанное с нечистой совестью. В древнерусском сборнике "Пчела" (XII-XIII вв.) говорится: "Спрошенный, что в жизни свободно от страха, ответит: чистая совесть".
      Страх - самое угнетающее из человеческих чувств и самый сильный источник пороков (К.Д. Ушинский). Самые страшные люди - это люди, одержимые страхом (Н.А. Бердяев). Страха ради люди теряют высшие понятия чести, достоинства, преданности, любви, подвига. Страх прилипчивее чумы и сообщается вмиг (Н.В. Гоголь).
      О. Платонов
      СТРАХ БОЖИЙ, благоговение к беспредельной святости Божьей, опасение оскорбить Господа нарушением Его святой воли, боязнь потерять любовь Бога. "Начало мудрости - страх Господень" (Притч. 9: 10). Через страх Господень человек преодолевает страх животный, приобретает высшее христианское совершенство - любовь к Богу и людям. "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви" (1 Ин. 4: 18).
      СТРАХОВ Николай Николаевич (16.10.1828 - 24.01.1896), русский философ, публицист, литературный критик. Один из идеологов почвенничества. Первый биограф Ф.М. Достоевского. Автор книги "Мир как целое" (1872), "О вечных истинах" (1887), "Философские очерки" (1895) и ряда статей о Л.Н. Толстом.
      СТРАШНЫЙ СУД, торжество божественной справедливости, которое произойдет после конца мира. На этом Суде Судьею явится Сын Божий, пришедший во славе судить живых и мертвых, после чего праведники пойдут в Царствие Небесное, а грешники осуждены будут на вечные муки в аду.
      СТРЕЛЬЧЕНКО Александра Ильинична (р. 2.02.1937), русская певица. Продолжательница исполнительских традиций Н.В. Плевицкой, О.В. Ковалевой, Л.А. Руслановой. Творческий путь начинала в Воронежском русском народном хоре. Окончила Гнесинский институт. Исполнительница народных и современных авторских песен, в т. ч. "По Муромской дорожке", "Утушка луговая", "Выйду на улицу", "Я люблю свою землю", "Веселая кадриль".
      СТРЕПЕТОВА Полина (Пелагея) Антипьевна (1850-1903), русская актриса. Воспитывалась в семье парикмахера. Дебютировала в 1865 в Рыбинске. В первые годы сценической деятельности играла в драме, комедии, водевиле, оперетте. Талант Стрепетовой как трагедийной актрисы проявился в период работы в Казани (с 1871), где она с огромным успехом сыграла свои лучшие роли Катерины в "Грозе", Марьи Андреевны в "Бедной невесте" А.Н. Островского, Лизаветы в "Горькой судьбине" А.Ф. Писемского. В 80-х лучшей ролью Стрепетовой была роль Степаниды в пьесе "Около денег" А.А. Потехина. Для исполнительской игры Стрепетовой характерны искренность, огромная эмоциональность, вдохновенная сила чувства. В 1880 Стрепетова стала актрисой театра А.А. Бренко, в 1881 поступила в труппу петербургского Александрийского театра, играла главным образом в пьесах Писемского и Островского.
      В.А. Федоров
      СТРИБОГ, в древнерусской языческой мифологии бог воздушных течений и стихий. Идол Стрибога был установлен в Киеве в 980. В "Слове о полку Игореве" ветры именуются Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря.
      СТРИГОЛЬНИКИ, тайная иудейская секта, созданная на Руси иудеями-караимами и во многом схожая с ересью жидовствующих. По предположению исследователя М.М. Елизаровой, слово "стригольник" отражает еврейское словосочетание, основанное на словах "делать тайным", "скрывать" и "открывать", "обнажать", "быть изгнанным". Таким образом, в переводе с еврейского языка слово "стригольник" означало "хранящий откровение" или "тайный изгнанник" - понятие, близкое лексике тайных обществ гностиков и манихеев. Как считает Г.М. Прохоров, "стригольничество" - след первого влияния караимства в Северной Руси".
      О связи стригольников с иудеями-караимами и о близком к ним учении сообщает Стефан Пермский: "Не достоит-де над мертвым пети, ни поминати, ни службы творити, ни милостыни давати за душю умершего". Стригольники, писал в 1427 митр. Фотий, "саддукеем о нем проклятым подражающе суть, еже и яко и воскресению не надеюще быти мняху". Кроме того, веруя в Бога, стригольники, подобно караимам и "жидовская мудрствующим", не веровали в Божественность Иисуса Христа: дьявол, говорит в своем послании на Русь Константинопольский патриарх, соблазнил их, не сумев прельстить многобожием, в противоположное заблуждение - "сотвори Сына Божия тварь именовати". Они также отвергали евхаристию и предавались "книжным мудрствованиям", по-своему толкуя "словеса книжная, яже суть сладка слышати хрестьяном".
      О. П.
      СТРОГАНОВЫ (Строгоновы), русские купцы и промышленники, крупные землевладельцы и государственные деятели XVI - н. XX в., выходцы из разбогатевших поморских крестьян. Федор Лукич Строганов обосновался в Соли Вычегодской. Его сын Аника Федорович (1497-1570) продолжил и развил солеваренное дело, доставшееся ему от отца. Аника не только довел до совершенства сольвычегодские варницы, но и построил множество варниц на Кольской губе. Аника Федорович ведет большую торговлю с иностранными купцами, скупает у них заморские товары и с выгодой перепродает их. Особую статью приобрела торговля Строгановых с народами Урала и Приуралья. Посредством этой торговли, по сути дела, начинается активное освоение русскими людьми Урала и Сибири.
      Люди Строганова доходят вплоть до Оби и начинают бойкую торговлю с остяками и другими народами этого края, "весьма дружелюбно поступая и лаская их, выменивая у них на свои дешевые товары дорогие меха соболей, лисиц, белок". В 1557 Аника Федорович едет в Москву и объявляет при царском дворе о выгодах этой торговли и необходимости экономического и государственного освоения Урала и Сибири.
      За свои труды Аника Федорович получает от царя огромную территорию малообитаемой, но "всем изобильной и к поселению весьма способной" земли по Каме в Перми Великой. Земли эти освоили уже его сыновья Яков и Григорий они строили там крепости, города, предприятия, множество храмов.
      Еще один сын Аники, Семен, был главным инициатором отправления отрядов Ермака на завоевание Сибири, за что был награжден от Ивана Грозного Большой и Малой Солью на Волге. В Смутное время Строгановы проявили себя настоящими патриотами. Они всячески способствовали и деньгами, и людьми освобождению Руси от интервентов, а также избранию царя Михаила. Строгановы построили в России множество заводов, которые обеспечивали работой десятки тысяч людей.
      В годы Северной войны 1700-21 Строгановы оказали большую денежную помощь Петру I. В XVIII в. Строгановы основали несколько железоделательных и медеплавильных заводов на Урале. В 1722 Александр, Николай и Сергей Григорьевич Строгановы получили титул баронов, а позднее графов, стали занимать крупные государственные посты.
      Многие Строгановы интересовались искусством, литературой, историей и археологией, имели богатейшие библиотеки и коллекции.
      Д. К.
      СТРЯПЧИЙ (др.-рус.: стряпати - работать, улаживать дело), в России XVI-XVII вв. дворцовый слуга (выполнявший различные обязанности в дворцовом доме) и придворный чин. Придворные стряпчие находились при государе и несли приказную и военную службу. На придворной лестнице чинов стояли вслед за стольниками.
      В сер. XVII в. старший из них - "стряпчий с ключом" был помощником постельничего. По Учреждению о губерниях 1775 стряпчими называли некоторых судебных чиновников (до Судебной реформы 1864). С 1832 присяжными стряпчими называли лиц, занимавшихся практикой в коммерческих судах, а в просторечии ходатаев по частным делам. В этом значении слово "стряпчий" широко употреблялось в литературе.
      СТУПА, предмет домашней утвари, в обрядах - эротический символ, воплощение женского лона.
      В Гомельской обл. известно шуточное объяснение, откуда появляются дети: "З неба упау, да у ступу папау, А с ступы вылез - И вот якой вырас". В свадебных обрядах восточных славян ступы широко использовались в различных шуточных, пародийных эпизодах. В Минской губ., когда поезд молодого приезжал за невестой, совершался шуточный обряд толчения воды в ступе.
      В Ровенском у. в понедельник после свадьбы гости испытывали характер молодой: наливали воды в ступу и давали ей толочь до тех пор, пока она не выплещет всей воды. В украинском Полесье на свадьбе ступу рядили в женский наряд, а пест - в мужской. В Житомирской обл. в последний день свадьбы "венчали" родителей новобрачных вокруг ступы.
      На Псковщине бытовала святочная игра, во время которой "венчались" вокруг ступы, изображающей церковный аналой.
      У русских ступа использовалась в народной медицине. Считали, что в ней можно истолочь болезнь, "перетолочь" больное животное на здоровое, пытались "заморить" под ступу лихорадку. "Железная ступа" упоминается в заговоре XVII в. из Олонецкой губ.: "Стоит ступа железная, на той ступе железной стоит стул железный, на том стуле железном сидит баба железная..." В сказках и поверьях Баба Яга и ведьма ездят или летают в ступе.
      А.Л. Топорков
      СТУПИН Александр Васильевич (13.02.1776 - 31.07.1861), русский живописец. Организатор первой провинциальной художественной школы в Арзамасе (1802-62). В числе его учеников В.Г. Перов.
      СТЫД, в понятиях Святой Руси способность человека взвешивать свои поступки и помыслы в соответствии с совестью. На Руси говорили: "В ком есть Бог, в том есть и стыд". "Убей Бог стыд, все пойдет нипочем". "Без стыда лица не износишь". "В ком стыд, в том и совесть". "Пора и стыд знать". "Стыд та же смерть".
      Такое народное понимание стыда полностью основывается на православном вероучении. Господь поставил стыд одним из стражей Своего закона в душе, чтобы он предотвращал повторение греха и призывал покаянно устремляться к потерянной благодати Божией. Свящ. Писание свидетельствует, что стыд возникает в нашей душе в каждом случае, когда мы противимся милосердию Божию к нам, забываем Бога (Иов. 8: 13), радуемся несчастью ближнего или величаемся перед ним (Пс. 34: 26). Стыдно бывает человеку, когда он ненавидит праведника (Иов. 8: 22) или дерзает притеснять брата своего (Авд. 1: 10). Наша духовная природа пытается растопить холод сердца чувством стыда, то есть сильного смущения от осознания своей неправости. Стыд, таким образом, заставляет нас осознать духовно-нравственную беду, в которую мы попадаем, совершив грех. Он влечет наше сердце к осознанию причины этой беды, самоукорению, раскаянию в соделанном - внутренней исповеди перед совестью, к исправлению греховной жизни, к ревности о славе и благодати Божией. Падший Адам неверно отозвался на проявление этого чувства в своей душе, когда "скрылся" от Бога, для него стыд не послужил к принятию спасительной благодати покаяния, а утвердил его в непослушании Богу. По мудрому замечанию Иисуса, сына Сирахова, каждому человеку следует наблюдать время и хранить себя от зла, чтобы не постыдиться за душу свою, ибо "есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд - слава и благодать" (Сир. 4: 23-25). Согласно этому замечанию, при появлении стыда нам следует не прятаться от Бога, а идти к Нему за прощением и благодатью для исправления (прот. Г. Нефедов).
      "Стыд, - по мнению B.C. Соловьева, - природная совесть, а совесть общественный стыд". Для того чтобы преодолеть чувство стыда, требуется иногда не менее геройства, как и для того, чтобы преодолеть чувство страха (К.Д. Ушинский). Стыд - хорошее и здоровое чувство. Стыд животворит (М.Е. Салтыков-Щедрин).
      У русского народа существует множество пословиц о стыде. Кроме уже приведенных выше, следует назвать: "Лучше понести на гривну убытку, нежели на алтын стыда"; "За стыд голова гинет"; "Сгорел со стыда"; "Чего боимся, того и стыдимся".
      Народные пословицы осуждают бесстыжих людей: "Ни стыда, ни сорому ни в котору сторону"; "Стыд под каблук, а совесть под подошву"; "Стал сыт (богат), так взял стыд"; "Стыдненько, да сытненько"; "Первый дар на роду, коли нет в глазах стыду"; "Жили, жили, а стыда не нажили"; "Бесстыжих глаз и дым неймет".
      О. Платонов
      СТЯЖАНИЕ ДУХА СВЯТОГО, учение прп. Серафима Саровского о главной цели христианской жизни, изложенное им в беседе с Н.А. Мотовиловым: "Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего... Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Духа Святого..." - "Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима. - Я что-то не понимаю". - "Стяжание - все равно что приобретение, - отвечал мне он. - Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так вот все равно и стяжание Духа Божиего. Ведь вы, ваше боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание денег, получение почестей, отличий и других наград. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как денежный, чиновный и временный, приобретается почти одними и теми путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею... Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа, без которого и спасения никому нет и быть не может. Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Тройческого Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему Всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному Слову Божиему: "Вселюся в них, и похожду, и буду им в Бога, и тии будут людие Мои". Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа... Молитвою мы с Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся..." - "Батюшка, - сказал я, - вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни, но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святый может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?" - "Благодать Духа Святого, - отвечал старец, - есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого в тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея... Вспомните преображение Господа на горе Фаворе". - "Каким же образом, - спросил я батюшку отца Серафима, - узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?" - "Это, ваше боголюбие, очень просто! - отвечал он мне, взял меня весьма крепко за плечи и сказал: - Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобой!.. Что же ты не смотришь на меня?" Я отвечал: "Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыплются. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!" О. Серафим сказал: "Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть". И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне: "Благодарите же Господа за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: "Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Твоих, когда благоволишь являться в свете великолепной славы Твоей". И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же не благодарить Его за неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая по предстательству самой Матери Божией... Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами!" - "Что же чувствуете вы теперь?" - спросил меня о. Серафим. "Необыкновенно хорошо!" сказал я. - "Да как же хорошо? Что именно?" - Я отвечал: "Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!" - "Это, ваше боголюбие, - сказал батюшка о. Серафим, - тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: "Мир Мой даю вам, не яко же мир дает, Аз даю вам. Аще бы от мира бысте были, мир убо свое любил бы, но Аз избрах вас от мира, сего ради ненавидит вас мир. Но дерзайте, яко Аз победих мир". Вот этим-то людям, избранным от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете. "Мир", по слову апостольскому, "всякий ум преимущий" (Флп. 4:7). Что же еще чувствуете вы?" - "Необыкновенную сладость!" - отвечал я. - "Что же еще вы чувствуете?" - "Необыкновенную радость во всем моем сердце!" Батюшка о. Серафим продолжал: "Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: "Жена, егда рождает, скорбь имать... егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость". Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той "ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его" (1 Кор. 2:9). Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело на душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована на небесах плачущим здесь на земле?.. Что же вы чувствуете, ваше боголюбие?" Я отвечал: "Теплоту необыкновенную!" - "Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... Какая же может быть тут теплота?" Я отвечал: "А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку..." - "И запах, спросил он меня, - такой же, как из бани?" - "Нет, - отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию..." Батюшка о. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал: "И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете?.. Ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами тоже, стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святый словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: "Теплотою Духа Святого согрей мя!" Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: "Царство Божие внутрь вас есть". Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше боголюбие, каким образом бывают люди в благодати Духа Святого! Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?" "Не знаю, батюшка! - сказал я. - Удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию". - "А я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами утверждались в деле Божием и другим могли бы быть полезными".
      "СТЯЖАТЕЛИ" (иосифляне), название группы русских церковных деятелей во главе с Иосифом Волоцким, выступавшей за усиление роли Церкви в государстве и обществе, бережное отношение к святоотеческому преданию и сохранение церковных и монастырских владений. За последнее их политические оппоненты заволжские старцы - присвоили этой группе обидное название "стяжатели", считая, что владение собственностью несовместимо с монашеским служением. В полемике с Иосифом Волоцким некоторые заволжские старцы даже позволили себе критиковать святоотеческие произведения, в которых содержались положения, обосновывавшие церковное и монастырское землевладение. Позиция заволжских старцев в этом вопросе была ошибочной. Собирание в руках Церкви земель и собственности было не стяжанием богатств в целях ведения роскошной жизни, а средством, позволяющим Церкви усиливать ее роль в государстве и обществе посредством расширения пастырской, благотворительной и просветительской деятельности. Лишение Церкви земель и собственности, как впоследствии показали реформы Петра I и Екатерины II, ослабляло возможности духовной жизни, расширяло сферу мирских, антихристианских начал. В XVI в. на Соборах 1503 и 1531 "стяжатели" сумели доказать свою правоту, отодвинув от России почти на два века опасность секуляризации и обмирщения.
      О. Платонов
      СУББОТНИКИ, тайная иудейская секта в России XVII-XX вв., преемница ереси жидовствующих. В 1990-х субботники вышли из подполья и в большинстве своем выехали в Израиль.
      СУББОТОВ, село в Малороссии на р. Тясмин (приток Днепра), Черкасская обл. Основано в 1616 на землях, принадлежавших М. Хмельницкому, отцу гетмана Б. Хмельницкого. Был одним из центров польских оккупантов. В 1667 захвачен Польшей. В 1793 возвращен России. Сохранилась Ильинская церковь (1653) родовая усыпальница Хмельницких, где похоронен гетман.
      СУВОРИН Алексей Сергеевич (псевдонимы - Бобровский, Незнакомец) (11.09.1834 - 11.08.1912), русский публицист, издатель, беллетрист. Сын государственного крестьянина, дослужившегося до чина капитана. В 1861 переехал в Москву и стал сотрудником "Русской речи", печатался в "Современнике", "Отечественных записках" и др. С декабря 1862 жил в Петербурге. В 1863-75 - сотрудник "Санкт-Петербургских ведомостей", в 1875-76 - "Биржевых ведомостей". Изданный в 1866 роман Суворина "Всякие", был уничтожен по приговору суда, а Суворин подвергнут аресту. В 1876 Суворин стал владельцем газеты "Новое время", которой вскоре придал русское патриотическое направление. Газета получила широкое распространение. В 1911 Суворин учредил издательство "Новое время". Создал "Контрагентство печати" монополистическую организацию, занимавшуюся сбором информации и распространением периодических и других печатных изданий по всей России. Издавал многочисленные справочники "Весь Петербург" (с 1894), "Вся Москва" (с 1895), "Вся Россия" (с 1895), "Русский календарь" (с 1872), с 1880 "Исторический вестник", труды по истории России (А.Г. Брикнера, Н.К. Шильдера и др.). Основал театр в Петербурге.
      СУВОРОВ Александр Васильевич (13.11.1730 - 6.05.1800), выдающийся полководец, генералиссимус (1799), граф Рымникский (1789), князь Италийский (1799).
      В 1742 Суворов был записан в Семеновский полк, начал в нем службу капралом в 1748. В 1754 поручик Суворов был назначен в Ингерманландский полк. В 1756-59 был на разных штабных должностях. Свою боевую деятельность подполковник Суворов начал в годы Семилетней войны (1756-63), участвовал в сражении под Кунесдорфом (1759), во взятии Берлина (1760), в 1761 командовал отдельным отрядом, нанес ряд поражений прусской армии в Польше и действовал под Кольбергом. В 1763-69 в чине полковника (1762) и бригадира (1768) командовал Суздальским пехотным полком в Новой Ладоге. В 1769-72 бригада генерал-майора (1770) Суворова действовала против отрядов польских конфедератов. В 1773 Суворов был направлен в 1-ю армию П.А. Румянцева. Большое значение для успешного окончания Русско-турецкой войны (1768-74) имела победа Суворова при Козлуджи (1774), где русский 18-тысячный отряд разбил 40-тысячную армию турок. В конце 1774-75 Суворов в Поволжье участвовал в преследовании Е.И. Пугачева. Дальнейшая служба Суворова была связана с южными районами и границами России: в 1778-79 командовал Кубанским и Крымским корпусами, в 1780-82 - в Астрахани, в 1782-84 - командовал Кубанским корпусом, в 1787 - Кременчугской дивизией.
      Русско-турецкую войну (1787-91) Суворов начал в чине генерал-аншефа, одержал ряд блестящих побед под Кинбурном (1787), Очаковом (1788), у Фокшан (1789), при Рымнике (1789), взял штурмом крепость Измаил (1790). В 1791 Суворов назначен командующим русскими войсками в Финляндии, в 1792-94 - на юге Украины. В 1794 он был отправлен на подавление польского восстания, нанес ряд ударов по польским войскам и штурмом овладел предместьем Варшавы. В 1794 был произведен в генерал-фельдмаршалы, в 1795-96 командовал русскими войсками в Польше и на Украине.
      Пропрусские перемены в армии с приходом к власти Павла I вызвали у Суворова резкое недовольство. В 1797 он был уволен Павлом от службы и выслан в имение Кончанское. В феврале 1799 опала была снята, т.к. возникла необходимость в действиях против французской армии в Италии.
      Итальянский (1799) и Швейцарский (1799) походы стали вершиной его полководческой славы. Победы русской армии на реках Адде и Требии, поражение французов при Нови позволили освободить всю Северную Италию от противника. Во время Швейцарского похода, когда суворовская армия оказалась в сложнейших условиях, брошенная союзниками на произвол судьбы, Суворов и его "чудо-богатыри" показали чудеса при взятии перевала Сен-Готард и Чертова моста. Войска Суворова с честью вышли из окружения: "русский штык прорвался сквозь Альпы". За Швейцарскую кампанию Суворов получил чин генералиссимуса, а вслед за тем последовала новая опала, продолжавшаяся до самой смерти полководца.
      Суворов был высокообразованным человеком. Владел несколькими языками, занимался литературным творчеством, философией и историей. Жизнь Суворова была трудной жизнью воина, он бывал много раз ранен, терпел лишения и обиды. Был необыкновенно трудолюбив. Невзгоды переносил мужественно, его прямой характер не позволял мириться с несправедливостью, пресмыкаться при дворе. Суворов велик не только как полководец, не знавший поражений, он был создателем военной доктрины и новой стратегии и тактики войн. Свои взгляды Суворов развил в "Полковом учреждении" (1765), "Науке побеждать" (1795), записках и инструкциях. Суворов был противником распространенной в то время в европейских армиях кордонной системы ведения войн, которая сводилась к распылению сил, неспешным военным действиям, излишним потерям. Суворов исходил из того, что война служит преддверием мира, поэтому она должна быть по возможности скоротечной. Военный успех, по Суворову, обеспечивался сочетанием трех решающих факторов - глазомера, быстроты и натиска. Тактическим приемом Суворова было широкое использование маневра, выбор которого происходил с учетом противника, местности и обстановки. Суворов предлагал использовать сосредоточение основных сил на главном участке сражения, добиваясь превосходства в направлении решающего удара и обеспечивая разгром противника по частям, а затем его преследование. Суворов воспитывал войска в духе наступательной тактики, большое внимание уделял обучению солдат профессиональным навыкам и постоянно заботился о моральном духе войск. Суворов, по словам Дениса Давыдова, "положил руку на сердце солдата и изучил его биение", недаром солдаты платили ему любовью, называя его "солдат-фельдмаршал". Всю свою жизнь Суворов отдал служению России. Он говорил: "Горжусь, что я русский!.. Потомство мое прошу брать мой пример... до издыхания быть верным Отечеству".
      Л.Н. Вдовина
      СУДЕБНИК, название двух московских законодательных сборников. Судебник 1497 - первый законодательный кодекс Русского централизованного государства. Издан Иваном III. Состоит из 68 статей почти исключительно процессуального содержания. Краток по сравнению с Русской Правдой. Судебник 1550, или Царский судебник, расширен до 100 статей, но и в нем преобладают нормы процессуального права.
      СУДЖА, город в Курской обл., центр Суджанского р-на. Расположен на южной окраине Среднерусской возвышенности, на реках Судже и Олёшне (бассейн Днепра). Население 8 тыс. чел. Суджанская слобода (основана в XVII в.) входила в систему укреплений, защищавших южные подступы к Москве. Город Суджа с 1664. К 1786 военно-стратегическое значение Суджи полностью утрачено, развивался в дальнейшем как торгово-ремесленный центр.
      СУДИСЛАВЛЬ, поселок городского типа в Костромской обл., центр Судиславского р-на. Расположен на р. Корбе. Население 5,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается в летописи Солигаличско-Воскресенского монастыря с 1360 как город-крепость, в 1572 в духовном завещании Ивана Грозного отписан его сыну Федору. Постепенно теряет военно-стратегическое значение и превращается в торговый купеческий город - центр торговли грибами (кроме того, продавали хлеб, кожи, льняные холсты предметы столярного ремесла, глиняную посуду и др.). С 1719 удельный город Костромской провинции Московской губ., в 1778 оставлен за штатом.
      СУДОГДА, город во Владимирской обл., центр Судогодского р-на. Расположен на Мещёрской низменности, на левом берегу р. Судогды (приток Клязьмы). Население 14,7 тыс. чел. Известен с н. XVII в. как слобода; город с 1778.
      СУДЬБА. - См.: ДОЛЯ.
      СУЗДАЛЬ, город во Владимирской обл., центр Суздальского р-на. Расположен во Владимирском ополье, на р. Каменке (приток р. Нерль, впадающей в Клязьму). Население 12 тыс. чел. Известен как город с X в. Впервые упоминается в 1024; как город-крепость - в 1096. В 1-й пол. XII в. при Юрии Долгоруком был центром Ростовско-Суздальского княжества, затем входил в состав Владимиро-Суздальского княжества. С сер. XIII в. столица самостоятельного Суздальского княжества. Суздаль - старейший христианский приход в Северо-Восточной Руси (уже в XI в. здесь было подворье Киево-Печерского монастыря с церковью Св. Дмитрия). В 1238 сожжен монголо-татарами. В 1-й пол. XIV в. столица Суздальско-Нижегородского княжества. В 1392 Суздаль вошел в Великое Московское княжество, в составе которого окончательно был закреплен в XV в. Утратив политическое значение, становится одним из крупных русских религиозных центров. До к. XIX в. в Суздале находилась епархия, в к. XVII - н. XVIII в. - митрополия. С XVI в. в Суздале активно велось строительство храмов и монастырей. Суздальский Спасо-Евфимиев (мужской) и Покровский (женский) монастыри были крупнейшими феодалами на Руси. В н. XVII в. в период польско-литовской интервенции Суздаль был сильно разрушен и разорен. С сер. XVII в. начался период торгово-экономического подъема. В XVII-XIX вв. в городе были развиты ремесла и промыслы: серебряников, кузнецов, кожевников, ткачей и др. Со 2-й пол. XIX в., с перемещением торговых путей, Суздаль приходит в упадок.
      Сохранилось свыше 100 памятников русского зодчества XIII-XIX вв. На территории кремля - собор Рождества Богородицы (1222-25, перестраивался; фрески XIII, XV, XVII вв., иконостас XVII в.); Архиерейские палаты (XV-XVIII вв.) и шатровая колокольня (1653); церкви - Успенская (после 1650, перестроена в 1720), Афанасьевская (1720), Иоакима и Анны, Христорождественская (1771), Никольская (1719) и др. В центральной части и на окраинах Суздаля - ансамбли монастырей: Спасо-Евфимиевского (основан в 1352) с Преображенским собором (1564, перестраивался в XVII и XIX вв.), шатровой Успенской трапезной церковью (1525), звонницей (XVI-XVII вв.), на территории монастыря - могила кн. Д.М. Пожарского; Суздальского Ризположенского (основан в 1-й пол. XVI в.), Покровского (основан в 1364, комплекс сооружений преимущественно XVI в.), Александровского.
      СУЗДАЛЬСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. До 1920-х сохранялась в приходской Воскресенской церкви г. Суздаля. Эту икону написал инок Иоаким, живший в XVII в. По повелению Самой Пресвятой Богородицы он принес и поставил икону в суздальской церкви. Празднование 8/21 июля.
      СУЗДАЛЬСКИЙ ВАСИЛЬЕВСКИЙ женский монастырь. -См.: СУЗДАЛЬСКИЙ РИЗПОЛОЖЕНСКИЙ женский монастырь.
      СУЗДАЛЬСКИЙ ПОКРОВСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Суздале. Основан в 1364 кн. Андреем Константиновичем Суздальским. В Покровском соборе покоилась заключенная в монастыре после развода царица Соломония Сабурова, в иночестве София, первая супруга вел. кн. Василия Иоанновича. В ризнице сохранялись древние вещи, жертвованные Иоанном Грозным и другими лицами.
      СУЗДАЛЬСКИЙ РИЗПОЛОЖЕНСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Суздале. Основан в 1207. Здесь почивали в соборном храме мощи св. кн. Евфросинии. К нему был приписан Суздальский Васильевский женский монастырь в г. Суздале. Упоминается в XIII в. Соборный храм монастыря во имя св. Василия Великого был построен в 1669; здесь сохранялся серебряно-вызолоченный напрестольный крест (1673). Близ собора находилась гробница блж. Евдокии, юродствующей Христа ради в Суздале 50 лет (ск. 1776).
      С.В. Булгаков
      СУЗДАЛЬСКИЙ СПАСО-ЕВФИМИЕВ мужской монастырь, Владимирская еп., в Суздале, на берегу р. Каменки. Основан в 1352 по повелению Суздальского и Нижегородского кн. Бориса Константиновича прп. Евфимием Суздальским, которому поручено было устройство монастыря. В 1445 монастырь был разорен татарами; в 1501 пострадал от пожара; но затем, по милости царей Василия Иоанновича и Иоанна Грозного, пришел в цветущее состояние. В Спасо-Преображенском соборе, построенном в 1511, почивали мощи прп. Евфимия в серебряной раке, сооруженной в 1823. Здесь же находилась весьма чтимая древняя Корсунская икона Божией Матери. В монастыре был погребен знаменитый освободитель России кн. Димитрий Михайлович Пожарский с прочими лицами своей фамилии; над могилой его стоял памятник из белого мрамора. В ризнице среди множества богатых вещей, жертвованных кнн. Пожарскими, хранились: Евангелие со собственноручною надписью кн. Д.М. Пожарского и шитая супругою его плащаница, митра прп. Евфимия, его же медный крест и рукописное Евангелие. В 9-е воскресенье после Пасхи бывал крестный ход вокруг монастыря. В монастыре сохранилось арестантское отделение, устроенное для заключения лиц за преступления против веры. При монастыре находилась школа имени кн. Д.М. Пожарского.
      С.В. Булгаков
      СУЗДАЛЬСКО-НИЖЕГОРОДСКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из княжеств XIV-XV вв. Северо-Восточной Руси. Занимало территорию по среднему течению р. Нерли Клязьминской, бассейн р. Тезы, среднего и нижнего течения Клязьмы и Оки, среднее течение Волги до низовья р. Суры. Основными его центрами были Суздаль, Нижний Новгород, Гороховец, Городец, Курмыш. Суздальско-Нижегородское княжество образовалось в 1328, когда монголо-татары разделили русские земли между Иваном Калитой и Александром Васильевичем Суздальским, передав последнему Владимир и Поволжье (Нижний Новгород, Городец, Гороховец). После смерти Александра эти земли перешли под власть Ивана Калиты; брат Александра Константин сохранил лишь Суздаль. В 1341 Поволжье вновь было отдано Ордой суздальскому князю. Подъем Нижнего Новгорода в 1-й пол. XIV в. привел к перенесению туда из Суздаля столицы княжества (ок. сер. XIV в.). Развитие феодального землевладения и торговли, особенно в Поволжье, поддержка Орды и Новгорода Великого позволили князьям Суздальско-Нижегородского княжества вести борьбу с московскими князьями за великое княжение Владимирское (Константин Васильевич, его сын Дмитрий). Последнему удалось в 1360 и 1363 захватить великое княжение, но ненадолго. Позднее он действовал уже как союзник московского князя. В 1392 московское войско захватило Нижний Новгород. С этого времени московские великие князья удерживали Поволжье в своих руках, хотя князья Суздальско-Нижегородского княжества с помощью монголо-татар иногда добивались возвращения Нижнего Новгорода (1395, 1411-14, 1440-е). Собственно, Суздальское княжество распалось в этот период на ряд уделов, которые были присоединены к Москве в сер. XV в.
      В. К.
      СУЗДАЛЬСКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из княжеств Северо-Восточной Руси, которое выделилось из Владимиро-Суздальского княжества. Впервые Суздаль стал центром самостоятельного княжества в 1217, когда он был передан Юрию, сыну Всеволода Большое Гнездо. В 1218, когда Юрий утвердился на столе великого княжения, территория Суздальского княжества была воссоединена с территорией Великого княжества Владимирского. В 1238 Суздаль был вновь выделен в удел сыну Всеволода - Святославу. В к. 50-х Суздаль перешел под власть кн. Андрея Ярославича и в дальнейшем находился в руках его потомков. Последние не играли самостоятельной политической роли в Северо-Восточной Руси. В XIV в. к Суздальскому княжеству было присоединено Нижегородско-Городецкое княжество.
      В. К.
      СУЗЕМКА, поселок городского типа в Брянской обл., центр Суземского р-на. Население 10 тыс. чел. Основан в к. XII - н. XIII в.
      СУКОННАЯ СОТНЯ, одна из привилегированных корпораций русского купечества к. XVI - н. XVIII в., третья по значению и богатству ее членов, после гостей и гостиной сотни. Впервые суконная сотня фигурирует на Соборе 1598. До оформления суконной сотни в Москве и др. городах имелась корпорация суконников. Члены ее играли крупную роль во внутренней торговле. Их положение определялось особой жалованной грамотой, выданной им на рубеже XVI-XVII вв. Они, как гости и члены гостиной сотни, освобождались от налогов и повинностей, ложившихся на посадскую общину, исключались из юрисдикции местных властей, получали повышенную плату "за бесчестье" и имели др. привилегии, кроме права покупки вотчин и свободного выезда за границу. Обладая меньшими богатствами, чем гости и люди гостиной сотни, члены суконной сотни служили "в товарищах" при гостях, заведовали более мелкими предприятиями и также несли материальную ответственность в случае недобора казенных сумм. В к. XVI - н. XVII в. насчитывалось 250 членов суконной сотни, в 1649-116. Суконная сотня, так же как и гостиная, пополнялась царскими указами за счет зажиточных людей из посада и крестьян. В 1625-47 в суконную сотню было взято 156 семей. Несмотря на требования правительства, не все члены суконной сотни обзаводились домами в Москве. Некоторые предпочитали жить в других городах. В 1678 в Москве числится лишь 51 двор суконной сотни. К XVIII в. суконная сотня потеряла свое значение, а члены ее, так же как гости и люди гостиной сотни, были расписаны по гильдиям; в 1724 - в Москве, в 1728 - в остальных городах.
      Д. Т.
      СУМАРОКОВ Александр Петрович (14.11.1717 - 1.10.1777), русский писатель, один из видных представителей классицизма. В трагедиях "Хорев" (1747), "Синав и Трувор" (1748) и "Димитрий Самозванец" (1771) ставит проблемы гражданского долга, служения обществу, самоотречения во имя блага государства.
      Комедии Сумарокова "Опекун" (1765), "Лихоимец" (1768) и др. направлены против сословного чванства и невежества провинциального дворянства.
      Писал басни, оды, эпиграммы, песни. В целом творчество Сумарокова содействовало развитию русского литературного языка.
      СУПРАСЛЬСКАЯ "ОДИГИТРИЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В Гродненской еп., в шестнадцати верстах от г. Белостока, находится древнейший памятник Православия в западнорусском крае - Супрасльский Благовещенский монастырь, основанный в 1500 на берегу р. Супрасли. Этот монастырь прославился чудотворною иконою Пресвятой Богородицы. Сюда стекаются многочисленные толпы богомольцев; не только православные, но и католики и даже протестанты, почитая икону чудотворною, стремятся для поклонения Царице Небесной к чудотворной Ее иконе. Происхождение Супрасльской иконы неизвестно; но есть предание, что она привезена из Смоленска. Она представляет собой копию с чудотворной иконы Божией Матери "Одигитрии" Смоленской с Предвечным Младенцем на левой руке. Вверху над главою Богоматери - изображение Бога Отца в облаках, с ликами ангелов по сторонам.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      СУПРАСЛЬСКИЙ БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ мужской монастырь, Гродненская еп., на берегу р. Супрасля, в окрестностях Белостока. Основан знаменитым западнорусским вельможею Александром Ивановичем Ходкевичем, маршалком (наименование выборного от шляхты председателя сеймиков) Великого княжества Литовского, при участии Иосифа Солтана, еп. Смоленского, а впоследствии митр. Киевского. Первоначально монастырь был заложен Ходкевичем в 1498 в своем вотчинном имении, около с. Городка, Белостокского у., но в 1500 был перенесен на новое место. Монастырский величественный трехпрестольный каменный храм (начатый в 1505). Главною монастырской святынею являлась чудотворная Супрасльская икона Божией Матери - "Одигитрии". По монастырскому преданию, эта св. икона - точная копия со Смоленской иконы Божией Матери "Одигитрии".
      С.В. Булгаков
      СУПРЯДКИ, женский вид помочей (хотя могли приходить и мужчины), на которые собирались нередко несколько десятков женщин. Осенью, когда было готово сырье для пряжи - шерсть, лен, конопля, хозяйка рассылала его небольшими порциями знакомым женщинам и девушкам. Между рассылкой сырья и назначением дня супрядок проходил срок, нужный для приготовления пряжи и ниток. О назначении супрядки хозяйка извещала накануне или поутру; к вечеру все "супрядницы" "в лучших нарядах своих" являлись с готовой пряжей и нитками, и устраивались угощения с пением и плясками.
      М.М. Громыко
      СУРГУТ, город в Ханты-Мансийском автономном округе, центр Сургутского р-на. Расположен на севере Западной Сибири, порт на правом берегу Оби (важнейший в Приобье). Население 266 тыс. чел.
      Сургут - один из первых русских городов в Сибири. Основан в 1594 на месте остяцкой крепости, назван по наименованию протоки Оби. В XVII-XVIII вв. один из центров русской колонизации Западной Сибири. В 1804-67 не имел статуса города; с 1868 вновь город. С 1926 в связи с малочисленностью населения (1,3 тыс. чел.) поселок. С 1930 в Ханты-Мансийском национальном округе. С открытием в 50-60-х богатых месторождений нефти и газа Сургут стал быстро расти.
      СУРДЕГСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Ковенской губ., Вилькомирского у., в Свято-Духовском мужском монастыре, именуемом Сурдегским от местечка Сурдеги, где он учрежден. Этот монастырь один из древнейших памятников Православия в Литве. Он пережил все смуты и гонения в продолжение нескольких веков, не поддавшись никаким проискам враждебных латинян. История Сурдегского монастыря и Сурдегской иконы следующая: в 1510 православный помещик Шиш-Ставецкий построил церковь в Сурдегах. Двадцать лет спустя, в 1530, вблизи церкви явилась чудотворная икона Пресвятой Богородицы над источником. Тогда местный помещик Владыка построил над источником церковь во имя Святой Троицы, а в 1550 тут был устроен монастырь сурдегской помещицей Анной Шишанкою-Ставецкой, которая обеспечила его существование большими угодьями. Сурдегский монастырь оставался православным, несмотря на все гонения и попытки врагов завладеть этой русской святыней. Не раз враждебные латиняне захватывали монастырские имения, разгоняли монахов и даже дерзнули похитить чудотворную икону из Сурдег и увезти ее в Бернардинский монастырь. Есть предание, что, лишь только внесли икону в костел, лик Царицы Небесной стал невидим для народа, а у похитителей свернулись челюсти. Испуганные бернардинские монахи немедленно с крестным ходом возвратили чудотворную икону в Сурдегский монастырь. Во время процессии один из неверующих с досады на неудачу стал произносить богохульные слова против чудотворной иконы, но тут же впал в такое бешенство, что его, как зверя, должны были держать на цепи; в это же время слепая нищая приблизилась к иконе и, с благоговейной верой и молитвой преклонившись пред святынею, получила зрение. С тех пор почитание чудотворной иконы и значение монастыря увеличились не только между православными, но и среди инородцев, старообрядцев и католиков. В Литве, Курляндии и Белоруссии Сурдегская икона Божией Матери привлекала со всех сторон множество богомольцев, особенно к 15 августа, когда совершалось празднество в честь святыни монастыря.
      Празднуется 15/28 августа.
      Прот. И. Бухарев
      СУРИКОВ Василий Иванович (12.01.1848 - 6.03.1916), русский художник, действительный член Петербургской АН (с 1893). Происходил из сибирских казаков. Учился в Петербургской Академии художеств (1869-75), в 1877 Суриков поселился в Москве и в 1881 вступил в Товарищество передвижных выставок, член Союза русских художников.
      Суриков был выдающимся мастером исторической живописи. Первое его значительное полотно - "Утро стрелецкой казни" (1881) - сразу привлекло внимание художественной общественности и принесло известность. В своих картинах Суриков изображал переломные, критические моменты российской истории, реальных исторических деятелей и (наряду с ними) обобщенно-типизированные и в то же время наделенные яркими, индивидуальными характерами образы русских людей самых разных сословий. Особую эмоциональную остроту придает полотнам Сурикова социальный или личностный конфликт, заложенный в тематическую основу произведений. Таковы картины "Меншиков в Березове" (1883) - изображение всесильного временщика Петра I в опале, и "Боярыня Морозова" (1887) - монументальное полотно, изображающее столкновение старообрядчества с "никонианством", героизм и фанатичность главного персонажа - Морозовой.
      В 1890-е начался новый этап зрелого творчества Сурикова. Широтой и полифоничностыо композиции, яркостью и насыщенностью колорита отличаются его работы "Взятие снежного городка" (1891) - эпизод народной игры на Масленичной неделе, "Покорение Сибири Ермаком" (1895) - противоборство двух народных стихий; драматизм момента и мужество русского солдата отражены в картине "Переход Суворова через Альпы" (1899). Сурикову принадлежит серия портретов и акварелей.
      В.А. Федоров
      СУРИКОВ Иван Захарович (25.03.1841 - 24.04.1880), русский поэт. Родился в д. Новоселово Ярославской губ., в семье оброчного крепостного, работавшего приказчиком в Москве.
      Весной 1849 Суриков вместе с матерью переехал к отцу. Мальчик много читал, но родители всячески препятствовали его книжным увлечениям. Во 2-й пол. 50-х Суриков уже писал стихи, которые не дошли до нас: поэт их уничтожил.
      К н. 1860-х относится первое выступление Сурикова в печати. А.Н. Плещеев помог молодому поэту напечатать стихи в журнале "Развлечение". В эти же годы произведения Сурикова появляются в "Воскресном досуге", "Иллюстрированной газете". В сер. 60-х Суриков уходит от отца и работает переписчиком бумаг, наборщиком. Безденежье и неудачи тяжело отразились на его здоровье и заставили вернуться к отцу и приняться за торговлю. В 1871 выходит первый сборник его стихотворений. В сер. 70-х Суриков избирается членом Общества любителей российской словесности.
      В поэзии Сурикова, наследовавшей традиции Кольцова, Никитина и Некрасова, отразились чувства и настроения городской бедноты и крестьян-тружеников. Многие стихотворения его по-настоящему лиричны и музыкальны. На его стихи писали музыку П.И. Чайковский, Ц. Кюи, А.Т. Гречанинов. Суриков по праву занимает заметное место среди поэтов некрасовской школы.
      СУРОЖАНЕ. 1) В средневековой Москве XIV-XV вв. богатые купцы (гости), которые вели торговлю с Византией и с итальянскими городами, а затем - с Турцией через порт Сурож (совр. Судак) в Крыму (отсюда их название). Впервые упоминаются в 1356. Сурожане вывозили на юг меха и другие товары в обмен на драгоценные ткани и пряности, были, по-видимому, объединены в какую-то организацию, характер которой неясен. В источниках XVI в. сурожане не упоминаются. 2) В Новгороде XVI в. - богатые купцы, переселенные в к. XV в. из Москвы в Новгород и образовавшие там особо привилегированную купеческую организацию. После разгрома Новгорода Иваном IV привилегии сурожан были отменены, а сами они переселены из Новгорода в Москву.
      СУРОЖСКОЕ МОРЕ. - См.: АЗОВСКОЕ МОРЕ.
      СУРСКИЙ ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ женский монастырь, Архангельская еп., в с. Суре, Пинежского у., учрежденный в 1900 из женской общины, основанной в 1899 св. Иоанном Кронштадтским на своей родине; при монастыре школа. К нему был приписали Троицкий скит.
      СУСАНИН Иван Осипович (рожд. неизв. - 1613), герой освободительной войны русского народа против польских интервентов в н. XVII в. Сусанин был крестьянином с. Деревеньки, расположенного близ с. Домнина Костромского у. Зимой 1612-13 Сусанин был взят отрядом польской шляхты в качестве проводника до с. Домнино - вотчины Романовых, где находился избранный на престол царь Михаил Федорович, которого поляки хотели убить. Сусанин намеренно завел отряд в непроходимый болотистый лес, за это был замучен. Память о нем сохранилась в устных народных сказаниях и преданиях. Его подвиг отражен в художественной литературе и в опере М.И. Глинки "Жизнь за Царя".
      СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ, порядок православных служб, совершаемых в церкви в течение суток. Суточных богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная литургия.
      По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает "день" с вечера, так и в Православной Церкви день начинается с вечера вечерней. Вечерня - служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службой мы благодарим Бога за проходящий день.
      Повечерие - служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и дарования нам, на сон грядущим (идущим), покоя телу и душе и сохранения нас от козней диавола во время сна.
      Полунощница - служба, предназначенная для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как "жених в полунощи", согласно притче о десяти девах.
      Утреня - служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.
      Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвой уже наступивший день.
      На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, воспоминается сошествие Святого Духа на апостолов.
      На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.
      На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.
      Божественная литургия есть самое главное богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство св. Причащения, установленное Самим Спасителем на Тайной вечере. Литургия служится утром, перед обедом.
      Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, они были соединены в три богослужения: вечернее, утреннее и дневное.
      Вечернее богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.
      Утреннее - из полунощницы, утрени и первого часа.
      Дневное - из третьего и шестого часов и литургии.
      Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое богослужение называется всенощным бдением (всенощной), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово "бдение" значит "бодрствование".
      СУХАРЕВА БАШНЯ в Москве, выдающийся памятник русской архитектуры, построена в 1692-95 зодчим Михаилом Чоглоковым. Первоначально в ней находился московский гарнизон. С н. XVIII в. размещалась "математическая и навигацкая школа".
      Ярусное членение здания было подчеркнуто мощными карнизами; тожественная лестница вводила на гульбище над первым этажом. Над центром здания размещался стройный восьмерик башни с часами, увенчанной шатром с государственным гербом на шпиле, что придавало постройке очень торжественный характер. Башня была гордостью москвичей, вокруг нее создавалось множество легенд и преданий. Почти два века вокруг нее шумел один из самых крупных и популярных в Москве рынков. В 1930-х башня была разрушена еврейскими большевиками.
      СУХИНИЧИ, город в Калужской обл., центр Сухиничского р-на. Население 18,5 тыс. чел.
      Основан как село в 1-й пол. XVIII в. В н. XIX в. вместе с близлежащими деревнями составляло одну большую общину государственных крестьян, было важным складским и торговым пунктом. Город с 1840.
      СУХОВО-КОБЫЛИН Александр Васильевич (17.11.1817 - 11.03.1903), русский драматург. Принадлежал к старинному дворянскому роду. Получил философское образование. В 1850 был обвинен в убийстве своей гражданской жены и в течение семи лет находился под следствием (дважды его заключали в тюрьму), сполна испытав произвол и лихоимство космополитизированного чиновничества.
      Классиком русской литературы Сухово-Кобылин стал как автор трилогии "Картины прошедшего" (опубл. 1869): комедии "Свадьба Кречинского" (1854), драмы "Дело" (1861) и комедии-шутки "Смерть Тарелкина" (1869). В свете драматизма личной судьбы писателя трилогия рисует сатирическую картину чиновничьей жизни: нравственное падение космополитизированного дворянства, разложение судебной власти, нравственная гибель личности и драка мелких хищников между собой. По точному определению А.А. Блока, Сухово-Кобылин соединил в себе Островского с Лермонтовым.
      СУХОМЛИНСКИЙ Василий Александрович (28.09.1918 - 2.09.1970), выдающийся педагог, учитель русского языка и литературы. С 1947 директор сельской школы в Кировоградской области. В своих трудах по педагогической теории и методике отстаивал право учителя на творчество, на гуманизацию процесса воспитания и обучения ("Сердце отдаю детям", 1969, "Рождение гражданина", 1970, "О воспитании", изд. 1973).
      СХЕМА ЦЕПЕЙ МАРКОВА, выдающееся открытие в физике, сделанное в начале XX в. русским ученым А.А. Марковым, ставшее основой нового направления теории вероятностей - теории случайных процессов.
      СХОДКА ОБЩИНЫ (мирская сходка, мирской сход), собрание домохозяев для обсуждения общинных нужд и порядков, выносящее общие решения - мирские приговоры.
      В научной и художественной литературе объединение крестьян, живущих в одном или нескольких соседних селениях и решающих совместно многие земельные, хозяйственные, налоговые и другие вопросы, называют общиною. Сами крестьяне называли это "миром" или "обществом" (обчеством). Официально, в бумагах властей и помещиков, тоже писали обычно "общество", а не община.
      Социальный опыт крестьянства, проявлявшийся, прежде всего, в жизни семьи и общины, их взаимодействии, был так же богат и многообразен, как в приемах хлебопашества. И как в земледелии крестьянин эти приемы приспосабливал к конкретным природным условиям, так и община изменялась, перестраивалась в зависимости от социальных обстоятельств.
      В повседневных делах даже община помещичьих, т.е. крепостных, крестьян обладала значительной самостоятельностью, тем более общество государственных крестьян или бывших помещичьих после освобождения. Секрет определенной независимости общины в том, что помещик или государство были заинтересованы взять с деревни свою долю, а как именно эта доля будет обеспечена, все связанные с этим трудности, считали выгодным переложить на самих крестьян. Правда, бывали во времена крепостного права и такие помещики, которые вдруг грубо вторгались в хозяйственные дела своей деревни, но их было немного, и печальный опыт их собственного разорения - в результате разорения крестьян служил предостережением для других.
      Община решала вопросы в интересах крестьян, насколько это было возможно в конкретных социально-политических условиях. При этом ей нужно было постоянно учитывать и интересы отдельного хозяйства и всей общины в целом. За ничтожным исключением каждый крестьянин - и крепостной и некрепостной имел свое индивидуальное хозяйство. Точнее, не каждый крестьянин, а каждая крестьянская семья. Необходимость постоянно решать все сложности, связанные со взаимоотношением хозяйства отдельной семьи и жизни селения в целом и создавала основу для накопления обильного социального опыта.
      Существовало три вида крестьянских сходок: 1) селенные, или деревенские (одного селения); 2) сельские общественные - всей общины, состоявшей из нескольких селений; 3) волостные: на них рассматривались дела всей волости, объединявшей несколько общин.
      Основным документом, который исходил от самой общины, был "приговор" решение сходки. Приговоры выносились иногда устно, но наиболее важные записывались. Благодаря этим записям, сохранились в наших архивах мирские приговоры множества селений из разных районов страны. В приговорах писали так: "Будучи на мирской сходке, учинили сей приговор", или "быв в собрании, крестьянское общество учинило сей приговор", или "быв в собрании на мирском сходе..." и т.п.
      Сходка (сход) общины, как собрание старших членов каждого двора (или временно заменяющих их лиц), собиралась далеко не всегда в полном составе. Повсеместно было принято по некоторым вопросам собирать малую сходку или суд стариков для более оперативного отклика общины на возникшие затруднения. Термин "старики" в этой связи не имел нередко возрастного значения. Он мог означать старших членов дворов - дворохозяев, полноправных (голосующих) членов сходки. И все же та часть из них, которая составляла суд стариков, или малую сходку, оказывалась, как правило, и старшей по возрасту. "Мир постановил, и старики приговорили" - расхожая формула сельской жизни прошлого века.
      Право решения некоторых существенных вопросов могло принадлежать сходке одной деревни или нескольких деревень в зависимости от того, какая из этих двух общин (разных уровней) была официально признаваемым "обществом" с соответствующими правами. Государство стремилось, как правило, иметь дело с крупными общинами, объединявшими несколько соседних селений. Реально же при этом всегда функционировали еще и свои общины в каждой деревне. Сход одной деревни, естественно, был ближе к повседневным делам крестьян.
      На сходке официально признаваемой общины решались: земельные вопросы, касающиеся пашен, пастбищ и лугов; раскладка повинностей (т.е. налогообложение, выражаясь современным языком); приселение новых членов общины; выбор сельского старосты и других должностных лиц; рекрутский набор; определение условий пользования лесом; строительство плотин; сдача в аренду рыболовных угодий и общественных мельниц; пополнение хлебозапасных магазинов (хранилища резервов хлеба на случай неурожаев и других бедствий существовали в каждой общине по государственному указу); дача согласий на временную отлучку из общины; удаление из общины за серьезные проступки и др. вопросы.
      Круг дел, рассматриваемых на селенной (однодеревенской сходке, независимо от официального ее признания включал: сроки сельскохозяйственных работ (в той мере, в какой считалось необходимым решать их сообща); вопросы, связанные с лугами ("заказы" лугов - запрещение косить до определенного срока, выделение вытей - долей, жеребьевки, аукцион и пр.); починку дорог и строительство изгородей; чистку общественных колодцев; наем пастуха и сторожа (ночной караул); штрафы за самовольные порубки, неявку на сход и др. нарушения постановлений общины; семейные разделы и выделы; назначение опекунов; мелкие преступления; конфликты между членами общины и некоторые внутрисемейные конфликты; сборы денег на общие расходы селения и пр.
      На сходках обоих видов общин решались религиозные и нравственные вопросы.
      В мирских приговорах зафиксированы решения множества земельных дел. Между крепостными крестьянами, как показали исследования В.А. Александрова, совершались сделки по сдаче в аренду и даже продаже своих участков, хотя верховная собственность на землю принадлежала при этом помещику. Такие сделки совершались лишь с разрешения общины. Если зажиточный крестьянин покупал землю на стороне, он мог распоряжаться ею как собственностью, и община в это не вмешивалась.
      Мог мир сам отдавать своим крестьянам "в кортом", т.е. в аренду, пустоши - для расчистки их и превращения в пашни. Обычно росчисти переходили потом в наследственное владение крестьянина, который первым их освоил. Такое право существовало в общинах и помещичьих, и государственных крестьян. Усадебные участки община выделяла соразмерно с тем, какие повинности в состоянии выполнять данная семья. Встречаются также специальные приговоры о выделении выборными представителями мира дворовых участков "по согласию соседей", "каждому безобидно".
      В крестьянских взглядах на поземельные отношения признание определенных позиций общины сочеталось со стремлением утвердить наследственность прав своей семьи на держание. Взгляд на "старинную деда и отца своего пашенную землю", или "природную свою землю" был одновременно обращен против посягательств и землевладельца, и чрезмерно ретивых сторонников переделов. Соотношение противоположных сил внутри общины зависело от конкретной исторической и местной ситуации. В целом у государственных крестьян представление о том, что своим держанием можно "владеть вечно, и на сторону продать, и заложить, и во всякие крепости укрепить", было более выражено. Однако и помещичьи крестьяне значительную часть земель оценивали таким же образом. Несмотря на то что приобретение купчих земель крепостными крестьянами в течение XVIII в. происходило вопреки действующему гражданскому праву (только законы 1800 и 1848 разрешили удельным и помещичьим крестьянам приобретать земли на имя своих владельцев), их потомки при разборе исков в XIX в. ссылались на давние сделки XVIII в. и соответствующие документы.
      При оформлении сделок между помещичьими крестьянами часто встречается формулировка о переходе земли "в вечное и потомственное владение". Права на купленные земли отличались от прав на тяглую землю. Тяглая земля - это тот участок, который соотносится с размером повинностей, выполняемых семьей, с числом мужских душ. Община может его увеличить или уменьшить. Купленные же земли могли находиться в личном владении женщин, даваться в приданое, они не поступали в распоряжение мира при переделах.
      Нередко землю покупала община в целом. Помещики, владевшие общиной, как правило, не препятствовали этому - ведь это укрепляло хозяйство крестьян и соответственно гарантии дохода помещика. Иные даже давали ссуду общине для такой покупки. Мир распоряжался этой землей по своему усмотрению. Случалось, что крепостные крестьяне, купив сообща землю в соседнем уезде, полностью туда переселялись. Но продолжали платить оброк своему помещику.
      Внимательны к нуждам каждого человека мирские приговоры, связанные с возвращением в родную деревню крестьян, уехавших из нее по какой-либо причине. Например, в 1815 сходка крепостной д. Большая Шемнина (Владимирской губ.) решала вопрос крестьянки Василисы Николаевой. Василиса была выдана замуж в чужую деревню. Оставшись вдовой, она обратилась к миру родной деревни, чтобы разрешил ей вернуться. В приговоре говорилось, что хоть Василиса и должна бы жить на новом месте, где была замужем, но поскольку она "природная нашей деревни соседка", то и вправе иметь в ней "вечное" жительство. Мир постановил даже выстроить Николаевой новую "келью", т.е. небольшой дом. Крестьянин этих же мест Андреян Иванов ходил на промысел в Петербург и осел там. Он продал соседу дом, двор со всем хозяйством, но продолжал нести оброк с пашенной земли, которую сдал в аренду. В письменном соглашении, заключенном Андреяном с крестьянином, купившим у него двор, оговаривалось, что Иванов может поселиться в келье на задах своего прежнего двора, если захочет вернуться из столицы в родную деревню.
      Все сложные юридические вопросы, возникавшие в поземельных отношениях крестьян, община решала на основе обычного права - они не были предусмотрены в государственном законодательстве. Обычаи, связанные с землепользованием, были областью постоянного правового творчества народа и школой формирования правосознания, гражданской активности.
      Решение всех этих вопросов на мирских сходках проходило далеко не всегда гладко. Много спорили, шумели. В русской дореволюционной печати одни подчеркивали роль так называемых кулаков, заправлявших, по мнению этих авторов, делами общины, другие утверждали, что мир, наоборот, отражает интересы крестьянской массы и мешает богатым развернуться, стать настоящими предпринимателями. И те и другие преувеличивали, выбирали соответствующие факты, чтобы подтвердить свою мысль. И те и другие были отчасти правы, т.к. в жизни было и то, и другое. В разных общинах положение складывалось по-своему и могло измениться с течением времени.
      При постоянном самостоятельном решении земельных вопросов вступали в силу не только достоинства, но и недостатки демократии: какая-то группа могла оказывать давление на остальных. Положение легко выравнивалось, когда брала верх религиозно-нравственная основа крестьянских представлений и стремление сохранить мир в родном селении, побеждала соборность, а не демократия.
      Реализация принятого сходкой решения о переделе части пашенных земель растягивалась на три года, чтобы затрагивать каждый раз лишь незаселенную часть пашни (при трехпольной системе земледелия). При полном отсутствии переделов пашни общины все равно занимались земельными вопросами: порядок пользования общим лесом, пастбищами, сенокосами, аренда земли. Немало внимания сходка уделяла общественным работам, проводившимся в интересах селения в целом: огораживание полей, постройка дорог и мостов, рытье осушительных канав, устройство прудов и пр. Речь могла идти не только о собственных усилиях, но и о найме специалистов.
      Большое место на мирских сходках занимали религиозные и нравственные вопросы. Церкви строились нередко самими общинами (с разрешения Синода). Согласие сходки требовалось и в том случае, когда храм строили отдельные члены общины на свои средства. Общину в целом всегда волновали события из духовной жизни, происходившие на ее территории. Они могли обсуждаться просто при обычном общении, но иные из них, особенно необычные, могли стать и предметом обсуждения на сходке с последующим вынесением решений общины.
      Все виды молебнов вне храма совершались по решению сходов общин. Особенно внимательно занималась сходка духовной стороной начала основных сельскохозяйственных работ, т.к. повсеместно у русских считалось, что благочестивое начало определяет и успех всего дела. Не только заказ мирских молебнов с водосвятием, с выходом причта в поле, но и действия самих крестьян - общие молитвы, вынос иконы - призваны были освятить начало пахоты, сева, сенокоса, жатвы и др. работ.
      Аналогичную роль играла община в организации обрядов, связанных с первым выгоном скота. Зимой, когда скот содержали в стойлах, он был на попечении каждой семьи в отдельности, и обрядовое его оберегание выполнялось старшими в семье. Весной, с первым выгоном, он поступал под опеку общины, и соответственно эта функция переходила к представителям общины.
      Поводом для православных обрядов, организованных по приговору сходки на средства общин, служили также стихийные бедствия - засуха, пожар, град, повторяющиеся неурожаи, эпидемии и эпизоотии. Молебен, "чтобы Бог сохранял от пожара", приурочивался к тому дню, в который в селении был пожар. Молебен по поводу засухи в некоторых местах общины заказывали ежегодно к определенным праздникам. Так, на Орловщине было принято проводить молебны в поле против засухи в воскресенье, предшествующее Вознесению; а на Казанскую (8-го июля ст. ст.) - молебны от градобитья. В Бирючинском у. Воронежской губ. во время неурожая община просила священника освятить колодцы и устроить крестный ход вокруг селения и в поле, после чего в поле устраивали общую трапезу. Иногда ограничивались только молебном в поле. В иных местах при повторяющихся неурожаях освящали посевы и распутья.
      Исследовательницы культуры и быта крестьянства Тверской губ. Л.А. Анохина и М.Н. Шмелева, отмечавшие, что "крестные ходы и мирские молебны в праздники или по особым случаям" были "одной из форм проявления религиозной общественной жизни в дореволюционной деревце", установили, что "массовые богослужения чаще всего устраивались перед посевом, при первом выгоне скота, во время летней засухи, градобития, пожаров, падежа скота". Л.А. Тульцев считает мирские молебны и крестные ходы по случаю засухи характерным явлением для всей среднерусской полосы (наряду с молебнами при первом выгоне скота, запашке яровых и пр.).
      Глубокое понимание значения освящения, очищения целых территорий, хозяйственных угодий на разных стадиях сезонных работ и в разных местах приложения трудовых усилий, а также стремление к общим молитвам (сила их большая, чем личных, - такое понятие широко было распространено в русском народе) - все это и определяло необходимость совместного, соборного решения об их организации. Для того чтобы обеспечить соборное участие в богослужении, происходящем вне храма, нужно было и соборное решение этих вопросов. Признанье во всех общинах того, что такое богослужение освящает, очищает пашни, луга, хлеба и пр., основывается на массовости православного религиозного сознания. В официальных постановлениях, касающихся сельских и волостных общин, за ними признавалась функция охраны порядка во время богослужений.
      Нередко сходка общины стремилась закрепить, освятить решение свое общей молитвой. Это относится, в частности, к запретным и ограничительным постановлениям, касающимся работ в воскресные и праздничные дни и употребления некоторых видов овощей или фруктов до дня их церковного освящения. Собрание однодеревенцев, посвященное подобным запретам, называлось сходкой с залогами. Созывалась такая сходка по инициативе крестьян, без распоряжения начальства. Положить залоги - означало принять на сходе решение такого рода. Залоги клали устно, без письменного приговора. Приняв решение, всей сходкой молились перед часовней, после чего залог вступал в силу.
      Обычным на сходке был вопрос, касающийся сирот. Назначение опекунов к малолетним сиротам и ежегодные отчеты во всех доходах и расходах по опеке официально входили в состав "предметов сельского схода". Фактически сиротская тема охватывала широкий круг нравственных вопросов, так как рассматривались обстоятельно качества опекунов (происходила и смена их, если сходка считала, что они не соответствуют своему назначению) и обсуждались очень разные судьбы детей.
      Материалы из разных губерний убеждают в том, что сходка русской общины, как правило, выступает в качестве хранительницы нравственных устоев. Община на всех уровнях осуждала взрослых детей, которые не выполняли своей обязанности содержать родителей или грубили им; мир мог принудить ближайших родственников принять на свое содержание "обнищалых родных"; сходка всегда вступалась за того, кто был обижен при выделе; вопросы, связанные с честью девушки или женщины, могли, по желанию обиженной, рассматриваться на сходе (см.: Женская честь); там же принимались решения о превращении надела в "мироплатимый" (платежи и трудовые обязанности раскладывались на всех общинников) и т.д.
      Решение о полном освобождении вдов от платежей принимали обычно в тех общинах, где наделы были большими, то есть в богатых обществах. В малоземельных же мирах вдов освобождали лишь от части платежей. Наделяла ли община землею вдов, сирот, увечных и других лиц за подати или с освобождением (полным или частичным) от них - решалось в зависимости от конкретной ситуации.
      Коллективная благотворительность органично входила в жизнь общины и даже не воспринималась самими крестьянами как таковая. Нравственный подход присутствовал во всей системе распределения наделов и раскладки платежей, а не только во вопросе о мироплатимых наделах. Широко распространена была система деления общинников на разряды при раскладке податей и повинностей. В ответах на программу 70-х XIX в. по исследованию обычного права из Казачинской вол. Енисейской губ. разряды определены так: "В 1-м разряде состоят более исправные домохозяева и рабочие души, в 2-м разряде состоят менее состоятельные и не рабочие души, в 3-м разряде состоят умершие и убылые души, за которых платеж податей и повинностей падает на перворазрядные души. Есть много душ, из которых общество принимает на себя подати, но надела земли не отнимает, с неисправными плательщиками общество принимает меры, отдавая в заработку или беря раскладку на себя". Подход православный, в основе его не расчет, а готовность сострадать бедствующему. Такая система разрядов не была повсеместной. Решения сходов по этому вопросу - многообразны, но во всех вариантах просматривается нравственная оценка ситуации. В наиболее прямой форме соседская помощь односельчанам, оказавшимся в трудном положении, совершалась по решениям сходов о помочах.
      Это успешное сосуществование частных и общественных интересов и было основным, самым важным свойством русской общины, обеспечивающим ее устойчивость и живучесть в разных условиях. Православное мировоззрение населения и свойственная национальному характеру любовь к соборности, к совместному решению многих сложных и жизненно важных вопросов, делали возможным это сочетание личных и коллективных интересов.
      М.М. Громыко
      СЧАСТЬЕ, благополучие, удачная участь, доля, судьба. Благоденствие, земное блаженство, желанная насущная жизнь без горя, смут, тревоги; покой и довольство, все желанное, все то, что покоит и доволит человека, по убеждениям, вкусам и привычкам его (В.И. Даль).
      Счастье человеку дается от Бога и обязывает душу человеческую благодарить Его. "Счастлив твой Бог, - говорит русский человек. - Счастлив, что Бог тебя любит. Не родись красивым, а родись счастливым". "Вся жизнь человеческая, - говорил К.П. Победоносцев, - искание счастья. Неутолимая жажда счастья вселяется в человека с той минуты, как он начинает себя чувствовать, и не истощается, не умирает до последнего издыхания. Надежда на счастье не имеет конца, не знает предела и меры".
      У русского народа существует множество пословиц о счастье: "Счастье в нас, а не вокруг да около. Домашнее счастье - совет да любовь. Лады в семье - большое счастье! Даст Бог здоровья, даст и счастья. Счастье - мать, счастье - мачеха, счастье - бешеный волк. Со счастьем на клад набредешь, без счастья и гриба не найдешь. Счастье, что палка: о двух концах. Счастье дороже богатства".
      Счастье есть дело судьбы, ума и характера (Н.М. Карамзин). Что такое счастье? Это возможность напрячь свой ум и сердце до последней степени, когда они готовы разорваться (В.О. Ключевский).
      Живи и жить давай другим,
      Но только не за счет другого;
      Всегда доволен будь своим,
      Не трогай ничего чужого;
      Вот правило, стезя прямая
      Для счастья каждого и всех.
      (Г.Р. Державин)
      Счастье есть совпадение линии жизни с линией идеала, удовольствие без раскаяния. Есть два желания, исполнение которых может составить истинное счастье человека - быть полезным и иметь спокойную совесть. Счастье - это быть с природой, видеть ее, говорить с ней. Несомненное условие счастья есть труд: во-первых, любимый и свободный труд; во-вторых, труд телесный, дающий аппетит и крепкий успокаивающий сон. Счастлив тот, кто счастлив у себя дома. Счастье не в том, чтобы делать всегда, что хочешь, а в том, чтобы всегда хотеть того, что делаешь (Л.Н. Толстой).
      Счастье - как здоровье: когда его не замечаешь, значит, оно есть. У счастья нет завтрашнего дня, у него нет и вчерашнего, оно не помнит прошедшего, не думает о будущем, у него есть настоящее - и то не день, а мгновение (И.С. Тургенев).
      О. Платонов
      СЫЗРАНЬ, город в Самарской обл., центр Сызранского р-на. Расположен на правом берегу Волги (Саратовское вдхр.), в устье р. Сызрани. Население 178 тыс. чел.
      Основан в 1683 как крепость на месте Сызранского городища (IV в. до н. э.). Крепость входила в Сызранскую засечную черту. В 1874 построена Сызранско-Вяземская, в 1876 - Батраки-Оренбургская, в 1898 Московско-Рязанская железные дороги. Сызрань была крупным перевалочным пунктом грузов с железных дорог на волжские суда и наоборот. В 1880 в 18 км выше Сызрани открыт Сызранский (Александровский) мост через Волгу крупнейший в Европе в XIX в. (ныне в черте г. Октябрьска). В к. XIX в. в Сызрани главной отраслью промышленности была мукомольная.
      СЫКТЫВКАР. - См.: УСТЬ-СЫСОЛЬСК.
      "СЫН ОТЕЧЕСТВА", исторический и политический журнал патриотического направления, выходил в Москве в 1812-52. Издатели-редакторы (в разное время) - Н.И. Греч, А.Ф. Воейков, Ф.В. Булгарин, О.И. Сенковский, А.Ф. Смирдин и др. "Сын Отечества" - один из старейших русских журналов, сыгравший важную роль в развитии общественной мысли начала XIX в. Был основан в 1812 Н.И. Гречем как исторический и политический орган, посвященный событиям Отечественной войны. В каждом номере помещались воззвания, пробуждавшие национальный героизм и ненависть к врагам России. С этой же целью помещался и беллетристический материал: письма, песни, рассказы о подвигах русских воинов. Были напечатаны басни И.А. Крылова "Волк на псарне", "Ворона и курица" и др. Агитационным задачам были подчинены и публицистические статьи.
      СЫРКОВ ВЛАДИМИРСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Новгорода. Основан в 1548 новгородцем Феодором Сырковым. Сначала он был мужским, а с 1712 обращен в женский. Здесь находились две чудотворные Владимирские иконы Божией Матери: одна, именуемая Сырковскою, была прислана основателю монастыря из Москвы, другая - явленная.
      СЫРОПУСТ, последнее воскресенье перед Великим постом. В этот день в последний раз перед Великим постом разрешается вкушать сыр, масло и яйца. На литургии читается Евангелие (Мф. 6: 14-21) о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного. Сообразно с этим Евангельским чтением христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. Потому это воскресенье принято называть "Прощеным воскресеньем", после которого и наступает Великий пост.
      СЫСЕРТЬ, город в Свердловской обл., центр Сысертского р-на. Расположен на восточном склоне Ср. Урала, на р. Сысерти (бассейн Оби). Население 23 тыс. чел.
      Основан в 1732 как поселок в связи со строительством Нижнесысертского чугуноплавильного и железоделательного завода (существовал до 1932). Позднее стал административным центром Сысертского заводского горного округа.
      СЫТИН Иван Дмитриевич (21.01.1851 - 24.11.1934), русский предприниматель в области издательского дела и книготорговли. С 1866 начал работать мальчиком в книжной лавке в Москве; в 1876 в кредит открыл небольшую литографию для издания лубочных картин, в 1883 - книжную лавку и тогда же учредил книгоиздательское товарищество "И.Д. Сытин и К°". При содействии Сытина созданное в 1884 с участием Л.Н. Толстого издательство "Посредник" печатало в типографии Сытина общедоступные серии по различным отраслям знаний и периодические издания. В 1897-1917 Сытин издавал газету "Русское Слово". В н. XX в. печатно-издательская и книготорговая компания Сытина заняла ведущее положение в России и вышла на зарубежный рынок; ее торговый оборот в 1916 превысил 17,5 млн. руб. Сытин издавал лубочные картины, буквари, календари, художественную, научно-популярную и научную литературу, газеты, журналы, энциклопедии ("Народная", "Детская", "Военная"), тематические серии ("Великая реформа", "Отечественная война и русское общество"), собрания сочинений и др.
      СЫЧЕВКА, город в Смоленской обл., центр Сычевского р-на. Расположен на северном склоне Сычевско-Вяземских гряд, ограничен реками Вазузой и ее притоком Лосьминой. Население 9 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1488 как вотчина тверского кн. Ивана Молодого, сына Ивана III; с 1493 дворцовое село Вяземского у. Город с 1776.
      СЯБРЫ, в Новгороде и Пскове XIV-XVI вв. крестьяне, чаще всего свободные общинники, объединившиеся для совместного владения пахотными землями и промысловыми угодьями.
      СЯМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Сямском Богородице-Рождественском монастыре Вологодской еп. В первый раз она прославилась исцелением лежащего два года в расслаблении крестьянина с. Отводного, находящегося близ Вологды, Родионова в 1524. Пресвятая Богородица явилась ему во сне и повелела идти в Сямскую волость к Покровской церкви и объявить сельчанам, что Она желает, чтобы близ этой волости, у речки Крутцы, была построена обитель в честь Ее Рождества, и за исполнение повеления обещала ему исцеление. Крестьянин исполнил повеление Пресвятой Богородицы и получил исцеление. Тогда жители волости через исцеление Родионова уверились в истине его слов и построили монастырь. С тех пор храмовая икона Рождества Богородицы в обители сделалась чудотворною.
      Празднуется 8/21 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      СЯМСКИЙ БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., близ Кубенского озера. Основан в 1524. Здесь находилась чудотворная икона Божией Матери, именуемая Сямскою; эта св. икона явилась в 1524 и названа по месту явления в Вологодской губ., в с. Отводном, Сямской волости, жители которой устроили обитель.
      С.В. Булгаков
      СЯНДЕБСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Олонецкая еп., в Олонецком у., в окрестностях Олонца, на холме между озерами Сяндеба и Рощинское. Во 2-й пол. XVI в. здесь была основана прп. Афанасием Сяндебским мужская пустынь, которая в 1723 приписана была к Троицкому Александро-Свирскому монастырю; в 1764 была упразднена; в 1821 приписана к Андрусовской Николаевской пустыни, а в 1902 стала самостоятельной. С 1909 эта пустынь обращена в женский монастырь с назначением его для служения просветительно-миссионерским целям в крае. Здесь почивали под спудом мощи прп. Афанасия.
      С.В. Булгаков
      т
      Т, буква твердо, те; согласная, в русской азбуке двадцатая. В церковном счислении [рис.] триста, [рис.] триста тысяч.
      ТАГАНРОГ, город в Ростовской обл. Расположен на северовосточном берегу Таганрогского залива Азовского моря. Население 292 тыс. чел.
      В 1698 на мысе Таган-Рог Петр I основал Троицкую крепость и порт, которые служили базой русского Азовского военного флота. Название, данное крепости Петром I, не привилось; ее называли "крепостью, что на Таган-Роге". В феврале 1712 по условиям мирного договора с Турцией, заключенного в результате неудачного Прутского похода русских войск (1711), крепость была разрушена. В 1769 в ходе Русско-турецкой войны 1768-74 северо-восточная часть побережья Азовского моря была занята русскими войсками и по Кючук-Кайнарджийскому мирному договору (1774) окончательно присоединена к России. С 1775 восстановленный Таганрог - город в Азовской провинции. После основания Севастополя (1783) Таганрог утрачивает значение военно-морской базы и с 1780-х становится крупным внешнеторговым портом на юге России.
      ТАИНСТВА, по учению Православной Церкви, богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Существенным признаком Таинства является богоучрежденность, т.е. Божественное происхождение. Действительно, они установлены Самим Иисусом Христом и о важнейших, каковы Причащение, Крещение и Покаяние, Он говорил в Своей земной жизни. Что касается других Таинств, то они упоминаются в Посланиях апостолов, в книге Деяний, в творениях Св. Отцов Церкви. Второй признак Таинств - видимый образ, т.е. видимые средства, внешние знаки, коими усвояется невидимая сила Божия и призывается благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. Средства эти, или обряды, установлены Церковью. Третий признак Таинств - снисхождение в духовно-нравственную жизнь человека благодати Божией, изменяющей эту жизнь, очищающей ее от греха и способной возродить человека.
      Православное учение считает важнейшими условиями Таинства действительность и действенность. Действительность - объективная сторона Таинства - заключается в том, чтобы Таинства были правильно совершены, т.е. законным духовным лицом, соблюдающим законную внешнюю форму согласно Божественному установлению. В противном случае Таинства недействительны. Чтобы они были действенны, т.е. чтобы верующий сподобился получить благодать, он (субъект, принимающий Таинство) должен приступать к нему с особенным настроением, проявить искреннее желание и полную готовность принять Таинство, сознать величие совершаемого и верить искренно. Иначе Таинства послужат к осуждению человека. Всех Таинств в Православной Церкви семь, соответственно семи дарам Св. Духа (Ис. 11: 2, 3), семи хлебам (Мф. 15: 36, 38), семи золотым светильникам, звездам, печатям, трубам и т.п. (Апок. 1: 12, 13, 16; 5: 1; 8: 1, 2): Крещение, сообщающее благодать Св. Духа, очищающее от грехов и перерождающее, Миропомазание, укрепляющее в новой жизни, Причащение, соединяющее со Христом и делающее причастником жизни вечной, Покаяние, дарующее прощение грехов, Священство, посвящающее на служение церкви и совершение таинств, Брак, дарующий благодать для благословенного рождения и христианского воспитания детей, Елеосвящение исцеляющее больного.
      ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ, воинствующее противостояние иудаизма христианскому миру. По мнению христианских богословов, суть этого понятия заключается в "ожесточенном иудействе" и "преследовании иудеями Христианства". Тайна беззакония разделила все человечество на две противостоящие друг другу части - детей Божиих и детей дьявола. Как учил апостол Иоанн в Первом послании, "дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны" (1 Ин. 3: 10-12). "Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога" (3 Ин. 1: 11). Как писал Н.Д. Жевахов: "Еврейство поставило всему миру альтернативу - за или против Христа; и мир разделился на два лагеря, ожесточенно враждующих друг с другом и даже до наших дней не разрешивших этой проблемы. История всего мира была, есть и будет историей этой борьбы, и Второе Пришествие Христа Спасителя застанет эту борьбу в той стадии, когда уже не будет сомнений в победе еврейства, ибо к тому времени сила сопротивления Христианства будет окончательно сломлена и не останется веры на земле".
      Из Нового Завета явствует, что тайна беззакония проявляется прежде всего в иудаизме и иудейских сектах, породивших ложь и испорченность в человечестве. Обличая иудейскую секту фарисеев, Христос сказал: "...если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Ин. 8: 42-44).
      Начало ожесточенного противостояния иудеев всему неиудейскому миру уходит корнями во времена до Рождения Христа. Известный исследователь иудаизма Д. Рид относит это начало к 458 году до Р.Х. В этом году, отмечает он, маленькое палестинское племя иудеев (незадолго до того отвергнутое израильтянами) провозгласило расовую доктрину, влияние которой на последующие судьбы человечества оказалось губительнее взрывчатых средств и эпидемий. Теория господствующей расы была объявлена иудейским "законом". По этому "закону", племенной бог Иегова объявил израильтян (фактически же одних только иудеев) своим "избранным народом", обещав, что если они будут выполнять его предписания и заповеди, то они станут выше всех других народов и получат во владение "землю обетованную". Из этой теории выросли затем теории "пленения" и "разрушения". Иегова якобы требовал, чтобы ему поклонялись в определенном месте, в определенной стране - следовательно, все его почитатели должны были жить только там. Иудеи, которые жили в других местах, автоматически объявлялись "пленными" чужого народа с обязательством его "разрушить", "вырвать с корнем или уничтожить". Был ли этот народ по отношению к ним завоевателем или же дружественным хозяином, не имело значения: его судьба была предопределена, ему грозило уничтожение или рабство. Все эти особенности мировоззрения расистской секты иудеев нашли отражение в Талмуде.
      Еще в эпоху Ветхого Завета евреи многократно отступали от истинной веры, поклонялись золотому тельцу, Ваалу, Молоху и т.п. Пророк Амос обращался к евреям: "...Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя" (Ам. 5: 26). А пророк Иеремия предсказывал "сынам Израиля": "И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего и не поступали по нему; а ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов, как научили их отцы их. Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью; и рассею их между народами, которых не знали ни они, ни отцы их, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их" (Иер. 9: 13-16).
      Еврейский народ считался "избранным", потому что ему было дано обетование явления в мир Спасителя, о котором предсказывали Пророки, призывавшие евреев к исправлению своей греховной, порочной жизни, но они Пророков своих избивали и убивали. Они ожидали Мессию как могущественного земного царя, который даст им богатство и власть над другими народами, и, когда явился Христос, открывший перед ними врата в Царство Небесное, они не признали и убили Его.
      В притче о винограднике (Мф. 21: 33-46) Христос разъяснял евреям причину потери ими своего избранничества: им был дан виноградник для возделывания и принесения плодов, но они хотели взять плоды себе, избивали посланных Хозяином сборщиков плодов и убили Сына Хозяина, чтобы завладеть виноградом, а потому отнимется у них весь виноградник и будет отдан другим, приносящим плоды. Иоанн Креститель обличал приходящих к нему иудеев, призывая их к покаянию: "Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?" (Мф. 3:7).
      Связь тайны беззакония с иудаизмом непосредственно проявляется с первых веков от Рождества Христова. "Тайна беззакония уже в действии", - писал св. ап. Павел фессалоникийцам. Хотя главным виновником ее является дьявол, но он есть дух, действующий ныне в "сынах противления" (Еф. 2: 2), которые и являются проводниками его злой воли на земле. Под "сынами противления" ап. Павел понимал не язычников, а иудеев.
      Ненависть иудеев ко Христу была так безгранична, что, требуя у Пилата Его распятия, они кричали: "Кровь Его - на нас и на детях наших!" - и наложили на себя проклятие. Отвергнув Царство Божие, они лишились своего избрания и стали на путь сатанинский.
      "Учение Христа не понравилось иудеям, - писал еп. Игнатий Брянчанинов. - Они, будучи всецело заняты своим земным преуспеянием, ради этого преуспеяния отвергли Мессию... Отвергши Мессию, совершивши Богоубийство, они окончательно разрушили завет с Богом. За ужасное преступление они несут ужасную казнь. В течение двух тысячелетий упорно пребывают в непримиримой вражде к Богочеловеку. Этою враждою поддерживается и печатлеется их отвержение".
      Как отмечал митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), "памятники письменности первых веков христианской эры, дошедшие до нас, едва ли не единогласно свидетельствуют о том, что ненависть к Христу повсеместно заставляла иудеев идти на отчаянные попытки искоренить, уничтожить Его учение. Ради этих целей они не брезговали никакой клеветой, откровенно провоцируя римские власти на организацию антихристианских гонений".
      Свмч. Иустин Философ, проповедовавший в Риме во II в. по Р.Х., говорил: "Иудеи послали во всю землю людей, через посредство которых везде оповестили, что возникла новая секта, которая проповедует атеизм и разрушает законы... Все клеветы, которые распускают относительно христиан, идут от этих, распространенных иудеями".
      Септимий Флоренс (II-III вв. по Р.Х.), больше известный историкам под именем христианского богослова Тертуллиана, свидетельствовал: "Иудеи первые виновники дурных представлений, какие имеют о нашей религии язычники". А современник Тертуллиана Ориген подтверждает: "Как только явилось Христианство, иудеи стали распространять о его последователях ложные слухи, чтобы сделать его ненавистным всему миру".
      Задачей иудеев стало уничтожение ненавистного им Христианства; дыша злобой, они возбуждали язычников против последователей Христа. Книга Деяний и Посланий св. апостолов свидетельствует о том, с какой злобой иудеи преследовали первых христиан. Четыре века жестоких гонений на христиан со стороны римских императоров, сотни тысяч умученных за веру, которых истязали, жгли и бросали на растерзание зверям и которые были жертвами иудейской клеветы и подстрекательства, но эти гонения привели лишь к торжеству Вечной Правды. На крови мучеников воздвиглась Церковь Христова, и над оружием клеветы воссиял Крест. Имп. Константин принял христианство, и с тех пор Вера Христианская распространилась по всему миру.
      О. Платонов
      ТАЛАШКИНО, историко-художественный заповедник (с 1946) в Смоленской обл., в с. Талашкино, в 18 км от Смоленска. Бывшее имение меценатки и художницы княгини М.К. Тенишевой. Один из значительных художественных центров России к. XIX - н. XX вв. Здесь работали художники И.Е. Репин, М.А. Врубель, Н.К. Рёрих, С.В. Малютин, А.Н. Бенуа, К.А. Коровин и др., скульптор П.П. Трубецкой, композиторы И.Ф. Стравинский, А.А. Андреев и др. По инициативе Тенишевой были организованы учебные и художественно-промышленные мастерские (гончарные, столярные, вышивки и др.). Сохранились: здание художественной мастерской Тенишевой, парк; близ Талашкино, на хуторе Флёново, построены по проектам Малютина "Теремок" (1901-02, экспозиция посвящена художественной жизни Тенишевой) и церковь Св. Духа (1902-05, мозаика Рёриха, 1910-14). В "Теремке" представлена часть коллекции музея "Русская старина", созданного Тенишевой в Смоленске в 1905.
      ТАЛИЦА, город в Свердловской обл., центр Талицкого р-на. Расположен на правом берегу р. Пышмы (бассейн Оби). Население 20 тыс. чел. Основан в 1732 как поселок на Сибирском тракте.
      ТАЛЬБЕРГ Николай Дмитриевич (22.07.1886-1967), русский историк и общественный деятель. Родился под Киевом в семье профессора Киевского университета. Окончил Училище правоведения, после чего служил в Министерстве внутренних дел. Во время революции один из руководителей подпольных монархических организаций.
      Во время эмиграции жил в Болгарии, Германии, а после войны в США. Состоял членом Высшего Монархического совета. Был одним из ведущих сотрудников православно-монархического издательства "Долой зло!", в котором выпустил две свои книги - "Церковный раскол" и "Святая Русь".
      С 1950 и до своей смерти являлся профессором православной семинарии Джорданвилльского монастыря (США). Перу Тальберга принадлежат сочинения: "История русской церкви", "История христианской церкви", "Мысли старого монархиста".
      О. Платонов
      ТАЛЬКОВ Игорь Владимирович (4.11.1956 - 6.10.1991), русский эстрадный певец, киноактер и композитор, автор многочисленных песен ("Россия", "Я вернусь" и др.), пользующихся большой популярностью у русских людей. Искусство Талькова имело патриотическую направленность. Застрелен евреем-убийцей во время концерта за кулисами концертного зала "Юбилейный" в Петербурге.
      ТАМБОВ, центр Тамбовской обл. Расположен в центральной части Окско-Донской (Тамбовской) равнины, на левом берегу р. Цны (бассейн Волги), при впадении в нее р. Студенец. Население 318 тыс. чел.
      В 1636 (считается годом основания Тамбова) стольнику Роману Боборыкину было поручено построить крепость близ переправы на р. Цне. В 1647 построена система сложных фортификационных сооружений - Тамбовский вал, ставший частью Симбирской засечной черты. В сер. XVIII в. Тамбов утрачивает значение военной крепости и развивается как центр аграрного района. С 1719 Тамбов центр Тамбовской провинции (в составе Азовской, с 1732 Воронежской губ.), с 1780 - Тамбовского наместничества. С 1796 центр Тамбовской губ. В XVIII в. Тамбов был крупным культурным центром. В 1870 через Тамбов прошла Рязано-Уральская железная дорога. Город становится краевым центром хлебной торговли, возникают предприятия по переработке сельскохозяйственной продукции, а также небольшие металлообрабатывающие заводы.
      ТАМБОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Тамбове, в церкви св. архидиакона Стефана. Стояла в придельном храме, в иконостасе как местная. Явление иконы было в 1692. Изображается она, как Ильинская Черниговская. Она найдена среди ветхой утвари больным, которому во сне было видение, что он получит исцеление, если отыщет указанную икону. Празднуется 16/29 апреля.
      ТАМБОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Первым ее чудом были слезы во время всенощного бдения, смочившие пелену и аналой (1695). Празднуется 6/19 декабря.
      ТАМОЖЕННЫЕ ПОШЛИНЫ, в России налоги с торговли и связанных с ней операций. С к. X в. на Руси были известны такие таможенные пошлины, как мыт (он, видимо, был таможенной пошлиной не только проезжей, но и со сделки), весчее, торговое, перемер, перевод и мостовщина. В годы татаро-монгольского ига повсеместно устанавливалась тамга, взимавшаяся с цены товара. В XIII-XV вв. в каждом княжестве существовала особая система таможенных пошлин, которая регулировалась договорами, опиравшимися на традиции. Пестрота таможенных пошлин сохранилась и в период складывания и развития Русского централизованного государства (с к. XV до сер. XVII вв.): названия и величина таможенных пошлин были в разных областях неодинаковыми для местных жителей и иногородних. Часть торговых сделок, особенно заключаемых духовными лицами, зачастую облагалась таможенной пошлиной не в полном объеме. К проезжим таможенным пошлинам относились: мыт (в различных районах сухой мыт взимался как полозовое, подужное, проезжее; водяной мыт - как судовое, с судна, с насада, с дощаника, с плота, с каюка, носовое, причальное, посаженное, побережное и т.д.), приезд, отъезд (проезжие таможенные пошлины с местных жителей в ряде районов), годовщина (взималась с человека), костки (таможенная пошлина с проводников), мостовщина, перевоз. К таможенным пошлинам, связанным с обслуживанием торговли, относились: весчее (при взвешивании товара; с сер. XVII в. взвешивание на казенных весах стало обязательным), контарное (бралось при взвешивании соли), дрягильная (с подъема товара на весы при продаже) и др.; при мере - померное и покоречное (налагалось на хлеб); при хранении товаров и их явке в месте продажи замыт, явка, гостиное, амбарное, поворотное, дворовая, подворная, свальная и др.; при продаже лошадей и скота - пятно, записка, писчая деньга, пошерстное, поводная деньга, роговое (с рогатого скота), привязное и т.д. Все эти таможенные пошлины были невелики по размеру. Основной таможенной пошлиной были сборы с самой сделки - тамга (со 2-й пол. XVI в. ее стали называть рублевой пошлиной) и осмничее (сбор с продажи хлеба по характеру и способу взимания ничем не отличался от тамги). Внешней таможенной пошлины тогда не существовало. Иностранные купцы платили те же пошлины, что и иногородние купцы, лишь иногда по самым высоким ставкам. Несмотря на временное увеличение номенклатуры таможенных пошлин (в связи с ростом потребностей государства в деньгах), в XVI - 1-й пол. XVII вв. ведущим был процесс их унификации: стирались различия в размерах обложения между местными и иногородними, все большее количество таможенных пошлин начинало взиматься с цены товара и т.д. Процесс унификации внутренних таможенных пошлин был завершен реформой 1650-х - Торговым уставом 1653 и Уставной таможенной грамотой 1654. Основной стала рублевая пошлина. Из проезжих сохранились только мостовщина и перевоз (в Сибири проезжие таможенные пошлины были отменены только в 1692). Из остальных - пятно (с продажи лошадей, взималась помимо рублевой), амбарщина и перекупная (взималась с весовых товаров при их покупке для перепродажи). В 1650-е появились внешние таможенные пошлины. Иностранные купцы стали уплачивать 4-5%-ный сбор с продажи товаров в портах и пограничных городах и повышенный сбор при их продаже во внутренних городах России: 6%-ный сбор рублевой пошлины и проезжую таможенную пошлину. Проезжая пошлина с иностранных купцов была повышена в Новоторговом уставе 1667.
      При Петре I произошло временное увеличение внутренних таможенных пошлин. Были введены поворотный сбор, сбор за торговые площади, пристани, новоуравнительная, привальная и отвальная с речных судов и т.п. Бурное развитие внешней торговли России привело в 1724 к созданию нового таможенного тарифа. С этого времени в России установилось дифференцированное обложение всех предметов экспорта и импорта. Отмена внутренних таможенных пошлин произошла в ходе Таможенной реформы 1753-57. Сумма сборов с внутренних таможенных пошлин была разложена на внешние (тарифные) таможенные пошлины, которые стали единственным видом таможенных пошлин. Их размер определялся едиными тарифами, и взимались они только в портовых и пограничных таможнях.
      В. Назаров
      ТАНЕЕВ Сергей Иванович (13.11.1856 - 6.06.1915), композитор, пианист, музыкальный теоретик. Окончил Московскую консерваторию. Выступал в концертах как пианист-солист и ансамблист, гастролируя по городам Центральной и Южной России. Первый исполнитель многих произведений П.И. Чайковского; участвовал в исполнении собственных сочинений (в России и за рубежом).
      В 1878-1905 деятельность Танеева связана с преподаванием в Московской консерватории (в 1885-89 - директор).
      Покинув консерваторию, остается видной фигурой в музыкальной жизни Москвы: основатель Народной консерватории (1906), учредитель общества "Музыкально-теоретическая библиотека" (1908). Большое внимание уделяет изучению музыкального фольклора.
      Убежденный последователь классики, Танеев предвосхитил многие тенденции музыкального искусства XX в. Особое значение в его творчестве приобрели камерно-инструментальные произведения (его трио, квартеты, квинтеты принадлежат к лучшим образцам этого жанра в русской музыке). Танеев - один из создателей русской лирико-философской кантаты ("Иоанн Дамаскин", "По прочтении псалма"), он возродил популярный в отечественной музыке XVII-XVIII вв. жанр хора a capella. Среди многочисленных учеников Танеева С.В. Рахманинов.
      ТАРА, город в Омской обл., центр Тарского р-на. Расположен на левом берегу Иртыша. Население 26 тыс. чел.
      Возник в 1594 близ устья р. Тары (приток Иртыша) как крепость на южном рубеже русских владений в Сибири, был центром меновой торговли с Джунгарией, Средней Азией. Неоднократно горел (в 1629, 1658; после пожара 1669 перенесен на современное место). Со строительством Омской крепости, когда Сибирский тракт прошел к югу от Тары, потерял свое стратегическое и торговое значение.
      ТАРНОГСКИЙ ГОРОДОК, село в Вологодской обл., центр Тарногского р-на. Расположено на р. Тарноге (бассейн Сев. Двины). Население 6 тыс. чел.
      Основан в 1453 как крепость и назван Кокшенгский городок, позднее крепость называлась Тарногские осады, затем Тарногский Городок. К к. XVII в. Тарногский Городок обветшал и превратился в церковный погост.
      ТАРТУ. - См.: ЮРЬЕВ.
      ТАРУСА, город в Калужской обл., центр Тарусского р-на. Расположен на Оке, при впадении в нее Тарусы. Население 10 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1246. С к. XIV в. в Московском Великом княжестве. Неоднократно подвергалась нападениям крымских татар (1521, 1591 и др.). В XVI-XVII вв. Таруса - важный укрепленный пункт "береговой" защиты (по Оке) на южных подступах к Москве. В период Отечественной войны 1812 Таруса ближайший тыловой город, через который русская армия снабжалась продовольствием.
      ТАРУТИНО, село в Калужской обл., в Жуковском р-не. Расположено на р. Наре. Во время Отечественной войны 1812 в сентябре - октябре близ Тарутина находился лагерь русского войска, в Тарутине - штаб М.И. Кутузова. Отступление русской армии из Москвы в Тарутино (Тарутинский маневр) позволило Кутузову занять выгодную позицию и выиграть время для подготовки контрнаступления. Опираясь на Тарутинский лагерь, русские войска 6 (18) октября севернее Тарутина, на р. Чернишне, нанесли поражение французским войскам.
      ТАРХАНЫ, музей-заповедник М.Ю. Лермонтова в Пензенской обл., в Белинском р-не, в с. Лермонтове. Имение Е.А. Арсеньевой, бабушки поэта, приобретено ею в 1794 у И.А. Нарышкина. Называлось Никольское, Яковлевское. Тарханы с 1805; в 1917 переименовано в Лермонтово. Лермонтов жил в Тарханах с 1815 по 1827, летом 1828 и с декабря 1835 по март 1836. Жизнь в Тарханах отразилась во многих его произведениях. После гибели Лермонтова гроб с его телом перевезен из Пятигорска в Тарханы и вторично погребен 23 апреля 1842 в фамильной часовне Арсеньевых.
      ТАТАРСКОЕ ИГО. Впервые Русская земля услышала о татарах в 1223. Казалось, предчувствуя что-то страшное, сама природа исполняла слова древнего пророка. Летом сделалась необыкновенная засуха, горели леса и болота, за дымом меркло солнце, и птицы падали на землю под ноги изумленным, напуганным людям. На западе появилась комета небывалой величины с хвостом в форме копья, обращенного на юго-восток.
      В этом году из глубин Средней Азии на Русь накатила первая волна того страшного движения народов, которое, сокрушив разрозненные русские княжества, на полтора столетия ввергло Россию в бездну государственного унижения. Суровым испытанием и великой скорбью посетил Господь народ, в огне искушений смиряя остатки гордыни древних русов.
      Несчастья внешние должны были послужить к обильному преуспеянию внутреннему, показуя русским людям бессилие человеческих мер к предотвращению бедствий одновременно со всемогуществом Божиим, единым Своим мановением низвергающим или возвышающим целые народы, по слову Писания: "Аз есмь - и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю, поражу, и Аз исцелю, и несть иже измет от руку Моею" (Втор. 32:39). Драгоценный талант смирения, приобретенный народом во время татарского ига, впоследствии лег краеугольным камнем в величественное здание Русского Православного царства.
      В 1206 на Великом курултае диких племен далекой Монголии хан Темучин был провозглашен Чингисханом - Великим ханом всей монгольской степи. "Какое благо выше всех на земле?" - спросил он однажды уже на склоне лет, пресыщенный почетом, славой и лестью. Ни один из придворных мудрецов не смог удовлетворительно ответить хану. "Все не то, - качал головой Темучин. - Нет, счастливее всех тот, кто гонит перед собой толпы разбитых врагов, грабит их имущество, скачет на их конях, любуется слезами близких им людей, целуя их жен и дочерей".
      В 1207-09 племена, предводительствуемые Чингисханом, покорили уйгуров, бурят и киргизов, обитающих к северу от реки Селенги, в верховьях Енисея и в восточных областях Средней Азии. В 1211 он вторгся в пределы Северного Китая и к 1215 захватил значительную часть империи Цзинь. Столица Пекин и десятки других городов были разрушены и сожжены.
      В 1219 150-тысячная орда ворвалась во владения хорезм-шаха Мухаммеда. Под яростным натиском монголов последовательно пали крепости Отрар, Ходжент, Ургенч, Бухара, Самарканд, а затем и сам Хорезм. Преследуя войска продолжавшего войну сына хорезмшаха - Джелал-ад-Дина, войска Чингисхана вторглись в Делийский султанат и достигли реки Инд. Одновременно 30-тысячный корпус татаро-монгольско-го войска двинулся на запад и, обогнув с юга Каспийское море, опустошил Грузию и Азербайджан, проникнув к 1222 на Северный Кавказ. В 1223 на реке Калке впервые встретились в бою с татарами и русские войска.
      Бежавшие в Киев от опустошающего нашествия монголов половцы загодя принесли туда весть о нашествии страшного неприятеля. Хан Котян, тесть Мстислава Галицкого, дарил князей верблюдами, конями, буйволами, прекрасными невольницами, говоря: "Ныне они взяли нашу землю, завтра возьмут вашу!" В изумлении, с тревогой гадали русские люди - кто эти свирепые пришельцы, неслыханные никогда ранее? "Из-за грехов наших пришли народы неизвестные, безбожные, - записал летописец, - о которых никто не знает, кто они и откуда пришли, и каков их язык, и какого они племени, и какой веры".
      Южнорусские князья на совете решили встретить противника в степях совместно с половецкими отрядами. Нестроения в русском войске, не имевшем единого управления, и бегство половцев погубили союзников. После страшной сечи одолели татары: погнали отступавшие в беспорядке русские дружины, завладели укрепленным станом, умертвили всех пленных, а трех князей задушили под досками, на которых устроили праздничный пир в честь победы.
      Победители шли за остатками русского войска до самого Днепра, истребляя все на своем пути. Южная Русь замерла в ожидании невиданного погрома. "Из-за гордости и высокомерия князей допустил Бог такое, - делает вывод современный наблюдатель. - Ведь много было князей храбрых, и надменных, и похваляющихся своей храбростью". Народ молился в храмах с воплями отчаяния. Но, видно, не исполнились еще сроки, положенные Богом для мирного вразумления России: татары вдруг поворотились на восток и ушли обратно в Среднюю Азию.
      В 1227 умер Чингисхан, одно имя которого в то время наводило страх на пространстве от Амура до Каспия. Новый этап татарских завоеваний начался после избрания в 1229 великим ханом Угедея. В 1231-34 завершилось завоевание Северного Китая, и монгольские войска вторглись в Корею. Но основные силы под командованием Батыя двинулись на запад.
      Осенью 1236 сто пятьдесят тысяч всадников разгромили Волжскую Болгарию. В к. 1237 Батый напал на Северо-Восточную Русь. 21 декабря в результате шестидесятидневного штурма была взята и полностью разрушена Рязань. Разорив рязанские земли, орда Батыя последовательно захватила и разрушила Коломну, Москву, Владимир и Суздаль. 4 марта 1238 года на реке Сить потерпело поражение объединенное войско владимиро-суздальских князей. Не дойдя до Новгорода 100 километров, татары вернулись в приволжские степи. "И тамо дойти поганым возбрани некая сила Божественная, - свидетельствует Степенная книга, - и не попусти им нимало приближитися... ко пределам Великого Новгорода".
      В 1239 Батый обрушился на Южную Русь. В результате двухлетней ожесточенной борьбы он взял и разграбил Переяславль, Чернигов, Киев, Владимир-Волынский и другие южнорусские города. Русь была повержена окончательно. На огромных пространствах от Новгорода до Галича дымились груды развалин да лежали неубранными тела русских ратников и крестьян, отмечая места наиболее жестоких стычек завоевателей с мирными жителями. Католический монах Плано-Карпини, проезжавший по Южной Руси в 1246, насчитал в некогда цветущем Киеве менее двухсот домов, а "бесчисленные головы и кости мертвых людей" так и лежали без погребения даже шесть лет спустя после татарского погрома.
      Когда Даниил Галицкий возвращался из Польши после отхода татар, они с братом "не возмогоста идти в поле смрада ради и множества избиенных, не бе бо на Володимере живых: церкви Святой Богородицы исполнены трупья, иныя церкви наполнены трупья и телес мертвых". "...Бог смирил Русскую землю нашествием безбожных иноплеменников, - заключает летописец. - Обнаружилась греховная злоба и дошел вопль греховный до ушей Господа Саваофа. Потому Он напустил на землю нашу такое пагубное наказание".
      Весной 1241 монголо-татарское войско двинулось в глубь Европы. Блеск татарской сабли уже несколько лет приводил в ужас западноевропейских государей. Император Фридрих II Штауфен писал английскому королю: "Если татары прорвутся в Германию, то (и) другие царства увидят ужас грозы... Будем осмотрительны: пока враг губит соседа (то есть Русь. - Прим. авт.), подумаем о средствах самообороны".
      В конце года, сосредоточив все свои войска в Венгрии, Батый направился к Адриатическому морю. Но овладеть побережьем Орде, изрядно потрепанной в боях на Русской земле, не удалось. В 1242 монголы отступили через Боснию, Сербию и Болгарию обратно на восток, в низовья Волги. Западная Европа была спасена. Нашествие захлебнулось русской кровью.
      В 1243 Батый основал на захваченных землях новое государство - Золотую Орду, простиравшуюся от Иртыша до Дуная со столицей Сарай-Бату в низовьях Волги. Русские князья были превращены в данников хана, ограниченных в своей военной, экономической и государственной самостоятельности. 14 видов "ордынских тягостей", включавших в себя "цареву дань" (налог, непосредственно предназначенный для великого хана), торговые сборы, извозные повинности, содержание татарских послов, различные "дары" и "почестья" ханским родственникам и приближенным, тяжелым грузом легли на плечи русских крестьян. "У кого денег нет - у того дитя возьмет, у кого дитя нет - у того жену возьмет, у кого жены нет - сам головой пойдет", - скорбел народ о всевластии ханских баскаков.
      Не менее унизительной и тягостной для русских князей стала процедура получения ханского ярлыка на княжение, официально служившего единственным законным основанием для власти на Руси. Кроме того, князья обязаны были по приказу хана присылать войско для участия в походах татар. Русские отряды вынуждены были ходить с ханами далеко за Дон. С ордой Кубилая они участвовали даже в завоевании Южного Китая во второй пол. XIII в.
      Несмотря на то что на Русской земле не было постоянного монголо-татарского войска, покорность завоеванных областей поддерживалась постоянными опустошительными набегами, предпринимавшимися с целью устрашения и грабежа. Лишь за последнюю четверть XIII в. татарами было организовано полтора десятка походов в Россию.
      Посреди такого сокрушительного бедствия, охватившего всю страну, лишь одна сторона русской жизни, по воле Божией, уцелела от разгрома. Непоколебленной и неповрежденной в своей спасительной деятельности устояла Православная Церковь, спасенная от ярости завоевателей чудесным видением, вразумившим свирепого Чингисхана еще до вторжения татарских орд в русские земли.
      Перед завоеванием Средней Азии Темучин, не желая вступать в открытую борьбу с хорезмшахом Мухаммедом II, которого называли "вторым Александром Македонским", предложил ему союз. Но гордый шах повелел умертвить послов хана. Чингисхан, желая узнать волю неба о предстоящей войне, три ночи провел на горе в молитве (верования монголов включали смутные понятия о Едином Боге - Владыке вселенной). Спустившись к воинам на третий день, хан объявил, что Бог в сновидении предвозвестил ему победу устами христианского епископа (с которым Темучин встречался во время завоеваний уйгурских племен, исповедовавших христианство). Пророчество полностью подтвердилось, и грозный хан до конца своих дней особенно благоволил к христианам.
      Монголы были вообще достаточно веротерпимы. Народы, составившие основу их войска, исповедовали самые различные религии. Кераиты были несторианами, найманы - буддистами, татары и чжурчжени - шаманистами, лесные народы Сибири имели свои родовые культы, а сами монголы были приверженцами религии бон восточного варианта митраизма. Основным правилом жизни в Орде служила Яса Чингисхана - сборник, содержавший в себе запреты и узаконения, касавшиеся самых разных сторон жизни монголо-татар. В ней, в частности, содержался закон, предписывавший уважать и бояться всех богов, чьи бы они ни были. В Орде свободно отправлялись всякие богослужения, и сами ханы присутствовали при совершении и христианских, и мусульманских, и буддистских, и иных обрядов.
      В 1267 митр. Кирилл сумел получить от хана Менгу-Темира ярлык в пользу Церкви, в котором хан освобождал духовенство от дани и других поборов. Пусть, - писал Менгу-Темир, - беспечально молятся за него и его ханово племя. Этим же указом хан под страхом казни воспрещал надругательство над Православием. "Кто будет хулить веру русских, - сказано в ярлыке, - или ругаться над нею, тот ничем не извинится, а умрет злою смертию". Более того, с позволения хана Кирилл основал в самом Сарае Православную епархию.
      Сто лет спустя другой знаменитый святитель - св. митр. Алексий - еще более укрепил влияние церкви в Сарае. Жена хана Джанибека - Тайдула ослепла после долгой болезни. Между тем в Орде прослышали о высокой жизни Алексия, и Джанибек написал великому князю Московскому, прося его прислать святого, чтобы тот исцелил Тайдулу; в противном случае хан грозил войной. Отказать было невозможно, и святитель отправился в Орду. Отъезд его сопровождался ободрительным знамением - когда Алексий служил напутственный молебен перед ракой своего святого предшественника - митр. Петра, свеча у раки зажглась сама собой.
      Прибыв в Орду, Алексий отслужил молебен об исцелении ханши, и в момент, когда он кропил ее святой водой, она вдруг прозрела. Благодарная Тайдула выкупила и подарила святителю в Москве участок земли, на котором в память об этом чуде основана была обитель, получившая название Чудова монастыря. Показательно, что все это произошло уже через несколько десятилетий после того, как хан Узбек, перейдя в магометанство, предпринял первые попытки по превращению религии ислама в государственную религию Орды.
      Народ русский воспринял татарское иго как наказание за грехи и страсти, вразумление Божие, направленное на то, чтобы, видя в Церкви единую опору, Русь, хотя бы и нехотя, отступила от бесконечных усобиц, поняв свое высокое предназначение. "Не послушали мы Евангелия, - взывал к народу епископ Владимирский Серапион, - не послушали апостола, не послушали пророков, не послушали светил великих... Не раскаялись мы, пока не пришел народ безжалостный по Божьему изволению... Испытав сие, братья, убоимся наказания этого страшного и припадем ко Господу своему с исповеданием, да не навлечем на себя еще больший гнев Господень, не наведем казни больше прежней!.. Доколе не отступим от грехов наших? Пощадим же себя и детей своих! В какие еще времена видели мы столько жестоких смертей?.. А если предадимся мы воле Господней, то всяческим утешением утешит нас Бог небесный, аки детей своих помилует Он нас, печаль земную отъимет от нас, исход мирный в другую жизнь дарует Он нам - туда, где с радостью и веселием бесконечным насладимся мы вместе со всеми, благоугодившими Богу".
      Подвиг терпения - подвиг по преимуществу русский, преданность в волю Божию явились здесь полно и ясно. Смиренные летописатели заключали свои прискорбные повести следующими словами: "Се же бысть за грехи наша... Господь силу от нас отъя, а недоумение и грозу, и страх, и трепет вложи в нас за грехи наша". Русь молилась, каялась, терпела и ждала - когда благоугодно будет Богу изъять народ из пучины унижения, даровать ему вождей отважных и искусных, возродить страну для предстоящего ей славного служения.
      Митрополит Иоанн(Снычев)
      ТАТИАНА РИМСКАЯ, дева, диаконисса, мученица (ск. ок. 226-235). Жизнь и смерть этой святой на Руси были восприняты как идеал. Имя мученицы стало одним из самых распространенных русских женских имен. В 1755 на день мц. Татьяны был подписан указ об образовании Московского Университета, и день этот стал праздником русского студенчества.
      Память отмечается 12/25 января.
      ТАТИЩЕВ Василий Никитич (19.04.1686 - 15.07.1750), государственный деятель, историк. Родился под Псковом в небогатой, но родовитой дворянской семье.
      В 1693-96 Татищев был взят на службу стольником при дворе царицы Прасковьи Федоровны, жены старшего брата Петра I - Ивана Алексеевича. В 1704 поступил на военную службу в драгуны. Принимал участие во многих сражениях Северной войны, был ранен в Полтавской битве. В 1706 получил чин поручика, в 1712 - капитана. Молодой и способный офицер был замечен Петром I и Я.В. Брюсом. В 1716 Татищев был переведен в артиллерию, занимался инспекцией артиллерийских частей русской армии. В заграничных поездках учился инженерному делу, фортификации, артиллерии, читал и собирал книги по истории, философии, географии. В 1718 Татищев был произведен в капитан-поручики и командирован в составе российской делегации на Аландский конгресс.
      В 1720 по указу Петра I был направлен на Урал для руководства казенными уральскими заводами. В 1720-22 занимался строительством новых заводов на Урале, основал город Екатеринбург, открыл ряд горнозаводских школ, стремился увеличить использование вольнонаемного труда на заводах. Активная деятельность привела Татищева к столкновению с промышленниками Демидовыми, которые оклеветали его, обвинив по взяточничестве. Следствие над Татищевым (1723), проведенное по указу Петра I, доказало его невиновность. Но Демидовы добились своего: Татищев уехал с Урала.
      В 1724-26 Татищев находился в Швеции, в 1727-33 служил в Монетной конторе, сделав немало полезного для упорядочения денежного обращения в России.
      Татищев принимал активное участие в событиях 1730: составлял и подписывал дворянские проекты, зачитал перед Анной Ивановной обращение дворянства. Татищев оказался в лагере противников Д.М. Голицына. Защищая Самодержавие как наиболее целесообразную форму власти для России, он объективно стремился к его ограничению в интересах большинства (а не верхушки) дворянства (записка "Произвольное и согласное рассуждение и мнение собравшегося шляхетства русского о правлении государственном").
      В 1734-37 Татищев управлял Уральским краем, в 1737-39 руководил Оренбургской экспедицией, в 1739-41 - Калмыцкой комиссией, в 1741-45 исполнял обязанности губернатора Астраханского края. Таланты Татищева-администратора развернулись в делах обустройства и охраны юго-восточных районов России, осложняемых столкновениями с интересами коренных народов. Самостоятельные решения Татищева вызывали раздражение у многих чиновников, у него не было недостатков в недругах. В 1745 его освободили от службы и отправили в ссылку в подмосковное с. Болдино, где он, не дождавшись "высочайшего" прощения, умер.
      Татищев трудился и на ученом поприще, оставив заметный след в истории, географии, философии, педагогике, лингвистике и др. науках. Татищева по праву называют отцом русской истории. "История Российская" (кн. 1-4, 1768-1784) - главный труд Татищева, над которым он работал с 1719 до конца своей жизни. В этом труде им впервые были собраны и критически осмыслены сведения из многих исторических источников. Русская Правда (в краткой редакции), Судебник 1550, Книга Большого Чертежа и мн. др. источники по истории России были открыты Татищевым. "История Российская" сохранила известия не дошедших до нашего времени источников. По справедливому замечанию С.М. Соловьева, Татищев указал "путь и средство своим соотечественникам заниматься русской историей". "Предъизвесчение" к "Истории" явилось первым в русской исторической мысли историко-философским осмыслением основных принципов работы историка и задач исторического познания. Отказавшись от провиденциальной точки зрения в толковании исторических событий, Татищев выступил с рационалистическим объяснением, связывая историческое развитие с "умопросвещением".
      Татищев был типичным государственником по своим убеждениям. Его мировоззрение и практическая деятельность были подчинены идее служения "пользе Отечества".
      Л.Н. Вдовина
      ТАТЬ (старослав.: вор, грабитель, злодей), человек, совершивший кражу. В широком значении тать - преступник вообще, в том числе государственный преступник (напр., Степан Разин). Различные наказания за татьбу предусмотрены еще в Русской Правде. Татьбе посвящен ряд норм в Судебниках 1497 и 1550, в Соборном уложении 1649, с 1781 термины "тать" и "татьба" в судопроизводстве были заменены словами "вор" и "воровство".
      ТВАРДОВСКИЙ Александр Трифонович (8/21.06.1910 - 18.12.1971), русский поэт. Родился на Смоленщине в семье сельского кузнеца. Мать - из дворян-однодворцев. С детства познакомился с русской классикой. В 1922 заканчивает четыре класса, учиться дальше не смог из-за материальных трудностей.
      С 1924 посылает в местные газеты заметки, но печатают их редко. Поэтический дебют Твардовского состоялся в 1925: в газете "Смоленская деревня" напечатаны его стихи "Новая изба". Молодого поэта поддержал М.В. Исаковский. В 1929 Твардовский уезжает в Москву в поисках постоянной литературной работы, в 1930 - возвращается в Смоленск, где поступает в Пединститут и живет до 1936. Этот период совпал с тяжелыми испытаниями его семьи: родители и братья были раскулачены и сосланы.
      Тем не менее именно в эти годы выходит серия очерков Твардовского "По колхозной Смоленщине" и его первое прозаическое произведение "Дневник председателя" (1932).
      Серьезным этапом в поэтическом творчестве Твардовского стала поэма "Страна Муравия" (1934-36), посвященная коллективизации. Поиски Никитой Моргунком сказочной Страны Муравии приводят его к определенным выводам о благе или пагубности "великого перелома", в основе открытого финала поэмы противоречивость судьбы самого поэта и его семьи.
      В 1936 Твардовский переезжает в Москву, где поступает учиться в Московский институт истории, философии и литературы. В эти годы он много переводит классику народов СССР. Еще будучи студентом, за заслуги в области литературы награжден орденом Ленина. Всесоюзное признание и литературная слава позволяют поэту добиться возвращения из ссылки родных.
      Военный путь Твардовского начался в 1939. Как военкор он участвует в походе в Западную Белоруссию, позднее в Финской кампании 1939-40.
      Ярчайшим выражением русского национального характера стала поэма "Василий Тёркин. Книга про бойца" (1941-45). "Это поистине редкая книга: какая свобода, какая чудесная удаль, какая меткость, точность во всем и какой необыкновенный народный солдатский язык - ни сучка ни задоринки, ни единого фальшивого, готового, т.е. литературно-пошлого слова!" - столь высоко оценил поэму Твардовского И.А. Бунин.
      Вершиной послевоенного творчества Твардовского стала поэма "Дом у дороги" (1942-46), отразившую "оборотную" сторону войны: горечь отступления, ужасы оккупации и плена, трагедию возвращения солдата-победителя на пепелище родного дома.
      В 1950 Твардовский назначен главным редактором "Нового мира". За годы руководства (1950-54, 1958-70) этим журналом, фактически "своего рода альтернативным идеологическим лидером", наряду с диссидентско-фрондирующими публикациями, гл. обр. в публицистике и критике, Твардовский привлек на страницы "Нового мира" таких значительных мастеров русского слова, как В. Астафьев, В. Белов, Ф. Абрамов, С. Залыгин, В. Шукшин, Ю. Бондарев.
      Основные произведения: поэмы "За далью - даль" (1950-60), "Тёркин на том свете" (1954-63), "По праву памяти" (1967-69); сб. "Из лирики этих лет" (1959-67).
      ТВЕРЬ, центр Тверской обл. и Калининского р-на. Расположен на Верхней Волге, порт при впадении в нее р. Тверцы. Население 457 тыс. чел.
      Возник в XII в. из ремесленно-торговых поселений на Волге в устье р. Тверцы; впервые упоминается в 1164. Первоначально принадлежал Новгороду, с 1209 - Владимиро-Суздальскому княжеству. С 1240-х центр Великого Тверского княжества, один из политических и культурных центров Руси. В 1-й пол. XIV в. Тверь возглавила сопротивление монголо-татарским завоевателям (Бортеневская битва 1317; восстание 1327). В XIV-XV вв. Тверь - краевой торгово-ремесленный и культурный центр северо-восточной Руси. В 1466-72 из Твери началось путешествие тверского купца Афанасия Никитина в Индию. В 1485 при Иване III вошла в Московское государство. В XVIII в. играла роль важного торгового центра на Верхней Волге. С 1775 центр Тверского наместничества (с 1796 - губ.). С сер. XIX в. развивается текстильная промышленность, лесопиление.
      Архитектурные памятники: церковь Белая Троица (1564), здания бывшего магистрата (1770-80), Дворянский дом (1766-70), Путевой дворец Екатерины II (1763-67, достроен в 1809-12), церковь Вознесения (1833), бывшее Дворянское собрание (1841) и др.
      ТЕАТР ДРАМАТИЧЕСКИЙ, русский национальный профессиональный драматический театр с момента своего возникновения в сер. XVIII в. был плотью от плоти многовековой, прочно сложившейся отечественной культуры. Русская сцена возникла и развивалась на основе православного мироотношения и высоких идеалов русской цивилизации. Реализм, идейность, народность коренные особенности нашего театра, стремившегося отражать жизнь в ее главных проявлениях, верного канонам правдоискательства и добротолюбия, нравственной взыскательности и веры в Богоустановленное назначение человека. В лучших своих произведениях, в искусстве своих корифеев театр стремился идти от жизни, а не от сцены. Как и русская литература, театр был сосредоточен на поисках человеком смысла своего бытия, защищал идеалы человечности, одухотворенной любви и братского единства людей. Родина и народ, мир и человек, их духовный свет и нравственный идеал - вот вызревшая в недрах народного сознания мера оценки уровня отечественной литературы и театра.
      О назначении искусства напряженно размышляли наши классики. "Искусство есть водворение в душу стройности и порядка, а не смущения и расстройства", - писал Н.В. Гоголь. Л.Н. Толстой в статье "Что такое искусство" утверждал, что искусство не игра и не развлечение, "не есть наслаждение, а есть необходимое для жизни и для движения к благу отдельного человека и человечества средство общения людей, соединяющее их в одних и тех же чувствах... Искусство должно сделать то, чтобы чувства братства и любви к ближним, доступные теперь только лучшим людям общества, стали привычными чувствами, инстинктом всех людей... Назначение искусства в наше время - в том, чтобы... установить на место царствующего теперь насилия то царство Божие, то есть любви, которое представляется всем нам высшей целью человечества... Задача христианского искусства - осуществление братского единения людей".
      Изначально сильны были в нашем театры мотивы, типичные для русского сознания - темы совести, справедливости и милосердия, терпения и надежды. В этом смысле красноречиво содержание одного из первых спектаклей основателя русского театра Ф.Г. Волкова, точно выраженное в его заглавии - "О покаянии грешного человека".
      Изначально в традиции русского национального театра укоренился пафос патриотизма, любви к Отчизне-матери. "Любовь к Отечеству есть первая добродетель", - провозглашал драматург А.П. Сумароков, вместе с Ф.Г. Волковым закладывавший фундамент нашей сцены.
      Историческая реальность опровергает распространяемое антирусскими театроведами (но никак научно не доказанное) мнение, будто наш театр произошел от скоморошьих игрищ, праздничных увеселений и потешных обрядов языческого толка. Исстари скоморошьи игрища воспринимались на Руси настороженно, а то и враждебно. Не без основания считалось, что подобные игрища и "глумления" - "вредят душе". По той причине - сошлемся на средневекового автора, - что "там слова постыдные и дела постыднейшие, и таковые же прически, и таковые же походки, и одежды, и возгласы, и поступки, и попросту все исполненное конечного стыда". Такого рода представления именовались в старину "позорищами".
      Характерны и летописные указания на "латинский" костюм скоморохов и другие их признаки, чуждые русской почве. По компетентному мнению известного историка А.Н. Веселовского, "на Руси скоморохи - захожие люди". И отвергали их не только Церковь и правительство, но и общественность. Тот же Веселовский писал: "Светские люди в сущности сходились с церковной оценкой скоморохов, не доходя лишь до крайностей ее практических выводов".
      Взращенная Православием природно-национальная русская культура утверждала представления об абсолютной ценности человеческой личности и общий для всех нравственный кодекс, основанный на чувстве вины и голосе совести. Нашу культуру нередко называют культурой совести.
      В русском театре, как и в культуре в целом, были укоренены каноны целомудрия и чистоты. Он, конечно, произошел не от потех, исполненных "конечного стыда", а от театра "школьного", возникшего и развившегося в России при духовных учебных заведениях в 1-й пол. XVIII в. И эстетика русской сцены тесно связана с его нравственными, духовными основами.
      Естественность, органическую простоту русская театральная традиция всегда ценила и в эстетической новизне, в любых исканиях и экспериментах художника. При этом вопрос об отношениях искусства и действительности виделся в такой их взаимосвязи, когда почти не улавливаются различия, граница между ними. К примеру, зритель н. XX в., посещая новаторские по тому времени чеховские спектакли Московского Художественного театра, ощущал себя не в театре, а "в гостях у сестер Прозоровых".
      Русский театр в лучших своих образцах представал "растеатраленным", игровое начало как бы гасилось в нем, отступало на второй план. Влияла коренившаяся в народной культуре неприязнь к подражательству, обезьянству, лицедейству, к проявлениям неискренности (лицемерию) в любой форме. "Ряжение" вызывало недоверие. Один из исследователей русского фольклора замечал: "Переряживание (отнюдь не перевоплощение как таковое, т.е. не любого типа перевоплощение) осознавалось в народе как акт нечистый, греховный. Предположительно такая его оценка коренится в "перекличках" ряжения с оборотничеством персонажей народной демонологии". И "маска" отчасти понималась как опасный объект.
      Уважалась подлинность, ибо имелась органическая убежденность в том, что явления человеческого духа - не игра. Такую сценическую эстетику еще в XVIII в. формировали А.П. Сумароков и Ф.Г. Волков. "Старайся... чтоб я, забывшися, возмог тебе поверить, что будто не игра то действие твое, но самое тогда случившись бытие", - требовал от актеров Сумароков. Выдающийся театральный деятель следующего поколения П.А. Плавильщиков настаивал на том, что "отечественность в театральном сочинении... должна быть первым предметом", он видел в "зрелище" нравоучительное "подобие истинных происшествий". И великий артист XIX в. М.С. Щепкин не случайно призывал "всегда иметь в виду натуру". Разницу между механически передающим, передразнивающим чувства исполнителем и "сочувствующим артистом" он видел в том, что "там надо подделаться, здесь надо сделаться".
      Философской основой русского театрального реализма становились принципы, формировавшиеся в недрах классической культуры. По слову А.С. Пушкина, "выдумать форму нельзя, ее надо взять из того, что существует". В отличие от европейской сценической традиции в русском театральном каноне изображение жизни предполагало соответствие не только ее сути, но и сообразность (что не исключает приемов гиперболизации, фантазии) ее естественному лику, ее чувственным формам, соприродным органическому бытию (и быту!) человека. Не забывали, что в центре спектакля - реальная живая личность: актер. Православное сознание русских художников создавало эстетику на основе доверия тому, что создано Богом - миру и человеку.
      Эту коренную особенность нашего театра отстаивали и развивали лучшие его представители на протяжении столетий. Великий режиссер XX в. Вл. И. Немирович-Данченко настойчиво призывал: "Не надо забывать, что именно наше русское искусство обладает всеми качествами настоящего высокого и глубокого реализма - чертами, которые не могут охватить ни французская декламационность, ни немецкая напыщенность, - это самая глубокая простота... Это, может быть, самая глубокая и основная черта русского искусства... На этой простоте базируются самые лучшие наши актеры".
      Поколения русских артистов передавали друг другу как самое дорогое достояние чувство правды, сосредоточенность на нравственной природе человека, на его психологии, естественность в выражении чувств. Заветы корифея московского Малого театра Щепкина были прямо восприняты Художественным театром. "Не только дорогие воспоминания связывают нас с Малым театром, нас тесно сближают еще и общие основы нашего искусства, унаследованные от Щепкина и его великих союзников... Мы дух от духа и плоть от плоти Малого театра и гордимся этим", - писал величайший гений мировой театральной культуры К.С. Станиславский. Основатели "режиссерского театра" МХАТа - не раз подтверждали, что первым лицом в спектакле является актер, то есть человек. И главное на сцене - "жизнь человеческого духа". В конце своей жизни Немирович-Данченко напомнит своим ученикам: "Весь театр существует для познания человеческого".
      Так складывалась отечественная сценическая традиция: на подмостках русской сцены торжествовало искусство, которое пренебрегало фантасмагорией маскарадности, узорчатостью игры, звонами шутовских бубенцов, эстетскими пряностями и чарами отвлеченной театральности. Цель, смысл и поэзия творчества виделись в ином: не блеск внешних форм, не лицедейство, а обнаженность правды, человеколюбие, душевность, гражданственность художника, призванного зорко различать добро и зло. На сцене русскому зрителю были интересны не ряженые, а люди, не раскрашенные маски, а живые души. Маски же, если и возникали (как форма человеческого поведения), то лишь для того, чтобы быть сорванными.
      Русскому театру присущи традиционно глубокие связи со Словом, с Глаголом - и в пушкинском его понимании, и в том смысле, о котором говорилось, например, в "Российской грамматике" (XVIII в.) А.А. Барсова: Глагол показывает "состояние лица или вещи, то есть бытие, действие или страдание". Писатель А.Н. Толстой проницательно заметил: "В русском народе всегда преобладало чувство слова над чувством жеста. Это впоследствии определило путь русского театра - в глубь психологического переживания".
      Прочная связь литературы и театра в России выразилась и в том, что почти все крупные русские литераторы были одновременно и драматургами. Огромное воздействие на театр оказали произведения, ставшие классическими: "Борис Годунов" и "Маленькие трагедии" Пушкина, "Горе от ума" Грибоедова, "Ревизор" Гоголя, "Маскарад" Лермонтова, грандиозный мир произведений А.Н. Островского, драматические трилогии А.К. Толстого и А.В. Сухово-Кобылина, пьесы Л.Н. Толстого, А.П. Чехова, М. Горького, позднее - Л.М. Леонова, В.С. Розова. Большой мир классики помогал раздвигать идейные, духовные горизонты сцены.
      Исключительно важное значение в истории русского (и мирового) театрального процесса имели реформы, предпринятые Станиславским и Немировичем-Данченко. Основанный ими в 1898 Художественный театр противостоял тенденциям разрушения и распада культуры, наступлению декадентства и модернизма, характерным для "серебряного века". Программа МХТ отразила стремление к восстановлению культурных связей, надорванных временем, к собиранию почвенных традиций и нравственной целостности. На более высоком, чем прежде, уровне осмыслялись внеэстетические функции искусства и сценическая поэтика. Театр на новом этапе сам обрел качественно иное единство - он стал режиссерским. Первым таким театром в России и явился московский Художественный театр. На его подмостках Станиславский и Немирович-Данченко осуществили еще один мощный прорыв в пространство сценического реализма, в глубины художественной правды и "жизни человеческого духа".
      "Расширять сценическую картину до картины эпохи" - один из главных канонов МХТ в подходе к театральному воплощению жизни. Сверхзадача творчества усматривалась в содействии духовному обновлению мира, в борьбе за "очищение души человечества", в воспитании у людей стремления "жить лучшими чувствами и помыслами души". В противовес зрелищному, постановочно изощренному, забавляющему искусству МХТ строился как театр идейный и нравственно учительный.
      В реформе Станиславского и Немировича-Данченко внимание к литературе, к Слову имело фундаментальное значение. МХТ имел славу не только первого режиссерского театра, но и образцового литературного театра. "Слово становится венцом творчества, оно же должно быть и источником всех задач", писал Немирович-Данченко. Он же требовал изучать не только конкретную пьесу, но и "лицо автора".
      Слово, внимание к нему - одна сторона русской театральной эстетики. Не менее важна и другая. "От избытка сердца говорят уста", - сказано в Писании. Наш театр - не только прибежище разума, "кафедра" знаний, но и школа нравственных чувств: "Глаголом жги сердца людей" (курсив мой. - М. Л.), Такой взгляд на назначение и природу искусства был связан с пониманием того, что сумма знаний, умозрительно усвоенных норм и правил сама по себе еще не делает человека совестливым, добрым и честным. Глубина и действенность наших прозрений определяется тем, выстраданы ли они, подкреплены ли опытом эмоциональным. Гражданская и нравственная чуткость зрителя зависит от возможности со-чувствия, со-переживания. Эти душевные свойства нуждаются в воспитании и упражнении, как и другие. И русский театр в этом смысле могучая сила. Это великолепно понимал уже А.П. Сумароков (чей талант и универсальность недооценены): "Трудится тот вотще, кто разумом своим лишь разум заражает: не стихотворец тот еще, кто только мысль изображает, холодную имея кровь, но стихотворец тот, кто сердце заражает".
      Потому и "ум" Пушкина требовал от русского драматического писателя прежде всего "истины страстей и правдоподобия чувствований". Лишь такое искусство может наиболее глубоко и полно захватить зрителя, заставить его не только понять, но и пережить совершающееся на подмостках, эмоционально обогатить его опыт, оставить в душе неизгладимые следы. "Голые тенденции и прописные истины недолго удерживаются в уме, - писал замечательный драматург А.Н. Островский, - они там не закреплены чувством... Но чтобы истины действовали, умудряли, убеждали - надо чтобы они прошли прежде через души... Иметь хорошие мысли может всякий, а владеть умами и сердцами дано только избранным".
      Разрабатывая принципы русской актерской школы, Станиславский назвал ее "искусством переживания". Утверждая, что ценность искусства определяется его духовным содержанием, великий реформатор театра полагал, что полноценно выявить, воплотить его способно только творчество, опирающееся на принцип естественного переживания, на живую природу человека-артиста: "Легче всего воздействовать на ум через посредство сердца, и этот верный путь по преимуществу избрало для себя наше искусство".
      Не только раскрыть внутренний мир героя, но и увлечь им. Так кристаллизовалась самобытная основа нашей сцены: ее язык - язык сердца, сердца доброго, чистого и возвышенного.
      На всем протяжении отечественной истории театра его лучшие представители воспринимали сцену как универсальное средство совершенствования человека. Их привлекали жизнетворческие, созидательные возможности театрального искусства. Так понимали его назначение и крупнейшие идеологи русского театра - А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, М.С. Щепкин, А.Н. Островский, Л.Н. Толстой. Большой вклад в разработку концепции национальной сцены внесли статьи В.Г. Белинского, А.А. Григорьева, А.И. Герцена. В XX в. успешно развивали театральную методологию мхатовские воспитанники режиссеры А.Д. Попов, М.Н. Кедров, замечательный театровед В.Н. Прокофьев.
      Кроме МХАТа цитаделями национальной театральной школы и в XX в. оставались старейшие (императорские, а в советскую эпоху именовавшиеся академическими) коллективы - Малый театр в Москве, Александрийский театр в Петербурге-Ленинграде. В этом русле работали и многие театры в провинции, среди которых наиболее заметными были Ярославский, Нижегородский, Казанский, Саратовский, Харьковский.
      После 1917 русский театр, как и вся культура, подвергся мощному, разрушительному по своим результатам, политическому и организационному давлению: еврейские большевики стремились превратить его в орудие своей пропаганды, подчинить догмам марксистской эстетики и фальшивой методологии т.н. "социалистического реализма". Лишь громадный творческий потенциал, накопленный ранее, и сила консервативной культурнической инерции позволили русскому театру в первые советские десятилетия выжить и оказывать определенное сопротивление большевистскому тоталитаризму. Ценности и идеалы русской цивилизации оживали в реалистическом и одухотворенном творчестве старейших театров, в искусстве рожденных народом, взращенных национальной почвой великих актеров, в спектаклях русской классики, в продолженной и в советское время деятельности театральных гениев Станиславского и Немировича-Данченко.
      Русский народ в "немой борьбе" (А.А. Блок) с иудо-большевистскими силами все же вынуждал правящий режим идти на уступки, не допуская полного разгрома культуры. В театральном искусстве явственно обозначились ориентация на реализм и классическое наследие, противостояние авангардизму и мейерхольдовщине. В 1930-е Немирович-Данченко, направляя деятельность МХАТа, следовал своему кредо: "Самое высокое в искусстве исходит только из недр глубоко национальных ".
      Однако во 2-й пол. XX в. необычайно усилилась еврейская экспансия в сферу российского театрального искусства, которое постепенно утрачивало свою национальную русскую природу и эстетику. Еврейскому захвату подверглись административный аппарат, управляющий театральным процессом, сфера театрального образования, в особенности подготовка режиссерских кадров и театроведов.
      С уходом из жизни русских режиссеров и театральных деятелей "второго поколения" - А.Д. Попова, М.Н. Кедрова, Ю.А. Завадского, Н.П. Охлопкова, Б.И. Равенских, А.А. Брянцева, А.М. Лобанова, В.П. Кожича, Л.С. Вивьена, а также плеяды блистательных мастеров, игравших на сценах академических театров, - утрачиваются последние опоры национальной сценической традиции, прерывается живое преемство поколений творцов Русского Театра, подвергаются забвению и даже поруганию его каноны, его художественный камертон.
      Именно национальная самобытность нашей сцены подвергалась разрушающей агрессии со стороны космополитических и воинствующе антирусских сил. Эту опасность ясно провидел Станиславский, который еще в первые послереволюционные годы резко протестовал против засилья левых, авангардистских и, в сущности, русофобских "театров и направлений". Он писал: "Далеко не все из них органичны и соответствуют природе русской творческой души артиста. Многие из новых театров Москвы относятся не к русской природе и никогда не свяжутся с нею, а останутся лишь наростом на теле". Критикуя моду на "теории иностранного происхождения", Станиславский ставил правильный диагноз: "Большинство театров и их деятелей - нерусские люди, не имеющие в своей душе зерен русской творческой культуры". По поводу одного из них - внедрившегося во МХАТ еврейского режиссера И.Я. Судакова Станиславский весьма категорично заявлял: "В течение почти десяти лет судаковская группа не может слиться и никогда не сольется с МХТ... Это кончится плохо, сколько бы ни представлялся Судаков моим ярым последователем. У всех этих лиц другая природа. Они никогда не поймут нас".
      В к. XX в. в театральном пространстве России образовалась грандиозная художественная химера с очевидными признаками духовного, нравственного и эстетического нигилизма и с преобладанием жизнеотрицающего (по отношению к России и русскому народу) настроя. Ее своеобразие - в интегральной дисгармонии, возведенной в эстетический канон. Ее основы - инородческий менталитет режиссеров ("брюнетов-пессимистов", по выражению Станиславского), насильственная дрессура русских актеров, превращаемых в покорных марионеток, мещанская драматургия, создаваемая полчищами местечковых авторов, пасквилянтская интерпретация отечественной классики, изображение жизни как сплошного темного царства.
      В океане русскоязычной театральной антикультуры к. XX в. скромными островками еще пока уцелевшей исконно русской сценической эстетики с присутствием неискаженной классики в репертуаре остаются московский Малый театр, МХАТ им. Горького под руководством Т.В. Дорониной, немногие провинциальные труппы. Если и они погибнут, дело возрождения Русского Театра встретит громадные трудности.
      М.Н. Любомудров
      ТЕЛЕВИДЕНИЕ, передача зрительной информации на расстояние радиоэлектронными средствами; основоположником телевидения является русский ученый В.К. Зворыкин, создавший в 1931 в США передающую трубку (иконоскоп), сделавшую возможным развитие электронных телевизионных систем.
      ТЕЛЕШОВ Николай Дмитриевич (29.10/10.11.1867 - 14.03.1957), русский прозаик. Из купеческой семьи. Организатор знаменитого московского литературного кружка "Среда" (1899-1916). Ранние очерки и рассказы написаны под влиянием А.П. Чехова. Особую литературную ценность представляет цикл "Легенды и сказки": прежде всего навеянные народными поэтическими преданиями "Крупеничка" (1919) и "Зоренька" (1921).
      После революции работал в Наркомпросе, занимаясь детской литературой. В эти годы его наиболее значительным художественным произведением стала повесть о революции 1905 "Начало конца" (1933).
      Наибольшую историко-литературную ценность представляют мемуары Телешова "Записки писателя" (1925-55).
      ТЕМНИКОВ, город в Мордовии, центр Темниковского р-на. Расположен на правом берегу р. Мокши (приток Оби). Население 9,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в к. XIV в. (ныне с. Старый Город). Перенесен в 1536 выше по течению р. Мокши на 8 км. Входил в состав Касимовского царства. С 1779 уездный город.
      ТЕМНИКОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Преображенском соборе г. Темникова.
      ТЕМРЮК, город в Краснодарском крае, центр Темрюкского р-на. Расположен на северном берегу Таманского п-ова, на правом берегу р. Кубани, близ впадения ее в Азовское море. Население 36 тыс. чел.
      В 1237 татары, захватив кубанские степи, построили на территории современного Темрюка город. В XIV в. здесь находилась генуэзская колония Копа. В к. XV - н. XVI вв., во время турецко-татарского владычества, город назывался Тумнев. Предположительно, название Темрюк происходит от имени кабардинского кн. Темрюка Айдаровича (Идаровича), который с помощью русских войск изгнал с Тамани татар и турок и построил здесь крепость Новый Темрюк. В 1570, после ухода русских войск, турки и татары вновь восстановили свою власть, завладели крепостью, переименовав ее в Адис. В XVII-XVIII вв. в составе Турции, с 1774 в России. В 1778 возведено Старотемрюкское укрепление. С 1793 казацкое темрюкское урочище. С 1821 местечко, с 1831 казацкий курень, с 1843 станица. С 1860 город Темрюк. В 1860-1910 уездный центр Кубанской обл.
      ТЕНИШЕВА Мария Клавдиевна (20.05/1.06.1867 - 14.04.1928), русская художница и общественный деятель. Изучала живопись в Петербурге и Париже, была ученицей А.Н. Бенуа. Вышла замуж за кн. Тенишева, богатого инженера-предпринимателя, основателя крупного машиностроительного завода в Брянске. Получив возможность заниматься меценатством, основала и финансировала художественные школы в Петербурге и Смоленске, перед которыми была поставлена задача возрождения русского народного искусства. На свои средства создала музей русского искусства в Смоленске. Имение Тенишевых Талашкино под Смоленском стало одним из художественных центров России. Здесь работали самые выдающиеся русские художники н. XX в. Тенишева также субсидировала журнал "Мир искусства". После 1917 эмигрировала во Францию, где занималась живописью по эмали.
      ТЕРЕБЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужской Теребенской Николаевской пустыни Тверской еп., на берегу р. Мологи. Празднуется 14/27 мая.
      ТЕРЕБЕНСКАЯ НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Тверская еп., близ р. Мологи. Основана в 1641 иноком Авраамием и сподвижником его Артемием при церкви св. Николая Чудотворца, построенной в 1492 помещиком с. Теребни Михаилом Обутковым на месте явления иконы святителя, которая и находилась здесь; икона эта обносилась с крестным ходом по всем соседним селениям. Здесь же находился список прославившейся в 1654 и не сохранившейся подлинной Теребенской иконы Богоматери, на котором Она изображена в поясе с молитвенно поднятыми руками и со стоящим у Ее лона на шаре Богомладенцем с распростертыми руками; празднование в честь этой св. иконы совершалось 14/27 мая.
      С.В. Булгаков
      ТЕРЕБОВЛЯ (до 1944 Трембовля), город в западнорусских землях на р. Гнезна (приток Серет). Известен с 1097 как центр Теребовльского княжества. С 1199 в составе Галицко-Волынского княжества. В 1349 захвачен Польшей, с 1772 - Австрией. В 1919-39 в составе Польши. В 1939 возвращен России. Сохранились руины крепости (XIV-XVII вв.), Николаевская церковь (XVI-XVII вв.).
      ТЕРЕШКОВА Валентина Владимировна (р. 6.03.1937), русская летчица-космонавт, первая в мире женщина, совершившая 16-19 июня 1963 полет в космос.
      ТЕРЕЩЕНКО Александр Власьевич (1806 - 21.02.1865), русский археолог и этнограф. Труды по археологии причерноморских степей "Очерки Новороссийского края", "О могильниках, насыпях и каменных бабах в Екатеринославской и Таврической губерниях".
      Основное сочинение Терещенко "Быт русского народа" (1847-48) в семи томах - энциклопедия русской жизни ушедших эпох. Русскую этнографию Терещенко рассматривал как постоянно развивающуюся науку, а свой труд о быте русского народа - как начало исследования, в котором примут участие многие ученые: "Изложить быт народа, - писал он, - со сколь можно должной верностью нет возможности одному человеку: это труд многих. Я старался представить его, сколько мог по своим силам, и отнюдь не думаю, чтобы мой труд не был дополнен в самое ближайшее время, и надобно желать, чтобы любители отечественной старины добавляли к нему новые сведения".
      О. Платонов
      ТЕРМОЯДЕРНАЯ БОМБА, выдающееся мировое изобретение русских ученых под руководством И.В. Курчатова, впервые в мире создана в 1953 в России.
      ТЕРНОПОЛЬ, русский город на р. Серет в Малороссии. Впервые упоминается в 1540 (название от терновых полей, на которых было древнерусское поселение Топильче, или Сопильче, уничтоженное в XVI в. татарами). В XVI-XVII вв. подвергался разорительным набегам турок и татар. Находясь на торговом пути с Востока на Запад, быстро развивался. Жители города участвовали в борьбе за возвращение России под руководством Богдана Хмельницкого; в 1772 захвачен Австрией, в 1809-15 - в составе России, в 1815-1918 - под властью Австро-Венгрии, в 1919-39 оккупирован Польшей, в 1939 возвращен России.
      Е. Ж.
      ТЕТЮШИ, город в Татарии, центр Тетюшского р-на. Расположен на Волге, на берегу Куйбышевского водохранилища (пристань). Население 11,6 тыс. чел.
      Основан в 1574-78 (по другим сведениям, в 1555-57) как Тетюшская застава. С 1781 уездный город. В к. XIX в. основными занятиями жителей были торговля хлебом, рыболовство, обслуживание пристани.
      ТИВЕРЦЫ, восточнославянское племенное объединение, обитавшее по Днестру до Черного моря и устью Дуная. По летописи, тиверцы в 907 в качестве союзников кн. Олега и в 944 в составе войск Игоря принимали участие в походе на Царьград. С сер. X в. тиверцы вошли в состав Киевской Руси. Под ударами печенегов и половцев тиверцы к XII в. отошли к северу, где постепенно смешались с соседними славянскими племенами. В междуречье Днестра и Прута сохранились остатки нескольких групп славянских поселений и городищ, которые связываются с летописными тиверцами. Археологическими раскопками на городищах Алгедар, Екимауцы и др. исследованы оборонительные укрепления. Открыты остатки жилищ, ремесленных производств, обнаружены русская керамика, украшения, шиферные пряслица и др.
      ТИМИРЯЗЕВ Климент Аркадьевич (22.05/3.06.1843 - 28.04.1920), русский ботаник-физиолог. По окончании Петербургского университета продолжил научную деятельность под рук. А.Н. Бекетова. Его основная научная заслуга состояла в экспериментальной и теоретической разработке проблемы фотосинтеза растений. Высказал ряд теоретических положений по различным разделам физиологии растений: о водном режиме, минеральном питании и пр.
      Имя Тимирязева присвоено бывшей Петровской сельскохозяйственной академии и Институту физиологии растений в Москве.
      ТИМОФЕЕВ Петр Васильевич (12/25.07.1902-1982), русский ученый в области электроники. Окончил Московский университет. Занимался проблемами фотоэффекта, вторичной эмиссией электронов, разрядом газов и электронной оптикой.
      Разработал ряд фотоэлементов, электронных умножителей, электронных ламп. Изобрел супериконоскоп.
      ТИМОФЕЙ, апостол, священномученик (ск. 680), празднуется 22 января/4 февраля. По крестьянским приметам, на день этого святителя приходится половина зимы, поэтому его называли Полузимником. На Тимофея же бывали сильные морозы, которые по имени этого святого назывались тимофеевскими.
      ТИПИКОН (Устав), богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание, в какие дни и часы, при каких Божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.
      ТИРАСПОЛЬ, русский город на месте поселения Старой Суклеи на берегу Днестра. Основан А.В. Суворовым в 1792 как крепость "Средняя". В 1795 прикрепостное селение, с 1806 в составе Херсонской губ. Сохранились валы и рвы древней крепости.
      ТИТ ПЕЧЕРСКИЙ, пресвитер (ск. 28.02.1190). В Печерском монастыре жили два друга: пресвитер Тит и Евагрий, диакон. Но по диавольскому действию дружба их сменилась столь сильной враждой, что если им случалось служить литургию вместе, то они дерзали при этом не примиряться. И братии не удавалось их примирить. Однажды, по воле Божией, прп. Тит захворал и стал плакать о прегрешении своем. Он послал просить Евагрия о прощении, но тот не захотел прийти, и братия насильно привела его к болящему. Св. Тит со слезами и поклоном стал просить его: "Прости меня, отче, и благослови". Но Евагрий отвернулся от него и произнес страшные слова: "Я никогда не хочу примириться с ним, ни в сем веке, ни в будущем". Сказав это, он упал мертвым, и братия не смогла сложить ему руки и смежить веки, точно тот был уже давно мертвым. Прп. Тит встал же здоровым, как будто и не болел. Он поведал братии, что во время болезни видел ангелов, отступивших от него и плачущих о погибели души его, и бесов, радующихся по причине гнева его на брата. Поэтому Тит и послал просить прощения. Когда же он поклонился Евагрию, а тот отвернулся от него, увидел некоего немилостивого ангела, поразившего Евагрия огненным копьем. Самому же Титу тот же ангел подал руку и воздвиг его от одра болезни здоровым. С тех пор прп. Тит особенно утвердился в мире и любви к братии своей и среди подвигов предал душу свою Богу.
      Память прп. Титу отмечается 27 февраля/12 марта и 28 августа/10 сентября.
      ТИУН, первоначально княжеский или боярский слуга из холопов, вроде приказчика или дворецкого; позднее судья низшей инстанции, назначавшийся наместниками и воеводами.
      ТИФОНТАЕВСКИЙ мужской монастырь, Владивостокская еп., в местности под названием "Тифонтаевская Сопка", Приморского края. Учрежден в 1910.
      ТИХАНОВИЧ-САВИЦКИЙ Нестор Николаевич (1866 - осень 1917), русский общественный деятель, купец, владелец музыкального магазина в Астрахани.
      Во время смуты 1905-07 организовал в Астрахани русских людей на отпор революционным бандам и либерально-масонскому подполью. Создал и возглавил в Астрахани одно из самых мощных в России отделений Союза Русского народа, преобразованное впоследствии в Астраханскую народную монархическую партию (союз). Деятельность Тихановича-Савицкого пользовалась массовой поддержкой астраханцев. Для борьбы с революционными бандитами и иудейско-масонскими агитаторами были созданы народные дружины, наводившие ужас на врагов России. Тиханович-Савицкий издавал и редактировал газету "Русская Правда". Был организатором многих всероссийских совещаний и съездов.
      Перед революцией 1917 был одним из активнейших руководителей патриотического движения. Предлагал царю конкретную программу действий, чтобы подавить надвигающуюся смуту: вооружить патриотов, арестовать руководителей революционного и либерально-масонского подполья, занять войсками и вооруженным русским народом все главные площади и общественные здания городов, взять под охрану государственные учреждения, думы, земства, биржи, университеты, Народные дома, клубы. 30 декабря 1916 Тиханович был принят царицей и просил ее предупредить Николая II о готовящемся заговоре, умолял принять меры против заговорщиков (точные списки которых он передал царице), распустить Госдуму вплоть до конца войны.
      Осенью 1917 зверски замучен еврейскими большевиками на Кавказе.
      О. Платонов
      ТИХВИН, город в Ленинградской обл., в 200 км к востоку от С.-Петербурга. Расположен в пределах Волховской низины и Вепсовской возвышенности, на р. Тихвинке (бассейн Ладожского оз.). Население 68,8 тыс. чел.
      Известен с 1383 как Предтеченский Тихвинский погост в составе Обонежской пятины Новгородской республики. В XV - н. XVI вв. важный религиозный центр на Северо-Западе Руси. В 1560 были возведены Большой Успенский мужской и Малый Введенский женский монастыри, вокруг которых вырос Тихвинский посад. В 1613 захвачен и сожжен шведами. Город с 1773. В к. XVII-XVIII вв. значительный торговый центр с развитым кузнечным производством. Экономическое значение Тихвина возросло с сооружением в 1811 Тихвинской водной системы, соединившей Волгу с Балтийским морем; через Тихвин проходил Сибирский тракт. После 1917 развивался как центр деревообработки и лесохимии.
      ТИХВИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Богоматерь изображена со слегка наклоненной головой. Христос обернулся к ней. Одной рукой благословляет, другой держит свиток. Рука Богоматери поднята к груди в знак молчаливого поклонения Сыну. У Христа подогнута ножка и видна пятка деталь, которая встречается на всех иконах "Умиления" и "Взыграния". Празднуется 26 июня. По преданию, написана св. евангелистом Лукой и послана им в Антиохию вместе с Евангелием некоему Феофилу, для которого было написано само Евангелие, а оттуда спустя некоторое время перенесена в Константинополь и поставлена в устроенном для нее храме, известном под именем Влахернского. За 70 лет до взятия турками Константинополя эта икона скрылась неизвестно куда и в 1383, в царствование на Руси вел. кн. Димитрия Донского, в первый раз явилась, сияющая лучезарным светом, в пределах Новгорода, над водами Ладожского озера, невидимо несомая по воздуху ангелами. Первыми, увидевшими св. икону, были рыбаки, ловившие рыбу на озере. Их вдруг осиял необыкновенный свет, и они увидели над озером икону Богоматери с Предвечным Младенцем на левой руке, окруженную лучезарным сиянием. Рыбаки со страхом и радостью до тех пор смотрели на это дивное видение, пока св. икона тихо не удалилась от них. В другой раз эта икона явилась также на воздухе в тридцати верстах от Ладожского озера на р. Овче. Жители с радостью приняли св. икону и поставили ее в часовне, выстроенной в честь Успения Пресвятой Богородицы, где было явлено от нее много чудес верующим. Пробыв недолгое время в часовне, святая икона, к великой скорби окрестных жителей, неожиданно скрылась оттуда. После того Пресвятая Владычица чудесно являла Свою икону во многих местах, везде принося великую радость, утешение и исцеление с верою притекающим к ней. На всех местах, ознаменованных и освященных присутствием чудотворного образа Богоматери, усердием верующих были созданы храмы Божий во имя Ее. Посетив таким чудесным образом многие места, Пресвятая Богородица избрала наконец постоянное местопребывание для своей святой иконы, явившись в воздухе, над горою, близ города Тихвина. К месту чудного явления Ее иконы собралось множество народа и священников из окрестных сел с хоругвями, и все с умилением и слезами обращались к Ней с молитвою: "Прииди к нам, Царица! Прииди, Владычица! Призри на нас, недостойных рабов Твоих, и светозарным Твоим пришествием просвети нас, помраченных грехами". И икона Царицы Небесной спустилась к ним на землю. На этом месте тотчас же решили построить храм в честь Успения Пресвятой Богородицы и немедленно приступили к работам, так что уже в этот же день была изготовлена часть сруба для храма. Возвратись утром продолжать постройку, к великому огорчению, не нашли на том месте ни святой иконы, ни начатого ими сруба для храма. С горьким плачем разошлись все искать св. икону, умоляя Царицу Небесную снова явить им Божественный Свой дар. Продолжая таким образом поиски свои, вдруг увидели необыкновенный свет по другую сторону р. Тихвинки, в двух верстах от горы, среди болотистой пустыни. Подойдя к указанному месту, увидели там св. икону и самый начатый сруб, даже и разбросанные вокруг него щепы были неприкосновенны, как будто бы самое место перенесено было туда. Св. икона стояла в срубе на воздухе, ничем не прикрепленная к стене, и сияла пресветлыми, как бы солнечными лучами. Все с радостными слезами пали пред образом Богоматери, вознося благодарственную молитву. Устроенный здесь, на месте чудного явления иконы Богоматери, храм во имя Ее преславного Успения неоднократно был обращаем в пепел, но явленная и чудотворная икона, находившаяся в нем, всегда оставалась невредимою. Наконец усердием вел. кн. Василия Иоанновича на месте деревянного храма, уничтоженного пожаром, для Тихвинской чудотворной иконы Богоматери в 1510 был построен каменный, а через 50 лет после того иждивением и усердием Иоанна IV тут основан был Тихвинский мужской монастырь.
      С первого дня явления св. иконы Богоматери не переставали твориться от сего образа предивные чудеса. И много совершено было чудес Пресвятою Богородицею через Ее Тихвинскую чудотворную икону, но особенно замечательным из них было спасение Тихвинской обители от шведов в 1613. Во время междуцарствия на Руси шведы, под предводительством полководца Делагарди, овладели Новгородом с его окрестностями и заняли отрядами своих войск Тихвинскую обитель. По избрании же на царство Михаила Феодоровича Романова было отряжено войско из Москвы и шведам нанесено тяжкое поражение в пределах Новгорода, и из самой обители Тихвинской они были изгнаны с позором. Услышав о своих неуспехах и поражениях, Делагарди с яростью приказал двинуть к Тихвину свои полки, чтобы отомстить обители за изгнание шведов и разрушить ее до основания. Устрашенные угрозами гордого и мстительного врага, окрестные жители с женами и детьми стеклись в монастырь и там с иноками и воинами затворились, надеясь не на крепость стен, а на неодолимое заступничество Царицы Небесной. Со слезами молились Богу и Пречистой Его Матери пред Ее чудотворною иконою, прося Ее заступничества. Во время этой осады одной благочестивой женщине Марии, получившей незадолго до сего исцеление от слепоты у чудотворного образа Богоматери, явилась во сне Пречистая Богоматерь и сказала: "Объяви всем, находящимся в обители, да возьмут икону мою и обойдут по стенам вокруг, и узрят милость Божию". Когда она объявила о сем видении осажденным, радостию наполнились сердца их; чудотворный образ Богоматери с молебным пением обнесен был по стенам монастырской ограды. И когда враги увидали это шествие, внезапно объял их непонятный ужас, и они в смятении, гонимые страхом, бежали от обители. В другой раз обитель Тихвинская также чудесным образом спасена была предстательством Пречистой Матери Господа от упорно осаждавшего ее, более многочисленного врага. Немного спустя после вторичного поражения, ожесточенные неудачами, враги с усиленными отрядами снова подступили к обители, обложили ее теснее и начали копать тайные рвы под ворота и стены, думая взорвать обитель на воздух. Вдруг увидели они, что со стороны Москвы идут к обители многочисленные полки вооруженных воинов, и страшно перепугались. Осажденные же укрепились упованием на помощь Небесную и, совершив молебные пения со слезами пред чудотворною иконою Богоматери, храбро устремились на превосходивших их силой врагов. Смущенные видением многочисленного войска, шедшего к монастырю и выходившего из него для нападения на них, враги пришли в страшный ужас и в беспорядке, со стыдом побежали, поражая взаимно друг друга в бегстве. По прошествии года Делагарди, в страшной злобе на обитель Тихвинскую за многократные поражения и потери войска своего, послал многочисленнейшие силы с приказанием разорить монастырь до основания, чудотворную же икону Богоматери изрубить на части и церковь, в которой она находится, разметать по полю. Когда эта страшная угроза врага достигла слуха защитников обители, то они так устрашились, что даже хотели с чудотворною иконою удалиться к Москве. И когда с этой целью хотели было взять икону Богоматери, то никакие усилия не могли сдвинуть ее с места. Усмотрев в этом чудный Промысл Божий, слабая горсть защитников обители, возложив всю надежду на всесильную помощь Богородицы, затворилась в обители и, вознося молитвы пред чудотворным образом Ее, спокойно ожидала врага. И скорая Помощница и Заступница православных, охраняя обитель Свою, не допустила врагов до нее. Они поражены были новым чудом: им показалось многочисленное вооруженное войско, стремившееся против них, и, объятые великим страхом, в беспорядке они бросились бежать от монастыря. С этой поры шведы уже не дерзали более подступать к обители для ее разорения.
      Спустя около года после чудесной победы прибыли в Тихвинский монастырь царские послы для заключения мира со шведами, мир был заключен пред иконой Богоматери как главной порукой мира со стороны русских.
      В память чудесного явления Тихвинской иконы Богоматери и дивного одоления врагов предстательством Заступницы Небесной по всей России установлен церковью праздник в честь Тихвинской иконы Богоматери.
      Икона Богоматери Тихвинской вывезена из СССР в Соединенные Штаты и находится в Митрополичьей Церкви Нью-Йорка. Икона празднуется 26 июня/9 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ТИХВИНСКИЙ женский монастырь, Казанская еп., в Цивильске. Основан в 1671-75 цивильскими гражданами в благодарность за освобождение города от бунтовщика Стеньки Разина. Сначала монастырь был мужским, но в 1870 обращен в женский. В нем находилась глубоко чтимая Тихвинская икона Божией Матери, написанная в 1675 с иконы, находящейся в городском соборе. Празднество ей совершалось 17 октября.
      ТИХВИНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в Тихвине. Основан в 1560 царем Иоанном Грозным, на месте явления иконы Пресвятой Богородицы в 1383. Соборный Успенский храм древней архитектуры воздвигнут в 1510-15 вел. кн. Василием Иоанновичем на месте деревянной церкви, построенной в 1383 по случаю явления чудотворной Тихвинской иконы Божией Матери. Во время войны 1812 сия икона дана была в благословение от Тихвинского монастыря Тихвинской дружине ополчения и по окончании похода возвращена в обитель; она же сопровождала Тихвинскую дружину ополчения и во время Крымской войны. В монастыре также весьма чтимы: образ Нерукотворенного Спаса, древнего письма, и древний образ свт. Николая. Ежегодно 26 июня, в память явления св. Тихвинской иконы, совершался в монастыре крестный ход, а также в 3-й день Пасхи и 15 августа - из всех городских церквей в монастырь и вокруг монастыря.
      С.В. Булгаков
      ТИХМЕНЕВ Николай Петрович (1873-1918), русский общественный деятель, журналист. В 1907-09 секретарь патриотической газеты "Русская земля" (Москва). В 1909 переезжает в Петербург, где активно участвует в Союзе Русского народа, в 1912 редактор газеты "Земщина". В 1913-16 редактирует в Саратове патриотическую газету "Волга", является почетным председателем Саратовского отделения Союза Михаила Архангела, участвует в разработке "Книги русской скорби" (1909), посвященной раскрытию преступлений революционного и иудейско-масонского подполья против русских людей.
      Убит еврейскими большевиками.
      О. Платонов
      ТИХОМИРОВ Лев Александрович (19/31.01.1852 - 16.10.1923), русский философ, публицист и общественный деятель. Родился в Ставрополе. Учился в Московском университете, где подпал под влияние антирусского подполья, участвовал в революционном движении, бежал за границу, где окончательно понял преступный, антинародный характер своих "соратников", ненавидевших историческую Россию, ее православную веру и традиционные устои. Порвав с преступниками, Тихомиров в 1888 обратился к Александру III с покаянным письмом, в котором подводил главный итог русской патриотической мысли к. XIX в.: "Чрезвычайную пользу... я извлек из личного наблюдения республиканских порядков и практики политических партий. Нетрудно было видеть, что Самодержавие народа, о котором я когда-то мечтал, есть в действительности совершенная ложь и может служить лишь средством для тех, кто более искушен в одурачивании толпы. Я увидел, как невероятно трудно восстановить или воссоздать государственную власть, однажды потрясенную и попавшую в руки честолюбцев. Развращающее влияние политиканства, разжигающего инстинкты, само бросалось в глаза. Все это осветило для меня мое прошлое, мой горький опыт и мои размышления и придало смелости подвергнуть строгому пересмотру пресловутые идеи Французской революции. Одну за другой я их судил и осуждал. И понял, наконец, что развитие народов, как всего живущего, совершается лишь органически, на тех основах, на которых они исторически сложились и выросли, и что поэтому здоровое развитие может быть только мирным и национальным...
      Таким путем я пришел к власти и благородству наших исторических судеб, совместивших духовную свободу с незыблемым авторитетом власти, поднятой превыше всяческих алчных стремлений честолюбцев. Я понял, какое драгоценное сокровище для народа, какое незаменимое орудие его благосостояния и совершенствования составляет верховная власть с веками укрепленным авторитетом".
      Царь разрешает Тихомирову вернуться в Россию, чтобы искупить свои грехи перед русским народом.
      На родине Тихомиров становится ведущим сотрудником "Московских Ведомостей" и "Русского Обозрения". Важнейшие из статей он выпускает отдельными изданиями: "Начала и концы", "Духовенство и общество в современном религиозном движении", "Конституционалисты в эпоху 1881 года", "Демократия либеральная и социальная", "Единоличная власть, как принцип государственного строения", "Знамение времени. Носитель идеала", "Земля и фабрика" и т.п. В 1905 он выпускает свой основной труд - "Монархическая Государственность".
      Анализируя исторические формы устройства России и многих зарубежных стран, Тихомиров делает вывод, что верховная власть в лице монарха даже в средних своих образцах действует более разумно и твердо, чем т.н. "демократия". "При очевидных преимуществах монархии немудрено, что она составляла до сих пор как бы естественную норму государственной жизни человечества. В истории чаще всего мы встречаем именно ее, и величайшие эпохи национального творчества в большинстве случаев отмечаются именами монархов... Трудность возникновения и поддержания монархии зависит лишь от того, что она требует присутствия в нации живого и общеразделяемого нравственного идеала".
      Тихомиров высоко оценивал значение русских общины и артели, видя в них главную возможность самобытного развития русских рабочих и крестьян. В отличие от предлагаемых либералами и леворадикалами планов объединения рабочих в тред-юнионы по западноевропейскому образцу Тихомиров выдвигает идею сплочения и развития рабочих путем создания рабочих общин. "Рабочие союзы, - писал он, - должны были бы явиться у нас не узкопрофессионально экономическим учреждением, но некоторой общиной, объединяющей фабрично-заводских рабочих во всех главных отраслях их нужд. Крестьянин, являясь в город из своей деревни, попадал как бы в ту же привычную ему общину, но только более развитую... Эта цель не заключает в себе ничего революционного, она не требует какого-либо переворота в России, только, наоборот, требует достройки... Будущее рабочее сословие, естественно, должно состоять из рабочих общин. Цель рабочих союзов состоит в том, чтобы послужить постепенным переходом в рабочие общины". По мнению Тихомирова, рабочие общины должны находиться в постоянной связи с сельскими крестьянскими общинами для совместного устройства в деревне хороших приютов для "нуждающихся в воздухе, отдыхе и поправке". В сельские общины можно устраивать вдов и сирот городских рабочих и, наконец, направлять их самих на заслуженный отдых. "Такая связь городских рабочих с деревенскими собратьями усилит независимость городских рабочих..." В 1909-14 Тихомиров редактирует патриотическую газету "Московские Ведомости". Незадолго до гибели Столыпина, с которым он сблизился в последние годы, Тихомиров направил ему записку, где обращался с просьбой взять на себя инициативу государственной реформы, которая вернула бы царской власти свободу законодательного творчества, сделала бы Думу совещательным учреждением по образцу Земского собора.
      Перед Первой мировой войной Тихомиров отошел от общественной деятельности, поселился рядом с Троице-Сергиевой лаврой, а в 1918 признал "убийственную правду" Сионских протоколов. Регулярно приходил к гробнице Сергия Радонежского с молитвой о спасении России.
      О. Платонов
      ТИХОМИРОВ Михаил Николаевич (19/31.05.1893 - 2.09.1965), русский историк.
      Основные труды: "Псковское восстание 1650 г." (1935), "Источниковедение истории СССР" (1940), "Исследование о Русской Правде" (1941), "Древнерусские города" (1946), "Древняя Москва" (1947), "Пособие для изучения Русской Правды" (1953).
      ТИХОН АМАФУНТСКИЙ, епископ (ск. 425), родился в сер. IV в. на о. Кипр в г. Амафунте (современный Лимасол) в благочестивой христианской семье. Его отец выпекал и продавал хлеб. Тихон был милосерден к бедным, часто раздавал пищим хлеб, не взимая никакой платы. Однажды отец упрекнул за это сына, на что тот ответил: "Дающий Богу - сторицею приемлет". Твердо веря в это, мальчик привел отца в пустые житницы. Но Господь не посрамил веры прав. отрока: житницы оказались полны зерна. С юных лет Тихон изучал Свящ. Писание, а достигнув совершеннолетия, был принят чтецом в церковь. Мемнон, еп. Амафунтский, видя богоугодную жизнь Тихона, поставил его во диакона. После кончины Мемнона амафунтские христиане избрали св. Тихона его преемником. Св. Епифанием, епископом Кипрским, он был рукоположен на Амафунтскую кафедру. В те времена на Кипре было еще много язычников. Свт. Тихон примером своей добродетельной жизни и неустанной проповедью обратил в христианство многих из них. Житие свт. Тихона повествует такой случай: однажды святитель, увидев, как в винограднике обрезают и выбрасывают сухие ветви, собрал их и с молитвой посадил в своем саду. Он просил Господа, чтобы Он благословил произрасти этому винограду сладким, полезным и преизобильным. Уже на следующее утро святитель увидел, что его молитва услышана - сухие лозы принялись и ожили. Долгое время именно на вине, сделанном из этого винограда, в Амафунте совершалась литургия в день памяти свт. Тихона. О времени кончины ему было открыто Господом, и святитель скончался в глубокой старости.
      Память свт. Тихону отмечается 16/29 июня.
      ТИХОН ВОРОНЕЖСКИЙ, Задонский, епископ (1724 - 13.08.1783), сын бедного дьячка Новгородской еп., в 13 лет отдан в школу при архиерейском доме. Окончив Новгородскую семинарию, он остался в ней учителем и принял иноческий постриг с именем Тихон. Отсюда его перевели ректором Тверской семинарии, а затем сделали архимандритом Желтикова Успенского, потом Отрочъ Успенского монастырей. В 1761 архим. Тихон был хиротонисан во епископа Кексгольмского и Ладожского, а через два года назначен на Воронежскую кафедру. Четыре с половиной года назидал святитель паству своей св. жизнью, живой проповедью, архипастырскими посланиями и душеполезными творениями. Все свое имущество он раздавал неимущим в тюрьмы и богадельни, а сам исполнял в монастырском саду самые простые работы. Много пришлось ему потрудиться, обновляя церкви, находившиеся в крайнем убожестве, наставляя и вразумляя пастырей, искореняя в народе суеверия и языческие обычаи, исправляя и благоустраивая иноческую жизнь. В 1767, вследствие болезни, он удалился на покой в Толшевский Спасо-Преображенский (осн. в 1646), а затем в Богородицкий монастырь г. Задонска, где мирно почил после 14 лет подвижнической жизни. Свт. Тихон сделался великим учителем иночества. С глубокой практической мудростью он изложил идеал истинного монашества в своих творениях: "Правила монашеского жития", "Сокровище духовное, от мира собираемое" и мн. др., а своей жизнью показал возможность осуществления этого идеала. Память свт. Тихону отмечается 13/26 августа.
      ТИХОН ЗАДОНСКИЙ. - См.: ТИХОН ВОРОНЕЖСКИЙ.
      ТИХОН КАЛУЖСКИЙ. - См.: ТИХОН МЕДЫНСКИЙ.
      ТИХОН ЛУХОВСКОЙ, Костромской, преподобный (ск. 16.06.1503), уроженец Великого княжества Литовского, опасаясь преследований католиков, он вместе со своим владельцем кн. Бельским бежал в Россию в город Лух Костромской земли. Там он принял постриг и начал подвижническую жизнь. Вскоре, однако, как это часто бывало в жизни святых, к нему присоединились другие образовалась небольшая обитель, где все жили от трудов своих. Когда игумен обители прп. Тихон умер, его не в чем было погребать. Тогда суздальский епископ прислал все подобающее для последнего пути святого.
      Память прп. Тихону отмечается 16/29 июня, 26 июня/9 июля.
      ТИХОН МЕДЫНСКИЙ, Калужский, преподобный (ск. 1492), принял иночество в юности в Москве и потом удалился в глухое место в пятнадцати верстах от Медыни, близ Калуги, где поселился в дупле громадного дуба. Остатки дерева сохранились и до наших дней. Там он ископал колодец, из которого пил воду; питался травой. Сначала у него было всего два ученика: Фотий и Герасим. Подаяний они не принимали, жили в страшной бедности, обрабатывая неплодородную почву. Лошади у них не было, и прп. Тихон сам впрягался в плуг, а ученики его им управляли. По просьбе приходивших к нему людей он основал для них Успенскую обитель и был в ней настоятелем. Скончался св. Тихон в глубокой старости, приняв схиму. Мощи его почивают под спудом. Оптинские старцы посылали больных искупаться в источнике святого, и те получали исцеление.
      Память прп. Тихону отмечается 16/29 июня.
      ТИХОН МОСКОВСКИЙ (в миру Василий Иванович Беллавин), патриарх Московский и всея Руси (19.01.1865 - 25.03/7.04.1925). Родился в Псковской губ. в семье священника. Окончив Петербургскую Духовную академию, он принял монашество, был преподавателем, ректором в духовных семинариях, а затем его призвали на архиерейское служение. На Всероссийском Поместном Соборе митр. Московский и Коломенский Тихон по жребию был избран первым, после 200-летнего перерыва, патриархом. Интронизация его была совершена в Успенском соборе Московского Кремля "среди огня и орудийной смертоносной пальбы" на праздник Введения, 21 ноября/4 декабря 1917. Новый патриарх был олицетворением кротости, доброты, сердечности, но при этом был непреклонно тверд в делах церковных. В годы разрухи, гонений, расколов он сохранил Церковь в чистоте Православия. Святитель призывал паству уклоняться от разрушительной политической деятельности, но обратиться к созидательной искоренению греха и восстановлению единства с Богом. Патр. Тихон первым должен был установить отношения Церкви с новой богоборческой властью, стремившейся к полному уничтожению Православия. Пришлось претерпеть ему и клевету, и нападки, и покушения, и заключение. Он был воистину народным молитвенником, печальником всея России. В праздник Благовещения Господь призвал Своего служителя. Тело его было погребено в малом соборе Донского монастыря и чудесно обретено уже после прославления свт. Тихона в лике святых.
      Память свт. Тихону отмечается 25 марта/7 апреля, 26 сентября/9 октября, в воскресенье после 25 января/7 февраля.
      ТИХОНОВА УСПЕНСКАЯ пустынь, Калужская еп., на берегу р. Вепрейки, в окрестностях Калуги. Основана в 1485 прп. Тихоном Медынским; разорена была в 1610; восстановлена в царствование Михаила Феодоровича. Соборный храм во имя Преображения Господия был перестроен в 1886. За правым клиросом находилась серебряная рака прп. Тихона. В нескольких шагах от монастыря находилась шестигранная, наподобие столба, часовня, построенная в 1838 над остатками дуба, в дупле которого, по преданию, подвизался в молитве и безмолвии прп. Тихон. В трех верстах от монастыря сохранялся священный колодезь, вырытый прп. Тихоном; в 1887 здесь построена деревянная, в византийском стиле, церковь в честь иконы Богоматери, именуемой "Живоносный Источник".
      С.В. Булгаков
      ТИХОРЕЦК, город в Краснодарском крае, центр Тихорецкого р-на. Расположен на Кубано-Приазовской низменности. Население 70 тыс. чел.
      Основан в 1874. В к. XIX в. станица Тихорецкая являлась узловой станцией Владикавказской железной дороги с интенсивным грузовым движением. Велась оживленная торговля зерном.
      ТМУТАРАКАНСКОЕ КНЯЖЕСТВО (Тмутороканское княжество), древнерусское княжество X-XI вв. на Таманском полуострове. Центром княжества был г. Тмутаракань. Появление на Таманском полуострове славяно-руссов связывается с походом Игоря на Византию (944). В договоре 944 Руси с греками упоминается Корсунская страна, по-видимому, владения Руси на Таманском полуострове. В 988-1036 в Тмутаракани правил сын Владимира Святославича Мстислав (младший). При Мстиславе территория княжества была расширена путем захвата земель соседних касожских племен. В г. Тмутаракани Мстиславом была основана церковь Богородицы, позднее, при учреждении Тмутараканской епархии, ставшая епископской. В 1060-х Тмутараканское княжество принадлежало к владениям черниговского кн. Святослава. Здесь до 1068 с перерывами княжил его сын Глеб, а позднее брат Глеба Олег, который в 1079 был захвачен хазарами в плен и отправлен в Царьград. Тмутараканским княжеством стали управлять посадники киевского князя. К 1094 Тмутараканское княжество вновь оказалось в руках вернувшегося из Византии Олега. В н. XII в. Тмутараканское княжество потеряло самостоятельность и было присоединено к Византии.
      ТМУТАРАКАНЬ (Тмуторокань), древний русский город на Таманском полуострове у станицы Таманской. В VI в. на месте Тмутаракани располагался античный город Гермонасса, в VIII-IX вв. - поселение Таматарха, входившее в состав Хазарии. После разгрома Хазарского каганата в 965 киевским кн. Святославом Игоревичем на месте Таматархи возник политический центр созданного здесь Тмутараканского княжества, крупный торговый город с хорошей гаванью. Через Тмутаракань поддерживались политические и экономические связи русских княжеств с народами Северного Кавказа и Византией. В Тмутаракани жили русские, касоги, греки, аланы и армяне. Тмутаракань в X в. была обнесена мощной стеной из сырцового кирпича. Город имел мощенные камнем улицы и площади. Дома строились из сырцового кирпича и покрывались черепицей или водорослями. "Повесть временных лет" сообщает, что в 1023 кн. Мстислав Владимирович, правивший в Тмутаракани с 988 по 1036, построил здесь собор. В 1068 кн. Глеб измерил море от Тмутаракани до Корчева. В 1061-74 близ Тмутаракани жил в основанном им монастыре летописец Никон. Под ударами половцев в XII в. Тмутаракань теряет связь с русскими землями. Последний раз она упоминается в "Слове о полку Игореве". В XIII-XIV вв. Тмутаракань под названием "Матрика" входила в состав Золотой Орды. При последних раскопках обнаружены остатки оборонительной стены, улиц, домов и ремесленных производств, фундамент собора 1023, стеклянные браслеты и осколки сосудов с греческими и славянскими надписями.
      Б. Жиромский
      ТОБОЛЬСК, город в Тюменской обл., центр Тобольского р-на. Расположен в центре Западной Сибири. Порт на Иртыше, близ впадения в него Тобола. Население 98 тыс. чел.
      Основан в 1587 отрядом казаков Данилы Чулкова. Город с 1590; с к. XVI в. до XVIII в. главный военно-административный, политический и церковный (в 1620 учреждена Сибирская епархия) центр Сибири. Тобольск был также распределительным, таможенным центром, пунктом транзитной торговли с Китаем и Бухарой, местом сбора ясака. В 1773-74 опорный пункт правительства в подавлении на Урале и в Зауралье Крестьянской войны под предводительством Емельяна Пугачева. В XIX в. были развиты лов и обработка рыбы, скорняжный промысел (заготавливалось до 1 млн. беличьих шкур в год, а также заячьи и песцовые). В XVII - н. XX вв. Тобольск - крупнейший культурный и образовательно-просветительский центр Сибири, роль которого во многом определила деятельность ссыльных: в XVII в. славянского публициста Ю. Крижанича и протопопа Аввакума, в XVIII-XIX вв. - П.А. Сумарокова, В.В. Пассека. В Тобольске с августа 1917 по апрель 1918 находились в заключении последний российский император Николай II и его семья. Тобольск - родина химика Д.И. Менделеева, композитора А.А. Алябьева и художника В.Г. Перова.
      Сохранились: первый в Сибири каменный кремль и меновой двор (к. XVII-XVIII вв.), Софийско-Успенский собор (1683-86), Гостиный двор (1703-05), бывший Архиерейский дом (1773-75), "шведская палата" (1713-16; 6 сводчатых залов под арочным проездом), Михаило-Архангельский собор (XVIII в.), барочные церкви, жилые и административные здания в стиле барокко и классицизма.
      ТОБОЛЬСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находился в Тобольске в кафедральном соборе. Явилась 8 июля 1661 в Тобольске, в Знаменском монастыре, в день празднования Казанской иконе. На утрене, когда иеродиакон Иоанникий читал сказание о явлении иконы Пресвятой Богородицы в Казани и дошел до того места, где сказано, что архиепископ казанский прежде не веровал явлению иконы, потом пред всем народом молил Пречистую Владычицу о прощении своего греха, он вдруг в беспамятстве упал на пол вместе с аналоем. Когда же опомнился, тотчас потребовал духовника и открыл ему следующее: "Июня 21-го, после утрени, я пришел в свою келью и заснул. Вдруг вижу - приходит ко мне святитель в полном облачении, подобный Иоанну Златоусту, я почел его за митрополита Филиппа. Святитель сказал мне: "Встань и скажи архимандриту, воеводе и всему народу, чтобы недалеко от Трехсвятительской церкви в городе построили церковь во имя Казанской Божией Матери, построили бы ее в три дня, а в четвертый освятили и внесли в нее образ Богородицы Казанской - тот самый, который теперь стоит в паперти этой Трехсвятительской церкви в чулане, лицом к стене. Скажи, чтобы сему образу праздновали в городе. Бог за грехи ваши прогневался на вас, вы сквернословите и своим сквернословием, как смрадом, наполняете воздух: это - зловоние и Богу, и людям; но Владычица наша со всеми святыми молила Сына Своего Христа Бога нашего о граде вашем и о всем народе, дабы Он отвратил праведный гнев Свой". Но я, встав от сна, изумился, но никому ничего не сказал. Немного спустя, когда я был в своей келье и стал писать ирмосы: "Преукрашенная Божественною славою", - вдруг ко мне вошел тот же святитель и милостиво сказал мне: "Почему же ты не поведал того, что сказано было тебе от Пресвятой Богородицы чрез меня, Ее служителя?" - и сам исчез. Я от страха упал на землю, прославил Бога, но сказать о видении побоялся, чтобы не вышло смятения в народе, и из опасения, что мне не поверят. Через несколько дней, во время моего сна в келье, святитель явился мне и сказал уже с гневом: "Почему же ты не сказал повеленного тебе? Из-за твоего пренебрежения гнев Божий грядет на град ваш за грехи ваши. Хлеб ваш гниет, а вода топит, - встань скорее и поведай архимандриту, воеводе и всему народу; если не скажешь, то вскоре лишишься жизни. Если горожане послушаются, то милость Божия будет на граде вашем и его окрестностях; если же не послушают, то тяжко будет граду вашему: скот ваш изомрет, от дождей вода разнесет дома ваши, и все вы исчезнете, как черви, а образ Богоматери прославится в другом месте". Но и об этом третьем явлении я не сказал никому, и вот 6 июля, когда после вечернего пения я, пришед в келью, лег спать, заснул я легким сном и слышу - в монастыре чудный звон в два колокола и пение необычайных голосов: "Возвеличим Тя, Пренепорочную Матерь Бога нашего". Один из поющих сказал мне: "За то, что ты не сказал повеленного тебе, завтра же будешь наказан пред всем народом". И вот когда на утрене я начал читать о явлении чудотворного образа Богоматери в Казани, увидел, что являвшийся мне прежде святитель идет с паперти и благословляет народ на обе стороны; пришед в трапезу, также благословляя людей, подошел ко мне и сказал: "Ты читаешь это и почему не веришь сам? Тот образ был в земле, а этот стоит в паперти лицом к стене; почему же ты не поведал о нем?" И он, погрозив мне рукою, сказал: "Будь отныне дряхл до тех пор, пока совершится Божественное дело". Сказав сие, он стал невидим, а я от страха пал на землю и вот уже теперь повествую вам". Народ, узнав о чудных явлениях, со слезами прославлял милость Пресвятой Богородицы, и все с усердием с крестным ходом отнесли икону на место, где указано было строить церковь, и церковь была построена в три дня и на четвертый освящена. До построения церкви, замечает повествователь, были дожди проливные и вода прибывала в речках, как бы в весеннее время, а когда начали строить церковь, стало вёдро, хлебы и овощи с того времени поправились.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ТОЛГСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явление этой чудотворной иконы последовало в 1314, во время управления Российской Церковью св. митр. Петром. Еп. Ростовский и Ярославский Прохор, в схиме Трифон, обозревая свою паству, посетил монастырь св. Кирилла Белозерского, а оттуда поехал водою вниз по Шексне на Волгу к Ярославлю. За семь верст от города он остановился на правом населенном берегу Волги и, взошедши на гору, велел раскинуть тут на берегу палатку для ночлега против того места, где впадает в Волгу на другой ее стороне р. Толга и где был в те времена дремучий лес. Когда все уже спали, епископ проснулся в полночь и с удивлением увидел яркий свет, озарявший окрестные места. Он вышел из своей палатки и увидел огненный, необычайно светлый столп на противоположной стороне Волги и мост, проведенный от берега к этому столпу через Волгу. Усердно помолившись Богу, епископ взошел на видимый им мост, но то была сгущенная сверхъестественною силою вода, по которой он шел, как по дереву. Перешедши на другую сторону реки и приблизившись к огненному столпу, епископ увидел образ Божией Матери с Предвечным Младенцем на руках. Образ стоял на такой высоте, что человеку нельзя было достать его руками. Долго молился он пред образом со слезами и коленопреклонениями и потом пошел в обратный путь и забыл свой жезл на том месте, где молился. Тем же путем по Волге он вернулся в свою палатку, нашел всех спящими и никому не объявил о своем видении и о хождении за Волгу. На другой день, по окончании утрени, когда епископу надобно было садиться в лодку, слуги его стали искать его епископский жезл и нигде не могли найти. Тут епископ уразумел, что Бог хочет сделать известным виденное им чудо, но ничего не мог произнести от слез, а только указал перстом на то место, где забыл свой жезл. Затем тихим голосом он пересказал о своем видении за Волгою и послал своих слуг за жезлом. Когда слуги переехали реку, то увидели в лесу икону Пресвятой Богородицы, но не на воздухе, а на земле, между деревьями, а около иконы епископский жезл. Благоговейно помолились они пред святою иконою и, взяв жезл, возвратились и рассказали епископу, что видели. Тогда он сам со всеми бывшими при нем людьми переправился через Волгу и, увидев икону, узнал, что это та самая, которую он видел на воздухе при свете огненного столпа. Он возрадовался духом, пал пред иконою и долго со слезами молился, а также молились и все бывшие с ним. После молитвы епископ взял топор и своими руками стал рубить лес, приготовлять деревья и очищать место для построения церкви; спутники его разделяли труды святителя, и тут же немедленно заложена была церковь. В то же время жители Ярославля, узнав о чудесном событии, устремились многочисленными толпами к тому месту и, поклонившись новоявленной иконе, усердно содействовали сооружению церкви, так что она была окончена к полудню. Епископ освятил церковь вечером того же дня во имя Введения Богородицы и установил праздник явления ее иконы 8 августа. Он при церкви учредил монастырь и тогда же назначил для него игумена. Так основалась сперва малая, а со временем великая обитель, существовавшая доныне под именем Толгской, от речки Толги. Со дня явления Толгской иконы Богоматери стали совершаться от нее благодатною силою великие чудотворения. В 1392 во время утрени при возгласе "Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим" вдруг из правой руки Богородицы на образе истекло миро, наполнившее благоуханием всю церковь. Все больные, помазанные этим миром, получили исцеление. Однажды от пожара церковь, где стояла икона, сгорела, и иконы не успели спасти. Все скорбели, думая, что икона погибла, но, к великой радости, нашли ее в лесу на дереве сияющей небесным светом. В 1766 в Ярославле и его окрестностях более двух месяцев была страшная жара, так что хлеб и все растения сгорели. Горожане просили игумена монастыря совершить с чудотворною иконою крестный ход вокруг Ярославля. Ход был совершен, и полился сильный дождь, который шел три дня; тогда все растения ожили и нивы принесли обильную жатву. В г. Спасске, в Преображенском соборе есть чудотворная икона Толгская - список с настоящей. Сохраняется в предании, что эту икону некто вез к себе в дом и остановился ночевать в Спасском, которое было еще селом, и утром икона оказалась в церкви. Получив икону из церкви, владелец ее отправился в путь, но икона скрылась и опять нашлась в церкви. Тогда она была тут и оставлена. В 1828 и 1839, во время пожаров, дома, вокруг которых с верою была обнесена эта икона, остались не сгоревшими.
      Празднуется 8/21 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ТОЛГСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в окрестностях Ярославля, на правом берегу Волги, при впадении несуществующей ныне речки Толги. Основан в 1314 на месте явления иконы Божией Матери, именуемой Томскою. В XV в. монастырь сгорел дотла. В н. XVII в. был разграблен поляками. Соборный храм в честь Введения Пресвятой Богородицы, величественной архитектуры, построен в 1681-83. Здесь находилась главная святыня монастыря - чудотворная Толгская икона Богоматери.
      С.В. Булгаков
      ТОЛОКА. - См.: ПОМОЧИ.
      ТОЛСТОЙ Алексей Константинович (24.08.1817 - 28.09.1875), русский прозаик, поэт, драматург. Детство провел в Черниговской губ. в имении своего дяди Алексея Перовского (известного в литературе под псевд. Антона Погорельского), поощрявшего рано пробудившиеся у мальчика литературные интересы.
      В 1834 Толстой выдержал экзамен в университете и был зачислен "студентом" в Московский архив министерства иностранных дел. В 1837 был прикомандирован к русской миссии при германском сейме во Франкфурте-на-Майне, в 1840 возвратился в Россию и был назначен чиновником в канцелярию по законодательству.
      Впервые в печати Толстой выступил с фантастической повестью "Упырь". В 1840-е Толстой писал много, но напечатал лишь одно стихотворение, все же написанное в это время появилось в печати значительно позже.
      В 1850-е Толстой вместе с своими двоюродными братьями Жемчужниковыми создает образ Козьмы Пруткова, от имени которого они выступают с литературными пародиями и сатирами. С 1854 стали появляться в "Современнике" лирические стихи Толстого и прутковские сатиры. Эти годы были самыми плодотворными в творчестве писателя. Выйдя в 1861 в' отставку, он жил в деревне под Петербургом или в Черниговской губ., изредка наезжая в столицы. Творчество Толстого многожанрово. В 1867 вышел первый сборник его стихотворений. В 60-е им написаны роман "Князь Серебряный", драматическая трилогия: "Смерть Иоанна Грозного" (1866), "Царь Федор Иоаннович" (1868) и "Царь Борис" (1870), высшее его художественное достижение; ряд баллад и сатир.
      Последние годы жизни Толстой тяжело страдал от расстройства нервов, облегчая боль приемами морфия. Умер он в имении Красный Рог в Черниговской губ.
      Творчество Толстого, проникнутое любовью к здоровой земной жизни, русской природе и родине, отразило движение русской литературы от романтизма к реализму, достижения которого сказались в ясности и точности изображения природы, в верности и глубине раскрытия душевных переживаний, в сатирическом обличении крепостничества.
      ТОЛСТОЙ Алексей Николаевич (29.12.1882/10.01.1883 - 23.02.1945), русский прозаик, публицист, драматург. Воспитывался на хуторе под Самарой в доме отчима. Учился в Петербургском технологическом институте и в Художественном училище. Первые публикации - стихи. Распаду помещичьей усадьбы посвящена ранняя проза Толстого ("Заволжье", 1910, романы "Чудаки", 1911, и "Хромой барин", 1912).
      С началом Первой мировой войны в качестве военного корреспондента "Русских ведомостей" неоднократно выезжает в зону боевых действий, привозя оттуда очерки и заметки о патриотизме и мужестве русских воинов. Меняются литературные пристрастия Толстого; разочаровавшись в декадентском искусстве, он резко осуждает его за безжизненность и никчемность.
      Февральскую революцию Толстой принимает восторженно, но Октябрьский переворот рушит его идиллические надежды: гибнут два его родных брата, расстреляны дядья, несколько родственников умирают от голода и болезней. "Физически возненавидев большевиков" как виновников смуты, Толстой уже в 1918 через Одессу перебирается во Францию, затем в Германию.
      Эмигрантские годы писатель назовет позднее "самым тяжелым периодом всей своей жизни". Бытовая неустроенность отягощалась его несовместимостью с эмигрантской средой, в целом не разделявшей его безоглядную веру в русский народ. Преодолевая гнетущее одиночество, писатель пишет пронизанные воспоминаниями о прошлом повести "Детство Никиты" и "Приключения Никиты Рощина" (1922) и фантастическую повесть о прекрасном мире всеобщего счастья и справедливости "Аэлита" (1923).
      В эмиграции написан роман "Сестры" (1919-22), 1-я часть будущей трилогии "Хождение по мукам".
      В 1922 Толстой публикует "Открытое письмо Н.В. Чайковскому", объясняя ему причины своего разрыва с белой эмиграцией и признавая советскую власть как единственную силу, способную спасти Россию. С программой "укрепления нашей великодержавности" в 1923 Толстой с семьей возвращается на родину.
      В последующие годы наряду с многочисленными рассказами и повестями Толстой пишет вторую и третью книги "Хождения по мукам" - "Восемнадцатый год" (1928) и "Хмурое утро" (1941).
      В 30-е, наряду с откровенно неудачными "официальными" повестью "Хлеб" (1937) и пьесой "Путь к победе" (1938), писатель пишет один из лучших исторических романов в русской прозе "Петр I" (1930-45, третья часть завершена в годы войны).
      Публицистический дар Толстого с особой силой раскрывается в годы Великой Отечественной войны. Он написал свыше 60 патриотических статей (в т. ч. знаменитый очерк "Родина", 7 ноября 1941), фронтовой цикл "Рассказы Ивана Сударева" (1942-44), драматическую трилогию "Иван Грозный".
      Из-за болезни писателя остался неосуществленным замысел писателя о подвиге русского народа в Великой Отечественной войне.
      ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (28.08.1828 - 7.11.1910), граф, русский писатель. Родился в имении Ясная Поляна Тульской губ. Получил первое начальное домашнее образование. С 1844 учился в Казанском университете, сначала на восточном факультете, затем на юридическом. В 1847 оставил университет и возвратился в Ясную Поляну.
      В 1851, поступив на военную службу, Толстой отправился на Кавказ. Здесь он написал автобиографические повести "Детство", "Отрочество" (опубл. в 1852 и 1854). Позднее (в 1857) вышла последняя повесть этой трилогии, в которой Толстой выразил стремление личности к постижению своей сущности, к нравственному совершенствованию. Служба и участие в военных действиях на Кавказе (1851-53) дали Толстому богатые впечатления об армейской жизни, о быте коренных народов, что потом получило отражение в рассказах и повестях Толстого. В 1854 Толстой добровольно отправился в действующую Дунайскую армию, а с ноября 1854 участвовал в обороне Севастополя, запечатленной в "Севастопольских рассказах" (1855-56).
      В 1856 Толстой вышел в отставку в чине поручика, сотрудничал в журнале "Современник". В к. 1850-х принял участие в обсуждении проектов крестьянской реформы. Толстой дважды ездил за границу: в 1857 во Францию и Швейцарию, в 1860-61 - во Францию, Англию и Германию.
      Возвратившись в Россию в 1861, Толстой принял участие в проведении реформы 1861, был мировым посредником в Крапивенском у. Тульской губ., защищал интересы крестьян, что вызвало неудовольствие местных помещиков и отстранение Толстого от должности. В 1859 им была создана яснополянская школа для крестьян (действовала до 1862).
      В течение 20 лет (до 1882) Толстой жил с семьей в Ясной Поляне, изредка наезжая в Москву. В этот период им были написаны эпопея "Война и мир" (1863-69), роман "Анна Каренина" (1873-77), "Азбука" для детей (1871-72), "Новая азбука" (1874-75), 4 выпуска "Русских книг для чтения". В н. 1880-х происходит разрыв Толстого с той средой, к которой он принадлежал по своему рождению и воспитанию, отказ от прежнего образа жизни. Он теоретически обосновывает свое миропонимание в "Исповеди", "Исследовании догматического богословия", "Соединении и переводе четырех Евангелий" и особенно в трактате "В чем моя вера", создает свою религиозно-философскую систему. Толстой призывал к преобразованию общества путем морально-религиозного самоусовершенствования, отказа от всякого насилия (проповедовал тезис "непротивления злу насилием").
      Толстой стал всемирно известным писателем и мыслителем, имевшим почитателей и последователей в России, Западной Европе, в Индии, Японии и др. странах. В 1880-х -90-х им были созданы романы и повести, в которых обсуждались насущные проблемы современности в социальном и религиозно-философском аспектах: "Воскресение" (1889-99), "Смерть Ивана Ильича" (1884-86), "Крейцерова соната" (1887-89), "Хаджи-Мурат" (1896-1904), драмы "Власть тьмы" (1887) и "Живой труп" (1900), комедия "Плоды просвещения" (1891). В 1884 по инициативе Толстого в Москве было основано просветительское издательство "Посредник", издававшее для народа доступную по цене художественную, научно-популярную и нравоучительную литературу.
      За выступления против Православной Церкви Толстой в 1901 был отлучен от нее.
      28 октября 1910 Толстой тайно ушел из Ясной Поляны и направился в Оптину пустынь, возможно, чтобы совершить обряд покаяния, но по дороге простудился и заболел воспалением легких. Чтобы спасти душу грешника, отлученного от Церкви, на станцию, где лежал больной Толстой, приехал святой оптинский старец Варсонофий. Однако враги Христовой веры, окружавшие Толстого, не допустили русского святого к умирающему писателю.
      7 ноября Толстой скончался без покаяния на ст. Астапово Рязано-Уральской ж. д. Похоронен в Ясной Поляне без церковного обряда.
      В. Ф.
      ТОЛСТОЙ Федор Павлович (10.02.1783 - 13.04.1873), граф, русский медальер, скульптор, художник. Участвовал в оформлении храма Христа Спасителя. Рисунки к поэме И.Ф. Богдановича "Душенька". Один из руководителей Петербургской Академии художеств.
      ТОЛШЕВСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь в Воронежской еп., находится на правом берегу р. Усмани в 40 км от Воронежа. Основан в 1-й пол. XVII в. отшельником Константином. В н. XX в. имел два каменных храма: во имя Всемилостивого Спаса и Успения Божией Матери. В монастырской библиотеке хранились книги XVII-XVIII вв.
      ТОМСК, центр Томской обл. и Томского р-на. Расположен на юго-востоке Западно-Сибирской равнины, на правом берегу р. Томи, в 60 км от ее впадения в Обь, и на берегах р. Ушайки. Население 473 тыс. чел.
      Основан в 1604 как русская крепость в бассейне Томи. С 1629 - центр области, торгово-ремесленный центр Сибири. В 1719 Томск причислен к Енисейской провинции, в 1726 - к Тобольской, с 1782 областной город Тобольского наместничества. Со строительством Сибирского тракта Томск приобрел важное значение в транзитной торговле; были развиты кожевенное и мыловаренное производства, кузнечное и столярное ремесла. Население Томска и окрестных деревень занималось извозом. С 1804 Томск - центр Томской губ. Добыча золота в Томской и Енисейской губерниях с к. 1830-х усилила торговое и транзитное значение Томска. При строительстве Транссибирской железнодорожной магистрали в Томске в 1896 была проложена железнодорожная ветка, построены железнодорожные мастерские, город начал быстро расти и приобрел роль крупного экономического и культурного центра Сибири. В 1880 здесь основан первый в Азиатской части России университет, в 1896 - первое в Сибири высшее техническое учебное заведение - Технологический институт.
      ТОРГОВАЯ КАЗНЬ, публичное наказание, применявшееся на Руси в XV-XIX вв. Во время торговой казни виновного били кнутом на торговой площади (отсюда название) или в других общественных местах. В к. XVIII в. от торговой казни освобождались дворяне, духовенство и купцы. Отменена в 1845.
      ТОРЖОК, город в Тверской обл., центр Торжокского р-на. Расположен на Торжковской гряде, на р. Тверце (приток Волги). Население 50 тыс. чел.
      Славянское поселение на территории Торжка существовало уже в XI в. Впервые упоминается в летописи под 1139 в связи с захватом его суздальским кн. Юрием Владимировичем Долгоруким. В XII-XV вв. Торжок (назывался также Новый Торг) - центр Новоторжской волости, входившей в состав Новгородской феодальной республики; важный пограничный форпост на юго-восточных границах владений Великого Новгорода. Ввиду своего ключевого положения Торжок в XII-XVII вв. свыше 20 раз подвергался нападениям, трижды был полностью разрушен и возрождался вновь. С 1478 в Московском государстве; был пристанью на водном пути из Новгорода в Москву, ямской станцией на сухопутной дороге в столицу. С постройкой в н. XVIII в. С.-Петербурга Торжок - промежуточный пункт на тракте Москва - С.-Петербург. С XV в. развивались гончарное, плотницкое, золотошвейное ремесла, с н. XIX в. кожевенное, обувное, кузнечное.
      Архитектурные памятники: деревянная Старовознесенская церковь (1653), Новоторжский Борисоглебский монастырь (основан в 1038; собор 1785-96, арх. Н.А. Львов), Новоторжский Воскресенский монастырь (известен с XVI в.), бывшие здания присутственных мест, Городской управы (все 2-й пол. XVIII в.), Путевой дворец Екатерины II (1770-е), Спасо-Преображенский собор (1822) и др.
      ТОРОПЕЦ, город в Тверской обл., центр Торопецкого р-на. Расположен на западе Валдайской возвышенности, у истока р. Торопи из озера Соломено. Население 17,5 тыс. чел.
      Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1074 как город Смоленского княжества, до XII в. принадлежал Новгороду. С 1167 центр удельного княжества. В XIII - 1-й пол. XIV вв. Торопец неоднократно подвергался нападениям литовских феодалов, в сер. XIV в. Торопец захвачен литовским кн. Ольгердом, вошел в состав Великого княжества Литовского. В 1503 отвоеван русскими войсками, вошел в Московское государство. В XVI-XVII вв. один из значительных торгово-ремесленных центров на западной границе Русского государства. С XVIII в. развивалась выделка кож. После строительства в 1905-07 торопецкого участка железной дороги Бологое - Полоцк город стал центром торговли лесоматериалами.
      Архитектурные памятники: комплекс Троицкого Небина монастыря (осн. в 1592), Корсунско-Богородицкий собор (1795-1804); церкви - Богоявленская (1751-71), Никольская (1666), Покровская (1766), Иоанна Предтечи (1703-04), Казанская (1698-1765) и др.
      ТОСНО, город в Ленинградской обл., центр Тосненского р-на. Расположен на берегу р. Тосны (приток Невы). Население 35 тыс. чел.
      Впервые деревня Тосно упоминается в 1500; входила в состав Водской пятины Новгородской феодальной республики. С н. XVIII в. ямская станция на дороге от С.-Петербурга до Москвы. К к. XVIII - н. XIX вв. Тосно становится самым крупным населенным пунктом и почтовой станцией на Московском тракте.
      ТОТЕМСКИЙ монастырь. - См.: СПАСО-СУМОРИН ТОТЕМСКИЙ монастырь.
      ТОТЬМА, город в Вологодской обл., центр Тотемского р-на. Расположен на р. Сухоне (порт). Население 11 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1137 как погост Тодма. В 1500 в 15 км ниже погоста по р. Сухоне, близ р. Ковды, были обнаружены соляные источники и заложены соляные варницы (одни из старейших в России), у которых основан посад Соль Тотемская. В 1539 посад разорен казанскими татарами, жители его переселились на берег р. Сухоны, где в 1554 был основан Спасо-Суморин монастырь (в 1555 получил право беспошлинного производства соли и торговли ею). Возле солеварен вырос новый экономический и административный центр волости - Тотьма. В 1565 Тотьма зачислена в опричные города. В XVI-XVII вв. крупный центр солеварения (ежегодно производилось от 50 до 170 пудов соли) и важный торговый пункт на пути к Белому морю. В XVII-XVIII вв. местные купцы вели большую торговлю с Сибирью, Тотьма была значительным складским пунктом заграничных товаров. Во 2-й пол. XVIII в. на средства тотемских купцов было снаряжено 20 экспедиций на Аляску, на Лисьи острова. Один из первооткрывателей русской Америки И.А. Кусков, уроженец Тотьмы, основал в 1812 крепость Форт-Росс близ г. Сан-Франциско и 10 лет был ее правителем.
      Дома-музеи морехода Кускова, поэта Н.М. Рубцова. Архитектурные памятники: церкви Входоиерусалимская (XVIII в.), Рождества (1793) и др., деревянные жилые дома с декоративной резьбой.
      ТРАНССИБИРСКАЯ МАГИСТРАЛЬ. - См.: ВЕЛИКАЯ СИБИРСКАЯ МАГИСТРАЛЬ.
      ТРАПЕЗА (застолье), вкушение пищи с соблюдением благочестия и благообразия.
      Сложный комплекс благочестивых представлений и устойчивых норм поведения был связан со столом, застольными местами, порядком потребления пищи. Одна из активных корреспонденток, отвечавших на программу Этнографического бюро кн. Тенишева, Зорина Варвара, дочь местного священника, собравшая в к. 1890-х материал о повседневной жизни ряда волостей Жиздринского у. (Калужская губ.), сообщила существенные сведения о взглядах русских крестьян на стол, за которым совершалась семейная трапеза в их собственной избе. Стол четко связывался в крестьянском сознании с престолом Божиим в церкви. К столу относились, как к святыне. Это проявлялось, в частности, в том, что стать ногами на стол считалось святотатством. При переходе в новую избу первым из мебели вносили стол и, поставив его, молились на четыре стороны.
      В любой крестьянской избе по всей территории расселения русских стол ставился в переднем (красном, святом) углу, где располагались иконы, и место "под святыми" считалось самым почетным: здесь усаживался хозяин или наиболее уважаемый из гостей. Далее рассаживались по старшинству. За стол садились все члены семьи, а если были работники - то и они тоже. Всех присутствующих в это время в избе по какому-либо поводу приглашали обедать. Если младшим не хватало места на скамьях, то они ели стоя, либо же в очень больших семьях собирали 2-3 обеда. При обилии людей в застолье детей иногда отсаживали на полок (полати) и там кормили.
      В некоторых местах сохранялось определенное устойчивое распределение мест в застолье между членами семьи. Так, П. Пешков, сын крестьянина из Усть-Вельской вол. Вельского у. Вологодской губ., описал в 1899 следующий постоянный порядок размещения семьи за едой: большак садится на угол стола по мужской лавке (т.е. стоящей вдоль досок пола, женская - поперек); большуха, которая подает кушанья, садится на стуле или на скамье у угла, направленного к середине избы и к печке; молодуха - на углу, "накрест" с большаком; молодой мужик или парень - на углу "в сутках", т.е. на почетном месте под иконами. Мальчики сидели за едой между мужиками вдоль стола, а девочки - между молодухой и отцом; девка молодая, если в семье было много детей, садилась на скамейке с матерью, если же детей не было - рядом с молодухой. Это же описание позволяет нам представить себе, что видели сидящие за столом. "В переднем углу - большая божница, на ней - большая икона "Троеручицы", писанная на дереве в Шенкурском женском монастыре, где живут в монахинях сестра и дочь Андрея Семеновича (хозяина. - М.Г.). В простенках - картины: 1) Сотворение мира и жизнь первых людей - тоже из Шенкурска; 2) Два портрета - царя и царицы, литографии чьей - не упомню. Картины царя и царицы сверху украшены большими крыльями, в виде орла".
      Перед едой все молились. Молитва начиналась по почину хозяина. Во время обеда было принято молчать либо же вести серьезные разговоры. Старики не позволяли молодым смеяться за обедом. Из Галичского у. Костромской губ. корреспондент В. Решеткин даже писал, что пустословие и смех во время еды "строго преследуются" стариками. Детям говорили: "Што гогочешь? Ты гогочешь, а в ложку-то тебе бес кастит!"
      За столом полагалось сидеть смирно, не болтать ногами. Распространено было представление, что болтающий ногами качает на них черта. Детям в этом случае говорили: "Али беса на ногу посадил, да качаешь?" Существовало в народе убеждение: если за столом бранятся, то ангел Господень отходит от стола и начинает горько плакать, а на его место является дьявол и радуется.
      За едой проявляется особое отношение к хлебу. Хлеб - дар Господень, "хлеб наш насущный даждь нам днесь". Сорить крошками хлеба считается грехом. Тщательно следили, чтобы крошки не упали на пол, не были растоптаны, поэтому кусок старались разламывать над чашкой. Упавшие на стол крошки собирали и съедали. Нередко неосведомленные люди оценивают такие поступки как проявление ненужной скупости или застарелую привычку бедняка. На самом деле основа этих норм народной этики - чисто духовная: отношение к хлебу как к святыне. "Крестьянка никогда не скажет "делать хлебы", а всегда - "творить хлебы"; самое действие это совершается постоянно с молитвою, как священнодействие", - писал А. Балов.
      Корни такого отношения, несомненно, - в евхаристическом значении хлеба: в алтаре во время Литургической службы хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы. Народное понимание связи между восприятием обычного обеденного стола как престола в алтаре и святости хлеба вошло в пословицу, зафиксированную В.И. Далем: "Хлеб на стол, так стол престол; а хлеба ни куска - так и стол доска".
      Есть полагалось чинно, не спеша. Как бы ни проголодался человек, он не должен был поглощать пищу торопливо, с жадностью. Раньше хозяина никто не начинал есть ни одно из подаваемых блюд. Прежде чем приступить к новому кушанью, осеняли себя крестным знамением (особенно перед мясным блюдом). Принято было часто класть на стол ложку - есть непрерывно, не кладя ложки, считалось неуместным нарушением степенного поведения за столом. Есть в шапке и даже просто сидеть за столом в шапке - считалось грехом. Грешно также макать кусок хлеба в солонку. В объяснение этой нормы поведения ссылались на Евангелие: Иуда во время Тайной Вечери "обмочил руку в солило, тогда по руке вошел в него сатана". Другие объясняли этот запрет ближе к Евангельскому тексту: нельзя макать, потому что это было сделано Христом с нечестивым Иудою. И в этой черте поведения проступает в народном сознании связь между трапезой за своим домашним столом и Тайной Вечерей Спасителя. Заканчивался обед, как и начинался - молитвою.
      М.М. Громыко
      ТРАПЕЗНИКОВ Вадим Александрович (15/28.11.1905-1994), русский ученый в области электромашиностроения, автоматики, процессов управления и экономики научно-технического прогресса, автор ряда мировых открытий в этих областях.
      ТРЕБНИК, богослужебная книга, заключающая в себе чинопоследования Св. Таинств (кроме Таинств св. Причащения и Священства) и других треб - чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца, при наречении младенца и воцерковлении его и др.
      ТРЕДИАКОВСКИЙ Василий Кириллович (22.02.1703 - 6.08.1768), поэт, переводчик, филолог. Из священнослужителей.
      В 1723-26 Тредиаковский учился в Славяно-греко-латинской академии. В 1726-30 слушал лекции по математике, философии и богословию в Сорбонне. С 1732 служил переводчиком в Петербургской Академии наук.
      Тредиаковский сыграл важную роль в становлении новой русской литературы и русского литературного языка. В 1735 он опубликовал труд "Новый и краткий способ к сложению российских стихов с определениями до сего надлежащих знаний", который положил начало реформе силлабической стихотворной системы.
      В 1745-50 Тредиаковский был академиком Петербургской Академии наук. С 1746 он читал лекции по теории и истории ораторского искусства. В 1766 Тредиаковский издал "Тилемахиду" - перевод нравоучительного французского романа Ф. Фенелона. В произведении содержалась критика "злых царей", на совести которых лежат тяжкие преступления, в завуалированной форме намекалось на недавние события, приведшие к власти Екатерину II.
      Л.Н. Вдовина
      ТРЕТИЙ РИМ, христианское учение о Москве как главном мировом оплоте Православия и Добра.
      Впервые пророчество о Москве как о Третьем Риме было произнесено иноком Филофеем, старцем псковского Спасо-Елеазарова Великопустынского монастыря, еще в царствование Василия Иоанновича, отца Иоанна Грозного. "Да веси яко вся христианския царства приидоша в конец, - говорил он государеву дьяку Мунехину, псковскому наместнику, - и снидошася в едино царство: два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти".
      Михаил Мисюрь-Мунехин, человек очень образованный, бывший послом в Египте и много путешествовавший, по достоинству оценил значение этого пророчества для судеб России. В 1512 он привез в Москву писанный Филофеем хронограф - изложение исторических событий с самых древних времен. Скорее всего этот хронограф был известен Иоанну IV и послужил ему в деле редактирования летописных сводов, отражавших ту же пророческую мысль о России как о последнем убежище правоверия. Вообще хронографы и различные летописные сборники в XVI-XVII вв. умножились необычайно. Они дошли до нас в многочисленных и весьма разнообразных списках, наглядно свидетельствуя о напряженной работе русской мысли по осознанию Божьего промышления о русском народе и его государственном устроении.
      Псковский старец сочувствовал молодому царю в его стремлении привести Россию в соответствие со смотрением Божиим о ней. Многоопытный инок высокой духовной жизни, Филофей прожил около ста лет. Его рождение относят ко времени падения Константинополя (1453), так что послание к царю он написал уже в глубокой старости, умудренный долгими годами жизни. Известна любовь Иоанна Грозного к подвижникам благочестия. Возможно, и Филофей знал царя лично - это давало ему уверенность в том, что к его мнению внимательно прислушаются.
      После соборного покаяния царя и народа, завершившегося в 1550 всеземским примирением, наступило "лето Господне благоприятное" для отеческого, пастырского вразумления юного монарха. И это вразумление прозвучало из уст подвижника-старца. Филофей пишет "Послание к царю и великому князю Иоанну Васильевичу всея Руси". В нем старец дает дерзновенное толкование двенадцатой главы Апокалипсиса:
      "Говорит ведь возлюбленный наш богословесный Иоанн, на тайной вечери возлежавший на перси Господней и почерпнувший там неизреченные тайны (текст Св. Писания приводится в том виде, как он дан Филофеем. - Прим. авт.): "Видел знамение великое на небе: жену, облаченную в солнце, и луну под ногами ее, и на голове ее венец из 12 звезд. Она имела в чреве и кричала от болей и мук родов. И вот явился змей, большой и красный, с 7 головами и 10 рогами, и на головах его 7 диадем, и хобот его увлек с неба третью часть звезд небесных. Змей стоял перед женою, которой надлежало родить, и хотел сожрать родившегося младенца. Тогда были даны жене два крыла большого орла, и улетела она в пустыню в приготовленное место. И пустил змей из пасти своей воду, как реку, чтобы потопить жену в реке". Толкование: жена - святая Церковь; облечена в праведное солнце - в Христа; луну имеет под ногами Ветхий завет; венец на голове ее - двенадцати апостолов учение; с болью рожает - святым крещением преобращает плотские чада в духовные; змей же дьявол, как говорится, краснота - жестокость его и кровопийство; 7 глав злые его, супротивные силы; 10 рогов знаменуют истребление царства, как раньше пали арамейское, константинопольское, египетское и прочии. Дитя жены, которое змей хотел сожрать - те люди, что рождены были заново в святом крещении, но влечет их и после крещения дьявол к осквернению, подвигая к погибели; бегство жены в пустыню из старого Рима - из-за служения на опресноках, так как весь некогда великий Рим пал и болен неисцелимым недоверием - ересью аполлинариевой. В новый Рим бежала, то есть в Константинополь, но и там покоя не обрела из-за соединения православных с латинянами на восьмом соборе, потому и была разрушена константинопольская церковь, и унижена была, и стала подобна она хранилищу овощей. И наконец в третий Рим бежала - в новую и великую Русь. Это тоже пустыня, так как не было в ней святой веры, не проповедовали там божественные апостолы, после всех воссияла там благодать Божия спасения, с ее помощью познали мы истинного Бога. Единая нынче соборная апостольская церковь восточная ярче солнца во всем поднебесье светится, и один только православный и великий русский царь во всем поднебесье, как Ной в ковчеге, спасшийся от потопа, управляет и направляет Христову Церковь и утверждает православную веру. А когда змей испустит из уст своих воду, как реку, желая в воде потопить, то увидим, что все царства потопятся неверием, а новое же русское царство будет стоять оплотом православия".
      Юный царь глубоко проникся пониманием своей особой роли и великой ответственности. С целью упорядочения русской жизни в 1547-51 он несколько раз созывал соборы духовенства, на которых решались важнейшие вопросы церковного и государственного устройства. "Отцы наши, пастыри и учители, обращался Иоанн к иереям и святителям, - внидите в чувства ваши, прося у Бога милости и помощи, истрезвите ум и просветитесь во всяких богодухновенных обычаях, как предал нам Господь, и меня, сына своего, наказуйте и просвещайте на всякое благочестие, как подобает быть благочестивым царям, во всех праведных царских законах, во всяком благоверии и чистоте, и все православное христианство нелестно утверждайте, да непорочно сохранит истинный христианский закон. Я же единодушно всегда буду с вами исправлять и утверждать все, чему наставит вас Дух Святой; если буду сопротивляться, вопреки божественных правил, вы о сем не умолкайте; если же преслушник буду, воспретите мне без всякого страха, да жива будет душа моя и все сущие под властию нашею".
      Соборы прославили новых русских святых, от которых народ ждал заступничества и благословения на нелегком пути своего служения, утвердили новый Судебник - сборник законов, определявших отправление правосудия в России, подробно остановились на благоустройстве внутренней церковной жизни. Обличая беспорядки и бесчиния, рассуждали о богослужении и уставах церковных, об иконописании (требуя от иконописцев, кроме мастерства, неукоризненной жизни), о книгах богослужебных, о просфорах и просфорницах, о благочинии в храмах, о чине совершения Таинств, об избрании и поставлении священнослужителей, о черном и белом духовенстве, о суде церковном, о содержании храмов и причетов, об исправлении нравов и обычаев.
      Особенно ясно благодатное состояние русского общества отразилось в знаменитом "Домострое".
      "Царя бойся и служи ему верою, и всегда о нем Бога моли, - поучает "Домострой". - Аще земному царю правдою служиши и боишися е, тако научишися небесного Царя боятися". Долг служения Богу есть одновременно и долг служения царю, олицетворяющему в себе православную государственность - эта мысль прочно укоренилась в сознании русского человека. В Служебнике второй пол. XVI в. сохранилась молитва, которая рекомендовалась как образец покаяния для служилых людей. "Согреших пред Богом и по Бозе пред государем пред великим князем - русским царем, - исповедовал кающийся. - Заповеданная мне им (царем) слова права нигде же сотворих, но все преступих и солгах и не исправих. Волости и грады от государя держах не право, а суд - по мзде и по посулу. Ох мне, грешному, горе мне, грешному! Како мене земля не пожрет за мои окаянныя грехи - преступившего заповедь Божию, и закон, и суд Божий, и от государя своего заповеданное слово".
      Этому гласу покаяния вторит "Домострой": "Царю... не тщится служить лжею и клеветою и лукавством... славы земной ни в чем не желай... зла за зло не воздавай, ни клеветы за клевету... согрешащих не осуждай, а вспомни свои грехи и о тех крепко пекися", "А в котором либо празднике... да призывают священнический чин в дом свой... и молят за царя и великого князя (имярек), и за их благородные чада".
      В 1589 Богу, наконец, было угодно дать русскому народу свидетельство о том, что Россия правильно поняла свой долг. За три года до того в Москву прибыл для сбора милостыни Антиохийский патриарх Иоаким. Благочестивый царь Феодор Иоаннович, прозванный за очевидную святость жизни "освятованным" царем, высказал тогда церковному собору и боярской думе свое желание установить патриаршество на Руси. Обладавший пророческим даром, царь как бы предвидел испытания, ожидавшие народ по пресечении династии Рюриковичей, и торопился дать православному русскому царству в лице патриарха опору, которая должна была удержать его от разрушения. Переговоры с Антиохийским патриархом были поручены Борису Годунову. Иоаким согласился с желанием Феодора и обещал обсудить дело с другими патриархами. Те, решив уважить просьбу русского царя, положили было отправить в Россию для участия в поставлении Иерусалимского первосвятителя. Однако "чин особого смотрения" Божия о России требовал, видно, чтобы преемственность русского служения была явлена миру во всей полноте и непререкаемости. Нужды Константинопольской (бывшей Византийской) церкви, гонимой султаном Амуратом, потребовали приезда в Москву самого патр. Константинопольского Иеремии, знаменитого своей духовной ученостью и страданиями за Церковь. Он прибыл в Москву в июле 1588, сказав Феодору: "Слышав о таком благочестивом царе, пришел я сюда, чтобы помог нам царь в наших скорбях". С собой Иеремия привез соборное определение об открытии патриаршества на Руси.
      В храме Успения Богоматери в Кремле в приделе Похвалы Ее созван был многочисленный собор русских пастырей, представивший царю имена трех кандидатов в патриархи. Положившись на суд Божий, бросили жребий - он пал на митр. Московского Иова. 23 января 1589 в Успенском соборе был торжественно поставлен первый русский патриарх. Он принял поставление от патриарха Византийского. И более того - в Соборной уставной грамоте, узаконившей патриаршество на Руси, всему миру объявлялось, что "ветхий Рим пал от ереси", что "новый Рим", Константинополь, порабощен безбожными племенами агарянскими и что поэтому Третий Рим есть Москва. Тогда же положено было быть в России четырем митрополитам, шести архиепископам и восьми епископам.
      Это осознание себя Третьим Римом последних времен через два года было подтверждено собором православных патриархов, и таким образом утвердилось в качестве канонически закрепленного воззрения Вселенской Православной Церкви. В соборном постановлении первосвятителей написано: "...Признаем и совершаем в царствующем граде Москве поставление и поименование патриаршеское господина Иова". При этом "главным и начальным" служением русского патриарха провозглашается обязанность "содержать апостольский престол Константина фала".
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ТРЕТЬЯКОВ Павел Михайлович (15.12.1832 - 4.12.1898), собиратель произведений русской живописи (преимущественно художников-передвижников) и скульптуры, художественный деятель, действительный член Петербургской Академии художеств (с 1893). Собирательством стал заниматься с 1856, поставив задачу создания галереи русской национальной живописи, с 1860 у Третьякова родилось намерение сделать свое собрание общественным достоянием. Он посещал художественные выставки, мастерские художников, музеи и частные собрания России и Западной Европы, заказывал русским художникам для своей галереи картины и портреты наиболее важных деятелей России, приобретал целые коллекции (например, В.В. Верещагина, А.А. Иванова и др.).
      В 1874 Третьяков построил специальное помещение для своего собрания, которое с 1881 стало открытым для посещения. В 1892 Третьяков передал свою коллекцию (1276 картин и 470 рисунков выдающихся русских художников, а также коллекцию икон) и здание галереи в собственность Московской городской думы. С 1893 она получила название Городской художественной галереи Павла и Сергея Михайловичей Третьяковых и пополнялась в значительной мере на средства Павла Третьякова, который стал ее пожизненным "попечителем".
      В.А. Федоров
      ТРЕТЬЯКОВ Петр Николаевич (30.10/12.11.1909 - 12.06.1976), русский ученый-археолог. Автор многочисленных работ, посвященных происхождению и древнейшей истории восточных славян, историк Древней Руси и возникновения древнерусской народности. Лауреат Сталинской премии (1952).
      ТРЕТЬЯКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ, в Москве крупнейший музей русского искусства. Основан русским купцом П.М. Третьяковым. После 1917 в ее собрание включены коллекции И.С. Остроухова и Цветковской галереи, Румянцевского музея. В 1980-х в Третьяковской галерее хранилось св. 50 тыс. произведений русского искусства.
      В музее богатое собрание древнерусской иконописи (включающее "Троицу" Андрея Рублева). Здесь хранятся значительные образцы русской живописи и скульптуры XVIII - 1-й пол. XIX вв. (произведения Д.Г. Левицкого, Ф.С. Рокотова, скульптора Ф.И. Шубина и др., полотна К.П. Брюллова, В.А. Тропинина, П.А. Федотова, картина А.А. Иванова "Явление Христа народу"), наиболее полное собрание работ передвижников: В.Г. Перова, И.Н. Крамского, В.Е. Маковского, А.М. и В.М. Васнецовых, А.К. Саврасова, В.Д. Поленова, И.Е. Репина (в т. ч. "Крестный ход в Курской губернии", "Иван Грозный и сын его Иван", "Не ждали"), В.И. Сурикова (в т. ч. "Утро стрелецкой казни", "Боярыня Морозова", "Меншиков в Березове" и др.), большая коллекция произведений В.В. Верещагина, работы живописцев и графиков к. XIX - н. XX вв., в т. ч. членов "Мира искусства", Союза русских художников, "Голубой розы", "Бубнового валета" и др. художественных объединений (произв. И.И. Левитана, М.А. Врубеля, В.А. Серова, К.А. Коровина, Н.К. Рериха, А.Н. Бенуа, К.А. Сомова, С.Т. Коненкова, П.П. Кончаловского, П.Д. Корина, В.И. Мухиной, М.В. Нестерова, Ю.И. Пименова, А.А. Пластова, Г.М. Коржева и др.).
      ТРЕТЬЯКОВЫ, московский купеческий род. Основатель рода Елисей Мартынович переселился в Москву в 1774. Его наследникам принадлежала льноткацкая и льнопрядильная фабрики в Костроме. Наиболее известны: Павел Михайлович (1832-98), основатель Третьяковской галереи, действительный член (с 1893) Петербургской Академии художеств. Родился и провел юность в Москве. С 1856 собирал произведения русских художников, оказывал значительную материальную поддержку передвижникам. В 1892 он передал свое собрание в дар Москве. Его брат Сергей Михайлович (1834-92), деятель московского городского самоуправления, в 1877-81 городской голова. Собрал значительную коллекцию произведений западноевропейской живописи, был членом Московского художественного общества, Русского музыкального общества. Свое собрание завещал через брата Москве.
      "ТРЕХ РАДОСТЕЙ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в паперти над входом в церковь Троицы в Грязях на Покровке в Москве. Об этой иконе существует такое предание. Одна знатная женщина в короткий промежуток времени понесла тяжкие утраты, одну за другою: ее муж был в чем-то оклеветан и отправлен в ссылку, имение было отобрано в казну, а единственный сын, утешение матери, попал в плен во время войны. Несчастная искала утешения в молитве и просила Царицу Небесную быть заступницей пред Божиим милосердием за невинных страдальцев. И вот однажды она слышит во сне голос, повелевающий ей отыскать икону "Святого Семейства" и помолиться пред нею. Скорбящая женщина долго искала по московским церквам желанную икону, пока наконец не нашла ее на паперти Троицкой церкви на Покровке. Усердно помолилась она пред этою иконою - и вскоре получила три радостные вести: муж ее был оправдан и возвращен из ссылки, сын освобожден из тяжкого плена, и имение возвращено им из казны. Отсюда и пошло название "Трех Радостей". На иконе изображен Богомладенец на коленях Пресвятой Богородицы с белым цветком в руках, справа стоит Иосиф Обручник, а слева - Иоанн Предтеча, в детском возрасте; оба с любовию взирают на Божественного Младенца.
      Празднуется икона 26 декабря/8 января.
      Прот. И. Бухарев
      ТРИЗНА, оплакивание умершего. День, установленный в память умершего, включал несколько ритуальных действий. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся "тризна", напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное "три"). Затем была страва - поминки (которые иногда неправильно называют "тризна"). С погребальным обрядом связаны также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср.: окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в "Слове о полку Игореве", Кручины и Журбы (в других племенах), - воплощающих беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в фольклоре славян так много плачей и причитаний. Корень "три" с сакральным смыслом отрицания "нечета", как символа несчастья, часто встречается в заклинаниях. Ярославна плачет: "Светлое и тресветлое солнце!"
      А. Баженова
      ТРИКИРИЙ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ТРИОДЬ ПОСТНАЯ, богослужебная книга, содержащая в себе молитвословия на дни Великого поста и на приготовительные недели к нему, начиная с Недели мытаря и фарисея и до Пасхи. Слово "триодь" греческое и означает "трипеснец". Такое название эта книга и следующая за ней Триодь Цветная получили потому, что в них имеются неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.
      ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ, богослужебная книга, заключающая в себе песнопения со дня Св. Пасхи до Недели Всех святых (т.е. до 9 воскресенья, считая со дня Пасхи).
      ТРИФОН АПАМЕЙСКИЙ, Никейский, мученик (ск. 250), родился в одной из областей Малой Азии - Фригии. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды силой своей молитвы он заставил уйти насекомых, опустошавших поля. Помогая всем страждущим, св. Трифон требовал только одной платы - веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их. Так, проповедуя делом, он многих привел ко крещению. При имп. Декии святой подвергался жестоким истязаниям и был приговорен к смерти. Перед казнью мученик испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Впоследствии мощи св. Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим.
      Существует предание, что при царе Иоанне Грозном, во время царской охоты, улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу, что тот мог сделать, только обратившись с горячей молитвой к своему небесному покровителю. Поэтому в русской иконописной традиции мч. Трифон изображается верхом на белом коне, держащим на руке кречета.
      Память мч. Трифону отмечается 1/14 февраля.
      ТРИФОН ВЯТСКИЙ, архимандрит (1543 - 8.10.1612), младший сын богатого крестьянина с. Немигонка, Архангельского края, после смерти отца ушел в г. Орлов, вел подвижническую жизнь и стяжал многие благодатные дары. Через некоторое время святой поступил в Пыскорский монастырь, где в возрасте 22 лет принял постриг с именем Трифона. В монастыре преподобный тяжело заболел, и когда впал в беспамятство, то ему явился ангел, который должен был вознести его на небо, но в то же время раздался глас, повелевавший ангелу оставить Трифона на земле. Когда святой очнулся, то ему явился свт. Николай со словами: "Встань и ходи!" После этого, избегая славы, преподобный оставил монастырь в поисках уединения. Он проповедовал веру Христову язычникам-остякам, обратил в нее вогулов - другое племя язычников. По внушению свыше преподобный пошел в Вятку и основал там монастырь во имя Успения Пресвятой Богородицы (см.: Успенский Трифонов мужской монастырь). Архимандритом новой обители назначили прп. Трифона. В конце своей жизни ему пришлось перенести очень тяжелую скорбь: против него восстала часть братии, недовольная строгим уставом, введенным святым в монастыре. После низложения преподобный ушел странствовать по городам и монастырям России. Однако святой решил вернуться в родной монастырь, чтобы умереть в нем. Радостно встретила покаявшаяся братия своего старца, на коленях просила его о прощении. Через несколько дней прп. Трифон мирно скончался и был погребен с великой честью. В 1648 св. мощи его были обретены нетленными. Память прп. Трифону отмечается 8/21 октября.
      ТРИФОН ПЕЧЕНГСКИЙ, Кольский, преподобный, просветитель лопарей (1495 15.12.1583), во св. крещ. Митрофан, родился в г. Торжке, Тверского края, в духовной семье. Раз в церкви его поразили слова: "Пустынным живот блажен есть Божественным рачением воскрыляющимся" (2-й тропарь антиф., 5-й гл.). С тех пор, побуждаемый молитвенной жаждой, он стал искать уединения в глухих местах. В сер. 1520-х он пошел на север к р. Коле. Это была дикая, непроходимая сторона, где жили идолопоклонники лапландцы. Митрофан стал проповедовать им Евангелие. Часто он подвергался оскорблениям от колдунов, жизнь его была в опасности, не раз приходилось скрываться в горах, но все равно преподобный возвращался и продолжал проповедовать. Наконец в 1532 пришел из Колы иеромонах Илия, освятил церковь Св. Живоначальной Троицы, построенную Митрофаном, и постриг его с именем Трифона. На месте своей первоначальной кельи прп. Трифон создал Успенскую пустынь и завещал себя в ней похоронить (См.: Печенгский Трифонов мужской монастырь). Скончался святой, предсказав перед смертью разорение обители шведами.
      Память прп. Трифону отмечается 15/28 декабря.
      "ТРОЕРУЧИЦА" (Дамаскинская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Написана в память исцеления отсеченной руки св. Иоанна Дамаскина в царствование Льва Исаврянина-иконоборца, в VIII в. Св. Иоанн, сильно защищавший письменно и устно почитание св. икон, за эту ревность оклеветан был Львом Исаврянином перед князем, при котором он занимал важную гражданскую должность. Князь, не разобравши дела, приказал отсечь у оклеветанного руку, писавшую якобы императору на него доносы, и повесить ее на городской площади на страх другим. Вечером в тот день блаженный, узнав, что утих гнев князя, послал к нему своих друзей со следующими словами: "Умножается болезнь моя и несказанно меня мучит, и я не могу иметь отрады, доколе рука моя, на позор повешенная, не будет отдана мне". Князь склонился на мольбу страдальца и велел отдать ему отсеченную руку. Получив руку, Иоанн затворился в свою келью и, падши пред св. иконою Богоматери, приложил отсеченную мертвую свою руку к суставу и из глубины сердца со слезами и рыданиями молился об исцелении руки на пользу верных. После молитвы Иоанн заснул и в сонном видении увидел Богоматерь, которая взирала на него светлыми и милостивыми очами. "Вот рука твоя здорова, - сказала Она ему, - и не скорби больше, исполни то, что ты обещал Мне в своей молитве". Иоанн проснулся без болезни, с исцеленной рукой. В благодарность за чудесное исцеление руки помощью Богоматери и в память этого благодатного события он сделал из серебра изображение ручной кисти и приложил ее к иконе своей Заступницы, как бы третью руку. Отчего эта икона впоследствии и получила название "Троеручицы". Подлинную икону "Троеручицы" сам Иоанн перенес из Дамаска в лавру св. Саввы Освященного, куда он переселился для подвигов благочестия, и она пребывала там от сер. VIII до XIII в. В этом веке она перенесена св. Саввой, архиепископом Сербским, в Сербию, а отсюда - на Афон. С Афона список образа "Троеручицы" принесен был в Москву 28 июня 1661, к патр. Никону, который поставил его в Воскресенском монастыре, именуемом Новым Иерусалимом. Празднуется 28 июня/11 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ТРОИЦА ПРЕСВЯТАЯ, Бог христиан, Единый в Трех Лицах, или Трех ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух. Бог един по существу и троичен в лицах, что есть Бог Отец, есть Бог и Сын, есть Бог и Дух Святой, что в сей Св. Троице "ничтоже первое или последнее, ничтоже более или менее, но целы три ипостаси, соприсносущны суть себе и равны" (св. Афанасий), - до этой истины не может возвыситься естественными силами никакой человеческий разум, измыслить ее не в состоянии никакая человеческая мудрость. Догмат о троичности Лиц в Боге есть догмат богооткровенный в особенном и полнейшем значении этого слова, догмат собственно христианский. Исповедание этого догмата отличает христианина и от иудеев, и от магометан, и вообще от всех тех, которые знают только Единство Божие (что исповедовали и лучшие из язычников), но не знают тайны о триипостасности Божества. В самом христианском вероучении этот догмат есть догмат коренной, или основной. Утверждение его служит основанием всего христианства и христианского вероучения. Без признания трех Лиц в Боге нет места ни учению о Боге-Искупителе, ни учению о Боге-Освятителе, так что, можно сказать, христианство в своем учении опирается на догмат о Св. Троице; без него христианство держаться не может. Вот почему изложение учения о Св. Троице составляет главное содержание всех символов, какие употреблялись и употребляются в Православной Церкви. Являясь краеугольным догматом христианства, догмат о Пресвятой Троице в то же время есть и самый непостижимый. "Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын" (Мф. 11:27). Совершеннейшая непостижимость этого высочайшего догмата обусловливается самой сущностию его. Там, где дело идет о самом существе бесконечном, человеческий разум, ограниченный по самой природе своей, является бессильным вместить в свои узкие рассудочные понятия понятие бесконечного.
      Троица - Имя Божие, выражающее христианское учение о природе Бога, Единого в трех Лицах, или ипостасях. В Библии это явление трех Мужей, изображаемых Ангелами, Аврааму (Быт. 18:1-15) или "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его", как трижды изречено пророком Исайей (Ис. 6:3). В Евангелии о триипостасном существе Бога сказано Христом, посылающим учеников своих на проповедь: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28:19). Появление же Св. Троицы в Евангелии впервые зафиксировано при Крещении Иисуса Христа Иоанном Предтечей: "Отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Мф. 3:16-17; Мк. 1:10-11; Лк. 3:21-22). Изображение имеет три иконографических решения: "Ветхозаветная Троица", "Отечество", "Новозаветная Троица".
      ТРОИЦЕ-ОДИГИТРИЕВСКИЙ женский монастырь (Зосимова пустынь), Московская еп., в 46 верстах от г. Вереи. Основан в 1856 из существовавшей с 1841 женской общины, начало которой было положено еще в 1826 схимонахом Зосимою (Верховским, происходившим из рода дворян Смоленской губ. и скончавшимся в 1833), гробница которого находилась в южном приделе монастырского Троицкого храма.
      ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВА пустынь, С.-Петербургская еп., в окрестностях С.-Петербурга, на берегу Финского залива. Основана в 1734 духовником имп. Анны Иоанновны, настоятелем Троице-Сергиевой лавры архим. Варлаамом. До 1764 приписаны была к Александро-Невской лавре. Пятиглавый Троицкий собор сооружен в 1756 на средства лавры. Здесь находилась особо чтимая икона прп. Сергия Радонежского, а при ней крест с частицею св. мощей его. В соборном храме во имя прп. Сергия, построенном в 1859, находился ковчег с частицами св. мощей Египетских пустынников. Третий, соборный храм Воскресения Христова, - пятиглавый, был освящен в 1884.
      С.В. Булгаков
      ТРОИЦЕ-СТЕФАНО-УЛЬЯНОВСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в м. Ульянове, в 165 верстах от Усть-Сысольска, близ р. Вычегды. Основан в к. XIV в. св. Стефаном Пермским. Упраздненный в 1764, он был восстановлен в 1860.
      ТРОИЦК, город в Московской обл. Расположен на р. Десне. Население 31 тыс. чел.
      Возник на месте с. Троицкое (Богородицкое), принадлежавшего во 2-й пол. XVII - н. XVIII вв. князьям Репниным. В 1797 в селе основана суконная фабрика, к к. XIX - н. XX вв. выросшая в крупное предприятие (ныне Троицкая камвольная фабрика.
      ТРОИЦК, город в Челябинской обл., центр Троицкого р-на. Расположен на восточном склоне Южного Урала, на р. Уй (бассейн Оби), при впадении в нее р. Увельки. Население 86 тыс. чел.
      Основан в 1743 на левом берегу р. Уй как крепость в Уйской укрепленной линии. С сер. XVIII в. Троицк, находившийся на Сибирском торговом пути, становится важным пунктом меновой торговли с народами Казахстана, Средней и Центральной Азии. Город с 1784. В XVIII-XIX вв. Троицк - место проведения крупной ярмарки.
      ТРОИЦКАЯ КРИВОЕЗЕРСКАЯ пустынь, Костромская еп., в Макарьевском у., на левом берегу Волги, против Юрьевца. Основана в 1613-41. Здесь находились Иерусалимская икона Божией Матери, написанная в 1709 благочестивым иноком этой обители Корнилием (бывшим царским иконописцем, в миру - Кириллом Улановым), и древняя чудотворная икона св. Антипы.
      ТРОИЦКИЕ ГУЛЯНИЯ, самый массовый народный летний праздник в России вплоть до н. XX в., непременной принадлежностью которого были начинавшиеся после церковной службы хороводы, пение, пляски под открытым небом - в рощах, лугах, на холмах. Здесь же угощались пирогами и обязательным блюдом из яиц. Основу троицкого празднично-хороводного цикла составляли два связанных между собою, но разделенных во времени действия: "завивание" и "развивание" венков в лесу, обычно на березах. "В Троицын день, как всем известно, завивают венки, а через неделю в день заговен (то есть накануне Петровского поста. М.Г.) развивают", - писал о крестьянах Тульской губернии Василий Левшин в Вольное экономическое общество.
      Выражение "как всем известно" говорит о повсеместном распространении обычая. Об этом же свидетельствуют и описания конца XVIII в. из Пермской, Тверской и других губ. Цикл мог начинаться на Семик (четверг перед Троицей) и завершаться на Троицу или начинаться на Троицын день, а заканчиваться на заговенье Петрова поста. Во многих местах при "развивании" венки надевали на головы и шли всей гурьбою к ближайшему водоему - реке или озеру; там венки бросали в воду и гадали по ним ("неутонувшие предвещали долгую жизнь"). Хороводы продолжались и на улицах селения, под звуки рожков.
      Характерной чертой троицкого праздничного цикла было украшение помещений и дворов зеленью, и особенно березками: в церквах, в домах и перед ними расставляли ("сажали") "зеленеющие молодые, и притом лучшего вида, деревья и полы укрывали травою и цветами". Не было такого района и даже селения, где Троица (с присоединением предыдущей или последующей недели) не отмечалась бы увеселениями, присущими именно этому периоду. "У русских, как справедливо отмечает исследовательница В.К. Соколова, - Троицын день и предшествовавший ему в некоторых местах четверг - Семик... стал самым важным народным летним праздником".
      "Самый любимый праздник молодежи - Троицын день", - писала в Тенишевское бюро местная жительница относительно Бутчинской, Грибовской и Дулевской вол. Жиздринского у. Калужской губ. Накануне убирали в домах, во дворах и на улице перед домом: подметали "очень чисто"; перед каждым домом ставили березки, а интерьер украшали березовыми ветками. Накануне же девушки гурьбой отправлялись в лес за целебными травами: буковицей, диким перцем, ягодником (листьями земляники), иван-да-марьей. В самый день праздника молодежь после церкви, пообедав и немного отдохнув, шла в лес "завивать венки"; на лесной поляне собирались парни и девушки из нескольких соседних деревень: водили хоровод, играли в игры ("горелки", "столбики"). Звучало несколько гармоней.
      В этой местности в другие сроки парни в хороводы обычно не допускались; главной особенностью троицких хороводов был их смешанный характер. Кроме того, празднование на лесной поляне включало элементы, присущие троицким развлечениям и в других местах: костер, приготовление определенного набора блюд (жарили яичницу, ветчину, сало, смешивали творог со сметаной в больших деревянных чашках), завивание венков. После завивания венков на березах расходились "с громкими песнями" по своим домам. Через неделю, на Петровское заговенье, "развивали венки": собирались снова на той же поляне, исполняли те же хороводные песни; повторялись и набор игр, и состав блюд. После угощения срывали с берез венки, "завитые" на Троицу, надевали их на головы. Затем молодежь делала и одевала большую куклу, которую называли "Купалой". "С плясками, песнями и присвистом" все шли к ближайшим речке или пруду и бросали в воду Купалу. За куклой следовали венки, по которым гадали: чей венок потонет, того желанье не исполнится. Корреспондентка, которая "не раз бывала на завивании и развивании венков", подчеркивает, что никогда не видела там грубых или неприличных выходок.
      Двухчастный характер троицкого гулянья молодежи мы видим во многих описаниях из разных районов. Но эти две части - "завиванье" и "развиванье" венков - могли приурочиваться согласно местной традиции к иным срокам, как бы сдвинутым по сравнению с приведенными выше, и тогда весь цикл завершался, а не начинался в день Троицы. Часто встречается вариант Семик - Троица. Например, из семи описаний, сделанных в разных районах Сибири, только в одном двухчастный цикл начинался на Троицу. Если молодежь отправлялась "завивать" березы во второе после Пасхи воскресенье, вторая часть гулянья выходила все равно на Троицу.
      В хороводах троицкого цикла непременно звучали песни о венке. Исполняемые с воодушевлением большим хороводом из юношей и девушек, они создавали особенно приподнятое настроение. В с. Нижне-Покровское (Бирючский у. Воронежской губ.), где на Троицу молодежь собиралась на выгоне, "молодые бабы и девки, мужики и парни" составляли "большой круг с песнями". В середине круга плясали, весь хоровод хлопал в ладоши. Наблюдатель отмечал щегольские наряды участниц. Хоровод пел: "вселиственный мой вянок, ладо-ладо, мой вянок" и пр. Зритель, довольно сухо излагавший в других случаях обычаи села по программе Географического общества, рассказал о большом эмоциональном воздействии троицкого хоровода: "Я беспрестанно менялся в лице при звуках этой песни".
      Троицкий хоровод мог быть и чисто девичьим. "При завивании цветочных венков девушки составляют хоровод", - писали из Дорогобужского у. Смоленской губ. Далее пояснялось: "В Семик делают венки двух родов: одни - из цветов, другие - на ветках березы. Иногда венки бросают в воду и гадают на них о своей будущей судьбе, а иногда берегут их до Троицына дня и тогда уже приступают к гаданью". Такой же девичий хоровод с "завиванием" венков упоминается по Егорьевскому у. Рязанской губ., Обояискому у. Курской губ. и другим. В последнем (с. Шелковка) девушки на Троицу заплетали венки из травы и цветов прямо в церкви, а вечером, надев лучшие наряды, шли в "карагод".
      В отдельных описаниях, преимущественно 1-й пол. XIX в., упоминается ряженье девушек, идущих завивать венки: "Здесь Семик, то есть седьмой от Пасхи четверток, молодые люди в немалом проводят праздновании. В этот день девки наряжаются в разное, иногда и мужское платье, ходят в лес с песнями и другими забавами и там, завязав на березах венки, оставляют их до Троицына дня, в который опять собираются хороводом и ходят снимать те венки, с которыми, возвращаясь, поют песни и пляшут".
      В Тюменском у., в русских селениях, расположенных по р. Тавде, на Семик празднично одетые девушки собирались после обеда на улице, потом с песнями шли в лес "завивать венки" и "запирать ворота". Если на улице к ним присоединялись парни, то на краю деревни они должны были по традиции оставить девушек одних. "Завивали" березки в укромных местах, чтобы они были незаметны для посторонних. Сами девушки могли вдвоем-втроем "завить" венки на одной березке. Нельзя было пользоваться готовым венком, завитым другой девушкой, но можно было завить березку - загадать на другого человека: на члена семьи, на парня. Загадывали - жить или умереть, выйти замуж или нет. Все это следовало держать в тайне. Замужние женщины не участвовали в праздничном шествии с песнями и лес и'в вечернем веселье молодежи в деревне после завиванья, но могли тайком завивать березки и загадывать. Когда в Троицу отправлялись с песнями на то же место и "заламывали" венки, завитые на Семик, тайна уже не соблюдалась. Эти же венки украшали цветами и надевали на головы.
      Троицкий празднично-хороводный цикл иногда включал в себя целый ряд древних обрядов, корнями уходящих еще, по-видимому, в языческие времена кумление ("крещение кукушки"), "березка", "колосок", "русалки" и др.
      Заканчивались троицкие гуляния во Всесвятское воскресение - заговенье на Петров пост. В Кадниковском у. Вологодской губ. этот день называли "яишным заговеньем" и праздновали во всех деревнях. После утреннего угощенья в семьях парни и девушки шли к "качулям" (качелям), которые устраивались в трех постоянных местах: близ Спасского погоста и около деревень Чернухина и Кудрявцева. Там с полдня начинались песни, пляски и игры. Главными в этот день были игры в яйца: "перебой", "защурья", "по лотку". В семье каждый получал от старшей из женщин пяток яиц. В домашнем угощенье в этот день непременными считались пироги с яйцами. В игре в карты на Всесвятское воскресенье на ставку принимались яйца. За катанье на качелях тоже можно было в этот день расплатиться яйцами. Качали молодежь здесь крестьяне хозяева качелей, за плату.
      Увеселенья около качелей кончались к 7 часам вечера, и молодежь ненадолго расходилась по домам. Девушки должны были снять праздничное платье и переодеться в более простую одежду. После этого выходили на берег реки у своего селения, там к ним присоединялись парни. Танцы и песни продолжались "чуть не всю ночь".
      Корреспондент, приславший описания этих развлечений в "Этнографическое обозрение" в 1903, сообщил, что собрал их в 1901-02 лично и от крестьянина д. Тарасовской Алексея Кортавина. Отмечал изменения в составе участников и наборе игр на протяжении последних десятилетий. Раньше к "качулям" собиралась не только холостая молодежь, но и молодые женатые крестьяне ближайших деревень. С н. 1880-х они стали посещать эти увеселения все реже, а в момент написания и совсем уже не ходили. Исчезли и игры в яйца.
      В одной из игр молодежи на берегу реки на яичное заговенье могли участвовать только девушки. Они становились парами лицом друг к другу, взявшись за руки, и образовывали длинный коридор, по которому перебрасывали с рук на руки малышей - мальчиков и девочек. Таким способом перебрасывали всех детей деревни, а иногда и подростков, и девушек. Здесь же проходили спортивные игры и состязания молодежи. Девушки и молодые женщины бегали "взапуски". После бега начиналась борьба: женщины боролись с женщинами (девушки в этом не участвовали), а мужчины - с холостыми парнями. Завершался праздник вечером купаньем в реке; при этом жгли костры и стреляли из ружей. После купанья взрослые возвращались домой, а хороводы молодежи продолжались всю ночь.
      Традиции древних обрядов, переродившись в игровые, карнавальные, придают многокрасочное богатство народной праздничной культуре. Завивание венков, "березка", "русалки" и другие обычаи, в которых причудливо переплетаются таинственность, лиричность, грусть с кипучим весельем, создают неповторимый колорит гуляний молодежи, приуроченных к конкретным календарным датам или периодам. Это своеобразные игры для взрослых или коллективные театральные импровизации, разыгрываемые по определенным правилам, за выполнением которых может стоять и суеверный страх нарушения того, что делалось родителями и дедами. На венках загадывают: одни верят гаданью, другие не верят, многие осуждают гаданье как занятие греховное, но лишь единицы из молодежи готовы отказаться от участия в общем празднике, от возможности бродить в обществе ровесников по лесу, лугу, у реки с березками, венками, по старинному обычаю, исполненному таинственной загадочности.
      Однако бытование некоторых пережитков архаического обряда, вступавших в заметное осознанное противоречие с религиозными воззрениями крестьянства, ставило перед молодежью этическую проблему выбора - принимать или нет участие в увеселении такого рода. По поводу, например, обычая "хоронить Кострому" зафиксированы в 1870-х в Муромском у. споры среди женской молодежи, возникающие перед изготовлением куклы-Костромы. Мотив отказа от участия - греховность исполняемой при имитации похорон песни с упоминанием гроба. В этом уезде описаны три варианта молодежного действия с "похоронами" Костромы, знаменовавшего прощание с хороводами в последнее воскресенье перед Петровым постом: шествие с печальными песнями и причитаниями к водоему с куклой в женской одежде и бросание ее в воду (Акиманская слоб., дер. Ольховка); то же самое с соломенной куклой в мирской одежде (сельцо Зименки); разыгрывание "похорон" с девушкой или женщиной, изображающей Кострому с укладыванием ее в лесу под березой (с. Климово с окружающими деревнями). На большей же части Муромского у. обычай этот в 1870-х совсем отсутствовал. Крестьяне там называли его "греховной забавой" и считали голод, болезни и другие бедствия наказанием за исполнение этого обряда.
      Исчезнув из молодежных развлечений "похороны Костромы" ушли местами в детские игры. Такая трансформация происходила со многими обычаями, унаследованными от дохристианских времен.
      Отрицательное отношение к обрядам, исполнявшимся в весенне-летних хороводах молодежи, было четко выражено в некоторых группах старообрядцев. Иногда это отношение распространялось и на любой хоровод. На Верхней Каме у "максимовцев" и "деминцев" запрещались вообще в к. XIX в. круговые и плясовые песни, а в белокриницком и часовенном согласиях тех же мест запрещалось играть и плясать на лугу весной. Неодобрительно смотрели на подобные увеселения и беглопоповцы. У поморцев Верхокамья круговые песни местами разрешались, но под неусыпным надзором родителей, присутствовавших тут же. У старообрядцев же Ветки весенние "карагоды" молодежи были обычным явлением. Запрещались они только во время постов, когда молодежь пела лишь духовные стихи. У старообрядцев Забайкалья старики не разрешали носить троицкую березку мимо церквей.
      Древние обычаи, приемлемые для православного сознания, народ приурочил к глубоко чтимым в крестьянской среде христианским праздникам. Это способствовало сохранению в народной культуре разнообразных хороводных форм. Они становились непременной принадлежностью календарного праздника в его светской части, связанной с семейным и общественным бытом. Такова и роль украшения березок и завивания венков, ставших устойчивыми атрибутами празднования Троицы. Участие в традиционных развлечениях в лесу после церковной службы для большинства потому и считалось возможным, что не воспринималось как имеющее отношение к Вере.
      М.М. Громыко
      ТРОИЦКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Муроме. Обитель красиво расположена в центре города на высоком берегу Оки. Основан монастырь в сер. XVII в. торговым человеком Борисовым, по прозванию Богдан Цветной. Сначала он построил здесь на месте старой церкви каменный храм (1643), и в том же году его стараниями в Муроме открыт был женский монастырь. Царь Алексей Михайлович благодетельствовал новой обители и осыпал ее щедротами. В к. XVIII в. обитель много пострадала от пожара. Ныне - действующий монастырь.
      ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., в Чебоксарах. Основан в 1567. Здесь находился древний резной образ свт. Николая.
      ТРОИЦКИЙ АЛЕКСАНДРО-СВИРСКИЙ мужской монастырь, Олонецкая еп., в окрестностях Олонца. Основан в к. XV в. прп. Александром Свирским. Он состоял из двух монастырей: Троицкого, воздвигнутого на месте келий собравшихся некогда около прп. Александра братии, и Преображенского, построенного на месте подвигов и кончины преподобного в 200 саженях от Троицкого монастыря. В Преображенском соборе, в серебряной раке, возобновленной в 1893, открыто почивали мощи прп. Александра в приделе его имени. Монастырский Троицкий собор, построенный в 1698, служил замечательным памятником древнего зодчества. Ежегодно в день Св. Троицы совершалось перенесение мощей преподобного в Троицкий собор, где он и оставался до следующего дня, а затем таким же порядком мощи переносились обратно в Преображенский. В ризнице хранились: деревянный гроб, в котором положены были мощи прп. Александра по их открытии, а также риза, поручи, вериги его и часть посоха, обретенная с мощами во гробе.
      С.В. Булгаков
      ТРОИЦКИЙ ДАНИЛОВ мужской монастырь, Владимирская еп., в предместье г. Переславля. Основан в 1508 прп. Даниилом Переяславским. В Троицком соборе, построенном в 1530 вел. кн. Василием III, открыто почивали мощи прп. Даниила в приделе его имени, в серебряной раке, устроенной в 1816, и находилась чудотворная Тихвинская икона Божией матери, по преданию благословение обители прп. Даниила. В монастыре сохранялся колодезь, ископанный прп. Даниилом. В день Св. Троицы совершался в монастыре крестный ход из всех церквей города, а 28 июля - вокруг монастыря.
      С.В. Булгаков
      ТРОИЦКИЙ МАКАРЬЕВ ЖЕЛТОВОДСКИЙ женский монастырь, Нижегородская еп., в г. Макарьеве. Основан в 1435 прп. Макарием; в 1439 разорен татарами и запустел; возобновлен в 1626 иноком Авраамием; в 1868 упразднен; восстановлен в 1883 и стал женским. Близ монастыря находилось весьма большое и глубокое озеро, известное у местных жителей под именем "Желтые воды"; оно называлось также и "Святым". Есть предание, что прп. Макарий крестил в нем язычников и магометан, принимавших христианскую веру.
      С.В. Булгаков
      ТРОИЦКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., в Гороховце. Основан в 1644.
      ТРОИЦКИЙ СЕЛИЖАРОВ мужской монастырь, Тверская еп., в посаде Селижарове, в окрестностях Осташкова. Основан в XV в.; упоминается в грамоте 1504. Монастырский соборный Троицкий храм был построен в 1681-86.
      ТРОИЦКИЙ СЕРГИЕВ-ВАРНИЦКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., близ Ростова, на берегу р. Ишни, на месте бывших соляных варниц. Основан около 1430 на месте рождения и воспитания прп. Сергия, где была вотчина родителей его. По имеющейся под находящимся над ведущими в обитель воротами изображением явления старца-инока отроку Варфоломею надписи, монастырь основан именно на том месте, где "явился ангел Господень в образе инока отроку Варфоломею, иже и бысть Сергий, чудотворец Радонежский, основатель великой лавры". С 1726 по 1731 монастырь был женским. В монастырском храме, с приделами прпп. Сергия и Никона, свв. Афанасия и Кирилла хранилась с горящею пред нею неугасимою лампадою икона прп. Сергия, писанная в Троице-Сергиевой лавре иноком Симеоном и освященная при мощах преподобного; в ней хранились частицы мощей свв. Димитрия Солунского, Иоанна и Никиты Новгородских, Макария Калязинского, Сергия Радонежского и часть его гроба. В том же храме у южной стены лежала чугунная плита на могиле жившего в этой обители на покое и здесь же скончавшегося (1842) Августина (Сахарова), епископа Оренбургского.
      С.В. Булгаков
      ТРОИЦКИЙ ТУРУХАНСКИЙ МАНГАЗЕЙСКИЙ мужской монастырь, Енисейская еп., в окрестностях Туруханска на берегу Енисея. Основан в 1660 иеромонахом Тихоном, останки которого и покоились там. Здесь покоился также убиенный после истязаний Василий Мангазейский.
      ТРОИЦКО-ПЕЧОРСК, поселок городского типа в Коми, центр Троицко-Печорского р-на. Расположен на р. Печоре и ее притоке р. Сев. Мылве. Население 10,6 тыс. чел.
      Основан в к. XIV - н. XV вв. в связи с постройкой церкви во имя Св. Троицы и закладкой Троицкого монастыря на стрелке между Печорой и Северной Мылвой преемником Стефана Пермского еп. Исаакием. Упоминается в 1674 как починок Кузминский, позже Троицко-Печорск.
      ТРОИЦЫ В НИКИТНИКАХ храм в Москве, построен в 1631-34 по заказу крупнейшего московского богача купца Никитникова. Обращенный к улице южный фасад храма убран с особой пышностью: карнизы делят его как бы на три этажа, сближая храм с дворцовым зданием. В наличниках окон южного фасада и в порталах использованы мотивы кремлевского Теремного дворца, а завершает стены широкий карниз из лекального кирпича и изразцов. В церкви сохранилась прекрасная фресковая роспись, исполненная в 1652-53.
      ТРОИЦЫН ДЕНЬ, первый день Пятидесятницы. Празднуется во славу Пресвятой Троицы.
      ТРОПИНИН Василий Андреевич (19.03.1776 - 3.05.1857), живописец-портретист, крепостной художник, лишь в 47 лет получивший вольную. С 1798 учился в Петербургской Академии художеств, но по капризу своего помещика С.С. Щукина был в 1804 отозван из Академии, не доучившись до положенного курса. До 1821 Тропинин жил в Малороссии, затем в Москве. Получив в 1823 свободу, Тропинин обосновался в Москве.
      Тропинин усвоил наследие русских художников-портретистов к. XVIII в., что отразилось на ранних его произведениях. Портреты 1820-30-х, периода расцвета творчества Тропинина, свидетельствуют о его самостоятельной образной концепции. В них он стремится к живой, непринужденной характеристике человека. Таковы портреты сына (1818), А.С. Пушкина (1827), композитора П.П. Булахова (1827), художника К.П. Брюллова (1836), автопортрет (1846). В картинах "Кружевница", "Золотошвейка", "Гитарист" Тропинин создал тип жанрового, идеализированного человека из народа. Тропинин оказал значительное влияние на портретную живопись московской школы.
      В.А. Федоров
      ТРОШИН Максим Юрьевич (13.06.1978 - 5.06.1995), русский певец, поэт и композитор. Родился в Брянске в православной семье. Уникальный певческий и гражданский талант Максима проявился в очень раннем возрасте. Был звонарем храма Тихвинской иконы Божией Матери, руководил церковным хором, в воскресной школе преподавал игру на гуслях. Активно боролся с сектантами.
      Поистине всероссийское признание пришло к юному певцу в начале 90-х, когда он положил на музыку и исполнил песни "Журавли" (сл. П. Орешина) и "Православная" (сл. В. Волкова). За несколько лет до своей трагической гибели Максим создал и исполнил неповторимый по широте и новизне песенный репертуар, включающий и его авторские песни ("Как по Русской по земле", "СССР печатает талоны", "Афганистан", "Эх, да как на горочке" и др.), и народные песни и былины, и песни на стихи А. Кольцова, С. Есенина, Н. Клюева, М. Исаковского, Н. Рубцова, Н. Тряпкина, о. Романа, К. Скворцова, В. Волкова.
      В эпоху т.н. "перестройки" Максим Трошин стал символом творческого сопротивления бесчеловечному режиму, песней протестуя против геноцида русского народа.
      ТРОЯН, мифологический персонаж в Древней Руси. Упоминается в "Слове о полку Игореве" в связи с личностью Бояна, который, "рыша по тропе Трояней", получил поэтическое вдохновенье. Русская земля в "Слове" названа землей Трояней. В эту землю вступает "дева обида", вставшая в "силах Дажь-Божа внука". В апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" (XII) причислен к языческим богам наряду с Хорсом, Велесом и Перуном.
      ТРУБАЧЕВ Олег Николаевич (р. 23.10.1930), русский языковед. Труды в области этимологии славянских языков и восточно-славянской ономастики. Главный редактор многотомного "Этимологического словаря славянских языков" (1974, не закончен) и словаря "Русская ономастика и ономастика России" (1994). Автор фундаментального исследования "В поисках единства. Взгляд филолога на проблему истоков Руси" (1997).
      ТРУБЕЦКОЙ Евгений Николаевич (23.09.1863 - 23.01.1920), князь, русский философ и общественный деятель, профессор Московского университета. Основной темой философии Трубецкого было определение смысла жизни. В своей книге "Смысл жизни" рассматривал христианство как единственную в своем роде религию, в которой человеческий элемент не поглощен Божественным, а Божественный - человеческим, но оба эти элемента составляют единство в его полноте и цельности. Соч.: "Отечественная война и ее духовный смысл" (1915), "Война и мировая задача России" (1915), "Национальный вопрос, Константинополь и Святая София"(1915), "Два мира в древнерусской иконописи" (1916), "Умозрение в красках. Вопрос осмысления жизни в древнерусской религиозной живописи" (1916).
      ТРУБЧЕВСК, город в Брянской обл., центр Трубчевского р-на. Расположен на р. Десне, близ впадения в нее р. Неруссы. Население 17,2 тыс. чел.
      Трубчевск - один из древнейших городов России. Основан в 975; в 1164 упоминается как г. Трубеч в составе Черниговского княжества, в 1185 упоминается в связи с походом северских князей на половцев. С XII в. центр удельного княжества, ок. 1240 разорен монголо-татарами. Со 2-й пол. XIV в. оккупирован Великим княжеством Литовским, с 1503 возвращен в состав Московского государства, в 1609-44 оккупирован Польшей. Через Трубчевск в XVI-XVII вв. проходила засечная черта. В XVII-XIX вв. известен выращиванием конопли, производством пеньки и конопляного масла.
      Архитектурные памятники: Троицкий собор (XVI в.), церкви Преображенская (XVII в.), Покровская (XVIII в.), Ильинская, Сретенская (обе XIX в.), жилой дом (XVII в.). В Трубчевске родилась русская певица А.Д. Вяльцева.
      ТРУБЧЕВСКИЙ СПАСО-ЧЕЛНСКИЙ мужской монастырь, Орловская еп., в окрестностях Трубчевска. Основан или возобновлен кн. Трубчевским Алексеем Никитичем в XVI в.; по устному же преданию, существовал уже в к. XII в. Здесь находилась чудотворная Челнская икона Божией Матери. По преданию, эта св. икона явилась пастухам в челне, плывшем по Десне против течения, в том месте, где потом находился монастырь; по молитвам пред нею получил исцеление от недуга кн. Трубчевский, после чего св. икона, будучи поставлена в устроенной там князем часовне, прославилась многими чудотворениями.
      С.В. Булгаков
      ТРУД, в понятии Святой Руси главное богоугодное дело, одна из форм подвижничества и нравственного деяния, ведущая к спасению человеческой души.
      "Бог труды любит", "С молитвой в устах, с работой в руках", - часто повторяет русский человек. "Бог повелел от земли кормиться", "Божья тварь Богу и работает", "Пчела трудится - для Бога свечка пригодится", "Не спрашивай урожай, а паши и молись Богу", "Богу молись, а сам трудись", "Богу молись, крепись, да за соху держись", "Молись Богу, землю паши, а урожай будет". В "Поучении" Владимира Мономаха (XII в.), значительно отразившем мировоззрение эпохи, труд - высшее мерило богоугодности человека.
      Владимир Мономах не противопоставляет физический и умственный труд; хотя первый для него является необходимой предпосылкой успеха во втором. Знание облагораживает труд, делает человека уверенным и сильным. "Еже было творити отроку моему, - делится своим опытом с наследниками Мономах, - то сам есмь створил, дела на войне и на ловех, ночь и день, на зною и на зиме, не дая собе упокоя. На посадник не зря, ни на биричи, сам творил, что было надобе, весь наряд, и в дому своем то я творил есмь". Труд обогащает человека знанием; знание же плодит свободу, сообщает деяниям смысл и истину. Главное же - удовлетворенность собственной жизнью. Любой труд для человека радость, а труд умственный - радость вдвойне: в нем человек обретает спокойствие духа и постигает величие Божества.
      Отношение наших предков к труду как добродетели, как к нравственному деянию ярко выразилось в замечательном памятнике русского быта и литературы XVI в. "Домострое". В этой книге создается настоящий идеал трудовой жизни русского человека - крестьянина, купца, боярина и даже князя (в то время классовое разделение осуществлялось не по признаку культуры, а больше по размеру имущества и числу слуг). Все в доме - и хозяева, и работники должны трудиться не покладая рук. Хозяйка, даже если у нее гости, "всегда бы над рукоделием сидела сама". Хозяин должен всегда заниматься "праведным трудом" (это неоднократно подчеркивается), быть справедливым, бережливым и заботиться о своих домочадцах и работниках. Хозяйка-жена должна быть "добрая, и трудолюбивая, и молчаливая". Слуги хорошие, чтобы "знали ремесло, кто кого достоин и какому ремеслу учен". Родители обязаны учить труду своих детей, "рукоделию - мать дочерей и мастерству - отец сыновей".
      Книга проповедует трудолюбие, добросовестность, бережливость, порядок и чистоту в хозяйстве. Очень тактично регулируются трудовые отношения между хозяином и работником.
      Труд в хозяйстве русского человека приобретал характер сложного, многообразного ритуала, особенности которого определялись вплоть до мелочей - как мыть, тереть, сушить, скоблить, солить грибы, ухаживать за скотом и т.д. Во многих местах "Домострой" - настоящее пособие по научной организации труда русского крестьянина XVI в. (напр., гл. 32. Как порядок в избе навести хорошо и чисто).
      Труд как добродетель и нравственное деяние: всякое рукоделие или ремесло, по "Домострою", следует исполнять приготовясь, очистясь от всякой скверны и руки вымыв чисто, прежде всего - святым образам поклониться трижды в землю - с тем и начать всякое дело. Делать работу надо добросовестно, сосредоточенно, не отвлекаясь. "А если во время дела какого раздастся слово праздное, или непристойное, или с ропотом, или со смехом, или с кощунством, или скверные и блудливые речи, - от такого дела Божья милость отступит, и вот уже дело и всякое ремесло и любое рукоделие не с Богом совершается, а Богу во гнев, ибо и людям неблагословенное не нужно и не мило, да и не прочно оно". "Домострой" осуждает недобросовестную работу и обман как грех перед Богом. "Кто в каком рукоделье нечисто готовит или в ремесле каком украдет что или соврет, и притом побожится ложно: не настолько сделано или не в столько стало, а он врет, - так и такие дела не угодны Богу, и тогда их запишут на себя бесы, и за это все взыщется с человека в день Страшного Суда". В общем, полное созвучие с народной мудростью: "Дело знай, а правду помни", "Дело делай, а правды не забывай". Проводимые в "Домострое" идеи праведного труда, доброты, честности, добропорядочности, любви к ближнему, заботы о жизни и условиях труда работников - отражают лучшие качества человека Святой Руси.
      Вплоть до начала XX в. многие лучшие черты отношения к труду русского человека, по "Домострою", сохранялись в монастырях, давших идеальные образцы добросовестной, качественной и эффективной работы.
      Исстари русские монастыри (особенно пустынные монастыри) были религиозно-трудовыми братствами, в которых на практике реализовались трудовые идеалы русского общества.
      Как отмечал еще историк В.О. Ключевский, древнерусский общежительный монастырь в XIII-XIV вв. в процессе своей эволюции превращался в трудовую земледельческую общину. По задачам иночества, писал В.О. Ключевский, "монахи должны питаться от своих трудов, свои труды ясти и пити, а не жить подаяниями мирян". Среди основателей и собиравшихся к ним рядовой братии пустынных монастырей встречались люди из разных классов общества - бояре, купцы, промышленники и ремесленники, иногда люди духовного происхождения, очень часто крестьяне. Общежительный монастырь под руководством деятельного основателя представлял рабочую общину, в которой занятия строго распределялись между всеми; каждый знал свое дело, и работы каждого шли "на братскую нужду". Устав белозерских монастырей Кирилла и Ферапонта живо изображает этот распорядок монастырских занятий, "чин всякого рукоделия": кто книги пишет, кто книгам учится, кто рыболовные сети плетет, кто кельи строит; одни дрова и воду носили в хлебню и поварню, где другие готовили хлеб и варево, хотя и много было служб в монастыре, вся братия сама их поправляла, не допуская до того мирян, монастырских служек. Первой хозяйственной заботой основателя пустынного монастыря было освоение окрестной земли силами собирающейся в нем братии. Пока на монастырскую землю не садились крестьяне, монастырь самостоятельно обрабатывал ее "всем своим составом, со строителем во главе выходя на лесные и полевые работы".
      Еще в древности в народной жизни сложился образ крестьянина - богатыря, пахаря, труженика, неразрывно связанного с землей, получающего от нее свою силу. Не случайно одна из главных фигур в русском богатырском эпосе - Микула Селянинович, о котором вся Русь знала, что биться с ним нельзя, так как "весь род Микулов любит Матушка Сыра Земля". Главное в жизни Микулы Селяниновича, согласно былинам, - труд, пахота. В его образе олицетворяется сам народ, ибо только Микула может поднять те "сумочки переметные", в которых обретается "тяга земли". Мощь Микулы Селяниновича подавляет и посрамляет черные силы колдовства. Былина рассказывает, как богатырь Волх Всеславьевич, известный своей силой и "вежеством" (то есть владеющий колдовскими тайнами), при рождении которого "подрожала Мать Сыра Земля; сотрясалося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося", вынужден был уступить пахарю Микулушке первенство в труде. Волх Всеславьевич увидел в поле пахаря, который пашет, да с таким размахом, что "ехал Волх до ратая день с утра до вечера, а не мог до ратая доехати". Не утерпел Волх, зовет Микулу Селяниновича поехать с собою в побратимах, и Микула соглашается, но когда пришло время вынимать из земли соху, то ни сам Волх, ни вся его дружина не могли с ней справиться, а только Микула Селянинович одной рукою выдергивает соху из земли и перебрасывает ее за ракитов куст.
      Из семей простых крестьян-тружеников рождаются главные русские богатыри, и прежде всего Илья Муромец, которые если уж берутся за работу, то выполняют ее от зари до зари, с полной отдачей и добросовестно. Народное сознание, выражаемое в сказках, пословицах, поговорках, песнях, былинах, рассматривает труд как нравственное деяние, а труженика-крестьянина - как главное действующее лицо государства.
      "Человек рожден для труда", - говорят бесчисленные народные пословицы. "Без труда нет добра", "Труд человека кормит, а лень портит", "Праздность мать пороков", "Кто не работает, тот не ест", "Без труда не вытащишь и рыбку из пруда", "Кто хорошо трудится, тому есть чем хвалиться", "Труду время, потехе час", "Без труда меду не едят", "Труд кормит и одевает", "Терпение и труд все перетрут", "Без хорошего труда нет плода", "Зажиточно жить - надо труд любить", "Работай до поту, так и поешь в охоту", "У работающего в руках дело огнем горит", "Работай боле - тебя и помнить будут доле", "Рукам работа, душе праздник", "Добрые люди день начинают работой", "Работай смелее, будешь жить веселее", "Сегодняшние работы на завтра не откладывай", "У кого работа, у того и хлеб", "Без дела жить - только небо коптить".
      Отношение русского человека к труду вырабатывалось в упорной борьбе за освоение новых земель с бесконечным дремучим лесом, в противостоянии ордам многочисленных кочевников. Именно в этой борьбе с лесом складывался его трудовой характер. Чтобы освоить пашню, "приготовить ее к новине", в первый год наши предки обдирали с деревьев кору, подсушивая деревья, в следующем в один из зимних месяцев производились подсека, рубка леса. Было это очень тяжело. Леса тогда были не такие, как сегодня, а настоящая дремучая тайга. Как только сходил снег и подсыхала почва, срубленные деревья складывали в гигантские костры и поджигали. Время от времени костры передвигали огромными шестами, по всему палу, чтобы выжечь на нем все пни и колоды, а землю равномерно удобрить золою. "Эта адски тяжелая и трудоемкая работа в дыму и копоти, с которой люди каждый вечер возвращались домой обожженные и черные, как из пекла, - пишет очевидец, - а затем надо было еще убрать с расчистки все не успевшие сгореть остатки леса. Именно о такой вырубке и уборке подсеки, как о богатырском подвиге, поется в одной из былин об Илье Муромце:
      Пошел Илья ко родителям, ко батюшке
      На тую на работу на крестьянскую,
      Очистить надо пал от дубья-колодья.
      Он дубье-колодье все повырубил...
      Распахивать такой нераскорчеванный пал с тысячами корневых сплетений не под силу было бы даже мощному трактору, а потому его и вовсе не распахивали, а просто сеяли по пожоге, расковыряв кое-где примитивной мотыгой и заделывая брошенные зерна "наволоком", бороной-суковаткой".
      Так наши предки жили не одну тысячу лет, ибо в самом древнем славянском календаре (замененном христианским в X в.) этапы этого труда были увековечены в названиях месяцев. Месяц февраль назывался тогда сечень, ибо именно в это время производилась рубка леса под пашню, а месяц апрель именовался березозоль - в это время сваленный и подсохший лес превращали в золу. Да и вообще в названиях месяцев отражался трудовой характер наших предков. Так, месяц уборки урожая назывался серпень или жнивень.
      Земледельческий труд в этих условиях - настоящий подвиг, требующий постоянного напряжения, самоотдачи и терпения. Конечно, все это рождало умение к тяжелому упорному труду, самостоятельность, энергичность и инициативу. Историк С.М. Соловьев отмечает дух предприимчивости, активности, умение концентрировать жизненные силы в борьбе с нелегкими условиями существования, проявляемые нашими предками на ранних этапах истории. Н.М. Карамзин свидетельствует о способности древних россиян искусно выполнять собственными руками многие виды работ, необходимые для хозяйства.
      Русский человек - отмечал историк Д.И. Иловайский - представлял замечательный образец "характера деятельного, расчетливого, домовитого, способного к неуклонному преследованию своей цели, к жесткому или мягкому образу действия смотря по обстоятельствам".
      В силу природных особенностей нашей страны труд русских людей носил неравномерный характер. Как писал В.О. Ключевский, русский человек знал, "что природа отпускает ему мало удобного времени для земледельческого труда и что короткое великорусское лето умеет еще укорачиваться безвременным нежданным ненастьем. Это заставляет великорусского крестьянина спешить, усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и впору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так великоросс приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья. Ни один народ в Европе не способен к такому напряженному труду на короткое время, какой может развить великоросс; но и нигде в Европе, кажется, не найдем такой непривычки к ровному, умеренному и размеренному постоянному труду".
      Трудовой характер русского человека в устойчивой традиционной семье культивировался созданием и поддержанием в сознании всех членов трудящейся семьи образа идеального трудолюбивого предка, своим примером прокладывавшего дорогу ныне живущим членам семьи. Поэтому трудовая деятельность русского человека всегда осуществлялась с оглядкой на этого идеального предка (или предков), отказаться от заветов которого было изменой и предательством.
      Многие трудовые качества русского человека, и прежде всего его отношение к труду, сложились еще в дохристианский период. Орудия труда были с ним не только в жизни, но и брались в смертный путь. В древних славянских могильных курганах наряду с оружием, украшениями, различными предметами быта нередко находят и орудия труда (косы, молотки, серпы и т.д.), что значит: и на том свете наши древние предки не мыслили себя без работы.
      Принятие христианства ознаменовало новый этап в развитии труда, внесло в него сильное организующее начало, укрепило его духовно-нравственное ядро. Вопреки формально-догматической трактовке труда как проклятия Божьего отношение к труду в Древней Руси, только что принявшей христианство, носило живой самоутверждающий характер. Идея труда как общеполезного дела, и в идеале - как служения мирским интересам, конечно, родилась в крестьянской общине. Спасение на Руси мыслилось через жизнь и покаяние на миру, через соборное соединение усилий и, наконец, через подвижничество, одной из форм которого был упорный труд.
      Говоря о главном, что составляло сущность русского труда в эпоху его расцвета, следует подчеркнуть, что он никогда не сводился к совокупности действий или навыков, а рассматривался как проявление духовной жизни, причем трудолюбие было характерным выражением духовности. Очень верно сказано русским педагогом В.А. Сухомлинским, что "отношение к труду является важнейшим элементом духовной жизни человека. Было бы недостаточным и наивным сказать, что трудолюбие воспитывается в процессе труда. Трудолюбие как важнейшая черта морального облика воспитывается и в процессе духовной жизни - интеллектуальной, эмоциональной и волевой. Не может быть трудолюбивым человек, мало думающий, мало переживающий".
      Трудолюбие, добросовестность, старательность, которые мы отмечаем в наших предках, не просто рождались в процессе выполнения трудовых функций (хотя и это немаловажно), а являлись итогом их богатой духовно-нравственной жизни.
      О. Платонов
      ТРУДНИКИ, в русских монастырях добровольные работники (по обету), работавшие на монастырь и находившиеся во время работ на его иждивении. В сельском хозяйстве они привлекались к участию в массовых сезонных работах (сенокос, уборка урожая).
      ТРУДОВОЕ ОБУЧЕНИЕ, одна из форм воспитания практической духовности и трудового подвижничества (см.: Труд) человека Святой Руси. Общеобразовательная подготовка тружеников осуществлялась посредством церковного пастырства и учительства. Понятие труда как добродетели впитывалось в сознание русского человека как со стороны семьи и коллектива, так и со стороны церковного наставничества, ибо каждый труженик был членом того или иного прихода. Традиция церковного наставничества не прерывалась и в период петровских преобразований, во время которых сам царь пытался даже усилить роль Церкви в воспитании подрастающего поколения. Новгородский митрополит Иов сообщал в 1710, что государевы писцы неволили священников при каждой церкви школы строить.
      Обучение трудовым навыкам совершенствования мастерства осуществлялось, с одной стороны, в семье крестьян и ремесленников, а с другой, - в общине и артели, непрерывно, в течение всей жизни.
      "Передача трудовых традиций по иерархии родственных отношений, отмечала М.М. Громыко, - осуществлялась: внутри семьи; через отпочковавшиеся от нее семьи - по фамильному (родственному) гнезду в пределах данной общины; через отселяющиеся семьи родственников - в другие общины. Распространение по этим каналам шло не только за счет непосредственной преемственности в семье между поколениями, естественно продолжавшейся и в отделившихся, и в отселившихся семьях, но и за счет общения родственников, в том числе живущих в разных деревнях".
      С ранних лет само собой разумелось, что ребенок должен помогать в доме и на дворе. Мальчик держался отца, перенимал его навыки, девочка - матери, помогая ей в работе. Еще свидетельства XVIII в. говорят о том, что "мальчики привлекаются к упражнениям в хлебопашестве с семи лет". Во время страды в XIX в. известны случаи работы на полях мальчиков и девочек с десяти лет. Местный священник Шадринского у. Пермской губ. рассказывает, что в 1850-х мальчики "с пяти лет начинают ездить верхом на лошади и гонять скот на водопой; с восьми лет мальчик зовется борноволоком и управляет лошадью при распашке и бороньбе земли; в четырнадцать - он хорошо уже владеет косою, серпом, молотилом, топором и принимается за соху. Бедные крестьяне отдают в эти лета детей в срочную работу. Дети женского пола с шести лет садятся за прялку и пасут цыплят; с десяти берутся за иголку и серп, возятся с зыбочными малютками и домовничают во время страды; с четырнадцати лет садятся ткать за кросна, проворно жнут и косят. Родители, не имеющие детей мужского пола, садят своих дочерей, моложе 14 лет, на лошадь, и они заменяют мальчиков-борноволоков".
      Настоящей школой воспитания трудовых навыков в деревнях были общественные работы-помочи, которые собирались тем или иным крестьянином для быстрого совместного выполнения тех или иных дел - постройки дома, вывоза из леса бревен, приготовления пряжи, а нередко и совместной жатвы, сенокоса, уборки сена, перевоза хлеба с полей. На помочах подрастающее поколение имело возможность перенять трудовые навыки у лучших, сноровистых работников села.
      Для подрастающего поколения помочи давали выработку трудовых навыков и воспитание трудовых ценностей: отношения к труду как добродетели и презрения к лодырничеству и паразитизму. Для более зрелых крестьян на помочах осуществлялся обмен опытом, перенимались и усваивались самые удачные приемы работы.
      А для всего мира вырабатывались стандарты, образцы качественно лучшей работы, а также стандарты качества самой продукции. Исподволь, незаметно складывался и превращался во влиятельную силу общественный контроль за качеством продукции. Снизить качество труда в этих условиях было для крестьянина позором.
      Как и многие другие виды работ, общественные работы-помочи велись на началах соревновательности, стремлении показать себя с лучшей стороны. Лучшие работники поощрялись общественным мнением, приобретали уважение односельчан, и одновременно обидному осмеянию и осуждению подвергались лень, неумение, небрежность, недобросовестность в работе. Эмоциональный урок был так значителен, что в самом раннем детстве у ребенка складывалось уважительное, почтительное отношение к хорошему работнику, мастеру и пренебрежительное, презрительное отношение к лодырю и недобросовестному работнику.
      Передача трудового опыта осуществлялась у крестьян путем "непрерывного трудового обучения" буквально с младенческих лет. У городских рабочих и ремесленников дело было поставлено так же. Отцы обучали сыновей своему мастерству. И это было не только их право, но их долг и обязанность, нарушение которых вело к наказанию. Нередко городские жители отдавали своих детей на обучение. Срок его составлял 8-9 лет, а ученик, согласно "типовому" договору об обучении, обязывался быть в это время "во всем послушен, покорен и безответен".
      Кроме того, московское правительство, например в XVII в., обязывало лучших мастеров брать на выучку назначенных им для этого мальчиков, преимущественно детей казаков и стрельцов. Мастерам на этих мальчиков выдавались деньги на одежду и на прокорм. Ученики жили или у своего учителя, или на частной квартире. От мастеров требовалось, чтобы они "ребят выучили мастерству доброму и открыли дела свои в ученье явно, ни в чем бы в делах своих не скрылись". Так, например, готовились квалифицированные строительные рабочие, которые после обучения заносились в специальные списки и могли быть в любой момент привлечены на строительные объекты Российского государства.
      О. Платонов
      "ТРУДОЛЮБИВАЯ ПЧЕЛА", ежемесячный русский журнал, выходивший в Петербурге в 1759. Издатель А.П. Сумароков. Журнал высмеивал дворянский космополитизм, тунеядство, самодурство, невежество, взяточничество. Боролся за чистоту русского языка ("Об истреблении чужих слов из русского языка", "О коренных словах русского языка").
      ТРУДОЛЮБИЕ, желание старательно и добросовестно работать всегда было одной из главных добродетелей человека Святой Руси, определяющей жизнеспособность русского народа. Как пишет В.И. Белов: "Все начинается с неудержимого и необъяснимого желания трудиться... Уже само это желание делает человека, этническую группу, а то и целый народ предрасположенными к творчеству и поэтому жизнеспособными. Такому народу не грозит гибель от внутреннего разложения. Творческое начало обусловлено желанием трудиться, жаждой деятельности".
      Трудолюбие, старательность, добросовестность - отличительные черты положительных героев русских народных сказок, и наоборот, отрицательные персонажи характеризуются чаще всего как ленивые, неумелые, стремящиеся урвать незаслуженные блага. Причем в сказках положительные черты героев определяют их победу в жизненной борьбе. "Терпение и труд - все перетрут", говорит крестьянин. В сказках о мачехе и бедных сиротах мачеха посредством трудных и, кажется, невыполнимых работ стремится извести сироту. "Но несчастие только воспитывает в сиротах трудолюбие, терпение и глубокое чувство любви ко всем страждущим и сострадание ко всякому чужому горю. Это чувство любви и сострадания, так возвышающее нравственную сторону человека, не ограничивается тесными пределами людского мира, а обнимает собой всю разнообразную природу... (эта) нравственная сила спасает сироту от всех козней; напротив, зависть и злоба мачехи подвергает ее наказанию", - пишет исследователь русских сказок А.Н. Афанасьев.
      Трудолюбие как главная добродетель крестьянина, добросовестное отношение к труду, ставшее устойчивым обычаем и привычкой, потребность в труде, превратившаяся в один из главных мотивов жизнедеятельности, составили неотъемлемую часть мировоззрения крестьянина. Таким образом, сельский труд имел ценнейшую духовно-нравственную основу; стремление выполнить работу как можно лучше обусловливалось духовно-нравственной культурой крестьянина.
      Среди многих тысяч русских пословиц нельзя найти ни одной, где бы труд воспринимался как проклятие. Бывает, жалуются на тяжелый труд, на господский труд, да удивительно мало жалуются, хотя жизнь русского крестьянина была очень нелегка, но взращенное с детства чувство подвижнического отношения к труду не позволяет крестьянину жаловаться. Зато пословиц, прославляющих трудолюбие и добросовестность в труде, великое множество.
      "Скучен день до вечера, коли делать нечего", "Не то забота, что много работы, а то забота, как ее нет", "Будешь счастлив, паши не лениво", "Досуг будет, когда нас не будет", "Не убить бобра, не нажить добра", "Работать день коротать, отдыхать - ночь избывать", "Маленькое дело лучше большого безделья", "Шевелись, работай - ночь будет короче" (то есть хорошо поспишь от усталости), "Покидай на утро хлеба, не покидай на утро дела", "С ночи сыт не будешь, не печь кормит, а руки", "Лень мужика не кормит".
      Пословиц, прославляющих трудолюбие и трудолюбивого человека, - многие десятки, всех не перечислишь.
      "Сер мужичок, да сердит на работу. И серо, да сбойтливо", "Люблю серка за обычай: кряхтит да везет", "О добре трудиться, есть чем похвалиться", "Добывай всяк своим горбом! Нет мошны, так есть спина", "Работай до поту, так поешь в охоту", "Покуда цеп в руках, потуда и хлеб в зубах", "Глаза боятся, а руки делают", "Что потрудимся, то и поедим", "Держись сохи плотнее, так будет прибыльнее", "Где работно, там и густо, а в ленивом дому пусто", "Кто пахать не ленится, у того и хлеб родится", "Что умолотишь, то и в засек положишь", "Работа лучший приварок. По работе еда вкуснее", "Одна забота - не стала бы работа".
      О. Платонов
      "ТРУДЫ ВОЛЬНОГО ЭКОНОМИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА К ПООЩРЕНИЮ В РОССИИ ЗЕМЛЕДЕЛИЯ И ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВА", первый русский научный журнал, выходил в Петербурге в 1765-1915, с перерывами, три раза в год. Издатель - Вольное экономическое общество. Печатались работы крупнейших русских ученых А.Т. Болотова, А.А. Нартова, В.М. Севергина, П.С. Палласа, A.M. Бутлерова, А.Н. Бекетова, В.И. Вернадского, П.П. Семенова-Тян-Шанского, Д.И. Менделеева, В.В. Докучаева.
      ТРУСКАВЕЦ, город в предгорьях Карпат в долине р. Воротище, Львовская обл. Известен с 1462. Захвачен Польшей. С 1772 - Австрией. В 1919-39 оккупирован Польшей. В 1939 возвращен России.
      ТУГАРИН ЗМЕЕВИЧ, в русских былинах великан змеиного происхождения. Умел летать, отличался грубостью, обжорством и похотливостью; от него избавляет Русскую землю Алеша Попович. Прототипом зловредного великана был, по-видимому, половецкий хан Тугоркан.
      ТУЖА, поселок городского типа в Кировской обл., центр Тужинского р-на. Расположен на р. Пижме (приток Вятки). Население 5,5 тыс. чел.
      Основан 25 мая 1702 по указу Петра I о строительстве в Пижимской волости церкви "Во имя Воскресения Христова", поселение получило название Воскресенское. В 1796 переименовано в Пижимское.
      ТУЛА, центр Тульской обл. Город-герой. Тула расположена на севере Среднерусской возвышенности, на р. Упе (приток Оки). Население 529 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1146, входила в Рязанское княжество. В 1-й пол. XIV в. Тула принадлежала золотоордынской царице Тайдуле; позднее была захвачена рязанским князем. С н. XVI в. в Московском государстве. В XVI-XVII вв. укрепленный пункт на южной окраине Московского государства, центр Большой засечной черты. В 1552 Тула выдержала осаду войск крымского хана Девлет-Гирея. В 1607 в Тульском кремле оборонялись восставшие крестьяне во главе с Иваном Болотниковым. В XVII в. Тула становится центром железоделательной промышленности и оружейного производства на базе местных железных руд. В 1712 по указу Петра I был основан первый в России государственный оружейный завод (сохранились каменные постройки Оружейного двора, 1712-18). С 1777 центр Тульского наместничества (с 1796 губернии). В XIX в. специализацию тульской промышленности определяли оружейное производство и металлообработка, а также изготовление самоваров, гармоник, скобяных изделий и пряников. В н. XX в. промышленность Тулы получила сильное развитие в связи с производством вооружения для русской армии в годы Русско-японской войны 1904-05 и Первой мировой войны.
      Архитектурные памятники: кремль (1507-20) с Успенским собором (1762-64); в застройке исторического центра Тулы - церкви Благовещения (1692), Вознесения (1755-87), Всехсвятская (1776-1800-е) и др.
      ТУЛЬЧИН, город в западнорусских землях в междуречье pp. Тульчинка и Сельница (бассейн Юж. Буга), Винницкая обл. Известен с 1607 под оккупацией Польши, в 1672 захвачен Турцией, с 1699 - вновь Польшей. В 1793 возвращен России. В 1796-97 в Тульчине находилась штаб-квартира А.В. Суворова, который написал здесь свой труд "Наука побеждать". Сохранились: дворцовые постройки (XVIII-XIX вв.), Успенская церковь с колокольней (1789).
      ТУПИЧЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в г. Мстиславле Могилевской еп., в Тупичевском Свято-Духовом монастыре. С 1847 с этой иконой совершался крестный ход. Празднуется 15/28 августа.
      ТУПИЧЕВСКИЙ СВЯТО-ДУХОВ женский монастырь, Могилевская еп., в г. Мстиславле. Основан в 1641 на месте явления иконы Божией Матери в урочище Тупичевщине. Сначала был мужским; с 1885 стал женским. Во время борьбы с унией монастырь служил оплотом Православия и остался верен ему. Здесь находилась чудотворная икона Божией Матери, называемая Тупичевскою.
      ТУПОЛЕВ Андрей Николаевич (29.10/10.11.1888 - 23.12.1972), авиаконструктор. Академик АН СССР, генерал-полковник, инженер. Родился в семье хуторянина Тверской губ. После гимназии окончил Московское Высшее техническое училище (МВТУ); вместе со своим учителем Н.Е. Жуковским стал организатором и одним из руководителей Аэрогидродинамического института (ЦАГИ). В 1922 сформировал и возглавил опытное конструкторское бюро по созданию боевых и гражданских самолетов, дирижаблей, торпедных катеров и аэросаней. Разработал новую авиационную технологию, запустил в производство цельнометаллические самолеты АНТ-2 и АНТ-3 (всего разработал более 100 типов самолетов, 70 из которых выпускались серийно). На его самолетах выполнены беспосадочные перелеты в США через Северный полюс экипажей В.П. Чкалова и М.М. Громова (на АНТ-25). Самолеты-бомбардировщики, торпедоносцы и разведчики конструкции Туполева (ТБ-1, ТБ-3, СБ, ТБ-7, МТБ-2, ТУ-2) и торпедные катера успешно применялись в годы Великой Отечественной войны. Под его руководством создан первый советский реактивный бомбардировщик ТУ-12 (1947), первый реактивный пассажирский самолет ТУ-104 (1954), первый турбовинтовой межконтинентальный самолет ТУ-114 (1957), серия сверхзвуковых самолетов, в т. ч. пассажирский ТУ-144.
      ТУРГЕНЕВ Иван Сергеевич (28.10/9.11.1818 - 22.08/ 3.09.1883), великий русский писатель. Родился в Орле, учился сначала в Московском, а затем Петербургском университете.
      После окончания учебы с 1838 жил в Берлине вместе с Грановским и Станкевичем. В 1843, вернувшись в Россию, напечатал поэму "Параша", сочувственно встреченную критикой. Крупный успех впервые имел небольшой рассказ "Хорь и Калиныч" (1847), положивший начало "Запискам охотника" (1847-52) и оказавший большое влияние на развитие русской литературы. В центре "Записок" - русский крестьянин, умный, талантливый, наделенный высокими душевными качествами - результат следования народным традициям и общения с "величавой, таинственной и прекрасной природой".
      Духовно-нравственные качества крестьянина, не утратившего своих национальных корней, гораздо выше многих университетски образованных дворян, запертых в своих узких космополитических кружках.
      В феврале 1852 Тургенев пишет некролог на смерть Гоголя, назвав его великим писателем, который "означил эпоху в истории нашей литературы", что послужило поводом для его ареста и ссылки в родовое имение на полтора года. Настоящей же причиной высылки стало недовольство космополитических кругов содержанием "Записок охотника", которые на многие годы находились фактически под запретом.
      С тех пор Тургенев в своих художественных произведениях становится ярким выразителем общественных течений и настроений своего времени ("Рудин", "Дворянское гнездо", "Накануне", "Отцы и дети"). В них часто раскрываются образы идеалистов-космополитов 1840-70-х с их благородными, но жалкими и бессильными порывами, надломленной волей. Перед читателями проходят образы лишних людей, далеких от практических нужд России, чуждых Православию и народу, пытающихся учить русских строить некий неведомый утопический мир. Дела и слова этих людей часто расходятся, а их героические жесты вызывают только улыбку. В романе "Дворянское гнездо" (1859) главный герой, Лаврецкий, рассуждает о своем долге улучшить участь крестьян. Но ради личного счастья он забывает о долге. Героиня романа Лиза, готовая на великое служение, не находит смысла в жизни, где оскорбляются ее духовно-нравственные принципы и чувства, и уходит в монастырь.
      В романе "Отцы и дети" (1862) Тургенев исследует процесс смены поколений, раскрывает образ "нового человека", мечтающего о разрушении исторической России и подрыве ее национальных основ. Рационалист, нигилист (понятие, введенное самим Тургеневым) Базаров отрицает все святое для русского человека. Его энергичное отрицательство вызывает тревогу. Причем Тургенев показывает, что в дворянской среде нет серьезных сил, способных противостоять этому нигилизму. Вместе с тем, писатель с облегчением дает знать, что нигилист Базаров чужд простому русскому человеку, крестьянину, и тот никогда добровольно не примет его воззрений.
      В последнем своем крупном романе "Новь" Тургенев отвергает как революционный, так и либерально-космополитический путь развития России, предпочитая постепенное неспешное реформирование народной жизни без разрушения национальных основ.
      О. П.
      ТУРИНСК, город в Свердловской обл., центр Туринского р-на. Расположен в Зауралье, на правом берегу р. Туры (бассейн Оби), близ впадения в нее р. Ялынки (пристань). Население 23 тыс. чел.
      Основан в 1600 как острог на месте древнего города Епанчин (Епанчин-юрт; бывший центр владений остяцкого кн. Епанзы), разрушенного в 1581 отрядом Ермака; был промежуточным пунктом охраны и обслуживания водного пути из Европейской России в Сибирь. В 1-й пол. XVII в. центр русской колонизации Сибири, активно застраивался. Во 2-й пол. XVIII в. утратил свое охранное и торговое значение. В XVIII - н. XX вв. Туринск - центр декоративно-прикладного искусства (резьба и золочение по дереву, изготовление золотошвейных изделий) и иконописи, сапожного и кузнечного ремесел.
      ТУРИНСКАЯ СЛОБОДА, село в Свердловской обл., центр Слободо-Туринского р-на. Расположено на р. Туре (приток Тобола). Население 6 тыс. чел.
      Основан в 1646 в процессе освоения Сибири.
      ТУРОВ, древнерусский город, ныне поселок, центр Туровского района Белоруссии. Расположен на р. Припяти, на землях дреговичей. Впервые упоминается в летописи под 980. В XI-XII вв. Туров - центр Туровского княжества, а с к. XI в. по 1440 - и Туровской епископии. Постепенно Туров теряет свое значение и приходит в упадок. В XIV в. Туров был захвачен Великим княжеством Литовским. Подвергался нападениям крымских татар в 1502 и 1521. Возвращен России в 1793. Сохранились городище, остатки валов и рва.
      ТУРОВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество IX-XIV вв. Располагалось в бассейне Припяти и ее притоков, в земле восточнославянского племени дреговичей. На западе граничило с землями ятвягов, на севере - с Полоцким княжеством. На востоке граница Туровского княжества проходила по Днепру. Стольный город Туровского княжества - Туров (на р. Припяти). Города: Пинск, Клецк, Слуцк, Гродно, Мозырь и др. В IX в. Туровское княжество существовало как самостоятельное государство. При кн. Олеге (к. IX - н. X вв.) было присоединено к владениям киевских князей. В X-XI вв. Туровское княжество, являясь видной политической единицей Древнерусского государства, играло значительную роль в отношениях с Польшей и литовскими племенами. Через Туровское княжество проходила древняя торговая дорога из Киева к берегам Балтийского моря. После смерти Владимира Мономаха (1125) Туровское княжество становится политически независимым от Киева, но начинает дробиться на уделы. С 1132 им недолго владели минские князья. В 1157 при туровском кн. Юрии Ярославиче княжество вышло из подчинения Киеву и в нем создалась своя династия. При сыновьях Юрия Ярославича княжество распалось на уделы и теряет свое значение. Князья уделов, образовавшихся в результате распадения Туровского княжества (Туровское, Пинское, Слуцкое, Клеческое княжества), попадают в зависимость от галицко-волынских князей, а позднее - от литовских. В 1240 земли бывшего Туровского княжества были опустошены татаро-монголами. В XVI в. территория Туровского княжества вошла в состав Польши, в к. XVIII в. была возвращена России.
      Г. Горшков
      ТУРУХАНСК, село в Красноярском крае, центр Туруханского р-на. Расположено у впадения Нижней Тунгуски в Енисей. Население 7,4 тыс. чел.
      Основано в 1607 как зимовье, с 1619 интенсивно заселяется переселенцами сгоревшего города Мангазея и неофициально назывался в память о нем - Новая Мангазея. С 1677 приобретает вид военного укрепления. В 1785 получает статус уездного города, становится крупным торговым центром. В 1822 оставлен за штатом, в сер. XIX в. перенесен на место бывшего села Монастырского (основан в 1660 в связи со строительством Троицкого Туруханского Мангазейского монастыря). С 1909 центр Туруханского края.
      ТУРЧАНИНОВ Петр Иванович (1779-1856), русский композитор, регент. Ученик А.Л. Веделя. С 1804 - регент митрополичьего хора в Петербурге, с 1827 - учитель пения Придворной певческой капеллы, в 1833-41 - протоиерей дворцовых церквей.
      Высокое хоровое мастерство отличает духовные сочинения Турчанинова (в т. ч. литургии св. Иоанна Златоуста), особенно его гармонизации древних распевов.
      ТУТАЕВ. - См.: РОМАНОВ-БОРИСОГЛЕБСК.
      ТУЧКОВ Василий Михайлович (ск. 1548), боярин, писатель. Интересовался науками, посещая келью св. Максима Грека. Участвовал в создании Великих Миней-Четиих. Их составитель Макарий, архиеп. Новгородский, попросил его подготовить "Житие Михаила Клопского". На церковном Соборе 1547 Михаил Клопский был канонизирован как общерусский святой, а его житие, написанное Тучковым, приобрело официально-церковный характер.
      ТУШИНО, в прошлом подмосковное село, ныне часть Москвы на северо-западе. Известно со 2-й пол. XIV в., когда принадлежало боярину Ивану Родионовичу Квашне. Свое название село получило по прозвищу его младшего сына Василия Туши. В 1570 отдано вдовой кн. П.И. Телятевского (урожденной Квашниной-Тушиной) Троице-Сергиевой лавре.
      ТЫСЯЦКИЙ, военачальник, возглавлявший древнерусское городское ополчение ("тысячу"). В Новгородской республике тысяцкий выбирался на вече из бояр на определенный срок (чаще всего на год) и являлся помощником посадника. Он предводительствовал новгородскими горожанами и наблюдал за состоянием укреплений; был также судьей по торговым делам. Тысяцкий, выполнявший свои обязанности, назывался степенным тысяцким, а после выбора на вече другого тысяцкого получал звание старого тысяцкого. В городах, не имевших вечевого управления, тысяцкие назначались князьями; в Москве и Твери - из числа знатных бояр, а их должность становилась наследственной. Опасаясь их усиления, кн. Димитрий Иванович Донской после смерти В.В. Вельяминова (1374) упразднил должность тысяцкого в Москве и казнил сына Вельяминова Ивана (1379), который добивался ее восстановления. Тысяцких стали заменять наместники, и к сер. XV в. должность тысяцкого постепенно исчезает.
      В. Бакулин
      ТЫСЯЧНАЯ КНИГА, документ, содержащий список тысячи избранных правительством дворян России, составленный в соответствии с указом от октября 1550, который помещен в преамбуле этого документа. Указом от октября 1550 для постоянной службы при царском дворе предписывалось обеспечить "тысячников" поместьями в радиусе 60-70 верст от Москвы. Всего предполагалось раздать более 177 тыс. десятин с несколькими тысячами крестьянских дворов, а с учетом сенокосных и других угодий - до 225-250 тыс. десятин, выделив "лучших" дворян с территории большей части государства (из 50 уездов). Тысячная книга явилась важным документом, характеризующим этап в истории формирования высшей сословной группы господствующего класса России, получившей во 2-й пол. XVI-XVII вв. название московского дворянства.
      В. Назаров
      ТЮМЕНЬ, центр Тюменской обл. и Тюменского р-на. Расположен в Западной Сибири, на берегах р. Туры (приток Тобола). Население 496 тыс. чел.
      Тюмень - первый русский город в Сибири. Основан как острог в 1586 воеводами И. Мясиным и В.Б. Сукиным в устье р. Тюменки (приток Туры), на месте возникшего в XIV в. татарского города Чимги-Тура, взятого Ермаком в 1581. С XVII в. важный транзитный пункт на торговом пути из Сибири в Китай, значительный ремесленный центр; развиты были кузнечное дело, литье дорожных колокольчиков, выделка кож, мыловарение. С 1709 в составе Сибирской губ., с 1782 уездный город Тобольского наместничества (с 1796 губернии). К н. XIX в. Тюмень - значительный центр обрабатывающей промышленности Западной Сибири (ведущая отрасль - кожевенная). Экономическое значение Тюмени еще более возросло в 1840-х с открытием в Сибири речного пароходства (в 1838 в Тюмени был построен первый в Сибири пароход) и с постройкой в 1885 железной дороги Екатеринбург - Тюмень. Во 2-й пол. XIX в. в городе получили широкое развитие судостроение, лесная и рыбная промышленность, ковроткацкое производство и др. Тюмень была крупным торгово-финансовым центром Западной Сибири, здесь ежегодно проходила летняя ярмарка, одна из крупнейших в Сибири.
      Историческая часть города расположена на берегах Туры и ее правого притока - р. Тюменки, на клиновидном мысу между которыми в к. 1580-х была отстроена русская крепость (разрушилась в XVIII в.), ставшая ядром города. Напротив крепости т.н. Царёво городище с остатками татарского города (вал и ров). Тюмень развивалась в основном на юго-востоке от крепости, вдоль берега р. Туры, правого берега Тюменки и Сибирского тракта.
      В северной части Тюмени - архитектурный комплекс Троицкого мужского монастыря (первоначально Преображенский, основан в 1616), включающий Троицкий собор (1709-15), Петропавловскую церковь (1755; ныне Музей истории города), 2-этажные настоятельские покои (1739), высокие каменные стены (1741). Сохранились: Знаменский собор (1786), церковь Михаила Малеина (к. XVIII в.), Всехсвятская церковь-часовня (1838) и др.
      ТЮТЧЕВ Федор Иванович (23.11.1803 - 15.07.1873), великий русский поэт и мыслитель, один из тонких и проникновенных выразителей духовно-нравственных ценностей русской цивилизации. Родился в родовом имении отца Овстуг Орловской губ., под Брянском. В семье господствовала мать поэта Екатерина Львовна, урожденная Толстая. Но наибольшее влияние на духовное развитие будущего поэта оказал первый его воспитатель С.И. Раич, родной брат московского митрополита Филарета.
      После окончания Московского университета Тютчев был определен на службу за границу. Вместе с ним поехал беззаветно преданный ему дядька Н.А. Хлопов, лелеявший поэта с четырехлетнего возраста. Дядька завел хозяйство на русский лад, устроил в мюнхенской квартире Тютчева православный уголок с иконами древнего письма, перед которыми теплились неугасимые лампады.
      Скромный до застенчивости, лишенный всякого честолюбия, Тютчев долгое время отказывался помещать свои произведения в печати, и лишь к сер. 1830-х, благодаря настояниям своего сослуживца кн. И.С. Гагарина, тетрадка стихотворений поэта, при посредстве П.А. Вяземского, была послана Пушкину, который сразу напечатал их. "Мы не могли не порадоваться, - писал впоследствии И.С. Тургенев, - собранию воедино разбросанных доселе стихотворений одного из самых замечательных наших поэтов, как бы завещанного нам приветом и одобрением Пушкина. Тютчев стоит решительно выше всех своих собратов по Аполлону. На одном Тютчеве лежит печать той великой эпохи, к которой он принадлежал и которая так ярко и сильно отразилась в Пушкине. Самый язык Тютчева поражает счастливой смелостью и почти пушкинской красотой своих оборотов. Каждое его стихотворение начинается мыслью, но мыслью, которая, как огненная точка, вспыхивает под влиянием глубокого чувства или сильного впечатления".
      Четыре мотива преобладают в философско-поэтическом миросозерцании Тютчева: одушевленность природы; гармония Космоса; хаотическая подоплека бытия и, наконец, непоколебимая вера в Россию и ее великую историческую миссию.
      Самодовлеющая духовная жизнь Природы представлялась Тютчеву истиной непреложной, аксиомой очевидной и не требующей доказательств. Эпиграфом к своим стихам Тютчев мог бы поставить афоризм: "Вслушайтесь в Природу - и вы услышите музыку Жизни". И все эти шелесты, шорохи, шепоты, звуки, движения, и краски, и тени, и свет, и ночные голоса, и струящиеся ароматы, и безмолвие сонных вод, "и тихих, теплых майских дней румяный, светлый хоровод" - все это сливалось у него в одну предвечную симфонию, в торжественный гимн всемирного бытия. Эту свою заветную мысль он выразил в известном стихотворении:
      Не то, что мните вы, Природа:
      Не слепок, не бездушный лик
      В ней есть душа, в ней есть свобода,
      В ней есть любовь, в ней есть язык...
      Тютчев полагал, что Природа и Космос - понятия однозначащие, и так же как Природа немыслима без вечного дыхания Жизни, так и Космос есть воплощение неиссякаемой жизненной энергии. Порядковое начало - непреложный закон и первооснова всех явлений органических и неорганических объемлющей нас действительности. Именно оно - это начало - предопределяет ритмическую смену времен, идей, миров и поколений, проникая все и налагая неизгладимую печать на внешние формы и внутреннее содержание всего сущего.
      Невозмутимый строй во всем,
      Созвучье полное в Природе:
      Лишь в нашей призрачной свободе
      Разлад мы с нею сознаем.
      В общей схеме мирозданья люди - лишь мелькающие призраки; если мысль их немощна, а слово бессильно выразить и ее, то из чего же, собственно, должна складываться духовная жизнь человека? - На это Тютчев ответил своим стихотворением "Silentium":
      Молчи, скрывайся и таи
      И чувства, и мечты свои!
      Пускай в душевной глубине
      И всходят, и зайдут оне,
      Как звезды ясные в ночи:
      Любуйся ими и молчи.
      Другому, как понять тебя?
      Как сердцу высказать себя?
      Поймет ли он, чем ты живешь?
      Мысль изреченная есть ложь.
      Взрывая, возмутишь ключи.
      Питайся ими и молчи.
      Лишь жить в самом себе умей.
      Есть целый мир в душе твоей
      Таинственно-волшебных дум;
      Их заглушит наружный шум,
      Дневные ослепят лучи:
      Внимай их пенью и молчи.
      В 1843-50 Тютчев выступает со статьями "Россия и Германия", "Россия и Революция", "Папство и римский вопрос", задумывает книгу "Россия и Запад". Еще в 1830, потрясенный июльскими событиями во Франции, он предрекал начало новой, революционной эры и предчувствовал приближение грандиозных социальных катаклизмов - первого акта всемирной катастрофы. Революцию 1848 поэт рассматривал как осуществление своего пророчества, начало неизбежной гибели, всеобщего разрушения европейской культуры и цивилизации. Единственной серьезной силой, противостоящей революционной стихии, считал Тютчев Россию (в аллегорической форме эта мысль выражена в стихотворении "Море и утес", 1848). Именно противостояние России и Революции, исход неминуемого поединка между ними, полагал он, и определит судьбу человечества, продолжая и углубляя основные идеи славянофилов. Тютчев говорит о необходимости противопоставить Западной Европе Европу Восточную - союз славянских земель во главе с Россией - особый мир, развивающийся по иным, отличным от Запада историческим законам. Он обосновывает исключительную мессианскую всемирно-религиозную роль России соображениями религиозно-нравственного характера, в т. ч. такими свойствами русского народа, как смирение, готовность к самопожертвованию и самоотвержению, которые полярно противостоят "гордости", самоутверждению личности - характерным чертам западного мира. Тютчев говорит о необходимости религиозно-государственного подчинения Запада России, мечтает о расширении пределов "Царства Русского" "от Нила до Невы, от Эльбы до Китая" и считает тремя "заветными столицами" грядущей всемирной империи Москву, Рим и Константинополь ("Русская география", 1848 или 1849).
      Вдумываясь в судьбы России, Тютчев пришел к убеждению, что ее история, ее быт, весь религиозно-нравственный уклад русского народа создали из России самобытный и в высшей степени своеобразный организм, вовсе не похожий на западный шаблон, выросший на почве средневекового феодализма, римского права, оппозиционного парламентаризма и воинствующего латинского христианства. Эти начала, вскормившие европейскую цивилизацию, чужды русскому самосознанию, которое развивалось и крепло под влиянием идей иного порядка, и в первую очередь - Православия и Царского Самодержавия. И в то время, как на Западе, в течение долгих столетий, шла ожесточенная распря между Церковью и светской властью, в России царь и патриарх, восполняя один другого, при единодушном одобрении народа, медленно, но верно строили и устрояли "тот светлый храм, ту мощную державу, ту новую, разумную ту Русь", которая, к великой зависти ее западных соседей, как бы невзначай, раскинулась на двух материках, на беспредельных пространствах от Вислы до Тихого океана, проникла и в Среднюю Азию.
      Формально не примыкая ни к какому лагерю, Тютчев по своему мировоззрению близко стоял к славянофилам - к Ю.Ф. Самарину, А.С. Хомякову, Ф.М. Достоевскому и И.С. Аксакову. Так же, как они, Тютчев утверждал, что Европа никогда не простит России ее величия, ее первенствующего места в многомиллионной славянской семье и ее последнего решающего слова в конечных судьбах Западного мира.
      Долгие годы, проведенные поэтом за границей, не только не ослабили, но скорее усилили его беззаветную любовь к своему народу. Чуткий и мудрый, Тютчев знал, что России предстоит пережить тяжкий кризис. Зловещие симптомы указывали на то, что многовековые устои русской государственности пошатнулись и что крепким, стародавним традициям нашим, выковавшим великую Империю, угрожает страшная, едва ли не смертельная, опасность от тлетворных веяний извне. Но в то же время Тютчев, всем своим нутром, постиг, что
      Умом России не понять,
      Аршином общим не измерить:
      У ней особенная стать
      В Россию можно только верить.
      Б. Б.
      у
      У, двадцать первая буква русского алфавита, восходит к греческой букве "ипсилон". В церковном счислении означает четыреста.
      УБРУС. - См.: НЕРУКОТВОРНЫЙ ОБРАЗ.
      УВАРОВ Сергей Семенович (25.08.1786 - 4.09.1855), русский государственный деятель, близкий по идеям к славянофилам, министр народного просвещения (1833-49). Уваров посвятил свою жизнь осуществлению реформы народного просвещения на русских национальных началах. Он считал необходимым ввести в преподавание, имевшее прежде во многом космополитический характер, "дух русский под тройственным влиянием Православия, Самодержавия и Народности, возбуждая в умах уважение к Отечественной истории, к Отечественному языку, к Отечественным учреждениям". Образование должно носить общественный характер, из него следует удалить частное воспитание и иноземных воспитателей.
      Главное для России - сохранить Православие, творческая духовная сила которого определяет всю русскую культуру. "Без любви к вере предков народ, как и частный человек, должны погибнуть; ослабить в них веру - то же самое, что лишить их крови и вырвать сердце. Это было бы готовить им низшую степень в моральном и политическом предназначении". Самодержавие является определяющей формой нашего державного бытия, "представляет главное условие политического существования России". Любое, даже малозаметное, поползновение к его ограничению неминуемо повлечет снижение могущества, ослабление внутреннего мира и спокойствия страны. "Русский колосс упирается на самодержавии, как на краеугольном камне; рука, прикоснувшаяся к подножию, потрясает весь состав Государственный. Эту истину чувствует неисчислимое большинство между Русскими; они чувствуют оную в полной мере, хотя и поставлены между собой на разных степенях и различествуют в просвещении, и в образе мыслей, и в отношениях к Правительству. Эта истина должна присутствовать и развиваться в народном воспитании".
      По мнению Уварова, главным предметом в воспитании гражданственности и патриотизма является история, преподавание которой есть дело государственное. "История образует граждан, умеющих чтить обязанности и права свои, судей, знающих цену правосудию, воинов, умирающих за Отечество, опытных вельмож, добрых и твердых Царей".
      Реформа Уварова вызвала переполох в масонско-космополитических кругах. Против него организуется кампания травли и клеветы. Тем не менее многие достижения реформы образования успели укорениться, воспитав поколение людей, которые "лучше знали Русское и по-русски".
      О. Платонов
      УВАРОВО, город в Тамбовской обл., центр Уваровского р-на. Расположен в юго-восточной части Окско-Донской (Тамбовской) равнины, на правом берегу р. Вороны (бассейн Дона). Население 34,3 тыс. чел.
      В 1699 основано поселение казаков. С 1702 село. В 1770 через Уварово был проложен почтовый тракт Борисоглебск - Кирсанов. Во 2-й пол. XIX - н. XX вв. Уварово - значительный центр торговли.
      УГЛИЧ, город в Ярославской обл., центр Угличского р-на. Население 39 тыс. чел.
      Основан в 937. Как город Углич впервые упоминается в 1148. В XII - н. XIII вв. входил в состав Владимиро-Суздальского княжества, с 1207 Ростовского, с 1218 столица Угличского удельного княжества. В 1238 захвачен и сожжен монголо-татарами. В 1329 присоединен к Великому Московскому княжеству. В XIV-XV вв. центр удельного княжества. В 1608-11 город был разрушен поляками. С сер. XVII в. развиваются ремесла (кузнечное, медное, серебряное дело, выработка льняных тканей и кож) и торговля.
      Сохранились: кремль с церковью Димитрия на Крови (1692), Спасо-Преображенским собором (1713), колокольней (1730) и др., а также Успенская ("Дивная") церковь Алексеевского монастыря (1628), Богоявленский (XVII-XIX вв.) и Воскресенский (1677) монастыри, церковь Иоанна Предтечи (1681).
      УГЛИЧСКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из княжеств Северо-Восточной Руси. В н. XIII в. на правах удела входило в Ростовское княжество. В 1238 и 1293 было разорено монголо-татарами. В 1-й пол. XIV в. вошло в состав Московского великого княжества. Со 2-й пол. XIV в. удел московских князей. Своего расцвета достигло при брате Ивана III - Андрее Васильевиче Большом (1462-92). Последним князем был царевич Димитрий, сын Ивана Грозного (см.: Димитрий Угличский).
      УДЕРЖИВАЮЩИЙ, христианское мистическое понятие, связанное с противостоянием действию тайны беззакония, впервые использовано ап. Павлом (2 Сол. 2: 1-4, 6-8). Удерживающим здесь называется глава величайшего государства, каковым была в то время Римская империя. Русская Православная Церковь с полным правом и основанием относит эти слова св. апостола к русскому Царю, наследнику православных христианских императоров Рима и Византии, возглавителю Третьего Рима - Православного Самодержавного Царства. Он был священным лицом, преемственным носителем особой силы благодати Святого Духа, которая действовала через него и удерживала распространение зла. Император Николай II был глубоко проникнут сознанием этой лежащей на нем религиозно-мистической миссии. После отречения Николая II роль Удерживающего перешла к Царице Небесной, о чем русскому народу было объявлено через явление иконы Божией Матери, названной "Державной".
      Е.Е. Алферьев
      УЕЗД, административно-территориальная единица, известная на Руси с XIII в. Уезд состоял из города и подчиненных ему волостей. Первоначально им управлял княжеский наместник, с н. XVII в. - воевода. С н. XVIII в. уезд составная часть губернии. С 1775 уезд стал низшей административной, судебной и финансовой единицей с числом жителей 20-30 тыс. муж. пола. Полицейско-административную власть в уезде осуществлял исправник - начальник уездной полиции. К 1917 в России насчитывалось до 800 уездов.
      УЖГОРОД, город в Закарпатской Руси на р. Уж у подножия юго-западного склона Восточных Карпат. Ужгород - один из древнейших русских городов. Возникновение его, по данным археологических раскопок (1848-50), относится к VIII-IX вв. Посад вокруг ужгородского Замчища известен с сер. XIII в. Сохранились остатки кремля (1598). В к. IX - н. X вв. Ужгород был сильно разорен кочевыми угорскими (венгерскими) племенами. С X в. входил в состав Киевской Руси. После распада последней на отдельные княжества Ужгород вместе с Закарпатской Русью в к. XI в. вошел в состав Венгерского королевства. В н. XVIII в. попал под власть Австрии, с 1867 - Австро-Венгерской империи. В 1944 возвращен России.
      УЗДРИНСКАЯ ПУСТЫНЬ. - См. ШЕНКУРСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ женский монастырь.
      УКРАИНА, древнерусское название окраинных, пограничных земель Русского государства между реками Южный Буг и Серет и в бассейне Западного Буга. Использовалось в значении "пограничная территория родной земли, Руси". После оккупации Малой Руси Польшей, а позже и Австро-Венгрией название "Украина" распространяется на всю Малороссию и используется для вытеснения ее исторического названия в целях полонизации и онемечивания русских людей.
      О. Платонов
      УЛАНОВА Галина Сергеевна (26.12.1909/8.01.1910-1998), великая русская балерина. С 1928 - в Мариинском театре, в 1944-60 - в Большом театре. Ее искусству была свойственна абсолютная гармония всех выразительных средств танца. Среди лучших партий Улановой Одилия-Одетта в "Лебедином озере" П.И. Чайковского, Мария в "Бахчисарайском фонтане" Б.В. Асафьева, Золушка и Джульетта ("Ромео и Джульетта" и "Золушка" С.С. Прокофьева), Жизель (в балете Адана). С 1960 как балетмейстер-репетитор Большого театра подготовила целый ряд первоклассных русских балерин, в т. ч. Е. Максимову, Н. Тимофееву, Л. Семеняку.
      УЛАН-УДЭ. - См.: ВЕРХНЕУДИНСК.
      УЛИЧИ, одна из племенных групп восточных славян (русских). По сообщению "Повести временных лет", уличи жили в Нижнем Поднепровье, Побужье и на берегах Черного моря. Уличи вели упорную борьбу с киевскими князьями за свою самостоятельность. Город уличей - Пересечень в течение трех лет (ок. 946) осаждал киевский воевода Свенельд. В сер. X в. уличи были включены в состав Древнерусского государства. Под натиском кочевых племен уличи и тиверцы отошли на север. Последнее упоминание о них в летописях относится к сер. X в.
      УЛЬЯНОВО, село в Калужской обл., центр Ульяновского р-на. Расположено на р. Вытебети (бассейн Оки). Население 3 тыс. чел.
      Основано в XV в. как селище Плохино. Во 2-й пол. XVII в. крупное торговое село (основной товар - пенька, славилась в Англии под названием "плохинка"). В к. XVII в. подарено Петром I своему сподвижнику государственному и военному деятелю Я.В. Брюсу.
      УЛЬЯНОВСК. - См.: СИМБИРСК.
      УМ, способность мыслить, рассуждать, познавать, в понятиях Святой Руси одна половина или одно из двух свойств духа человека (вторая - нрав).
      Ум - дар Божий. "Бог ума дает", - говорит русский человек. В древнерусском сборнике "Мудрость мудрого Менандра" (XIV в.) говорится: "Ум большое богатство для человека. Человеческому уму время - учитель". "Послушать умного человека - как при жажде холодной воды напиться. Лучше с умным камень поднимать, чем с глупым вино пить" ("Повесть об Акире Премудром"). "Принимающему большую власть подобает большой ум иметь" ("Пчела").
      Умный человек, кому Бог дал ясный, проницательный ум, пользуется всеобщим уважением. "По платью встречают, по уму провожают, - говорят русские пословицы. - Богу молись, а добра ума держись. Ум на деньги не купишь. Не пером пишут, умом. Доходит ум и до Бога. Пускай ум наперед. Счастье без ума - дырявая сума".
      О неумном, глупом человеке говорили: "Не твоего ума дело. Пора бы за ум взяться. Учись доброму, худое на ум не пойдет. Ум за разум заходит. Пора на ум наводить. Дурак закинет, а умный доставай. Не дал Бог ума, найдется сума".
      Самый дорогой дар природы - веселый, насмешливый и добрый ум. Уважение к чужому мнению, уму - признак своего (В.О. Ключевский).
      Старайся дать уму как можно больше пищи. Хочешь быть умным, научись разумно спрашивать, внимательно слушать, спокойно отвечать и переставать говорить, когда нечего больше сказать (Л.Н. Толстой).
      Чем выше человек по умственному и нравственному развитию, тем он свободнее, тем больше удовольствия доставляет ему жизнь (А.П. Чехов).
      О. Платонов
      УМАНЬ, город в Малороссии (Черкасская обл.) на р. Уманка. Известен с 1616, под оккупацией Польши. С 1648 центр борьбы с польскими оккупантами, место пребывания Уманского полка. В 1667 снова захвачен Польшей. В 1793 возвращен России. В 1768 один из центров восстания русского народа Малороссии - крестьян и казаков против польских и еврейских угнетателей "колиивщины".
      "УМИЛЕНИЕ" КОРСУНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре.
      Празднуется 7/20 октября.
      УМНОЕ ДЕЛАНИЕ, мистическая концентрация внутренних духовных сил, "хранение ума", на созерцании Бога. Главная форма православной мистики. Для этого используются смирение, молчание, молитва и трезвение. Постоянно повторяется Иисусова молитва.
      Молитва и трезвение неразрывно связаны между собой. Трезвение - это "заботливостью", трудом и опытом приобретаемое "внимание" ума к тому, что происходит в "сердце", т.е. во внутренней жизни, внимание, сопровождаемое "бодренностию", т.е. неослабным напряжением сил с целью "охранения" сердца от дурных движений для достижения чистоты сердца.
      Этот подвиг в аскетике имеет еще следующие наименования, которые оттеняют его с различных сторон: "подвиг и труд ума" (Макарий Египетский, Иоанн Кассиан Римлянин), "собрание себя в одно место" (Исаак Сирин, Василий Великий), или, иначе, "самособрание", "собрание внутрь" (еп. Феофан), "внутреннее делание" (Древний Патерик, еп. Феофан), "сердечное делание" (еп. Феофан), "сокровенное делание", "духовное делание" (Исихий).
      Путь к Богу лежит через познание самого себя. "Никто не может познать Бога, не познавши самого себя", - повторяет за Великим Антонием Великий Афанасий. В познании самого себя кроется величайшая наука из наук, ибо не постигший ее не уведает Бога. От подвижника требуется знание духовных и психологических законов и глубокое проникновение в свою душу. Но обычно люди находятся в ослеплении и самообольщении и не видят своего падшего состояния. Поэтому увидеть свое истинное состояние и познать зло в себе есть первый шаг к самопознанию. Но на этом пути стремления к бесстрастию подвижнику еще предстоит многотрудная и долгая борьба со страстями и усвоение добродетелей. При этом требуется последовательность и постепенность. Исаак Сирин (VII в.) говорит: "Каждая добродетель есть мать следующей за нею. Если оставить мать, рождающую добродетели, и устремиться ко взысканию дщерей, прежде стяжания матери их, то добродетели эти соделываются ехиднами для души. Если отвергнешь их от себя, скоро умрешь". Итак, духовное совершенство созидается последовательно и постепенно, подобно зданию. В основание его должна быть положена вера, а на это основание полагаются камни: послушание, долготерпение, воздержание, а на них уже воздвигаются другие камни: сострадание, отсечение воли и т.д. Но краеугольными камнями будут терпение и мужество, и от них зависит твердая устойчивость здания. Цементом, все соединяющим, служит смирение, без которого ни одно доброе дело не есть добродетель и без которого нельзя спастись.
      Св. Отцы говорят о том, что высокие духовные состояния достигаются только хранением ума. По слову прп. Исихия, "хранение ума достойно именоваться светородным, молниеродным, светоиспускательным и огненосным. Ибо, истинно сказать, оно одно превосходнее самых великих телесных добродетелей, сколько бы их ни имел кто. Сего-то ради и надлежит называть сию добродетель самыми почетными именами, ради рождающихся из нее светозарных светов. Возлюбивши ее, из грешников непотребных, скверных, невежд, несмысленных, неправедных делаются силою Иисус-Христовою праведными, благопотребными, чистыми, святыми и разумными; и не только это, но и начинают совершать таинства и богословствовать. Сделавшись созерцателями, они переселяются к оному пречистому, беспредельному Свету, прикасаются к Нему неизреченными прикосновениями, с Ним живут и действуют, поелику вкусили, "яко благ Господь".
      Согласно св. Макарию Египетскому, огонь благодати, возжженный Духом Святым в сердцах христиан, делает их сияющими наподобие свечей перед лицом Сына Божия.
      "Огонь Божественный, в соответствии с волей человеческой, то возгорается большим пламенем, то уменьшается и совсем не дает отблеска в сердцах, смущенных страстьми. Огонь невещественный и божественный освещает и испытывает души. Этот огонь снизошел на апостолов в виде огненных языков. Этот огонь воссиял Павлу, беседовал с ним, озарил его ум и вместе с тем ослепил его глаза, ибо то, что является плотью, не может вынести сияния этого света. Моисей видел этот огонь в несгораемой купине. Этот огонь вознес Илию с земли в виде огненной колесницы... Ангелы и служебные духи приобщаются свету этого огня... Этот огонь прогоняет демонов, искореняет грехи. Он есть сила Воскресения, истина вечной жизни, озарение душ святых, постоянство небесного могущества" (Макарий Египетский).
      Это и есть "божественные энергии", "лучи Божества", о которых говорит Дионисий Ареопагит, те творческие свойства, которые проницают Вселенную и познаются вне тварного мира, как свет неприступный, в котором пребывает Святая Троица. Преподанные христианам через Духа Святого, эти энергии уже не носят характера внешнего явления, но являются как благодать, внутренний свет, который преобразует природу, обожая ее. "Бог назван Светом не по своей природе, но согласно Его энергии, - говорит св. Григорий Палама. - Насколько Бог проявляется, сообщается, может быть познаваем - Он есть Свет". Если Бог называется Светом, это не только по аналогии со светом материальным. Божественный свет не имеет только значение аллегорическое и абстрактное: это есть данное мистического опыта. Этот божественный опыт дается каждому по его силам и может быть большим или меньшим согласно достоинству каждого, кто это испытывает. Видение Божества, ставшего лицезримым в озарении несозданного света, есть "тайна восьмого дня" - она принадлежит будущему веку. Однако достойные могут видеть "Царствие Божие, пришедшее в силе" (Мк. 9: 1) еще и в сей жизни, как это видели три апостола на Фаворской горе.
      У Симеона Нового Богослова находим мы вдохновенные страницы, изображающие нам высочайшие состояния Богосозерцания.
      О высшем ощущении Симеон говорит так: "Бог не является в каком-либо очертании или отпечатлении, но является как простый, образуемый светом, без образа, непостижимым, неизреченным. Больше этого я не могу ничего сказать. Впрочем, являет Он себя ясно, узнается весьма хорошо, видится чисто невидимый, говорит и слышит невидимо; беседует естеством Бог с теми, кои рождены от Него богами по благодати, как беседуют друг с другом, лицом к лицу; любит сынов своих, как отец, и любим бывает ими чрезмерно и бывает для них дивным неким видением и страшным слышанием, о которых не могут они говорить как должно, но опять и молчать не могут... И не могут они насытиться возвещением истины, потому что не суть больше господа над собою, но суть органы Духа Святаго, в них обитающего, Который подвизает их и Сам опять подвизаем бывает ими".
      Симеон обращается к Божеству и говорит: "Однажды, когда Ты, пришедши, орошал и омывал меня, как мне казалось, водами и многократно погружал меня в них, я видел молнии, меня облистававшие и лучи от лица Твоего, смешивавшиеся с водами, и видя, как омываем был водами световиднейшими и блестящими, пришел в исступление... Проведши так довольное время, я опять увидел другое страшное таинство. Я увидел, что Ты, взяв меня, возшел на небеса, вознесши и меня с Собою, - не знаю, впрочем, в теле ли Ты возвел меня туда или кроме тела, Ты один то знаешь, сделавший сие. После того как я пробыл там с Тобою довольный час, удивляясь величию славы (чья же была та слава и что она такое, не знаю), я пришел в исступление от безмерной высоты ее и вострепетал весь. Но опять оставил меня одного на земле, на которой я стоял прежде. Пришедши в себя, я нашел себя плачущим и дивящимся скорбному обнищанию своему. Потом, немного спустя после того, как я стал долу, Ты благоволил показать мне горе, на небесах отверзшихся лице Свое, как солнце, без образа и вида...
      Опять явился Ты, невидимый, неосязаемый, неуловимый... и давал мне видеть славу Твою обильнее, и Сам Ты увеличиваешься паче и паче и блистанием паче и паче расширяешься, и мне казалось, что с удалением тьмы Ты приближаешься ближе и ближе, - как это часто испытываем мы и в чувственных вещах. Ибо когда сияет луна и облака бегут, гонимые ветром, тогда кажется, что и луна бежит скорее, хотя на деле она нисколько не скорее бежит обыкновенного своего течения.
      Таким образом, о Владыко, мне казалось, что Ты, недвижимый, грядешь, неизменяемый - увеличиваешься, не имеющий образа - приемлешь образ. Ибо как бывает со слепым, что он мало-помалу привыкает видеть и ясно обнимать весь образ человека, или все очертания человеческого тела, живописует его в себе, как он есть, когда начертывается все подобие образа человека в сих глазах и через них проходит в ум и рисуется в памяти человека, как на доске: так и Ты, когда очистил совершенно ум мой, явился мне ясно во свете Духа Святаго, и как ум мой видел Тебя яснее и чище, то мне казалось, что Ты будто выходишь откуда-то, являешься светлейшим и даешь мне видеть черты беззрачного зрака Твоего... Когда же я спросил Тебя, говоря: о Владыко, кто Ты? Тогда Ты в первый раз сподобил меня услышать и сладчайший глас Твой, и столь сладко и кротко беседовал со мною, что я пришел в исступление, изумлялся и трепетал, помышляя в себе и говоря: как это славно и как блистательно... Ты сказал мне: "Я - Бог, соделавшийся человеком, по любви к тебе... Я говорю с тобою через Духа Святаго, Который вместе со Мною говорит тебе. Это даровал Я тебе за одно произволение и веру, и дам еще больше сего".
      Под впечатлением этого Божественного созерцания Симеон в восхищении восклицает: "Что другое блистательнее и выше сего?" И слышит ответ, что ощущения будущей жизни выше этого счастия. "Чрезмерно мала душа твоя, слышит Симеон, - когда ты довольствуешься только таким благом, ибо оно в сравнении с будущим похоже на то, как если б кто нарисовал небо на бумаге и держал ее в руках: сколько разнится нарисованное небо от истинного, столько или несравненно более разнится будущая слава с той, какую видишь ты теперь..."
      "И Паламе ведомы озарения внутреннего человека неизреченным светом, когда, пользуясь тем светом, он идет путем, возводящим его на вечные вершины, и он становится зрителем премирных вещей"... По слову его, подвижник, "отделяясь от материального, в котором он сначала проходит известный ему путь, восходит не на мечтательных крыльях ума, который кругом всего блуждает, как слепой, но идет к истине неизреченною силою Духа, духовным и неизреченным восприятием он слышит неизреченные глаголы и видит несозерцаемое, и он уже здесь на земле есть и становится чудо... он состязается с ангелами в непрестанном песнопении, став на земле, как некий ангел Божий, и приводит через себя к Богу всякий вид тварей" (арх. Киприан).
      Таковы непостижимые духовные переживания и высокие достижения Богосозерцания. "Они показывают возможность преодоления тварного мира, детерминированности космических законов. Мистик выходит из себя, из тесных рамок тварного мира, из законов логического мышления, из категории времени и пространства, подымается на третье небо, слышит несказанные глаголы, погружается в добытийственные бездны, касается трансцендентных основ твари.
      ..."Мистическое ведение есть не только знание о Боге и божественном, но и обожение своего ума, поэтому мистическому познанию открываются те тайны Божия о Нем, о мире, о человеке, о начале и конце всего, каких никогда не познать богослову" (арх. Киприан). Надо также отметить, что мистические созерцания не есть переживания каких-то субъективных психических состояний радости, мира, покоя, но откровения иного мира, действительное соприкосновение с этим, хотя духовным, но реально существующим миром. Только силою благодати может человек достигать таких сверхъестественных состояний, поэтому: "Приступающий к созерцанию без света благодати, - как говорит св. Григорий Синаит, - да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет в мечтательном духе, будучи опутываем фантазиями и сам себя обманывая". И далее: "Сам от себя не строй воображений, а которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их на себя. Ибо все сие со вне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души... Ум и сам по себе естественную имеет силу мечтать и может легко строить призрачные образы того, что вожделевает... Тогда испытывающий сие бывает уже мечтателем, а не безмолвником".
      К истинному безмолвию способны только те, которые стяжали Божественное утешение к поощрению в трудах и Божественное содействие в помощи при бранех" (Иоанн Лествичник). Иначе говоря, удел безмолвников есть удел не всех, а лишь тех, кого благодать Божия призывает на это. Истинные подвижники никогда не стремились непосредственно к мистическим созерцаниям.
      Это таило бы в себе опасность "прелести". Высшие духовные созерцания не есть удел каждого подвижника, это присуще немногим гигантам духа. "В чистую молитву един от тысяч достигнешь, а яже по сей, едва один от тмы" (Исаак Сирин).
      О. Павел Флоренский устанавливает онтологическое различие духовных типов и их иерархичность. Хотя каждый тип по своей "кривой" может возрастать в духовном совершенствовании бесконечно, но характер возрастания, способности, духовная одаренность различны. Группы типов одной "породы" при возрастании могут превосходить друг друга и в быстроте возрастания, и в интенсивности и различаться друг от друга до бесконечности, но все же между ними можно установить какое-то родство, или связь, можно их сравнить, но типы разной "породы" просто несравнимы между собою. Они из разного "теста", из разного материала. Одному типу свойствен могучий взлет: ему даны орлиные крылья, другой же поднимается вверх по более пологой кривой, и, может быть, чтобы достигнуть высот созерцания Боговидения, ему недостаточно времени, ограниченного пределами земной жизни. И правильная духовная школа не ставит никогда ученику целью это созерцание, но очищение от страстей. Остальное же зависит от способностей человека к духовному возрастанию, от его усилий в этом направлении, от правильной школы и опытного старца, если он может вести кратчайшим путем. Господь же, видя твердую решимость и неотступность подвижника, венчает его плодами Духа.
      И. Концевич
      "УМЯГЧЕНИЕ ЗЛЫХ СЕРДЕЦ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. С давних времен всем известна и всеми почитается чудотворною; но сведений о ней, к сожалению, никогда никаких не было, неизвестно даже, где и когда она явилась. На этой иконе Матерь Божия изображается одна, пронзенная семью мечами: три с правой, три с левой стороны, а седьмой меч посредине. Все прибегающие к ней с молитвою веры чувствуют, что при умягчении сердца умягчаются и облегчаются страдания душевные и телесные, и сознают, что когда молятся пред нею за врагов своих, тогда смягчаются их враждебные отношения, уступая более великодушному чувству милосердия.
      С. Снессорева
      УНЖЕНСКИЙ МАКАРЬЕВ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., в г. Макарьеве, на правом берегу р. Унжи. Основан в 1439 Макарием Унженским. В монастыре пять каменных церквей: Троицкая, посреди монастыря, построенная в 1664-70 игуменом св. Митрофаном Воронежским, Макарьевская, на юго-западе от Троицкой, построенная в 1670-74, Благовещенская, на южной стороне, построенная в 1680, Никольская, над св. воротами, на восточной стороне, и Успенская - на западной. Монастырь окружен каменною оградою, построенной в период 1754-64. В Троицком соборе, в богатой раке, почивали св. мощи прп. Макария. Здесь же хранилась чудотворная Макарьевская икона Божией Матери список с чудотворной иконы, чудесно явившейся в 1442 прп. Макарию, сделанный его учениками; изображение на этой св. иконе напоминало икону Смоленскую "Одигитрию". В 1626 и 1690, несмотря на бывшие в обители сильные пожары, св. икона чудесно оставалась невредимою; впоследствии она прославилась многими благодатными знамениями. Празднество в честь ее совершалось в монастыре 17 сентября. В монастыре также находилась древняя чтимая икона прп. Макария, которую в 1890 разрешено переносить ежегодно с крестным ходом в г. Унжу, где она оставалась с 15 июня по 1 июля. Недалеко от монастыря находился колодезь, выкопанный прп. Макарием.
      С.В. Булгаков
      УНЫНИЕ, в учении Православной Церкви смертный грех, выражающий неверие в спасение.
      УПРАВЛЕНИЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ, одна из форм деятельности государства, обеспечивающая претворение в жизнь установок верховной и местной власти. На Руси определяющим фактором государственного управления был Царь, находившийся в непосредственном общении с народом во всех областях исполнительной, законодательной и судебной власти.
      В качестве центральных управительных учреждений около Государя имелись "приказы", некое подобие министерств. Они в разное время носили разные названия, их компетенция не была, с нашей точки зрения, правильно специализирована. Возникли они из того, что государи приказывали кому-нибудь из бояр ведать дела известной категории, причем начальнику, конечно, придавался штат служащих, и возникало целое учреждение - "приказ". Приказы, ведавшие ряд дел, иногда потом разделялись на несколько отдельных, иногда несколько приказов сливались в один. Каждый приказ имел свои средства; на его содержание приписывались города и окладные люди, с которых он и получал доходы. Начальниками приказов бывали и члены боярской думы, и особо назначенные лица, но все они вели дела с докладами государю и по его указаниям.
      Во многочисленных канцеляриях приказов было множество дьяков, которые иногда заведовали самими приказами, и подьячих трех "статей": старших, средних и младших. Это был элемент чисто бюрократический, игравший огромную роль не только фактически ("быть так, как пометил дьяк", гласила пословица), но иногда занимавший авторитетное положение и в самой боярской думе.
      На областное, местное, управление посылались воеводы, но кроме них существовали многочисленные общественные выборные власти.
      Компетенция воевод была сложна и обширна. Воевода, как представитель царя, должен был смотреть решительно за всем: "чтобы все государево было цело, чтобы везде были сторожа; беречь накрепко, чтобы в городе и уезде не было разбоя, воровства, убийства, бою, грабежа, корчемства, распутства; кто объявится в этих преступлениях, того брать и, по сыску, наказывать. Воевода судил и во всех гражданских делах".
      Воевода ведал вообще всеми отраслями ведения самого Государя, но власть его не безусловна, и он ее практиковал совместно с представителями общественного самоуправления.
      Вторым лицом после воеводы являлся губной староста, ведавший дела уголовные. Его выбирали дворяне и боярские дети. Иногда же он назначался свыше.
      Затем следовал земский головной староста - власть, выборная городским и уездным населением. При нем состояли выборные от уездных крестьян советники. Они составляли земскую избу. Дело земского старосты и советных его людей состояло в раскладке податей, выборе окладчиков и целовальников (целовавших крест). В дело распределения оклада воевода не мог вмешиваться, точно так же и в выборы, не мог сменять выборных лиц и вообще не имел права вступаться в "мирские дела". Кроме выборов, земская изба заведовала городским хозяйством, разверсткой земли и могла обсуждать вообще все нужды посадских уездных людей, доводя о чем считала нужным воеводе или же в Москву.
      Земский головной староста был представителем "мира" перед правительством, должен был защищать мир от воеводы.
      У крестьян уездных, кроме общей с городом земской избы, были и свои власти. Крестьяне выбирали своих общинных старост, "посыльщиков" (для сношений с воеводою и его приказными людьми), выбирали земского пристава "для государева дела и денежных сборов". Были волости, выбиравшие земских судей, целовальников (полицейские власти) и сотских. Приходы выбирали также священников и церковных дьячков, которые имели значение сельских писарей. По грамотам Ивана Грозного, монастырские крестьяне выбирали у себя приказчиков, старост, целовальников, сотских, пятидесятских, десятских, а для "губных дел" (уголовных) - губных приказчиков, губных целовальников и дьячков. Монастыри определяли свои отношения к крестьянам "уставными грамотами".
      По царскому судебнику, всякие правители, назначаемые в города и волости, не могли судить дел без общественных представителей: "на суде у них быть - дворскому и старосте, и лучшим людям". Закон в этом отношении не полагал различия между крестьянами вольными и владельческими.
      Наконец, по всем вообще делам - весь народ имел самое широкое право обращения к Государю. "Правительство, - замечает С.М. Соловьев, - не оставалось глухо к челобитиям. Просил какой-нибудь мир выборного чиновника вместо коронного - правительство охотно соглашалось. Бьют челом, чтобы городового приказчика (по нашему коменданта) отставить и выбрать нового миром: Государь велит выбирать и т.д."
      В общей сложности система управительных властей Московского государства отличалась множеством технических несовершенств, случайностью складыванья учреждений, отсутствием их специализации и т.д. Но в этой системе управления было одно драгоценное качество: широкое допущение аристократического и народного элементов, пользование их общими силами, под верховенством царской власти, со всеобщим правом челобитья к царю. Это давало верховной власти широкое осведомление, сближало ее с жизнью всех сословий и во всех русских вселяло глубокое убеждение в реальности верховной власти, все направляющей и все устраивающей.
      Л.А. Тихомиров
      УПРУГОСТИ ПАРА РАСТВОРОВ ТЕОРИЯ, выдающееся открытие в химии, сделанное в 1884 русским ученым Д.П. Коноваловым.
      УПЫРИ (упырицы), в древнерусской языческой мифологии первоначально, вероятно, души мертвых, которым славяне "клали требы". Позже под упырями стали пониматься вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух. По старинным преданиям, упыри встают из могил для того, чтобы сосать кровь спящих людей.
      Считалось, что упырем становится после смерти человек, рожденный от нечистой силы или испорченный ею; умерший, через гроб которого перескочил черт в образе черной кошки; самоубийца или колдун.
      О. П.
      УРАЛ, природная, историческая и экономическая часть России. Состоит из большей части горной страны Урала. Русские люди называли Уральские горы словом "Камень". Во 2-й пол. XVII в. русские начинают использовать название "Уральские горы".
      Урал богат природными ресурсами, особенно полезными ископаемыми (известно ок. 13 тыс. месторождений). Наибольшее значение имеют железные, медные и никелевые руды, хромиты, бокситы, золото, платина, драгоценные камни, калийные соли, каменный уголь, нефть и др. Сочетание источников энергии и сырья предопределило развитие Урала как горнопромышленного района.
      Проникновение русских на Урал начинается в XI в. В его северной части появлялись дружины новгородских ушкуйников, занимавшихся пушным промыслом, торговлей и сбором ясака. Югорская земля, а позднее и Пермская, становятся новгородскими волостями, куда начинается приток русских поселенцев. В XII-XIV вв. шла борьба за уральские земли между Новгородом и Владимиро-Суздальским, а затем Московским княжествами. В н. XV в. появляются русские поселения на верхней Каме - Анфаловский городок (основан между 1398 и 1409) и Соль-Камская (1430). После победы московских войск в Шелонской битве 1471 над новгородской ратью Приуралье по Отказной грамоте 1471 отошло к Москве. В 1472 русский отряд под командованием воевод Ф. Пестрого и Г. Нелидова занял коми-пермяцкие городки (Чердынь, Покчу и др.). К к. XV в. Верхнее Прикамье окончательно вошло в состав Московского государства, центром края стал городок Покча, затем Чердынь. В 1489 к Русскому государству была присоединена часть удмуртских земель (по pp. Вятке и Чепце).
      После разгрома Казанского ханства (1552) добровольно вошла в состав России к 1557 большая часть Башкирии и остальная, прикамская, часть Удмуртии. Возникает ряд русских поселений: Уфа (1586), Сарапул (1596), Новоникольская слобода (будущий г. Оса), Архангельское (будущий г. Бирск). В результате царских пожалований и земельных захватов в Прикамье возникают вотчины Строгановых, на землях которых строятся укрепленные городки Пыскор (1558), Орел-городок (1564), Нижний Чусовской (1568) и др. В 1574 правительством Ивана IV была дана Строгановым жалованная грамота на зауральские земли, которые еще не входили в состав Русского государства. Строгановы снарядили отряд казаков во главе с Ермаком, поход которого создал предпосылки для колонизации Зауралья. После него в Зауралье возникли русские крепости и города - Лозьвинский городок (1589), Пелым (1595), Верхотурье (1598) и др. В XVII в. русскими заселялись земли Южного и Среднего Урала. Возникают г. Кунгур (1649), крупное промысловое поселение Новое Усолье (1606), зауральские слободы: Ирбитская (1633), Шадринская (1662), Камышловская (1668) и др.
      Русски поселенцы принесли более развитые агротехнику и ремесла. В н. XVIII в. на Урале начинается широкое заводское строительство, вызванное потребностями развития страны и военными нуждами государства. Возникли казенные заводы: в 1701 - Невьянский (с 1702 - частный) и Каменский, в 1723 - Екатеринбургский и Ягошихинский. Наряду с казенным строительством появляется и частное (Демидовы и др.). Много сделали для организации и развития горнозаводской промышленности Урала в н. XVIII в. В.Н. Татищев и В.И. Геннин. В 1-й пол. XVIII в. на Урале было построено 63 металлургических завода на высоком для того времени техническом уровне и он превратился в крупнейший горнопромышленный район России. Бурное заводское строительство продолжалось и в 1750-60-х (возникло еще 67 предприятий). К н. XX в. число промышленных предприятий на Урале многократно увеличилось, число рабочих на них превысило 300 тыс. чел. Наряду с Москвой и Петербургом Урал стал главным промышленным центром России, великое значение которого для страны не изменялось весь XX век.
      Е. Ж.
      УРАЛ, река на Южном Урале и Прикаспийской низменности, в России (Башкирия, Челябинская, Оренбургская области) в Казахстане. Длина 2428 км. В устье делится на 2 рукава: Яицкий и Золотой (судоходные). Основные притоки: Орь, Илек (левые); Сакмара (правый).
      УРЖУМ, город в Кировской обл., центр Уржумского р-на. Расположен в Приуралье, на склонах Вятского Увала, на берегах р. Уржумки, близ впадения ее в Вятку. Население 12 тыс. чел.
      Возник как поселение вятских марийцев. С 1584 известен как русская крепость. С 1796 Уржум - уездный город. Через Уржум на среднюю и нижнюю Волгу вывозили зерно, лес, льняное семя, сало, кожи, холст и др. товары.
      УРЮПИНСК, город в Волгоградской обл., центр Урюпинского р-на. Расположен на р. Хопёр (правый приток Дона). Население 44 тыс. чел.
      Основан в к. XIV - н. XV вв. как пограничная крепость Рязанского княжества. Заселен "верховыми" донскими казаками. До 1704 казачий городок, до 1857 станица, торговый центр на юго-востоке России (Покровская ярмарка).
      УРЯДНИК, низкий чин уездной полиции в России XIX в. Подчинялся становому приставу, осуществлял надзор за действиями сотских и десятских. Урядник также - звание унтер-офицера в казачьих войсках.
      УСВЯТЫ, поселок городского типа в Псковской обл., центр Усвятского р-на. Расположен между двух озер Узмени и Усвята, соединенных широкой протокой (оз. Городечное). Население 3,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается как город Въсвячь в 1021; затем Въсвяты, Усвячь, Свячь, Усть-Свято; был подарен Ярославом Мудрым полоцкому кн. Брячеславу и находился в составе Полоцкого, а затем Витебского княжества. В 1320 присоединен к Литве (достался в наследство литовскому кн. Ольгерду, женившемуся на дочери витебского князя). В н. XVI в. присоединен к Московскому княжеству. В сер. XVI в. оккупирован Польшей, в 1567 строится крепость-замок и город Усвято. В 1580 захвачен войсками Речи Посполитой. В 1654 отвоеван Россией, с 1658 уездный город, с 1667 вновь оккупирован Польшей. В 1772 - возвращен России.
      УСЛОВНЫЕ И БЕЗУСЛОВНЫЕ РЕФЛЕКСЫ, выдающееся открытие русского физиолога И.П. Павлова, легшее в основу его учения о высшей нервной деятельности.
      "УСЛЫШАТЕЛЬНИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась на Афоне в Зографском монастыре. Ознаменовала себя чудесами в XIV в. Один из афонских подвижников, св. Косьма, когда молился пред этою иконою словами: "Пресвятая Богородице! Помолись Своему Сыну и Богу, да наставит меня на путь спасения!", - слышал голос Богоматери: "Сыне и Боже мой! Научи раба Твоего, как ему спастись!" И в ответ на это голос Самого Господа: "Пускай удалится из монастыря на безмолвие".
      Празднуется 22 сентября/5 октября.
      Прот. И. Бухарев
      УСМАНЬ, город в Липецкой обл., центр Усманского р-на. Расположен в пределах Окско-Донской равнины, на р. Усмань (бассейн Дона). Население 21 тыс. чел.
      Основан в 1645 воеводой Степаном Вельяминовым как острог на Белгородской оборонительной черте. В 1652 подвергся опустошительному набегу татар. Город Усмань - с 1779. В к. XIX - н. XX вв. Усмань - центр хлебной торговли (ежегодно в Москву и на экспорт отправлялось более 1 млн. пудов зерна).
      УСОЛЬЕ, город в Пермской обл., центр Усольского р-на. Расположен в Предуралье, на правом берегу р. Камы (Камское вдхр.). Население 6 тыс. чел.
      Основан в 1606 как поселение при соляном промысле под названием Новое Усолье. К н. XIX в. ведущий центр солеварения в Прикамье и транзитный пункт, связывавший Урал с центром России.
      Архитектурные памятники: часовня Спаса - Убруса (2-я пол. XVII в.), Спасо-Преображенский собор (1724-31) с колокольней (1730).
      УСПЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ, христианский праздник, установленный в память кончины Пресвятой Богородицы, тело которой было взято на небо. На примере Успения Богородицы Христианская Церковь учит, что смерть не есть уничтожение нашего бытия, а только переход от земли на небо, от тления и разрушения к вечному бессмертию. Празднуется 15/28 августа.
      УСПЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ НА ПОКРОВКЕ, церковь в Москве, лучший из российских храмов в стиле нарышкинского барокко. В.И. Баженов ставил эту церковь по архитектуре наравне с собором Василия Блаженного. Построена в 1696-99 русским зодчим-самородком Петром Потаповым. Оригинальность архитектуры, выдающиеся художественные достоинства, изысканность сочетания красного с белым, красота исполнения Успенского храма останавливала внимание всех видевших его. Здание самой церкви имело два храма - нижний и верхний с великолепным иконостасом 1706. Внутри верхнего храма по стенам четверика и в восьмериках размещались красивые балконы. Колокольня пятишатровая: к центральному шатру на своде были приставлены четверички с шатрами, размещенными по странам света.
      Высокохудожественное творение русского народа было уничтожено еврейскими большевиками в 1936. Весьма отдаленное представление об архитектуре Успения на Покровке дает сохранившаяся до наших дней церковь Покрова в Филях.
      УСПЕНСКАЯ ВЫШЕНСКАЯ пустынь, Тамбовская еп., на правом берегу р. Выши, в окрестностях Шацка. Точных сведний о времени ее основания нет. Известно только, что она существовала в 1725. Ранее находилась на 8-й версте вверх по Выше. Пустынь обустроена и возобновлена игуменом Тихоном (ск. 1844). Небольшой каменный храм в честь Успения Божией Матери был построен в сер. XVIII в. В монастырском Казанском соборе находилась чудотворная Вышенская Казанская икона Божией Матери. Эту св. икону получила в благословение от своих родителей инокиня Мирония (Данкова), которая в 1812, спасаясь от французов, на пути из Москвы в Тамбовский Вознесенский монастырь (осн. в 1690) подверглась нападению везшего ее ямщика, вознамерившегося ее убить; тогда Мирония обратилась с молитвенным воплем к Богоматери, и ямщик внезапно ослеп; такое грозное вразумление привело его в чистосердечное раскаяние, после чего он прозрел, а Мирония была благополучно довезена до монастыря; поселившись здесь, она поставила св. икону в своей келий, а перед своей кончиной завещала ее, согласно чудесно слышанному ею неоднократно исходившему от св. иконы повелению, Вышенской пустыни, где св. икона и находилась с 7 марта 1827. Ежегодно после Пасхи св. икона носилась в Тамбов и другие города губернии. В пустыни был погребен подвизавшийся в ней 28 лет и скончавшийся 1894 преосвященный Феофан Вышенский затворник.
      С.В. Булгаков
      УСПЕНСКАЯ ГУРЬЕВА пустынь. - См.: МОДЕНСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь.
      УСПЕНСКИЙ Глеб Иванович (13.10.1843 - 24.03.1902), русский прозаик, публицист. Сын чиновника, внук сельского дьячка. Не сумев завершить учебу в университете, рано начал печататься (с 1862 в ж. "Зритель" и "Ясная Поляна") с очерковыми рассказами о жизни трущобного люда, нищих мастеровых и чиновников.
      В "Современнике" Н.А. Некрасова печатается цикл очерков "Нравы Растеряевой улицы" (1866) о жизни пореформенной России.
      После запрещения "Современника" и с переходом к Некрасову (при соредакторстве М.Е. Салтыкова-Щедрина) "Отечественных записок" (1868) Успенский получает постоянную работу, начинается новый этап его творческой жизни, отмеченный углубленными размышлениями о России 1860-70-х (цикл "Разоренье", 1869-71). Трезвый, беспощадный реализм, глубина и точность социальных наблюдений резко выделяли писателя среди коллег-литераторов, ограничивавшихся обличительным бытописательством.
      В н. 1870-х Успенский дважды выезжает за границу; впечатления от этих поездок легли в основу ряда его произведений последующих лет: "Больная совесть", "Заграничный дневник провинциала", "Письма из Сербии". В очерковом цикле "Новые времена, новые заботы" (1873-78) писатель прослеживает растлевающее и обезличивающее влияние на русского человека капиталистического предпринимательства.
      В к. 1870-х в творчестве и судьбе Успенского наступает поворот. Он пытается выявить источник "хитроумной механики народной жизни" и глубинные причины господства в русской жизни "прижимки", т.е. обираловки трудящегося человека новыми, посткрепостническими притеснителями, и алкоголя. Успенский "идет в народ", поселившись в Новгородской губ. Жизнь в селе, изучение быта и сознания крестьян приводят его к выводу о великой "власти земли" ("Из деревенского дневника", 1877-80, "Крестьянин и крестьянский труд", 1880, "Власть земли", 1882).
      Публикации Успенского в "Отечественных записках", которые после смерти Некрасова до 1884 возглавлял Салтыков-Щедрин, вызывали резкие критические отклики как в литературной прессе, так и в народнической среде. Усиление капитализации страны писатель, в отличие от своих оппонентов, не склонен считать чем-то быстропроходящим и случайным; он предрекает, что "ужасность" власти капитала "будет понята читателями, когда статистические дроби придут к нам в виде людей, изуродованных и искалеченных". В сб. "Живые цифры" (1888) за статистическими сводками предстают горькие картины нищеты и сиротства, изматывающий труд и полная беззащитность перед "властью капитала".
      В произведениях позднего Успенского еще отчетливее, чем прежде, присутствует личность самого автора: впечатлительного и ироничного, искреннего и деликатного, доверчивого и нетерпимого к фактам. Его не переставая мучила "русская неурядица", "нескладица общей жизни". С 1892 из-за тяжелой душевной болезни Успенский окончательно отошел от литературной работы.
      УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в г. Александрове. Основан старцем Лукианом при Успенской церкви, построенной еще Иоанном Грозным, который в 1564, оставив Москву, поселился в Александровской слободе, составил из своих опричников монастырскую братию, надел на себя и на них иноческое платье и установил монашеский образ жизни (не исключавший, впрочем, собою самого широкого и необузданного разгула) и впоследствии часто проживал здесь. После Иоанна Грозного слобода не раз была разоряема врагами Русской земли, но затем снова обстраиваема. Некоторые же из разграбленных храмов оставались неисправленными. При одном из таких храмов при участии Лукиана и с разрешения царя Алексея Михайловича и возникла в сер. XVII в. женская обитель, которая находилась под руководством Лукиана. После кончины его много потрудился для благоустроения обители о. Корнилий (игум. Лукиановой пустыни), скончавшийся в 1681. Памятниками пребывания здесь Иоанна Грозного сохранились две кельи и два древних храма: вышеупомянутый храм Успения Богородицы, близ которого указывают "место бывшего двора Государева", и Троицкий собор, им же построенный, со своеобразного вида высокою колокольнею; в этом соборе замечательны входные так называемые "Васильевские" двери, сооруженные в 1336 в Новгороде для Софийского храма по повелению архиеп. Василия и привезенные сюда Иоанном Грозным в 1570, после разгрома города. Здесь же находилась чудотворная Владимирская икона Божией Матери. Под алтарем Троицкого собора погребен о. Корнилий. Ежегодно в день его кончины совершалось по нем заупокойное богослужение. Ризница заключала в себе много достопримечательных вкладов царских и других лиц XVII и XVIII вв., в библиотеке немало рукописей и синодиков XVI и XVII вв.
      С.В. Булгаков
      УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Олонецкая еп., близ Каргополя. Основан в XIV в. иноком Ионою Власатым, погребенным здесь под клиросом левого придела Успенской церкви. Первоначально монастырь был мужским; с 1649 стал женским. Здесь имелась местночтимая икона Успения Божией Матери; рядом с монастырем находилась часовня, устроенная над родником, ископанным, по преданию, основателем монастыря.
      УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., в Свияжске. Основан свт. Германом, архиеп. Казанским, в 1555. Пятиглавый Успенский собор, построенный из дикого камня св. Германом, в бытность его архимандритом монастыря, был расписан стенною иконописью, которая составляла один из редких памятников древности. Здесь открыто почивали мощи основателя монастыря. В монастыре хранились дикирий и посох, выточенные свт. Германом из дерева, шапочка, в которой он был погребен, и находилась келья, где он подвизался.
      С.В. Булгаков
      УСПЕНСКИЙ ЛЫСОГОРСКИЙ женский монастырь, в Новохоперском у. Воронежской губ. Основан в 1878 при содействии Хионии Пашниной. Сначала здесь учредилась община, а в 1895 она была переименована в монастырь.
      Храм в обители один, в честь Успения Божией Матери. По преданию, он во времена свт. Митрофана был собором в Воронеже, затем находился в с. Красный Лог, откуда переведен сюда.
      Святынями обители являлись две местночтимые иконы: Спасителя и Боголюбской Божией Матери.
      УСПЕНСКИЙ ОЛЬГОВ женский монастырь, Рязанская еп., в окрестностях Рязани, на берегу Оки. Основан около 1220 кн. Ингварем Игоревичем; первоначально был мужским и назывался Льговским по имени находящегося недалеко городка Льгова; в 1237 был сожжен татарами; в сер. XIV в. восстановлен кн. Рязанским Олегом Ивановичем и стал называться Ольговым; в 1896 обращен в женский. Соборный храм Успения построен в 1666. Иконостас древней иконописи. Здесь находилась чудотворная Иверская икона Божией Матери. При монастыре была женская школа имени поэта Я.П. Полонского, прах которого покоился на кладбище монастыря.
      С.В. Булгаков
      УСПЕНСКИЙ СОБОР в Московском Кремле, главный храм русского православного царства, построен в 1326-27 при Иване Калите. Этот первоначально одноглавый белокаменный храм стал кафедрой московского митрополита, переселившегося в Москву из Владимира, местом торжественных богослужений и усыпальницей московских митрополитов.
      Новое здание Успенского собора, дошедшее до наших дней, построено при Иване III в 1475-79 Аристотелем Фиораванти. Предназначался для важнейших государственных церемоний - посажения на стол московского великого князя, а с XVI в. венчания на царство, интронизации и погребения митрополитов и Патриархов.
      Храм напоминает свой прототип - Успенский собор во Владимире - и традиционным пятиглавием и позакомарным покрытием, и аркатурно-колончатым поясом, и перспективными порталами, и рядом других деталей. В то же время он отличается принципиально новым конструктивно-планировочным решением, технологическими приемами и методами строительства. Здесь также применены элементы ордерной ренессансной архитектуры, которые зодчий очень тактично приспособил к традиционным формам, отчего они и не показались чуждыми и очень скоро привились на русской почве.
      В основу плана и решения фасадов собора Фиораванти положил пропорции золотого сечения, что определило соразмерность и гармоническую уравновешенность частей здания.
      Незначительные перестройки, которым подвергался Успенский собор за годы своего существования, не исказили его первоначального облика. При восстановлении храма после пожара 1547 западный портал был оформлен в виде открытого крыльца - лоджии на колонках с двойными подвесными арками (позже оно было превращено в закрытый тамбур).
      Росписи XV-XVI вв. (сохранились фрагменты), XVII в. (150 мастеров во главе с Иваном Паисеиным), XVIII-XX вв. - пятиярусный иконостас (высотой ок. 16 м). У южного входа - Царское место Ивана Грозного.
      В 1918 собор был закрыт еврейскими большевиками. Первое богослужение через 72 года запрета - состоялось в сентябре 1990.
      УСПЕНСКИЙ СОБОР в Галиче, построен в сер. XII в. Стены его с внутренней и внешней поверхности были сложены из блоков хорошо отесанного известняка, а пространство между ними заполнили битым камнем на известковом растворе. Храм имел профилированный цоколь и плоские лопатки. В его убранстве применена барельефная скульптура. Как техника кладки, так и убранство прямо связаны с романским зодчеством. В то же время по плану это обычный для русского зодчества XII в. четырехстолпный крестово-купольный храм, окруженный с трех сторон галереей, с ходом на хоры, размещенным в толще западной стены. Храм не сохранился.
      УСПЕНСКИЙ СОБОР во Владимире, сооружен в 1158-61 в центре города на высоком берегу реки. Собор стал основным звеном великолепного ансамбля. Стройные пропорции и высота шестистолпного храма подчеркнуты изысканным декором: аркатурно-колончатый пояс охватывает стены, лопатки осложнены тонкими полуколоннами с пышными лиственными капителями. Колонки широких перспективных порталов имели резные капители, а некоторые архитектурные детали - оковку золоченой медью; шлем двенадцатиоконного барабана главы сверкал золотом. Столь же эффектен был и интерьер, хорошо освещенный и богато украшенный драгоценной утварью. После обстройки собора в 1185-89 фасады были почти лишены скульптур; лишь единичные резные камни перенесены на них со стен старого собора. Здание фактически стало новым, более грандиозным сооружением; его объем приобрел ступенчатое построение, так как окружавшие старую постройку галереи были несколько понижены. На углах были поставлены четыре новые главы, образовавшие торжественное пятиглавие. В архитектурном образе нового собора еще ярче выявилась идея духовной силы и царственного величия. Величавый и торжественный Успенский собор образно утверждал идею главенства Владимиро-Суздальской земли, превращая ее в столицу, в духовный и политический центр Руси. В 1408 собор был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным. Часть из этих фресок сохранилась до наших дней.
      УСПЕНСКИЙ СОБОР НА ГОРОДКЕ в Звенигороде, построен в последние годы XIV в. Стройный и изящный, приподнятый на высоком цоколе, с легкой главой, храм изысканно и сдержанно украшен. Тонкие лопатки с полуколонками членят его фасады, завершенные килевидными закомарами, тройные ленты плоского резного орнамента опоясывают здание на уровне хоров, идут по верху апсид и барабана главы. Маленькое оконце, освещающее идущую внутри стены лестницу на хоры, оформлено в виде нарядной фигурной розетки; узкие окна обрамлены тонкими тягами; к перспективным порталам с килевидными архивольтами ведут лестницы. Столбы храма широко раздвинуты, усиливая значение центрального пространства. Собор имеет ступенчато повышающуюся конструкцию сводов. Снаружи над сводами расположены диагональные закомары, а подножие барабана украшено кокошниками. Зодчим этого собора был выдающийся мастер. В 1400 этот храм был расписан фресками Андреем Рублевым.
      УСПЕНСКИЙ ТРИФОНОВ мужской монастырь, Вятская еп., в Вятке. Основан в 1580 бывшим в нем первым архимандритом прп. Трифоном Вятским, мощи которого почивали под спудом в здешнем Успенском храме. Здесь же покоились под спудом мощи прп. Прокопия, Христа ради юродивого (ск. 21.12.1627). В монастыре сохранялись деревянный посох прп. Трифона и железные вериги. В 1896 освящен обновленный соборный храм Успения Пресвятой Богородицы.
      С.В. Булгаков
      УСПЕНЩИНА. - См.: ГОСПОЖИНКИ.
      УССУРИЙСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, в Приморской обл., между Хабаровском и Владивостоком, на левом берегу Уссури. Учрежден в 1894; построен в 1895. Первым настоятелем и строителем монастыря был игум. Алексий. В храме Св. Николая Чудотворца, освященном в 1899, находились: Распятие в человеческий рост и дар Афонской горы - частицы Животворящего древа Креста Господня и св. мощей многих угодников Божиих.
      УСТАВ. - См.: ТИПИКОН.
      "УСТАВ КНЯЗЯ ЯРОСЛАВА О МОСТЕХ", памятник русского права XIII в. Устав определяет принципы организации общественного хозяйства Новгорода Великого, исходя из народных экономических идеалов коллективного, общинного труда, распределения обязанностей и повинностей. Регулируется порядок общественных работ по строительству и ремонту городских проездов и дорог, а также заготовке строительных материалов. Работы распределяются и оплачиваются в определенном порядке всеми городскими и провинциальными сотнями (общинами).
      "УСТАВ МОНАСТЫРСКИЙ (СКИТСКИЙ)", выдающееся произведение русской духовной и научной мысли, воплотившее в себе основные идеалы и понятия Святой Руси, ставшее своего рода энциклопедией отечественной духовности конца XV-XVI вв. Создан великим русским святым Нилом Сорским. Состоит из 11 глав.
      Первая глава говорит о борьбе со страстями и о том, как необходимо им противостоять. Прп. Нил проявляет себя здесь глубоким психологом. Он разбирает страсти человеческой души и указывает различные моменты их действия: сначала семя, потом развитие, нечто вроде роста, происходящего в сердце, наконец, полное укоренение; он дает советы, как бороться со страстью и уничтожать на различных этапах ее развития. Следуя за византийскими писателями, Нил указывает пять таких этапов: а) "прилог"; б) "сочетание"; в) "сложение"; г) "пленение"; д) "страсть" в собственном смысле.
      а) "Прилог" есть лишь некое впечатление, первое движение, проявляющееся в уме или в сердце. Иными словами, это любая мысль, любое чувство, невольно возникающие в человеческой душе. Поскольку они возникают помимо нашей воли, под влиянием того, что нас окружает, человек за них не ответствен. Но если он покоряется дурной мысли или дурному желанию, если он задерживается на них и их задерживает у себя добровольно, то этим он вызывает второй фазис, "сочетание". Иначе говоря:
      б) "Сочетание" и есть внимание, которое человек обратил на случайно возникшую мысль или на чувство, пробудившееся без полного участия его воли. Этот второй фазис отличается от первого тем, что в нем присутствует зачаток воли. Долг человека, говорит прп. Нил, заключается в претворении в добро любой злой мысли и любого нечистого желания, как только они замечены в душе. Здесь уже перед нами начало борьбы.
      в) "Сложением" делается следующий шаг. Это уже начало страстного влечения к данной мысли или желанию, определенная склонность к образу или впечатлению, возникшим в душе. Человек почти готов осуществить пришедшую ему мысль, последовать пробудившемуся в нем желанию. Но здесь, как и в первом фазисе (в "прилоге"), человек еще колеблется. Он то противится овладевающим им мыслям и желаниям, то почти готов им отдаться. Когда он будет окончательно увлечен злой мыслью или желанием, это будет "пленение".
      г) "Пленение" происходит в двух случаях: 1) Если человек невольно привлекается дурными мыслями и прельщается ими вопреки своему намерению. Поскольку это происходит невольно, в этой форме "пленения" нет почти никакого греха. 2) Но если человек вполне сознательно следует своим беспорядочным мыслям и желаниям, то такое душевное состояние представляется особо вредным. Душа возбуждена, человек теряет власть над самим собой, он побежден беспорядочными мыслями и его словно носит волнами в бурю. Это происходит в особенности от слишком частых и праздных бесед.
      Все эти душевные состояния - более или менее временные. Они приходят к человеку и уходят. Иное дело - "страсть".
      д) "Страсть" утверждается в человеческой душе надолго, становится привычкой и превращается как бы в составную часть ее характера. То самое, чему человек первоначально отдался свободно, по своей собственной воле, теперь настолько владеет им, что у него почти уже нет сил сопротивляться. Тогда порок укореняется в сердце человека, становится страстью, которая и господствует над человеком безраздельно, превращая его в своего раба.
      Таков постепенный ход укоренения страстей в человеческой душе. Установив объект борьбы, составляющей смысл монашеского подвига, Нил указывает средства, которыми эту борьбу нужно вести. Первое из них пресекать каждую дурную мысль, как только она появляется. Побеждать страсть нужно, когда она еще в зачатке; потом уже будет трудно бороться с ней. Второе средство - молитва. Говоря об этом значении молитвы как средстве борьбы со страстями, прп. Нил подробно останавливается на условиях и на сущности молитвы. Он понимает под молитвой не обычное произнесение слов и не богослужение в храме, а молитву особую, внутреннюю - "умную молитву".
      Чтобы достичь "доброй молитвы", говорит прп. Нил, нужно сначала отогнать все мысли, чуждые Богу, даже чувственные представления духовных вещей, которые на первый взгляд кажутся хорошими. Надо стараться "молчать мыслею". Это первое качество молитвы, заключающееся в отвлечении энергий ума от всякого чувственного предмета, Нил, согласно исихастской терминологии, называет "трезвением сердца". Но этого мало. Очистить сердце, и даже бессознательную глубину личности, может только духовное присутствие Иисуса Христа. Вот почему всю свою силу, всю свою волю надо сосредоточить на одном непрестанном возгласе: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". "И тако глаголати прилежно, аще стоя, аще сидя или лежа... зрети присно в глубину сердечную... елико можно, да не часто дышещи". Если не можешь вполне сдерживать сердце, если дурные мысли продолжают тебя смущать, не падай духом и продолжай молиться. Если посторонние мысли вторгаются в душу и мешают молитве, это - не по нашей воле. Нельзя только допускать, чтобы это происходило намеренно. Внутренняя молитва не должна прерываться ничем внешним: ни песнопением, ни чтением псалмов. Она выше обычной внешней молитвы, которая служит только подготовкой к ней. Если благодатью Божией человек чувствует сладость молитвы и ощущает в сердце влечение к ней, надо особенно стараться сохранить такое расположение души. Внутренняя духовная молитва - не только основное средство для очищения сердца от страстей. Она в особенности - высшая цель человеческого (монашеского) совершенства; она выше всех добродетелей. Добродетелей много и каждая из них только частица добра; а умная молитва, молитва сердцем, есть источник всякого блага. Цель, к которой стремится наш святой, это духовное "сердечное" видение света Христова, которое, очевидным образом, может быть только даром Святого Духа. Жажда этого блага и должна порождать в монахе бодрость и твердую волю. Прп. Нил ничего не говорит о своем собственном опыте и для описания этих высочайших переживаний "совершенной молитвы" прибегает к греческим мистикам, в особенности к Симеону Новому Богослову. Причина этого может быть в его смирении, а может быть в том, что сам он не сподобился таких духовных состояний.
      "Кий язык изречет? Кий ум скажет? Кое слово глаголет? Страшно бо, воистину страшно, и паче слова. Зрю свет, его же мир не имать, посреди келий на одре сидя; внутрь ся зрю Творца миру, и беседую, и люблю, и ям, питаясь добре единым Боговедением, и соединяюся Ему, небеса превосхожду... Где же тогда тело, не вем".
      В конце главы Нил обращается к себе самому и к своим современникам монахам. Мы, грешные, говорит он, недостойны даже слышать эти слова. Он сам дерзнул их привести лишь для того, чтобы мы убедились, сколько мы безумны, когда гонимся за тленными благами мира и хвалимся перед другими, когда ими владеем.
      Борьба со страстями, будь то подавлением дурных мыслей, будь то сердечной молитвой, есть борьба долгая и требует постоянных усилий. Как быть, чтобы упорствовать в этой борьбе?
      Третья глава указывает средства для этого. Прежде всего человеку требуется его собственная энергия, твердая воля к борьбе. Кроме того, совершая подвиг внутреннего совершенствования, он должен надеяться и на прямую помощь от Бога, на поддержку благодати, которая "несет тебя на руках своих и хранит от всякого зла".
      Борьба со страстями - основной "подвиг" монашеской жизни. "Умная молитва" - ее главная цель. Вот почему распорядок дня у монаха должен быть целиком определен стремлением к высшим целям жизни. Всегда и везде, во всех своих начинаниях, словом, делом и мыслью, он должен быть при деле Божием.
      Четвертая глава описывает распорядок дня монашеской жизни. Пятая глава, наряду с той, которая говорит о молитве, составляет наиболее существенную часть всего трактата. Здесь прп. Нил широко вдохновляется греческими авторами, что не означает, однако, отказа от собственной независимости. В человеке, пишет он, восемь страстей: 1) дух чревоугодия; 2) дух нечистоты; 3) дух алчности (скупости); 4) дух гнева; 5) дух печали; 6) дух уныния; 7) дух тщеславия; 8) дух гордости. С каждой из этих страстей, которые Нил старается анализировать, нужно бороться по-разному.
      Говоря о той или другой страсти, Нил Сорский рассматривает не только основной порок, но и его различные разветвления. Он учитывает ее физиологическую и психологическую основу, старается проследить самые тонкие извилины души и обнаруживает тайную связь, существующую не только между отдельными пороками, как будто даже не имеющими ничего общего, но и между кажущейся бесстрастностью и пороком; это и позволяет ему дать некоторые очень верные и психологически тонкие советы. Как мы это уже видели по поводу его отношения к посту, все взгляды Нила на отдельные частные добродетели отличаются ясностью и честностью. Вот несколько примеров: говоря о необходимости изгонять из сердца гневные мысли, он указывает, что большую победу над духом гнева одерживает тот, кто молится за обидевшего его брата. В связи с этим преподобный настаивает на "любви и милосердии".
      Нил советует всеми силами, и с самого начала, бороться с печалью и подавленностью, чтобы они не превратились в черную меланхолию, в "уныние", представляющее собой страшно тяжелую страсть. Если на человека нападает уныние, пусть он старается не роптать на Бога, ибо такой ропот есть то средство, которым пользуется враг, чтобы врасплох овладеть человеческой душой. Тут нужно бороться особенно решительно и молиться больше, чем когда-либо.
      Лучшим средством против уныния прп. Нил называет молчание, сосредоточенность и раскрытие собственного сердца перед опытным наставником. Не менее старательно и упорно нужно бороться и со страстью тщеславия. Эта страсть весьма тонкая и вкрадывается в нас незаметно, побуждая нас трудиться не для Бога, а для собственного превозношения перед людьми. Она - мать "гордости" и носит различные имена, но всегда и везде она "мерзка". Бог противится гордому, говорит Писание. Такой человек - враг и бес себе самому и носит в себе самом свою погибель.
      Зачаткам гордости нужно противопоставлять смирение. Каждый должен считать себя хуже всех тварей, даже хуже демонов, ибо демоны нас побеждают. Среди братьев нужно занимать последнее место, носить убогую одежду (это опять - отголосок прпп. Феодосия и Сергия, подлинный дух русской аскезы), нужно любить смиренную "черную работу", не искать своего в беседах, не стараться во что бы то ни стало вставить в спор свое слово, даже если это слово хорошее. В особенности же не надо хвалиться своими делами и случайными заслугами.
      Шестая глава говорит о том, что в этой борьбе со страстями необходима помощь Божия. При ее наличии мощным средством против всех душевных страстей является постоянное помышление о смерти и о бренности всего земного. Как для тела хлеб есть главная пища, так для добродетельной жизни помышление о смерти существенно и необходимо. Надо помнить о том, что "от древних лет вси угодивший Богу скорбьми и бедами и теснотами спасошася". Этой теме посвящена седьмая глава. Восьмая глава говорит о слезах. "Слезы покаяния" - это "слезы спасительные, слезы, очищающие мрак ума моего". И наступает момент, когда они становятся источником радости. Психическое состояние, которое Нил определяет словом "слезы", близко к тому, которое он называл внутренней "умной молитвой". Тут и там предполагается одинаковый уровень духовной возвышенности. Нередко слезы вызываются "умной" молитвой и очень часто сопровождают ее.
      После "благодатных" слез, как и после "умной" молитвы, необходимо в особенности хранить свое сердце от посторонних помыслов. Об этом "умном хранении" после мистических переживаний говорит девятая глава.
      Весь этот процесс внутреннего совершенствования требует от вставшего на этот путь человека полного отречения от мира, так что он должен умереть для всего другого. Тут Нил приводит слова св. Иоанна Лествичника о трех условиях, необходимых, чтобы человек был настоящим иноком: а) отказ от всякого стремления к материальным благам; б) горячая молитва; в) постоянное "блюдение" и совершенствование сердца.
      Преподобный спрашивает не без иронии: можно ли назвать "отказом от стремления ко всему земному" существующий у нас обычай владеть землей и селами? Как невозможно читать книгу и совершать богослужение, не научившись сначала грамоте, так невозможно приступить к подвигу внутреннего совершенствования, не отказавшись сначала от всего мирского. Этот подвиг требует прежде всего молчания, внутренней сосредоточенности, чего нельзя достичь без полного отказа от мира (гл. 10).
      Таков изложенный прп. Нилом Сорским метод нравственного совершенствования человека, его сущность, требования и средства осуществления. Но чтобы все это было действительно хорошо и достигло цели, Нил требует все делать с "мудрованием", ибо "без мудрствования и доброе на злобу бывает" (гл. 11). Свои слова русский аскет подтверждает тут авторитетом св. Василия Великого. Как и во всем, в свершении монашеского подвига требуется "меру и время уставить". Этот подвиг нельзя предпринимать без предварительного глубокого размышления и не взвесив внимательно свои собственные силы, в особенности же "прежде времени в высокая не предерзати".
      Указав в заключение три обычные формы монашеской жизни: в полном уединении, в скиту и в большом киновийском общежитии, Нил высказывает свое предпочтение жизни в скиту "еже со единым или множае со двема братома жити": по его убеждению, это более всего соответствует человеческой природе. При этой форме жизни "брат братом помогает", как "крепость", иноки поддерживают друг друга, взаимно наставляются, имея "единого учителя" - боговдохновенное Писание.
      Свой трактат преподобный заканчивает заявлением, что написал он его, пользуясь Писанием и творениями Св. Отцов, и что, если есть в нем что-либо неугодное Богу или вредное для душ, он заранее то отвергает и просит за то прощения. Но если найдут его добрым и полезным для душ, это ему будет на радость. И кто найдет тут пользу, тот пусть молится о нем грешном, чтобы и он нашел милосердие у Бога.
      Формулируя в целом учение Нила Сорского, можно свести его к следующим положениям:
      1) Основное направление мысли прп. Нила есть направление чисто аскетическое. Жизнь теперешняя - только подготовка к жизни будущей. На земле все бренно, все преходяще, судьба всех - умереть. Скорби и страдания лучшее, что выпадает на долю человека в этой жизни. Их нужно принимать с радостью и благодарить за них Бога, т.к. они очищают душу и ведут человека к блаженству.
      2) Самая "благая часть", какую человек может избрать на земле, - это монашеская жизнь. Монахи - в наиболее прямом смысле слова - служители Божии. Но монашеское состояние не должно быть только телесным: необходимо, чтобы оно было духовным. Оно требует не только умерщвления плоти, но в особенности внутреннего, духовного совершенствования человека. Аскетизм прп. Нила духовный аскетизм. Его цель - внутреннее нравственное совершенствование человека, а не изнурение тела. Поле битвы для монаха - не его тело, а его сердце и его мысли. Монах может и должен питать и поддерживать свое тело настолько, насколько это ему требуется, и даже порою дать ему отдохнуть. Телесный пост не так существенен в монашеской жизни. Количество принимаемой пищи должно соответствовать силам и потребностям каждого. Монах должен бороться не со своим желудком, а со злыми мыслями в своей душе, со страстями своего сердца. Путь, которым всякий человек достигает спасения, - это путь нравственного перерождения, внутреннего перевоспитания, а не внешних обрядов.
      3) Этот взгляд Нила на характер и цель монашеской жизни определяет отчасти и его взгляд на мир. Основа его идей, характерная черта его мировоззрения - это первенство внутреннего, духовного, идеального над внешним, обрядовым. Его исходная точка - Евангелие, и этот евангельский характер отражается во всей его духовности. "Любите врагов ваших... Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине", - эти евангельские слова могли бы служить эпиграфом ко всем трудам прп. Нила. Он обо всем судит с точки зрения Евангелия, Евангелием определяет обязанности монаха и всякого христианина вообще, не заботясь ни о каких соображениях практического порядка, и этим он слегка напоминает князя Мышкина в "Идиоте" Достоевского.
      4) То же духовное направление приводит к тому, что Нил - противник всякой роскоши в украшении церквей. Он пишет, что Бог никого еще не осудил за недостаточно богатое украшение храмов. Делать церквам дорогостоящие дары "излишне". Гораздо лучше раздать эти деньги бедным.
      Духовный и идеалистический характер святого очень часто принимает мистическое направление (в смысле внутреннего созерцания). Этот последний элемент - один из самых значительных в его личности. Мы видели его учение относительно духовной молитвы и слез. В обоих случаях предполагается одно и то же душевное и молитвенное состояние.
      5) "Подвиг" нравственного совершенствования человека должен быть сознательным и осмысленным. Монах должен совершать его не по приказу, а по собственному убеждению в его необходимости, с "мудрованием" и "согласующа разуму". Коротко говоря, послушание не должно быть машинальным и механическим. Монах, как и всякий другой христианин, может и должен пользоваться советами опытных людей, но для этого он должен сначала удостовериться в том, какова жизнь тех, к кому он за советом обращается, насколько они знают Писание и как они осуществляют свои знания на деле. Ярмо монашеской жизни следует принимать на себя разумно, разумно "принимать пищу", "читать Писание", бороться со страстями. Резко восставая против тех, кто хочет всегда действовать "самочинно" и не желает укрощать свою собственную волю, Нил, однако, не уничтожает разумную личную волю у монаха. Напротив, именно эта воля должна постоянно присутствовать в деле внутреннего совершенствования. Даже тогда, когда он дает свои советы, Нил не подавляет собственную волю того, к кому он обращается. Эти советы он всегда высказывает условно: "если возможно", "если Богу угодно и полезно душе".
      Это требование сознательных и разумных отношений, вместо рабского послушания, составляет очень интересную черту в системе идей прп. Нила.
      7) Признавая в человеке собственную, и притом сознательную, волю, Нил полностью подчиняет ее требованиям Писания. Монах должен применять свою волю к тому, чтобы жить согласно "Божественного Писания и учения Святых Отец". Но чтобы "в том иметь живот свой", нужно их знать, их "испытывать".
      Иеромонах Иоанн (Кологривов)
      УСТОЙЧИВОЕ ПЛОДОРОДИЕ ПОЧВ, научная теория, разработанная выдающимся русским ученым В.Р. Вильямсом.
      УСТОЙЧИВОСТИ РАВНОВЕСИЯ И ДВИЖЕНИЯ ТЕОРИЯ, выдающееся открытие в математическом естествознании, сделанное в 1892 русским ученым A.M. Ляпуновым.
      УСТЬ-КАМЕНОГОРСК, русский город в предгорьях Рудного Алтая, пристань на р. Иртыш. Основан в 1720 как крепость Усть-Каменная; возникший при ней казачий поселок превратился в станицу, которая в 1868 преобразована в город Усть-Каменогорск.
      УСТЬ-КИШЕРТЬ, село в Пермской обл., центр Кишертского р-на. Расположено на р. Сылве (приток Чусовой). Население 5 тыс. чел.
      Основано в 1640 под названием Верх-Кишерть, с 1668 Усть-Кишертский (Покровский) острожек, позже село.
      УСТЬ-КУЛОМ, село в Коми, центр Усть-Куломского р-на. Расположено на р. Вычегде (приток Сев. Двины). Население 6 тыс. чел. Впервые упоминается как погост в 1678.
      УСТЬ-КУТ, город в Иркутской обл., центр Усть-Кутского р-на. Расположен на севере Лено-Ангарского плато, у впадения р. Кут в Лену. Население 62 тыс. чел.
      В 1631 русские землепроходцы во главе с атаманом Иваном Галкиным основали близ устья р. Кут Усть-Кутский острог. В сер. XVII в. острог, утратив свое военное значение, стал важной пристанью, где сосредоточивались грузы, шедшие с Ишима и Верхней Лены.
      УСТЬ-ЛАБИНСК, город в Краснодарском крае, центр Усть-Лабинского р-на. Расположен на Кубано-Приазовской низменности, на правом берегу Кубани, у впадения в нее Лабы. Население 44,3 тыс. чел.
      Основан в 1778 как крепость Александровская, в 1793 построена крепость Усть-Лабинская. С 1794 станица Усть-Лабинская. В к. XIX в. в станице Усть-Лабинской основными занятиями населения были хлебопашество и скотоводство (тонкорунное овцеводство).
      УСТЬ-СЫСОЛЬСК (с 1930 Сыктывкар) главный город Коми. Расположена на левом берегу р. Сысолы. Население 230 тыс. чел. Известен с 1586 как зырянский погост Усть-Сысольск. Город с 1780; стал центром образованного Усть-Сысольского у. Вологодской губ.
      УСТЬ-ЦИЛЬМА, село в Коми, центр Усть-Цилемского р-на. Расположено на р. Печоре. Основано в 1542 И.Д. Ласткой - дальним родственником Ивана Грозного. В XVI в. один из центров горного дела (медно-серебряные рудники). Музей им. А.В. Журавского - исследователя Европейского Севера, основателя первой в России приполярной Печорской сельскохозяйственной опытной станции. Известный фольклорный хор русской песни.
      УСТЬЕ, поселок городского типа в Вологодской обл., центр Усть-Кубинского р-на. Расположен на р. Кубене (у впадения ее в Кубенское оз.). Население 4,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1486 под названием Лахмокурье, с XVI в. Устье. Жители занимались кружевным, сапожным, гончарным, столярным промыслами.
      УСТЬНЕДУМСКАЯ СМОЛЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Прославилась в 1603. Одному старцу Леониду три раза было откровение, чтобы он взял икону "Одигитрии" из Моржегородской пустыни на Двине и перенес в Сольвычегодский у. на р. Лузу к Туриной горе. Здесь в 1608 он устроил церковь и монастырь. Впоследствии монастырь был перенесен к устью р. Недумы.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      УСТЮЖЕНСКАЯ СМОЛЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Находилась в г. Устюжне Новгородской еп. Прославилась многими чудесами. По молитве пред нею жители Устюжны были спасены от шведов и ляхов во время их нашествия.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      УСТЮЖНА, город в Вологодской обл., центр Устюженского р-на. Расположен на берегу р. Мологи (впадает в Рыбинское вдхр.). Население 9,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в угличских летописях XIII в. под названием Железный Устюг; официальной датой основания считается 1252. В 1609 выдержал осаду польско-литовских отрядов. В XVI-XVII вв. значительный центр металлообработки, второй (после Тулы) центр оружейного дела в России. В сер. XIX в. крупный торговый город Русского Севера. В XIX - н. XX вв. основным занятием жителей было строительство судов и обслуживание речного транспорта на Тихвинской водной системе.
      УСТЮЖСКАЯ "БЛАГОВЕЩЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Празднество этой чудотворной иконе установлено в воспоминание чуда, бывшего в Устюге через посредство иконы "Благовещения" Пресвятой Богородицы в 1290. Св. Прокопий, Христа ради юродивый, подвизавшийся в Великом Устюге, объявил однажды всенародно своим согражданам, что Бог за грехи хочет наказать их и что город ужасным образом погибнет, и умолял их прибегнуть к покаянию и просить у Бога помилования. Ответом на призыв к покаянию были насмешки. Дни и ночи сам Прокопий плакал и рыдал неутешно, оставаясь на церковной паперти, чтобы молиться непрестанно за народ. Через неделю после проповеди Прокопия о близости наказания, в воскресенье в полдень явилось на небосклоне небольшое черное облако, приближаясь к городу, оно росло и наконец легло над ним большой черной тучей. Тьма сделалась необычайная, так что люди не узнавали друг друга, раздавались страшные удары грома, блистала беспрерывная молния, прорезывая густую тьму и приводя всех в ужас и оцепенение, земля колебалась от ударов, воздух сделался удушлив. Увидев грозящую гибель, народ вспомнил о проповеди Прокопия; тогда все бросились в храмы и особенно в соборную церковь к иконе Божией Матери, пред которой Прокопий не переставал проливать слезы, умоляя Заступницу рода христианского, да ходатайствует Она пред Сыном Своим за людей согрешивших. И весь народ, воздев руки, со слезами вопиял к Господу и с воплем покаяния просил заступления Божией Матери, чтобы отвратился гнев, праведно на него посылаемый. Рыдания раскаивающихся мужей и жен, стоны невинных детей, моления дряхлых старцев смешались с обильными слезами угодника Божия, и вдруг из иконы Богородицы, как из источника, потекло миро - и в таком количестве, что им наполнили церковные сосуды. Вслед за тем стала ощущаться перемена в воздухе, страшная туча с громом и молниями отошла от города верст на двадцать и разразилась там над пустынным местом, как дождем, раскаленными камнями; лес был поломан и сожжен, но ни один человек, ни одно животное не погибли от праведного гнева Божия, отвращенного от людей заступлением Богоматери. С тех пор народ начал с полной верой прибегать к Заступнице рода христианского пред Ее чудотворною иконою; миром, истекшим от иконы, мазались всякого рода недужные и получали исцеление.
      Ок. 1567, при царе Иоанне Васильевиче Грозном и митр. Филиппе, чудотворная икона "Благовещения" Богородицы, пред которою молился св. Прокопий, была принесена в Москву и поставлена в Успенском соборе. На месте же ее в Устюге поставлена в 1747 написанная с нее копия. В 1812 неприятели, бывшие в Москве, лишили Устюжскую икону богатого оклада, но устюжане, благоговеющие и поныне пред чудотворною иконою своей Заступницы, заменили его новым в 1817. На сей иконе "Благовещения" Предвечный Младенец изображен в персях Приснодевы воплотившимся в минуту Благовестия.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      "УТЕШЕНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: ВАТОПЕДСКАЯ.
      "УТЕШЕНИЕ В СКОРБЕХ И ПЕЧАЛЕХ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в русском Свято-Андреевском скиту. 15 ноября 1863 в г. Слободской прибыл с Афона для сбора пожертвований из этого скита иеромонах Паисий и привез с собою небольшой крест с частью древа Креста Господня и икону, называемую "Утешение в скорбех и печалех". Святыня была поставлена в женском Христорождественском монастыре, горожане спешили облобызать ее и помолиться пред нею, и здесь от иконы Пресвятой Богородицы произошло несколько чудес. Из сих чудес особенно замечательны исцеление от немоты 18-летнего ученика живописца Неволина и дочери крестьянина Ксении Кайсиной, не владевшей ни руками, ни ногами.
      Празднуется 19 ноября/2 декабря.
      Прот. И. Бухарев
      "УТЕШИТЕЛЬНИЦА СКОРБЯЩИХ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Тамбове в Вознесенском девичьем монастыре. На ней изображена Пресвятая Богородица с Богомладенцем, над Ее главою изображена Пресвятая Троица, вокруг - девять ангелов, а внизу - разного рода больные. Икона эта была заказана живописцу боярином Мусиным-Пушкиным. Живописец, приготовив икону, принес ее в ящике заказчику. Тот был почему-то не в духе, непочтительно отозвался об иконе, но все-таки велел показать ее. Когда вынули икону из ящика, то, к ужасу живописца и удивлению всех, вместо иконы оказалась пустая доска. Боярин сильно разгневался и выгнал живописца. Пришед домой со своим товарищем Дьяковым и открыв икону, они увидели на ней лик, только не в ясном очертании. Падши со слезами пред иконою, они начали просить о проявлении лика в том виде, как он был изображен, и через несколько часов икона Пресвятой Богородицы явилась в таком светлом изображении, какое изумленный живописец считал выше своего искусства. В 1794 икона была пожертвована в монастырь, где совершилось от нее много чудес.
      Празднуется 24 октября/6 ноября.
      Прот. И. Бухарев
      УТКИН Владимир Федорович (17.10.1923 - 15.02.2000), выдающийся деятель науки и техники, создатель ракетно-ядерного щита России, президент Академии космонавтики им. К.Э. Циолковского.
      Родился в пос. Пустобор Рязанской обл. В 1941 после десятилетки был призван в армию. По окончании школы связи, с мая 1942 и до конца войны принимал непосредственное участие в боевых действиях на Волховском, Белорусском, Северо-Кавказском и Украинском фронтах. Победу встретил в Берлине.
      По окончании Ленинградского военно-механического института с 1952 по 1990 прошел путь от инженера-конструктора Днепропетровского машиностроительного института до Генерального конструктора бюро "Южное". Им разработано и освоено производство четырех стратегических ракетно-ядерных комплексов, обеспечивающих паритет ракетно-ядерных сил в мире. Созданы: твердотопливная СС-2у (железнодорожного и шахтного базирования) и жидкостная СС-18; межконтинентальные баллистические ракеты (МБР), не имеющие аналогов в мире; экологически чистая РН "Зенит", доставляющая на околоземную орбиту тонны полезного груза. На орбиту выведено большое количество аппаратов семейства "Космос". Имя ученого из-за характера его деятельности было долгое время засекречено.
      С 1990 и до конца своей жизни В.Ф. Уткин работал директором Центрального научно-исследовательского института машиностроения - головного института ракетно-космической отрасли.
      "УТОЛИ МОЯ ПЕЧАЛИ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в церкви Свт. Николая, что в Замоскворечье. Принесена в Москву в царствование Алексея Михайловича казаками. Предание сохранило память о первом прославлении иконы, бывшем во 2-й пол. XVII в. По свидетельству этого предания, чудодейственная сила иконы Богоматери "Утоли моя печали" открылась следующим образом: одна женщина знатного рода, жившая вдали от Москвы, страдала расслаблением. Помощь врачей не только оказалась бессильной, но, постепенно истощая силы, довела ее до предсмертного томления. В этом состоянии явился ей в видении образ Богоматери, от которого послышался голос: "Вели себя везти в Москву, там на Пупышеве, в церкви святителя Николая, есть образ Богоматери с надписью "Утоли моя печали"; молись пред ним и получишь исцеление". И видение кончилось. Больная, бывшая без чувств, как бы проснувшись, почувствовала в себе новую жизнь, пришла в сознание, сообщила о своем видении домашним и велела везти себя в Москву, где никто из них не бывал. Отыскав местность Пупышево, больную внесли в церковь Николая Чудотворца. Больная, осмотрев все иконы, не нашла явившейся ей в видении. Тут сопровождавшие больную рассказали о ее видении священнику. Священник велел причетникам принести имевшиеся на колокольне иконы Богородицы. Когда внесли в церковь образ Богоматери "Утоли моя печали", до того покрытый пылью, что едва можно было рассмотреть лик Ее, совершилось чудо: больная, давно от слабости не говорившая и не владевшая ни руками, ни ногами, громко воскликнула:
      "Она, она!" - и перекрестилась; а когда после молебна приложилась к иконе, то почувствовала в себе столько силы, что встала на ноги, потом, без всякой помощи, вышла из церкви и вернулась домой совсем здоровой. С тех пор в этот день - 25 января/7 февраля - празднуется иконе Богоматери "Утоли моя печали".
      Ныне икона находится в Николо-Кузнецком храме.
      Прот. И. Бухарев
      УТРЕНЯ. - См.: СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ.
      УФА, столица Башкирии, центр Уфимского р-на. Расположена в Предуралье, в долине р. Белой (приток Камы), при впадении в нее рек Уфы и Дёмы. Население 1096 тыс. чел.
      Основана как крепость в 1574 на месте ногайского укрепления Туратау; город с 1586. В XVII в. Уфа - крупный торговый центр на пути из Центральной России в Сибирь. В 1773-74 выдержала осаду войск Емельяна Пугачева под командованием Чики (И.Н. Зарубина). В 1788 в Уфе было создано мусульманское Духовное управление во главе с муфтием. С 1781 центр Уфимского наместничества, с 1796 в Оренбургской губ., с 1865 центр Уфимской губ.
      Сохранились: Троицкая церковь (к. XVI в.), которая входит в композицию Смоленского собора (1824), Покровская церковь (1823).
      УХОЛОВО, поселок городского типа в Рязанской обл., центр Ухоловского р-на. Расположен на р. Аксени (бассейн Оки). Население 6 тыс. чел. Основан в 1676 как село, с н. XIX в. крупный центр торговли хлебом и крупой, мукомольные и кожевенные заводы.
      УХТОМСКИЙ Дмитрий Васильевич (1719 - 4.10.1774), архитектор. Учился в Школе математических и навигацких наук. Ухтомский работал в Москве под руководством архитекторов И.Ф. Мичурина (1733-41), который был его учителем, и И.К. Коробова (1741-44).
      Ухтомский смог соединить и воплотить в своем творчестве традиции "московского" барокко с новым пониманием барочных форм. Ухтомский создал ряд построек в стиле русского барокко. Из его построек Красные ворота (1753-57) и Кузнецкий мост через Неглинную (1754-57) не сохранились, а Сенатский дом в Лефортово (1753-57) был перестроен. Самая известная постройка Ухтомского пятиярусная колокольня Троице-Сергиевой лавры, строительство которой он завершил после Мичурина, прибавив к первоначальному проекту, заключавшему три яруса, еще два и разработав внешнее оформление колокольни. Стройная и изящная колокольня, вобрав основные архитектурные традиции нескольких поколений русских зодчих, стала украшением монастырского ансамбля.
      Ухтомский стоял во главе московской архитектурной школы, среди его учеников были А.Ф. Кокоринов, В.И. Баженов, И.Е. Старов, М.Ф. Казаков и др.
      Л.Н. Вдовина
      УШАКОВ Симон Федорович (1626 - 25.06.1686), русский иконописец. В 1648-64 работал в Серебряной и Золотой палатах, с 1644 - "Жалованный живописец" Оружейной палаты, руководитель ее иконописной мастерской. Писал иконы, парадные миниатюры, руководил росписями в Архангельском и Успенском соборах (1660) и Грановитой палате в Московском Кремле, чертил географические карты, создавал рисунки для граверов. Свое понимание иконописи высказал в трактате "Слово к люботщательному иконного писания".
      УШАКОВ Федор Федорович (1744 - 2.10.1817), флотоводец, адмирал. Из дворян. В 1766 окончил Морской кадетский корпус, служил вначале на Балтийском флоте, с 1769 - в Азовской флотилии. Ушаков участвовал в Русско-турецкой войне (1768-74), с 1775 командовал фрегатом. В 1780 Ушаков был назначен командиром императорской яхты, но придворная карьера была ему не по душе. Он получил назначение командиром линейного корабля и совершил несколько походов в Балтийском и Средиземном морях, охраняя русские торговые суда.
      С 1783 Ушаков служил на Черноморском флоте, участвовал в строительстве Севастополя. Русско-турецкую войну (1787-91) Ушаков начал командиром линейного корабля "Святой Павел". В 1788 возглавлял авангард Черноморской эскадры, сыгравшей решительную роль в бою у острова Фидониси с турецким флотом. Несмотря на превосходство противника в силах, Ушаков атаковал турецкие корабли, сосредоточив огонь по флагману, и выиграл бой.
      В 1789 Ушаков был произведен в контр-адмиралы. Командуя Черноморским флотом, Ушаков одержал выдающиеся победы над турецким флотом в Керченском морском сражении (1790), у острова Тендра (1790) и у мыса Калиакрия (1791). Победа у Калиакрии создала угрозу турецкой столице и ускорила заключение Ясского мира (1791). В 1793 Ушаков был произведен в вице-адмиралы, в 1799 в полные адмиралы. В 1798-1800 Ушаков совершил Средиземноморский поход, показал себя выдающимся флотоводцем и стратегом. Во время штурма крепости Корфу (1799) он организовал взаимодействие десанта и артиллерии кораблей. Как политик и дипломат Ушаков действовал при создании Греческой Республики Семи островов под протекторатом России и Турции. Когда в апреле 1799 русская армия А.В. Суворова вступила в Северную Италию, Ушаков начал изгнание французских войск из Южной Италии, блокировал французские морские базы, производил высадку десантов. В 1800 эскадра была отозвана в Россию и вернулась в Севастополь.
      Ушаков был новатором в морской тактике. Он отказался от господствовавших в то время правил линейной тактики и применил новые приемы в морском бою - сближение и стремительная атака без перестроения из походного в боевой порядок, сосредоточение сил для удара по флагманским кораблям противника, сочетание прицельного артиллерийского огня на короткой дистанции и маневра кораблями, выделение сильного тактического резерва, решительное преследование противника. Ушаков разделял суворовские принципы решительных военных действий с заботой об обучении и воспитании матросов. Заслуги Ушакова не были оценены, он получал второстепенные назначения, а в 1807 был уволен в отставку.
      Л.Н. Вдовина
      УШИНСКИЙ Константин Дмитриевич (19.02.1824 - 22.12.1870), русский педагог, основоположник научной педагогики в России. Родился в небогатой дворянской семье, начальное образование получил дома. Окончил юридический факультет Московского университета. Преподавал в Ярославском лицее, Гатчинском сиротском институте и Смольном институте в Петербурге. Педагогическая деятельность принесла Ушинскому всероссийское признание. По его инициативе в Смольном был сокращен срок обучения с 9 до 7 лет, введен новый учебный план, сосредоточивший учебные предметы вокруг русского языка (а не французского, как было ранее), а также предметные дисциплины, опыты по физике. Ушинский внес серьезный вклад в расширение женского образования в России.
      В основе педагогической системы Ушинского - идеал народности воспитания. Он разработал возрастные принципы отбора учебного материала и методов обучения. ("Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии", 1869).
      Автор учебников для начальной школы "Детский мир и хрестоматия" (1861) и "Родное слово" (1864), Ушинский считал главной задачей учителя - научить ребенка сознательно владеть родным языком.
      УШКУЙНИКИ (от древнерус.: ушкуй - речное судно с веслами), вооруженные новгородские дружины (до неск. тыс. чел.), формировавшиеся боярами из людей без определенных занятий для захвата земель на Севере и торгово-разбойничьих экспедиций на Волге и Каме с целью обогащения и борьбы с политическими и торговыми противниками. Социальный состав ушкуйников был весьма сложным и определял противоречивость самого движения. Появились в 1320-х (термин "ушкуйник" впервые упоминается в 1360). Походы ушкуйников в известной мере подрывали экономические ресурсы Золотой Орды, но вместе с тем наносили большой ущерб русским городам и мешали развитию русской торговли по Волге и Каме. В 1360 ушкуйники во главе с боярином Анфалом Никитиным захватили г. Жукотин на Каме. В 1366 напали на Нижний Новгород и перебили много татарских и армянских купцов. В 1371 совершили грабительские набеги на Кострому, Ярославль и др., в 1375 разбили войско костромичей, разграбили Кострому, Нижний Новгород и дошли до Астрахани, где были разгромлены татарами. В н. XV в. в связи с усилением Московского княжества походы ушкуйников прекратились.
      В. Румянцева
      УЩЕЛЬСКИЙ ПРП. ИОВА женский монастырь, Архангельская еп., в с. Ущелье, Мезенского у., недалеко от с. Больше-Нисогорского. Основанный здесь еще в 1614 прп. Иовом (убиен разбойниками в 1615) мужской монастырь в 1764 был упразднен; в 1901 на этом месте была учреждена женская община, которая в 1908 обращена в монастырь; здесь под спудом покоились мощи прп. Иова; над ними в 1888 была устроена изящная позолоченная рака.
      С.В. Булгаков
      ф
      Ф, буква ферт, фе; согласная, двадцать вторая буква русского алфавита. В церковном счислении под титлой [рис.] означает пятьсот.
      ФАГОЦИТАРНАЯ ТЕОРИЯ ИММУНИТЕТА, невосприимчивость к инфекционным болезням, выдающееся открытие русского ученого И.И. Мечникова, сделанное в 1901.
      ФАГОЦИТОЗ, учение о защитных факторах организма, выдающееся открытие русского ученого И.И. Мечникова, сделанное в 1882 и явившееся поворотным моментом в развитии медицины.
      ФАДДЕЙ (Успенский) (1872 - 31.12.1937), архиепископ Тверской и Кашинский, священномученик. Архиеп. Фаддея патр. Тихон называл "светильником Церкви, чудом нашего времени", как святого его почитали уже при жизни прихожане тех епархий, где он нес свое служение (Житомир, Астрахань, Тверь).
      Сщмч. Фаддей был нестяжателен, нищелюбив, имел дар исцеления и прозорливости.
      Мученическую кончину св. Фаддей принял в Твери 31 декабря 1937. Его утопили в яме с нечистотами, хотя приговорили к расстрелу. Тело священномученика было погребено на кладбище, и ныне обретены его святые мощи, почивающие сейчас в кафедральном соборе в Твери.
      Память сщмч. Фаддея отмечается 18/31 декабря.
      ФАЛАЛЕЙ, св. мученик, празднуется 20 мая/2 июня. Русские крестьяне называли его Огуречником, потому что со дня его памяти начинали сажать огурцы.
      ФАТЕЖ, город в Курской обл., центр Фатежского р-на. Расположен на р. Усоже (приток Свапы). Население 6 тыс. чел. Основан в XVII в. как однодворческое село. Уездный город с 1790. В к. XVIII - н. XIX в. в Фатеже велась торговля пенькой, зерном, медом, салом, воском.
      ФАТЬЯНОВ Алексей Иванович (5.03.1919 - 13.11.1959), выдающийся русский поэт-песенник. Родился в г. Вязники. В 1938 по окончании школы-студии принят в труппу театра Красной Армии. С 1940 - в ансамбле Орловского военного округа (артист-чтец и ведущий концертов).
      Начало Великой Отечественной войны застает его на гастролях в авиагарнизоне под Брянском. Фатьянов пишет сатирические частушки, сценки, песни. Просит отправить его на фронт. Оказавшись в окружении, ансамбль трое суток прорывается к своим. Фатьянов ранен, после госпиталя направлен в войска Южно-Уральского округа. Весной 1942 он знакомится с композитором В.П. Соловьевым-Седым, в содружестве с которым пишет песни "Соловьи", "Ничего не говорила", "Давно мы дома не были", "Где ж ты, мой сад?", "Где же вы теперь, друзья-однополчане?", "Наш город" ("Песня о Ленинграде") и др. Войну рядовой Фатьянов заканчивает в действующей армии, при взятии Сехешфехервара был ранен.
      После войны поэт создает такие песни, как "В городском саду", "Золотые огоньки", "По мосткам тесовым...", "Поет гармонь за Вологдой", "Мы люди большого полета". В эти годы начинается работа Фатьянова в кино. Он пишет песни к 20 фильмам, в т. ч. "Небесный тихоход" ("Перелетные птицы" и "Потому что мы пилоты"), "Большая жизнь" ("Три года ты мне снилась"), "Весна на Заречной улице" ("Когда весна придет"), "Без вести пропавший" ("Караваны птиц..."), "Дом, в котором я живу" ("Тишина за Рогожской заставою..."), "Иван Бровкин" ("Ромашка моя"). Он сотрудничает с лучшими отечественными композиторами, в т. ч. с Б.А. Мокроусовым, Ю.С. Бирюковым, Н.В. Богословским и др. Широкую известность получили песни Фатьянова к спектаклю "Свадьба с приданым" ("Хвастать, милая, не стану", "На крылечке твоем", "Зацветает степь лесами").
      В доме семьи Фатьяновых в Вязниках открыт Музей русской песни. Ежегодно с 1974 проводится Всероссийский песенный праздник "Соловьи, соловьи". Союзом писателей России учреждена Фатьяновская литературная премия (с 1996).
      Е. Русакова
      ФЕВРАЛЬ, второй месяц в году, древнее название - "лютый", так как в это время стояли сильные (лютые) морозы. Известно также название февраля "снежень". Иногда в русских летописях месяц февраль назывался "свадьбами", так как это время на Руси посвящалось разыгрыванию свадеб. Так, под 1402 Псковской летописи читаем: "явися звезда хвостатая на западной стороне, и восхождаше с прочими звездами от свадеб до Вербной субботы". Крестьяне северных и средних губерний называли февраль бокогреем, так как в это время скот выходил из хлевов и обогревал себе бока на солнце.
      В народе о феврале говорили так: "Февраль три часа дня прибавит. Февраль воду подпустит, март подберет. На Сретенье (2 февраля) зима с летом встретилась. Солнце на лето поворотило, зима на мороз. Сшиби рог с зимы. Вьюги, метели под февраль полетели". Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Мч. Трифона. Трифонов день. В этот день заклинают мышей, чтобы не портили скирды с хлебом. 2. Сретение Господне. Встретение. Встретенские морозы. На Сретение зима с летом встретились. Коли на Сретение метель дорогу заметет, то корм весь подберет. 3. Свв. Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы. Полагают, что в эту ночь домовой заезжает лошадей. 5. Мц. Агафии. Агафии Коровницы. Полагают, что в этот день по городам и селам бегает Коровья Смерть. 6. Св. Вукола, еп. Смирнского. Вукола Телятника. На день Вуколы телятся жуколы (т.е. черные коровы). 11. Св. мч. Власия, еп. Севастийского. Власьев день. Пришел Власьев день, пришли и Власьевские морозы. 15. Ап. Онисима. Онисима Овчарника. В эту ночь овчари окликают звезды для обильного плодородия овец. 25. Св. Тарасия, архиеп. Константинопольского. Тараса Кумашника. Полагают, что в этот день опасно ложиться спать: можно наспать кумаху (лихорадку). 28. Прп. Василия исповедника. Василия Капельника. Полагают, что в этот день бывает всегда оттепель. 29. Прп. Кассиана Римлянина. Касьяна Грозного. Зинул Касьян на крестьян. Наш Касьян на что ни взглянет - все вянет.
      ФЕДОР АЛЕКСЕЕВИЧ (30.05.1661 - 27.04.1682), русский царь в 1676-82. Сын русского царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны, урожденной Милославской. Вступил на престол в 14-летнем возрасте после смерти отца. В детстве и юности он получил хорошее образование, изучал древнегреческий, латинский и польский языки, неплохо разбирался в музыке и даже сам сочинил несколько песнопений. Это был болезненный юноша, и важнейшие государственные дела решались его приближенными: боярином И.М. Милославским, постельничим И.М. Языковым, стольником А.Т. Лихачевым и др. Большое влияние на дела оказывали также воспитатель царя Симеон Полоцкий и Московский патриарх Иоаким.
      В 1670-х шла Русско-турецкая война, которая была вызвана стремлением Турции подчинить себе Левобережную Украину. В 1681 между Россией и Турцией был заключен Бухарестский мирный договор, по которому граница между этими странами устанавливалась по Днепру. Города Киев, Васильков, Триполье, Стайки, расположенные в Днепровском Правобережье, остались за Россией. Русские получили право ловить рыбу в Днепре, а также добывать соль и охотиться в землях, прилегающих к Днепру. Во время этой войны на юге страны была создана Изюмская засечная черта длиной около 400 верст, которая прикрыла Слободскую Украину от нападений турок и татар. Позднее эта оборонительная линия была продолжена и соединена с Белгородской засечной чертой.
      В 1678 была проведена перепись населения России, а в 1679 введено подворное обложение жителей. В правление Федора было уничтожено местничество и сожжены разрядные книги. Федор выступал за открытие в Москве высшего учебного заведения - Славяно-греко-латинской академии, но открылась академия уже после его смерти.
      О.М. Рапов
      ФЕДОР (в крещении Феодор) ИВАНОВИЧ (Иоаннович) (31.05.1557 6.01.1598), русский царь. Сын русского царя Ивана IV Васильевича Грозного и царицы Анастасии Романовны (дочери московского боярина Романа Юрьевича Захарьина).
      Федор стал русским царем после смерти отца в 1584. Это был добрый, безвольный и слабоумный человек, проводивший время в забавах с придворными шутами и в поездках на богомолье. Незадолго до смерти Иван Грозный учредил опекунский совет, который должен было управлять Россией в царствование его неполноценного сына. Вскоре в верхах началась борьба за власть. Победу в ней одержал царский шурин Б.Ф. Годунов, устранивший соперников и ставший реальным правителем России. В царствование Федора Россия вышла из кризиса, причиной которого была 25-летняя Ливонская война и опричный террор. В 1590-93 шла Русско-шведская война, удачная для России. Были возвращены утраченные после Ливонской кампании города: Ям, Копорье, Ивангород, Орешек, Корела. Русские войска успешно противостояли набегам крымских татар. На южных границах были построены города-крепости: Валуйки, Воронеж, Белгород, Курск, Самара, Саратов, Царицын и др. К России была присоединена Западная Сибирь. В 1589 у Константинопольского патриарха было получено согласие на образование полностью самостоятельной Московской патриархии.
      В царствование Федора резко ухудшилось положение крестьян. Около 1592 они были лишены права переходить от одного господина к другому, а в 1597 вышел царский указ о пятилетнем сыске беглых крепостных. Был издан указ, запрещающий закабаленным людям выкупаться на свободу. В 1586-93 в Москве была сооружена из кирпича и белого камня еще одна мощная оборонительная линия - Белый город.
      Летописцы отмечали, что Федор был "прекроток и незлоблив", многих миловал, богато "одарял" города, села, монастыри. Некоторые источники сообщают, что он был отравлен Борисом Годуновым, желавшим стать царем в России. При исследовании скелета Федора в его костях найден мышьяк. С его смертью прервался род московских Рюриковичей.
      О.М. Рапов
      ФЕДОРОВ Евграф Степанович (10/22.12.1853 - 21.05.1919), русский кристаллограф, один из основоположников современных структурных кристаллографии и минералогии; крупный геометр, петрограф, минералог и геолог. В классическом труде "Симметрия правильных систем фигур" (1890) впервые вывел 230 групп симметрии кристаллов. Разработал классификацию и номенклатуру горных пород и метод кристаллографического исследования с помощью созданного им прибора - т.н. "федоровского столика". Положил начало кристаллохимическому анализу. Научная деятельность Е.С. Федорова отличалась богатством и исключительной многогранностью: труды по теоретической петрографии, геологии рудных месторождений, геометрии, сочинения по философским и общественно-политическим вопросам.
      ФЕДОРОВ Иван (ок. 1510 - 5.12.1583), первопечатник и педагог. В 1550-60-х - дьякон кремлевской церкви Св. Николая Чудотворца Гостунского. В 1564-65 совместно с Петром Мстиславцем напечатал первые точно датированные русские книги. Вследствие "озлобления... от многих начальник и священноначальник, и учитель" Федоров с Петром Мстиславцем оставил Москву и в 1568-70 издал две книги (вторую уже без своего "клеврета"), в имении Заблудово, которое принадлежало покровителю Православия в Литве гетману Г.А. Ходкевичу. Когда Ходкевич уже не мог ему более оказывать поддержку, Федоров перебрался во Львов (1572), где организовал собственную типографию и напечатал две первые точно датированые книги. В 1575-76 управитель Дерманского Свято-Троицкого монастыря, находившегося во владениях кн. Острожского. Затем в Остроге напечатал новые книги (1578-81). В 1583 Федоров возвратился во Львов, занимался литьем пушек и демонстрировал изобретенную им складную пушку в Вене имп. Рудольфу И. Умер во Львове, похоронен в Онуфриевском монастыре.
      Среди книг, напечатанных Иваном Федоровым: "Апостол-тетр" (1564, с добавлениями - 1574); Часовник (два изд. 1565); Учительное Евангелие (1569); Псалтырь с Часословцем (1570); Азбука (два изд. - 1574, 1578), важный памятник восточнославянской педагогики; Псалтырь и Новый Завет (1580); книжка "Собрание вещей нужнейших" Тимофея Аннича (1580); "Хронология" Андрея Рымши (1581); первая полная славянская Библия, известная как Острожская (1580-81).
      Л. К.
      ФЕДОРОВ Николай Федорович (1828 - 15.12.1903), религиозный мыслитель, представитель русского космизма. Незаконный сын князя П.И. Гагарина; был учителем в провинции, затем почти четверть века библиотекарем Румянцевского музея. Вел аскетическую жизнь, считал грехом всякую собственность, даже на книги и идеи, поэтому свои работы не публиковал.
      Основное зло для человека Федоров видел в смерти, порабощенности его слепой силой природы, поэтому выдвинул утопическую идею регуляции природных процессов средствами науки и техники, переустройства человеческого организма, освоения космоса. Высшая цель регуляции - преодоление смерти, воскрешение умерших поколений, "патрофикация" (воскрешение отцов), достижение всеобщего бессмертия. Нужно обратить вспять, считал Федоров, ложную направленность человека к рождению детей, которая ведет только к дурной множественности и дурной бесконечности. Дети, получая жизнь от отцов, должны воскресить, заново "родить" своих отцов. Воскрешение отцов, всеобщее бессмертие было задумано Федоровым как "общее дело" человечества, ведущее к всеобщему братству и родству, поэтому христианскую идею личного спасения он как еретик считал безнравственной, противоположной делу всеобщего спасения.
      Т. П.
      ФЕДОСКИНО, село в Мытищинском р-не Московской обл., центр миниатюрной живописи на лаковых изделиях, гл. обр. из папье-маше. Производство основано в к. XVIII в. П.И. Коробовым; в 1-й четв. XIX в. перешло к П.В. Лукутину. "Лукутинские" мастера создали школу миниатюры, отличающейся реалистическим рисунком, характерными для народного творчества красочностью и декоративностью ("тройки", "хороводы" и т.д.). В 1904 "лукутинское" производство было прекращено, и в 1910 на его базе была создана "Федоскинская кустарная артель бывших мастеров фабрики Лукутина". Широкое развитие федоскинское искусство получило в XX в. Для подготовки кадров мастеров для фабрики миниатюрной живописи в 1931 была создана Федоскинская художественная школа. Произведения федоскинских мастеров (В.И. Иванова-Лаврова, А.А. Кругликова, В.Д. Липицкого и др.) экспонируются на многочисленных выставках (отечественных и зарубежных) и удостоены многих наград.
      ФЕДОТОВ Павел Андреевич (22.06.1815 - 14.11.1852), живописец-рисовальщик.
      Будучи на службе в гвардейском полку в Петербурге, Федотов увлекся рисованием, самостоятельно сделал важные шаги по пути к овладению мастерством художника, брал уроки живописи у преподавателей Петербургской Академии художеств, но специального художественного образования не имел.
      Творческую деятельность Федотов начал с карикатуры. Выйдя в отставку, изображал в сатирической, нередко гротескной, форме "события вседневной жизни". Первой его значительной картиной явилось небольшое жанровое произведение "Следствие кончины Фидельки" (1844). Федотова называют "Гоголем в русской живописи". В небольших картинах Федотов по-гоголевски обличал, "любовался, смеялся и плакал". Содержание картин - изобличение не изображаемых персонажей как таковых, а обстоятельств, условий тогдашней жизни. Его картинам и рисункам присущи гармония композиции и цветовых решений. Федотов считается родоначальником критического реализма в русском изобразительном искусстве. Вехами на пути Федотова к "критическому реализму" явились его картины: "Свежий кавалер" (1847), "Разборчивая невеста" (1847), "Сватовство майора" (1848). В более поздних работах Федотова нашли отражение чувства тоски и одиночества: "Вдовушка", "Анкор, еще анкор" и др. (1851-52). Федотов иллюстрировал произведения современных ему писателей, в частности Ф.М. Достоевского.
      Л.Н. Вдовина
      ФЕДОТОВА Гликерия Николаевна (10/22.05.1846 - 27.02.1925), русская актриса, педагог. Одна из крупнейших представительниц сценической школы Малого театра (в труппе с 1862), ученица М.С. Щепкина.
      Обладала ярким темпераментом, замечательным актерским мастерством, широким творческим диапазоном, что позволяло ей с одинаковым успехом исполнять трагические, комедийные и бытовые роли.
      Лучшие образы создала в пьесах Шекспира (леди Макбет, Клеопатра, Катарина, Беатриче), Шиллера (Елизавета в "Марии Стюарт"), А.Н. Островского (Катерина в "Грозе", Лариса в "Бесприданнице" и т.д.).
      Специально для Федотовой Островский написал роли Снегурочки и Василисы Мелентьевой в одноименных пьесах.
      ФЕКЛА ИКОНИЙСКАЯ, Селевкийская, равноапостольная, первомученица (I в.), происходила из знатной и богатой семьи, отличалась поразительной красотой и по достижении совершеннолетия была помолвлена со знатным юношей. Но в это время в родном городе Феклы - Иконии начал свою проповедь св. ап. Павел. Истина Христова глубоко проникла в сердце святой. Жених-язычник был оставлен ею, что вызвало его страшный гнев. От него последовала жалоба правителю города, и ап. Павел был арестован. Но св. Фекла, подкупив стражу, проникла к нему в темницу и внимала поучениям апостола, а затем последовала за ним в Антиохию. Как христианка, святая подверглась многим мучениям: ее бросали в костер, но дождь заливал его; загоняли ко львам, но они лизали ей ноги. Господь хранил Свою верную последовательницу, так как она, следуя ап. Павлу, сама стала проповедницей христианства и крестила многих людей. Св. Церковь по достоинству нарекла ее равноапостольной. Когда св. Фекле было уже девяносто лет, преследования ее язычниками особенно усилились. Она взмолилась Спасителю - и Тот раздвинул гору, куда и вошла страдалица, предав дух Богу.
      Св. мученица Фекла именовалась русскими крестьянами Заревницей. Такое название происходит от тех обычаев, которые приурочивались русскими крестьянами ко дню св. Феклы. В этот день они начинали свои занятия в овинах, причем на первый раз с особенным старанием угощали молотильщиков. В старину почти весь этот день употребляем был на песни и забавы, и только с полуночи зажигали огонь и при нем начинали молотьбу в овине. От этих-то огней, или зарев, св. Фекла и получила свое народное прозвище.
      Память первомученице Фекле отмечается 24 сентября/7 октября.
      ФЕОГНОСТ КИЕВСКИЙ и МОСКОВСКИЙ, митрополит (ск. 11.03.1353), уроженец Константинополя, преемник на Киевской и Владимирской кафедрах митр. Петра. Был известен как знаток церковных канонов. Местом своего пребывания на Руси он избрал Москву, не желая "оставлять гроба чудотворцев", т.е. митр. Петра. В то время Русью правил Иоанн Калита, кн. московский. И тишина настала на Русской земле, а Московское княжество стало расти и крепнуть. Но много тяжкого пришлось перенести свт. Феогносту. Он мирил Вольный Новгород с московским князем, спас церковные ценности, отказавшись собирать по приказу татар дань с церквей и отдав при этом все свое имущество. Его подвергали пыткам, но святой не уступал татарам, и тогда хан подтвердил все льготы Православной Церкви. После страшного пожара в Москве митрополит, несмотря на то что у него не оставалось больше никаких средств, со следующего же года начал восстанавливать церкви. Предчувствуя свою кончину, он назначил еп. Владимирского Алексия своим преемником. Святитель был погребен в Успенском соборе, в приделе св. ап. Петра, основанном им в память своего предшественника. В 1471 его св. мощи были обретены нетленными, а к лику святых он был причислен в XIX в.
      Память свт. Феогносту отмечается 14/27 марта.
      ФЕОДОР ВЛАСЯНИЧНИК, преподобный, празднуется 20 апреля/3 мая. Власяничником назван потому, что во время своей подвижнической жизни носил на себе только одну власяницу. Наши предки верили, что на день памяти Феодора покойники тоскуют по земле, и потому, по сочувствию к их скорби, ходили на их могилы и оплакивали их разного рода причитаниями. Обряд этот по своей форме и времени совершения был очень близок к древней Радонице, которая считалась самым важным торжеством в честь усопших. На этом основании можно полагать, что он был остатком древнего дохристианского поминовения умерших и выражением народного верования в пробуждение и освобождение их от мрачных адских затворов вместе с весенним оживлением и воскресением всей видимой природы.
      И.П. Калинский
      ФЕОДОР НОВГОРОДСКИЙ, Христа ради юродивый (ск. 19.01.1392), родился в Новгороде, на Торговой Стороне, в богатой семье, получил хорошее образование: изучил Священное Писание. В душу его особенно глубоко проникли слова апостольские: "Мы безумны, Христа ради" (I Кор. 4: 10) - и привлекли его к подвигу юродства во Христе. Святой долго к нему готовился: стал поститься до захода солнца, а по средам и пятницам не ел ничего, не пропускал ни одного богослужения, часто посещал монастыри и щедро давал милостыню, особенно юродивым во Христе. Вскоре он стал жить на улице, в полной нищете, полуодетый и босой летом и зимой. По ночам он обходил весь город и горячо молился за своих земляков. Часто приходилось терпеть ему обиды и оскорбления, но он только молился за своих обидчиков и оставался спокоен. Слова и предсказания блаженного всегда сбывались. Перед кончиной св. Феодор говорил: "Прощайте, далеко иду!" Недолго продолжалась его предсмертная болезнь. В течение ее он все ночи проводил в непрестанной молитве. Напутствованный Святыми Тайнами, он тихо скончался и был погребен у церкви Св. Георгия, у Торговых рядов (на рынке), на месте, которое он сам избрал для себя. На его могиле воздвигнута часовня. Новгородские купцы всегда считали св. Феодора своим покровителем.
      Память блж. Феодору отмечается 19 января/1 февраля.
      ФЕОДОР ОСВЯЩЕННЫЙ, святой, празднуется 16/29 мая. Русские крестьяне называли его Житником, так как день его памяти служил для них крайним сроком для яровых посевов.
      ФЕОДОР РОСТИСЛАВИЧ ЧЕРНЫЙ, Смоленский, Ярославский (ск. 19.09.1299), князь, родился в грозную годину Батыева нашествия, в 1260 женился на дочери блгв. кн. Василия Ярославского и стал князем Ярославским. У супругов родился сын Михаил, но вскоре Феодор овдовел, и сына воспитывала теща. Она же правила городом в отсутствие князя, которому часто приходилось участвовать в ратных делах, в том числе и в союзе с татарами, требовавшими часто от своих данников - русичей - военной помощи. Высокого роста, красивый, мужественный, кн. Феодор полюбился ордынцам. Сами воины, они оценивали людей прежде всего по воинской доблести. Как-то после долгого похода кн. Феодора не приняли ярославцы (их устраивал малолетний Михаил) и ему пришлось возвратиться в Орду. Здесь овдовевший к тому времени князь вступил в брак с дочерью хана Менгу-Темира, нареченной во св. крещ. Анной, и этот брак имел важное политическое значение для обеих сторон. Кн. Феодор приобрел в Орде большое влияние, которое использовал во благо Церкви и Русской земли. Православие все более распространялось среди ордынцев, а русские люди - купцы, ремесленники, воины, священнослужители - исподволь начали великое миссионерское движение на восток, к берегам Тихого океана, доходя даже до Пекина. После смерти старшего сына кн. Феодор с семьей возвратился в Ярославль и ревностно заботился об усилении и благоустройстве княжества. Слава его гремела по всей России. Перед смертью он принял иноческий постриг. Церковное почитание свв. Феодора и его сыновей Давида и Константина как заступников Ярославской земли началось после их кончины, а в 1463 были обретены их мощи.
      Память блгв. князьям Феодору и его чадам Давиду и Константину отмечается 19 сентября/2 октября, 5/18 марта и 23 мая/5 июня.
      ФЕОДОР РОСТОВСКИЙ, архиепископ (ск. 28.11.1394), в миру Иоанн, сын старшего брата прп. Сергия Радонежского - Стефана, занимавшего важный пост при Радонежском князе. Овдовев, Стефан принял монашество, а своего двенадцатилетнего сына поручил руководству прп. Сергия, который и совершил его иноческий постриг. Духовно возмужав, Феодор испросил у своего духовного наставника благословения на основание собственной обители. На берегу Москвы-реки, в месте, называемом Симоново, он устроил монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Когда туда стало стекаться много народа, Феодор удалился в другое место, но и там к нему стали собираться ученики - и он основал обитель в честь Успения Божией Матери (см.: Симонов монастырь). Своей добродетельной жизнью и подвижничеством Феодор обрел известность в Москве. Свт. Алексий возвел его в сан игумена, а блгв. кн. Димитрий Донской избрал своим духовником и часто давал ему важные поручения. Так, в 1381 он посылал Феодора в Киев пригласить на Московскую кафедру свт. Киприана, а в 1383 - в Константинополь к патриарху Нилу. В Симонове приняли постриг и будущие основатели двух известных Белозерских монастырей: прпп. Кирилл и Ферапонт. В 1388 свт. Феодор стал первым архиеп. Ростовским и в течение непродолжительного управления епархией успел основать в Ростове женский Рождество-Богородицкий монастырь. Св. Феодор занимался иконописанием: известно, что им был написан и образ прп. Сергия Радонежского. Мощи свт. покоятся в Успенском соборе г. Ростова.
      Память свт. Феодору отмечается 28 ноября/11 декабря.
      ФЕОДОР РОСТОВСКИЙ и СУЗДАЛЬСКИЙ, первый епископ Ростовский (ск. ок. 1023), родом грек, рукоположен в 990 или 992. Святой основал в Ростове первую церковь и проповедовал там Евангелие, но язычники изгнали его, и он поселился в Суздале, бывшем тогда небольшой деревней. Когда в 1010 кн. Владимир прислал своего сына Бориса управлять Ростовом, то свт. Феодор вернулся с ним в город и продолжал свой апостольский труд. Но в 1015 вел. князь заболел и призвал своего сына Бориса в Киев. По кончине его кн. Борис был убит своим братом Святополком, и, узнав об этом, язычники вторично изгнали святителя из Ростова. Он вернулся в Суздаль и там скончался. Св. мощи его почивают в соборе.
      Память свт. Феодору отмечается 8/21 июня и 23 мая/5 июня.
      ФЕОДОР СТРАТИЛАТ, Гераклийский, великомученик (ск. 319), происходил из г. Евхаит в Малой Азии, был военачальником (стратилатом) в римских войсках в г. Ираклее, вблизи Черного моря. Своей благочестивой жизнью и кротким управлением он расположил к себе сердца горожан, и многие язычники, видя его добродетельную жизнь, принимали христианскую веру. В это время Лициний, соправитель имп. Константина, начал на востоке Римской империи жестокое гонение на христиан. Когда слух о благочестивом военачальнике достиг Ликиния, то он прибыл в Ираклею, чтобы понудить Феодора отречься от Христа и поклоняться идолам. Встретив отказ святого, Лициний повелел предать его тяжелейшим истязаниям, которые завершились распятием мученика. Палачи, не удовлетворенные безмерным страданием св. Феодора, выкололи ему глаза. Но ночью ангел Господень, представ перед мучеником, снял его с креста и совершенно исцелил его раны. Явившиеся утром слуги Лициния, спешившие бросить в море тело исповедника, которого они чаяли увидеть мертвым, встретили св. Феодора совершенно здоровым. Это явное чудо милости Божией так потрясло их, что они приняли веру Христову, а с ними и множество язычников. Узнав об этом, Лициний приказал обезглавить св. Феодора.
      У русских людей этот святой назывался Колодезником. Колодезники на Руси составляли особый класс мастеров. Они считали день памяти св. Феодора важным сроком в своих занятиях, т.к. именно в этот день делали свои наблюдения над разными местами, предназначенными для колодезей, и потом решали, насколько их предприятия могут быть успешными.
      Память вмч. Феодору отмечается 8/21 февраля и 8/21 июня.
      ФЕОДОР СТУДИТ, преподобный, празднуется 11/24 ноября. Об этом дне в народе говорили: "Феодор Студит землю студит" или "Со дня Феодора Студита стало холодно сердито".
      ФЕОДОР ТИРОН ("молодой воин"), великомученик (ок. 306), служил воином в г. Аласии Понтийской обл. (на северо-востоке Малой Азии). Будучи христианином, он всячески боролся с язычеством. За это своим военачальником он был отдан под суд. Но св. Феодор отказался раскаяться в содеянном. Приговоренный к смерти, он усердно молился Спасителю. И Господь явился святому и укрепил его предстоящему подвигу - исповедания веры в Него. Мч. Феодор бесстрашно взошел на костер, но тело его оказалось не поврежденным огнем. Глава его и по сей день хранится в итальянском г. Гаэте. Спустя 50 лет имп. Юлиан Отступник в первую седмицу Великого поста, желая посмеяться над христианами Константинополя, велел окропить всю пищу в городе идоложертвенной кровью. Чудесным образом явившись архиеп. Евдоксию, св. Феодор повелел, чтобы никто из христиан ничего не покупал на рынках, а все ели бы вареную пшеницу с медом - т.н. коливо. Его и по сей день освящают в субботу 1-й недели Великого поста.
      Память вмч. Феодору отмечается 17 февраля/2 марта и в субботу 1-й седмицы Великого поста.
      ФЕОДОР ЯРОСЛАВИЧ НОВГОРОДСКИЙ (1218 - 8.06.1233), князь, старший сын кн. Ярослава Всеволодовича Второго, прозванного "печальником Земли Русской", и брат Александра Ярославича Невского. После кровавой битвы на р. Сити князь Ярослав заступался перед татарами за землю Русскую, и за это был отравлен ими. Супругу его, княгиню Феодосию Мстиславовну, народ прозвал "Святой княгиней". Своих старших сыновей Феодора и Александра, прозванного впоследствии Невским, вел. князь послал управлять Новгородом под руководством бояр, когда им было 9 и 8 лет. В те времена рано кончалось детство русских князей. Нежная дружба связывала обоих братьев. Когда в Новгороде разразился голод, юные князья велели открыть свои житницы и даром отдали хлеб жителям города. Св. блгв. кн. Феодор скоропостижно скончался в канун своего бракосочетания, когда все приготовления были уже закончены. Святые нетленные мощи его почивают в Софийском соборе.
      Память блгв. кн. Феодору отмечается 5/18 июня.
      ФЕОДОРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, написана евангелистом Лукой. В России первоначально находилась в Феодоровском Городецком монастыре, так называвшемся по имени Городца, города Нижегородской губ., и храма там во имя Св. Феодора Стратилата. При нашествии Батыя Городец вместе с другими городами был опустошен, жители же его перед тем бежали, а икону не успели взять с собою. Но она сама явилась в 1239 Костромскому кн. Василию Ярославичу (по прозванию Квашня) в лесу, на дереве, во время охоты. Оказалось, что икона скрылась из Городца, и жителям Костромы виделось, как перед явлением князю нес ее по городу человек в богатой воинской одежде, очень схожий со св. вмч. Феодором Стратилатом, как он изображается на иконах. Икона поставлена была в храме св. Феодора Стратилата в Костроме, отчего получила название Феодоровской. Князь брал с собою икону, идя против татар, которые устремились на Кострому, и враги были поражены необыкновенным сиянием от нее, пожигавшим подобно огню полчища их, так что они обратились в бегство. Спустя некоторое время соборная церковь, где находилась икона, сгорела, и некоторые из жителей видели икону стоящей на воздухе над пламенем пожара. Все пали на землю, со слезами прося, чтобы Царица Небесная не оставила их без Своего покрова, и икона спустилась на землю и стала среди площади. В скором времени построена была новая каменная церковь вместо сгоревшей. Явление Феодоровской иконы празднуется 16 августа, 14 же марта празднование ей установлено в память избрания в 1613 на царство юного Михаила Феодоровича Романова. Известно, что когда приглашали его на престол и он не решался было дать свое согласие, то архиепископ, взяв в руки сию икону, сказал ему с матерью: "Если не склоняетесь на милость ради нас, то послушайтесь ради чудотворного образа Царицы всех". И когда, наконец, было дано согласие, то мать его, старица Марфа Ивановна, подвела его к чудотворному Феодоровскому образу и, пав на колени, со слезами сказала: "Се Тебе, Пречистая Богородица, предаю чадо свое. По воле Твоей устрой полезное ему и всему православному христианству". Икона богато украшена дарами царя Михаила Феодоровича и матери его Марфы Ивановны.
      В Сызрани, в Вознесенском мужском монастыре (осн. в XVII в.) есть чудотворная Феодоровская икона. Она явилась в 1713 на источнике, куда не раз чудесно возвращалась. Поставленная в монастыре, ознаменовала себя многими чудесами.
      Празднуется 14/27 марта.
      Прот. И. Бухарев
      ФЕОДОРОВСКИЙ ГОРОДЕЦКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., близ с. Городца, в окрестностях Балахны. Прежде он находился на берегу Волги; с 1700 - вдали от него, вследствие перемены в течении реки. Основан в 1164 вел. кн. Георгием Всеволодовичем на месте, освященном пребыванием Феодоровской иконы Божией Матери, издревле находившейся недалеко от Городца в часовне, где и был устроен Городецкий монастырь. Монастырская церковь во имя Феодоровской иконы Божией Матери - древнего строения; по возобновлении она была освящена в 1767 в присутствии имп. Екатерины II, посетившей монастырь во время своего путешествия по Волге. Здесь находилась прославившаяся в 1830 избавлением Балахны от холеры чудотворная Феодоровская икона Божией Матери - список с вышеозначенной древней Феодоровской иконы, бывшей в монастыре, а по разрушении его татарами явившейся в 1239 на месте, где был основан Запрудненский Спасский монастырь (в Костроме). В монастыре последовала кончина вел. кн. Александра Невского, возвращавшегося из Орды; имевшийся в обители во имя его храм, по преданию, построен на месте той кельи, где он скончался.
      С.В. Булгаков
      ФЕОДОРОВСКИЙ ПЕРЕЯСЛАВСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Переславле. Основан в XV в. и сначала был мужским; с 1667 стал женским. Соборный храм во имя Св. Феодора Стратилата построен в 1557. В монастыре находилась гробница схимонаха Сергия, память которого чтилась местными жителями совершением по нему панихид.
      ФЕОДОРОВСКИЙ ТРОИЦКИЙ женский монастырь, Казанская еп., в Казани. Основан в 1595-1607 и сначала был мужским. В 1843 сгорел и был приписан к казанскому Иоанно-Предтеченскому монастырю, с 1855 - к Спасо-Преображенскому. В 1900 обращен в женский. Здесь находились особо чтимые иконы: Феодоровская Божией Матери - список с Костромской, празднуемая в этом монастыре, кроме 14 марта, еще и 16 августа, и св. Феодора Стратилата, пожертвованная в 1607 кн. И.И. Голицыным. Ежегодно 20 июля из кафедрального собора в монастырь бывал крестный ход.
      С.В. Булгаков
      ФЕОДОСИЙ ВЕЛИКИЙ, Киновиарх, преподобный, общих житий начальник (424-529), уроженец Каппадокии, обладал великолепным голосом и принес его в дар Богу, усердно трудясь в церковном пении и чтении. Но преподобный жаждал истинного подвижничества. Тогда он совершил паломничество во Св. Землю Палестину. Прп. Феодосий стал вести сугубо отшельническую жизнь в той самой пещере, где останавливались волхвы, пришедшие поклониться Родившемуся Богомладенцу. Вскоре к подвижнику стали собираться другие иноки, ищущие духовного спасения. Пещера уже не могла вместить всех, и св. Феодосий стал искать новое место для устройства обители. Господь Сам указал его: когда преподобный шел по пустыне, держа в руках кадильницу с потухшими углями, они вдруг загорелись. Здесь прп. Феодосий и решил основать монастырь. Число монахов в нем превышало семь сотен. В своем монастыре прп. Феодосии устроил странноприимный дом и больницу, кормил нуждающихся, непрестанно молился о путешествующих - и его молитва спасла многих. Святой прожил большую праведную жизнь, почив в Бозе, когда ему исполнилось 105 лет.
      Память прп. Феодосию отмечается 11/24 января.
      ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, общих житий начальник (ск. 3.05.1074), ученик прп. Антония, основатель уставной монастырской жизни на Руси, - третий святой (после Бориса и Глеба), канонизированный Русской Церковью, и первый ее преподобный. Он был руками Антония и сердцем устрояемой Киево-Печерской обители. Неутомимый труженик, образованный иерей, сильный молитвенник, строгий аскет, великолепный организатор и твердый руководитель - он претворял в видимые образы и формы молитвенное служение своего старца, создавая кельи, храмы, монастыри, богадельни, мастерские.
      Память прп. Феодосию совершается во 2-ю неделю Великого поста, 3/16 мая, 14/27 августа, 28 августа/10 сентября и 2/15 сентября.
      ФЕОДОСИЙ ТОТЕМСКИЙ (Суморин), игумен (н. XVI-28.01.1568), родился в Вологде, по воле родителей вступил в брак. Однажды во время богослужения Феодосий был поражен словами Спасителя, записанными в Евангелии: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мф. 10: 37). После смерти родителей и, вероятно, супруги, о которой ничего не известно, Феодосий упросил родственников взять дочь на воспитание и оставил им все свое состояние с тем, чтобы удалиться в Cnaco-Прилуцкий монастырь. Он часто молился у гроба св. Димитрия Прилуцкого и, желая подражать преподобному, употреблял в пищу только хлеб и воду. Как самого надежного из всей братии, игумен послал Феодосия в Тотьму на соляной завод для присмотра за монастырскими солеварнями. Никогда рабочие не были так обеспечены и довольны, как при прп. Феодосий. Подолгу наблюдая за пламенем в солеварнях, св. Феодосии приводил себе на ум геенский огонь. Пожелав создать новую обитель вблизи соляного завода, прп. Феодосии получил разрешение игумена. Он избрал для постройки возвышенное место на берегу реки и в 1554 основал монастырь в честь Преображения Господня. Из Спасо-Прилуцкого монастыря прп. Феодосии получил в благословение икону Пресвятой Богородицы, ставшую известной под именем Суморинской, или Тотемской. Святой много заботился о братии, поучая ее словом и примером, всегда был приветлив и радушен. Он оставил духовное завещание, где просил о поминовении усопших. Мощи св. Феодосия прославились чудотворениями, а в 1798 он был причислен к лику святых.
      Память прп. Феодосию отмечается 28 января/10 февраля.
      ФЕОДОСИЙ УГЛИЧСКИЙ, Черниговский, архиепископ (ск. 5.02.1696). Память свт. Феодосию отмечается 5/18 февраля и 9/22 сентября.
      ФЕОДОСИЯ, русский порт на Черном море в Крыму, существовал с глубокой древности. Первоначально известен под названием город Ардавду (т.е. город семи богов), быть может, он же назывался и Хавоном. Город считался одним из центров торговли скифов, в том числе торговли с Индией. За 600 лет до Р. X. милетские греки основали здесь колонию Феодосия (Богом данная). Она процветала несколько столетий, вела значительную торговлю, преимущественно хлебом, и слыла житницею Древней Греции. Следы древнегреческой эпохи встречаются при раскопках. Затем Феодосия переходила в руки Босфорского царства и Рима, мало-помалу пришла в упадок и была совершенно разрушена, вероятно гуннами; в IV в. по Р. X. о ней упоминается как о незначительном местечке под именем Каффы. В 1260 генуэзцы приобрели Каффу у татарского хана Оран-Тимура; под их владычеством город сильно вырос, приобрел большое торговое значение и сделался центром генуэзских колоний на Черном море. Каффа была хорошо обстроена, снабжена водопроводом, украшена фонтанами и сильно укреплена; в 1318 здесь была учреждена особая епископия. В течение нескольких веков город стал центром преимущественно еврейской работорговли уведенными в рабство русскими людьми. Набеги за ними совершали отряды татарских разбойников, возглавляемых ханами татарского разбойничьего государства. В 1475 турки завоевали Каффу, уничтожили многие здания, возведенные генуэзцами, но украсили город мечетями, минаретами, роскошными банями и базарами и переименовали его в Крым-Стамбул (т.е. Крымский Константинополь); встречаются также названия Кючук-Стамбул (т.е. Малый Константинополь) и Кефе. При турецком владычестве город мало-помалу падал и хотя оставался укрепленным пунктом, но сильно обезлюдел. В 1771 русские войска взяли его приступом; в 1774 по Кючук-Кайнарджийскому миру он отошел к России; в 1787 включен был в состав Таврической области, в 1796 Новороссийской губ.; в 1798 объявлен на 30 лет вольным портом; в 1802 сюда переведены уездные учреждения и самый город выделен в особое градоначальство; в 1804 город вернул свое древнее название.
      В н. XX в. Феодосия - один из благоустроенных и процветающих городов России. В городе было четыре православных храма, в т. ч. Александровский собор, построенный на месте мечети. Собор был своего рода памятником победы русской цивилизации над разбойничьим государством крымских татар.
      ФЕОДОСИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ (Цареградская), мученица монахиня, пострадавшая за почитание икон при имп. Льве Исавре (ск. 730). Празднуется 29 мая/11 июня.
      Русские крестьяне называли ее Колосяницей, Колосивой, потому что в день ее памяти начинала колоситься рожь. По этому случаю крестьяне устраивали праздник и гадали о видах на будущий урожай.
      ФЕОДОТЬЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1487 в пределах рязанских, на пустом месте, называемом Старое, близ с. Феодотьева, почему и названа Феодотьевскою. Многие чудесные исцеления совершались благодатной силой от нее. По повелению князя Рязанского и по благословению епископа икона перенесена в Рязань для ограждения и спасения сего города и поставлена с подобающей честью в соборном храме Успения в 1611; с самой чудотворной иконы снят был список и послан в с. Феодотьево. На иконе Богомладенец изображается на левой руке Богородицы; правою рукою Он благословляет, а в левой держит свиток. Празднество Феодотьевской иконе установлено в память избавления Рязани от нашествия в 1668 запорожских черкесов помощью и заступлением Пресвятой Богородицы. В 1711 во время моровой язвы Феодотьевскую икону носили по домам города и селений. Если приносили ее в дом до появления болезни, то в этом доме не было болезни, а если болезнь уже началась, то быстро прекращалась. В Рязани сия икона весьма чтима: пред нею всегда бывало множество молящихся, ее очень часто брали в дома для совершения молебнов при начатии какого-либо семейного дела, например, женитьбы сыновей или выдачи дочерей замуж. Не раз во время бездождия с иконою совершали крестный ход, и бездождие прекращалось. Известны и многие исцеления от этой иконы.
      Празднуется 2/15 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ФЕОДУЛ, св. мученик, празднуется 5/18 апреля. У русских крестьян он был известен под именем Теплого или Ветреника, потому что, по наблюдению опытных стариков, с этого дня начинали дуть теплые весенние ветры. Крестьяне говорили: "Святой Федул тепляком подул". А если в этот день ненастье, то говорили: "Федул губы надул".
      ФЕОФАН ВЫШЕНСКИЙ ЗАТВОРНИК (в миру Георгий Васильевич Говоров), епископ (10.01.1815 - 6.01.1894), родился в семье сельского священника Орловской еп., заканчивая Киевскую Духовную академию, принял монашеский постриг и стал преподавателем в духовных учебных заведениях.
      Восемь лет иером. Феофан проходил служение в Иерусалиме и Константинополе, что имело большое значение для его духовного становления. Ревностный труженик на ниве церковной был назначен ректором Петербургской Духовной академии, через два года хиротонисан во епископа Тамбовского, а еще через четыре года переведен на древнюю Владимирскую кафедру. Управляя епархиями, свт. Феофан показал себя неутомимым проповедником, заботливым отцом пасомых, покровителем духовных учебных заведений, активным миссионером. Но он не был удовлетворен своей деятельностью, сопряженной с административными и хозяйственными заботами. Душа его стремилась к уединенному иноческому житию. Через 25 лет беспорочной службы еп. Феофан подал прошение об увольнении и в 1866 был отправлен на покой в избранную им Успенскую Вышенскую пустынь. Он затворился в отдельном флигеле и предался молитвенным и духовным трудам. Особым подвигом была его литературно-богословская деятельность, оказавшая глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества. Сочинения по христианской нравственности, толкования слова Божия, переводы писаний Свв. Отцов, ответы на многочисленные письма, приходившие со всех концов России - эти творения стали для христиан практическим руководством на пути к вечной жизни. Господь призвал Своего служителя в великий праздник Богоявления. Мощи св. Феофана почивают в Св.-Успенском Вышенском монастыре Рязанской еп.
      Память свт. Феофану отмечается 10/23 января.
      ФЕОФАН ГРЕК (ок. 1340 - после 1405), иконописец и живописец, один из лучших художников Св. Руси. Для творчества Феофана Грека характерны эмоционально-драматическая трактовка образов, динамичная композиция, сдержанный колорит, пластичность изображений, подчеркнутая смелым и точным наложением световых бликов.
      Феофан расписал церковь Спаса на Ильине (Новгород, 1378), Архангельский (1399) и старый Благовещенский соборы Московского Кремля (1405, вместе с Андреем Рублевым и Прохором с Городца). Работал также в Серпухове, Н. Новгороде, возможно, в Коломне и в Переславле. Яркую характеристику Феофана Грека содержит послание Епифания Премудрого Кириллу Тверскому.
      Феофану приписывают иконы деисусного чина Благовещенского собора в Московском Кремле - "Спас", "Богоматерь", "Иоанн Предтеча". При его участии исполнялись и другие иконы этого иконостаса. Он создал в Москве мастерскую, которой приписывают иконы "Богоматери Донской" с "Успением" на обороте (1380 или 1392), "Преображение" из Переславля-Залесского и инициалы "Евангелия Кошки" (ок. 1392).
      ФЕОФАНИЯ скит, Киевская еп., в окрестностях Киева, в урочище "Лазаревщина", названном так потому, что здесь жил когда-то благочестивый старец-пасечник по имени Лазарь. Основан в XV в. Приписан к Киево-Михайловскому Златоверхому монастырю. В скиту три храма - во имя Архистратига Михаила (1803), во имя Всех Святых (1869) и в честь Владимирской иконы Богоматери. Скит Феофания служил местом погребения братии Киево-Михайловского монастыря.
      С.В. Булгаков
      ФЕРАПОНТ БЕЛОЕЗЕРСКИЙ, Можайский, Лужецкий, архимандрит (1337 27.05.1426), происходил из боярского рода Посхотиных, родился в Волоколамске, в юности поступил в московский Симонов монастырь. Новоначальный инок прошел весь монашеский искус на черных работах под руководством опытных старцев, которые научили его непрестанной молитве. Но в душе преподобного таилась жажда безмолвного пустыннического жития. В одну из поездок случилось ему посетить далекую Белоезерскую сторону. Дикая ее красота и обширные ненаселенные места привлекли внимание подвижника. После возвращения в Симонов монастырь он вместе с другом, архим. Кириллом, отправился в те места. Но вместе они были недолго: ради взыскуемого ими обоими безмолвия прп. Ферапонт отошел на 12 верст от своего попутчика. Много пришлось претерпеть святому испытаний, но молитвой своей он отражал злобу зверей, пред его кротостью смирились и разбойники. Часто посещали друг друга святые отшельники, и прп. Ферапонт стал трудиться с ними, очищая место для монастыря и ставя для них кельи. Святой очень обрадовался, когда пришел к нему один иеромонах и стал совершать Божественную службу, сам же он отказался от священного сана и настоятельства, а продолжал работать наравне с другими. Обитель прп. Ферапонта была посвящена Рождеству Пресвятой Богородицы (см.: Ферапонтов Богородице-Рождественский монастырь), и в ней строго соблюдался устав, написанный самим преподобным. Когда обитель посетил боярин князя Андрея Димитриевича Можайского, он попросил святого устроить монастырь вблизи Можайска. Недалеко от Москвы-реки прп. Ферапонт основал в честь Рождества Пресвятой Богородицы Лужецкий Богородицкий монастырь с уставом Белоезерского и был поставлен его настоятелем. Святой прожил в нем 18 лет, там и скончался. Память прп. Ферапонту отмечается 27 мая/9 июня.
      ФЕРАПОНТ МОНЗЕНСКИЙ, Галичский, преподобный (ск. 12.12.1597), около 1580 в костромской Крестовоздвиженский монастырь вступил некий таинственный пришелец, муж преклонных лет, и принял постриг с именем Ферапонта. В монастыре он пробыл 13 лет. Подвизался он в смиренном послушании и вскоре стяжал почитание всех. Узнали о нем и в городе и стали приходить к нему. Тогда св. Ферапонт решил удалиться. В то время в Павло-Обнорском монастыре двум инокам, Адриану и Пафнутию, одновременно явился во сне неизвестный инок и повелел основать обитель на берегу р. Монзы, при впадении в Кострому, причем место это будет указано чудом и на нем явится святой. Когда монастырь на Монзе был устроен, пришел туда прп. Ферапонт, которого игум. Адриан сразу же узнал - это он явился ему во сне. Все дни святой находился в молитве и подвигах: по ночам он читал Свящ. Писание и жития святых. Каждый день уходил в лес для уединенной молитвы. Сильные люди обижали бедный и беззащитный монастырь, но преподобный утешал игумена и братию, говоря, что если они все претерпят твердо, не падая духом, то скоро это искушение пройдет. Так и сбылось. Причастившись Святых Тайн, простившись с игуменом и братией и предсказав им свою кончину, в Воскресение Святых Праотцев прп. Ферапонт скончался. Между 1617-1618 гроб прп. Ферапонта стал подниматься из земли. Когда его открыли, то обрели его св. мощи нетленными. Погребли св. мощи снова в Благовещенском соборе под спудом.
      Память прп. Ферапонту отмечается 12/25 декабря и 27 мая/9 июня.
      ФЕРАПОНТОВ БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Кириллова. Учрежден в 1903 на месте упраздненного в 1798 мужского монастыря, основанного в 1398 прп. Ферапонтом. Соборный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы построен в 1492-1503; стены украшены фресками Дионисия; иконы нижнего яруса иконостаса в серебряных басменных окладах, некоторые из них XV в. В церкви прп. Мартиниана, при его раке, находилась древняя икона его с изображением подлинного его вида; здесь же хранился ореховый костыль его. Монастырь служил местом заточения (в 1667-76) патр. Никона.
      С.В. Булгаков
      ФЕТ (Шеншин) Афанасий Афанасьевич (23.11.1820 - 21.11.1892), выдающийся русский поэт, публицист, переводчик. Родился в с. Новоселки Орловской губ. В 1844-56 на военной службе, 1866-77 мировой судья Мценского у. Первый сборник стихотворений Фета - "Лирический пантеон" (1840), затем "Снег", "Вечера и ночи", переводные сочинения: "Герман и Доротея", "Оды Кв. Горация Флакка" (1856), трагедии Шекспира: "Юлий Цезарь" (1859), "Антоний и Клеопатра" (1859). "Стихотворения" (1863), сборник "Вечерние огни" (1883-97); переводы: "Фауст" (1882-83), соч. Шопенгауэра "Мир, как воля и представление" (1880), "О четверном корне и законе достаточного основания" (1886). Серия переводов латинских поэтов: Ювенал (1885), Катулл (1886), элегии Тибулла (1886), XV книга "Превращений" Овидия (1887), "Энеида" Вергилия (1888), элегии Проперция (1888), сатиры Персия (1889), эпиграммы Марциала (1891), "Скорби" Овидия (1893). Автобиография "Мои воспоминания" (1890). Главная тема поэтического творчества Фета - поклонение красоте.
      Нельзя пред вечной красотой
      Не петь, не славить, не молиться.
      Фет считал, что истинная сущность предмета, отраженного в человеческом сознании, не сам предмет, а его идеальное отражение, идеальное движение в беспредельную сферу неумирающей красоты. Роль красоты в общей экономии земного существования простирается далеко за пределы случайного и преходящего, сливаясь с понятием Вечного и Божественного.
      ФИЗИЧЕСКАЯ ХИМИЯ, важнейшая отрасль современной науки, созданная русским ученым М.В. Ломоносовым.
      ФИЛАРЕТ (в миру Гумилевский Дмитрий Григорьевич) (1805-1866), архиепископ Черниговский, русский богослов и историк Церкви.
      Во время службы в Московской Духовной академии Филарет основал журнал "Творения святых отцев в русском переводе". Основные труды: "История Русской Церкви", "Православное догматическое богословие", "Обзор русской духовной литературы".
      ФИЛАРЕТ (в миру Дроздов Василий Михайлович) (26.12.1783 - 19.11.1867), святитель, митрополит Московский и Коломенский. Один из самых замечательных подвижников XIX в. Пастырь, выдающийся богослов, он всю жизнь свою подчинил Воле Божией и трудился ради Славы Божией. За великую ревность о Господе и великие труды Бог дал свт. Филарету благодатные дары прозорливости и исцелений.
      В 1858 по его настоянию был издан русский перевод Библии. Он же составлял манифест 19 февраля 1861 об освобождении крестьян. Основные труды: "Начертание церковной библейской истории", "Разговор между испытующим и уверенным о Православии восточной греко-российской церкви".
      Память свт. Филарета празднуется 19 ноября/2 декабря.
      ФИЛАРЕТ (Романов Федор Никитич) (ок. 1554 - 1.10.1633), политический и церковный деятель. Сын московского боярина Никиты Романовича Захарьина-Юрьева и боярыни Евдокии Александровны, урожденной княжны Горбатой, племянник первой жены Ивана Грозного Анастасии Романовны и отец первого русского царя из династии Романовых - Михаила Федоровича. В 1587 получил боярский чин. Участвовал в избрании Бориса Годунова русским царем.
      Около 1600 попал в опалу и был сослан в Сийский Антониев Троицкий монастырь, расположенный в Архангельской земле, где был пострижен в монахи.
      В царствование Лжедмитрия I Филарет был возвращен в Москву и возведен в сан Ростовского митрополита. Несмотря на это, он участвовал в заговоре и свержении самозванца. В 1608 в Ростове Филарет был взят в плен одним из отрядов Лжедмитрия II, отведен в ставку самозванца и провозглашен Московским патриархом. Он входил в состав правительства Лжедмитрия II. В 1610 Филарет перебрался в Москву, участвовал в низложении царя Василия Шуйского, выступал за признание русским царем польского королевича Владислава, ездил в стан польского короля Сигизмунда III под Смоленск в качестве представителя "Семибоярщины" заключать мирное соглашение, однако отказался санкционировать окончательный вариант договора. Был арестован польскими интервентами и в 1611 отправлен в Польшу в качестве военнопленного.
      В 1619 Филарет возвратился в Россию, был поставлен в патриархи, получил титул "Великого Государя" и стал соправителем своего сына - царя Михаила Федоровича.
      О.М. Рапов
      ФИЛАТЬЕВЫ, московские купцы и промышленники XVII-XVIII вв. Первый известный представитель семьи - гость Остафий (Евстафий) Иванович Филатьев. Он и его сыновья Василий и Алексей владели огромными капиталами и вели торговые операции в разных областях России и за границей. В Сибири Филатьевы продавали свои товары и вывозили оттуда пушнину, "рыбий зуб" (моржовые клыки) и др. Вывезенные из Сибири меха Филатьевы продавали в Архангельске и в странах Западной Европы, а оттуда вывозили иностранные товары. Торговали Филатьевы также со Средней Азией, Персией, а с к. 1680-х - с Китаем. С солеварением Филатьевы были связаны с 1670-х. В 1672 Остафий Иванович организовал промысел в Яренском у. на р. Выми. В 1680 он купил Ленвенский соляной промысел в Соликамском у. В результате энергичной деятельности Филатьевых небольшой вначале Ленвенский промысел (2 варницы) вырос в крупный и доходный (12 варниц). На промыслах использовался наемный рабочий труд. Филатьевы снаряжали караваны с солью по Каме, Волге, Оке, продавали ее в разных областях России. В январе 1697 по указу Петра I Ленвенский промысел передали Г.Д. Строганову, а Василий и Алексей Филатьевы завели соляной промысел в посаде Соли-Камской. В 1714 в список 300 наиболее богатых купцов и ремесленников, подлежащих переселению в Петербург, был включен московский гость Филатьев. Представители рода Филатьевых были среди крупных предпринимателей в послепетровское время.
      ФИЛИПП, св. апостол из 12-ти, как и Христос, был распят на кресте, умирая, молился за своих палачей, прося Бога простить их. Празднуется 14/27 ноября. После этого дня начинался Рождественский пост, который в старину на Руси известен был под именем Карачуневского или просто Карачуна. В Новгородской летописи под 1143 читаем: "Стояше вся осенина дождева от Госпожина дни до Корочюна". Карачун - это было одно из дохристианских божеств у наших предков, именно - злое божество скотского падежа; в простонародье в некоторых местах и теперь еще говорят: "пришел ему карачун", т.е. погибель, конец. Празднование Карачуну было в один день с Колядою и совпало с Рождеством Христовым. Этим совпадением и объясняется название Рождественского поста Карачунским. У карпатороссов канун Рождества Христова был известен под именем Кречун-вечера.
      И.П. Калинский
      ФИЛИПП ИРАНСКИЙ, Череповецкий, преподобный (1482 - 14.11.1527). В деревне, рядом с обителью прп. Корнилия Комельского появился нищий мальчик, которого привели в монастырь. Он упал в ноги прп. Корнилию и слезно просил принять в обитель. Игумен принял его и поручил ризничему старцу Флавиану, который прежде всего научил его грамоте и Священному Писанию. Вся братия полюбила юного отрока, и через три года он был пострижен с именем Филипп. Он ревностно подвизался в посте, ночи до утрени проводил в молитве, потом пономарил в церкви, а днем трудился в пекарне. За свою высокую жизнь прп. Филипп был поставлен пресвитером. После видения, которое было ему ночью, он попросил благословения у настоятеля и удалился на безмолвие. Преподобный пошел в Белозерский край. Здесь, между р. Андогой и ручьем Малый Ирап, он нашел тихое место. Святой построил себе келью, затем часовню и Свято-Троицкую церковь. Народ чтил его и помогал. Возникшую обитель стали называть Красноборской (см.: Красноборская Троице-Филиппо-Ирапская пустынь). Была она расположена в 52 верстах от г. Череповца. Приходивших к нему людей преподобный учил любить родителей, помнить, что Господь любит нищих и что нищие и убогие - это наши ближние. Так прожил он 15 лет, молясь за весь мир и ободряя себя словами: "Терпи, Филипп, мужайся и крепись!" В возрасте сорока пяти лет преподобный скончался. На другой день после кончины пришел из Троицкого Александро-Свирского монастыря иеромонах Иов и вместе с прп. Германом, учеником усопшего, похоронил прп. Филиппа. Герман пробыл на могиле сорок дней, а затем ушел в свой монастырь на Кубенском озере, и там написал житие преподобного. А на месте подвигов святого возник монастырь, где и почивают его мощи.
      Память прп. Филиппу отмечается 14/27 ноября.
      ФИЛИПП МОСКОВСКИЙ (в крещении Феодор), митрополит (1507 - 23.12.1569), родился в Москве, происходил из знатного боярского рода Колычевых. Отец Феодора готовил сына к государственной службе. Вел. кн. Василий III приблизил ко двору молодого боярина. С Феодором сдружился будущий царь Иоанн Грозный. Когда Феодору исполнилось тридцать лет, он принял решение оставить светский мир и удалился в Соловецкий монастырь, где постригся в иноки с именем Филипп. В 1546 св. Филипп был поставлен игуменом Соловецкой обители. Он много заботился о процветании монастыря. Во время его игуменства были воздвигнуты трапезный храм Успения Божией Матери и собор Преображения Господня. Св. Филипп и сам много трудился вместе с монахами как простой рабочий, укладывая стены Преображенского собора. 25 июня 1566 - по настоянию царя Иоанна Грозного - свт. Филипп был посвящен в Московского и всея Руси митрополита. Это были тяжелые годы затянувшейся Ливонской войны, годы опричнины. Святитель не боялся говорить царю правду и обличать за жестокость. Поначалу Иоанн прислушивался к советам свт. Филиппа, но позже, не перенеся обличений, приказал взять митрополита под стражу. Свт. Филипп был схвачен по время богослужения в Успенском соборе. Преданный суду, он был приговорен к пожизненному заключению. Целый год святитель провел в заточении в тверском Отрочь Успенском монастыре. Здесь же он был задушен опричником Малютой Скуратовым. Предвидя свою кончину, свт. Филипп за три дня до этого приготовился к ней причащением Святых Тайн. Мощи свт. Филиппа, доставленные в Соловецкий монастырь, в 1652 были перенесены в Москву.
      Память свт. Филиппу отмечается 9/22 января, 3/16 июля и 5/18 октября.
      ФИЛИППОВСКАЯ пустынь. - См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.
      ФИЛОСОФИЯ РУССКАЯ, представления русского человека об общих основах бытия, Боге, мироздании и познании. Главным понятием русской философии с древнейших времен является душа и связанные с ней духовно-нравственные категории. Русская философия - это прежде всего духовная философия, наука о душе, ее развитии и связи с Богом.
      В языческий период русской цивилизации душа представлялась как отдельная субстанция, существующая вместе с телом в разных формах. В книге А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу" суммируются древнеславянские представления о душе, составляющие по своей сути сложную философскую систему:
      "1. Славяне признавали в душе человеческой проявление той же творческой силы, без которой невозможна на земле никакая жизнь: это сила света и теплоты, действующая в пламени весенних гроз и в живительных лучах солнца. Душа - собственно частица, искра этого небесного огня, которая и сообщает очам блеск, крови - жар и всему телу - внутреннюю теплоту.
      Если душа понималась как огонь, то жизнь возможна была только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя; погасало оно - и жизнь прекращалась. У нас уцелело выражение: "Погасла жизнь"; выражение это в народной песне заменено сравнением смерти человека с погасшею свечою. Неумолимая смерть тушит огонь жизни, и остается один холодный труп...
      По другому представлению, смерть не погашает животворного огня жизни, а исторгает его из тела, которое после того обращается в труп. Народные легенды рассказывают о том, как умирающие испускают свою душу в пламени.
      2. Душа представлялась звездою, что имеет самую близкую связь с представлением ее огнем, ибо звезды древний человек считал искрами огня, блистающими в высотах неба. В народных преданиях душа точно так же сравнивается с звездою, как и с пламенем; а смерть уподобляется падающей звезде, которая, теряясь в воздушных пространствах, как бы погасает.
      Падающая звезда почитается в русском народе знаком чьей-либо смерти, поэтому, увидя такое, обыкновенно говорят: "Кто-то умер!", "Чья-то душа закатилась!"
      3. Как огонь сопровождается дымом, как молниеносное пламя возгорается в дымчатых, курящихся парами облаках, так и душа, по некоторым указаниям, исходила из тела дымом и паром.
      4. Душа поднималась как существо воздушное, подобное дующему ветру. Такое представление совершенно согласно с тем физиологическим законом, по которому жизнь человека обусловлена вдыханием в себя воздуха. Глаголы "из-дыхать", "за-душить", "за-дохнуться" означают умереть - то есть потерять способность вдыхать в себя воздух, от чего существование делается невозможным. Об умершем говорят: "Он испустил последнее дыхание", "последний дух".
      По смерти человека тело его разлагается и обращается в прах, и только в сердцах родных, знакомых и друзей живет воспоминание о покойнике, о его лице и привычках; это тот бестелесный образ, который творит сила воображения для отсутствующих и умерших и который с течением времени становится все бледнее и бледнее. Образ умершего хранится в нашей памяти, которая может вызывать его пред наши внутренние очи; но образ этот не более как тень некогда живого и близкого нам человека. Вот основы древнеязыческого представления усопших бестелесными, воздушными видениями, легкими призраками - тенями.
      По русскому поверию, кто после трехдневного поста отправится на кладбище в ночь накануне Родительской (поминальной) субботы, тот увидит тени не только усопших, но и тех, кому суждено умереть в продолжение года.
      5. В отдаленные века язычества молниям придавался мифический образ червя, гусеницы, а ветрам - птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому воззрению примыкала следующая мысль: после кончины человека душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек являлся на свет с живою душою, эта последняя в таинственную минуту его смерти как бы снова, в другой раз нарождалась к иной жизни - замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с нею, по мнению наблюдательного, но младенчески неразвитого язычника, должна была совершаться та же метаморфоза, какая замечается в живом царстве. Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями: уже раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого; птица рождается первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь вторично, вылупливается из него цыпленком. Это обстоятельство послужило поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: "Дважды рождается, один раз умирает"; "Два раза родился, ни разу не крестился, а черт его боится" (петух). Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом... И птица, и бабочка, и вообще крылатые насекомые, образующиеся из личинок (муха, сверчок, пчела и пр.), дали свои образы для олицетворения души человеческой. Некоторые из славянских племен считают светящихся червячков душами кающихся грешников, а чехи принимают червяка, который точит стены деревянного дома, за душу покойного предка. Это - любопытные отголоски того старинного верования, по которому низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетала оттуда как легкокрылая бабочка из кокона...
      6. Народный язык и предания говорят о душах как о существах летающих, крылатых. По мнению крестьян, душа усопшего, после разлуки своей с телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест, прислушивается к изъявлениям печали своих друзей и родичей и потом улетает на тот свет.
      Наравне с другими индоевропейскими народами, славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родичей.
      7. Понимая душу как пламя и ветер, наши предки должны были сроднить ее со стихийными существами, населяющими небо и воздух. Толпы стихийных духов, олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры, ничем не отличались от отцов, предков, то есть от усопших родителей и дедов".
      В представлениях древних славян душа отдельного человека есть выражение божества и связана с ним бесконечной цепью поколений предков-родичей. Особым божеством наших предков были Род и рожаницы, олицетворявшие рождающие начала, поколения предков, родоначальником которых русские люди считали светоносное божество Дажьбога. Души многих поколений предков связаны с душой божества и поэтому каждый живущий человек несет в своей душе частицу божественного. В земной жизни эти характеристики божества воплощены в благо, добро и красоту. Поэтому древнерусский человек поклонялся не только божеству, но и предкам, и добрым началам жизни.
      По свидетельству Прокопия Кесарийского, древние славяне не признавали судьбу и ее силу над человеком, а верили "в единого Бога, творца молний, владыку над всем". Чтобы спасти себя от смерти и болезни, они приносили "Богу жертву за свою душу".
      Древние славянские язычники верили в особое покровительство божеств над славянским родом. Геродот (V в. до н. э.) пересказывает скифскую (сколотскую) легенду о первом жителе Юго-Восточной Европы Таргитае, которому божество подарило с неба плуг для обработки земли, ярмо для скота, секиру для войны и чашу для еды. Эти священные предметы скифские цари тщательно охраняли и с благоговением почитали их, принося небесному покровителю богатые жертвы.
      Древнерусские языческие философские представления о мироздании рисуют такую картину: земля держится на воде, вода на камне, камень на четырех китах, киты на огненной реке, та на вселенском огне, огонь на "железном дубе, посаженном прежде всего другого, а все корни его опираются на Божью силу".
      Дуб, именуемый по-разному: мировое дерево, центр мира, мировая ось, стоит на камне Алатыръ... Ветви этого дуба достигают небес, корни преисподней. Место, где растет мировое дерево, у русских язычников называлось Ирье (Ирий). Считалось, что оно находится на востоке по ту сторону облаков у самого моря. Из Ирья приходит солнце, туда же в вечные лета уходят души умерших.
      Хранителями философских знаний в языческую пору были жрецы, волхвы, народные поэты-сказители. Сведения об одном из них - Бояне - сохранила память народа. Боян пел о божествах, богатырях, князьях, воспевал добро, верил в победу добрых начал и особое покровительство божества над русскими людьми. С принятием христианства духовно-нравственные представления о душе, добре и зле, особом покровительстве божества над русским народом в преображенном, облагороженном виде органично сливаются с православным мировоззрением. По учению Св. Писания о душе (Быт. 26:7; Мф. 10:28), которое было принято в к. X в. русскими, душа оживляет тело, одухотворяет его, без него тело - прах. Душа согласно Библии - дыхание жизни, дух жизни или просто дух. Душа не происходит от тела, а представляет особую силу, которая имеет свой источник в Боге и превращает прах в живое существо. Бог создал душу человека своим вдуновением (Быт. 2: 7), отчего она получила совершенные качества, которые делали ее родственной Богу, и прежде всего качества духовности и бессмертия. Языческое представление об особом покровительстве божества над русским народом после принятия христианства обретает совершенно новый смысл в особой миссии русского народа, его богоизбранности в борьбе с мировым злом за утверждение добра. Обо всем этом свидетельствует благословение Русской земле, данное в I в. н. э. Андреем Первозванным, установление особого праздника Покрова Пресвятой Богородицы, вера православных людей в Русь как Дом Пресвятой Богородицы.
      Русское православное миросозерцание и философское осмысление жизни вырабатывались в острой борьбе с иудаизмом и католичеством. Попытки внедрить в сознание русских людей иудейскую веру и потребительское отношение к жизни предпринимались еще со времен Хазарского каганата, а позднее через иудейскую общину (квартал) в Киеве. Ареной борьбы с иудеями становится Ветхий Завет, в который представители народа, считающего себя избранным, пытаются внести талмудическое содержание. Отвергая ценности Нового Завета, принесенные Богом-сыном - Иисусом Христом, Мессией и Спасителем человечества, иудеи пытаются жить по фарисейским законам "ветхого человека", тем самым отвергая христианство. Первые русские философы, например упоминаемый в Киево-Печерском Патерике затворник Никита, с почтением принимающий Ветхий Завет, тем не менее стремится убедить иудеев, что главное для христиан сказано только в Новом Завете. Сын Божий в лице своем соединил Божество с человечеством, чтобы все прочее человечество примирить и соединить с Божеством. Господь наш Иисус Христос пострадал и умер, чтобы умертвить нашего ветхого человека, то есть возбудить благодатную духовную силу, жившую в нас прежде греха Адамова.
      Впервые суть духовной русской философии раскрывает первый русский митрополит Иларион в своем труде "Слово о Законе и Благодати". Писаный закон веры, данный в Ветхом Завете, без благодати, принесенной в мир Новым Заветом, мало что значит. "Закон дан на "приуготовление" Благодати, но он не сама Благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, ум познает истину. Благодать у Илариона понимается не только в чисто литургическом смысле, а как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она соединяет их в одно целое, дает оправдание земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего русский народ, Иларион пишет: "Иудеи в Законе ищут свое оправдание, христиане на Благодати основывают свое спасение; и если иудейство оправдывается тенью и законом, то христиане Истиной и Благодатью не оправдываются.
      Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправдание иудейское скупо и завистливо, оно не простирается на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно, растекается на все земли". Таким образом, русская духовная мысль не принимает формальное следование Закону и оправдание им, а рассматривает истину как постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть духовной философии нарождающейся Святой Руси - во всеобщей победе Благодати, добра, отрицании ветхого формального закона и ветхого человека, погруженного в суету страстей и плодящего зло.
      Мощный толчок развитию русской духовной философии дали великие русские подвижники, основатели отечественного монашества Антоний и Феодосий Печерские. Они внесли в русскую духовную мысль осознание православной цельности - понимание неразрывности веры и жизни, соборное растворение личности в православном народе и Церкви.
      Русская духовная философия иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считается не тот, кто проводит время только в постах и молитвах, но тот, кто добродетелен в жизни. "Слово о мытарствах" (XII в.) относит к греховным нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Считалось, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа; необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются "врата небесные", кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра "злое есть согрешение".
      В это время складывается и русская политическая философия. По учению монаха Нестора, русская духовная философия - это выражение борьбы добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. Св. монах проводит мысль о славянском (русском) единстве, единении Руси, богоизбранности славянского (русского) народа. Причем богоизбранность не как противопоставление другим народам, не как стремление господствовать над ними, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, "сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа" (Л.П. Карсавин). В "Повести временных лет" земная жизнь рассматривается как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо "беси бо Бога боятся", а зол человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после Крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вместе с тем кое-где вступают в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости - добрые дела, добротолюбие.
      Древнерусские языческие представления о мироздании, и прежде всего о мировом царстве, с принятием христианства приобретают совершенно иную, новозаветную, христианскую трактовку, полностью вытесняя всякие упоминания о языческих божествах. В "Голубиной книге" (Глубинной книге), считавшейся дозволенной вплоть до XIII в., содержалась "глубина премудрости", объяснялись космогонические вопросы о происхождении мира. "На матушке на Святой Руси" выпадает книга голубиная, евангельская. Находят книгу под мировым деревом. В книге открывается "премудрость", от чего произошли свет, солнце, месяц, зори, звезды, ночи, ветры и мн. др. Источником всех явлений, согласно "Голубиной книге", является или Бог Отец, или Христос - Царь Небесный, или Дух Святой Сафаоф. О создании человека говорится: "у нас ум-разум самого Христа; наши помыслы от облац небесных; мир-народ от Адамия; кости крепки от каменя; телеса наши от сырой земли; кровь - руда наша от Черна моря". Всем камням камень - Алатырь или Латырь, на котором сидел Христос.
      Русская духовная философия была не просто философией Русской Церкви, а философией обыденной жизни многих русских людей, в которой Новый Завет и Православный храм составляли ядро существования. Русская духовная философия являлась не умозрением, а действенной силой. Она приносила человеку духовную цельность. Православная вера считалась началом и основанием всего сущего. Жизнь согласовывалась с верой. На ней строились и личная и государственная жизнь, возникало соборное единение. На бескорыстной любви к общим духовным ценностям личность растворялась в православном народе, обществе и государстве. Отдельный человек не мыслил себя вне православного народа. Примером жизни для русских людей служили святые. Еще до татарского нашествия прославились чудесами около ста русских святых. Более сорока чудотворных икон Божией Матери прославились чудесами, совершавшимися по молитвам верующих.
      С эпохи Возрождения, по определению русского философа А.Ф. Лосева, начинается развертывание сатанинского духа, выражаемого в двух ипостасях: капитализм (буржуазность) и социализм. В основе Возрождения лежало иудаизированное (т.е. умерщвленное) христианство - католицизм, ориентированный на потребительское отношение к жизни, потворство страстям и плотским желаниям, почему-то названное гуманизмом. Христианское духовное понятие свободы теряется, заменяясь иудейским взглядом на свободу как беспредельную возможность удовлетворять свои страсти и желания. Русские мыслители и книжники с брезгливостью относились к западной церкви, справедливо не признавая ее адептов христианами, а видя в них латинян, еретиков, "выродков некогда великой веры".
      Ответом русской духовной философии на западноевропейское Возрождение было усиление тяги к духовному подвигу, порыв к истинной духовной свободе. Путь этот показал русским людям великий святой прп. Сергий Радонежский. Его жизнь и деятельность стали практическим претворением русской духовной философии, духовного созерцательного подвига, полноты и цельности духовной жизни. Созданный преподобным Свято-Троицкий монастырь стал духовной школой для многих тысяч русских подвижников. Учениками и последователями прп. Сергия было основано 50 обителей, от которых пошло еще сорок монастырей. Ученик Сергия иеромонах Никон указывает на 100 имен святых, духовно связанных с прп. Сергием.
      XIV и XV вв. в истории русской мысли отличаются высоким духовным подъемом. Духовно-нравственная философия Святой Руси приобретает совершенство в трудах Нила Сорского, Иосифа Волоцкого, Геннадия Новгородского, художественных образах Андрея Рублева. Материалистическому, в основе своей иудейскому пониманию свободы и полноты жизни русская духовная мысль противопоставляет стремление к Богу, духовному совершенству и преображение души по учению Христа. Вместо Ренессанса русские мыслители на практике развивают учение исихазма, требовавшего внутреннего духовного сосредоточения, самосовершенствования, непрестанной "умной" молитвы, внутреннего "умного" делания. В жизни Святой Руси исихазм означал углубление русской духовной философии - жизнь как духовный подвиг, а не наслаждение. Бог существует вне тварного, видимого мира, а потому недоступен для познания человека, который может познавать Бога только в его проявлениях - Его благодати, силе, любви, мудрости.
      Виднейшим представителем этого направления русской духовной философии был прп. Нил Сорский (ск. 1508). "Кто об уме небрежет, тот молится воздуху: Бог уму внимает, - писал Нил Сорский. - Без мудрствования и добро на злобу бывает ради безвременья и безмерья. Егда же мудрование благим меру и время уставит, чуден прибыток обретается. Время безмолвно и время немятежной мольбе, время молитвы непрестанная и время службы нелицемерная. Умное делание необходимо, чтобы очистить ум от греховных помыслов и страстей. Преподобныя изучает развитие страстей". Поведение человека зависит от того, что формирует его страсть - "бесовское" хотение или "страх Божий". Человек должен настраивать свой ум на мечтание о Божественном, вечном, и тогда в нем победит духовное начало и он приблизится к Богу.
      Нил Сорский одним из первых формулирует принципы нестяжательства, которое понимал не просто как отказ монастырей от владения землями и имуществом, но гораздо шире: как жизненную установку на преобладание духовного над материальным, отказ от соблазна собственности, отягощающего душу человека и препятствующего ее спасению.
      В трудах другого выдающегося мыслителя этого времени прп. Иосифа Волоцкого (ск. 1515) русская духовная философия приобретает особенно острую полемичность. Преподобный убедительно разбивает все попытки действующей тогда секты жидовствующих навязать России иудаизм, отрицая Новый Завет и великую миссию Спасителя Иисуса Христа. Иудеи отрицали Христа Спасителя как Бога, потому что он "нестяжатель и нищ, и вочеловичився". Иосиф Волоцкий доказывает, что эти качества Христа особенно близки православным людям. В отличие от иудеев, для которых плоть и ее утехи суть воплощение жизни и Божественности, для истинного христианина плоть есть мертвое, видимое "покрывало". Настоящая жизнь - это душа, слово и дух. Душа есть ум, имя ему Отец. Душа рождает слово, которое есть Сын. Дух, вместе со словом обитающий в душе, исходит из нее и живит слово. Настоящий христианин духовно подобен Богу, а душа его бессмертна. "Как Отец и Сын и Дух Святой бессмертен и бесконечен, - пишет преподобный, - так и человек, по образу и подобию Божию созданный, носит в себе Божие подобие: душу, слово и ум".
      В XV-XVI вв. завершает формирование основных идей русской политической философии. Сформулированная еще монахом Нестором идея особой миссии русского народа в борьбе с мировым злом в трудах другого православного монаха старца Филофея приобретает еще более определенный характер в учении "Москва Третий Рим". Он сумел обосновать, что русский царь является наследником величия римских и византийских императоров, а Москва по своему духовному значению является Третьим Римом и главным хранителем христианской веры. Обращаясь к Царю, старец писал, что "все царства православной веры сошлись в тое единое царство, во всей поднебесной ты один христианский Царь". Власть самодержцу нужна не сама по себе, а чтобы быть щитом "правой веры", защищать Православие, сохранять духовные ценности Святой Руси - добротолюбие, нестяжательство, соборность от посягательств сил мирового зла. Филофей подчеркивает преемственность русского самодержавия от Владимира Святого и Ярослава Мудрого, считая русского Царя духовным наследником дел, начатых им.
      С сер. XVI в. основные идеи русской духовной философии сформированы в следующем виде:
      1. Духовная цельность - неразрывность веры и жизни.
      2. Добротолюбие - критерий истинной христианской жизни и святости.
      3. Нестяжательство - преобладание духовно-нравственных мотивов жизни над материальными.
      4. Соборность - любовь к общим духовным ценностям, растворение личности в православном народе, Церкви и государстве.
      5. Богоизбранность - особая миссия русского народа в борьбе с мировым злом.
      Все эти идеи были ключевыми направлениями русской мысли вплоть до к. XVII в. С началом Петровских реформ русская духовная философия уходит на второй план отечественной жизни и постепенно выталкивается из народного мировоззрения, становясь принадлежностью узкого круга церковных деятелей. Отечественная духовная мысль заменяется вульгарными философскими заимствованиями с Запада. Плохо понятые западные философы более чем на столетие выступают законодателями философской мысли в России. Философское эпигонство становится нормой. Только немногие подвижники благочестия, такие, как Митрофан Воронежский (ск. 1703) и Тихон Задонский (ск. 1783), продолжали развивать русскую философию.
      Новый подъем русской философии начинается в к. XVIII - 1-й пол. XIX в. Он связан с духовными трудами Серафима Саровского, Паисия Величковского и старцев Оптиной пустыни.
      По учению Серафима Саровского, цель жизни христианской есть стяжание благодати Святого Духа. Он говорил: "Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией, говоря умом: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного". Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих..." Истинно православный делает добро по вере своей, ради Христа. Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит плоды Святого Духа. Спасение приходит к человеку через добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие ему благодать Святого Духа.
      Паисий Величковский (ск. 1794) возрождает учение о духовной молитве и умном деланье. В его переводах выходит сборник трудов святых отцов "Добротолюбие". Книга эта сыграла большую роль в развитии мощных духовных движений, возникающих вокруг старцев Оптиной пустыни, возродивших всю полноту и цельность духовной жизни, сочетания аскетического подвига умного делания и служения миру. Русская духовная философия нашла в трудах старцев Оптиной пустыни высшее выражение. Как отмечал духовный писатель И.М. Концевич: "Как на вершине горы сходятся все пути, ведущие туда, так и в Оптиной - этой духовной вершине, сошлись и высший духовный подвиг внутреннего делания, венчаемый изобилием благодатных даров, стяжание Духа Святого, и служение миру во всей полноте как его духовных, так и житейских нужд". Последователь Паисия Величковского, иеросхимонах Лев начинает старческое служение. Его ученик и сотаинник старец Макарий возглавляет группу ученых и писателей, которые подготавливают переводы писаний величайших аскетов древности Исаака Сирина, Макария Великого, Иоанна Лествичника. "Под влиянием о. Макария русский философ И.В. Киреевский закладывает основание философии "Цельности духа", которая должна была лечь в основу русской самобытной культуры" (И. Концевич). Учение Оптинских старцев дало мощный толчок развитию русской самобытной философии славянофилов - И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др.
      И.В. Киреевский возрождает основные принципы русской философии цельность (неразрывность веры и жизни), соборность, добротолюбие, нестяжательство, осознание особой духовной миссии русского народа. По учению Киреевского, существуют две формы познания - отвлеченно-рациональная (характерная для западного мира) и цельная, живая, включающая в себя кроме рационального, в первую очередь, духовный, нравственный, эстетический элементы. Совокупность моментов этого "цельного знания" подчинена высшему познавательному акту - вере в Бога. Эта форма познания в чистом виде свойственна только православно-славянскому миру. Жизнь человека, народа, нескольких народов полноценна только на основании веры, которая придает человеку и обществу законченное содержание. Гибель западной цивилизации, пораженной рационализмом, а фактически отсутствием веры, неизбежна. Существование западной цивилизации опасно для мира.
      А.С. Хомяков, развивая русскую философию, учил, что на основе православных начал и цельного знания русского народа можно перестроить всю мировую культуру. Россия должна встать впереди всемирного просвещения. Хомяков разработал учение о соборности - особом духовном принципе, описывающем множество, собранное силой любви в свободное органическое единство. Все должно быть едино в свободном единстве живой веры, которая есть проявление Духа Божьего.
      К.С. Аксаков призывает русский народ "сойти с ложной дороги Запада на дорогу Святой Руси". Излагая идеи славянофильства, Аксаков фактически формулирует основные практические принципы русской духовной философии:
      "1) Вера православная - единое главное начало и основание. 2) Согласие жизни с верою. 3) Существование человека в обществе, другими словами - союз естественный, живой, проникнутый единым духом, на одних началах воздвигнутый - союз народный. 4) Поглощение лица в народе. 5) Построение народной жизни на началах веры православной, поэтому исключение всех общественных соблазнов, как балов, театров и т.п. Сюда относится и отношение государственной власти к народу и жизни народной".
      Несмотря на многообещающее начало, мыслителям-славянофилам не удалось полностью возродить русскую духовную философию во всей ее цельности. Многие идеи славянофилов погасли в косной космополитической среде, в некоторых случаях выродившись даже в либерализм. Тем не менее идеи славянофилов вплоть до настоящего времени продолжают оставаться важным элементом русской мысли. Именно славянофильство оплодотворило учение о цивилизациях Н.Я. Данилевского. В своей теории культурно-исторических типов Данилевский доказал, что не существует единой цивилизации, а существует множество ее типов, каждый из которых носит замкнутый характер. Господство одного типа цивилизации, распространенное на весь мир, неизбежно привело бы его к деградации и гибели. Данилевский выделяет особенно славянскую цивилизацию, принципы существования которой, по его учению, во многом совпадают с принципами русской духовной философии.
      Важной вехой развития коренной русской философии стали труды Л.А. Тихомирова, особенно книги "Религиозно-философские основы истории" и "Монархическая государственность". В них он исследовал всемирную историю с точки зрения русского православного человека. "Царство мира соделывается Царством Господа. Все созданное приходит к той гармонии, в которой было создано". В мире идет борьба двух мировоззрений - дуалистического и монистического. Дуалистическое мировоззрение признает сущим два бытия бытие Божие и сотворенное Богом бытие тварное. Монистическое мировоззрение проповедует идею самонасущной природы.
      Прослеживая пути национальной русской мысли, невозможно пройти мимо такого противоречивого явления 2-й пол. XIX - н. XX в., как религиозно-философские искания русской интеллигенции. В этих исканиях отразились ее самые лучшие и самые худшие стороны, желание общественного блага и разрушение общественных устоев, сила мысли и национальная обреченность.
      Давая оценку русской религиозной философии к. XIX-XX вв., с горечью следует отметить, что русским в ней был только выбор главных тем и обостренное внимание к проблемам добра и зла, нравственным аспектам веры, сама же трактовка многих вопросов отходила от традиций Русской Православной Церкви и носила скорее западный характер, а у некоторых философов, например у В.С. Соловьева, смыкалась с католическим богословием.
      Нет никаких сомнений в искренности религиозных исканий, усиленной мощью ума и глубокой эрудиции, таких философов, как В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский и целого ряда других, но, воспитанные и получившие образование в среде, лишенной русского национального сознания, эти люди были духовно обречены. Обреченность их состояла в том, что они не чувствовали органической связи с Православной Церковью, подходили к ней преимущественно критически и даже пытались научить ее религиозному знанию. По сути дела, они ее не принимали, так как связывали с российской отсталостью и реакционностью, и пытались создать своего рода новую веру для образованных слоев. Вся глубина национальной святоотеческой традиции была отрезана от них их собственной гордыней. Религиозные идеи, которые создавались ими, скорее были представлениями этих философов о том, какой должна быть христианская вера, чем отражением святоотеческой православной традиции, переданной нам в наследие от предков.
      Русская религиозная философия этого времени отражала духовный распад русской интеллигенции. Русская интеллигенция не смогла выполнить свой долг перед Отечеством, а этот долг интеллигенции в любом государстве состоит в сохранении, творческом развитии и совершенствовании национальных основ, традиций и идеалов. В России произошло чудовищное. Значительная часть образованного общества была сторонниками не сохранения и развития, а разрушения национальных основ, рассматривая их как реакционные и отсталые. Русская Православная Церковь была главной мишенью разрушителей. Она не подходила им из-за своей "реакционности". В этой "духовной" обстановке и начинают возникать религиозные учения, которые в древности бы назвали еретическими, целью которых было создать веру, подходящую для интеллигентов, лишенных национального сознания, или хотя бы приспособить Православие к нуждам этих интеллигентов.
      Совершенным примером национальной глухоты и отсутствия национального сознания был философ В.С. Соловьев. Этот философ, несмотря на огромную эрудицию и мощный ум, никогда не понимал идей Святой Руси, сводя их к какой-то абстрактной религиозности и мистицизму, рабскому самоотречению и покорности. Главная причина такой глухоты - тенденциозная католическая, западная заданность, обесценивающая его глубоко оригинальный ум. Внешне могло показаться, что Соловьев является продолжателем И.В. Киреевского. В своей магистерской диссертации "Кризис западной философии" он взял у Киреевского целиком его мировоззрение. "Синтез философии и религии, взгляд на западную философию как на развитие рационализма, идея о цельности жизни. Но он исключил все русские мессианские мотивы и западной мысли противопоставил не русское Православие, а туманные умозрения нехристианского Востока" (И.М. Концевич).
      Преклонение национальных русских философов Киреевского, Хомякова, Аксакова перед Святой Русью рассматривается Соловьевым как "преклонение перед татарско-византийской сущностью". В самом этом термине видно его непонимание особенностей духовной культуры и истории России, сведение их к каким-то мифическим внешним влияниям. Поверхностна и убога его критика работ Данилевского. Она недостойна его философского ума и только свидетельствует, на какую обочину может быть выкинут мыслитель, лишенный национального сознания и живущий эрзац-духовностью, привнесенной с Запада.
      Идеи христианского универсализма и вселенской правды в интерпретации Соловьева - это подчинение Православия католицизму. Отсутствие национального сознания толкало Соловьева на утопический проект соединения Православия и католичества в "свободную теократию", в рамках которой русский народ (который, по Соловьеву, лишен особых талантов) должен пойти на самоотречение и признать папу главой вселенской церкви. Место русского народа в этой "теократии" - служить другим народам и всему человечеству (чем не идея мирового коммунизма!).
      Тем не менее в философии Соловьева есть ряд моментов, которые совершенно очевидно связаны с идеями русской цивилизации. Это прежде всего его этическое учение.
      Задача человека, считает Соловьев, в развитии добра, которое изначально присуще ему, в преодолении всех проявлений зла и несовершенства, являющегося следствием грехопадения и связанных с непроницаемой вещественностью. Путь к этому идет через жертву ради любви к Богу и цельному миру. Существуют три абсолютные ценности - благо, истина и красота, которые суть просто различные формы любви, если под этим словом понимать "всякое внутреннее единство, всякое изнутри идущее соединение многих". Эти абсолютные ценности соответствуют трем ипостасям Святой Троицы, которые есть высший идеал, достигнутый на основе совершенной любви - Бог есть Любовь. Недаром св. Сергий Радонежский, пишет Соловьев, посвятил Святой Троице церковь в своем монастыре, чтобы созерцающие истину Божественного триединства монахи имели возможность сделать все, что было в их силах, для воплощения этой истины в жизнь. Совершенное добро, к которому мы должны стремиться, есть добро не для отдельной личности, а для всего человечества.
      И все же В.С. Соловьев во многом был далек от Православия.
      "Исповедуемая мною религия Св. Духа, - писал он, - шире и вместе с тем содержательнее всех отдельных религий..." Такое "религиотворчество" было свойственно не только Соловьеву, оно проявлялось и у многих российских интеллигентов, лишенных национального сознания.
      Собрать из всех религий все лучшее, отказаться от всего "плохого" в Православии - весьма характерно для отношения интеллигенции к религии.
      Беспочвенность рождала дикие религиозные сочетания, религия приобретала эстетский характер, причем из нее бралось только то, что нравилось эстету, и добавлялось - тоже по вкусу.
      "Мы зачарованы, - писал Н.А. Бердяев в 1907, - не только Голгофой, но и Олимпом, зовет и привлекает нас не только Бог страдающий, умерший на Кресте, но и бог Пан, бог стихии земной, бог сладострастной жизни, и древняя богиня Афродита, богиня пластичной красоты и земной любви... И мы благоговейно склоняемся не только перед Крестом, но и перед божественно прекрасным телом Венеры".
      Превосходную, хорошо аргументированную критику многих русских религиозных философов дал о. Георгий Флоровский в своей работе "Пути русского богословия". Он совершенно справедливо отмечал, что многим из этих философов присуще отсутствие понимания смысла истории или церковной жизни. Он отмечал целый ряд моментов в их трудах, которые прямо противоречат Православию и, в частности, учение о Боге как о всеединстве, учение о перевоплощении, а также софиологию П.А. Флоренского и С.Н. Булгакова.
      Вера в трудах этих философов приобретала абстрактный характер, создавались сложные умозрительные построения, наполненные противоречиями. Христианские идеи приобретали абстрактно универсальный характер, терялась качественная ткань русского Православия, намеренно стирались его самобытные национальные черты. Говоря об универсальности христианских ценностей, забывалось о разных путях их воплощения у разных народов, особый путь русского Православия почти не рассматривался, а если и рассматривался, то только с точки зрения отрицательного опыта.
      Такая религиозная философия не могла удовлетворить настоящего православного человека, который рассматривал ее как заумь. Вместе с тем она и не способствовала возвращению к православной вере русской интеллигенции. А если вообще и приводила к вере, то скорее к католицизму, протестантизму или даже буддизму, - настолько абстрактны, неопределенны и далеки от Православия были умозаключения этих философов. Даже лучшие из них, такие, как о. Павел Флоренский, остались чужды православному миру. Об этом пишет в книге "Пути русского богословия" о. Георгий Флоровский. Дух философии Флоренского, отмечает он, по существу западнический. Это философия западника, который мечтательно и эстетически ищет спасения на Востоке. В своей работе Флоренский делает, по-видимому, шаг назад, отступая от христианства к платонизму и религии древности или в царство оккультизма и магии. Такое обращение к другим культам и слабое изучение духа Православия характерно было для большинства философов этого времени, даже некоторых из тех, кого считали славянофилами.
      У К.Н. Леонтъева, например, по мнению Флоровского, была религиозная тема жизни, но вовсе не было религиозного мировоззрения. В работах Леонтьева чувствуются западные, латинские мотивы, его тянет к католичеству, он близок к идее Соловьева о мировой теократии. В национальном смысле Леонтьев был далек от русского Православия, так как не верил в идею преображения мира, христианство было для него религией конца. К.Н. Леонтьев сводит религиозно-культурные корни России к некоему упрощенному византизму, которые, по его мнению, суть царь плюс Церковь.
      Н.Ф. Федоров опровергает христианскую идею личного спасения и разрабатывает еретическое утопическое учение всеобщего спасения преодоление смерти, воскрешение умерших поколений, воскрешение отцов, достижение физического бессмертия. Это учение он назвал философией общего дела, противопоставив ее христианскому вероучению.
      Русский интеллигент, потерявший национально-религиозное чувство и ощущающий внутри свою духовную неполноценность вне веры в Бога, стремится на своем языке убедить себя в его существовании. Но так как это убеждение идет не от души, а от ума, его рассуждения о Боге - скорее лекция по философии, чем живое религиозное чувство. Истинная Вера всегда неотрывна от национального святоотеческого сознания и предания, передаваемого из поколения в поколение. Там, где Вера отрывается от национального сознания, там она превращается в абстракцию, отвлеченное понятие, которое не может тронуть и зажечь человеческую душу.
      Еретический характер имели интеллигентские мудрствования о Софии. Почти каждый русский "религиозный философ" считал своим долгом внести свой вклад в разработку этой темы, причем каждый по-разному. Получилась удивительная по своему абсурду и оторванности от живой веры система схоластических рассуждений о высшей мудрости, расположенной между Богом и человеком. А на деле - не имеющей отношения ни к Богу, ни к человеку.
      Оторванная от национальной жизни, философия нередко порождала философские нелепости.
      Идеал личности, по Соловьеву и Бердяеву, - некое двуполое существо, "цельная личность, сочетающая мужчину и женщину", соединяющая мужские и женские добродетели. Этот идеал полностью осуществим в Царстве Божием, в котором преображенные тела не имеют половых органов или сексуальных функций. Следовательно, по мнению этих философов, в Божием Царстве личности сверхсексуальны и не двуполы.
      Развитие русской философии после 1917 носило трагический характер. В советский период коренная русская мысль беспощадно преследовалась. В тисках марксистско-ленинской схоластики даже западное эпигонство казалось откровением. За чтение духовной литературы и трудов славянофилов людей сажали в тюрьмы, расстреливали. Русская мысль в эмиграции, оторванной от почвы, была в основном бесплодна и малосамостоятельна. Даже такие блестящие философы, оказавшиеся в эмиграции, как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Н.О. и В.Н. Лосские, С.Л. Франк и др., не смогли преодолеть неправославного, западнического духа религиозно-философских исканий н. XX в.
      Более полно традиции коренной русской философии в XX в. сохранились в трудах таких русских философов, как Г.В. Флоровский, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, А.Ф. Лосев.
      Г.В. Флоровский в своей книге "Пути русского богословия" проследил движение отечественной мысли в христианский период, неразрывность веры и жизни, крушение духовных основ жизни с ослаблением и падением веры.
      И.А. Ильин наиболее последовательно проводит идею цельности человеческого духа как условие полноты человеческой жизни, "личного духовного состояния человека". В трудах "Религиозный смысл философии" и "Аксиомы религиозного опыта" Ильин углубляет традиционные принципы русской философии, неразрывности веры и жизни, становление человека через "религиозный акт".
      Л.П. Карсавин развивал учение о всеединстве, пытался связать русскую духовную философию с неоплатоническим направлением западной философии, впадал в искушение религиозно-философских искателей н. XX в. Тем не менее в своем анализе он приходит к важному выводу, непосредственно смыкающему его с традицией коренной русской философии: государство, если оно действительно стремится к осуществлению христианских идеалов, в конечном счете должно слиться с Церковью.
      А.Ф. Лосев в "Истории античной эстетики" рассматривает сущность бытия вообще. "Его любимой идеей всегда была сущность, которая проявляется. Он любил, чтобы сущность как можно больше проявлялась вовне, почему он и называл свою историю философии историей эстетики" (А. Тахо-Годи). Как христианский мыслитель А.Ф. Лосев наиболее точно сформулировал явление последнего тысячелетия - с эпохи Возрождения осуществляется развертывание сатанизма в форме капитализма и социализма.
      В к. XX в. идеал русской философии пробуждается в трудах подвижника Русской Церкви, православного мыслителя и писателя митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) "Самодержавие Духа (Очерки русского самосознания)" и "Русь Соборная".
      О. Платонов
      ФИЛОФЕЙ (XVI в.), старец псковского Спасо-Елеазарова монастыря, мыслитель, писатель, один из создателей государственной идеологии русской монархии. Автор посланий к вел. кн. Василию III, царю Ивану IV, дьяку М.Г. Мисюрю-Мунехину.
      Послание по случаю морового поветрия и на "звездочетцев" пронизывает убежденность в Божественном Промысле, в гармонической предопределенности всего сущего, которую следует не осуждать, не подвергать испытующему сомнению, а принимать с терпением и восхищением.
      Главное в сочинении Филофея - последовательное изложение православно-монархического учения "Москва - Третий Рим". В нем обосновывались идеи преемственности ведущей роли Москвы, Русского государства в христианском мире после утраты ее Константинополем. "Первый Рим, - писал Филофей, - пал от нечестия, второй (Константинополь) - от засилия агарянского (мусульманского), Третий Рим - Москва, а четвертому - не бывать".
      Русский народ принял миссию Третьего Рима не по принципу национализма, а исключительно в силу уверенности в своем Православии, в святости Руси. Все происходящее в жизни людей и народов определяется и совершается Всевышнею и Всесильною Десницею Божиею; Мощию и Промышлением Божиим возводятся на престолы цари и достигают своего величия; во всемогуществе Бога и его Промысле - источник правды на земле. Действием Промысла Божия, согласно пророческим книгам, пал старый Рим вследствие уклонения в ересь Аполлинария и служения на опресноках; за ним пал и новый Рим, т.е. Константинополь, вследствие измены Православию на VIII Соборе и принятия латинства. Поэтому София Цареградская была попрана и сделалась достоянием внуков Агари. Остается невредимою только славная соборная церковь Успения Божией Матери всей новой и великой Руси - Третьего Рима. Эта общерусская святыня сияет своим благочестием во всей вселенной ярче солнца. Третий Рим есть последний в историческом бытии человечества. Четвертому Риму не бывать. Так в последовательном ходе исторической жизни народов все православные христианские царства пали и слились в одно царство русское, вследствие чего русский царь является единственным христианским царем во всем поднебесье. Царство русское есть последнее мировое царство, за которым наступит вечное царство Христа.
      О. П.
      ФИЛОФЕЙ (Лещинский) (1650 - 3.05.1727), церковный деятель России. Родился в Малороссии. Окончил Киевскую духовную академию. В 1702, после посвящения в сан митрополита Сибирского, отправился в Тобольск. Управлял митрополией до 1709, затем в 1717-20. Известен как распространитель Православия среди народов Сибири. Православно-миссионерская деятельность Филофея была тесно связана с просветительской работой и с изучением Сибири. В 1704 Филофей снарядил миссию в Монголию, в 1705 - на Камчатку. Много путешествовал по Сибири. Впервые в сибирской истории открыл духовные школы, где, кроме русских, обучались дети местных народов.
      ФЛОР и ЛАВР ИЛЛИРИЙСКИЕ, мученики (II в.), уроженцы Византии, переселившиеся в Иллирию (зап. часть совр. Хорватии), по профессии искусные каменотесы. Правитель Иллирии Лакаон послал свв. Флора и Лавра для работы над строившимся большим языческим храмом. Братья усердно трудились, не помышляя своим трудом служить делу прославления бездушных языческих богов. Они молились по ночам, прося у Бога наставления, как Ему достойно послужить. И их молитвы были услышаны. Однажды сын местного жреца был ранен в глаз осколком камня. Святые просветили его светом Христовой истины, и после св. Крещения он получил полное исцеление. Увидев это, уверовал в Спасителя и сам жрец. По завершении постройки храма св. братья разрушили поставленных в нем идолов и водрузили Св. Крест. Всю ночь собравшиеся в храме молились, и Божественный Свет осенял их. Когда обо всем этом узнал правитель Лакаон, он повелел сжечь триста христиан, в том числе бывшего жреца и его сына. Святые же братья Флор и Лавр были брошены в высохший колодец и засыпаны землей. Через много лет их св. мощи были перенесены в Константинополь.
      Русские крестьяне видели в этих святых покровителей лошадей; так, в одном стихе поется: "Попаси ему, Господь Бог (т.е. хозяину), Флор и Лавр лошадок" и т.д. Подобным образом в "Сказании о святых мучениках" Флору и Лавру полагается особая молитва от конского падежа. Отсюда и самый день свв. Флора и Лавра получил название лошадиного праздника, который во многих местах нашего отечества совершался с большою торжественностью. Крестьяне в этот день остерегались работать лошадьми и давали им совершенный отдых, чтобы в противном случае не накликать конского падежа; во многих местах в этот день хозяева выводили своих лошадей к рекам и озерам, купали их в воде и потом завивали лентами их гривы в косы, приводили к церквам, служили над ними молебствия с водосвятием и потом окропляли их святою водою, а у старообрядцев даже окуривали ладаном. В благодарность за освящение, которое, конечно, совершалось приходским священником, в некоторых внутренних губерниях России, например в Орловской, крестьяне пекли хлеб, оттискивая на нем знаки в виде конских копыт, и потом собирали и жертвовали священнику. На каком основании указанные верования и обычаи приурочены к имени и дню свв. Флора и Лавра - на это мы вовсе не находим никакого объяснения в житии этих свв. угодников. Мало того, Димитрий Ростовский прямо замечает, что в повествовании об этих угодниках решительно нет никаких положительных данных для вышеуказанных народных верований и обычаев.
      Между тем известно, что в Древней Руси на иконах рядом с ликами свв. Флора и Лавра очень часто изображались лошади, и в древних наших подлинниках именно под 18 августа о свв. Флоре и Лавре читаем даже наставление, что эти угодники должны быть не иначе писаны, как с этими покровительствуемыми ими животными. И в старину в нашем отечестве было слишком много подобного рода изображений свв. Флора и Лавра. Как на один из таких древних памятников живописи, можно, между прочим, указать на икону, на которой представлены свв. Флор и Лавр, св. Власий и св. Модест, которым внизу подводят коней, и подъезжают конные воины в дорогих одеждах и доспехах. На др. иконе Флора и Лавра представлены невдалеке от них на широкой зеленой поляне гуляющими и толпящимися у ручья лошади. Не находя прямого указания для объяснения упомянутых верований и обычаев в житии свв. Флора и Лавра, Н.М. Карамзин предполагал, что обыкновение приводить на день свв. Флора и Лавра лошадей к церкви происходило от древнего языческого обычая. И Димитрий Ростовский, обличая иконописцев за неправильное изображение свв. Флора и Лавра с лошадьми, между прочим, говорит: "И иная много обыкоша тии писати, акоже святых мученик Флора и Лавра с лошадьми, яже суть небылица".
      Память мчч. Флору и Лавру отмечается 18/31 августа.
      И.П. Калинский
      ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (09/21.01.1882 - 08.12.1937), религиозный философ, ученый-энциклопедист. В 1911 принял сан священника, не занимая приходской должности. В 1914 защитил магистерскую диссертацию "О духовной истине. Опыт православной теодицеи". В 1912-17 редактировал журнал "Богословский вестник". После Октября 1917 работал ученым секретарем комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры, преподавал в Сергиевском институте народного образования (читал лекции по физике и математике). С 1919 центр тяжести его научных интересов перемещается в область физики и техники. В 1927 выслан в Нижний Новгород. В феврале 1933 арестован и в июле осужден на 10 лет. Расстрелян в 1937. Его смерть, писал С.Н. Булгаков, исполняет душу потрясающей скорбью, как одно из самых мрачных событий русской трагедии. "Из всех моих современников, которых мне суждено было встретить за мою долгую жизнь, он есть величайший, и величайшим является преступление поднявших на него руку". Важное место во взглядах Флоренского занимает софиология. Он следует за В.С. Соловьевым, однако в трактовке всеединства и Софии Флоренский расходится с Соловьевым: в отличие от него, он строит учение о Софии на материале православной церковности (иконописи, литургике и др.), а явления эмпирической реальности и самую материю мира, вещество, видит не отъединенными от смысла, а выражающими его, духовно значимыми и ценными. Характерные черты мысли Флоренского: 1) тяга к платонизму и в целом к духовному строю греческой античности; тенденция к максимальному сближению эллинского и православного духовных стилей; 2) "конкретность" - неприятие спиритуализма и отвлеченной метафизики, стремление дополнить религиозно-философские тезисы экскурсами в различные области знания и, в частности; 3) интеграция идей и методов современного естествознания в рамки религиозного мировоззрения впоследствии становятся гл. установками его "конкретной метафизики" 1920-х. Это - метафизика всеединства на новом этапе, обогащенная феноменологическим методом исследования и рядом выдвинутых Флоренским идей философского символизма и семиотики. Ее задача - выявление неких первичных символов, базисных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются различные области культуры".
      Ф. Р.
      ФЛОРИЩЕВО-УСПЕНСКАЯ пустынь, Владимирская еп., Гороховецкий у., на горе, называемой Флорищевой. Основана в XVII в. схимонахом Мефодием, но первым строителем был сподвижник его Иларион, впоследствии митр. Суздальский. Соборный храм Успения Божией Матери построен в 1681. К святыням обители принадлежали особо чтимые иконы Божией Матери: Владимирская, написанная знаменитым иконописцем Иваном Чириным в 1464, Успения - копия Киево-Печерской, Цареградская - времен Илариона, "Одигитрия", "Троеручица" дар патр. Никона, копия Киккской. Находящиеся в соборе иконы: Успения, Вседержителя, Кипрская и др. - были написаны знаменитым царским иконописцем XVII в. Симоном Ушаковым. Ризница была богата вкладами царя Феодора Алексеевича и его бояр. В библиотеке хранились ценные рукописи, старопечатные книги, грамоты и акты XVII и XVIII вв. Крестные ходы вокруг пустыни бывали 29 июня и 15 августа. К ней был приписан Знаменский Красногривский мужской монастырь в Гороховце, основанный в 1670; здесь сохранялись царские врата XVII в. и клиросы, украшенные стихами из "Лествицы" с изображениями.
      С.В. Булгаков
      ФЛОРОВСКИЙ Георгий Васильевич (28.08.1893 - 11.08.1979), философ, ученый и православный мыслитель. Родился в Одессе в семье священнослужителя. В январе 1920 эмигрировал вместе с родителями в Болгарию, где участвовал в создании Русского религиозно-философского общества. В 1926 приглашен профессором кафедры патрологии Русского Института богословия в Париже. В 1932 принял священство. В 1948 Флоровский переехал в США, где преподавал, а затем стал деканом Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке. По словам Н.О. Лосского, "самый православный из современных русских философов", Флоровский внес серьезный вклад в такие различные области, как литература, история философии, богословие, история русской религиозной мысли. Известный деятель американской Православной Церкви И. Мейндорф в предисловии к фундаментальному труду Флоровского "Пути русского богословия" отмечает, что, хотя в области богословия он был блестящим самоучкой, не обладая формально богословской подготовкой, он не только погрузился в изучение Отцов Церкви, но и приобрел известность как патролог. Его труд "Пути русского богословия" признавался многими как основной библиографический справочник по истории духовной культуры России. Эта книга выдержала многочисленные издания. Мировоззрение Флоровского на протяжении всей его жизни эволюционировало в сторону традиционного православного богословия. Он активно полемизировал с "софиологической" трактовкой православия В.С. Соловьева, П.А. Флоренского и С.Н. Булгакова.
      Ф. Р.
      ФЛОТ ВОЕННО-МОРСКОЙ, морские вооруженные силы и речные флотилии в России. Зарождение Русского военно-морского флота и военно-морского искусства связано с борьбой, которую с IV-VI вв вели восточные славяне против Византийской империи. Флотилии славян состояли из небольших парусно-гребных судов (челны-однодеревки, лодьи), которые могли действовать на реках и в то же время обладали неплохой мореходностью В Киевской Руси IX-XII вв. существовали флотилии, насчитывающие несколько сот судов (лодей, коч, 2- и 3-мачтовых лодок и др.). В более позднее время новгородцы совершали морские походы в Швецию (напр., поход 1187, когда была взята штурмом крепость Сигтуна, на месте современного Стокгольма и др.). В морском бою основным тактическим приемом являлась групповая атака своими кораблями вражеских кораблей, завершавшаяся абордажем. В период феодальной раздробленности Русь была отрезана от южных морей, морские силы сохранились только в Новгородской земле.
      С XVII в. Русское государство начало борьбу за выходы к Балтийскому, Черному и Азовскому морям, в ходе которой к к. XVII в был накоплен опыт использования речных флотилий в совместных действиях с сухопутными войсками. Первые морские боевые корабли были построены в 1667-69 в с. Дединове на Оке для защиты торговых путей по Волге и Каспийскому морю. Лучшим из них являлся 26-пушечный корабль "Орел" (1668, был сожжен во время крестьянской войны 1670-71). На Черном и Азовском морях действовали флотилии парусно-гребных судов запорожских и донских казаков.
      Создание регулярного Русского военно-морского флота относится к концу XVII-XVIII вв. и связано с именем Петра I. Во втором Азовском походе 1696 против Турции впервые участвовало 2 линейных корабля, 4 брандера, 23 галеры и 1300 стругов, построенных в Воронеже на р. Воронеж. После взятия крепости Азов в 1696 по докладу Петра I о строительстве Азовского флота Боярская дума 20 октября 1696 постановила "морским судам быть". Этот день принято считать днем рождения постоянного регулярного Российского военно-морского флота. Азовский флот просуществовал около 15 лет. После неудачного Прутского похода 1711 Россия вынуждена была временно отказаться от Азова и побережья Азовского моря.
      Балтийский флот был создан в период Северной войны 1700-21. В 1702-04 на Сяськой, Олонецкой и Лужской верфях в первую очередь было развернуто строительство гребного (галерного) флота, что отвечало задаче содействия армии при ее движении вдоль побережья, техническим возможностям, а также театру военных действий (шхеры). Для обороны завоеванного побережья и действий на морских сообщениях противника в Балтийском море был позже создан парусный корабельный флот из построенных в России и купленных за границей кораблей. Основными классами кораблей были линейные корабли и фрегаты, основным типом парусно-гребных кораблей - скампавеи и галеры. С 1703 до 1723 главной базой Балтийского флота был Петербург, а затем Кронштадт. Кроме того, были сооружены базы в Выборге, Гельсингфорсе, Ревеле и Або. Кораблестроением в России ведал сначала Владимирский приказ, а затем выделенный из него Адмиралтейский приказ. Личный состав флота комплектовался из наиболее здоровых рекрутов, служба была пожизненной. Офицерский состав флота комплектовался из дворян. Дворянские дети проходили обучение в военно-морских учебных заведениях в Школе математических и навигацких наук (осн. 1701) и Морской академии (создана 1715). Практиковались также посылка дворян на учебу в иностранные флоты и наем иностранцев на русскую службу. Вопросы управления флотом и использования его возлагались на Воинский морской приказ. В 1718 была создана Адмиралтейств-коллегия с правами высшего военно-морского органа, во главе которой находились постоянный президент и вице-президент. Временные члены коллегии назначались из флагманов. В период Северной войны в России существовали Балтийский и Азовский флоты, Беломорская и Каспийская флотилии. Тактическое искусство русского флота в Северной войне ярко проявилось в успешных сражениях у Гангута (1714), Эзеля (1719), Гренгама (1720).
      Организационные принципы русского флота, методы обучения и воспитания его личного состава, способы ведения боевых действий были обобщены в Морском уставе 1720, где был учтен и положительный опыт иностранных флотов. В развитии русского военно-морского искусства большая заслуга принадлежит Петру I и его соратникам Ф.М. Апраксину, Акиму и Науму Сенявиным, М.М. Голицыну и др. Основные принципы ведения войны на море в дальнейшем были развиты Г.А. Спиридовым, Ф.Ф. Ушаковым, Д.Н. Сенявиным.
      В 1-й пол. XVIII в русские морские офицеры сделали много важнейших географических открытий, исследовали северные берега Сибири, берега Камчатки, Аляски, Алеутских и Курильских островов, Сахалина, Охотского моря. В 1740 В. Беринг и А.И. Чириков основали Петропавловск-на-Камчатке С 1741 после периода ослабления флота в 30-х началось усиление боевой мощи флота. В 1752 был основан Морской шляхетный кадетский корпус, куда вошли гардемаринская рота, Морская академия и переведены дворяне из Московской Навигационной школы.
      Во 2-й пол. XVIII в экономическое развитие России и интересы обороны ее южных границ от притязаний Турции, а также задачи обеспечения обороны северных и западных границ с моря потребовали усиления военно-морского флота. В 1763 по предложению государственной комиссии в составе С.И. Мордвинова, И.Г. Чернышева, Г.А. Спиридова и др. было реорганизовано управление флотом. Комиссией был разработан утвержденный в 1765 "Регламент о управлении адмиралтейств и флотов", который и закрепил реорганизацию. Вопросы командования флотами и эскадрами были изъяты из ведения коллегии и переданы флагманам, подчиненным коллегии. При флагманах создавались канцелярии, являвшиеся зачатками штабов флотов. Был расширен штат Морского кадетского корпуса и пересмотрены программы. На Балтийском море решено было иметь флот сильнее любого из флотов соседних государств. Значительно оживилась боевая подготовка личного состава. Во 2-й пол. XVIII в. Россия создала сильный флот и впервые пыталась решать военно-политические вопросы путем направления эскадр на отдаленные театры военных действий. Эскадры Балтийского флота совершали походы в Средиземное море с целью обеспечить активными действиями главное стратегическое направление. Эскадра адмирала Спиридова, уничтожив турецкий флот в Чесменском бою 1770, завоевала господство в Архипелаге. В 1771 русская армия овладела берегами Керченского пролива, а также крепостями Керчь и Еникале. В 1773 отряд судов Азовской флотилии, вновь созданной в 1771, вышел в Черное море, положив начало существованию Черноморского флота. После выхода русской армии на Дунай в 1771 была сформирована Дунайская военная флотилия, которая несла охрану в устье Дуная и прикрывала войска со стороны реки. Русско-турецкая война (1768-74) окончилась победой России, которая получила берега Азовского моря и берег Черного моря между Бугом и Днестром. Крым был объявлен независимым. В 1778 в устье Днепра был заложен новый порт Херсон, в котором в 1783 был спущен на воду первый линейный корабль Черноморского флота, а в 1784 была создана уже целая эскадра. В победоносных сражениях (Фидониси, Тендра, Калиакрия) с турецким флотом в ходе Русско-турецкой войны 1787-91 развивалась активная тактика русского флота, основы которой были разработаны адмиралом Ф.Ф. Ушаковым. Важнейшие особенности этой тактики: взаимодействие армии и флота; сочетание огня и маневра; удар по флагманским кораблям противника; атака из походного порядка; создание резерва для нанесения сосредоточенного удара на решающем направлении; тактическая внезапность; непрерывность боевого управления, достигаемая ясностью поставленных задач и предоставлением широкой инициативы командирам. Передовой характер русского военно-морского искусства особенно ярко проявился во время Средиземноморского похода Ушакова 1798-1800. Во время 2-й Архипелагской экспедиции 1805-07 русские корабли под командованием адмирала Д.Н. Сенявина мастерски взаимодействовали с сухопутными войсками и с отрядами местного населения, вели борьбу на коммуникациях противника и осуществляли блокаду его побережья. Во время Русско-турецкой войны 1806-12 в Дарданелльском сражении 1807 и Афонском сражении 1807 маневренная тактика русского флота была обогащена новыми методами ведения морского боя: охват головной части вражеского флота, выделение тактических групп и резерва, атака неприятельского корабля сосредоточенным ударом двух своих кораблей с одного борта, нанесение одновременных ударов на главных и вспомогательных направлениях, непрерывность боевого управления.
      Русский военно-морской флот в войнах 2-й пол. XVIII и н. XIX в. по количеству боевых кораблей вышел на третье место в мире после Англии и Франции и превратился в важнейший фактор внешней политики России. В н. XIX в. русский военно-морской флот состоял из Балтийского и Черноморского флотов, Каспийской, Беломорской и Охотской флотилий. В 1804 на флотах были созданы постоянные соединения - дивизии, которые делились на бригады; дивизии прикреплялись к определенным базам. В 1810 было введено деление личного состава флота на экипажи и роты; всего имелось 98 экипажей 4-ротного состава. В 1802 было образовано Министерство военно-морских сил (переименованное в 1815 в Морское министерство). В 1827 оперативно-стратегические функции были переданы Морскому штабу, который с 1831 стал называться Главным морским штабом (в 1836 ликвидирован и снова создан в 1855). При морском министре впоследствии были созданы Адмиралтейский совет и Ученый комитет. Русские моряки с 1803 по 1855 осуществили свыше 40 кругосветных плаваний, сыгравших важную роль в освоении Дальнего Востока и в изучении тихоокеанского театра.
      К началу Крымской войны 1853-56 Россия имела Балтийский и Черноморский флоты, Архангельскую, Каспийскую и Камчатскую флотилии (40 линейных кораблей, 15 фрегатов, 24 корвета и брига, 15 пароходофрегатов и др.). Общая численность личного состава флота достигла 90 985 чел. Часть русских кораблей была вооружена бомбической артиллерией (тяжелые пушки, стрелявшие разрывными сферическими бомбами); высокого уровня развития достигло минное дело.
      Боевая практика Черноморского флота способствовала совершенствованию наступательной тактики применительно к возросшей артиллерийской мощи кораблей. В Черноморском флоте, благодаря деятельности адмиралов М.П. Лазарева, П.С. Нахимова, В.А. Корнилова, В.И. Истомина, развивались традиции, возникшие и утвердившиеся во времена командования эскадрой адмирала Ушакова. Синопское сражение 1853 показало превосходную боевую выучку, отвагу и героизм моряков Черноморского флота и тактическое новаторство Нахимова. Во время героической Севастопольской обороны 1854-55 русский флот показал пример использования всех сил и средств для активной обороны базы с суши и моря. В ходе войны Севастополь был разрушен, а корабельный состав флота уничтожен. По условиям Парижского мирного договора Россия лишилась права иметь на Черном море береговые укрепления и флот. В связи с применением новых средств борьбы деревянные парусные корабли, вытесняемые паровыми, потеряли свое значение. Первый в мире опыт массовой постановки русским флотом мин на Балтийском и Черном морях показал громадную роль этого нового оружия и потребовал выработки новых тактических приемов борьбы на море. На основе этого опыта в 1877-78 русским флотом впервые была осуществлена идея использования минно-артиллерийских позиций, получившая развитие во всех последующих войнах. После Крымской войны Россия приступила к созданию железно-броненосных паровых кораблей. С 1861 по 1870 в России строились броненосцы береговой обороны, мониторы, канонерские лодки, плавучие батареи и т.п. по проектам и под руководством русских инженеров и техников, в большинстве случаев на отечественных заводах. Корабли имели сильную артиллерию и мощную броню, но недостаточную мореходность, а также малую скорость хода и довольно ограниченную дальность плавания. В 1869 по проекту адмирала А.А. Попова был заложен первый мореходный броненосец "Петр Великий", вступивший в строй в 1877 и положивший начало классу эскадренных броненосцев (существовали до 1907). В 1870 в России были заложены первые корабли класса броненосных крейсеров "Генерал-адмирал" и "Герцог Эдинбургский". В 1871, после отмены ограничительных статей Парижского мирного договора, начал восстанавливаться Черноморский флот. В ходе Русско-турецкой войны 1877-78 все задачи на Черном море и Дунае решались вооруженными пароходами и минными катерами. Первым миноносцем был миноносец "Взрыв", спущенный на воду в 1878. Русские кораблестроители во 2-й пол. XIX в. создали подводные лодки и минные заградители. К концу века на вооружении флота появились нарезные орудия, заряжавшиеся с казенной части; вместо чугунных и железных орудий выпускались стальные орудия, а вместо железных броневых плит - хромоникелевые; были созданы поворотные станы, артиллерийские башни, приборы управления артиллерийским огнем; резко улучшилось качество боеприпасов; поступили на вооружение бронебойные, фугасные снаряды; появились более сильные взрывчатые вещества (пироксилин, мелинит, лидит). В развитии артиллерии и брони большое значение имело изобретение способа изготовления брони (B.C. Пятов), создание бронебойного наконечника (С.О. Макаров), приборов управления огнем (А.П. Давыдов), бездымного пороха (Д.И. Менделеев) и др. Наряду с развитием артиллерии совершенствовалось и минное оружие. Изобретение в 1875 Н.Н. Назаровым минного якоря позволило применять мину не только как оборонительное, но и как наступательное средство. В 1865 И.Ф. Александровский предложил новый вид оружия - торпеду.
      К к. XIX в. полностью завершился переход к паровому броненосному флоту, что потребовало изменения системы комплектования личным составом и перестройки подготовки флота. Закон о всеобщей воинской повинности 1874 предусматривал сокращение срока службы на флоте до 10 лет (7 лет действительной службы и 3 года в запасе), наличие резерва подготовленного личного состава и т.п. Вместе с сокращением срока службы рост технического оснащения кораблей заставлял призывать во флот более квалифицированных людей из среды фабрично-заводских рабочих, что привело к усилению революционного движения во флоте.
      В целях повышения технических знаний офицерского состава в Морском кадетском корпусе были расширены курсы технических дисциплин, а также открыты специальные морские училища: инженерное, артиллерийское, штурманское. Офицерские классы при Морском училище в 1862 были реорганизованы в Академический курс, а в 1877 - в Николаевскую морскую академию.
      Главный морской штаб в 1867 был опять ликвидирован и вновь создан в 1885. В этот же период появились штабы соединений, состоявшие из флагманских специалистов (штурмана, артиллериста, минера, механика и др.). Основным соединением кораблей считалась эскадра. Дивизии и бригады были упразднены. Эскадра состояла из кораблей различных классов, сведенных в отряды. В 1899 впервые была введена должность командующего флотом и организован штаб флота. Переход от парусного флота к броненосному, появление новых видов оружия потребовали разработки новых теоретических основ ведения войны на море. Большие заслуги в этой области принадлежат адмиралам Г.И. Бутакову и С.О. Макарову.
      С 1883 в России началось строительство всех классов кораблей броненосного флота для четырех разобщенных между собой театров (Балтийское и Черное моря, Северный Ледовитый и Тихий океаны). Судостроительная программа, разработанная в 1881 на 20 лет, предусматривала постройку 24 эскадренных броненосцев, 15 крейсеров и более 140 кораблей др. классов. В 1904, когда Япония начала войну против России, судостроительная программа и планы укрепления обороны Порт-Артура и Владивостока еще не были выполнены. Русская 1-я Тихоокеанская эскадра уступала объединенному японскому флоту. В период обороны Порт-Артура (1904) большая часть ее кораблей была уничтожена. Посланная ей на помощь 2-я Тихоокеанская эскадра опоздала и в бою с японским флотом 27-28 мая 1905 у острова Цусима также была почти полностью уничтожена.
      Русские моряки во время Русско-японской войны 1904-05 внесли много ценного в разработку способов использования новых боевых сил и средств. Впервые были сравнительно широко применены миноносцы. Искусное использование минных заграждений во взаимодействии с береговой артиллерией создавало прочную оборону Порт-Артура с моря. Интересен опыт применения крупных кораблей (крейсеров) и вспомогательных крейсеров для нарушения морских сообщений противника. После войны Русский военно-морской флот пополнился новыми кораблями всех классов. По проекту русского кораблестроителя М.П. Налетова накануне 1-й мировой войны 1914-18 было начато строительство первого минного подводного заградителя. Русские конструкторы создали линейные корабли типа "Севастополь", 12-дюймовые орудия длиной в 52 калибра и 3-орудийные башни для установки этих орудий, наиболее совершенные образцы мин и тралов. Дальнейшее развитие получили вопросы ведения наступательного боя на море, на минно-артиллерийские позиции, охраны водного района базы и др. В 1906 был создан Морской генеральный штаб, которому были переданы оперативно-стратегические функции (разработка судостроительных программ, планов войны, оперативно-боевая подготовка флота). Административно-хозяйственные функции выполнял Главный морской штаб как аппарат морского министра.
      В ходе 1-й мировой войны русский флот был усилен новейшими кораблями (7 линейных кораблей, 29 эскадренных миноносцев, 35 подводных лодок); впервые появилась морская авиация. Для обороны северного побережья России и защиты морских сообщений была создана флотилия Северного Ледовитого океана. Балтийский и Черноморский флоты в ходе войны нарушали морские сообщения противника и защищали своя морские сообщения, обороняли побережье от вторжения противника и поддерживали приморские фланги армии. Особенно успешными были постановка Балтийским флотом активных минных заграждений в 1914-15, оборона Рижского залива, операции Черноморского флота по содействию флангу Кавказской армии в 1916 и осуществлению блокады Босфора. Впервые в русском флоте было создано оперативное объединение (эскадра), состоявшее из однородных тактических соединений и включавшее авиационные корабли (авиатранспорты). Тактика флота обогатилась опытом использования миноносцев и подводных лодок для нанесения в бою предварительных ударов, а также опытом проведения тактического взаимодействия подводных лодок с надводными кораблями.
      В. Дивин, И. Соловьев
      ФОМА ДИДИМ (Близнец), апостол из 12-ти, священномученик (I в.), отличался решительностью характера и стремлением во всем убедиться самому. Так, например, когда в Вифании умер Лазарь - друг Иисуса Христа, то Господь намеревался пойти туда, но ученики, знавшие о том, что иудеи уже ищут смерти Христа, стали отговаривать Его. И лишь один Фома твердо сказал: "Пойдем и мы умрем с Ним" (Ин. И: 16). Во время Тайной вечери, когда Господь уже готовил учеников к Своей крестной смерти и к тому, что Он будет отнят от них, Он утешал их такими словами: "Пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете" (Ин. 14: 3-4). И тут любящий во всем ясность Фома возразил Спасителю: "Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?" (Ин. 14: 5). На что Иисус Христос сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14: 6). Фомы не было вместе с остальными апостолами, когда им первый раз явился воскресший Господь. Ап. Фома не поверил их рассказам и, не доверяя даже своим глазам, сказал, что поверит только когда вложит свои пальцы в раны от гвоздей на теле Иисуса. И когда Господь явился им еще раз, то Он сразу позвал Фому со словами: "Подай перст свой сюда и посмотри руки Мои... и не будь неверующим, но верующим" (Ин. 20: 27). Св. ап. Фома стал одним из ревностнейших проповедников веры Христовой. Он свидетельствовал о ней в Палестине, Месопотамии и, согласно преданию, дошел до Индии. Здесь он запечатлел свою жизнь мученической кончиной.
      Память ап. Фоме отмечается 6/19 октября и 30 июня/13 июля.
      ФОМАИДА, св. мученица. Этой святой полагалось молиться от "блудной страсти". В житии св. Фомаиды рассказывается, что она "от свекра своего страдала целомудрия ради и решилась лучше умереть, нежели нарушить обязанности супружеской верности". "Сказание о чудесах, бывших от мощей св. Фомаиды" представляет несколько примеров чудесного содействия божественной благодати людям, прибегающим к ней с мольбой об избавлении от плотской страсти. Так, по совету прп. Даниила, один брат, обуреваемый страстию, пошел в монастырь Октоденатский, где была погребена св. Фомаида, и, вошедши в усыпальницу ее, по наставлению Даниила же, молился так: "Боже, молитвами мученицы Фомаиды помози ми и избави мя от брани блудныя". Двенадцать раз сотворил он эту молитву, помазался елеем от лампады, горевшей при гробе св. мученицы, после мирного сна ощутил себя совершенно свободным от плотской похоти и потом уже никогда не был обуреваем ею. По его примеру и другие, смущенные плотскою страстию, получали освобождение от брани с плотью молитвами св. мц. Фомаиды. Не без основания по этому поводу сказал прп. Даниил: "Сицево имут дерзновение у Бога подвизающиеся за целомудрие".
      Празднуется 13/26 апреля.
      И.П. Калинский
      ФОМИН Евстигней Ипатович (1761-1800), русский композитор. Родился в Петербурге в семье солдата-артиллериста. В шестилетнем возрасте был принят в воспитательные классы Академии художеств. Проявив незаурядные музыкальные способности, он в 1782 с отличием закончил академию и был отправлен для продолжения музыкального образования в Италию.
      В 1786 по возвращении в Россию Фомин получил официальный заказ написать оперу на текст Екатерины II "Новгородский богатырь Воеславич". Поставленная на придворной сцене опера не имела успеха. Фомину не было предоставлено никакой должности. Только в 1797 Фомин был назначен "репетитором партий и композитором" при Театральной дирекции с невысоким жалованьем. Непризнанный при дворе, Фомин стал одним из деятельных членов кружка Н.А. Львова, знатока и ценителя музыки. В 1787 Фоминым была написана опера "Ямщики на подставе" на либретто Н.А. Львова, ставшая одной из лучших опер XVIII в. В 1788 Фомин создал оперу "Американцы" (на текст И.А. Крылова). Драматический дар Фомина раскрылся в драме "Орфей" (1791-92) на текст Я.Б. Княжнина.
      Л.Н. Вдовина
      ФОНВИЗИН Денис Иванович (3.04.1744 (45?) - 1.12.1792), русский писатель. Из дворян. С 1755 Фонвизин учился в гимназии при Московском университете, в 1762 был переведен в студенты, но в том же году оставил университет и поступил на службу переводчиком в Коллегию иностранных дел. В 1769 Фонвизин стал секретарем главы Коллегии иностранных дел Н.И. Панина, его близким помощником и доверенным лицом.
      Большой удачей Фонвизина стала комедия "Бригадир" (написана в 1766-69), в которой высмеивалось невежество, взяточничество, раболепство перед всем иностранным "благородного сословия". Корень зла Фонвизин-просветитель видел в порочности космополитического воспитания молодых дворян.
      В 1782 Фонвизиным была написана комедия "Недоросль". Первая постановка состоялась 24 сентября 1782. В.О. Ключевский назвал "Недоросль" "бесподобным зеркалом" русской действительности. Обличая барский произвол, Фонвизин показал развращающее действие крепостного права, которое уродовало как крестьян, так и помещиков. Проблема воспитания дворянства, поднятая в "Бригадире", получила в "Недоросле" социальное звучание. Фонвизин придерживался просветительской программы нравственного воспитания гражданина и патриота, истинного сына Отечества.
      В 1782 Фонвизин вышел в отставку. Несмотря на тяжелую болезнь, он продолжал заниматься литературным творчеством. Им были написаны "Опыт российского словника" (1783), "Несколько вопросов, могущих возбудить в умных и честных людях особливое внимание" (1783), в которых фактически содержалась критика внутренней политики Екатерины II, вызвавшая недовольство императрицы. Большой интерес представляют его автобиографические записки "Чистосердечное признание в делах моих и помышлениях", а также обширное эпистолярное наследие Фонвизина.
      Л.Н. Вдовина
      ФОРМУЛА Н.Е. ЖУКОВСКОГО, выдающееся открытие в области авиации для определения подъемной силы самолетов. Сделано в н. XX в. великим русским ученым Н.Е. Жуковским.
      ФОТИЙ КИЕВСКИЙ, митрополит (ск. 2.07.1431), по национальности грек из Амореи, в молодые годы подвизался в пустыне под руководством великого старца Акакия. В 1407 он был поставлен митрополитом всея Руси с титулом Киевского и Владимирского вместо скончавшегося свт. Киприана. Встретили свт. Фотия радостно и с торжеством, но в Москве ждал его тяжкий крест. То был голодный год: засуха, голод, моры и пожары - все это опустошало Русскую землю. Святитель нашел митрополичий дом разоренным, а церковную казну опустошенной; дела были расстроены, а он не знал ни одного слова по-русски. Святой восстанавливал церкви, помогал бедным и заботился о своей русской пастве как никто из епископов-чужеземцев. В лесной глуши, под Владимиром, на озере Сенго, он построил церковь и дом для безмолвия и молитвы, куда любил удаляться. В 1430, когда митрополит был во Владимире, татары сделали набег, но святитель успел скрыться на Сенго и пробыл там три месяца, пока вел. князь не вызвал его в Москву. Вскоре после возвращения явился святому ангел и предупредил о дне его кончины. Ровно через неделю митрополит скончался.
      Память свт. Фотию отмечается 2/15 июля и 27 мая/9 июня.
      ФОТИНИЯ САМАРЯНЫНЯ, св. мученица, празднуется 20 марта/2 апреля. У русских крестьян считалась целительницей от "трясавичной" болезни, и в "Сказании о том, каким святым в каких болезнях должно молиться" полагалась ей особая молитва от лихорадки. Во многих городах и селах этой угоднице служили молебны о страждущих "трясавицей", а иные выписывали на лоскутке бумаги тропарь мц. Фотинии и, завязав эту выпись в ветошку, давали больному носить ее на шее известное время - дня три или девять, а потом заставляли его или проглотить самую записочку, или сжечь ее вместе с ветошкою на страстной свече и съесть оставшийся от нее пепел.
      И.П. Калинский
      ФОТОЭФФЕКТА ПЕРВЫЙ ЗАКОН (закон Столетова), сила фототока прямо пропорциональна интенсивности падающего света, открыт в 1888 великим русским ученым А.Г. Столетовым.
      ФОФАНОВ Константин Михайлович (18.05.1862 - 17.05.1911), русский поэт. Родился в Петербурге в семье мелкого купца из крестьян, потерявшего в торговых делах все состояние.
      Рано увлекшись чтением, носившим бессистемный характер, Фофанов пристрастился к поэзии и в тринадцатилетнем возрасте начал писать стихи, чему не находил сочувствия в семье.
      С 1881 он начинает регулярно печататься. В 1887 вышла первая книжка стихотворений Фофанова, о которой сочувственно высказался А.П. Чехов. А.Н. Майков, хваля Фофанова, говорил о нем как о поэте, приближавшемся к Пушкину.
      Книжка стихов принесла Фофанову известность среди литераторов и художников и поправила его материальное положение, граничившее с нищетой. Конец 80-х - самый счастливый период в жизни и литературной деятельности Фофанова. В 1889 выходит второй сборник его стихотворений, выпущенный А.С. Сувориным. В 1892 вышла третья, лучшая книга К.М. Фофанова "Тени и тайна", в ней виден уже сложившийся художник.
      Романтическая поэзия Фофанова противоречива и сложна: в ней и сочувствие голодному, нищему люду, и отказ от борьбы, отречение от действительности. С реалистическими традициями русской поэзии, глубиной раскрытия внутреннего мира, лирическими картинами природы у него переплетаются декадентские нотки - пессимизм, пассивность, бегство "в волшебный мир неуловимых сил".
      ФРОЛОВ Александр, ученый-экономист, входил в круг единомышленников издателя газеты "Русский Труд" С.Ф. Шарапова. Стоял на позиции финансово-хозяйственной независимости России от Запада. Автор книги "Деньги земледельческой страны" (1898). Валютный курс рассматривал как отражение устойчивости экономического строя страны. Считал, что для России валютный курс определяется преимущественно ценами на хлеб, предлагал организацию государственных хлебных запасов, за счет которых могли бы поддерживаться устойчивые цены на хлеб в неурожайные годы. Предлагал создание внутренней кредитной валюты, независимой от зарубежных рынков.
      О. Платонов
      ФРЯЗИНО, город в Московской обл. Расположен на Мещерской низменности, на р. Любосеевке, впадающей в р. Ворю (бассейн Клязьмы). Население 53 тыс. чел.
      На территории современного города существовали известные с 1584-86 село Гребнёво, деревни Фрязинова и Чижово. Во 2-й пол. XVIII в. возникли шелкоткацкие предприятия.
      ФУДЕЛЬ Сергей Иосифович (1901-1977), православный богослов, философ, духовный писатель. Сын священника. Арестован в 1921 еврейскими большевиками. 35 лет отсидел в лагерях за свои христианские убеждения. В своем сборнике "У стен Церкви. Материалы и воспоминания" Фудель писал: "С одной стороны, в Евангелии нет никаких оснований для веры в духовный прогресс истории, в нравственное преображение человечества... С другой стороны, наверное, самое страшное искажение христианства - это его холодное самозамыкание в своем самоспасении, отрицание борьбы и страдания за мир, нелюбящая, а значит, нехристианская самоотреченность... Мироотреченность угодна Богу только тогда, когда через нее принимается в сердце весь мир, т.е. во имя спасения мира".
      О. Платонов
      X
      X, буква хер; согласная, двадцать третья буква русского алфавита. В церковном счислении под титлой [рис.] означает - шестьсот.
      ХАБАРОВ (по прозвищу Святитский) Ерофей Павлович (ок. 1610 - после 1667), русский землепроходец и предприниматель. Из крестьян Устюжского у. В 1628-30 совершил первую торгово-предпринимательскую поездку за пушниной в Мангазею. С 1632 занимался скупкой пушнины в районе верхнего течения Лены и торговлей ею. В 1639 открыл при устье р. Куты соляные источники и построил варницу, а затем способствовал развитию там земледелия. В 1641 построил мельницу при устье р. Киренги. В 1649-53 совершил поход с отрядом по Амуру от впадения в него р. Урки до низовий, в результате которого приамурское коренное население приняло русское подданство. Хабаров составил "Чертеж реке Амуру". В 1655 он был произведен в дети боярские по г. Илимску и с 1658 стал приказчиком усть-киренгских крестьян. Именем Хабарова названы основанные в 1858 военный пост Хабаровка (с 1893 - Хабаровск) и поселок и ж.-д. станция Ерофей Павлович (1909).
      ХАБАРОВСК, центр Хабаровского края. Расположен на Среднеамурской низменности, на правом берегу Амура. Население 616 тыс. чел.
      Основан в 1858 как военный пост Хабаровка (назван в честь русского землепроходца Е.П. Хабарова). С 1880 город Хабаровка, административный центр Приморской обл., с 1884 Приамурского генерал-губернаторства. С 1893 город называется Хабаровск. В 1872 построен речной порт. В 1897 Хабаровск соединен железной дорогой с Владивостоком. В к. XIX в. в Хабаровске велась торговля мехами.
      ХАЗАРИЯ (Хазарский каганат), иудейское государство, существовавшее в степях юго-восточной части Европейской России в VII-X вв., объединявшее под своей властью тюркские кочевые племена и пытавшееся поработить Русь. В годы расцвета Хазарского каганата его территория простиралась от Черного до Каспийского моря. Хазары не принадлежали к еврейскому племени, а были народом тюркско-монгольской ветви. Примерно до VII в. они мало чем выделялись среди прочих тюркско-монгольских народов. Значительные изменения произошли после того, как высший класс Хазарии перешел в иудейство. В "Еврейской энциклопедии" пишется о том, как хазарский каган "вместе со своими вельможами и большей частью до тех пор языческого народа перешли в иудейскую веру, вероятно около 679 г. нашей эры". По другим источникам, ок. 740 хазары приняли измененный иудаизм, а примерно в 800-м - раввинский.
      Причем вначале правящий класс Хазарского каганата держал в тайне свое обращение в иудаизм, скрывая это даже от своего народа.
      Принятие иудаизма изменило характер власти в каганате. Каган теперь избирался из представителей одного и того же знатного еврейского рода. Избранием руководил другой иудей - царь-бек. Последнему фактически и принадлежала настоящая власть.
      Бек мог не только назначать кагана, но и в любое время устранить его. Бек также распоряжался войсками, решал вопросы войны и мира, государственных финансов.
      Несмотря на то что иудейской была вся верхушка каганата, он стал не государственной религией, а тайной верой правящих кругов и торгово-ростовщического класса.
      Тайная вера правящего класса Хазарского каганата сохранялась вплоть до начала IX века, когда в стране вспыхнуло всеобщее восстание против иудеев, подавленное со страшной жестокостью.
      После подавления восстания правящий класс уже не скрывал своего обращения в иудаизм, хотя преобладающее большинство простых хазар отказались поменять веру и продолжали оставаться язычниками, христианами, мусульманами. Иудаизм стал открыто элитарной религией правящего класса, подданные, исповедовавшие другие религии, считались рабами царя, простым хазарам предоставлялось "право" охранять иудеев-торговцев.
      Под водительством иудейской религии Хазарский каганат превратился в военно-разбойничье и торгово-паразитическое государство, занимавшееся сбором грабительских даней, посреднической торговлей, сбором пошлин с купцов (больше напоминающим современный рэкет). Торговля в Хазарии находилась исключительно в руках иудеев, главным источником дохода которых была торговля рабами из славянских земель.
      По свидетельству Ибрагима Ибн Якуба, евреи вывозили из славянских стран не только воск, меха и лошадей, но, главным образом, славян-военнопленных для продажи в рабство, а также юношей, девушек и детей для разврата и гаремов. Практиковалась торговля кастрированными славянскими юношами и детьми. Для кастрации евреи оборудовали в Каффе (Феодосии) специальные заведения. Организованная иудеями массовая торговля рабами-славянами привела к тому, что в языках самых больших народов мира того времени (английском, французском и немецком) слово "славянин" стало синонимом слова "раб".
      На некоторое время хазарские иудеи подчинили себе племена восточных славян, заставляя их платить дань. В русском фольклоре, например в былинах, сохранилась память о Козарине и Жидовине, о борьбе с "царем иудейским и силой жидовскою".
      Однако иудейско-хазарское иго на Руси было недолгим. На стыке VIII-IX вв. князья Асколд и Дир освободили от хазарской дани полян. В 884 кн. Олег добился того же для радимичей. Но самый сокрушительный удар Хазарскому каганату нанес кн. Святослав. Как сообщают древние арабские источники, "не осталось... почти ничего от булгар, буртасов и хазар, так как напали на них русы и захватили все их области". В 965-969 русскими воинами была разгромлена иудейская столица Итиль, уничтожены все центры разбойничьего паразитического государства вдоль Волги. Падение иудейской Хазарии стало важной точкой отсчета в создании мощного Русского государства, будущего духовного центра Христианской цивилизации.
      Простой народ бывшей Хазарии, не принадлежавший к иудаизму, перешел под покровительство России, тогда как иудейские верхи и торгово-ростовщический класс, связавший себя верой "избранного племени", покинули эти земли и, по мнению ряда еврейских историков, переселились в западные земли России.
      О. Платонов
      ХАРАЛАМПИЙ (II в.), священномученик из города Магнезии, потерпевший мученическую смерть за распространение христианства и порицание имп. Септимия Севера. Почитался у русских хранителем от внезапной, без покаяния, смерти, по этому поводу существовала молитва, обращенная к святому. Позднее этот святой считался также покровителем чиновников. Празднуется 10/23 февраля.
      ХАРЬКОВ, город в Малороссии в междуречье Уды, Лопани и Харькова. Основан ок. 1655-56 казаками и стал крепостью для защиты южных границ Русского государства от набегов крымских татар (свое название получил по имени р. Харьков). Со времени основания до 1765 Харьков - полковой город, с 1765 центр Слободской Украинской губернии (в 1835 переименована в Харьковскую). В XIX-XX вв. крупный промышленный, научно-технический и культурный центр. Население ок. 1,5 млн. чел.
      ХВАЛЫНСК, город в Саратовской обл. Расположен на правом берегу Волги (Саратовское вдхр.). Население 15 тыс. чел. Основан в 1566 как русский сторожевой пост на волжском о. Сосновый; в 1606 поселение было перенесено на место современного Хвалынска и стало селом Сосновый Остров. Город Хвалынск с 1780. Хвалынск был одним из центров старообрядчества. В к. XIX в. велась торговля зерном и другими сельскохозяйственными продуктами, Хвалынск славился садами - с его пристаней отправлялось до 3,5 млн. пудов яблок, в т. ч. в страны Ближнего Востока, Австралию.
      ХВАЛЫНСКОЕ МОРЕ (Хвалисское море), древнерусское название Каспийского моря.
      ХЕРСОН, город в Новороссии, на правом берегу Днепра, морской и речной порт. Основан в 1778 как русская крепость; назван в честь Херсонеса Таврического. С 1803 - главный город Херсонской губ. Сохранились: крепость (к. XVIII в.), Черноморский госпиталь (1803-10).
      ХЕРСОНЕС ТАВРИЧЕСКИЙ (Херсон, Корсунь), древний город в Крыму, на окраине современного Севастополя, основан в 422-421 до н. э. греками. В 989 взят киевским кн. Владимиром, который принял здесь христианство, положив начало Крещению Руси.
      ХИМИЧЕСКИХ РАСТВОРОВ ТЕОРИЯ, выдающееся открытие в химии, сделанное великим русским ученым Д.И. Менделеевым.
      ХИМИЧЕСКОГО СТРОЕНИЯ ТЕОРИЯ, выдающееся открытие в химической науке, сделанное русским ученым А.М. Бутлеровым.
      ХИМКИ, город в Московской обл., центр Химкинского р-на. Расположен на берегу канала им. Москвы. Население 133 тыс. чел.
      Возник на р. Химке (ныне на месте ее русла - канал им. Москвы) в 1850 как пристанционный поселок на железной дороге Москва - С.-Петербург. На территории современных Химок ранее располагались села Куркино (до 1704 патриаршье село), Козлово, Козмодемьянское (в к. XVI в. вотчина Бориса Годунова), Киреево, д. Красные Горки и др.
      ХЛЕБ, наиболее сакральный вид пищи, символ достатка, изобилия и материального благополучия. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества. Требует к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. В быту и в обрядах часто объединяется с солью.
      Как один из наиболее позитивно окрашенных символов хлеб упоминается в сочетании с Богом, землей, солнцем и практически лишен негативных значений. В Белорусском Полесье, говоря что-нибудь нехорошее или неприличное, прибавляли: "Шануючы яснаго сонейка, матки-земли и дару Божаго (хлеба)". Хлеб символизирует отношения взаимного обмена между людьми и Богом, между живыми и предками. Он теснейшим образом связан с миром умерших, которые почти осязаемо участвуют в выпечке хлеба и получают от него свою долю в виде горячего пара или какой-либо специально выделенной для них части.
      У восточных и западных славян было принято, чтобы буханка хлеба постоянно лежала на столе в красном углу. Хлеб на столе символизировал богатство дома, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Люди кладут хлеб перед иконами, как бы свидетельствуя этим о своей верности Господу; но и Бог, в свою очередь, кладет хлеб на стол перед людьми: по общеславянскому выражению, хлеб - "дар Божий", а по русскому, "стол - ладонь Божья".
      Архаический характер имеет представление о том, что Бог наделяет хлебом человека, причем вместе с "долей" - куском хлеба - человек получает и свою "долю", вместе с "частью" хлеба - и свое "счастье". В свадебных песнях Бог сам наделяет долей присутствующих, а изготовление каравая изображается как торжественное событие, в котором наряду с каравайницами принимают также участие Богородица и Иисус Христос. На белорусской свадьбе родители молодого, как бы принимая на себя функции Бога, давали жениху хлеб с солью, говоря: "Дарую тебе счасцем и долею, хлебом и солею, волами и каровами, усим добрым, што маю, и табе тое даю".
      Буханка хлеба и каждый его кусок (особенно первый) или крошка воплощали собой долю человека; считалось, что от обращения с ними зависят его сила, здоровье и удача. Не разрешалось, чтобы один человек доедал хлеб за другим заберешь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека - тоже съешь его силу. Давшего во время еды хлеб со стола собакам ожидает бедность. Нельзя оставлять кусок хлеба на столе, иначе похудеешь - "он тебя есть будет" или станет гоняться за тобой на "том" свете. Если во время еды крошки валятся изо рта, это предвещает скорую смерть едока. Когда упадет хлебная крошка, нужно поднять ее, поцеловать и съесть или бросить в огонь. В Белоруссии обращались при этом к хлебу со словами: "Выбачай (извини), Божинька!"
      Разрезание хлеба и распределение его между едоками были обязанностью мужчины, а заквашивание теста и выпечка хлеба - специфически женскими занятиями. Сами бытовые действия регламентировались множеством правил и запретов. Используемые при этом предметы (дежа, печь, хлебная лопата) относятся к наиболее значимым в крестьянском быту. Не разрешалось, чтобы хлеб пекла "нечистая" женщина - во время месячных, после полового акта, после родов; нельзя печь хлеб в Великие праздники, в воскресенье, иногда и в другие дни недели. Хлеб сажают в печь в молчании; пока он в печи, не разговаривают громко, не бранятся и вообще не шумят, не метут пол, в противном случае хлеб "раздражается", "пугается", начинает капризничать" и поэтому не удается. Пока печь открыта, никто не должен выходить из дома. На протяжении всего процесса приготовления хлеба неоднократно крестятся сами и крестят муку, тесто в деже, буханку перед выпечкой и после нее.
      Хлеб широко использовали в качестве оберега: клали его в колыбель к новорожденному, брали с собой, отправляясь в дорогу, чтобы он охранял в пути, клали на место, где лежал покойник, чтобы хлеб победил смерть и умерший не унес с собой плодородия, выносили на улицу при приближении грозы или градовой тучи вместе с другими предметами, используемыми для приготовления хлеба (дежой и хлебной лопатой), чтобы защитить посевы, обходили с хлебом загоревшееся строение или бросали его в огонь, чтобы остановить распространение пожара, и т.д.
      Хлеб оставляли на ночь на месте будущего дома, чтобы определить, подходит ли оно для строительства; несли его при переходе в новый дом и катили по полу от порога, гадая о будущей жизни. В Житомирской обл. на месте, где предполагали поставить хату, ставили крест, а около него - стол с хлебом; разрезали хлеб на четыре части, первую клали на крест, чтобы святые ели и просили счастья для тех, кто будет здесь жить, вторую клали под стол для домовиков, чтобы съели и не вредили хозяйству, третью ели сами и просили Бога, чтобы всегда и во всем был достаток - и в поле родило, и в хлеве "щастило", четвертую давали скотине, чтобы она была сыта и здорова. Таким образом, ритуальное кормление было призвано ниспослать людям и домашним животным покровительство высших сил.
      Хлеб широко использовался в качестве обрядового дара: брали его с собой, отправляясь свататься, с хлебом и солью встречали гостя, молодых по возвращении из церкви после венчания, везли хлеб вместе с приданым невесты, угощали им друг друга в различных обрядовых ситуациях, оставляли как жертву в поле, в лесу, в других местах. Хлеб, наряду с медом и сыром, входил в состав древнерусских жертвоприношений рожаницам.
      Хлебом кормили не только живых, но и мертвых: клали его в гроб, сыпали крошки на могилу для птиц, воплощающих души покойных, оставляли на перекладине креста, предназначали мертвым пар от горячего хлеба или первый из выпеченных хлебов, помеченный крестиком. В Полтавской губ. такой хлеб разламывали надвое и клали на покути или на покутном окне для предков: "Первый хлиб - помынкы, вин душам спасения, пара з его доходыть до мертвых на той свит"; "пара як пиде з хлиба, то помершим". Преломление хлеба встречалось главным образом в обрядах, связанных с культом мертвых. Вторичные объяснения жеста связали его с воспоминаниями о Тайной вечере; согласно пословице, "Христос ломал и нам давал". Хлеб, забытый в печи, наделялся особыми свойствами; его давали человеку, который тосковал по умершему или по любимой особе, чтобы он забыл их, использовали как лечебное средство.
      В русской свадьбе молодых благословляли иконой и хлебом, на рукобитье клали их руки на хлеб при заключении договоренности о свадьбе. Обряд "венчанья бурлаков" на Екатеринославщине сводился в основном к тому, что молодые целовали хлеб и обещали "Богом и хлебом" жить дружно.
      А.Л. Топорков
      "ХЛЕБ НЕБЕСНЫЙ", православно-монархический и духовно-нравственный журнал русской эмиграции. Выходил со 2-й пол. 1920-х до 1944 в Харбине (Китай) при Казанском Богородицком мужском монастыре по благословению архиеп. Харбинского и Маньчжурского Мефодия.
      ХЛЕБ-СОЛЬ, сочетание хлеба и соли, характерное для их хранения и использования в быту и в обрядах; обобщенное наименование пищи; приветствие, обращенное к участникам трапезы.
      Сочетание хлеба и соли играло роль исключительно емкого символа: хлеб выражает пожелание богатства и благополучия, а соль защищает от враждебных сил и влияний. У русских в начале и в конце обеда советовали съесть для счастья кусочек хлеба с солью. Угощение гостя хлебом-солью устанавливало между ним и хозяином отношения приязни и доверия; отказ же от них расценивался как оскорбительный жест. В Новгородской губ. в случае, если пришедший в избу отказывался от угощения, ему с обидой говорили: "Как же ты так из пустой избы пойдешь!" В "Домострое" рекомендовалось напоить недруга и накормить его хлебом да солью, "ино вместо вражды дружба". Самый большой упрек, который можно сделать неблагодарному, это сказать: "Ты забыл мой хлеб да соль". "Хлебосольством" доныне называют радушие и щедрость, проявляемые при угощении гостя.
      Этикетной формуле "хлеб да соль" приписывалось в прошлом магическое значение. Как писал Я. Рейтенфельс, если русские "кого застанут за едою, то они кричат ему священные слова: "хлеб да соль", каковым благочестивым изречением отгоняются, по их убеждению, злые духи". По сообщению А. Поссевино, слова "хлеб да соль" произносят в конце трапезы в знак ее окончания: "Московиты также считают, что этими словами отвращается всякое зло".
      А.Л. Топорков
      ХЛУДОВЫ, московский купеческий род, крупные фабриканты в хлопчатобумажной промышленности во 2-й пол. XIX в. Основатель рода - Иван Иванович Хлудов (ск. 1835), крестьянин с. Акатово Егорьевского у. Рязанской губ., в н. XIX в. занимался со своей семьей кустарным производством поясов и кушаков. В 1820-х Хлудовы записались в московские купцы, а в 1845 открыли в Егорьевске одну из первых в России бумагопрядильных фабрик с паровыми машинами, на которой первоначально работало несколько сот крепостных, законтрактованных у соседних помещиков. В 1874 Хлудовы учредили Товарищество на паях с капиталом в 3 млн. руб., причем пайщиками были только Хлудовы и их родственники. В 1895 Егорьевская фабрика насчитывала до 150 тыс. веретен и 1360 ткацких станков, свыше 3 тыс. рабочих. Хлудовым принадлежали и др. предприятия, напр. в с. Ярцеве Смоленской губ.
      Из Хлудовых наиболее известны: Алексей Иванович (1818-82) и Иван Алексеевич (1839-68). Алексей Иванович Хлудов известен как собиратель древних русских, греческих и югославянских рукописей. В 1872 его коллекция состояла из 361 документа (в т. ч. 60 памятников XIV в.), среди которых были списки Стоглава, сочинения и переводы Максима Грека, полемические сочинения никониан и раскольников. Иван Алексеевич Хлудов был энергичным предпринимателем, в 1857-60 ездил в Англию и США для изучения рынка хлопка. Установил связи с английскими и американскими фирмами. После начала завоевания Средней Азии активно участвовал в организации среднеазиатского рынка для русской текстильной промышленности.
      ХМЕЛЬНИЦКИЙ (до 1954 Проскуров), город в Малороссии на р. Южный Буг. Известен с 1493 как укрепленный пункт. Захвачен Польшей. В 1793 возвращен России, переименован в ознаменование 300-летия воссоединения Малороссии с Россией в честь Б. Хмельницкого.
      ХМЕЛЬНИЦКИЙ Богдан (Зиновий) (ок. 1595 - 6.08.1657), русский государственный деятель, полководец, гетман Малороссии. Во время т.н. Молдавской кампании 1620 попал в плен к туркам. По возвращении вступил в реестровое казацкое войско. Участвовал в народном восстании 1637-38; занимал должность войскового писаря; после восстания - чигиринский сотник. В сер. 1640-х начал подготовку восстания против польского господства в Малороссии. Вступил в тайные переговоры с королем Владиславом IV; внешне согласившись с его планом посылки казаков против крымского хана, вассала Турции, Хмельницкий под прикрытием этого плана стал формировать казацкое войско для борьбы против Польши. В 1647 Хмельницкий был арестован, но вскоре освобожден и бежал в Запорожскую Сечь. В январе 1648 в Сечи под руководством Хмельницкого вспыхнуло восстание, положившее начало освободительной войне в Малороссии. В Запорожье Хмельницкий был избран гетманом. 6 мая 1648 Хмельницкий разбил близ Желтых Вод польский авангард, а 16 мая под Корсунем - главные польские силы. Эти победы послужили сигналом к всенародному восстанию в Малороссии. После ряда тяжелых поражений Хмельницкому удалось организовать разгром польских оккупантов и возвращение малороссийских земель в состав России.
      1 октября 1653 Земский собор в Москве принял решение о воссоединении Малороссии с Россией и объявлении войны Польше. Решение о воссоединении было одобрено 8 января Переяславской радой 1654, после чего русское правительство утвердило с некоторыми поправками т.н. Статьи Хмельницкого, оформившие правовой статус Малороссии в составе Русского государства.
      "ХОЖДЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ ПО МУКАМ", произведение древнерусской литературы XII-XIII вв. Встречается в древнейшем русском индексе "отреченных книг" в Изборнике 1073. В основе - византийский источник. Русский вариант был полностью переработан и приспособлен к местному читателю. В одном из списков "Хождения" есть упоминание языческих божеств - Трояна, Хорса, Велеса, Перуна (трое из них встречаются в "Слове о полку Игореве"). Художественная сила этого произведения проявляется в изображении Богородицы, которую Архангел Михаил проводит по аду, показывая муки, претерпеваемые грешниками. Образ сострадающей православным Богородицы, страшные описания мучений грешников, смелое изображение милосердия Божьего - сделали "Хождение" одним из самых популярных литературных произведений того времени.
      "ХОЖДЕНИЕ ПО ЛЮДЯМ". - См.: ПОЛЮДЬЕ.
      ХОЛМ, город в Новгородской обл., центр Холмского р-на. Расположен на р. Ловати (бассейн оз. Ильмень). Население 4,7 тыс. чел.
      Впервые упоминается в Новгородской летописи под 1144, входил в состав Новгородской земли. В XIII-XV вв. неоднократно подвергался нападениям литовцев, в XVI-XVII вв. - литовцев, поляков, шведов. Город с 1777. В к. XIX в. был известен изготовлением речных барок.
      ХОЛМОГОРСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Архангельская еп., в г. Холмогорах, на одном из островов, образуемых рукавами Северной Двины, основанный в 1687 Холмогорским архиеп. Афанасием; в 1798 переведен в бывший архиерейский дом, построенный в 1688. В 4-е воскресенье Великого поста и 15 августа в монастыре совершался крестный ход. При монастыре была странноприимница и больница.
      С.В. Булгаков
      ХОЛМОГОРЫ, село в Архангельской обл., центр Холмогорского р-на. Расположено на Северной Двине (пристань на протоке Курополка). Население свыше 5 тыс. чел.
      Основан новгородцами в XII в. как опорный пункт в торговле с Севером (под названием Колмогоры упоминается с 1329). В XV-XVI вв. торговый центр, откуда с 1554 вела торговлю английская Московская компания. С основанием Архангельска пришел в упадок. С 1692 название Холмогоры; с 1707 посад, причисленный к Архангельску; с 1784 уездный город Архангельской губ.
      ХОЛМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в г. Холм. Стояла в соборе в иконостасе вверху над царскими вратами. Подобно иконе Успения в Киево-Печерской лавре, ее спускали на шнурах на время молебнов. Сохраняется предание, что икона эта - одна из написанных св. евангелистом Лукой и привезена кн. Владимиром из Константинополя по принятии им крещения. Икона сия ознаменовала себя чудесами во время нашествия татар и во время унии и войны с поляками. Когда татары под предводительством Батыя подступили к Холму, то жители города, видя невозможность бороться с многочисленными полчищами врагов, обратились с молитвою к Пресвятой Богородице пред Холмскою Ее иконою. Они взошли с иконою на городскую стену и поставили ее против врагов как крепкое ограждение. Тогда татарам показалось, что они подступают к городу, а на самом деле они отступали и наконец обратились в бегство. Во время войны поляков с казаками, когда Холмская кафедра находилась в руках униатов, т.е. преданных папе, польский король Ян-Казимир велел принести Холмскую икону в свой лагерь, но русская святыня не оказала ему помощи, король потерпел поражение.
      На иконе видны две язвы, одна на левом плече от сабли, другая на правой руке от стрелы. Язвы сии были нанесены иконе татарами, но те были наказаны: они ослепли, а их лица обратились к спине. Холмская икона весьма чтилась в западнорусских землях.
      Празднуется 8/21 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      ХОЛМСКИЙ Даниил (Данило, Данила) Дмитриевич (ск. 1493), крупный полководец, князь, боярин. Происходил из тверских князей. Сын князя Холмского Дмитрия Юрьевича. Приехал из Тверской земли служить Ивану III в 1460-е.
      В 1468 Холмский, будучи воеводой в Муроме, разбил казанских татар, разорявших Муромскую землю. В 1469 он ходил в поход на Казань в передовом полку "судовой рати". В 1471 командовал авангардом великокняжеского войска во время похода на Новгород Великий. Опустошил новгородские владения и сжег г. Русу. Холмский разбил выступивший против него отряд новгородцев. Одержал решительную победу над новгородцами на р. Шелони. В марте 1574 он принес присягу на верность вел. московским князьям. В том же году Холмский был послан Иваном III на помощь Пскову, осажденному ливонскими рыцарями. Он отогнал ливонцев от Пскова и заключил с ними мирный договор. В 1478 Холмский фактически командовал военным походом московского войска на Новгород. Он подошел к городу по льду озера Ильмень, окружил его и принудил к сдаче. В 1480 Холмский командовал великокняжескими войсками на р. Угре (приток Оки) и не допустил прорыва татарами Ахмед-хана русских позиций. В 1482 возобновил мир между Псковом и Ливонским орденом. В 1487 - воевода большого полка московской рати, осадившей Казань. Город был взят русскими, а мятежный татарский хан Алегам был взят в плен. После этого Казанская земля попала под контроль Ивана III. В 1492 Холмский возглавил русские войска, которые воевали с Литвой за Черниговскую и Северскую земли.
      О.М. Рапов
      ХОЛОПЫ, категория зависимых людей в Русском государстве. По правовому положению приближались к рабам. Термин "холопы" впервые встречается в летописи под 986. В XI-XII вв. употреблялся для обозначения различных категорий зависимых людей и особенно рабов. По закону холоп являлся вещью, которой господин мог неограниченно распоряжаться: убить, продать, отдать за долги и пр. В то же время господин нес ответственность за действия холопов, которые, напр., не отвечали за кражу, не могли выступать в суде в качестве свидетелей и т.п. Холопами становились в результате пленения, самопродажи, продажи за долги или преступления, женитьбы на холопке. Если правовое положение для всех категорий холопов было одинаковым, то их хозяйственная деятельность была различной. До к. XV в. холопы составляли большинство среди челяди, обрабатывавшей барскую землю. Часть холопов, гл. обр. из дворовых, пополняла ряды княжеских слуг, в т. ч. военных, использовалась на земледельческих работах, позднее занималась ремеслом, сельскохозяйственным трудом, административной деятельностью. Категории холопов, различавшихся друг от друга в зависимости от источников поступления в холопы (докладные, духовные, приданные, полоняники и др.), постепенно сливались и с к. XVI в. наиболее распространенным и массовым становится служилое холопство. С к. XVII в. появляются холопы, посаженные на землю, имевшие свое хозяйство и платившие оброк, которые в 1679-81 с введением подворного обложения вместе с крепостными были "положены в тягло". Другая группа холопов, входившая в состав дворовых людей, в 1722-24 была обложена подушной податью, став частью всей массы крепостных.
      А. Зимин
      ХОЛУЙ, поселок городского типа в Ивановской обл., в Южском р-не, на р. Тезе (приток Клязьмы). Центр народного художественного промысла миниатюрной живописи темперой на изделиях из папье-маше (коробочки, ларцы и др.), покрываемых лаком; возник на базе местного иконописного промысла, известного с XVI в. Для холуйской миниатюры (главным образом исторические, фольклорные, литературные и современные сюжеты, натюрморт, пейзаж) характерны колорит, построенный на контрастном сочетании темных и холодных тонов, достоверность образов.
      ХОМЯКОВ Алексей Степанович (01.05.1804 - 23.09.1860), философ, писатель, публицист, один из основателей славянофильства. Получил домашнее образование, изучал философию, историю, математику и другие науки, овладел несколькими иностранными языками. В 1822 окончил физико-математическое отделение Московского университета. С 1823 по 1825 находился на военной службе, затем вышел в отставку и уехал за границу (Париж, Италия, Швейцария, Австрия). В 1828 в России поступил на службу в гусарский полк, участвовал в Русско-турецкой войне, по окончании которой вновь вышел в отставку и занялся сельским хозяйством в своем имении. Зимой жил в Москве, где организовал кружок единомышленников, вскоре ставший называться славянофильским. В 1847 совершил поездку в Германию и Богемию. На протяжении всей последующей жизни Хомяков сотрудничал в различных периодических изданиях славянофильского направления, выступая со статьями по вопросам крестьянской реформы, социологии и философии. Круг умственных и практических занятий Хомякова чрезвычайно широк: богослов, социолог, историк мировой цивилизации, экономист, автор технических новшеств, поэт, врач, живописец. Но главной чертой его личности была глубокая религиозность. Жизнь Хомякова оборвалась неожиданно - он умер от холеры.
      Учение Хомякова пронизано религиозным духом и подчинено одной идее - о коренном различии путей России и Запада и доказательству самобытности русского народа. Различие это обусловлено неодинаковостью "внутренних начал" русской и западноевропейской жизни, формами религиозного мировоззрения православного христианства и католицизма. Хомяков ожидал, что Православие через Россию может привести к перестройке всей системы культуры. История призывает Россию встать впереди всемирного просвещения, - история дает ей право на это за всесторонность и полноту ее начал. По словам В.В. Зеньковского, "Хомяков в подлинном смысле слова "христианский философ", ибо он исходит из христианства". В центре его воззрений - учение о начале "соборности", о принципе устроения бытия, описывающем множество, собранное силой любви в "свободное и органическое единство". В такой трактовке оно характеризует природу не только Церкви, но и человека, общества, процессы познания и творчества. В дальнейшем это учение стало одной из основ концепций всеединства и личности в русской религиозной философии. Творцом и источником мира провозглашается разумная воля, или, иначе, "волющий разум". Мыслящий разум наделяется атрибутом воли, которая абсолютно свободна. "Волющий разум" творит мир предметов и человека. Ядро антропологии Хомякова - учение о целостности человека. Целостность же в человеке есть иерархическая структура души. Познание истины и овладение ею не является функцией индивидуального сознания, но вверено Церкви. "Истина, недоступная для отдельного мышления, - пишет Хомяков, - доступна только совокупности мышлений, связанных любовью".
      Ф. Р.
      ХОРОВОД (карагод, танок, круг, улица), собрание сельской молодежи на вольном воздухе для пляски с песнями (В. Даль).
      Употребление слова "хоровод" в фольклористике, этнографии, искусствоведении и разговорной речи имеет много значений. В широком своем значении слово "хоровод" совпадает с крестьянским понятием "улица" (ходить на улицу, ходить в хоровод; не пускать кого-либо на улицу, не пускать в хоровод) и обозначает все весенне-летнее времяпрепровождение деревенской молодежи в разных его видах. Правда, русская деревня знала и зимние хороводы на улице, но это было редкостью. Сами крестьяне, как и посторонние наблюдатели, пользовались словом "хоровод" тоже и в узком, и в более широком, и в самом широком смысле. Начинался хоровод часто так: две-три молодушки и столько же девушек-невест, живущих по соседству, становились посреди улицы и начинали "играть песни". К ним присоединялись постепенно многие молодые женщины и девушки. Затем, так же постепенно, подходили молодые мужчины и парни. Парни приходили нередко с гармониками, скрипками, бубнами. Мог возникать хоровод и иначе: в праздничный день в центре селения, где была ярмарка или некоторое подобие ее, несколько девушек сначала пели потихоньку "прибаутки", сидя рядом на бревнышке; парни подыгрывали им или подпевали слегка. Потом все вставали и, взявшись за руки, составляли круг. Тогда уже громко запевала одна из участниц, а в середину круга выходил парень с платком в руках. Начиналась хороводная песня, сопровождающаяся пантомимой внутри круга.
      Девушки участвовали в хороводе всюду, повсеместно составляя его основу. Они начинали ходить в хоровод с 12-13 лет, в других местах - с 14-15. В иных местах ходить в хоровод начинали рано, но полноправными участницами его считались только с 16 лет. Для крестьянской девушки вопрос о посещении хоровода не всегда решался только по возрасту. В семьях, где росло две или больше сестер, при решении его вступали в силу представления о преимуществе старшей дочери в выборе жениха и выходе замуж и оборачивались рядом ограничений для младших.
      Старшая сестра постоянно одевалась в лучшие наряды, а младшая носила ее обноски. Это определялось далеко не всегда материальными причинами. Семья сознательно держала младшую дочь (или младших дочерей) в тени до выхода замуж старшей. Во время престольных праздников, когда семью посещало наибольшее количество гостей, и притом не только родственников, угощать их выходила только старшая сестра. Она работала только в будни, а в праздники наряжалась, белилась и румянилась; всю домашнюю работу в это время делали мать и младшая сестра.
      На сенокос старшая должна была одеться непременно лучше младшей. Когда приезжали сваты, младшую дочь высылали вон, чтобы они ее не увидели. Она не должна была показываться сватам ни на "запое", ни на "девичнике" (см.: Свадьба), а выходила только тогда, когда за старшей приезжали, чтобы вести ее к венцу. Большим позором для девушки было, если младшая сестра выходила раньше ее замуж. Считалось, что старшую уже никто не возьмет после этого. Только после того, как первая дочь выходила замуж, следующую начинали наряжать и предоставлять ей определенную свободу.
      Этими понятиями определялось и положение сестер в самом хороводе. Молодежь звала "в игрицы" старшую дочь. Днем в хороводы старшая ходила в праздничной одежде, младшая - в будней. Иногда последняя и совсем не выходила днем в хоровод, особенно если была красивее старшей. Если же сестры бывали в хороводе вместе, то младшая (или младшие) не должна была разговаривать с парнями, играть или шутить с ними; ей полагалось молчать.
      Принятый стиль поведения в хороводе не был одинаков для всех девушек, даже в пределах одной и той же деревни. Он зависел в значительной мере от того, на выданье девушка или нет. Девушки на выданье стремились вести себя в обществе старших скромнее, а в хороводе - веселее, но так, чтобы это не выходило за пределы местных представлений о приличиях.
      А местные различия в этих представлениях были довольно велики. Например, в с. Архангельском Орловского у. считалось оскорблением, если парень поцелует девицу; такую никто замуж не берет - "поцелованная"; было принято, чтобы девушка не выказывала открыто предпочтения ни одному парню иначе на нее падет подозрение в утрате целомудрия. Между тем, как будет показано ниже, в других местах, почти повсеместно, широко бытовали среди молодежи игры с поцелуями, а также считалось вполне уместным закрепление определенных пар парней и девушек, которые не скрывали взаимной симпатии.
      Молодые женщины почти всюду ходили в хороводы. Но их выход в хоровод в очень большой степени зависел от отношения к этому в их семье - мужа, свекра, свекрови и др. Не случайно эта тема постоянно обыгрывалась в песнях и пантомимах самого хоровода: о том, как звали "на улицу гулять" (в "карагод", "танок") молодку и она спрашивала разрешения поочередно у свекра, свекрови, снохи; муж не пускал ее. Судя по постоянному упоминанию "молодых баб" как участниц хороводов в подавляющем количестве описаний, разрешение они все-таки, как правило, получали. Тем более что некоторые молодухи ходили туда вместе с мужьями. Уместным считалось участие в хороводах и молодых вдов.
      Парни принимались в летнюю "улицу" местами уже с 13, местами лишь с 17-18 лет. В любом варианте возрастной ценз для мальчиков был несколько выше, чем для девочек.
      Характер участия в хороводе в зависимости от возраста был различным. Подростки (как мальчики, так и девочки) лишь допускались в хоровод; они должны были вечером рано уходить домой и участвовали далеко не во всех увеселениях молодежи. Часто они оставались лишь зрителями. Более взрослые парни и девушки были полноправными членами хоровода. В некоторых селениях бытовали отдельные гулянья подростков (особенно там, где возрастной барьер полноправного участия в хороводе был относительно высоким): летом они собирались на гумнах, в овинах, водили хороводы, плясали, играли в горелки и другие игры.
      Участие женатых молодых мужчин в хороводе не возбранялось крестьянской этикой. Но отношение к их участию и соответствующие возрастные и другие нормы имели много местных оттенков. В Епифановском у. (Тульская губ., с. Мышенка) женатые мужчины допускались на "улицу" наравне с вдовами и замужними женщинами. В Зарайском же у. (Рязанская губ., с. Белоомут) женатые редко участвовали и в вечеринках, и в летних собраниях, считая это для себя неприличным. В Орловском у. (с. Муравлево) также женатые в "карагодах", как правило, не бывали. Разве какой молодой первожен походит "год-другой", "если уж очень веселый". В других местах Орловской губ., напротив, женатые мужчины принимались в хоровод до тех пор, пока их собственные дети не начинали ходить в хоровод. В пределах одной губернии принятый срок посещения женатым хоровода мог колебаться от 1-2 лет (и то для самых активных) до 13-18 лет для всех. В каждой конкретной местности представления о возможности участия той или иной группы были достаточно четкими.
      Парни из других селений в хоровод допускались, но не всегда и на разных условиях - в зависимости от того, зачем он приехал в деревню или село. Если парень приезжал в гости к родственникам (на хромовый праздник или какое-либо другое торжество), то он ходил и в хоровод и на вечеринки без всякого выкупа. На храмовые (престольные) праздники такой "чужой" молодежи бывало в хороводе немало. Но парни, пришедшие из соседних деревень не в гости, а только погулять в хороводе, должны были дать выкуп местным ребятам.
      Некоторые люди из своей молодежи, однодеревенские, не должны были ходить в хоровод в течение определенного времени. В крестьянской среде бытовало представление, что после причастия человек не должен петь, выходить на "улицу" и плевать. Молодежь стремилась причаститься на первой неделе Великого поста, чтобы на пасхальной принять участие в хороводах и играх. Кроме того, некоторым лицам запрещалось показываться в хороводе за безнравственные поступки - по специальному приговору общины или по существовавшему обычаю.
      Крестьяне старшего поколения присутствовали возле, вокруг хоровода - в качестве зрителей. "Посмотреть на хоровод ходят почти все жители села и гости, - писали из с. Петрякова Владимирского у. - У дворов или дома остаются только престарелые. Около хоровода ведут себя все чинно, благородно, матерного слова не слышно". Речь идет здесь о праздничном хороводе - на храмовый праздник, когда в деревне было много гостей. В будний день зрителей было меньше. Чинный стиль вокруг хоровода соблюдался преимущественно на дневных хороводах. Около вечернего хоровода мог быть "крик, шум, гам", допускались вольные шутки.
      В некоторых местах родители совсем не присутствовали на хороводах. Сообщавший об этом наблюдатель из с. Мышенка Епифановского у. (Тульской губ.) отмечал, что "в прежнее время" бывало иначе: "там - на улице - снохи, там - дочь, там - сын, там и "борода" - старик".
      В с. Алексеевской Мало-Архангельского у. (Орловская губ.) особенно много общения молодежи было "на выгоне" (постоянное место летних развлечений молодежи) - "в хороводах". Хороводы здесь водили не только в праздники, но и в будни (в конце лета, после уборки хлеба). "Торжественностью и весельем" отличались, по выражению современника, хороводы на Вознесение и в Троицын день: парни, разряженные в лучшие костюмы, сходились на одном конце "выгона" и девушки в нарядных праздничных платьях - на другом. Обе партии с песнями, с игрой на гармониях и балалайках шли в дубовую рощу, где сходились и начинали водить хороводы. Некоторые песни сопровождались разыгрыванием сценок. Например, одна пара изображала мужа и жену, другая - свекра и свекровь. Из рощи возвращались уже все вместе, за полночь, со смехом и песнями, с венками на голове. "Кипучим весельем" отличались здесь также хороводы во время храмовых праздников - на выгоне, возле ярмарки, там пускались в пляс и более солидные люди.
      В д. Борщовке Орловского у. той же губ. в Вербное воскресенье и на Благовещенье собирались в "карагоды", но не пели, а только играли в горелки. Не бывало хоровода накануне праздников: церковный день начинается с вечера и пока не пройдет наутро литургия, следует соблюдать строгое духовное состояние, избегать мирских развлечений.
      Обычно молодежь начинала с Пасхи собираться на лужайке или в самом селении в свободные от работы и праздничные вечера, чтобы водить хороводы, петь песни, кататься на качелях, играть в горелки, лапту, мяч. Сроки начала сезона хороводов имели небольшие местные различия. Так, в Тверской губ. (селения по р. Тверце), при полном исключении каких-либо гуляний во время Великого поста (не разрешалось даже песни петь), на Благовещенье и в Вербное воскресенье можно было гулять и петь, но не плясать. В эти дни было принято также качаться на качелях. В течение всей пасхальной недели молодежь здесь развлекалась под открытым небом, пела песни, плясала, но существовал своеобразный местный запрет на катанье яиц: "на Пасхе, говорят, грех катать яйца". Их катали в течение "троицкого мясоеда" (период от Пасхи до Петрова поста). Каждое воскресенье троицкого мясоеда "собираются девки и гуляют", а "в Петровки грех гулять". В следующий "мясоед" (то есть после Петрова поста) в этих же селениях "не гуляют, не собираются девки, разве случится в это время где деревенский праздник (то есть престольный. - М.Г.), но тут идет гулянье как следует".
      В Обоянском у. Курской губ. (сведения с. Шелкова) "водить танки" начинали после трех дней Пасхи и продолжали сплошь до Красной горки (первое воскресенье после Пасхи) включительно. В Царевококшайском у. Казанской губ. хороводы начинались "после Пасхи, как только высыхает и делается тепло".
      В некоторых местах хороводы водили непрерывно от Красной горки до Петрова дня. В иных селах Красная горка особенно выделялась хороводами. Но наиболее распространены были праздничные хороводы - "на Святой, на Троицу, на Духов и Петров дни". Иногда в этом ряду больше выделялись хороводы Вознесения и Троицына дня.
      Некоторые информаторы четко указывают Петров день (29 июня) как день последних хороводов. В Тульской губ., по описанию к. XVIII - н. XIX в. крестьянская молодежь оживленно праздновала этот день как прощанье с весенне-летними гуляньями. На Петров день, как и на Пасху, принято было здесь устраивать качели разных видов. В некоторых районах завершение хороводных игр и переход к работам сенокоса и страды отмечали трехдневным празднованием. "В Петров день начиная, продолжают три дня увеселения, на круглых и веревчатых качелях качаются, и около качелей во все дни бывает собрание народу, пение и пляска. С сего времени прекращаются деревенские увеселения и начинаются самые тяжкие труды, сенокос и жатва".
      В Мещевском и Мосальском уездах (Калужская губ.) на Петра и Павла молодежь позволяла себе шутки в отношении многих жителей деревни, в том числе и старших (что было невозможно в другое время) - этот день рассматривался как завершающий в цикле хороводов, последний всплеск молодого озорства. Накануне вечером, когда старшие ложились спать, парни тихо заваливали бревнами и хворостом двери в чью-нибудь избу. Телегу одного из обычно ссорившихся мужиков увозили на двор другого, а мялку последнего тащили на огород к первому. Набивали соломой бабью рубаху и ставили это чучело под чье-нибудь окно или посреди деревни. Брошенные не на месте бороны, сохи, колеса, телеги складывали кучей на выезде из деревни. Отправлялись в шалаши на покос и там - кому спутают ноги, а кого и утащат сонного в лес.
      В других местах хороводы могли заканчиваться до Петрова поста. В последнее перед постом воскресенье, которое называли ссыпным, по окончании хороводных песен все начинали "прощаться низкими поклонами" до весенних хороводных встреч следующего года. Другие корреспонденты с мест отмечают летние хороводы в будние дни и в конце полевых работ. По-видимому, на Петров день почти повсеместно заканчивались циклы весенне-летних праздничных хороводов, которые следовали, начиная с Пасхи, один за другим, с небольшими промежутками. Несомненно, для всех русских крестьян этот период в годовом цикле был наиболее характерным для хороводов. От Пасхи до Петрова дня эта форма общения молодежи была основной. Сказанное не исключает хороводов повседневного характера, а также праздничных и за этой гранью. Если престольный праздник выходил за сроки Петрова дня, он все равно непременно сопровождался хороводом. Кроме того, местами бытовали зимние хороводы - на Рождество и Масленицу.
      Наиболее свободные сроки хороводов представлены в описании с. Муравлева и д. Борщовки (Орловский у.). Там "карагоды" не бывали только лишь в страду, на Великий и Успенский посты и на Ивана Постного (29 августа). На Благовещенье и в Вербное воскресенье собирались в "карагоды", но не пели. Соблюдался также запрет на "улицу" накануне праздников. Но встречаются и четкие свидетельства очень строгого соблюдения молодежью Петрова поста. "С Петровок же ни в какой праздничный день не бывает гулянья и не увидишь на улице никого из молодежи и ни одной девушки", - писал корреспондент Географического общества о с. Давшине Пошехонского у. в 1849.
      Дневной праздничный хоровод собирался обычно часов в 10-11, а около часу или двух расходился - участники шли обедать. Вечерний хоровод продолжался, как правило, до 10-11 часов, но иногда молодежь гуляла в хороводе до зари. Время возникновения каждого конкретного хоровода и самый механизм его формирования никем, как правило, не определялись, не организовывались, рождались внешне как бы стихийно, но в рамках давней, сложившейся традиции, согласно крестьянскому этикету.
      Отдельные виды молодежных развлечений могли иметь в календарных сроках некоторые отклонения. Например, в Смоленской губ. (материалы Знаменской вол. Юхновского у. и Ковширской вол. Поречского у.) катание на качелях было "важнейшим развлечением" 9 марта (40 Мучеников церковного календаря). "Качели на этот день устраиваются в каждом дворе", - сообщал учитель народной школы. Однако массовые катания на качелях в местах общих гуляний, собиравшие большие компании молодежи, приурочивались обычно к Пасхе или Троице. В Архангельской губ. и в части Кадниковского у. Вологодской качались на качелях на пасхальной неделе. К ней же были приурочены хождения толпами на церковные колокольни - в связи с "целодневными" пасхальными звонами. А в деревнях по р. Ламенге, в той же губернии, - преимущественно на Троицу.
      Для этикета молодежных развлечений, как и для крестьянской этики в целом, характерна была четкая связь с определенными датами и сроками церковного календаря. То, что являлось нормой поведения в определенные дни и периоды, считалось неуместным в другое время. Сроки летнего "клуба" молодежи имели порайонные отличия, но для каждой конкретной местности они были четкими и устойчивыми.
      М.М. Громыко
      ХОРОШЕВСКИЙ ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Харьковская еп., в окрестностях Харькова, на месте Хорошевского городища, известного еще в XII в. Год основания монастыря с точностью неизвестен; некоторые относили возникновение монастыря ко времени митр. Питирима (1656-60); в 1741 он был приписан к Преображенскому Куряжскому монастырю; в 1744 (или 1746) был уничтожен пожаром; а в 1749 снова стал независимым. Главный монастырский Вознесенский храм окончен постройкой и освящен в 1759, а в 1837 был расширен. Михайловская церковь построена в 1785. В монастыре находились: Ченстоховская икона Божией Матери древнего письма; Владимирская икона Божией Матери с частицами мощей прп. Пимена Печерского Многоболезненного и Агапита-врача; икона св. Харалампия, пользующаяся в монастыре особым почитанием, и присланная одним афонским иноком икона св. Пантелеймона с дорогими лампадою и подсвечником, пожертвованными исцелившимися по молитве перед этой св. иконою.
      С.В. Булгаков
      ХОРС, в древнерусской языческой мифологии бог света. В 980 в Киеве ему был установлен идол, наряду с другими языческими богами. Имя Хорса встречается в "Повести временных лет", "Хождении Богородицы по мукам" и в ряде других письменных памятников Древней Руси. Как правило, Хорс упоминается вместе с Дажьбогом, что свидетельствует о его связи с солнечным культом.
      О. П.
      ХОРТИЦА (б. Б. Хортица), остров на Днепре, длиной 12 км и шириной 2,5 км. Впервые упоминается под названием о. Св. Георгия в сочинениях Константина VII Багрянородного; в русских летописях - под 1103 как сборный пункт древнерусских дружин, выступивших против половцев. В 1223 на Хортице собирались дружины удельных князей Юго-Западной Руси перед битвой с монголо-татарами на р. Калке. Позднее, со времени возникновения Запорожской Сечи и до ее ликвидации (1775), Хортица была форпостом, прикрывавшим подступы к Сечи с севера, и входила в состав ее "вольностей". На острове сохранились остатки укреплений запорожцев и русских укреплений времен Русско-турецкой войны 1735-39.
      ХОРУГВИ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ХОТИН, русская крепость в Галиции на р. Днестр. В X-XI вв. входил в состав Киевской Руси, в XII-XIII вв. - Галицкого (с 1199 Галицко-Волынского) княжества. С XIV в. Хотин в разное время оккупирован Молдавией, Турцией и Польшей. В 1812 по Бухарестскому мирному договору окончательно отошел к России. В 1918 был временно захвачен Румынией, в 1940 воссоединен с Россией. В XIII в. в Хотине построен укрепленный замок; в XVII-XVIII вв. Хотин был сильной турецкой крепостью, которая играла значительную роль в войнах Турции с Польшей и Россией. Около Хотина произошло несколько крупных сражений: 2 сентября - 9 октября 1621 польско-украинские войска (65 тыс. чел.) под командой великого гетмана Литовского Я.К. Ходкевича и украинского гетмана П. Сагайдачного нанесли ряд поражений турецкой армии (120-150 тыс. чел.) султана Османа II; 11 ноября 1673 польские войска под командованием великого коронного гетмана Яна Собеского разгромили под Хотином 65 тысячную турецкую армию Хусейна-паши; во время Русско-турецких войн XVIII-XIX вв. русские войска овладевали крепостью Хотин в 1739, 1769, 1788 и 1807.
      ХОТЬКОВО, город в Московской обл., в Сергиево-Посадском р-не. Расположен на р. Паже (приток Вори). Население 23 тыс. чел. Поселение Хотьково сложилось вокруг основанного в 1308 Покровского Хотьковского монастыря.
      ХОХЛОМА, село в Нижегородской обл., в Ковернинском р-не. Известно с XVII в. как центр народного художественного промысла - росписи маслом по дереву (главным образом посуды). В XVIII - н. XX в. Хохлома также центр сбыта этих изделий.
      ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ, по святоотеческому учению - дом Божий, в котором невидимо обитает Господь, окруженный сонмом ангелов и святых. Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
      Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор, - так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма (корабль) и притвор.
      Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает Царство Небесное.
      В Ветхом Завете во святое святых мог входить только первосвященник, да и то один раз в год, и лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
      Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
      Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились Таинства Крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе для исправления.
      Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы говорим об Иисусе Христе: "Солнце правды", "с высоты Востока", "Восток свыше", "Восток имя Ему".
      Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаилo-Архангельский, Николаевский и т.д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.
      Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Большей частью храм в своем основании устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноева ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
      Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главой, на которой ставится крест во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы - три Лица Св. Троицы, пять глав Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
      "Если язычник спросит тебя, в чем твоя вера - поведи его в церковь и покажи иконы", - говорит св. Иоанн Дамаскин. Иконы служат не только украшением для благолепия храма, но поясняют догматы Православия и нераздельно связаны с обрядом Божественной Литургии. Потому Отцами Церкви установлено размещение священных изображений, и это установление является каноничным для Православного Востока.
      Входящий в церковь видит в притворе изображение Пророков, предвозвестивших Воплощение Христа, Ветхозаветных событий, символизирующих Его пришествие, или Предвечного Христа-Эммануила в лоне Богоматери. На западной стене притвора помещается Страшный Суд, с тем чтобы выходящие из церкви могли унести с собой мысль о неизбежном конце и задуматься о своих грехах. В корабле, т.е. в самой церкви, находятся образы Воплотившегося Христа Спасителя на руках Богоматери, Св. Троицы, Святых и Ангелов. В куполе возвышается Христос Вседержитель, Глава Церкви, с открытым Евангелием на словах: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". Христос Вседержитель есть образ Бога Отца, т.к. Христос сказал: "Кто видел Меня, видел Отца. Я и Отец один". Под куполом, в четырех углах, называемых "парусами", изображены Евангелисты, распространившие Учение Христа по всему миру. Корабль, где стоит народ, отделен от алтаря иконостасом, и количество ярусов и икон на нем зависит от его величины. На высоких иконостасах русских церквей с XIV в. помещается на верхнем ярусе образ Предвечного Эммануила в лоне Отца или Ветхозаветная Троица. В следующем ряду - Спаситель на руках Богоматери и по бокам Пророки, предвозвестившие Его Пришествие. Ниже помещается Деисус (по-гречески "молитва"), т.е. в центре изображен Христос, направо от него - Богоматерь, налево - св. Иоанн Креститель (правой сторона считается не от зрителя, а от алтаря). По сторонам от Богоматери и св. Иоанна Крестителя идут в ряд Архангелы Михаил и Гавриил, Апостолы Петр и Павел и по выбору Святые, число которых зависит от ширины иконостаса. Все обращены к Спасителю с молитвенно протянутыми руками. Деисус - одно из самых древних иконных изображений - имеет особо важное значение, т.к. размещение образов в Деисусе соответствует расположению частиц просфор на Дискосе во время Проскомидии (проскомидия - первая часть Литургии, на которой приготовляются Св. Дары). Священник кладет на середину Дискоса частицу Агнца, направо - частицу Богородичной просфоры, налево от Агнца - частицу "девятичной" просфоры, первую часть ее за св. Иоанна Крестителя, остальные за Силы Небесные, Святых и Апостолов. Остальные 2 просфоры вынимаются за живых и усопших. На Дискосе, как мы видим, расположение частиц Св. Даров соответствует размещению образов в Деисусе: посредине Христос, направо Богоматерь, налево св. Иоанн Креститель, Архангелы, Апостолы и Святые. Потому Деисус всегда изображается на св. Чаше Причастия.
      Деисус обязателен на иконостасе, и, в случае его малого размера в один ярус, предписывается его изображение в сокращенном виде в трех лицах: Христа, Богоматери и св. Иоанна Крестителя. Непосредственно под Деисусом расположены Двунадесятые Праздники, шесть с каждой стороны от Тайной Вечери, которая помещается над Царскими вратами. Справа от Царских врат - икона Богоматери, слева - Христос Спаситель и Праздник или Святой, во имя которого посвящена церковь. На западной и восточной дверях изображены Архангел Михаил и Архангел Гавриил или святые диаконы, на Царских вратах - Благовещение и Четыре Евангелиста. Благовещение обозначает, что через Воплощение Христа открылись человеку двери Рая. В самом алтаре, высоко в углублении свода, находится образ Богоматери, которая неотделима через Воплощение от Искупительной Жертвы. Над Жертвенником, где приготовляются Св. Дары, полагаются Распятие, Положение во Гроб или Снятие с Креста.
      Размещение святых изображений, будь то иконы или росписи, отражает в гармоничной неразрывности догматы Православия: нераздельность и единосущность св. Троицы, Воплощение и Искупительная Жертва Христа.
      Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня, или звонница, то есть башня, на которой висят колокола.
      Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется благовест (благостная, радостная весть о богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость по поводу торжественного праздника и т.п., называется трезвон. Звон колоколов по поводу печального события называется перезвон. Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.
      Самая главная часть храма есть алтарь. В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой Престол, на котором совершается Таинство св. Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово "алтарь" значит "возвышенный жертвенник".
      Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящийся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижней - белой, из полотна, и верхней - из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо присутствует Сам Господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
      На престоле находятся: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
      Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок) с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и обязательно с зашитой на другой его стороне частицей мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной литургии (слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").
      Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющийся илитоном. Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
      На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
      Евангелие - это слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.
      Крест - это меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
      Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
      Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
      За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним - запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом, оно обычно делается возвышенным.
      Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для Таинства Причащения.
      На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
      1. Св. Чаша, или потир, в который перед литургией вливается вино с водой, прелагаемое потом, за литургией, в кровь Христову.
      2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения Божественной литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собой одновременно и ясли, и гроб Спасителя.
      3. Звездица, состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить, или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
      4. Копие - нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
      5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.
      6. Губка или плат - для вытирания сосудов.
      Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами. Большой же покров, покрывающий и чашу, и дискос вместе, называется воздухом, знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
      Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
      На жертвеннике еще находится ковш, в котором подается в начале проскомидии вино с водой для вливания в св. Чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
      В алтаре еще находится кадильница, или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.
      Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
      В алтаре также хранятся дикирий и трикирий, употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды.
      Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
      Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
      Рипидами, или опахалами, называются прикрепленные к рукояткам металлические круги с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения Св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
      С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т.е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
      Алтарь отделяется от средней части храма особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом.
      Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т.е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
      Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это возвышение перед иконостасом называется солеей.
      Середина солеи, против Царских врат, называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.
      По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
      У клиросов стоят хоругви, т.е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам. Их носят во время крестных ходов как церковные знамена.
      В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т.е. заупокойные богослужения.
      Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.
      Посередине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т.е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.
      Прот. С. Слободской, Н. Ш.
      ХРАМОВЫЕ ПРАЗДНИКИ (престольные, съезжие, гулевые), отмечаются в день святого или священного события, в память которого был освящен престол местной церкви. Они относятся к конкретной дате и охватывают всех прихожан, но в то же время были отмечены "гостеванием" родственников в семьях.
      Ко дню храмового праздника стремились обновить, освежить украшения самого храма. Женщины заканчивали вышивку полотенец, мужчины художественные поделки из дерева. Готовились не только внешне: многие накануне приходили в церковь исповедаться, чтобы во время литургии престольного дня принять причастие. Старики рассказывали детям житие святого. Прихожане из дальних деревень заранее приглашали причт для молебна в доме. Молодежь переписывала молитву святому, взяв ее из книги священника или у тех, кто ее уже имел.
      В самый день праздника прихожане старались непременно быть на службе, в том числе на предшествовавшем обычно литургии молебне с водосвятием; запасались святой водою. После литургии все, кто мог (включая стариков и детей), участвовали в крестном ходе вокруг храма, а в некоторых случаях в этот день бывал и дальний крестный ход с иконой праздника.
      Главным в народном восприятии храмового (престольного) праздника была его особенная святость, тесно связанная с данным селением, приходом, конкретной местностью. Но угощение и развлечения тоже составляли непременную часть и входили в воспоминания тех, кто расстался с родными местами.
      "Очень веселились крестьяне во время храмовых праздников", - заключил В.И. Семевский, обобщая описания различных уездов и губерний 2-й пол. XVIII - первых лет XIX в. Принимали гостей, приезжавших из окрестных деревень, "для чего в некоторых местах стол оставался накрытым целый день".
      В описании Тульской губ. н. XIX в. подчеркивается, что на храмовый праздник "дом каждого отверст каждому приходящему, и стол накрыт во весь день. Всякий посетитель угощается, даже незнакомый". Для угощенья заранее запасали мясо, а если дата приходилась на пост - рыбу и др. снедь. Из двора во двор ходили толпами с пением. Празднование продолжалось обычно три дня.
      Храмовые праздники не имели такой особенной окраски, присущей именно данным дням, как некоторые календарные, за исключением тех случаев, когда они совпадали с последними (съезжим праздником для данного селения могли быть, например, Рождество или Троица). Но народная праздничная культура была представлена здесь обычными постоянными элементами. Прежде всего разнообразными жанрами фольклора. На "гостевых" встречах рассказывали былички, сказки, сообщали приметы. В источниках упоминаются пение и пляска как непременная принадлежность храмового праздника. Звучали музыкальные инструменты: гудок (скрипка с тремя струнами), балалайка, гусли, свирель, дудка, рог (деревянная выгнутая труба с шестью ладами), жалейки.
      Таким же обычным был этикет приема гостей на храмовые праздники. Хозяин читал молитву перед обедом, потчевал каждого гостя. Хозяйка, подавая что-либо на стол или поднося напиток, каждый раз низко кланялась. Встречая гостей, целовалась с каждым; провожала уходящих до ворот.
      Во время храмовых праздников шло активное общение крестьян среднего и старшего возраста из разных селений. Каждая крестьянская семья принимала своих гостей - родственников, свойственников и знакомых. Кроме того, гости вместе с хозяевами, по обычаю, переходили из избы в избу. В силу этого храмовый праздник носил общинный характер, если и не сопровождался кануном братниной или общественным молебном.
      В Карачевском у. Орловской губ. к престольному дню готовились заранее. За несколько дней священник с причтом начинали ходить по приходу - служить молебны по домам перед образом святого, которому посвящалось празднество. В каждом дворе им вручали ковригу хлеба и 5-15 копеек. Накануне женщины делали уборку и готовили праздничную пищу, а мужчины запасали корм для лошадей приезжих гостей, рубили дрова. В день праздника "чуть светает" мужчины отправлялись в церковь, где уже отзвонили к утрене.
      У церкви к празднику строили базар, но заходить на него, идя к службе, не полагалось. На утрене в престольный праздник набиралось много народа "негде стать", приходили по 2-3 человека от каждого двора. Некоторые из жителей самого села, в котором стояла церковь, приглашали священника служить у себя молебен в этот день - до обедни причт ходил по избам. После утрени большинство шло на базар. Там мужчины покупали лакомства для гостей, а засватанные парни - гостинцы невестам: "целые узлы" калачей, пряников, орехов, конфет, подсолнухов. Женщины и молодежь просто бродили по базару.
      Именно в это время, в ожидании обедни, собирались группками недалеко от церкви "сердовые" крестьяне, то есть мужики средних лет. Они беседовали, покуривая. Здесь можно было встретиться в этот день с жителями соседних деревень и обменяться новостями. С благовестом к обедне разговоры прекращались. Каждый мужчина должен был снять шапку и, перекрестясь, идти в церковь. К половине обедни часть народа начинала выходить из церкви; это были обычно женщины, спешившие домой к приему гостей, и парни.
      После завершения обедни наступало самое большое оживление базара. Одновременно молодежь заводила хоровод, а "сердовые" поздравляли друг друга с праздником и приглашали приезжих в гости. Обычно хозяин возвращался из церкви с гостем, а дома его уже ждали человек 10-12 "званых" во главе с нарядной хозяйкой. Вновь прибывший гость "молился на образа", затем здоровался за руку с хозяйкой, домочадцами и гостями. Хозяин всех рассаживал, и начиналось угощенье.
      Беседа шла в основном после обеда, когда гости вставали из-за стола и, получив настойчивое приглашение хозяев остаться к чаю, располагались группами у дверей на улице или сидели в избе. Разговор продолжался и за чаем, после которого вся компания по приглашению одного из присутствовавших отправлялась в другой дом, затем в третий. Постепенно толпы гостей, ходивших по селению, редели. Обычно на следующее утро гости из соседних деревень разъезжались по домам, захватив с собой родственников и знакомых из села, то есть на второй день храмового праздника угощали у себя тех, у кого гостили накануне.
      Подобная картина встреч крестьян среднего и старшего поколения с гостями из других деревень во время престольных праздников описана другим информатором из Орловской же губ., отразившим обычаи Орловского и Карчаевского уу., корреспондентами из Козельского у. Калужской губ., Псковской губ. и мн. др.
      Н.А. Миненко, исследовавшая досуг русских крестьян Западной Сибири в XVIII - 1-й пол. XIX в., отмечает: "Гостьба по праздникам - в период с октября по начало марта (да и в другое время года) - была важнейшим развлечением для всех деревенских жителей, в особенности для людей среднего и старшего возраста. "Большие" праздники в пределах волости праздновались по очереди во всех деревнях: в "очередную" деревню "на веселие" съезжалась масса окрестного люда (отсюда название - съезжий праздник)". Здесь тоже молодежь отделялась от старших, и последние в своем кругу вели беседы и развлекались песнями и плясками. Темы бесед с пришедшими гостями могли быть самые разнообразные - от слухов о новых повинностях до способа лечения лошадей. Недаром алтайский крестьянин П. Школдин назвал съезжий праздник "общественным форумом". Такой же непременной принадлежностью храмового праздника были съезды гостей из соседних деревень и переезды от одного крестьянина к другому в течение трех дней и в Восточной Сибири.
      М.М. Громыко
      ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ ХРАМ в Москве, поставлен как памятник благодарения Богу за победу русского народа над французскими завоевателями в Отечественной войне 1812.
      Построен в 1837-83 по проекту архитектора К.А. Тона. Крестообразный в плане, с большим центральным куполом, опирающимся на 4 огромных столпа, и колокольнями-куполами по углам, храм поражал своей мощью, богатством внешнего и внутреннего оформления, символизируя собой величие русской православной государственности. В оформлении храма участвовали лучшие русские художники и скульпторы В.И. Суриков, В.В. Верещагин, Ф.А. Бруни, К.Е. Маковский, Ф.П. Толстой, П.К. Клодт, А.В. Логановский, Н.А. Рамазанов и др.
      На южной стене храма в средней большой арке находилось изображение Пресвятой Богородицы Смоленской: именно этот чудотворный образ постоянно пребывал при войсках, накануне Бородинского сражения его носили перед рядами солдат.
      В четырех малых арках: св. Роман Рязанский - в память сражения при Клясицах 19 июля 1812; св. апостол Фома - в память сражения при Полоцке и Тарутине 6 октября; Иоанн Креститель - в память о Малоярославце 12 октября и св. Иоанн, архиепископ Новгородский - в память боя при Красном 5 ноября. Под аркой больших врат - группа "Явление Архангела Иисусу Навину", на углах: справа - Авраам возвращается после победы над царями, его встречает Мельхиседек; слева - Давид, встречаемый с триумфом после победы над Голиафом.
      На обращенной к улице Пречистенке северной стороне храма, над аркой больших врат - Пресвятая Богородица Иверская. В четырех малых арках - сщмч. Лавр (сражение при Кульме 18 августа 1813), сщмч. Сергий (взятие Лейпцига 7 октября 1813), св. Георгий Двоеслов (поход на Париж 12 марта 1814), сщмч. Хрисанф (взятие Парижа 19 марта). При арке малых врат - сщмч. Владимир и св. блгв. кн. Ольга. При оконной арке справа - св. ап. Андрей Первозванный. Слева - св. кн. Даниил Московский, сын Александра Невского, родоначальник князей московских, и св. Савва Сторожевский. Последние два рельефа - работы Рамазанова. По углам - сцены из русской истории, напоминающие 1812: прп. Сергий Радонежский благословляет кн. Дмитрия Донского на брань с татарами и дает ему могучих иноков Пересвета и Ослябю; прп. Дионисий благословляет Минина и Пожарского на освобождение Москвы от поляков.
      Очень важную составную часть внутреннего убранства храма составлял элемент военно-исторический, в православных храмах почти неизвестный. По обычаю древнехристианских церквей, вокруг внутреннего храмового пространства был предусмотрен коридор шириной более четырех метров. Стены коридора образовывали 177 мраморных плит с памятными надписями об Отечественной войне 1812 и о заграничных походах русских войск 1813-14. На плитах изложено в хронологическом порядке описание сражений. Сделано это в каждом случае единообразным способом: время и место, главноначальствующие лица, подробный перечень войск, принимавших участие в деле, имена убитых и раненых офицеров, общее число выбывших из строя нижних чинов, имена отличившихся, то есть получивших награды (только высшие награды и без обозначения оных), и отдельно - имена лиц, награжденных орденом св. Георгия. Имена отличившихся и георгиевских кавалеров приводились независимо от чина.
      В августе 1917 в храме Христа Спасителя открылся Всероссийский Поместный церковный Собор, на котором состоялось избрание Патриарха Тихона.
      В 1931 храм Христа Спасителя был разрушен еврейскими большевиками. Взрывом русской святыни руководил лично Л. Каганович. Разрушение осуществляли по особому ритуалу, с тем чтобы на месте храма построить, как говорилось среди русских людей, "темпль сатаны Ульянова-Ленина". "Темпль" еврейским большевикам построить не удалось. Много лет на этом месте находился бассейн.
      По воле Божией храм Христа Спасителя восстановлен в 1990-е.
      ХРИСТОРОЖДЕСТВЕНСКИЙ женский монастырь, Тверская еп., в Твери. Время основания неизвестно. В н. XVI в. был разорен литовцами и стал благоустрояться в к. XVII в. Здесь находились чудотворные иконы Божией Матери: Тихвинская и празднуемая 15 сентября Новоникитская. Эта последняя св. икона есть список с иконы, чудесно обретенной у себя на груди жившим в IV в. сщмч. Никитою.
      С.В. Булгаков
      ХРУЛЁВ Степан Александрович (1807 - 22.05.1870), герой Севастопольской обороны 1854-55, генерал-лейтенант (с 1853). На военной службе с 1826, участвовал в подавлении Польского восстания 1830-31 и Венгерской революции 1849. Во время похода в составе отряда ген. В.А. Перовского против Кокандского ханства (весна 1853) Хрулёв руководил штурмом крепости Ак-Мечеть. Во время Крымской войны (1853-56) в к. 1853 Хрулёв участвовал в боях на Нижнем Дунае около Силистрии и Журжи. С марта 1855 руководил юго-восточной частью обороны Севастополя, лично ходил в атаки против осаждавших крепость англо-французских войск. Мужество, находчивость и полководческая опытность снискали Хрулёву большую популярность в войсках и у населения Севастополя. 27 августа 1855 Хрулёв был тяжело ранен на Малаховом кургане. С 1861 Хрулёв командовал корпусом, с 1862 в отставке.
      В.А. Федоров
      ХУСТ, город в Закарпатье, при впадении р. Рика в Тиссу. Известен как укрепленный пункт Киевской Руси. В 1281-1321 в составе Галицко-Волынского княжества. Захвачен Венгерским королевством, затем (с 1526) Трансильванским княжеством и Австрией. В 1919-38 оккупирован Чехословакией, а в 1938-44 Венгрией. Возвращен России в 1945. Сохранились руины замка (XIV в.; перестраивался в XVI-XVII вв.).
      ХУТЫНСКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ ВАРЛААМОВ мужской монастырь, Новгородская еп., в десяти верстах от Новгорода, на берегу р. Волхова. Основан в 1192 прп. Варлаамом Хутынским в местности, называемой Хутынь (по преданию, худое место, обитаемое нечистою силою). Нетленные мощи преподобного почивали под спудом в арке между соборным Преображенским храмом (построенным в 1515) и Покровским приделом в серебряной раке, устроенной в 1853. Подле раки висели тяжелые вериги преподобного, вроде монашеского параманда из железных звеньев, с большими крестами спереди и сзади. Вериги эти обыкновенно возлагались на богомольцев, приложившихся к раке преподобного. В монастыре находились также три иконы прп. Варлаама в басменном окладе, писанные в XVI в. В библиотеке среди других древностей хранилась подлинная вкладная прп. Варлаама, писанная на пергаменте. В ризнице монастыря сохранились вещи прп. Варлаама: осьмиконечный крест, фелонь, подризник, епитрахиль, поручи и власяница. Кроме того, здесь же находились: дверь иконостаса, опаленная чудесным пламенем из гроба преподобного, который хотели вскрыть по повелению вел. кн. Иоанна Васильевича III, и жезл вел. князя с разноцветным хрустальным набалдашником, с которым он, пораженный ужасом, бросился вон из храма, ударяя им в землю. В первую пятницу Петрова поста совершался из Софийского Новгородского собора в монастырь крестный ход, который вел свое начало со времен самого прп. Варлаама. В монастыре погребен поэт Г.Р. Державин.
      С.В. Булгаков
      ц
      Ц, буква цы, це; согласная, двадцать четвертая буква русского алфавита. В церковном счислении [рис.] означает девятьсот.
      ЦАРЕВОКОКШАЙСК (с 1927 Йошкар-Ола). Население 230 тыс. чел.
      Основан как крепость Кокшажск в 1584 по указу царя Федора Иоанновича после присоединения марийских земель к Русскому государству; позднее Кокшацкий городок. С 1781 уездный город Казанского наместничества.
      ЦАРЕВОКОКШАЙСКАЯ (Мироносицкая), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась 1 мая 1647 близ селения Большие Кузнецы в 15 верстах от г. Царевококшайска Казанской еп. земледельцу Иванову, отчего так и названа. Икона вырезана на аспидном камне и обложена серебром и золотом. Богоматерь изображена на ней с женами-мироносицами, почему и называется еще и "Мироносицкою". Иванов помолился и взял икону в дом свой. От нее стали совершаться многие чудеса. Тогда вскоре увезли ее в Москву, где она встречена была царем Алексеем Михайловичем и патриархом Иосифом. Отпуская обратно св. икону, царь приказал устроить на месте явления монастырь.
      Празднуется 1/14 мая.
      Прот. И. Бухарев
      ЦАРЕГРАДСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1701. Список с нее находился в Москве, в Успенской церкви на Малой Дмитровке.
      Празднуется 25 апреля/8 мая.
      Другой список этой иконы сохранялся в Спасо-Елеазаровом Великопустынском монастыре недалеко от Пскова.
      Празднуется 17/30 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      ЦАРИЦЫН (Сталинград, 1925-61, Волгоград - с 1961), центр Волгоградской обл., город-герой. Расположен на изгибе нижнего течения Волги, тянется на 100 км по ее правому берегу. От города начинается Волго-Донской судоходный канал. Население 1003 тыс. чел.
      Поселение известно с 1555; впервые упоминается в исторических материалах как Царицын в 1589. Свое название город получил от речки Царица, впадающей в Волгу.
      Русское поселение с деревянной крепостью первоначально возникло на острове Царицын и служило для обороны волжского пути на стыке ("переволоки") Волги и Дона от степных кочевников и разбойничьих шаек. В н. XVII в. Царицын сгорел; вновь построен в 1615 на правом берегу Волги. В 1606 при Лжедмитрии I городом завладели волжские казаки. В 1667-72 царицынский гарнизон принял сторону Степана Разина. В 1722 и 1723 город посетил Петр I и подарил его своей супруге Екатерине I. В 1731 в связи с учреждением волжского казачества Царицын был укреплен и стал центром военной линии от Волги к Дону. В 1708 Царицын приписан к Казанской губ., в 1719 - к Астраханской, с 1773 в Саратовском наместничестве. С 1780 уездный город Саратовского наместничества (затем губернии). Во время Великой Отечественной войны на подступах к городу и в самом городе проходила одна из важнейших битв Второй мировой войны Сталинградская, ставшая ее переломным этапом. Город был почти полностью разрушен в 1942-43, в послевоенные годы выстроен заново.
      ЦАРИЦЫНО (до 1775 Богородицкое, Черная Грязь), бывшая вотчина, позднее дворцовая усадьба, ныне вошедшая в состав Москвы; памятник архитектуры XVIII в. Впервые упоминается в документах к. XVI в., когда с. Богородицкое принадлежало царице Ирине, сестре Бориса Годунова. В 1605 отошла к дворцовому ведомству, откуда выкуплена Стрешневыми и позднее перешла по наследству к Голицыным. В 1689 после ссылки В.В. Голицына перешла в дворцовое ведомство и в 1712 была под названием Черная Грязь подарена Петром I Д.К. Кантемиру, при котором началось строительство усадьбы (дом, церковь, регулярный сад, система прудов). В 1775 Екатерина II выкупила усадьбу и переименовала ее в Царицыно. С 1776 в Царицыно началось строительство дворцового комплекса под руководством В.И. Баженова. К 1785 был возведен дворец, оперный дом, кавалерские корпуса, фигурные мосты и ворота, галерея с аркой. Здания были построены в классическом, в своей основе, стиле, обогащенном изобретательно переработанными формами древнерусского зодчества и готики, с характерным сочетанием красного кирпича с белыми деталями. Царицыно должно было стать памятником победы над Турцией в 1774. Но дворец не понравился Екатерине и по ее приказу был разрушен в 1786, а строительство поручено М.Ф. Казакову. Им был разбит парк (1788), являющийся произведением садового искусства, сооружены живописные руины и др. постройки. После смерти Екатерины II (1796) строительство было приостановлено. В н. XIX в. были построены павильоны "Миловида", "Нерастанкино", "Храм Цереры". Реставрационные работы возобновились уже в наше время.
      ЦАРСКИЕ ВРАТА. - См.: ИКОНОСТАС.
      "ЦАРСКИЙ ВЕСТНИК", еженедельная, православно-монархическая газета, орган "народного движения за восстановление Престола Православного Царя-самодержца". Выходила в Белграде с 1928 по 1941. Редактор-издатель Николай П. Рклицкий.
      ЦАРСКОЕ СЕЛО. - См.: ПУШКИН.
      ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ, Царство Божие - место пребывания Христа и спасенных Им людей. Царство Небесное находится в христианине (Лк. 17: 21), Церкви (Мф. 18: 20), в духовном мире (Лк. 23: 43). После Страшного Суда Царство Небесное распространится на всю Вселенную (Отк. 11: 15). Царство Небесное относится к числу основных тайн христианской веры. Понять, что есть Царство Небесное, значит уже вступить в него.
      ЦАРЬ (лат.: Caesar), в понятиях Святой Руси помазанник Божий, священное лицо, представитель Бога на земле, самодержец, стоящий над всеми сословиями, издающий законы и следящий за их исполнением, вольный казнить и миловать своих подданных.
      В России титул Царя впервые принял Иван IV Грозный в 1547. С 1721 русские Цари стали официально называться Императорами. С 1815 название Царь снова ввели в титул в виде "Царь Польский". В народе титул "император" не прижился, и чаще всего по-прежнему использовалось слово "Царь".
      Народ видел в Царе воплощение Родины и Государства и добровольно передавал ему свою жизнь на общее благо. Народ оставлял за собой нравственную общественную свободу и вручал Царю бремя государства.
      "Царь для русского человека, - отмечал А.С. Хомяков, - есть представитель целого комплекса понятий, из которого само собой слагается "бытовое" Православие. В границах этих всенародных понятий Царь полновластен; но его полновластие (единовластие) - самодержавие - ничего общего не имеет с абсолютизмом западнокесарского пошиба. Царь есть "отрицание абсолютизма" именно потому, что он связан пределами народного понимания и мировоззрения, которое служит той рамой, в пределах коей власть может и должна почитать себя свободной".
      Эта мысль Хомякова очень важна для понимания одного из главных принципов русской цивилизации. Самодержавие ограничено традицией и народным преданием. Царь не вмешивается в дела крестьянской общины, регулируемые обычным крестьянским правом, он воздерживается от вторжения в дела окраинных народов, если только они не приобретают угрожающий характер, и т.п. Это, конечно, не означает, что он не может этого делать, но не делает этого, чтобы не нарушать традиционный государственный порядок, изменение которого чревато общественными потрясениями.
      "Русский народ, - писал К.А. Аксаков, - государствовать не хочет. Он хочет оставить для себя свою не политическую, свою внутреннюю общественную жизнь, свои обычаи, свой быт - жизнь мирную духа... Не ища свободы политической, он ищет свободы нравственной, свободы духа, свободы общественной - народной жизни внутри себя. Как единый, может быть, на земле народ христианский (в истинном смысле слова), он помнит слова Христа: воздайте кесарево кесареви, а Божие Богови, и другие слова Христа: Царство мое несть от мира сего; и потому, предоставив государству царство от мира сего, он, как народ христианский, избирает для себя иной путь - путь к внутренней свободе и духу, к царству Христову: Царство Божие внутри нас есть".
      Идея самодержавной власти сложилась на Руси не сразу и имела своих противников, прежде всего в лице удельных князей. В "Повести временных лет" монах Нестор отвергает единодержавство как неправедное и беззаконное, считая лучшим удельное династическое княжение: "кождо да держит отчину свою", а признавая центром единства Руси только Церковь. Однако такой взгляд на благо Русской земли противоречил интересам ее целостности и единства. Митр. Иларион стоит уже на точке зрения самодержавия как единственно возможной для сохранения целостности и мощи Русского государства. Самодержавие, считал он, может осуществить эту задачу, только опираясь на Православную Церковь; таких же взглядов придерживается его современник Иаков Мних, считавший, что чем мощнее единодержавие, тем сильнее и заступничество Бога.
      Царская власть в России, справедливо отмечает И.Л. Солоневич, была функцией политического сознания народа, и народ, устанавливая и восстанавливая эту власть, совершенно сознательно ликвидировал всякие попытки ее ограничения.
      Русская монархия, писал Л.А. Тихомиров, "представляет один из величайших видов монархии, и даже величайший. Она родилась с нацией, жила с нею, росла совместно с ней, возвеличивалась, падала, находила пути общего воскресения и во всех исторических задачах стояла неизменно во главе национальной жизни. Создать больше того, что есть в нации, она не могла, это, по существу, невозможно. Государственная власть может лишь, хорошо ли, худо, полно или неполно, реализовать то, что имеется в нации. Творить из ничего она не может. Русская монархия за ряд долгих веков исполнила эту реализацию народного содержания с энергией, искренностью и умелостью..."
      Развитие и укрепление идеи самодержавной власти в национальном сознании диктовались требованиями жизни. Ордынский разгром Руси показал, насколько пагубна для страны раздробленность единого народа на отдельные территориальные образования. В борьбе против Орды старые идеи единодержавия приобретали новую силу, находили новое обоснование. Сама жизнь доказала преимущества самодержавия, и первый российский государь, стряхнувший ордынское иго, почувствовал себя настоящим единодержцем. По мысли Иосифа Волоцкого, его власть от Бога, ему подчиняются все христиане, в том числе духовенство. В его руках "милость и суд, и церковное и монастырское, и всего православного христианства власть и попечение".
      Еще дальше пошел старец Филофей. Он сумел обосновать, что русский Царь является наследником величия римских и византийских императоров, а Москва по своему духовному значению является Третьим Римом. Обращаясь к Царю, он писал, что "все царства православной веры сошлись в тое единое царство, во всей поднебесной ты один христианский царь". Но власть самодержцу нужна не сама по себе, а чтобы быть щитом "правой веры", защищать Православие как добротолюбие, сохранять ценности русской цивилизации от попыток разрушить их со стороны Запада. Филофей подчеркивает преемственность русского самодержавия от Владимира Святого и Ярослава Мудрого, обосновывая его и как духовного наследника дел, начатых ими.
      Коренные русские люди всегда относились к Царю с чувством глубокого почитания, высшего уважения и любви. Для них он был воплощением Родины и Государства, символом России, неразделимо связанным с именем Бога. "Русский Бог - велик", - считал русский человек. "Русским Богом да русским Царем святорусская земля стоит, русский народ - царелюбивый".
      "Нельзя быть земле русской без государя" - говорят народные пословицы. "Нельзя земле без Царя стоять, без Царя земля - вдова". "Грозно, страшно, а без Царя нельзя". "Светится одно солнце на небе, а Царь русский на земле".
      А почему? А потому, что "без Бога свет не стоит, без Царя земля не правится". "Бог на небе, Царь на земле". "Один Бог, один государь". "Все во власти Божьей и Государевой".
      В народном сознании: "Народ - тело, Царь - голова". "Государь - батька, земля - матка". "Царь города бережет". "Царь от Бога пристав".
      "Сердце царево в руке Божьей".
      Царь - помазанник Божий, и потому все, что он делает доброго, - Божья воля. "Кого милует Бог, того жалует Царь". "Виноватого Бог простит, а правого Царь пожалует". "Вся жизнь человеческая - служение Богу и государю". "Где ни жить - одному Царю служить". "За Богом молитва, за Царем служба не пропадет".
      В народном сознании Царь обладает всеми высшими характеристиками. "Где Царь, там и правда", - говорит русский человек. "Всякая вещь перед Царем не утаится". "У Царя руки долги". "Царский глаз далече сягает". "Нет больше милосердия, как в сердце царевом". "Богат Бог милостию, а государь жалостию". "У Бога да у Царя всего много". "Все ведает Бог и государь". Да и вообще слово "Царь" выражает принцип высшего совершенства. Отсюда "Царь-колокол", "Царь-пушка", "Царь-девица", "Царь-земля".
      "Государь только Богу ответ держит", - считает русский человек. "Царский гнев и милость в руке Божьей". Но ответственность Царя перед Богом очень велика - ибо "За царское согрешение Бог всю землю казнит, за угодность милует". "Народ согрешит - Царь умолит; Царь согрешит - народ не умолит".
      Все русские люди - "душою Божьи, а телом государевы".
      "Царь думает, а народ ведает". "Воля царская не судима". От народа Царь требует прежде всего правды - "Царю правда нужна". "Царю правда - лучший слуга".
      "Правда Божья, а суд царев". "Правда Божья, а воля царская". "Воля Царя - закон". "На все святая воля царская". "Все во власти Божьей и государевой". "Суди меня Бог и Государь!"
      По мнению народа, если у Царя и случается ошибка или неправда, виноват не он, а его окружение. "Не от Царей угнетение, а от любимцев царских". "Не Царь гнетет народ, а временщик". "Не Царь грешит, а думцы наводят".
      В сознании русского человека крепко держится чувство обязанности всегда молиться за Царя - "Не всяк Царя видит, а всяк за него молит". "Государь-батюшка, надежа Православный Царь".
      В народном сознании образ Царя венчал сумму духовных ценностей русской цивилизации. Многие века народное сознание рассматривало Царя как связующее звено между Богом и Отечеством. Лозунг "За Бога, Царя и Отечество" выражал ядро русской национальной идеи, доступной любому русскому. Злодейское убийство Царской семьи в 1918 рассматривается русскими как удар в сердце Святой Руси, намеренное уничтожение тех начал, которые были и будут всегда святы, хранятся вечно в родовом сознании и психологии народа.
      О. Платонов
      "ЦАРЬ-КОЛОКОЛ", иллюстрированный журнал для семейного чтения патриотического направления, выходил в Москве в 1891-93. В журнале участвовали кн. М.Н. Волконский, Е.А. Салиас, Вас. И. Немирович-Данченко и др. Под рубрикой "Достопамятные люди Земли Русской" публиковались биографии известных русских полководцев. Редактор - К.Н. Цветков.
      ЦВЕТАЕВА Марина Ивановна (26.09/8.10.1892 - 31.08.1941), русская поэтесса. Дочь основателя Музея изящных искусств, профессора-филолога И.В. Цветаева. В 1922-39 в эмиграции. Вернувшись на родину (в 1939), в эвакуации покончила жизнь самоубийством.
      В сборниках стихов "Вёрсты" (1921), "Ремесло" (1923), "После России 1922-1925" (1928) превалирует тема конфликта поэта с миром. Книга "Лебединый стон" (1917-20) - плач о гибнущей России, о трагедии Царской семьи и Белой гвардии - насыщена евангельскими образами. Цветаева свободно вводит сюжеты и образы из различных культурно-исторических слоев и эпох в свои стихи ("Царь-Девица", 1922, "Молодец", 1924, "Крысолов", 1925) и драмы ("Феникс", 1924, "Ариадна", 1927, "Федра", 1928).
      Серьезной вехой в развитии отечественной эссеистики стала проза Цветаевой: "Мой Пушкин" (1937), "Живое о живом" (1933, о М.А. Волошине), "Пленный дух" (1934, об А. Белом), "Эпос и лирика современной России" (1932), "Искусство при свете совести" (1931-33).
      ЦВЕТКОВ Иван Евменьевич (1845-1917), русский предприниматель и коллекционер. С 1880-х собирал рисунки и картины русских художников. Основал художественную галерею, которую в 1909 подарил Москве (см.: Цветковская галерея).
      ЦВЕТКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ, музей русского искусства, подаренный в 1909 Москве коллекционером И.Е. Цветковым. Музей был расположен в доме, построенном для галереи по проекту В.М. Васнецова. В музее были представлены произведения русских художников к. XVIII-XIX вв. В.В. Боровиковского, Д.Г. Левицкого, О.А. Кипренского, В.А. Тропинина, А.Г. Венецианова, С.Ф. Щедрина, А.А. Иванова, В.Г. Перова, Н.Н. Ге, Н.А. Ярошенко, И.Е. Репина, В.И. Сурикова и др. В 1929 в нарушение воли дарителя музей был закрыт еврейскими большевиками, а его фонды переданы в Третьяковскую галерею.
      ЦЕЛИНОГРАД. - См.: АКМОЛИНСК.
      "ЦЕЛИТЕЛЬНИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в Алексеевском монастыре. На ней Пресвятая Богородица изображена стоящею у одра больного и изображена так по следующему чудесному случаю. Один благочестивый клирик имел обычай по входе в церковь и по выходе оттуда преклонять колена пред образом Богоматери и произносить: "Радуйся, Благодатная! Господь с тобою. Блаженно чрево, носившее Христа, и сосцы, яже сосал Господь, наш Спаситель!" Однажды у этого клирика очень разболелся язык, так что начал гнить. Во время страдания он в уме прочитал свою обычную молитву ко Пресвятой Богородице и вдруг у своего изголовья увидел в виде прекрасного юноши своего ангела-хранителя, который, взирая с состраданием на него, начал молиться Пресвятой Богородице следующими словами: "О премилосердая Госпоже! Таков ли должен быть плод благоговения к Тебе сего клирика? Это ли награда за каждодневное произношение им Тебе архангельского приветствия? Язык его, привыкший ублажать Тебя, ныне весь изъязвлен. О премилосердая! Обрати матерний Свой взор на сего страдальца и пощади его". Как только произнес эти слова ангел, вдруг явилась Пресвятая Богородица, открыла свои сосцы и, источив из них каплю млека в уста больного, сделалась невидимою. Больной же тотчас почувствовал себя совершенно здоровым, пошел в церковь и рассказал о своем исцелении молящимся. В 1862 пред сею иконою "Целительницы" дочь одного сельского священника Коломенского уезда получила исцеление от неизлечимой болезни спинного мозга.
      Празднуется 18 сентября/1 октября.
      Прот. И. Бухарев
      ЦЕЛОВАЛЬНИК, выборная должность в России в к. XV-XVIII вв. Вступая в должность, целовальник давал присягу, целовал крест (отсюда происходит название "целовальник").
      Впервые упоминается в Судебнике 1497 в качестве лица, участвующего в суде наместников и волостелей.
      Укрепление местных сословных институтов в 1530-50-х привело к росту значения выборных должностных лиц (старост, голов и целовальников) в местном управлении. Земские и губные целовальники в XVI в. являлись помощниками земских и губных старост, таможенные и кабацкие целовальники - помощниками таможенных и кабацких голов. С н. XVII в. расширяются их обязанности по финансовой части - выборные старосты и целовальники принимают на себя ответственность за недоборы.
      Наряду с головами и старостами они отвечали перед центральной и затем местной администрацией за исправное поступление различных статей денежных доходов и участвовали в судебном полицейском надзоре за населением. Целовальники выбирались на год из тяглых людей (посадских, черносошных и дворцовых крестьян) самим тяглым населением. В XVII в. целовальники становятся исключительно чиновниками и подчиняются приказам и воеводам.
      После перестройки земского управления сохранились только кабацкие целовальники, но и их вскоре заменили служители винных откупщиков. По традиции, этих служителей, а также продавцов в казенных винных лавках 2-й пол. XIX - н. XX в. продолжали называть целовальниками, хотя в просторечии под именем целовальников уцелела только одна из последних их должностей сидельцев в царевых кабаках.
      ЦЕПНЫХ ХИМИЧЕСКИХ РЕАКЦИЙ ТЕОРИЯ, выдающееся мировое открытие, сделанное русским химиком Н.Н. Семеновым, легло в основу создания полимеров - веществ с заданными химическими свойствами.
      ЦЕРКОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ. Церковная жизнь в Московской Руси была поставлена на правильные основания. Духовенство не было кастою, как впоследствии. Низшее приходское духовенство избиралось мирянами и пополнялось в значительной степени людьми непосредственно из народа. Монашество подбиралось из всех сословий, и в числе его членов видное место занимали люди из слоев княжеских и боярских. Церковная иерархия, первоначально имевшая несколько иноземный (греческий) состав, скоро сделалась вполне национальною. Она одинаково блещет именами аристократическими и людьми из массы народа. Таким образом, по составу своему священство и иерархия вполне составляли часть нации.
      Действия церковной власти были проникнуты духом соборности. Управительная власть Церкви - митрополиты, а потом патриархи имели огромное значение, и отдельные епископы находились у них в сильном подчинении. В этом отношении власть митрополитов едва ли уступала патриаршей. Но эта могущественная центральная власть Церкви действовала во всех важных случаях соборно.
      Соборы малые и большие происходили часто, по всем запросам церковной жизни. Уже в 1274 во Владимире происходил собор "по исправлению церковному" (при митр. Кирилле). От XIII в. имеется устав о способе избрания епископов. Согласно уставу, для этой цели митрополит должен созвать всех епископов, а от неявившихся получить записи на согласие с решением собора. Засим собор избирает трех кандидатов, из числа коих уже митрополит постановляет одного, кого сочтет лучшим.
      Соборно совершались все важнейшие дела. Так, при Василии II был собор для изгнания митрополита Исидора, принявшего Флорентийскую унию. Собором постановлено самостоятельное избрание русских митрополитов. В 1401 митр, Киприан собрал собор в Москве для отрешения двух епископов. В 1498 и 1504 созывались соборы по поводу борьбы с "жидовской ересью".
      В 1551 состоялся знаменитый Стоглавый собор, в 1554 - собор по поводу ереси Башкина. Вообще по поводу ересей они возникали нередко (как в 1582 и 1698), но собирались и по поводу всяких других церковных дел. Так было в 1580 и 1573, а засим - собор об исправлении книг, в 1621 - о крещении латинян, в 1656 - о крестном знамении, в 1660 и 1666 - по делу патриарха Никона. Соборы происходили до самого конца XVII в. (1684-98), и был даже один в XVIII.
      Огромное значение Соборов, как церковной власти, видно уже из их столкновений с высшими властями иерархии и государства. Так, например, ересь жидовствующих в свое время казалась необоримою. Ее усвоил даже сам митрополит Зосима, она имела видных членов при дворе и уже успела окружить великого князя сетью таких влияний, что он был против всякой борьбы с еретиками. Но соборы 1498 и 1504 справились со всеми противодействиями. Митр. Зосима принужден был отречься от своего сана, а придворные сторонники ереси потерпели жестокую казнь. Конечно, православный дух не может одобрить этих казней, но я указываю лишь на огромную силу соборов. Она очень наглядно показала себя и при Михаиле Феодоровиче, когда собор созван был в связи с вопросом о том, требуется ли перекрещивать жениха царевны Ирины Михайловны, королевича Вальдемара. Царь крайне желал этого брака по причинам и личным, и политическим. Королевич же Вальдемар никак не хотел принять перекрещивания, которого требовали православные. При дворе была партия, убеждавшая царя в том, что нет необходимости крещения, так как оно у латинян вполне действительно. Но собор решил иначе, и царь счел необходимым покориться, как ни тяжко было ему отказаться от Вальдемара.
      Вообще соборы представляли вполне реально высшую церковную власть, и государственная власть искренне это признавала, сама обращаясь к соборам при всяких недоразумениях.
      Управительная власть Церкви, митрополиты и патриархи - пользуясь огромною силою, находились в самом тесном союзе с царской властью.
      Трудно подвести итог той пользы, которую это давало верховной власти. Митрополиты издревле старались прекращать удельные распри. В 1270 митр. Кирилл писал ссорящимся князьям: "Мне поручил Бог архиепископию в Русской земле, а вам должно слушать Бога и меня. Не проливайте крови". И распря была действительно прекращена. Когда Борис отнял Нижний Новгород у Димитрия Суздальского, митр. Алексей послал в Нижний прп. Сергия уговорить князя возвратить похищенное, и Борис смирился. Митрополиты, как известно, особенно поддерживали московского князя и старались все русские области стянуть к Москве; они же всячески поощряли московских великих князей к свержению татарского ига. "Случаев, когда митрополиты являлись советниками и помощниками великого князя, было очень много, - говорит проф. А.П. Доброклонский. Митр. Алексей, которому поручено было умирающим кн. Симеоном руководительство юными его братьями, был главным руководителем Ивана Ивановича, а потом Дмитрия Ивановича, в малолетстве же его он стоял во главе боярской думы. Митр. Даниил при Василии Ивановиче пользовался его неизменным расположением".
      Митр. Макарий при Иване Васильевиче Грозном имел большое влияние на государственную жизнь и на самого царя. К нему прибегал царь, когда нужно было защитить Воронцова от Шуйских. У Макария же царь спрашивал совета по поводу вступления своего в брак. Перед ним дал обет исправиться после пожара 1547. Отправляясь в поход против Казани, он просил благословения у Макария и в походе поддерживал с ним переписку. На время удаления из Москвы царь оставлял государство и семью на попечение митрополита. Зная силу митрополита у царя, литовские послы обращались неоднократно к его посредничеству и т.д.
      Без сомнения, со своей стороны царь имел огромное влияние на дела церковные, но это нельзя рассматривать как явление ненормальное. Напротив: идея союза между государством и церковью естественно требует не какого-либо одностороннего, но взаимного влияния. Особенно это относится к царской власти, так как царь является представителем мирян при высшем церковном управлении, в котором миряне имеют свою совершенно законную необходимую долю. Правда, у нас бывали случаи насильственного сведения митрополитов и их заточения. Но и это совершенно понятно при борьбе партий, если митрополиты, по необходимости или по неосторожности и властолюбию, в нее вмешиваются.
      Что касается случаев, вроде столкновения Ивана Грозного с митр. Филиппом, то это со стороны царя было не проявлением нормального положения, а актом деспотизма. Но уже одна твердость митрополита в обличении царя показывает, как глубоко сознавалось право церковной власти на обличение государственной власти и на печалование о нуждающихся и обиженных.
      Патриархат, увеличивая блеск Церкви, мало изменил положение дел. Прежде сложившиеся отношения между церковью и государством не прерывались во весь патриарший период. Они выражались во взаимном влиянии: государственная жизнь отражалась на церковной, гражданская власть принимала участие в делах Церкви, подобным же образом и церковная власть имела значение в жизни государственной. Сферы действия не были разграничены со всей точностью. От этого в одно время государственная власть больше, в другое время меньше вмешивалась в дела Церкви; точно так же была в разное время неодинакова деятельность, какую церковная власть проявляла на политическом поприще.
      Иногда роль церковной власти вырастала до чрезвычайности. Так было при Гермогене, когда патриарх стал единственным представителем нации. Так было при Филарете Никитиче. Так было некоторое время при Никоне. Эти отдельные случаи обусловливались обстоятельствами и личными качествами представителей государственной и церковной власти. Но в общей сложности отношения были самые тесные, проникнутые сознанием обоюдной необходимости и внутренней дополняемости. Сверх того, отношения царя с митрополитами и патриархами были непосредственными, без всяких "средостений". Голос Церкви и ее иерархии составлял также непременную принадлежность царского совещания с боярами и земскими соборами, а право церковной власти на "печалование" о всех обиженных и угнетенных давало новые связи государя со всем народом.
      Л.А. Тихомиров
      ЦЕРКОВНОЕ ШИТЬЕ икон, плащаниц, воздухов, облачений и украшений икон является отраслью искусства Древней Руси. Дошедшие до нас образцы XIV-XVI вв. указывают на многовековую традицию, и, судя по отрывочным летописным записям, искусство церковного шитья процветало уже в XII в. Известно, что во Владимире весь путь шествия праздничных крестных ходов украшался по обеим сторонам улицы шитыми золотом и жемчугом тканями. Эти памятники погибли при пожаре 1183. О русском церковном шитье упоминается в описи Афонского монастыря Ксилургу 1143. Памятники гибли не только от пожаров, но от перекройки устаревших облачений, которые к тому же сжигались для добычи расплавленного золота.
      В допетровское время женщине не полагалось пользоваться кистью и красками, но, заменяя их иглой и шелками, она достигала художественного совершенства. Придерживаясь установленных правил иконописи, женщина по своему усмотрению и вкусу вносила расцветку, измышляла новые швы и, соединяя узоры, составляла новые орнаменты. По данному обету труд многих лет поступал обычно в чтимый монастырь. Своим трудом женщина благодарила Бога за услышанную молитву, делала вклад на поминовение покойного мужа и замаливала свои грехи.
      В московской мастерской царицы, в просторной и самой светлой комнате дворца, помещались за пяльцами около пятидесяти девушек-мастериц, которых царица брала к себе "наверх" во дворец, воспитывала и выдавала замуж. Они обучались грамоте и в свою очередь учили царевен.
      Царицын Двор был отдельным ведомством от Двора царя с отдельным штатом служащих, где почти все должности занимались женщинами. Каждая получала годовой оклад и несла строгую ответственность за возложенную работу. Царицын Двор ведал хлопотливым и сложным хозяйством личных вотчин царицы и также дворцовыми рукодельницами и ткацкими мастерскими на слободах. Правой рукой царицы была казначея, на обязанности которой лежало хранить материи, шелка, нитки и вести на них приход и расход.
      Вышивальные мастерские существовали не только во Дворце, но и в частных светлицах и теремах знатных боярынь. По примеру царицы они руководили работой мастериц, сидя сами за пяльцами.
      Шитье, по своему приему, придерживалось техники перегородчатой эмали. Иконописец "знаменил", т.е. переводил рисунок на тонкую бумагу, которая нашивалась на бархат или шелк, натянутый на пяльцы. Сквозь бумагу рисунок обводился тончайшей строчкой черного шелка до мельчайших подробностей. Закончив с контуром, вышивка освобождалась от прошитой бумаги и промежутки рисунка заполнялись "атласным швом в раскол". Главное искусство заключалось в расположении и направлении стежков одноцветной шелковой нитки, чтобы ее переливы давали выпуклость лику. Теней в шитье не полагалось, как и на иконе, и тени образовывались сами собой в зависимости от направления стежков и отблеска шелка. Богатство узора падало главным образом на одеяния и на фон, т.е. на "поле" вышивки. Иногда то и другое заполнялось выпуклым шитьем поверх натянутых веревок или "накладным" швом, т.е. пришиванием шелковой или золотой нити сверху вниз, составляя этим приемом разнообразный узор. Сияния (нимбы) вышивались "накладным", кованым или "пряденым" золотом, образуя квадратики (клопцы) или иные узоры. Жемчуг нанизывался клетками (рефилью) в "снизку", решеткой (в рясную), сеткой (фонариками) или в "сычку", когда сажались четыре жемчужины вместе, образуя крест.
      Чем древнее вышивка, тем более она отражает спокойную усидчивость, терпение, тонкость вкуса и исполнения, а в подборе расцветки - мягкость и сдержанность. В к. XVII в. вшиваются для скорости целые куски бархата и парчи, контуры становятся резче, шов грубее, расцветка ярче.
      В монастырях, соборах, в Оружейной палате, в Патриаршей ризнице, в московском Историческом музее сохранились св. плащаницы, покровы, воздухи и облачения XIV-XVII вв., пелена работы кн. Марии 1389, саккосы митр. Петра и Алексея 1325, пелена Софии Палеолог 1499, св. плащаница кн. Старицкой 1555, пелена кн. Голицыной 1595 и многие другие.
      Особо чтимые иконы украшались богатой парчой, шитьем и жемчугом. Полотенце с расшитыми концами (убрус) возлагалось вокруг иконы. Часть его, закрывающая верхнюю часть, называлась "очелье" и украшалась золотым шитьем. К "очелью" прикреплялись "лопасти" из тафты с нанизанным жемчугом. Лопасти шли по бокам иконы и прикреплялись серебряными пуговицами. Концы лопастей назывались "наконечниками" и украшались жемчугом. К ним пришивались кружева. Четырехугольный парчовый плат с вышитой на нем репликой иконы прикреплялся к нижней части иконы. Убрус и пелена служили прикрытием иконы, сохраняя ее от пыли и прикосновения рук во время перенесения.
      Н. Ш.
      ЦЕРКОВЬ (греч.: Божий дом), 1) храм; 2) мистическое Тело Христово; 3) церковный народ.
      ЦЕСАРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 792.
      Празднуется 9/22 апреля.
      ЦЕСАРСКАЯ-БОРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, она явилась в 1-й пол. XII в. Икона была найдена вблизи кладбищенской церкви, в местечке Усвят Витебской еп., в местности, называвшейся Бором, почему и известна под именем Боровской. Цесарскою же названа она потому, что представляет собой точную копию древнейшей Цесарской, которая прославилась чудотворениями в 792 и которой празднуется 9 апреля. Из кладбищенской церкви икона была перенесена в самое местечко Усвят, в Спасо-Преображенский храм. О чудесных знамениях и исцелениях от сей иконы имеется много сказаний и в предании, и в записях. Например, в 1859 в Усвяте и его окрестностях была сильнейшая холера, от которой ежедневно очень многие умирали. Тогда жители обратились за помощью к Царице Небесной и с глубокой верой и слезной молитвой совершили крестный ход с чудотворной иконой вокруг всей бедствующей местности, и болезнь в тот же день начала ослабевать. На другой день крестный ход был повторен, и холера совсем прекратилась. В том же году, по просьбе усвятских жителей, Св. Синодом было разрешено празднование Цесарской-Боровской иконе 30 мая/ 12 июня, вместо 9 апреля, как праздновалось до этого времени.
      Прот. И. Бухарев
      ЦИВИЛИЗАЦИЯ РУССКАЯ. - См.: ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.
      ЦИВИЛЬСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, в 1670, когда шайки Степана Разина готовились к нападению на Цивильск, вдове Ульяне Васильевой явилась во сне Тихвинская икона Пресвятой Богородицы, стоявшая в городском соборе, и Царица Небесная сказала ей, что Ее заступлением город не пострадает, но только чтобы в благодарность за свое спасение жители устроили монастырь во имя Ее, позади города. Город действительно не был взят, и жители устроили монастырь на указанном месте. С соборной Тихвинской иконы был снят список и поставлен в монастыре.
      Празднуется 26 июня/9 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ЦИКУНОВ Анатолий Кузьмич (псевд. Кузьмич) (1933-1991), русский ученый-экономист и публицист. Исследовал процессы установления международного контроля над русскими ресурсами. На фактическом материале показал, что русское сырье и ресурсы рассматриваются Западом как общее достояние. Международная легализация такого подхода была закреплена в 1884 в Берлине принятием ведущими странами мира "Акта Берлинской конференции", в котором, по справедливому выводу Цикунова, закреплялся принцип эффективной оккупации, суть которого сводится к тому, что каждая страна обязана эффективно добывать сырье на своих территориях и пускать его в оборот, а если не позволяют технические средства, то допускать к эксплуатации другие страны и картели. Так Россия была сделана объектом совместной эксплуатации транснациональных экономических объединений.
      Русский ученый умер при невыясненных обстоятельствах.
      О. Платонов
      ЦИМЛЯНСК, город в Ростовской обл., центр Цимлянского р-на. Расположен на правом берегу Дона (Цимлянское вдхр.). Население 16,3 тыс. чел. Основан в 1672 донскими казаками как казачий городок Усть-Цимла.
      ЦИОЛКОВСКИЙ Константин Эдуардович (5/17.09.1857 - 19.09.1935), русский ученый и изобретатель в области аэродинамики, ракетодинамики, теории воздухоплавания, основоположник современной космонавтики. Родился в семье лесничего. Перенеся в 14-летнем возрасте скарлатину, Циолковский практически потерял слух и учился самостоятельно. В 1879 сдал экстерном экзамены на звание учителя. В 1880 Циолковский назначен учителем арифметики и геометрии в Боровское уездное училище (Калужская губ.). В это время вышли первые труды Циолковского - "Теория газов" и "Механика животного организма" (1880-81). Он был принят в Русское Физико-химическое общество.
      С 1884 Циолковский работал над проблемами создания дирижабля и "обтекаемого" аэроплана, с 1886 - ракет для межпланетных полетов. Систематически занимался разработкой теории движения реактивных аппаратов и предложил несколько их схем. В 1892 Циолковский переехал в Калугу, где преподавал физику и математику в гимназии и епархиальном училище. В том же году вышел в свет его труд "Аэростат металлический управляемый" (о дирижабле). В 1897 Циолковский сконструировал первую в России аэродинамическую трубу с открытой рабочей частью.
      В советское время Циолковский занимался главным образом теорией движения ракет (ракетодинамикой). В 1926-29 он разработал теорию многоступенчатого ракетостроения, решил важные задачи, связанные с движением ракет в неоднородном поле тяготения, посадкой космического аппарата на поверхность планет, лишенных атмосферы, рассмотрел влияние атмосферы на полет ракеты, выдвинул идеи о создании ракеты - искусственного спутника Земли и околоземных орбитальных станций. В 1932 Циолковский обосновал теорию полета реактивных самолетов в стратосфере.
      Технические идеи Циолковского нашли применение в конструировании ракетно-космической техники.
      ЦИОЛКОВСКОГО ФОРМУЛА, выдающееся мировое открытие, основное уравнение движения ракеты, определена в 1903 русским ученым К.Э. Циолковским в его гениальной работе "Исследование мировых пространств реактивными приборами".
      ЦИФРОВЫЕ ЗНАЧЕНИЯ БУКВ. В церковно-славянском языке арабские и латинские цифры не использовались. Для записи чисел употреблялись буквы церковно-славянского алфавита, имевшие цифровые значения. В этом случае над буквой стоял знак титла. Если число было записано двумя и более буквами, то знак титла, как правило, ставился над второй буквой от конца. Тысячи обозначались знаком, который присоединялся к букве.
      Летосчисление велось как от Рождества Христова, так и от Сотворения мира. Временной промежуток между этими событиями, по церковному преданию, равен 5.508 годам.
      ч
      Ч, буква червь; согласная, двадцать пятая буква русского алфавита. В церковном счислении [рис.] означает девяносто.
      ЧАЙКОВСКИЙ Петр Ильич (25.04.1840 - 25.10.1893), великий русский композитор. По окончании в 1859 Петербургского училища правоведения служил в Министерстве юстиции (до 1863). В 1866-78 Чайковский - профессор Московской консерватории.
      Основная тема творчества Чайковского - конфликтное столкновение сильного и страстного порыва человека к счастью с жестокой действительностью. Чайковский раскрывал глубокий внутренний мир человека, его музыка проникнута глубоким лиризмом и тонким психологизмом. Он создал высочайшие образцы опер, балетов, симфоний, камерных произведений. Среди них десять опер - "Воевода" и "Ундина" (1869), "Опричник" (1874), "Евгений Онегин" (1878), "Орлеанская дева" (1881), "Мазепа" (1883), "Черевички" (1885), "Чародейка" (1887), "Пиковая дама" (1890), "Иоланта" (1891), три балета - "Лебединое озеро" (1877), "Щелкунчик" и "Спящая красавица" (1889), получивших огромную популярность в России и за рубежом и занявших прочное место в репертуаре многих оперных театров мира. Чайковский принадлежит к великим мастерам-симфонистам. Наиболее известные из симфонических произведений - 6-я патетическая симфония (1880), увертюра "1812 год", увертюра-фантазия "Ромео и Джульетта" (1893), фантазия "Франческа да Римини" (1876), "Итальянское каприччио" (1880), "Манфред" (1885), фортепьянные и скрипичные концерты (среди них 1-й фортепьянный концерт с оркестром, вариации на тему рококо для виолончели с оркестром). Чайковский - автор 104-х романсов. Темы сочинений Чайковского были навеяны преимущественно произведениями русских писателей (А.С. Пушкина, А.Н. Островского) и народными сказочными сюжетами. Он участвовал в создании либретто всех своих опер, в чем ему содействовал и его брат Модест Ильич.
      В сер. 1870-х Чайковский познакомился с богатой и высокообразованной меценаткой Н. Ф. фон Мекк. Благодаря ее материальной поддержке он смог полностью отдаться композиторскому творчеству. В 1885 Чайковский обосновался в Клину (ныне Дом-музей П.И. Чайковского).
      Как создатель высочайших образцов лирико-психологической музыкальной драмы, крупнейший реформатор балетной и камерной музыки Чайковский оказал большое влияние на мировое музыкальное искусство.
      В.А. Федоров
      ЧАПЛЫГИН. - См.: РАНЕНБУРГ.
      ЧАПЛЫГИН Сергей Алексеевич (24.03/5.04.1869 - 8.10.1942), выдающийся русский ученый в области теоретической механики, гидро- и аэромеханики, один из основоположников современной аэродинамики. Совместно с Н.Е. Жуковским участвовал в организации ЦАГИ (1918, в 1921-41 - научный руководитель). К крупным достижениям математической мысли принадлежат исследования С.А. Чаплыгина по теории дифференциальных уравнений.
      "ЧАСОВОЙ", православно-монархический журнал, орган связи русского воинства за рубежом. Выходил во Франции и Бельгии в 1929-41, 1947-88. Отстаивал национальные интересы русского народа.
      ЧАСОСЛОВ, богослужебная книга, служащая руководством для чтецов и певцов на клиросе. Часослов содержит в себе порядок всех повседневных служб, кроме литургии.
      ЧАША СВЯТАЯ. - См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.
      ЧЕБОКСАРЫ, главный город Чувашии. Расположен на высоком правом берегу Волги (порт), в долине, образуемой реками Чебоксаркой и Кайбулкой. Население 452 тыс. чел.
      Первое упоминание о Чебоксарах относится к 1469; с 1555 крепость Московского государства. В к. XVII-XVIII вв. Чебоксары - известный торговый центр Поволжья (соль, хлеб, пушнина, кожевенное сырье, мед и др.). В 1708 Чебоксары приписаны к Казанской губ., с 1781 уездный город. К н. XX в. торговое значение было утрачено. Город славился обилием церквей (12 каменных церквей, 11 часовен, Троицкий мужской монастырь с 3 церквами).
      ЧЕБЫШЁВ Пафнутий Львович (4.05.1821 - 26.11.1894), математик, создатель научной школы. Для творчества Чебышёва характерны разнообразие областей исследования, умение находить элементарными средствами фундаментальные результаты, стремление связать проблемы математики с принципиальными вопросами естествознания и техники. Создал теорию наилучшего приближения функций с помощью многочленов, в теории вероятностей доказал, в весьма общей форме, закон больших чисел, в теории чисел - асимптотический закон распределения простых чисел и др. Труды Чебышёва положили начало развитию многих новых разделов математики.
      ЧЕБЫШЁВА НЕРАВЕНСТВО, выдающееся открытие в области математики, сделанное в 1867 русским ученым П.Л. Чебышёвым.
      ЧЕБЫШЁВА ПАРАЛЛЕЛОГРАММ, выдающееся открытие в области механики, сделанное в 1868 русским ученым П.Л. Чебышёвым для воспроизведения движения некоторой точки механизма по прямой линии.
      ЧЕБЫШЁВА ФОРМУЛА, выдающееся открытие в области математики, сделанное в 1873 русским ученым П.Л. Чебышёвым.
      ЧЕКАЛИН. - См.: ЛИХВИН.
      ЧЕЛОБИТНЫЕ (челобиться - от "бить челом"), в делопроизводстве России XV - н. XVIII в. просьбы или жалобы, подававшиеся центральным или местным властям. Челобитные были основной формой обращения к Государю. Писали отдельные лица и коллективы (коллективные челобитные дворян, посадских людей, жителей волостей, деревень и т.д.). Составлялись челобитные по определенной форме. В Москве их подавали на имя царя в приказы (особенно в специальный Челобитный приказ). Во время выходов царя из дворца и походов челобитные могли быть вручены непосредственно ему или сопровождавшим его лицам.
      ЧЕЛОБИТНЫЙ ПРИКАЗ, центральное правительственное учреждение России сер. XVI-XVII вв., ведавшее разбором просьб (челобитных) служилых людей. Через Челобитный приказ правительство знакомилось с нуждами и потребностями служилых людей. Челобитный приказ играл важную роль как контрольный, направляющий и апелляционный орган правительственного аппарата, выполнявший функции канцелярии Государя, а также учреждения, где выяснялась обоснованность челобитных, принимались по ним решения или определялись учреждения, в компетенцию которых входил разбор челобитных. Особенно большое значение Челобитный приказ приобретает накануне реформ 1549-50 и в к. 1640-х. В сер. XVII в. круг прав и обязанностей Челобитного приказа сужается за счет передачи его функций другим учреждениям. В 1685 Челобитный приказ был присоединен к Владимирскому Судному приказу.
      ЧЕЛОМЕЙ Владимир Николаевич (17/30.06.1914 - 8.12.1984), русский ученый в области механики и процессов управления, автор ряда мировых открытий по конструкции и динамике машин, теории колебания, динамической устойчивости упругих систем, теории сервомеханизмов. Руководил разработкой ракеты-носителя и ИСЗ "Протон", ИСЗ "Полет", орбитальных станций типа "Салют".
      ЧЕЛЮСКИН Семен Иванович (ок. 1700-1764), русский мореплаватель, капитан 3-го ранга. Из старинного дворянского рода. Учился в Математико-навигацкой школе и Петербургской морской академии. На флоте с 1726 подштурманом, в 1733 произведен в штурманы и назначен в Великую Северную экспедицию В.И. Беринга, в которой пробыл до 1742. Сначала находился в отряде Прончищева, после смерти которого принял командование судном, затем в отряде X. Лаптева. Участвовал в исследовании побережья Северного Ледовитого океана от устья Лены до Енисея. Весной 1741 прошел по суше от р. Хатанги до р. Пясины и составил описание западного побережья полуострова Таймыр до м. Стерлегова. Зимой 1741-42 проехал на собачьих упряжках из Туруханска до устья Хатанги, затем составил описание всего восточного побережья Таймыра до самой северной точки материка, названной его именем (мыс Челюскин).
      ЧЕЛЯБИНСК, центр Челябинской обл. Расположен на восточном склоне Южного Урала, на р. Миасс (бассейн Оби). Население 1083 тыс. чел.
      Основан в 1736 как русская крепость в урочище Челяба, на правом берегу р. Миасс; являлась одним из звеньев укрепленной линии, сооруженной для обеспечения безопасности Оренбурга. С 1743 центр Исетской провинции. В 1744 крепость занимали отряды Емельяна Пугачева. Экономическое развитие города шло медленно из-за конкуренции других торговых центров Зауралья. С 1781 в составе Екатеринбургской обл. Пермского (позднее Уфимского) наместничества. Город с 1791; с 1796 уездный город Оренбургской губ. В 1890-х, в связи со строительством Транссибирской железнодорожной магистрали и железной дороги на Екатеринбург, Челябинск стал крупным транспортным и торговым (вывоз хлеба из Западной Сибири) центром Урала. В к. XIX - н. XX в. большое развитие получили в Челябинске чайное дело, хлеботорговля и мукомольное производство; выросли кожевенные, маслобойные и др. предприятия по переработке сельскохозяйственного сырья.
      ЧЕЛЯДЬ, наименование зависимого населения в России. В Древней Руси VI-IX вв. употреблялось для обозначения патриархального рабства; в IX-X вв. "челядь" - рабы, ставшие объектом купли-продажи. Постепенно это наименование стало применяться к более широкому кругу зависимого населения, в сер. XI в. его сменил термин "холопы". В XVIII-XIX вв. "челядь" обозначает дворовых людей помещика.
      ЧЕНСТОХОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в монастыре близ г. Ченстохова, в 217-ти верстах от Варшавы, отчего самая икона и монастырь называются Ченстоховскими. Предание говорит, что икона сия написана св. евангелистом Лукой в Иерусалиме, где и находилась она первые три века. Св. царица Елена, обретшая крест Христов, 6 марта 326 получила от верующих в дар сию икону и привезла в Константинополь, где она находилась около пяти веков. Из Константинополя перенесена была св. икона в Россию вел. кн. Львом, основателем города Львова, и поставлена в Белзском замке, где прославилась чудесами. Так, когда татары, вторгшись в Россию, осадили замок Белз, икона была вынесена из храма и поставлена на городской стене для защиты города. Татары, стрелявшие в замок, попали стрелой в лик Богоматери на иконе, и из язвины истекла кровь, что остается видимым и доселе. В то же время вдруг спустилась на татар мгла, от которой они начали умирать в бесчисленном множестве, так что поспешили снять осаду замка. После сего чуда Владислав, кн. Польский, в сонном видении слышал голос, повелевавший перенести икону из замка на Ясную гору, близ г. Ченстохова. Он соорудил там монастырь и в 1352, перенесши туда чудотворную икону, отдал ее на хранение уже своим католическим монахам Паулинского ордена. Случилось, что на обитель напали гуситы, которые хотели похитить вместе с сокровищами и сию икону, но невидимая сила удержала ее: лошади с иконой не могли двинуться с места. В 1813, по взятии Ченстоховской крепости русскими, настоятель с братией лавры поднес генералу Саккену список с Ченстоховской иконы. Имп. Александр I украсил список богатой ризой и поставил в Петербурге, в Казанском соборе. Чудотворная Ченстоховская икона есть еще в слободе Верхняя Сыроватка. Полагают, что она принесена сюда из Ченстохова.
      Празднуется 6/19 марта.
      Прот. И. Бухарев
      ЧЕРВЕНСКИЕ ГОРОДА, название (по г. Червеню) группы древних русских городов по верхнему течению Западного Буга, его притокам Гучве и Луге, верховьям Стрыя. В их число входили Червень, Перемышль, Луческ, Сутейск, Броды и др. Червенские города находились на границе между Русью и Польшей и часто являлись предметом споров и военных столкновений. В 980-х они были возвращены Руси киевским кн. Владимиром Святославичем, который посадил здесь своего сына Всеволода. В 1018 Червенские города захватил польский король Болеслав Храбрый, но в н. 1030-х они снова отошли к Киеву и удерживались уже постоянно в составе русских земель. Позднее Червенские города стали частью территории Владимиро-Волынского княжества.
      ЧЕРДЫНСКАЯ ДОРОГА, древний путь через Уральские горы в Западную Сибирь. От г. Чердыни Чердынская дорога шла вверх по рекам Вишере - Велсую Почмоте, далее через водораздел на речку Тальтию и вниз по рекам Ивдель Лозьва - Тавда - Тобол.
      ЧЕРДЫНЬ, город в Пермской обл., центр Чердынского р-на. Расположен в Северном Предуралье, на правом берегу р. Колвы (приток Вишеры). Население 6,6 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1451. В XV-XVI вв. столица края Великая Пермь. В 1472 вошла в состав Московского государства. В 1535 официально признана городом. От Чердыни начиналась Чердынская дорога - древний путь через Уральские горы в Западную Сибирь. Со 2-й пол. XVI в. Чердынь - важный перевалочный пункт, где останавливались на зимовку караваны, двигавшиеся на восток. С открытием в 1598 Бабиновской дороги Чердынь перестала играть роль перевалочного пункта. В н. XVIII в. в связи с быстрым развитием Соликамска экономическое значение Чердыни уменьшилось. В XIX в. значительный центр торговли зерном, рыбой, мехом.
      Архитектурные памятники: церковь Иоанна Богослова (1705-18), Воскресенский собор (1750-54), церковь Преображения (1756), здания бывшего Арсенала (1-я пол. XVIII в.).
      ЧЕРЕМЕНЕЦКИЙ ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ мужской монастырь, С.-Петербургская еп., в окрестностях г. Луги, на острове оз. Череменец. Основан в 1479 по случаю явления на сем острове иконы св. ап. Иоанна Богослова; эта явленная св. икона находилась в соборной Иоанно-Богословской церкви.
      ЧЕРЕПАНОВЫ Ефим Алексеевич (1774 - 15.06.1842), Мирон Ефимович (1803 5.10.1849), русские машиностроители, отец и сын. Крепостные заводчиков Демидовых, Ефим Черепанов и его жена получили вольную в 1833, Мирон Черепанов и его жена - в 1836. В 1810-х Ефим Черепанов создал машиностроительный завод (Выйское механическое заведение), оснащенный полным комплексом металлорежущих станков, часть которых имела оригинальную конструкцию (особенно винторезные, зуборезный и продольно-строгальный). С 1822 и до конца жизни он работал гл. механиком всех нижнетагильских заводов. Мирон Черепанов вначале учился у отца, а в 1819 был назначен его помощником; после смерти отца - заменил его. Черепановы усовершенствовали оборудование доменного, железоделательного, медеплавильного, лесопильного, мукомольного и золотодобывающего производств. Наиболее интересна деятельность Черепановых по постройке паровых машин, которые они настойчиво внедряли в производство. Всего, начиная с 1820, Черепановыми было построено ок. 20 паровых машин мощностью от 2 до 60 л.с. В 1833-34 они создали первый в России паровоз, а в 1835 - второй (более мощный), в конструкции которых были осуществлены передовые тогда технические идеи. Чугунная рельсовая дорога была проложена от Выйского завода до Медного рудника. Однако, несмотря на успешную работу паровозов, нововведение Черепановых не было поддержано и паровозы заменили конной тягой. В таком виде дорога работала еще в н. XX в.
      Б. С.
      ЧЕРЕПОВЕЦ, город в Вологодской обл., центр Череповецкого р-на. Расположен на Волго-Балтийском водном пути. Население 321 тыс. чел.
      Основан в 1777 как город у слияния рек Шексна и Ягорба, на месте упраздненного в 1764 Воскресенского монастыря (предположительно основан в 1362, впервые упоминается под 1449) и находившегося в 1,5 км от него торгового села Федосьево.
      ЧЕРКАСОВ Николай Константинович (14/27.07.1903 - 14.09.1966), русский актер. Артистическую деятельность начал в Ленинградском ТЮЗе в 1926 и на Ленфильме.
      С 1933 - в Ленинградском театре драмы им. А.С. Пушкина (роли: Петр в "Петре I" A. H. Толстого, Хлудов в "Беге" М.А. Булгакова, Мичурин в "Жизни в цвету" А.П. Довженко, Осип в "Ревизоре" и др.).
      Снимался в кинофильмах "Депутат Балтики" (профессор Полежаев), "Дети капитана Гранта", "Петр I", "Александр Невский", "Иван Грозный", "Дон Кихот", "Все остается людям".
      ЧЕРКАССКИЙ Владимир Александрович (2.02.1824 - 19.02. 1878), князь, русский государственный и общественный деятель. В к. 1840-50-х был близок к славянофилам, сотрудничал в "Русской беседе". Принимал активное участие в подготовке отмены крепостного права, будучи членом Тульского губернского комитета и Редакционных комиссий в Петербурге. Вместе с Ю.Ф. Самариным и Н.А. Малютиным разработал закон об устройстве крестьян в западнорусских землях. Во время освобождения Болгарии от турецкого ига был заведующим гражданской части, где провел ряд важных мер для установления нормальной жизни в освобожденной стране.
      ЧЕРКАССЫ, город в Малороссии. Известен с XIII в. в составе Киевского княжества. В к. XIV в. захвачен Литвой, с 1569 - Польшей. В 1793 возвращен России.
      ЧЕРНАЯ МОГИЛА, славянский дружинный курган (высота 11 м, окружность 125 м) к. X в. в Чернигове. Под насыпью найдены остатки погребального костра и многочисленные пострадавшие от огня вещи: мечи, кольчуги, наконечники копий и стрел, железные орудия труда, металлические сосуды, глиняные горшки, замки, ключи, женские украшения и др. В верхней части насыпи кургана (7м над погребальным костром) были положены шлемы и кольчуги, золотые византийские монеты IX в., железный котел с костями барана и два жертвенных ножа, маленький бронзовый идол и два сосуда из рогов тура, окованных серебром. На одной из оковок изображен растительный орнамент, на другой - вооруженные луками женщина и мужчина, стреляющий в птицу. Размеры и богатство инвентаря Черной могилы свидетельствуют о том, что погребенный здесь воин (или воины, судя по двойному комплекту вооружения) принадлежал к славянской знати. Местное предание приписывало курган князю Черному - основателю Чернигова.
      ЧЕРНАЯ РУСЬ, название, применявшееся в XIII-XIV вв. к области, лежавшей в бассейне верхнего течения Немана с городами Городно (Гродно), Новгородком, Слонимом, Волковыйском, Несвижем, Турийском (Турец), Здитовом. До XIII в. Черная Русь, возможно, входила в состав Полоцкого княжества. В 1240-х Черную Русь захватил литовский князь Миндовг. В 1250-х она была возвращена Даниилу Галицкому, отдавшему Черную Русь своему сыну Роману Данииловичу, за которым она оставалась в течение нескольких лет. Затем Черную Русь вновь оккупировал Миндовг. После его смерти (в 1263) временно находилась в составе Галицко-Волынского княжества. В XIV в. Черная Русь наряду с литовскими землями составляла основное ядро Великого княжества Литовского. Происхождение названия "Черная Русь" не выяснено.
      ЧЕРНАЯ СОТНЯ (слобода), форма самоуправления и самоорганизации ремесленников и торговцев Древней Руси (см.: Рабочее самоуправление).
      ЧЕРНИГОВ, город в Малороссии на берегу Десны, один из древнейших русских городов. В IX в. был центром восточнославянского племени северян. В к. IX в. вошел в состав Киевской Руси. Впервые упоминается в русских летописях под 907. В X-XII вв. Чернигов был крупным ремесленным и торговым городом. В 1024-36 и 1054-1239 - столица Черниговского княжества (в 1037-53 в составе Киевской Руси). В 1239 разрушен монголо-татарами. Во 2-й пол. XIV в. Чернигов вошел в состав Великого княжества Литовского. После победы московских войск в войне против Литвы Чернигов в 1503 вместе с Чернигово-Северской землей возвращен России. В 1611 его захватили поляки, и по Деулинскому перемирию 1618 он отошел к Польше, в составе которой был центром т.н. Черниговского княжества, а с 1635 - Черниговского воеводства. Население города принимало активное участие в освободительной войне 1648-54. С изгнанием из города польско-шляхетских войск (1648) Чернигов - место дислокации Черниговского полка. После воссоединения Малороссии с Россией (1654) Чернигов - в составе Русского государства, в 1782 - центр Черниговского наместничества, с 1797 - Малороссийской, а с 1802 Черниговской губ. В XIX-XX вв. крупный промышленный и культурный центр. Памятники архитектуры: Спасо-Преображенский собор (ок. 1036), Ильинская церковь редкой бесстолпной конструкции (2-я пол. XII в.).
      ЧЕРНИГОВСКАЯ-ГЕФСИМАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Список Ильинской-Черниговской. Находилась в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой лавры. Прославилась эта икона в 1860. Первым чудом от нее было исцеление более шести лет находившейся в расслаблении крестьянки Тульской губ. - Феклы. Крестьянка эта отличалась благочестивой жизнью. Заболев, шесть лет лежала она почти неподвижно на одном боку. Когда привезли ее в скит и, внесши в церковь, поднесли к иконе, то она вдруг закричала: "Пустите меня, пустите!" В это время кости и суставы в теле ее захрустели, и она почувствовала себя совершенно здоровой. От иконы затем последовало множество исцелений, особенно от умственного расстройства и беснования; много исцелений совершилось от списков с сей иконы и от масла, взятого из лампады пред ней. Икона эта написана на полотне. Она принадлежала священнику Покровского Хотьковского монастыря о. Алексееву. Священник получил ее от некоего монаха Троице-Сергиевой лавры и впоследствии благословил ею дочь чиновника А. Филиппову. В 1852 Филиппова пожертвовала икону в нижнюю пещерскую церковь Гефсиманского скита, сняв для себя с нее список, и украсила дорогой ризой. Празднуется 1/14 сентября.
      Прот. И. Бухарев
      ЧЕРНИГОВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, древнерусское княжество (XI-XIII вв.) с центром в Чернигове. Занимало территорию по обоим берегам Днепра, по течению Десны, Сейма, Сожа и Верхней Оки. Ранее эта территория принадлежала племенным объединениям северян и полян. Территориальное ядро Черниговского княжества составляли города: Любеч, Оргощ, Моровийск, Всеволож, Уненеж, Белавежа, Бахмач, а также "Сновская тысяча" с г. Сновском, Новгород-Северским и Стародубом. До XI в. эта область управлялась местной знатью и воеводами из Киева, собиравшими здесь дань. Политически Чернигов обособился в 1024, когда по соглашению между сыновьями Владимира Святославича Чернигов и все днепровское левобережье получил Мстислав Владимирович. После его смерти (1036) черниговская территория вновь была присоединена к Киеву. Собственно Черниговское княжество выделилось в 1054, доставшись по завещанию Ярослава Мудрого кн. Святославу Ярославичу вместе с Муромом и Тмутараканью. С к. XI в. Черниговское княжество окончательно закрепилось за Святославичами. В XII в. его князья играли важную роль в политической жизни Киевской Руси. Многие из них (Всеволод II Ольгович, Изяслав Давыдович, Святослав Всеволодович, Михаил Всеволодович) занимали Киевский стол и защищали общерусские интересы. Некоторые черниговские князья княжили в Новгороде. Территория Черниговского княжества сильно выросла в восточном и северном направлениях, гл. обр. за счет земель вятичей. Одновременно внутри самого Черниговского княжества наметились признаки распада. В 1097 выделилось княжество во главе с Новгород-Северским (см.: Северское княжество), в XII в. центрами особых владений стали Путивль, Рыльск, Трубчевск, Курск, Вщиж и др. Попытка последнего черниговского князя Михаила Всеволодовича объединить южнорусские земли и Новгород под своей властью была парализована монголо-татарским нашествием. В 1239 Чернигов был взят и сожжен монголо-татарами. Вскоре Черниговское княжество перестало существовать как государственное целое.
      В. К.
      ЧЕРНИЕВ НИКОЛАЕВСКИЙ женский монастырь, Тамбовская еп., в окрестностях Шацка, близ с. Старого Черниева, на берегу р. Цны. Основан в 1570 иеромонахом Матфеем, просветителем местного края, населенного в то время мордвой, мещеряками, черемисами и др. языческими народами; сначала был мужским; в 1912 обращен в женский. Соборный монастырский храм во имя Св. Николая Чудотворца был построен на месте бывшей деревянной церкви, освящен в 1736. Внутри собора сохранялся величественный резной иконостас, занимающий всю восточную стену от солеи до сводов. Самая внутренность храма в архитектурном отношении имела ту особенность, что своды его держались не на 4 столбах, как это принято вообще в старинных храмах, а на одном, по образцу московской Грановитой палаты, построенной Иоанном III.
      С.В. Булгаков
      ЧЕРНИЧКИ, сельские женщины, не вступившие в брак по обету родителей или своему собственному. О таком намерении полагалось заявить смолоду, до двадцати лет, пока еще сватались женихи. В противном случае в глазах односельчан девушка была вековухой, то есть оставшейся в девичестве не намеренно, по обету, а случайно. "Объявка" намерения быть черничкой происходила в доме девушки, затем отец ее извещал об этом сход, участники которого благодарили отца. Чернички подразделялись на домашних и келейных.
      Первые жили в родных семьях, принимая участи в хозяйственной жизни, беспрекословно выполняли домашнюю работу, нянчили детей. С положением домашней чернички был связан особый комплекс моральных качеств и норм поведения. Они отличались смирением, трудолюбием, славились набожностью, соблюдали посты и усердно посещали церковь. Отмечается грамотность большей части черничек, чтение ими религиозных книг, знание службы Православной Церкви. Такой уровень духовности и весь образ жизни черничек вызывали одобрение крестьян. "Только в том случае, если "вековуха", живя в миру, посвящала свою жизнь служению Богу, она приобретала уважение окружающих и становилась необходимым членом общества". Бездетным вдовам черничество также давало определенное положение в общине.
      Даже домашние чернички держались обособленно: они избегали лишних разговоров и встреч с чужими людьми. "Нередко где-нибудь в саду, на огороде, на задворках устраивали себе кельи. В келью заходили отдохнуть и послушать чтение Псалтыри и другие члены семьи". Значительно чаще, чем домашние, встречались келейные чернички, то есть те, которые уходили из дома и жили в "кельях", расположенных где-либо на окраине деревни или совсем в стороне от селения. Местные названия их были различны: келейницы, спасеницы, вековуши, волкуши. Иногда такое келейничество превращалось в скитскую жизнь старообрядческого толка. Нередко оно заканчивалось уходом в православный монастырь. С монастырями и местными священниками чернички обычно поддерживали связь.
      Плата за одевание и обмывание покойника и чтение по нем Псалтыри обычно была основным источником существования черничек. В некоторых случаях ими совершался весь обряд похоронно-поминального цикла. Крестьяне охотно обращались к черничкам, так как за сорокоуст - сорокадневное чтение Псалтыри по умершему - принято было платить им меньше, чем священнику.
      Чернички обучали грамоте девочек. За умение читать по Псалтыри и обучение детей грамоте такие женщины пользовались уважением в общине. Чернички занимались также вязанием, вышивкой, сбором трав и лечением ими. Вязать чулки или вышивать рубашки и полотенца на продажу считалось допустимым для чернички, но сельскохозяйственным трудом они, как правило, не занимались.
      М.М. Громыко
      ЧЕРНОБОГ, в древнерусской языческой мифологии - злой бог, приносящий несчастье. В ритуальной практике противопоставлялся Белобогу, составлял с ним неразрывную пару.
      ЧЕРНОВЦЫ, русский город в предгорьях Карпат на р. Прут. Возник в XII в. Впервые упоминается в 1408. В XV-XVI вв. город подвергается разорению со стороны турецких, татарских и польских оккупантов. С сер. XIV в. захвачен Молдавским княжеством, которое было вассалом Турции. В 1775 захвачен Австрией. В 1918 оккупирован Румынией. Возвращен России в 1940.
      ЧЕРНОЕ МОРЕ, средиземное море Атлантического океана у берегов России, Румынии, Болгарии и Турции. Керченским проливом соединяется с Азовским морем, проливом Босфор - с Мраморным морем и далее через пролив Дарданеллы с Эгейским и Средиземным морями.
      В начале христианской эры Черное море называлось Понт Эвксинский (Гостеприимное море), а с IX-X веков - Русское море. С к. IX в. оно использовалось русскими для плавания из Балтийского моря в Византию (путь из варяг в греки").
      Изучение и научное освоение Черного моря начались в н. XIX в. В результате первой русской экспедиции Г.П. Манганары были составлены лоция и карта Черного моря. Большое значение имели исследования в 1881-82 С.О. Макаровым пролива Босфор, в котором было установлено двухслойное течение (верхнее - из Мраморного в Черное море, нижнее - из Черного моря в Мраморное).
      В 1890-91 экспедицией на судах "Донец" и "Запорожец" выполнены первые глубоководные наблюдения и установлен факт "заражения" глубинных вод сероводородом.
      ЧЕРНОЛЕССКАЯ КУЛЬТУРА, предскифская культура земледельческих праславянских племен Среднего Приднепровья X-VIII вв. до н. э. Она послужила основой культуры земледельческого населения Среднего Поднепровья, в котором можно видеть скифов-пахарей Геродота, относимых учеными к праславянам. Первоначально была распространена в лесостепи между Днестром и Днепром, а позднее - и в бассейне р. Ворсклы. Названа по городищу в Черном лесу, близ верховьев р. Ингулец. Происходит от белогрудовской культуры бронзового века. Для ранней ступени характерны бронзовые орудия, шлифованные каменные топоры и кремневые вкладыши для серпов, тюльпановидные горшки с гладким валиком на плечиках, разнообразная лощеная посуда. Позднее бронзовые и каменные орудия заменяются железными; широкое применение получили изделия из кости. В бассейне р. Тясмина открыто сосредоточение городищ чернолесской культуры, из которых Субботовское известно как важный центр бронзолитейного ремесла.
      Погребальные памятники чернолесской культуры изучены слабо. Преобладающим был обряд трупосожжения с захоронением праха в небольших могильниках, а на юге лесостепи - и в курганах. Для развитой чернолесской культуры типичны тюльпановидные горшки, лощеные кубки, миски и корчаги, украшавшиеся заштрихованными треугольниками. Зарождается резная орнаментация с инкрустацией. Характерны бронзовые кельты, кинжалы и мечи с железными клинками и бронзовыми эфесами, железные наконечники копий и железные тесла с боковыми выступами, бронзовые и костяные наконечники стрел, широкие бронзовые браслеты с геометрической орнаментацией, односпиральные проволочные височные кольца. Значительные изменения происходят в родоплеменной организации общества, о чем свидетельствует появление могил хорошо вооруженных воинов-дружинников.
      А. Т.
      ЧЕРНООСТРОВСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Калужская еп., в Малоярославце, на высокой "Особной" горе, которая прежде называлась "Черным островом".
      Упоминался в к. XV в. Разорен был в Смутное время; возобновлен в 1659; упразднен в 1775; восстановлен в 1800. 12 октября 1812 под стенами монастыря произошло кровопролитное сражение с французами; над Св. вратами существовал Нерукотворный лик Спасителя, вокруг которого видны следы многих выстрелов, но самый лик остался невредимым. Ежегодно 12 октября из монастыря совершался крестный ход к особо устроенной часовне для отправления панихиды о павших в 1812 воинах.
      С.В. Булгаков
      ЧЕРНОСОШНЫЕ КРЕСТЬЯНЕ, свободная часть крестьянского населения в России XIV-XVII вв. Название происходило от слов "черные люди" и "соха" (единица податного обложения). Черносошные крестьяне владели черными землями и платили все виды государственных налогов и повинностей. В XVIII в. черносошные крестьяне вошли в состав сословной группы государственных крестьян.
      ЧЕРНЫЕ ЗЕМЛИ, земельные владения черных людей в России XIV-XVII вв. Черные земли считались частной собственностью свободных крестьян при административно-территориальных правах общины и верховно-государственном суверенитете великого князя (царя).
      ЧЕРНЫЕ ЛЮДИ (др.-рус.: черный - тяглый, податный), тяглое население, платившее все виды государственных налогов и повинностей и жившее на черных землях в деревнях и городах России XII-XVII вв. К черным людям относились черносошные крестьяне, а также все население городских посадов, платившее налоги в отличие от "беломестцев". Формой организации черных людей в деревне были волостные, а в городах - посадские общины. Управлялись они кормленщиками (см.: Кормление).
      ЧЕРНЬ, поселок городского типа в Тульской обл., центр Чернского р-на. Расположен на р. Чернь (бассейн Оки). Население 6,8 тыс. чел.
      Впервые упоминается как селение в 1566, с 1571 сторожевой пункт на южных рубежах России от набегов крымских татар. Позднее включено в число городов Белгородской защитной линии. С 1778 уездный город Тульского наместничества.
      ЧЕРНЯЕВ Михаил Григорьевич (22.10.1828 - 4.08.1898), военный и государственный деятель. В 1864-66 участвовал в военных экспедициях в Среднюю Азию. С 1873 редактор газеты "Русский мир", выступавшей с позиций панславизма. С начала Герцеговинско-боснийского восстания 1875-78 вопреки желанию российского правительства в 1876 уехал в Белград и был назначен главнокомандующим сербской армией. В 1882-84 туркестанский генерал-губернатор.
      ЧЕРНЯХОВСКАЯ КУЛЬТУРА, культура древнеславянских земледельческих племен в лесостепи и степи от Нижнего Подунавья на запад до левых притоков Днепра на восток во II-V вв. н. э. Названа по селу Черняхову (Киевской обл.), у которого был раскопан могильник. Оседлоземледельческие, скотоводческие племена черняховской культуры жили в больших неукрепленных поселениях: жилища - наземные и землянки - располагались рядами. Так, например, в Верхнем Поднестровье преобладали землянки, в Среднем и Нижнем Поднестровье наземные дома. Площадь некоторых последних, принадлежавших, вероятно, большим патриархальным семьям, превышала 100 кв. м. Для черняховской культуры характерен подъем земледелия (усовершенствованы плуг и рала, снабжавшиеся железными наконечниками); вол и лошадь использовались, вероятно, как тягловая сила; расширился состав культурных злаков; под пашню освоены значительные площади. Были развиты железоделательное, кузнечное, бронзолитейное, камнесечное, косторезное ремесла, причем мастера работали преимущественно на заказ и лишь частично для рынка. Происходил подъем гончарного ремесла (серые заглаженные до блеска или с шероховатой поверхностью сосуды). Племена черняховской культуры торговали с ближайшими античными центрами в объеме, какого не знали предшествующие и последующие племена. В создании черняховской культуры, по-видимому, участвовали и неславянские племена. Проявлялось влияние позднеантичной культуры.
      ЧЁРТ. - См.: БЕС.
      ЧЕСНОКОВ Павел Григорьевич (25.10.1877 - 14.03.1944), хоровой дирижер, регент, композитор, педагог. С 1895 преподаватель Синодального училища церковного пения (Москва), с 1917 гл. дирижер Московского государственного хора, в 1922-28 руководитель Московской капеллы. Автор первого русского капитального труда по хороведению. Многочисленные произведения для хора, в т. ч. церковные - литургии, Всенощное бдение, панихиды, отдельные песнопения.
      ЧЕСТНОСТЬ, прямота, правдивость, неуклонность по совести своей и долгу, отрицание обмана и воровства, надежность в исполнении обещаний (В.И. Даль). Качество, особенно ценимое коренными русскими людьми. В древнерусских наставлениях отцов своим сыновьям это качество стоит на первом месте - "жить по совести, честно и без обмана", "честно исполнять свой долг", "лучше жить в честной бедности, чем в богатстве неправедном".
      В доказательство честности своих намерений русские целовали Честной Животворящий Крест. У русских бытовали такие выражения: "Даю честное слово", "Честные господа", "Честные гости", "Его честно принимали и провожали с почестями", "Честная смерть (благородная, доблестная)".
      Народные пословицы: "Честное здравствование сердцу на радость", "Честный отказ лучше затяжки", "Честное дело не таится", "Честному мужу честен и поклон", "Доброю (честною) женою и муж честен".
      Будь честен и правду люби всей душой,
      Страшись преступленья, но бед не страшись!
      С правдивой душою будь тверд, как гранит,
      Под громом при гневе кипящих людей!
      (Ф.Н. Глинка)
      Не сильные лучше, а честные. Честь и собственное достоинство - сильнее всего. У честных всегда бывает больше врагов, чем у бесчестных. Честный человек с тем и живет, чтобы иметь врагов (Ф.М. Достоевский).
      О. Платонов
      ЧЕСТНЯКОВ Ефим Васильевич (1874-1962), художник и писатель. Получил художественное образование в Петербурге, жил в д. Шаблово Костромской обл. Один из ярких мастеров русского народного искусства. Его картины на темы сельского быта и фольклора связаны с центральной для Честнякова художественной идеей многолюдного и красочного "города всеобщего благоденствия", своего рода "крестьянского рая". Писал также сказки и стихи, издавая их с собственными рисунками.
      ЧЕСТЬ, достоинство человека, его право уважать себя перед лицом Божиим и право быть уважаемым духовно зрячими людьми (И.А. Ильин). В этом смысле в понятиях Святой Руси "честь превыше всего". "Честь ум рождает, а бесчестье отнимает", "За честь голова гинет", "Честь головою оберегают", "Честь тверда, в слове стойка". За честь можно принять и смерть, ибо "бесчестье хуже смерти".
      О. П.
      ЧЕТИ (четвертные приказы), центральные государственные учреждения в России XVI-XVII вв. с финансовыми и административно-судебными функциями по отношению к определенным территориям страны. Наиболее крупными четями были Новгородская (Нижегородская), Владимирская, Галицкая, Костромская (Ярославская), Устюжская.
      ЧЕТКИ, нить с нанизанными на нее кожаными пластинками или бусами из простых или драгоценных камней или кораллов, по которым считают поклоны или молитвы. Четки ведут происхождение из первых веков христианства и употребляются в Православной Церкви, где присвоены монашескому и епископскому сану; у старообрядцев применяют четки (лестовки).
      ЧЕТЬИ-МИНЕИ, сборники житий святых, составленные по месяцам и дням года. В России Четьи-Минеи были составлены в XVI в. московским митр. Макарием. На основании Макарьевских Четий-Миней составлены Четьи-Минеи свт. Димитрия Ростовского (XVIII в.), которые постоянно используются до сих пор.
      ЧЕТЬИ-МИНЕИ ВЕЛИКИЕ (Макарьевские), полный свод всей древнерусской письменности, колоссальный памятник, воздвигнутый на грани между старой, разрозненной Русью и Русью новой, объединенной в Московское государство. Четьи-Минеи собраны митр. Макарием в 1520-30-е. Четьи-Минеи объединили русскую литературу, разбросанную дотоле по областным углам, в монастырях и церквах. В области литературы митр. Макарий совершил то же самое, что в области церковной: канонизуя русских святых и собирая русскую литературу, он, помимо ближайших целей, достигал еще и целей общих, закрепляя идею государственного единения.
      Свою работу собирания митр. Макарий совершил еще в Новгороде, на архиеп. кафедре, но потом дополнил ее в Москве. В ту пору Новгород был первым городом по богатству книжных и просветительских средств; но, передав свой труд Москве - 13 фолиантов, вклад в Успенский собор, он поставил и этот, ныне царственный, город в завидное положение - сделаться не только политическим, но и духовным центром, средоточием просвещения для всей Руси. Недаром в эти же годы в Москве возникает первая типография (1553).
      Состав Четий-Миней: все книги новозаветные; значительная часть ветхозаветных; слова и беседы свв. Отцов Церкви; старинные сборники русского происхождения, как: патерики, "Пчела", книга "Измарагд", "Златая Цепь", книга Козьмы Индикоплова и др.; многочисленные жития святых; похвальные слова святым; сказания об открытии их мощей; слова учительные, торжественные на праздники; толкование церковных служб; назидательные повести; послания русских князей и духовных лиц и мн. др.
      Сборник разделен на 12 больших книг, по числу 12 месяцев года; содержание каждой книги разбито по дням месяца. Таким образом, этот сборник для чтения на каждый день месяца. Отсюда и название сборника.
      Е. Шмурло
      ЧЕХАРДА, русская игра: играющие перепрыгивают друг через друга, опираясь на плечи.
      ЧЕХОВ, город в Московской обл., центр Чеховского р-на. Расположен на р. Лопасне (приток Оки). Население 60 тыс. чел.
      Вырос из крупного торгового с. Лопасня (известно с XVIII в.), которое сложилось из д. Бадеево (известна с 1401, в XVI-XVIII вв. принадлежала Троице-Сергиевому монастырю), сел Зачатьевского (известно с XVII в.) и Садки (известно с XVII в.). С 1951 рабочий поселок. Город Чехов с 1954, переименован в честь А.П. Чехова (в 1892-99 жил в имении Мелихово, близ Лопасни).
      ЧЕХОВ Антон Павлович (17/29.01.1860 - 2/15.07.1904), великий русский писатель. Дед писателя по отцу, крепостной из Воронежской губ., выкупил себя с семьей на волю. Отец Чехова, глубоко верующий человек, владел небольшой бакалейной лавкой, но впоследствии разорился. Дети должны были помогать отцу в торговле, а также петь в организованном им церковном хоре. В 1879 Чехов поступает в Московский университет, где получает диплом врача, однако главным делом его жизни еще во время учебы становится литература.
      Жизнерадостный по природе, одаренный редкою наблюдательностью, отменным остроумием и чисто гоголевской способностью подмечать и схватывать смешные черточки в поступках и характерах людей, Чехов начал свою писательскую деятельность в сатирических журналах "Будильнике", "Осколках", "Стрекозе" и др. под псевдонимами Антоша Чехонте, Балдастов и Человек без селезенки. Уже в ранних рассказах ("Письмо донского помещика", "Злоумышленник", "Орден" и "Хирургия") он обнаружил недюжинный талант и много тонкого юмора, охотно пользуясь шаржем как литературным приемом, к которому он прибегал и впоследствии, особенно в своих комедиях и одноактных водевилях, вроде "Медведя" и "Юбилея". Но даже в этот первый период, наряду с легкой карикатурой и добродушным смехом, в творчестве Чехова наметились иные, более серьезные мотивы, сближавшие его с преобладающими веяниями 1880-х.
      В своих более зрелых произведениях (повести и рассказы: "Степь", "Палата No 6", "Дуэль", "Человек в футляре", "Моя жизнь", "Скучная история"; драмы "Иванов", "Чайка", "Дядя Ваня", "Три сестры", "Вишневый сад") Чехов дал ряд неподражаемых по силе художественной изобразительности и глубине психологического анализа, выпуклых и ярких картинок из быта средних классов: купцов, чиновников, актеров, врачей, учителей и пр.
      С особой глубиной и объективностью Чехов раскрывал образ русской космополитизированной интеллигенции, погибающей от бездуховности, неврастении, безволия, сознания своей оторванности от национальной жизни. Чехов, как многие его современники, не разделял русское общество на "прогрессивную интеллигенцию" и народ, а рассматривал его как единое целое. "Все мы народ, - говорил Чехов, - и все лучшее, что мы совершаем, дело народное". Вместе с тем, как горожанин, Чехов плохо знал быт русской деревни. Описания жизни русских крестьян в его произведениях (особенно "Мужики", "В овраге") схематичны и недостоверны и являют самую слабую сторону его великого таланта.
      Все творчество Чехова, хотя и в высшей степени объективное и чуждое какому-либо доктринерству, является последовательным и бескомпромиссным осуждением духовного мещанства, будь то в лице грубого мужика Лопахина, вырубающего вишневый сад, или под гримом ученой воблы в образе педанта-профессора Серебрякова, или в комической фигуре занимающегося добровольным сыском унтера Пришибеева.
      Согласно Чехову, корень духовного мещанства - не в какой-либо социальной прослойке, образовавшейся в ту или иную эпоху промышленного развития, а в безнадежной и неизлечимой мелочности человеческой природы вообще, превращающей всю нашу жизнь, независимо от географических зон и экономических перегородок, в сплошную мещанскую драму. В этом подходе к патологическому явлению вульгарности Чехов сходен и с Гоголем, и с Достоевским, создавшими извечные типы пошляков и духовных хамов Хлестакова, Чичикова и Смердякова.
      Чехов обостренно сознавал, как западная материалистическая, антидуховная цивилизация, выхолащивая душу человека, обезличивает его. Писателя удручала беспощадная переоценка всех ценностей. Все критерии этические, социальные, эстетические, философские и религиозные подвергались сомнению или отвергались критическим разумом. Равновесие было нарушено, цельность, да и самый смысл общественного бытия были разрушены, а между тем ни распространение образования, вернее полуграмотности, ни завоевания науки, ни блестящие триумфы техники не внесли ничего облагораживающего, ничего светлого и нравственно-устойчивого в общую сумму человеческого существования. Цивилизация не только не уничтожила духовного варварства, но сама больше, чем когда-либо, сделалась варварской. Вдумчивый и неподкупно честный в своих взглядах, Чехов не мог не сознавать, что люди очутились на краю бездонной, зияющей бездны: Чехов не видел выхода и не знал, суждено ли культуре пережить страшное нашествие цивилизованных дикарей.
      Чехов верил в неисповедимые пути Господни, которые как-то, чудом, быть может, выведут родину нашу из того тупика, в котором волею судеб она оказалась. В заключительном монологе Сони, успокаивающей измученного жизнью дядю Ваню, Чехов устами своего героя говорит: "Мы будем жить. Проживем длинный ряд дней, долгих вечеров... будем трудиться для других и теперь, и в старости, не зная покоя, а когда наступит наш час, мы покорно умрем, и там, за гробом, мы скажем, что мы страдали, что мы плакали, что нам было горько, и Бог сжалится над нами, и мы с тобою... милый дядя, увидим жизнь светлую, прекрасную, изящную, мы обрадуемся, и на теперешние наши несчастья оглянемся с умилением, с улыбкой, и отдохнем... Мы услышим ангелов, и увидим все небо в алмазах... и наша жизнь станет тихою, нежною, сладкою, как ласка... Мы отдохнем".
      В творчестве Чехова отразились черты русского национального характера мягкость, задушевность и простота, при совершенном отсутствии лицемерия, позы и ханжества. Чеховские заветы любви к людям, отзывчивости на их горести и милосердия к их недостаткам, заветы ныне, столь бесчеловечно попранные вершителями революционно-бунтарской России, тем не менее живы в наших сердцах как воспоминанья о чем-то очень дорогом и нужном, бесконечно близком, пусть даже невозвратном.
      Чехов - это трогательная страница подлинно нашей культуры, нежной и изящной, которою мы справедливо гордимся как драгоценным и неотъемлемым достоянием русского духа и русского народного гения.
      Б. Б.
      ЧИВИЛИХИН Владимир Алексеевич (7.03.1928 - 9.06.1984), русский писатель и общественный деятель. Его книги пронизаны чувством патриотизма, духовности, любви к природе. Основные произведения: "Про Клаву Иванову" (1964), "Елки-моталки" (1965), "По городам и весям" (1976). Главная книга Чивилихина "Память" сыграла большую роль в пробуждении русского национального сознания 1980-х.
      ЧИГИРИН, город в Малороссии на р. Тясмин (приток Днепра), Черкасской обл. Известен с 1-й пол. XVI в. как укрепленный казацкий зимовник. Захвачен Литвой, а затем Польшей. В 1648-60 резиденция гетмана, административный и политический центр Малороссии. В 1793 возвращен России. Сохранились: остатки крепости XVI-XVII вв. на Замковой (Богдановой) Горе, гетманской резиденции (1649-57); Спасская церковь (XVII в.). Близ Чигирина село Субботов.
      ЧИЖЕВСКИЙ Александр Леонидович (26.01/7.02.1897 - 20.12.1964), русский биофизик, основоположник гемобиологии и космической биологии. Установил зависимость между циклами активности Солнца и многими явлениями в биосфере. Посмертно опубликованы "Земное эхо солнечных бурь" (1973) и "Вся жизнь" (1974).
      ЧИЖОВ Федор Васильевич (1811-1877), русский писатель, общественный деятель и предприниматель. Один из разработчиков учения славянофилов. Стремился воплотить их идеи в жизнь. Весь свой капитал (6 млн. руб.) завещал на устройство в Костромской губ. технического училища.
      ЧИН, чинопоследование, в православных богослужебных книгах полное изложение всех молитв, предназначенных для Богослужения.
      ЧИРИКОВ Алексей Ильич (1703 - конец ноября 1748), русский мореплаватель; капитан-командор (1746). Окончил Морскую академию (1721) и с 1722 преподавал в ней. В 1725 произведен в лейтенанты и направлен в 1-ю Камчатскую экспедицию (1725-30) помощником В.И. Беринга. В 1728 на боте "Св. Гавриил" совершил плавание от устья р. Камчатки на север, проявив себя талантливым ученым-исследователем. В 1733-43 был помощником Беринга во 2-й Камчатской экспедиции и одним из ее фактических руководителей. В 1741 на корабле "Св. Павел" открыл северо-западное побережье Америки полутора сутками раньше Беринга, а также острова Кадьяк, Умнак, Адак, Агатту, Атту. В марте 1746 вернулся в Петербург и участвовал в обобщении итогов и составлении карт Камчатских экспедиций. Именем Чирикова назван остров в заливе Аляска и мыс о. Атту.
      ЧИРСКАЯ ПСКОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Первоначально икона находилась в церкви с. Чирска Псковской еп., а потому и получила название Чирской. 16 сентября 1420, во время морового поветрия, бывшего во Пскове, на этой иконе из обоих глаз Богоматери истекли слезы. Узнав об этом чуде, псковский кн. Феодор Александрович послал священнослужителей принести чудотворную икону в Псков. Для сретения иконы совершен был крестный ход при великом стечении народа и участии князя, все с благоговением молились. Псковитяне внесли икону в город и поставили в соборную церковь Св. Троицы. Празднество Чирской иконе установлено в воспоминание великих чудес, бывших от сей иконы, и прекращения морового поветрия. По перенесении в Псков Чирская икона стала называться еще Псковской. В память перенесения иконы в Псков в 1470 была построена церковь Знаменская в Старо-Знаменском девичьем монастыре. Празднуется 16/29 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ЧИСТОПОЛЬ, город в Татарии. Пристань на левом берегу Камы (Куйбышевское вдхр.). Население 67,5 тыс. чел.
      Село Чистое Поле (Архангельская слобода) основано в н. XVIII в. Город Чистополь с 1781. В к. XIX в. Чистополь - крупный центр торговли зерном. До 1917 второй по значению (после Казани) город Казанской губ.
      ЧИСТЫЙ ПОНЕДЕЛЬНИК, особый день на первой неделе Великого поста. В этот день вплоть до н. XX в. все русские сидели на сухоядении. Ели тертый хрен с квасом и солью, не варили ничего горячего. Малороссы исполняли этот обычай с некоторой особенностью, собирались в корчмы и пили там целый день горилку, полоскали ею зубы, чтобы на них не оставалось ничего скоромного. Поэтому у них Чистый понедельник назывался "полоскозубом".
      Н.П. Степанов
      ЧИТА, центр Читинской обл. Расположен в Забайкалье, при впадении р. Читы в Ингоду. Население 322 тыс. чел.
      В 1653 землепроходец Петр Бекетов с отрядом казаков в устье Читы построил Ингодинское зимовье. Первое постоянное русское поселение на этом месте возникло после 1675, до 1687 называлось Слободой. В 1699 был выстроен Читинский острог, с 1821 назывался Читинским селением. С 1851 Чита - центр Забайкальской обл., здесь находилось управление Забайкальского казачьего войска. После проведения в 1900 железной дороги Чита - самый крупный транспортный узел, промышленный центр Забайкалья.
      ЧКАЛОВ Валерий Павлович (20.01/2.02.1904 - 15.12.1938), русский летчик-испытатель. Родился в семье мастера-котельщика на Нижегородщине. После сельской школы и технического училища в Череповце работал молотобойцем, кочегаром. Служил в РККА, был слесарем и сборщиком самолетов. В 1921-24 учился в Егорьевской и Борисоглебской летных школах, в Московской авиационной школе высшего пилотажа и Серпуховской высшей школе стрельбы, бомбометания воздушного боя. С 1924 служил в истребительной авиации, с 1930 - летчик-испытатель (опробовал более 70 типов самолетов, разработал новые фигуры высшего пилотажа: восходящий штопор и замедленную "бочку"). В июле 1936 с Г.Ф. Байдуковым и А.В. Беляковым совершил беспосадочный перелет Москва - Петропавловск-на-Камчатке. Через год с тем же экипажем совершил рекордный перелет Москва - Ванкувер (США) через Северный полюс. Погиб при испытаниях нового истребителя.
      ЧКАЛОВСК, город в Нижегородской обл., центр Чкаловского р-на. Расположен на правом берегу Волги (Горьковское вдхр.). Население 15 тыс. чел.
      Известен с XII в. как Василёва слобода, первое упоминание в документах в 1405. С 1764 развивалось как экономическое, затем как торговое село с различными ремеслами и промыслами, в т. ч. гончарным, строчевышивальным. В 1937 пос. Василёво переименован в пос. Чкаловск в честь летчика В.П. Чкалова (родился здесь).
      ЧОХОВ Ондрей (Андрей Чехов) (ск. 1629), выдающийся русский мастер-литейщик, специалист по отливке пушек и колоколов. Был учеником мастера Кашпира Гнусова. Чохов отлил свыше 20 тяжелых пушек и мортир (орудий с коротким стволом для навесной стрельбы). Каждому из отлитых орудий он давал название: "Лев", "Лисица", "Троил", "Аспид", "Скоропея", "Волк", "Царь Ахиллес", "Инрог" ("Единорог") и другие. В 1586 им была отлита знаменитая Царь-пушка ("Дробовик Российский"). Калибр ее - 890 мм, длина ствола - 5,34 м, средняя толщина ствола - 15 см, а толщина пороховой камеры - 40 см, вес орудия - 2400 пудов (40 тонн). В XVI в. Царь-пушка не имела колес и лафета и находилась на Красной площади возле кремлевских ворот. Она была рассчитана на стрельбу каменным дробом, а не ядрами. В 1588 Чеховым была создана стоствольная пушка, которая стреляла ядрами величиной с гусиное яйцо. Пушки, отлитые Чеховым, были украшены орнаментами и горельефами. На них имеются авторские надписи. Так, на Царь-пушке имеется изображение царя Федора Ивановича и надпись: "Слита бысть сия пушка в преименитом и царствующем граде Москве, лета 7094, в третье лето государства его. Делал пушку пушечный литец Ондрей Чохов". Орудия Чохова широко применялись русским войском не только в XVI-XVII вв., но даже в Северной войне 1700-21.
      До нашего времени дошло 12 пушек, изготовленных Чоховым, которые хранятся в Московском Кремле, Военно-историческом музее артиллерии, инженерных войск и войск связи в Санкт-Петербурге, а также в Грипсхольмском замке в Швеции. Отливал Чохов и колокола. В 1621 им было отлито четыре колокола, а в 1622 перелит колокол "Реут" для колокольни Ивана Великого. Вес этого колокола около 2000 пудов (около 32 тонн).
      В Москве на Пушечном дворе, где работал Чохов, существовала его школа, из которой вышли многие знаменитые литейщики.
      О.М. Рапов
      ЧУДА АРХИСТРАТИГА МИХАИЛА собор в Чудовом монастыре в Москве, один из древнейших храмов столицы, построен первоначально деревянным в 1358, а затем в 1365 каменным. В нем был погребен святой митр. Алексий. Старый храм был разобран в 1501; воздвигнутый на его месте новый освящен в 1503. В его приделе почивали мощи свт. Алексия, пока в 1626 они не были перенесены в особую Алексеевскую церковь. Михайловский собор увенчан большим куполом с древней вызолоченной главою и крестом. В северной части под церковью усыпальница, где погребены были московские митрополиты, Епифаний Славинецкий, бояре Стрешневы и др. Надгробные надписи врезаны в наружные стены храма. Собор был расписан в 1518-19. Во время пожара 1547 эта роспись погибла, но в 1550-е была заменена новой, неоднократно подновлявшейся впоследствии. После пожара 1626 был устроен новый иконостас, часть икон которого сохранилась и доныне. Церковь соединена переходом с архиерейским помещением.
      Реставрировалась еще в 1849 при митр. Филарете под надзором академика Быковского. Храму был сохранен прежний вид.
      Собор разрушен еврейскими большевиками в 1932.
      ЧУДО (чудеса) (слав.: чути - слышать, ощущать), удивительное действие Божие, естественное и сверхъестественное, имеющее промыслительное значение.
      ЧУДОВ мужской монастырь, Московская еп., в Московском Кремле. Основан в 1365 свт. Алексием, который, по случаю исцеления по его молитвам ханши Тайдулы, в память сего события и устроил, возвратясь в Москву, общежительный монастырь с деревянной церковью во имя Чуда Архангела Михаила, на месте, где находился конюшенный двор и которое подарено было ханом митр. Алексию в благодарность за исцеление. В XIV в. монастырь пришел в совершенную ветхость. Храм был разобран и на месте его в 1501 заложен новый, законченный и освященный в 1504. В соборном храме свт. Алексия, освященном в 1686, открыто покоились в богатой раке его мощи; подле нее в шкафу за стеклом хранилось унизанное жемчугом облачение свт. Алексия, в котором обретено нетленное тело его. Здесь же хранилась икона его, писанная на верхней доске его гроба. В Благовещенской церкви монастыря находилась чудотворная икона свт. Николая. В монастыре томился в заключении от поляков и 17 февраля 1612 мученически скончался от голодной смерти патр. Гермоген.
      С.В. Булгаков
      ЧУДОВО, город в Новгородской обл., центр Чудовского р-на. Расположен на Приильменской низменности, на р. Кересть (приток Волхова, бассейн Ладожского оз.). Население 18 тыс. чел.
      Известен с XVI в. как поселение Чудовский Ям на дороге к Неве от Москвы через Новгород. В н. XIX в. жители села Ям-Чудово занимались рыболовством, заготовкой сена и дров для продажи в Петербург.
      ЧУДЬ, название в древнерусских летописях угро-финских племен (заволочская чудь), живших во владениях Новгорода Великого к востоку от Онежского озера - по рекам Онеге и Сев. Двине.
      ЧУЖЕБЕСИЕ, низкопоклонство перед всем иностранным. Понятие это впервые использовано славянским ученым и писателем Юрием Крижаничем, который писал, что "ничто не может быть более гибельным для страны и народа, нежели пренебрежение своими благими порядками, обычаями, законами, языком и присвоение чужих порядков и чужого языка и желание стать другим народом". Главной опасностью для любого государства, считал он, является "чужебесие" "бешеная любовь к чужим вещам и народам и чрезмерное доверие к чужеземцам". Живший еще до эпохи петровских преобразований, Крижанич справедливо подметил эту роковую особенность общественной жизни Руси XVII в., ставшую впоследствии одной из главных причин разрушения русской цивилизации.
      Эпизодически с XIV-XVII вв., нарастая в XVIII и приобретая угрожающий характер в XIX в., рядом с традиционной народной культурой, народными основами жизни и хозяйствования возникает идущее сверху движение за их отрицание, которое мы назовем парадигмой чужебесия. Сначала незначительная, а затем преобладающая часть высшего правящего слоя и дворянства России начинает предпочитать народным основам жизни заимствованные преимущественно из Западной Европы формы и представления.
      Первые известные случаи связаны с попытками проникновения в Россию католической церкви. С легкой руки католических иерархов, потерпевших в России XV в. крушение надежд на господство, создаются мифы о безнадежной темноте и невежестве русских, сыгравшие свою роль в становлении правящего класса западнорусских земель, находившихся тогда под литовско-польской оккупацией. Отрицание народной культуры, как явление широко проявившееся со 2-й пол. XVII в., неверно и несправедливо связывалось с именем Петра 1 (ибо дело Петра носило народный характер). Но деяния Петра стали своего рода отправным моментом, с которого интенсифицировались все народные и антинародные процессы русского общества.
      "С Петра I, - писал видный русский социолог П.Л. Лавров, - московское служивое сословие преобразовалось в чиновничество по внешнему европейскому образцу, но без европейского содержания... Для русского крестьянства этот служивый класс московского царства и петербургского императорства все решительнее закрывался с дальнейшим ходом истории. Крестьянство было все более закрепощено и при отсутствии возможности политического развития принуждено было все тщательнее сохранять в себе традиции сельского мира и сельской громады, традиции артельной солидарности как единственное средство отстоять, хотя бы в некоторой мере, свое экономическое благосостояние. Крестьянство все более отделялось от господствующего класса не только экономическими интересами, не только легальным бесправием, но самыми формами культуры... Оно было и осталось единственным сословием в государстве, сохранившим традицию элементарной местной организации, общины, громады, мира, артели, но эта организация обращалась все более в фискальное средство, в орудие деморализации масс; она все суживалась и атрофировалась".
      Высший правящий слой и дворянство все более стремились опереться на внешний авторитет западноевропейского политического, экономического и социального опыта, порой просто механически копируя некоторые западные представления и формы.
      "У нас... более чем где-нибудь, - пишет В.И. Даль, - просвещение сделалось гонителем всего родного и народного... ревнители готового чужого, не считая нужным изучить сперва свое, насильственно переносили к нам все в том виде, в каком оно попадалось им на чужой почве, где оно было выстрадано и выработано, тогда как тут могло приняться только заплатами и лоском".
      Крепостное право пришло в Россию сравнительно поздно, когда у крестьян уже сложились черты национального характера, выражаемого прежде всего самостоятельностью и инициативой в рамках традиций и обычаев самоуправляющейся общины. Чтобы удержать в узде крестьян, правящие слои должны были вступить в настоящую войну с народом. А на войне как на войне культура противника отвергается. Правящий слой шаг за шагом отказывается от многих ценностей народной культуры, отечественных обычаев и идеалов, заменяя их представлениями и понятиями, заимствованными из-за рубежа. Причем речь шла не о стремлении к творческому освоению и взаимному обогащению равноценных культур России и западноевропейских стран, а о вытеснении народной культуры как якобы отсталой и отжившей. Процесс этот был тяжелым и болезненным, утраты катастрофическими. На несколько столетий для многих поколений были "закрыты" допетровская литература и музыка, древнерусская архитектура, иконопись, живопись - шедевры мирового значения, которые считались бледными примитивами, заимствованиями, жалкой мазней, и только во 2-й пол. XIX в. начали снова "открываться" как произведения великого искусства. Самобытная русская культура на несколько веков становится Золушкой в родном доме, ей отказывается в праве на общечеловеческое значение, признавая его только за западноевропейской культурой. Такое явление не могло не вызвать протеста.
      "Русский народ, - писал К.С. Аксаков, - имеет прямое право, как народ, на общечеловеческое, а не через посредство и не с позволения Западной Европы. К Европе относится он критически и свободно, принимая от нее лишь то, что может быть общим достоянием, а национальность европейскую откидывая... Европеизм, имея человеческое значение, имеет свою и очень сильную национальность... Итак, с одной стороны, так называемые славянофилы стоят за общечеловеческое и за прямое на него право русского народа. С другой стороны, поборники Западной Европы стоят исключительно за европейскую национальность, которой придают всемирное значение и ради которой они отнимают у русского народа его прямое право на общечеловеческое".
      Привычка видеть в русской жизни только отсталость сказалась в неменьшей степени и в отношении народной культуры труда и хозяйствования. Правящие круги, особенно с к. XVIII в., относились ко многим народным формам жизни и хозяйствования, в частности к общине и артели, как к чему-то варварскому, архаичному и скорее терпели их, чем признавали.
      Так сложились в российской жизни два параллельных течения, которые сосуществовали и даже взаимодействовали друг с другом, редко пересекаясь, но если уж пересекались, то почти всегда трагически.
      О. Платонов
      ЧУЛКОВ Михаил Дмитриевич (1744 - 24.10.1792), русский писатель, историк, фольклорист, этнограф. Выходец из разночинцев.
      В 1755-58 Чулков учился в гимназии для разночинцев при Московском университете, в 1761-65 - служил в придворном театре. После выхода в 1766 первой части его сборника плутовских новелл "Пересмешник, или Славенские сказки" оставил службу и начал заниматься литературным трудом. "Пересмешник..." (Т. I-IV, 1766-68, Т. V, 1788), принесший своему автору известность в литературных кругах, являлся собранием повестей и сказок с мотивами античной мифологии, рыцарского и "плутовского" романов, фольклора, в которых обличались судопроизводство, ростовщичество, корыстолюбие.
      Известны работы Чулкова по славянской мифологии. В 1767 он опубликовал "Краткий мифологический лексикон", а в 1782 "Словарь русских суеверий".
      Наиболее значительным историко-экономическим трудом Чулкова является "Историческое описание российской коммерции..." (Т. I-VII, 1781-88). Это сочинение имело не только научное, но и практическое значение, знакомило купцов с состоянием и порядком торговли в разных краях России.
      Чулков издал "Словарь юридический, или Свод российских узаконений..." (Ч. 1-5, 1792-95), в котором систематизировал русское законодательство от Соборного уложения 1649 до законодательных актов 1790.
      Л.Н. Вдовина
      ЧУЛЫМ, город в Новосибирской обл., центр Чулымского р-на. Расположен в восточной части Барабинской низменности, на р. Чулым (бассейн оз. Чаны). Население 14 тыс. чел. Основан в 1762 как с. Чулымское при строительстве Сибирского тракта.
      ЧУР, в древнерусской языческой мифологии божество границ. Одно из древнейших божеств - берегинь. Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Такие люди вечно принуждены таскать камни, нигде не находя покоя, или носиться по полям блуждающим огоньком. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности, оседлость человека на земле, гуманные нравственные принципы (ср. "чур мое!, "чур пополам!", "чур вместе!"). Со словом "чур" связаны "черт", "очерт", "очерчивать". Праславянское "черт" проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затем неизбежно - и нравственные, подменяющий добро злом.
      А. Баженова
      ЧУРИЛО ПЛЕНКОВИЧ, русский богатырь-красавец, представлен в былинах как женский угодник из Киева, поражал киевлян своей изнеженностью и франтовством.
      ЧУСОВОЙ, город в Пермской обл., центр Чусовского р-на. Расположен на западном склоне Ср. Урала, на р. Чусовой, близ впадения в нее рек Усьвы и Вильвы. Население 56,4 тыс. чел.
      Известен с XVI в. как с. Камасино. Дальнейшее развитие связано со строительством в 1874 железной дороги Пермь - Екатеринбург (станция Чусовая) и началом строительства в 1879 Чусовского металлургического завода.
      ЧУХЛОМА, город в Костромской обл., центр Чухломского р-на. Расположен на берегу Чухломского озера. Население 5,6 тыс. чел. Впервые упоминается в 1381 как город в составе Галицкого княжества. В сер. XV в. присоединена к Московскому княжеству.
      ЧУХЛОМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: ГАЛИЧСКАЯ.
      ЧУЧКОВО, поселок городского типа в Рязанской обл., центр Чучковского р-на. Население 4 тыс. чел. Впервые упоминается в 1676 как село; в XVIII в. принадлежало кн. Н.А. Голицыну, затем Меншиковым.
      ш
      Ш, буква ша, двадцать шестая буква русского алфавита.
      ШАБЕЛЬСКИЙ-БОРК Петр Николаевич (Старый Кирибей) (1894 - 18.08.1952), русский писатель и общественный деятель.
      В Первую мировую войну в действующей армии, тяжело ранен. Во время революции отказался присягать Временному правительству. Участвовал в попытке спасти Царскую семью. В 1918 большевики арестовывают его и сажают в тюрьму вместе с Ф.В. Винбергом и кн. Н.Д. Жеваховым. Шабельскому-Борку и его друзьям удается избегнуть "большевистского правосудия", бежать в Германию. Здесь Шабельский-Борк и Винберг выпускают газету "Призыв" и журнал "Луч Света". В 1922 Шабельский-Борк вместе со своим другом С. Таборицким решается казнить злейшего врага исторической России масона П.Н. Милюкова. Однако предназначавшаяся Милюкову пуля поразила другого масона - В.Д. Набокова. Шабельский-Борк был осужден на 25 лет лишения свободы, но по требованию патриотической общественности через пять лет выпущен по амнистии.
      В к. 1920-30-х Шабельский-Борк выпускает несколько историко-художественных книг, посвященных Павлу I ("Близкие Царя" и др.) и Николаю II ("Вещие были о Святом Царе"). После войны он живет в Аргентине, продолжая свой писательский труд, сотрудничая с православно-монархическими изданиями, и прежде всего с журналом "Владимирский Вестник" (Сан-Пауло).
      О. Платонов
      ШАДРИНСК, город в Курганской обл. Расположен на Западно-Сибирской равнине, на р. Исети (приток Тобола). Население 88 тыс. чел.
      Поселение на месте современного Шадринска - Шадринская заимка известно с 1644. В 1662 был основан укрепленный Шадринский острог (позднее слобода), названный по р. Курья Шадриха (приток Исети). Город с 1712, назывался Архангельский Шадринский городок (позднее Шадринск). В XIX в. значительный торговый (в основном сельскохозяйственная продукция) и культурный центр Зауралья; были развиты пимокатное, кожевенное, сапожное кустарные производства.
      ШАЛЯПИН Федор Иванович (1.02.1873 - 12.04.1938), выдающийся русский певец (бас). С 10 лет был учеником сапожника, затем токаря, работал писцом, грузчиком. С музыкальной грамотой ознакомился, участвуя в церковных хорах. В 1890 поступил хористом в труппу С.Я. Семенова-Самарского (в Уфе). В 1891-92 разъезжал по России с малороссийской труппой. В 1894 был принят в труппу Мариинского театра в Петербурге. В 1896 принял приглашение известного мецената и театрального деятеля С.И. Мамонтова выступать в гастрольных спектаклях Московской частной русской оперы. В 1896-99 Шаляпин исполнил в ней партии Сусанина, Бориса и Варлаама, Грозного, Варяжского гостя и др. В них во всю мощь проявился могучий певческий талант Шаляпина. Большую роль в развитии творчества Шаляпина сыграло его общение с С.В. Рахманиновым и В.В. Стасовым.
      В 1899 Шаляпин перешел в Большой театр в Москве, но одновременно продолжал выступать и в Мариинском театре. В 1901 состоялись триумфальные гастроли Шаляпина в Италии (в театре Ла Скала в Милане). Шаляпин был участником "Русских сезонов" за границей, устраиваемых С.П. Дягилевым (в 1907-13, главным образом в Париже).
      Среди лучших партий Шаляпина - царь Борис ("Борис Годунов" Мусоргского), Мефистофель ("Фауст" Гуно), Мельник ("Русалка" Даргомыжского), Сусанин ("Жизнь за царя" Глинки). Шаляпин выступал и как камерный певец, исполняя русские народные песни и романсы. Он был талантливым художником и режиссером. С 1922 Шаляпин жил в эмиграции, большей частью в Париже.
      В.А. Федоров
      ШАМОРДИНСКАЯ КАЗАНСКАЯ АМВРОСИЕВСКАЯ пустынь, Калужская еп., близ с. Шамордина, на берегу р. Серены, в 12 верстах от Оптиной пустыни. Учреждена в 1901 из Казанской женской общины, основанной оптинским старцем о. Амвросием в 1884 в усадьбе, пожертвованной его духовной дочерью, Ключаревой (бывшей орловской помещицей, в иночестве Амвросией, ск. 1881). Главную святыню пустыни составляла находившаяся прежде в доме Ключаревой Казанская икона Божией Матери, про которую еще старец Амвросий свидетельствовал, что она "несомненно чудотворная", и заповедал молиться пред нею и хранить ее. Здесь же находилась икона Богоматери, именуемая "Спорительница хлебов" и изображающая Божию Матерь (без Богомладенца), с распростертыми для благословения руками, сидящею на облаках, реющих над полем, на котором среди цветов и травы стояли и лежали снопы сжатой ржи. Такое изображение Богоматери, заимствованное с иконы Всех Святых, находящейся в Богородичном Всехсвятском женском монастыре Орловской еп., было в 1890 прислано настоятельницею этого монастыря Оптинскому старцу Амвросию, а поле со снопами на этой иконе написано по мысли самого старца, которым дано и означенное наименование иконе (указывающее на то, что Богоматерь есть Помощница людям в их трудах к снисканию насущного хлеба) с назначением днем празднования ей 15/28 октября и которым эта икона и передана пустыни. В игуменском корпусе пустыни неприкосновенно сохранялась маленькая келья старца Амвросия, где провел он последние месяцы своей жизни и скончался.
      С.В. Булгаков
      ШАПКА МОНОМАХА, золотой филигранный остроконечный головной убор работы мастеров XIV в., с собольей опушкой, украшенной драгоценными камнями и крестом, регалия русских вел. князей и царей, символ Самодержавия в России. В к. XV - н. XVI в. бытовала легенда о византийском происхождении шапки Мономаха, присланной имп. Константином Мономахом вел. кн. киевскому Владимиру Мономаху. Однако возраст шапки (XIV в.) не соответствует предполагаемому событию (XII в.).
      ШАПОШНИКОВ Борис Михайлович (20.09/2.10.1882 - 26.03.1945), Маршал Советского Союза (1940). Родился в г. Златоусте в семье служащего. В 1903 окончил Московское военное училище, а в 1910 - Академию Генштаба. Участник 1-й мировой войны, полковник. В Гражданскую войну в Высшем военном совете и Полевом штабе РВСР. В 1920-е командовал войсками ряда ВО. В 1928-31 начальник Штаба РККА. В 1932-35 начальник Военной академии им. М.В. Фрунзе. В 1937-40 и в июле 1941 -мае 1942 начальник Генштаба, одновременно в 1937-43 заместитель наркома обороны СССР. В 1943-45 начальник Военной академии Генштаба. Труды Шапошникова ("Мозг армии" и др.) оказали большое влияние на развитие советской военной науки.
      ШАРАНГА, поселок городского типа в Нижегородской обл., центр Шарангского р-на. Население свыше 6 тыс. чел. Основан в 1747. В к. XIX в. жители занимались обработкой льна, земледелием. С 1972 поселок городского типа. В Шаранге: художественная фабрика ("Хохломская роспись").
      ШАРАПОВ Сергей Федорович (1856-1911), русский мыслитель, писатель, ученый-экономист и общественный деятель. В конце 1870-х был парижским корреспондентом газеты "Новое время", позднее сотрудничал в "Земле". В 1880-90-е издавал журналы "Русское дело" и "Русский труд". Автор книг: "Министерство земледелия и его задачи в России" (1882), "Будущность крестьянского хозяйства" (1882-83), "По русским хозяйствам" (1881), "Сочинения" (1892), "А.Н. Энгельгардт и его значение для русской культуры и науки" (1893), "Франция и славянство" (1894), "По садам и огородам" (1895), "Бумажный рубль" (1895), "Как ликвидировать золотую валюту" (1899), "Сочинения", т. 1-9 (1900-06) и др.
      Шарапов без преувеличения является классиком русской экономической мысли, еще до конца не понятым и не оцененным. Он - автор монографии, в которой концентрируются важнейшие основы русской экономической мысли. Хотя сам автор скромно назвал ее "Бумажный рубль (его теория и практика)", по существу, это обобщающий труд, который правильнее назвать "Экономика в русском самодержавном государстве".
      Шарапов постоянно подчеркивает самобытность русской хозяйственной системы, условия которой совершенно противоположны условиям европейской экономики. Наличие общинных и артельных отношений придает русской экономике нравственный характер. Русские крестьяне являются коллективными землевладельцами. Им не грозит полное разорение, ибо земля не может быть отчуждена от них.
      Отмечая нравственный характер русской общины, Шарапов связывает с ней развитие возможностей хозяйственного самоуправления, тесной связи между людьми на основе Православия и церковности. Главной единицей духовного и хозяйственного развития России, по мнению Шарапова, должен стать церковный приход, который может быть не только вероисповедной, но и административной, судебной, полицейской, финансовой, учебной и почтовой единицей, обладающей общественным имуществом, своими учреждениями и предприятиями.
      Идеалом Шарапова была не зависимая от западных стран развитая экономика, регулируемая сильной самодержавной властью, имеющей традиционно нравственный характер. Даже покупательная стоимость рубля, по мнению Шарапова, должна оставаться на нравственном начале всенародного доверия к единой, сильной и свободной верховной власти, в руках которой находится управление денежным обращением.
      Самодержавное государство должно играть в экономике ту роль, какую на Западе играют крупнейшие банки и биржи. Государство ограничивает возможности хищной, спекулятивной наживы, создает условия, при которых паразитический капитал, стремящийся к мировому господству, уже не сможет существовать.
      Вместо шаткой и колеблющейся золотой валюты, связанной со всеми неурядицами мирового рынка, Шарапов предлагает введение абсолютных денег, находящихся в распоряжении центрального государственного учреждения, регулирующего денежное обращение. Введение абсолютных денег ликвидирует господство биржи, спекуляцию, ростовщичество. Шарапов не был противником частного предпринимательства, но считал, что оно должно носить не спекулятивный, а производительный характер, увеличивая народное богатство.
      О. Платонов
      ШАРТОМСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., Шуйский уезд. Основан до 1425. Существовало предание, что монастырь основан по случаю явления иконы св. Николая Чудотворца при вел. кн. Василии Темном. Соборный храм в честь св. Николая Чудотворца построен в 1650. Здесь находятся два древних образа его - один на дереве, другой - изображенный на каменной доске, и особо чтимая Казанская икона Божией Матери; с этими иконами совершалось хождение по домам жителей Иваново-Вознесенска для поклонения. Из памятников старины были замечательны: царские резные врата в церкви Св. Григория; напрестольный деревянный крест в серебряной оправе, по преданию, дар свт. Алексия, митр. Московского; Острожская Библия, печатанная в 1580, и пр.
      С.В. Булгаков
      ШАТАЛОВ Виктор Федорович (р. 1.05.1927), педагог-новатор, участник Великой Отечественной войны. На педагогической работе в школе с 1951. С 1956 вел экспериментальную работу с учащимися.
      Разработал оригинальную систему интенсивного обучения с использованием авторских учебных пособий, представляющих программный материал в вербально-графических формах. Вместо традиционных домашних заданий учащиеся получают обширные "предложения", объем и сложность которых варьируется на этапах обучения с учетом индивидуальных особенностей, а к окончанию курса приближаются к конкурсным и олимпиадным. Практикуются оригинальные формы взаимопроверки учащихся. Широко используются игровые формы учебных занятий. Уроки физического воспитания проводятся ежедневно.
      ШАТУРА, город в Московской обл., центр Шатурского р-на. Расположен в подмосковной Мещёре, на оз. Святое. Население 31,4 тыс. чел. Поселение на месте современной Шатуры известно с 1423. В 1917 начата разработка торфа на местных болотах.
      ШАФАРЕВИЧ Игорь Ростиславович (р. 3.06.1923), русский математик, мыслитель и общественный деятель, академик, президент Московского математического общества. Главное направление научной деятельности: алгебра, теория чисел, алгебраическая геометрия. Шафаревич, бывший диссидент, входивший в свое время в окружение агентов влияния США А. Сахарова и Е. Боннэр, нашел в себе силы порвать с космополитической средой и бросить ей дерзкий национальный вызов, вскрыв корни самых трагических событий и духовного распада в нашей стране. Вслед за французским историком О. Кошеном Шафаревич в своей книге "Русофобия" формулирует применительно к России понятие "малый народ" - такой слой людей, которые противопоставляют себя всему остальному народу, с презрением относятся к его традициям и тем самым утверждают свое право распоряжаться этим народом как материалом для собственного творчества. В России ядро "малого народа" составило еврейство. Усилиями "малого народа" разрушаются "интегрирующие механизмы", позволяющие "большому народу" ощущать себя и действовать как единое целое. Подвергаются осмеянию и делаются предметом ненависти русская история, вера, историческая власть, армия. Создается множество антирусских мифов, внушаемых народу. Народ как бы парализуется, становится беззащитной жертвой небольших агрессивных групп. Однако, сделав столь важные выводы, автор не смог показать главные составляющие инфраструктуры функционирования "малого народа" - масонские ложи и еврейские националистические (прежде всего сионистские) организации. Более того, Шафаревич считал, что "малый народ" не виноват в своих преступлениях, ибо процесс разрушения "малым народом" "большого" скорее "похож на болезнь, чем на преступление - понятие вины к нему применять трудно". Тем не менее некоторая логическая непоследовательность автора компенсировалась большим историческим материалом, собранным в книге и позволявшим вдумчивому читателю самостоятельно прийти к правильным выводам.
      О. Платонов
      ШАХМАТОВ Александр Васильевич (р. 24.04.1947), русский оперный певец (бас), общественный деятель. Родился в Китае, вырос в Австралии, образование получил в Европе. С большим успехом гастролировал во многих странах мира, прославляя русскую культуру. В 1995 вернулся в Россию.
      ШАХМАТОВ Алексей Александрович (5/17.06.1864 - 14.08.1920), филолог, языковед, историк русского летописания, исследователь современного русского языка и его истории. Заложил основы текстологического изучения русских летописей, разработал научную гипотезу возникновения русского летописания, которую изложил в своих капитальных исследованиях "Разыскания о древнейших русских летописных сводах" (1908) и "Повесть временных лет" (т. 1, 1916); проследил историю развития русского летописания с XI по XVI в. ("Обозрение русских летописных сводов XIV-XVI вв.", 1938). Занимался изучением проблем образования русской народности, славянского этногенеза, внес большой вклад в изучение русского языка, сравнительного языкознания и диалектологии.
      ШАХОВСКИЕ, русский княжеский род, происходит от смоленских князей (Рюриковичей). Родоначальник Шаховских - кн. Константин Глебович Ярославский, по прозвищу Шах, в к. XV в. был воеводой в Нижнем Новгороде. От его сыновей, князей Андрея и Юрия Константиновичей Шаховских, и пошел род Шаховских, существующий до настоящего времени. Шаховские служили кн. Андрею Васильевичу Большому и, потеряв свои ярославские вотчины, в к. XV в. были испомещены в Деревской пятине. С XVIII в. Шаховские занимали видные посты на военной и государственной службе. Алексей Иванович (ок. 1690-1737) сенатор, генерал-аншеф, правитель Малороссии (с 1734). Александр Александрович (1777-1846) - драматург и писатель, член Российской академии (1810). Иван Леонтьевич (1776-1860) - генерал от инфантерии (1826), участник Отечественной войны 1812 и заграничных походов 1813-14; член Государственного Совета (1839) и председатель Департамента военных дел (1848). Сергей Владимирович (1825-94), во время Русско-турецкой войны 1877-78 - главноуправляющий Красного Креста на театре военных действий, в русской армии в Болгарии, а также в княжествах Болгарском и Восточной Румелии.
      ШАЦК, город в Рязанской обл., центр Шацкого р-на. Расположен на левом берегу р. Шачи (приток Цны). Население 7,6 тыс. чел.
      Основан в 1552 как укрепленный военный пост для защиты южных границ Русского государства; входил в засечную черту (Шацкая засека). В XVIII-XIX вв. - крупный центр торговли пенькой.
      ШАЦКИЙ Станислав Теофилович (1/13.06.1878 - 30.10.1934), русский педагог. Окончил отделение естественных наук физико-математического факультета Московского университета (1903). Педагогическую деятельность начал в 1905 с создания первых в России клубов для детей и подростков рабочих окраин Москвы, летней колонии в Щёлкове (близ Москвы). С 1909 руководил обществом "Детский труд и отдых". В 1911 организовал на общественных началах летнюю трудовую колонию "Бодрая жизнь".
      После 1917 Шацкий развернул теоретическую и опытно-экспериментальную работу по созданию школы нового типа. В основу его концепции легла идея организации "открытой" школы, центра воспитания детей в социальной среде.
      Организующим началом школьной жизни Шацкий считал эстетическое воспитание в единстве с трудовым воспитанием.
      ШЕВЦОВ Иван Михайлович (р. 9.09.1920), русский писатель, вырос в бедной многодетной семье в белорусской деревне, учился в Саратовском пограничном училище, уже в неполные 20 лет - начальник погранзаставы на Дунае, там и встретил войну. Воевал в разведке, был ранен. Затем работал в военных газетах, стал писателем, много печатался, хотя за вызывающе боевую патриотическую линию был принят в члены ССП лишь в 1979. В романе "Тля" впервые изобразил сионистские силы, действовавшие в нашей стране. В романе "Любовь и ненависть" (1970) и "Набат" (1979) разоблачалась подрывная деятельность западных спецслужб и сионистского подполья в нашей стране, раскрывался паразитизм и антирусский характер космополитической интеллигенции и ее покровителей в ЦК КПСС. Под прозрачными масками персонажей угадывались крупные политические марионетки и те, кто ими управлял (Суслов, Эренбург, Аджубей). Это понимали все, кому было положено, Шевцова ненавидели, но тронуть боялись. В печати о нем почти не говорили, но слава его была велика. Острые судебные очерки Шевцова в журнале "Человек и закон" приходилось печатать под псевдонимом "Иванов", иначе их не пропускала цензура. Романы Шевцова далеко не всегда безупречны в литературном отношении, но их патриотическая страсть и прямота с лихвой перекрывают эстетические изъяны. Плодовито работает по сию пору, уделяя много внимания образу И.В. Сталина, верным солдатом которого был всегда.
      С. Семанов
      ШЕВЧЕНКО Тарас Григорьевич (9.03.1814 - 10.03.1861), малороссийский поэт и художник. Родился в семье крепостного крестьянина. В 1838 был выкуплен из крепостной неволи у помещика Энгельгардта и поступил в Петербургскую Академию художеств. Учился у К.П. Брюллова. По окончании академии в 1846 работал в Киевской археологической комиссии.
      Литературную известность Шевченко получил изданием в 1840 сборника стихов "Кобзарь". Литературные и общественно-политические взгляды Шевченко складывались под влиянием творчества А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, В.Г. Белинского. Поэзия Шевченко отражала настроения, чаяния и думы малороссов. Эти настроения нашли отражение в поэмах Шевченко "Катерина" (1838), "Гайдамаки" (1841), "Сон" (1844), "Наймичка" (1845).
      В 1846 Шевченко вступил в основанное в к. 1845 преподавателями и студентами Киевского университета Кирилло-Мефодиевское общество, преследовавшее цель создания федерации славянских народов. Шевченко примкнул к левому крылу этого общества. В апреле 1847 общество было раскрыто полицией. Участники его без суда подверглись в административном порядке разного рода наказаниям. Самому суровому наказанию подвергся Шевченко, который был сослан рядовым солдатом в Оренбургскую губ. с запрещением "писать и рисовать". В 1850 Шевченко был переведен в Новопетровское укрепление на о. Мангышлаке. По амнистии 1856 Шевченко в 1858 вернулся в Петербург. В 1859 Шевченко выехал в Малороссию, но за революционную пропаганду был арестован и отправлен в Петербург под надзор III Отделения.
      Из живописного наследия Шевченко хорошо известны его картина "Катерина" (1842), офорты "Живописная Украина" (1844), серия рисунков "Притча о блудном сыне" (1856-57), портреты, акварельные пейзажи.
      Л.Н. Вдовина
      ШЕВЫРЕВ Степан Петрович (18.10.1806 - 8.05.1864), русский историк литературы, критик, поэт, академик Петербургской АН (с 1841). Из дворян Саратовской губ. В 1818-22 учился в Московском университетском пансионе. Участник литературных кружков 1820-х, близкий к "любомудрам"; увлекался немецким романтизмом и философией Шеллинга. В 1829-32 жил в Италии, изучал историю западноевропейской литературы. Возвратясь в Россию, преподавал в 1832-57 историю русской литературы, всеобщую историю поэзии и теорию поэзии в Московском университете. Привлек внимание русской общественности к древнерусской литературе, ввел в научный оборот памятники допетровской русской словесности, показал существование художественной литературы со времен Киевской Руси.
      Стоял на твердых патриотических позициях - Православие, Самодержавие, Народность.
      ШЕЛИХОВ (Шелехов) Григорий Иванович (1747 - 20.07.1795), предприниматель, исследователь Аляски. Из купцов. Шелихов родился в Рыльске, в 1775 перебрался в Сибирь, занимался промыслом пушнины в Охотске.
      В 1777 Шелихов совместно с охотскими купцами снарядил зверобойное судно и отправился к Курильским островам. Во время плавания им были открыты острова, названные по имени штурмана корабля Прибыловыми.
      В 1783 Шелихов с компаньонами отправил три корабля на Аляску, где им было основано первое русское поселение на острове Кадьяк. В 1787 Шелихов снарядил еще два судна и продолжил освоение Курильских островов и Аляски. Шелихов понимал государственное значение освоения новых земель для России "открытые новые земли - есть продолжение земли Российской". На Аляске Шелихов проводил различные исследования, основывал новые поселения, обучал местных жителей ремеслу и хлебопашеству. За заслуги перед Отечеством был пожалован в потомственные дворяне. Описание путешествия, наблюдения и мысли об освоении Русской Америки Шелихов оставил в своем труде "Российского купца именитого Рыльского гражданина Григория Шелехова первое странствие с 1783 по 1787 из Охотска по Восточному океану к Американским берегам" (1793).
      В 1790-94 при участии Шелихова было организовано несколько купеческих компаний, на основе которых уже после его смерти в 1799 была создана Российско-американская компания, сыгравшая значительную роль в изучении и освоении севера Тихого океана и русских земель на северо-западе Америки.
      Л.Н. Вдовина
      ШЕМУРША, село в Чувашии, центр Шемуршинского р-на. Расположено на р. Карлы (приток Свияги). Население 4 тыс. чел. Основано в XVI в. русскими переселенцами из южных районов России.
      ШЕНКУРСК, город в Архангельской обл., центр Шенкурского р-на. Расположен на высоком берегу р. Ваги (приток Сев. Двины). Население 7,2 тыс. чел.
      Впервые упоминается в 1229. С 1446 посад, в 1565 под названием Вага был отписан Иваном Грозным в опричнину. Входил в состав Важского у. (сер. XVI в.). В 1629 в грамоте царя Михаила Федоровича назван Шенкурском. Город с 1780.
      ШЕНКУРСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ женский монастырь, в г. Шенкурске, основанный в 1664. В 1765 он был упразднен; в 1778 восстановлен и стал мужским; в 1865 обращен в женский. В нем хранилась чтимая икона Божией Матери Троеручицы; в день празднования этой св. иконы и в день Св. Троицы вокруг монастыря совершался крестный ход, а 25 июля - в Макарьевскую пустынь. При монастыре странноприимный дом и мастерская: иконописная, золотошвейная, рукодельная и пр. К монастырю приписаны: 1) Макарьевская пустынь, в 16 верстах от него, основанная в 1676; сначала была мужской, в 1865 обращена в женскую; здесь находилась древняя икона прп. Макария Унженского, принесенная в пустынь в 1671; 2) Уздринская, или Уздренгская, пустынь, близ впадения р. Уздры в р. Пую, в 112 верстах на юго-западе от Шенкурска, основанная в XVII в.
      С.В. Булгаков
      ШЕПЕТОВКА, город в Малороссии на р. Гуска. Известен с 1594. Захвачен Польшей. В 1793 возвращен России.
      ШЕРЕМЕТЕВ Борис Петрович (25.04.1652 - 17.02.1719), военный деятель, дипломат, граф (1706). Из древнего боярского рода.
      Шереметев служил при дворе с 1665. В 1679 был назначен в Большой полк товарищем воеводы. В 1681 Шереметев стал тамбовским воеводой, воевал с крымскими татарами, участвовал в Крымских походах (1687, 1689) В.В. Голицына. В 1684-86 Шереметев был одним из представителей русской стороны на переговорах о заключении "Вечного мира" с Польшей.
      После отстранения от власти царевны Софьи Шереметев оказался среди сторонников Петра I. В Азовских походах (1695-96) командовал армией, действовавшей на Днепре. В 1697-99 Шереметев ездил с дипломатической миссией в Европу, посетил Польшу, Австрию, Италию и остров Мальту. Современники-иностранцы лестно отзывались о нем, называя Шереметева "самым вежливым и наиболее культурным человеком в стране" и даже "украшением России". К началу Северной войны (1700-21) за его плечами был многолетний опыт войны с крымскими татарами. Под Нарвой (1700) Шереметев командовал конницей, которая успешно действовала против крымцев, но не устояла против регулярной армии Карла XII. После Нарвы Шереметев (с 1701 генерал-фельдмаршал) командовал русскими войсками в Прибалтике, где одержал первые, столь необходимые для русской армии, победы при Эрестфере (1701), Гуммельсгофе (1702), взял Копорье (1703) и Дерпт (1704).
      Для Шереметева-военачальника характерна была осторожность, основательность в подготовке и организации военных действий. По указу Петра I Шереметев составил "Уложение или право воинского поведения генералов, средних и меньших чинов и рядовых солдат" - один из первых воинских уставов регулярной русской армии XVIII в.
      Шереметев пользовался у солдат заслуженной популярностью. В Полтавском сражении (1709) Шереметев командовал всей пехотой русской армии, в 1710 руководил блокадой Риги, после ее капитуляции Шереметев вначале был направлен в Польшу, а затем к Днестру. Он пережил все тяготы Прутского похода (1711). По Прутскому мирному договору в качестве заложника у турок был оставлен сын Шереметева Михаил, впоследствии умерший по пути из трехлетнего плена. В 1712-14 Шереметев командовал наблюдательной армией против Турции, в 1715-17 - корпусом в Померании и Мекленбурге. В конце 1717 он уехал в отпуск, его тянуло в Москву, к семье (в 1712 он женился во второй раз), детям, хозяйству.
      Шереметев был богатым землевладельцем, его состояние было умножено пожалованиями, полученными за ратные подвиги. Так, в 1708 он владел 19 вотчинами, в которых было 5282 двора и 18 031 крепостных.
      Умер Шереметев в Москве, похоронен был в Петербурге в Александро-Невской лавре. Борис Петрович фактически стал основателем фамилии Шереметевых, известной своим богатством, благотворительностью, интересом к науке и искусству.
      Л.Н. Вдовина
      ШЕРЕМЕТЕВЫ, древний русский боярский (с н. XVIII в. графский) род. Предком Шереметевых считается Андрей Кобыла, упомянутый в летописи под 1347 при дворе московского князя. Сын А. Кобылы - Федор Кошка был боярином у вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского. Потомки Ф. Кошки - Беззубцевы получили фамилию Шереметевых. Представители рода Шереметевых занимали видные государственные и военные должности, активно участвовали в политической жизни Русского государства. Так, Иван Васильевич Большой Шереметев (ск. 1577) был большим боярином при Иване IV Васильевиче, воеводой участвовал в походах против Крыма, Казани, Ливонии; входил в состав Избранной рады, участвовал в управлении земщиной. В 1570 ушел в монастырь под именем инока Ионы (иногда назывался старец Вассиан). Его брат Иван Васильевич Меньшой Шереметев (ск. 1577) был пожалован в бояре в 1559 за ратные подвиги, участвовал во всех Ливонских походах, где и погиб. Его сын Федор Иванович (ск. 1650) - участник борьбы с Борисом Годуновым, выборов Михаила Романова на царство; руководил освобождением Пскова от шведов, заключал Поляновский мир 1634. Представитель др. ветви Шереметевых - Борис Петрович (ск. 1650) участвовал в земском соборе 1613, подписал грамоту об избрании царя, с 1646 - боярин. Его сын воевода Василий Борисович (ск. 1682) - активный участник Русско-польской войны 1654-67.
      Шереметевы первые в России получили графский титул, данный Петром I в 1706 генерал-фельдмаршалу Борису Петровичу Шереметеву (1652-1719), при котором в результате царских пожалований резко возросли земельные владения Шереметевых. Сын его Петр Борисович Шереметев (1713-88), впоследствии обер-камергер, генерал от инфантерии и генерал-адъютант, женился в 1743 на единственной дочери кн. A.M. Черкасского и получил в приданое огромные имения, в том числе с. Павлово Нижегородской и с. Иваново (будущий г. Иваново-Вознесенск) Владимирской губ. Огромные земельные богатства и большие денежные доходы позволили Шереметеву развернуть строительство дворцов и создание парков в подмосковных имениях (Кусково, Останкино), применяя труд крепостных архитекторов, художников и различных мастеров. У Шереметевых были крепостные театры, хоры, оркестры. Обер-гофмаршал Николай Петрович Шереметев (1752-1809) женился на своей крепостной актрисе П.И. Ковалевой-Жемчуговой (1768-1803), в память о которой построил в Москве Странноприимный дом (богадельню).
      ШЕСТОКОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По сохранившемуся преданию, эта икона в очень давнее время явилась в Москве, в доме некоего Н.Д. Скрипицына. Одна девица, так называемая простенькая, или блаженная, видела во сне, что в этом доме в печной трубе находится икона Пресвятой Богородицы, и три раза заявляла о том домашним, но никто не обращал внимания на ее слова до тех пор, пока не увидели на шестке печи выпавший из трубы сверток холста. Когда развернули сверток, то все пришли в благоговейный ужас: перед глазами их явилось прекрасное изображение Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем, на правой руке у Нее небольшой ожог - ясное доказательство, что икона была в огне и силой Божией осталась невредимой. Икона была принята как драгоценный дар от Самого Господа, и все с благоговением почитали ее. Домовладелец благолепно украсил икону и по смерти своей передал своим детям в благословение с наименованием ее Шестоковскою, потому что она явилась на шестке. Неизвестно, когда икона была перенесена в с. Шелтомежь Кашинского у. Тверской губ., но по древним актам видно, что владелец этого села секунд-майор Скрипицын просил в 1779 у Тверского еп. Арсения благословение устроить каменный храм вместо деревянного, построенного еще в 1686, и что его родовая Шестоковская икона Божией Матери, перешедшая к его детям, была долгое время предметом споров и судебной тяжбы между наследниками. Известно также, что во все времена от иконы изливались чудотворения, пред нею совершались молебны, и ее носили во многие места Тверской и Ярославской губ. Празднуется 6/19 марта.
      Прот. И. Бухарев
      ШЕХТЕЛЬ Федор Осипович (1859-1926), архитектор. Ведущий русский мастер стиля модерн. Художественную жизнь начинал как декоратор и рисовальщик. Знаменит как зодчий зданий в стиле московского модерна, органично сочетающем черты западноевропейского модерна и "русского стиля", в т. ч. особняк Рябушинского на М. Никитской (1900), Ярославский вокзал (1902), типография "Утро России" (1907). Много лет был председателем Московского архитектурного общества. До конца жизни преподавал в Строгановском училище.
      ШИБАНОВ Михаил (ск. после 1789), живописец. Из крепостных крестьян Переславль-Залесского у. С 1783 Шибанов "вольный живописец". Творчество Шибанова позволяет предположить, что он испытал влияние Д.Г. Левицкого (возможно, учился у него).
      Ранний период деятельности Шибанова связан с семьей адмирала Г.А. Спиридова, героя Чесменского боя. В 1770-х Шибановым в Петербурге были написаны портреты жены, сыновей, племянников Спиридова.
      В сер. 1780-х Шибанов состоял живописцем при Г.А. Потемкине, выполнял работы в Екатерининской церкви в Херсоне. Тогда же им были написаны портреты Екатерины II в дорожном костюме и ее фаворита А.М. Дмитриева-Мамонова (оба 1787), портрет В.С. Попова - управляющего походной канцелярией Потемкина.
      Шибанова называют создателем крестьянского бытового жанра в русской живописи. Полотна "Крестьянский обед" (1774) и "Празднество свадебного договора" (1777), на которых изображены "суздальской провинции крестьяне", отличаются конкретностью сюжета, выразительностью почти портретных характеристик крестьян.
      Л.Н. Вдовина
      ШИЛОВО, поселок городского типа в Рязанской обл., центр Шиловского р-на. Расположен на Оке. Население 19,3 тыс. чел.
      Основан в XIII в. на месте древнего русского города, существовавшего в XI - н. XII в. До нашествия татаро-монголов крупный торгово-ремесленный центр. С XVI в. речная пристань, торговавшая хлебом.
      ШИМАНОВ Геннадий Михайлович (р. 10.07.1937), русский мыслитель, публицист и общественный деятель, один из идеологов русского национального возрождения 1960-70-х. В 1971 издал на Западе книгу "Записки из красного дома" (1969). Шиманов придавал русской идеологии определенное развитие применительно к новым условиям. Он смело и глубоко понял главное - корень мирового зла (и в том числе трагедии в России) - в катастрофическом тупике западной цивилизации, по сути дела отказавшейся от христианства и заменившей полноту духовной жизни фальшивым блеском материального благополучия. "Я скажу, - писал православный мыслитель, - что теперь, после опыта тысячи лет, загнавшего человечество в невыносимый тупик, разве не ясно, что только подлинное, возрожденное христианство может быть выходом из тупика? Что необходима иная, новая, не языческая - буржуазная, но аскетическая и духовная цивилизация?" Такая цивилизация может возникнуть на русской духовной основе. Судьба России - не только ее судьба, но судьба всего человечества, которое сумеет выйти из тупика, опираясь на традиционные духовные ценности русского народа".
      О. Платонов
      ШИРИНСКИЙ-ШИХМАТОВ Алексей Александрович (1862 - 22.12.1930), князь, русский общественный деятель. Окончил Училище правоведения. В течение многих лет был сотрудником и соратником К.П. Победоносцева, занимал должности обер-прокурора Святейшего Синода, сенатора и члена Государственного Совета.
      На Ширинского-Шихматова было возложено руководство по подготовке и проведению прославления мощей прп. Серафима Саровского в 1903. Князь критически относился к С.Ю. Витте и другим деятелям либерально-масонского движения. Занимая твердые православно-монархические позиции, Ширинский-Шихматов сделал многое для развития русских патриотических организаций и особенно Русского Собрания и Союза Русского народа. В годы революционной смуты (1905-07) князь, вместе с другими лицами, создал тайный кружок, выдвигавший верных лиц на ответственные посты и задерживавших тем самым ход революционного движения.
      В 1917-18 князь работал в Москве, пытаясь организовать спасение Царской семьи. Его ближайшим сподвижником в этом деле был протоиерей Иоанн Восторгов. С 1920 Ширинский-Шихматов находится в эмиграции, сначала в Берлине, затем в Париже, не прекращая активной борьбы против представителей иудейско-масонской идеологии, являясь одним из руководителей монархического движения, членом Высшего Монархического совета.
      О. Платонов
      ШИШКИН Иван Иванович (13.01.1832 - 8.03.1898), русский художник-пейзажист. Происходил из елабужской купеческой семьи. В 1849 окончил Казанскую гимназию, в 1852-56 учился в Московском училище живописи, ваяния и зодчества, в 1856-65 - в Петербургской Академии художеств. В течение 1862-65 как пансионер (стипендиат) Академии находился в заграничной командировке (в Мюнхене, Праге, Дюссельдорфе); один из учредителей Товарищества передвижных выставок. С 1873 профессор Петербургской Академии художеств, в 1894-95 - руководитель ее пейзажной мастерской.
      Первые работы Шишкина - "Жатва" (н. 1850-х), автопортрет (1854), "Вид в окрестностях Петербурга"(1856), "Дубки под Сестрорецком" (1857). В 1858-59 были написаны этюды "Сосна на Валааме" и "Вид на острове Валаам. Местность Кукко", удостоенные соответственно серебряной и Большой золотой медали Академии.
      Шишкин много путешествовал по России, изучая ее природу. Его "художественной стихией" был лес, преимущественно северный, с его елями, соснами, березами и дубами. Шишкиным написаны получившие широкую известность и прославившие его как крупнейшего пейзажиста картины: "Рубка леса" (1867), "Рожь" (1878), "Лесные дали" (1884), "Среди долины ровныя..." (1883), "Сосны, освещенные солнцем" (1886), "Дубовая роща" (1887), "Утро в сосновом лесу" (1889), "Корабельная роща" (1898), в которых созданы целостные образы русской природы, ее лесов и полей.
      В.А. Федоров
      ШИШКОВ Александр Семенович (9.03.1754 - 9.04.1841), русский государственный и общественный деятель, филолог, писатель, адмирал, член Российской академии (с 1796). Окончил Морской кадетский корпус (1772). Занимался литературной деятельностью (гл. обр. переводами), составил трехъязычный Морской словарь. Составил и редактировал первый академический "Словарь русского языка". Участвовал в Русско-шведской войне 1788-90. В н. XIX в. проявил себя как идеолог русского патриотизма, изложив свое научно-политическое кредо в "Рассуждении о старом и новом слоге российского языка" (1803) и "Рассуждениях о любви к Отечеству" (1811) и объединив группу патриотов-литераторов и языковедов в "Беседу любителей русского слова" (1810). В апреле 1812 назначен вместо масона М.М. Сперанского государственным секретарем (до 1814). Во время Отечественной войны 1812 составлял патриотические приказы, рескрипты и обращения к русским людям. В 1813-41 - президент Российской Академии, которую сделал центром русской духовности и патриотизма. В своих литературных и филологических трудах тесно увязывал науку и русский патриотизм, считая их залогом успешного развития России. В 1824-28 - министр народного просвещения и главноуправляющий делами иностранных вероисповеданий, осуществлял идею сословного образования, воплощенную в "Уставе гимназий и училищ уездных и приходских" (1828). Член Верховного Суда над декабристами-масонами и инициатор издания Цензурного устава 1826, ограничившего возможности космополитических и масонских деятелей в ведении подрывной антирусской работы.
      О. П.
      ШЛИССЕЛЬБУРГ, город в Ленинградской обл. Пристань на левом берегу р. Невы, у ее истоков из Ладожского озера. Население 12 тыс. чел.
      Вырос в 1-й пол. XVIII в. из посада Шлиссельбургской крепости. В к. XVIII в. крупный портовый город на водном пути к С.-Петербургу. Архитектурные памятники XVIII-XIX вв.: Благовещенский собор, Никольская церковь, часовня Казанской Божией Матери, Гостиный двор.
      ШМАКОВ Алексей Семенович (1852-1916), русский правовед, общественный деятель и публицист. Присяжный поверенный Московской судебной палаты. Автор многочисленных исследований и статей по еврейскому вопросу и масонству. Сотрудничал с Русским Собранием и Союзом Русского народа. Выступал одним из истцов по ритуальному убийству, совершенному Бейлисом в Киеве. Основные сочинения: "Еврейские речи" (1897), "Погром евреев в Киеве" (1908), "Международное тайное правительство" (1912).
      Проведя всестороннюю юридическую экспертизу Сионских протоколов, сделал вывод, что они "являются неподражаемо верной передачей характерных особенностей иудейского духа, чем устраняется всякое сомнение в их подлинности".
      Защищал русских людей от произвола еврейских революционеров, аферистов, купцов. Отстаивал интересы русских во время смуты 1905-07. Консультировал русских людей для организации отпора еврейским революционным бандгруппам. В 1906-07 подвергался покушениям на убийство.
      О. Платонов
      ШМЕЛЕВ Иван Сергеевич (21.09/3.10.1873 - 24.06.1950), русский писатель. Родился и вырос в Замоскворечье, в семье подрядчика по строительным работам. В доме сохранялись традиции православного благочестия, патриархальный уклад.
      Стремление к литературному творчеству пробудилось у Шмелева еще во время обучения в московской гимназии. В 1895, совершая свадебное путешествие на Валаам, он заехал в Троице-Сергиеву лавру, чтобы получить благословение известного подвижника, иеромонаха Варнавы Гефсиманского, и старец предрек предстоящий ему "крест" страданий, прозрел и укрепил в нем писательский дар, сказав: "Превознесешься своим талантом".
      В ранних рассказах и повестях Шмелева звучит тема мучительной, несправедливой и непросветленной жизни; автор сочувствует "маленьким" людям, которые хотят вырваться из пустоты и однообразия окружающего мира; наблюдает распад старого патриархального уклада, конфликт поколений отцов и детей. Повесть "Человек из ресторана" (1911) принесла автору громкий успех и поставила его в первые ряды писателей реалистической школы начала века.
      Во время революции Шмелев уезжает с семьей в Алушту, где покупает дом с участком земли. Осенью 1920 Крым был занят красными частями. Единственный сын Шмелева, Сергей, как офицер царской армии арестован и без суда расстрелян. Ужасы массовой резни, устроенной большевиками в Крыму в 1920-21, привели Шмелева к тяжелой душевной депрессии. В ноябре 1922 он выезжает в Берлин, а с 1923 живет в Париже. Картина гибели всего живого в Крыму в период красного террора открывается в эпопее "Солнце мертвых" (1924), рисующей торжество зла, голод, бандитизм, постепенную утрату людьми человеческого облика. Рефреном проходит через книгу образ пустых небес и мертвого солнца: "Бога у меня нет. Синее небо пусто..." Эпопея Шмелева, с огромной художественной силой запечатлевшая трагедию русского народа, принесла автору европейскую известность.
      Годы, проведенные Шмелевым в эмиграции, насыщены плодотворной творческой работой. Он публикуется во многих эмигрантских изданиях (около двадцати его книг на русском языке; в СССР все они были запрещены).
      В книге "Лето Господне" (1927-44), обращаясь к годам детства, Шмелев запечатлел мировосприятие верующего ребенка, доверчиво принявшего в свое сердце Бога. Крестьянская и купеческая среда предстает как целостный, органичный мир, полный нравственного здоровья и внутренней культуры. Впервые в русской художественной литературе столь полно и глубоко воссоздан церковно-религиозный пласт народной жизни. В психологических переживаниях персонажей Шмелева открывается душевно-духовная жизнь православного христианина. Смысл и красота православных праздников, обрядов, обычаев, остающихся неизменными из века в век, раскрыт настолько ярко и талантливо, что книга стала подлинной энциклопедией русского Православия. Удивительный язык Шмелева органически связан со всем богатством и разнообразием живой народной речи, в нем отразилась сама душа России.
      Живое соприкосновение с миром святости происходит и в книге "Богомолье" (1931), где в картинах паломничества в Троице-Сергиеву лавру предстают все сословия верующей России. Подвижническое служение "старца-утешителя" Варнавы Гефсиманского воссоздано Шмелевым с признательной любовью.
      Роман "Няня из Москвы" (1934), написанный в излюбленной Шмелевым форме сказа (в которой писатель достиг непревзойденного мастерства), - это повествование бесхитростной русской женщины, попавшей в бурный водоворот событий истории XX в. и оказавшейся на чужбине. В страданиях, теряя подчас здоровье и богатство, герои романа обретают душу, приходят к Истине.
      Поэтический очерк "Старый Валаам" вводит читателя в мир православного русского монастыря, рисует жизнь, погруженную в атмосферу святости. Образы Святой Руси наполняют очерк "Милость прп. Серафима" - о том, как Шмелев был спасен от смертельной болезни после горячей молитвы к св. Серафиму Саровскому, и повесть "Куликово поле" - о чудесном явлении в Советской России прп. Сергия Радонежского, ободряющего и укрепляющего оставшихся там христиан.
      Тема реальности действия Божественного Промысла в земном мире получила воплощение в итоговом произведении писателя - романе "Пути небесные" (т. I 1937; т. II - 1948). Книга посвящена таинственному пути соединения человека с Богом, спасению души. Роман стал уникальным явлением в русской литературе: в основе раскрытия судеб и характеров лежит святоотеческая культура, православное аскетическое мировоззрение. Его внутренним сюжетом является "духовная брань" героев со страстями, искушениями и нападениями злых сил. Молитвенный подвиг, упорная и жестокая борьба с грехом в себе и внешними соблазнами, скорбь от тяжких падений и духовная радость побед, благодатные озарения - эти моменты нашли многогранное воплощение на страницах последнего романа писателя.
      Шмелева отличала особая любовь к атмосфере монастырской жизни. Совершая в 1936 поездку по Прибалтике, он останавливался в Псково-Печерском монастыре, дважды (в 1937 и 1938) посещал обитель прп. Иова Почаевского в Карпатах. Кончина писателя-подвижника глубоко символична: в день именин старца Варнавы, некогда благословившего его "на путь", Шмелев приезжает в расположенный неподалеку от Парижа русский монастырь Покрова Божией Матери и в тот же день тихо предает душу Богу.
      А.М. Любомудров
      ШОЛОХОВ Михаил Александрович (24.05.1905 - 2.02.1984), русский писатель, создатель эпопеи "Тихий Дон". Его отец был иногородним станицы Вёшенской, мать - казачка, семья была достаточно состоятельная, чтобы дать единственному сыну гимназическое образование. Перед мировой войной Михаил Шолохов учился в Москве, в 1915-17 - в Богучаре, в годы Гражданской - в Вёшенской.
      Ранняя биография писателя плохо известна, пестрит заведомо ложными слухами и пересудами, сама дата его рождения документально не подтверждена (некоторые исследователи доказывают, что он на два-три года старше). Например, много раз писалось о "встрече" молодого Шолохова с Нестором Махно, и при этом ссылались на самого писателя, хотя это чистейшая (и поздняя) выдумка. Бесспорно главное: он оказался в самом эпицентре кровавой гражданской междоусобицы, став ее внимательным очевидцем, свидетелем зверств еврейских комиссаров, проводивших на Дону пресловутое "расказачивание". Этот тяжкий, но бесценный жизненный опыт и позволил ему создать "Тихий Дон".
      После окончания Гражданской Шолохов служит в низовых советских учреждениях. В конце весны 1923 Шолохов переезжает в Москву. Перебивается случайными заработками, деятельно занимается литературным творчеством. Вступил в только что организованную группу "Молодая гвардия", куда входили мелкие, но активные литераторы А. Безыменский, М. Голодный, М. Светлов и др. (русских писательских кружков в СССР в те годы практически не было). В газете "Юношеская правда" публикуются первые заметки Шолохова, а 12-14 января 1924 - его первый рассказ. Шолохов широко печатается, в том числе и в популярных журналах "Огонек", "Смена" и др. В 1926 выпускает два сборника прозы - "Донские рассказы" и "Лазоревая степь", отмеченные несомненным талантом.
      В 1924 женится на дочери бывшего казачьего атамана Марии Петровне Громославской, с которой проживет всю жизнь, вырастив двоих сыновей и двух дочерей. Тогда же в 1924 поселяется с семьей в станице Вёшенской, где проживет до конца жизни (тут он и похоронен за оградой дома, ставшего после смерти М.П. Шолоховой музеем). В 1927 заканчивает первые две книги "Тихого Дона" и передает их в московский журнал "Октябрь" (редактор - известный писатель, уроженец Верхнего Дона А.С. Серафимович). Преодолевая сопротивление коллег-космополитов, Серафимович публикует роман и по выходе первой книги помещает хвалебную рецензию в "Правде" (19 апреля 1928). Высокое заступничество не оградило Шолохова от клеветы. Уже в следующем году появились домыслы о том, что писатель присвоил себе чужую рукопись. Шолохов продолжает работать над романом и публиковать отрывки из третьей книги. Он описывает восстание казаков против зловещего расказачивания. Публикация остановлена, автора обвиняют в "кулацком уклоне", в дело вмешивается шеф ОГПУ Г. Ягода. М. Горький и А. Фадеев не оказали поддержки молодому писателю. Ему случайно удается встретиться с И. Сталиным (в июне 1931 в особняке М. Горького). Сталин поддержал Шолохова, печатание романа возобновилось, причем с этой поры никакой редакторской правке роман не подвергался. Более того, в издании трех книг "Тихого Дона" в 1935 Шолохов сам выправил первоначальную редакцию и удалил слащавые места, воспевающие евреев-революционеров - Штокмана и Анну Погудко; в конце 1920-х он вынужден был это делать в соответствии с цензурно-политической конъюктурой.
      В 1932 Шолохов публикует первую книгу "Поднятой целины", в которой, поддержав проведение сталинской коллективизации, не обошел и трагические обстоятельства событий. Тогда же Шолохов вступил в ВКП (б), стал секретарем вновь созданного Союза писателей, выезжал с делегациями за рубеж. Высокое общественное положение не оградило его от опасностей в годы "ежовщины", над ним нависла угроза ареста, многие его товарищи-земляки оказались репрессированы. Шолохов дважды встречался со Сталиным в 1937 и дважды - в 1938. Решающая их беседа состоялась 31 октября 1938 в присутствии В. Молотова, Л. Кагановича, Г. Маленкова, Н. Ежова, а также ростовских чекистов - Когана и др.: с тех пор органы НКВД оставили Шолохова в покое.
      Третья книга "Тихого Дона" заканчивалась намерением Григория вступить в Красную Армию. Все ожидали от романа подобного "оптимистического" завершения. Однако заключительные главы четвертой книги потрясли неожиданным: Мелехов стал жертвой комиссарской власти и восстал против нее. И опять только заступничество Сталина спасло писателя.
      В 1941 Шолохов получает за роман Сталинскую премию, оказавшись в числе первых ее лауреатов.
      В годы Великой Отечественной войны Шолохов - фронтовой корреспондент. В 1943-44 в "Правде" и "Красной Звезде" публикуют первые главы романа "Они сражались за Родину" (остался незаконченным, хотя Шолохов в разное время возвращался к нему). В 1960 выходит в свет второй том "Поднятой целины", художественно уступающий первому тому, с явно искусственным финалом.
      В том же году Шолохов посещает с Н. Хрущевым США, но отказывается участвовать в качестве автора в прославлении "исторического визита" (позже принял Хрущева в Вёшенской). В 1965 получает Нобелевскую премию по литературе (отдает на строительство станичной школы).
      Занимал твердую патриотическую линию, осудил антигосударственное поведение литераторов-диссидентов Синявского и Солженицына. 14 марта 1978 направил на имя Л. Брежнева записку, в которой предупреждал: "Особенно яростно, активно ведет атаку на русскую культуру мировой сионизм, как зарубежный, так и внутренний. Широко практикуется протаскивание через кино, телевидение и печать антирусских идей, порочащих нашу историю и культуру". Письмо это не возымело последствий, а Шолохов получил из ЦК отписку.
      В последние годы жизни Шолохов не писал, воспоминаний не оставил, его архив и библиотека хранятся в музее в Вёшенской под опекой его родных.
      С. Семанов
      ШОСТАКОВИЧ Дмитрий Дмитриевич (12/25.09.1906 - 9.08.1975), русский композитор, внесший вклад в классику мировой музыкальной культуры XX в. Окончил Ленинградскую консерваторию. Концертировал как пианист. С 1937 преподавал композицию в Ленинградской, а в 1943-48 в Московской консерваториях.
      В своих операх, балетах, симфониях, фортепианном трио, ряде струнных квартетов и др. сочинениях современными средствами инструментальной музыки воплотил сложный духовный мир художника XX в.
      ШТОКОЛОВ Борис Тимофеевич (р. 19.03.1930), выдающийся русский певец (бас). В двенадцать лет ушел на фронт. По окончании школы соловецких юнг сражался на боевых эсминцах и крейсере. После войны, окончив спецшколу ВВС, стал летчиком-истребителем. По рекомендации маршала Г.К. Жукова был принят в Свердловскую консерваторию.
      С 1959 - солист Ленинградского Академического театра им. Кирова (Мариинский театр). Народный артист СССР (1966), Лауреат Государственных премий. Спел практически весь басовый репертуар мировой классики.
      ШУБИН Федот Иванович (17.05.1740 - 12.05.1805), скульптор. Родился в семье крестьянина-помора Ивана Шубина, занимавшегося резьбой по кости.
      В 1759 Шубин переехал в Петербург. В 1761 был принят в Академию художеств. В 1766 за рельеф "Убиение Аскольда и Дира" Шубину была присуждена большая золотая медаль, дававшая право на заграничную поездку. В 1767-70 Шубин работал в Париже в мастерской прославленного скульптора Ж.-Б. Пигаля. В 1770-72 Шубин совершил поездку в Италию, где изучал памятники античности и Возрождения; был избран членом Болонской Академии художеств.
      Главное место в творчестве Шубина занимают скульптурные портреты. В виртуозном овладении мрамором и в проникновении во внутренний мир портретируемых ему не было равных. Классическая ясность и достоверность присущи уже ранним работам, несущим отпечаток римского портрета ("И.И. Шувалов", "Ф.Н. Голицын", оба 1771). В портретах, созданных Шубиным по возвращении в Россию, виден аналитический подход к натуре, характер которой раскрывается в психологическом преломлении, создавая в каждом скульптурном портрете неповторимый образ. Любимым материалом Шубина был мрамор, в его обработке скульптор достиг совершенства.
      Одно из самых замечательных произведений Шубина - бюст А.М. Голицына (1775). Шубиным была создана портретная галерея современников - Екатерина I, Павел I, Орловы, Шуваловы, Зубовы, Чернышевы, Г.А. Потемкин, А.А. Безбородко, П.В. Завадовский и др. Скульптурный портрет М.В. Ломоносова (1792) считают наиболее достоверным изображением ученого. Шубин создал статуи и рельефы для Мраморного дворца (1775-82) и Троицкого собора Александро-Невской лавры (1786-89), выполнил для Чесменского дворца 68 медальонов с изображениями русских князей и царей (1774-75), а для Таврического дворца - статую "Екатерина II - законодательница" (1789-90).
      Л.Н. Вдовина
      ШУВАЛОВ Иван Иванович (1.11.1727 - 14.11.1797), государственный деятель. После возвышения его двоюродного брата П.И. Шувалова со вступлением на престол Елизаветы Петровны был взят пажом ко двору (1742). В 1749 был пожалован в камер-юнкеры, а в 1751 утвердился как приближенный Елизаветы Петровны.
      Шувалов был меценатом и покровителем искусства. Он оставил о себе память как основатель Московского университета (1755), поддержав начинание и проект М.В. Ломоносова. Шувалов был первым куратором университета, открыл университетскую типографию, в которой с 1756 печаталась газета "Московские ведомости". Шувалов много сделал для улучшения системы образования, выступил учредителем Академии художеств (1757), был ее президентом (до 1763), основал гимназию в Казани (1758), содействовал обучению молодых людей за границей. Будучи широко образованным человеком, Шувалов поддерживал М.В. Ломоносова и других ученых, покровительствовал писателям и деятелям искусства, переписывался с Гельвецием, Дидро, Д'Аламбером, Вольтером. Шувалов не был честолюбив, не стремился к высоким чинам и званиям, избегал почестей, отличался подчеркнутой скромностью.
      Л.Н. Вдовина
      ШУЙСКАЯ СМОЛЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Прославилась в 1654-55 при царе Алексее Михайловиче, когда в России свирепствовала моровая язва. Эта болезнь появилась и в Шуе. Тогда жители, не находя других средств к спасению, обратились к молитве - не один раз обходили город с крестным ходом. Один из благочестивых горожан предложил жителям Воскресенского прихода в городе общим усердием написать Смоленскую икону Божией Матери и поставить в своей приходской церкви. Предложение было принято очень сердечно, и икона через неделю была готова. В эту неделю все прихожане совершили говение. С крестным ходом икону внесли в церковь, и с этого времени моровая язва стала прекращаться сначала в Воскресенском приходе, а затем и во всем городе, от иконы же происходили очень многие и другие чудеса. Шуйской иконе празднуется крестным ходом еще и в память избавления от холеры (1831).
      Празднуется 11/24 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ШУЙСКИЕ, княжеский и боярский род России XV-XVII вв., ветвь нижегородско-суздальских князей (потомков сына Александра Невского Андрея), давший уже в XV в. несколько фамилий. До к. XV в. Шуйские являлись служилыми князьями в Великом княжестве Московском, а также др. государственных образованиях Северо-Восточной Руси. С н. XVI в. Шуйские вошли в состав высшей знати Русского централизованного государства и сыграли большую роль в исторических событиях XVI - н. XVII в. Родоначальником старшей линии Шуйских был сын кн. Василия Дмитриевича Кирдяпы Юрий, от двоюродного брата Юрия кн. Василия Семеновича пошла младшая линия.
      ШУЙСКОЕ, село в Вологодской обл., центр Междуреченского р-на. Расположено на р. Сухоне (бассейн Сев. Двины). Население 9,6 тыс. чел. Основано в XIV в.
      ШУКШИН Василий Макарович (25.07.1929 - 2.10.1974), русский писатель, кинорежиссер, актер. В рассказах (сборники "Сельские жители" (1963), "Там, вдали" (1968), "Характеры" (1973), роман "Любавины" (1965-87) и сценариях фильмов, в которых выступал и как режиссер ("Живет такой парень", 1964, "Печки-лавочки", 1972, "Калина красная", 1974), в двух последних исполнитель гл. роли), - правдивые картины современной жизни, образы хороших людей, провинциалов, несущих в себе нравственную чистоту и требовательность к жизни; драматизм конфликтов в сочетании с юмором и лиризмом. Как актер создал образы самобытных людей, ищущих свое предназначение на земле: "У озера" (1970), "Они сражались за Родину" (1975), "Прошу слова" (1976).
      ШУЛЬЖЕНКО Клавдия Ивановна (11/24.03.1906 - 17.06.1984), русская певица, сыгравшая большую роль в становлении жанра русской эстрадной песни с характерной задушевностью и глубиной чувства. Лучшие песни ее репертуара "Синий платочек" и "Давай закурим".
      ШУМЯЧИ, поселок городского типа в Смоленской обл., центр Шумячского р-на. Расположен в пределах Смоленско-Московской возвышенности, близ р. Остёр (бассейн Днепра). Население 5,6 тыс. чел. Впервые упоминается в 1587.
      ШУТКА, веселое слово, поднимающее дух человека. Русский народ любит шутить: "Шутку шутить - всех веселить";
      "Шутка в пазуху не лезет"; "За шутку не сердись, а в обиду не вдавайся"; "За хлебом-солью всякая шутка хороша"; "Нет лучше шутки как над собою"; "Шутка - ряд (подмога) делу". Вместе с тем русский человек говорит: "Шути, да оглядывайся"; "Умей пошутить, умей и перестать"; "Умей шутить, умей и отшучиваться"; "Чем черт не шутит"; "Шутить бы черту со своим братом"; "Шутку любишь над Фомой, так люби и над собой".
      О. П.
      ШУХОВ Владимир Григорьевич (16/28.08.1853 - 2.02.1939), русский инженер, ученый. Основные труды посвящены технике нефтяной промышленности (ряд принципиально новых решений задач добычи, переработки, хранения и транспортировки нефти), теплотехнике и строительному делу.
      Впервые в мире осуществил промышленное факельное сжигание жидкого топлива посредством распыливающей форсунки, с эффективным использованием мазута (ранее отхода производства); разработал конструкцию топки с подогревом поступающего к факелу воздуха.
      В области теплотехники создал конструкцию водотрубного парового котла (т.н. "котел Шухова", 1880).
      В области строительной техники Шухов разработал оригинальные конструкции легких экономичных перекрытий различных типов, в т. ч. висячие сетчатые на площади в несколько тыс. кв. метров (Нижегородская ярмарка) и легкие металлические арочные покрытия (дебаркадер Киевского вокзала в Москве).
      По конструкции Шухова сооружено множество башен, опор под резервуары, маяков, мачт, антенн; под его руководством запроектировано и построено около 500 мостов, среди них через Оку, Волгу, Енисей.
      ШУШЕНСКОЕ, поселок городского типа в Красноярском крае, центр Шушенского р-на. Расположен близ впадения р. Б. Шушь в Енисей. Население 20,3 тыс. чел. Основан в 1728 русскими казаками как укрепленное поселение.
      ШУЯ, город в Ивановской обл., центр Шуйского р-на. Расположен в междуречье Волги и Клязьмы. Население 69 тыс. чел. Известен с сер. XIV в. как вотчина князей Шуйских. Впервые упоминается в летописях в 1393-94 как значительный населенный пункт Нижегородского княжества. В 1539 разорен войсками казанского хана Сафи-Гирея, в 1609 - поляками, в 1619 - литовцами. В XVI-XVII вв. вел оживленную торговлю, славился выделкой холста, сукон, овчин, кож, изготовлением саней и телег. В 1755 открыта первая полотняная мануфактура. В к. XVIII в. Шуя по благоустройству, развитию текстильного производства и торговли входила в число ведущих городов России. В к. XIX н. XX в. развиты были также овчинно-шубный, скорняжный, строче-вышивальный промыслы, изготовление гармоней.
      щ
      Щ, буква ща, двадцать седьмая буква русского алфавита.
      ЩЕГЛОВИТОВ Иван Григорьевич (13/25.02.1861 - 5.09.1918), русский государственный и общественный деятель, министр юстиции (1906-15), председатель Советов монархических съездов. Играл большую роль в русском патриотическом движении. Поддерживал деятельность Союза Русского народа и других патриотических организаций. Убит еврейскими большевиками в Петровском парке в Москве.
      ЩЕДРЫЙ ВЕЧЕР. - См.: КРЕЩЕНСКИЙ ВЕЧЕР.
      ЩЁЛКОВО, город в Московской обл., центр Щёлковского р-на. Расположен на Клязьме (приток Оки). Население 107 тыс. чел.
      Одна из частей современного города, бывшая д. Щёлково на правом берегу Клязьмы, известна с 1521-22 как владение Троице-Сергиевого монастыря; в к. XVIII в. один из подмосковных центров шелкоткачества. С сер. XIX в. на левом берегу Клязьмы появились хлопчатобумажные фабрики и поселения при них, названные Мещанской слободой (позднее - поселок Щёлково).
      ЩЕЛЫКОВО, деревня в Костромской обл., в Островском р-не. С 1847 принадлежала семье драматурга А.Н. Островского. В 1948 в Щелыково создан Музей-заповедник А.Н. Островского (с 1988 Государственный музей-заповедник Большое Щелыково).
      ЩЕНЯ Даниил (Данило, Данила) Васильевич (ск. после 1514), крупный полководец, князь, боярин. Был потомком вел. литовского кн. Гедемина. Сын кн. Василия Юрьевича Патрикеева.
      Впервые Щеня упомянут в грамоте 1457. В 1475 он сопровождал Ивана III в примирительной поездке в Новгород Великий. В 1486 участвовал в переговорах с послом Священной Римской империи. В 1489 Щеня был одним из руководителей великокняжеского войска, отправившегося в поход на Вятку, жители которой в 1486 разграбили окрестности Великого Устюга. В результате этого похода Вятская земля была присоединена к России. В 1490 Щеня был великокняжеским наместником в Юрьеве-Польском, а в 1492-93 - "большим воеводой" в Твери. В 1493 он вместе с В.И. Патрикеевым взял у литовцев Вязьму. Вяземские князья и знатные люди принесли клятву на верность Ивану III.
      В 1495 Щеня ходил на Выборг с великокняжеским войском, осаждал город и нанес шведам ощутимый урон. Во время Русско-литовской войны 1500-03 за Черниговскую и Северскую земли Щеня одержал блестящую победу над литовцами на р. Ведроше около Дорогобужа (14 июля 1500). Эта победа ослабила силы литовцев. В 1501 он повоевал земли Ливонского ордена, одержав победу над рыцарями под Гельмедом и опустошив значительную часть Ливонии. В 1502 Иван III послал его на помощь Пскову, на который напали ливонцы. В сражении при озере Смолино Щене не удалось победить ливонских рыцарей, однако он нанес такой урон ливонскому войску, что орден долго после этого не мог возобновить свою агрессию.
      В 1502-05 и 1508-10 Щеня был новгородским наместником. В 1506 он успешно оборонял Муромскую землю от нашествия казанских татар. С 1410 московский наместник. Около 1512 был возведен в чин боярина. Щеня являлся организатором и активным участником трех походов на Смоленск (1512-13, 1513 и 1514). Результатом их было присоединение важного в стратегическом и экономическом отношениях Смоленского княжества к Российскому государству.
      О.М. Рапов
      ЩЕПКИН Михаил Семенович (16.11.1788 - 11.08.1863), выдающийся русский актер, основоположник реализма в русском сценическом искусстве. Родился в семье крепостного. С 1800 участвовал в любительских спектаклях. С 1801 обучался в Курском губернском училище, в 1805 с успехом выступал в местном театре и стал профессиональным актером. В 1816 входил в харьковскую труппу, а в 1818 основал с группой ведущих актеров "вольный театр" в Полтаве, после закрытия которого, в 1822, переехал в Тулу. В 1822 Щепкин получил вольную от своего барина.
      В сентябре 1822 Щепкин дебютировал в Москве, а в марте 1823 зачислен в труппу Московского (с 1824 Малого) театра. Находился в дружеских отношениях с А.С. Пушкиным, Н.В. Гоголем, С.Т. Аксаковым, В.Г. Белинским, А.И. Герценом, Н.А. Некрасовым, Т.Г. Шевченко, которые оказали огромное влияние на формирование его эстетических и художественных позиций. Щепкин был участником первых постановок пьес А.С. Грибоедова, Н.В. Гоголя, А.С. Пушкина, И.С. Тургенева, Н.В. Сухово-Кобылина. В конце жизни его репертуар пополнился пьесами Тургенева, Островского, Сухово-Кобылина, а также зарубежных классиков (Мольера, Шекспира). Щепкин часто выступал в Петербурге (в Александрийском театре), много гастролировал в провинции. Автор ценных воспоминаний.
      В.А. Федоров
      ЩЕРБИНКА, город в Московской обл., в Подольском р-не, между южной окраиной Москвы и северными районами Подольска. Население 29,3 тыс. чел. Известна как деревня с к. XIV в. В к. XIX в. построена Курская железная дорога и появился железнодорожный пост Щербинка.
      ЩЕТИНИН Михаил Петрович (р. 6.10.1944), русский педагог, академик РАО. Окончил музыкальный факультет Саратовского пединститута. С к. 1960-х ведет экспериментальную педагогическую работу. С 1988 директор Центра комплексного формирования личности в ст. Азовская (Краснодарский край). С сер. 1970-х Щетинин занимается вопросами обучения и воспитания сельских детей. Частью его педагогической системы является развитие личности и гражданское становление ребенка путем "погружения" в духовную историю России.
      ЩИГРЫ, город в Курской обл., центр Щигровского уезда. Расположен между речками Щигра и Лесная Плата. Население 21 тыс. чел.
      На месте современных Щигров с XVII в. существовало село Троицкое на Щиграх. Город Щигры с 1779. В к. XIX в. основными занятиями населения были земледелие и свиноводство.
      ЩУСЕВ Алексей Викторович (26.09/8.10.1873 - 24.05.1949), русский архитектор. Родился в Кишиневе. Учился в Петербургской Академии художеств (с 1910 академик). В 1926-29 директор Третьяковской галереи, создатель и директор Музея архитектуры в Москве (с 1946). В 1913-18 преподавал в Строгановском художественно-промышленном училище, в 1920-24 - во ВХУТЕМАСе, в 1948-49 - в Московском архитектурном институте. Реконструировал церковь Василия в Овруче (XII в.), Марфо-Марьинскую обитель (1908-12). Творчески развивал традиции русского зодчества (напр., комплекс Казанского вокзала в Москве, 1914-26). В 1918-25 разрабатывал план реконструкции Москвы, был главным архитектором Всероссийской сельскохозяйственной и кустарно-промышленной выставки в Москве (1922-23), Москворецкого моста, Театра оперы и балета в Ташкенте, станции метро "Комсомольская-кольцевая". Щусев разработал проекты восстановления разрушенных в годы Великой Отечественной войны городов: Истры, Новгорода и др.
      Автор более 200 научных трудов и статей по проблемам архитектуры.
      ъ
      Ъ, твердый знак, двадцать восьмая буква русского алфавита; восходит к кирилличной букве ъ ("ер"). В древнеславянских языках (в т. ч. в древнерусском) означала редуцированный гласный звук заднего ряда.
      ы
      Ы, двадцать девятая буква русского алфавита; восходит к кирилличной букве ы ("еры")
      ь
      Ь, мягкий знак, тридцатая буква русского алфавита; восходит к кирилличной букве ь ("ерь"). В древнеславянских языках (в т. ч. в древнерусском) означала редуцированный гласный звук переднего ряда.
      э
      Э, буква э, тридцать первая буква русского алфавита.
      ЭВОЛЮЦИОННАЯ ПАЛЕОНТОЛОГИЯ, наука о развитии живой природы в геологическом прошлом, создана выдающимся русским ученым В.О. Ковалевским.
      ЭКОНОМИКА (греч.: искусство ведения домашнего хозяйства), народное хозяйство, хозяйственная деятельность. До XVIII в. в России не существовало понятия "экономика". Самобытный хозяйственный строй, господствовавший на Руси, носил название "домостроительство". Домостроительство в понимании русского человека - наука вести хозяйство на духовно-нравственных началах для обеспечения достатка и изобилия. Хозяйство в русской науке домостроительства - это прежде всего духовно-нравственная категория, в рамках которой прибыль не самоцель, а хозяйственные отношения ориентируются на определенный нравственно-трудовой порядок, порицающий поклонение деньгам и несправедливую эксплуатацию. Многие основы этой науки выражены в замечательном памятнике экономической мысли и быта русского народа "Домострой".
      Главная идея "Домостроя" (XVI в.) - замкнутое саморегулируемое русское хозяйство, ориентированное на разумный достаток и самоограничение (нестяжательство), живущее по православным нравственным нормам. Духовное начало одухотворяет мир экономики. Экономика "оживает, когда все "благословенно", и благословенная денежка по милости Божией становится символом праведной жизни".
      Через всю книгу "Домострой" красной нитью проходит отношение русских людей к труду как к добродетели, как к нравственному деянию. Создается настоящий идеал трудовой жизни русского человека - крестьянина, купца, боярина и даже князя (в то время классовое разделение осуществлялось не по признаку культуры, а больше по размеру имущества и числу слуг). Все в доме и хозяева, и работники - должны трудиться не покладая рук. Хозяйка, даже если у нее гости, "всегда бы над рукодельем сидела сама". Хозяин должен всегда заниматься "праведным трудом" (это неоднократно подчеркивается), быть справедливым, бережливым и заботиться о своих домочадцах и работниках. Хозяйка-жена должна быть "добрая, и трудолюбивая, и молчаливая". Слуги хорошие, чтобы "знали ремесло, кто кого достоин и какому ремеслу учен". Родители обязаны учить труду своих детей, "рукоделию - мать дочерей и мастерству - отец сыновей".
      Книга проповедует трудолюбие, добросовестность, бережливость, порядок и чистоту в хозяйстве. Очень тактично регулируются трудовые отношения между хозяином и работником.
      Труд рассматривается как добродетель и нравственное деяние: всякое рукоделие или ремесло, по "Домострою", следует исполнять приготовясь, очистясь от всякой скверны и руки вымыв чисто, прежде всего - святым образам поклониться трижды в землю - с тем и начать всякое дело.
      В "Домострое" приводится идея практической духовности, неразрывной с экономической стороной жизни, в чем и состоит особенность развития духовности в Древней Руси. Духовность - не рассуждения о душе, а практические дела по претворению в жизнь идеала, имевшего духовно-нравственный характер, и прежде всего идеала праведного труда.
      Стремление к автономности, независимости, даже замкнутости хозяйства от внешней среды, стремление обеспечить себя всем необходимым, чтобы не зависеть от других, было характерной чертой большей части хозяйственных единиц России. Именно оно служило импульсом автаркических тенденций русской экономики. Деревня, мир, артель, монастырь стремились все сделать своими руками, создать независимое от внешней среды самостоятельное хозяйство. В этой хозяйственной независимости русский человек чувствовал себя беззаботным, но это была беззаботность трудового человека, привыкшего надеяться только на свои руки. В этом смысле показательна заонежская сказка о беззаботном монастыре:
      "Как-то раз Петр I проезжал по местности, как он любитель был ездить смотреть Россию. Пришлось ехать по одному месту, видит надпись: "Беззаботный монастырь". Его заинтересовало, что это такое - "Беззаботный монастырь"? Остановился, зашел, спрашивает игумена:
      - Меня заинтересовала ваша надпись, что означает ваш "Беззаботный монастырь?" Игумен отвечает:
      - Пойдемте. Я вам разъясню, что такое Беззаботный монастырь.
      В первую очередь провел по полям, по лугам, к скоту; что выращивают показал - в саду, в огороде.
      - Ну, теперь посмотрим, что у нас по хозяйству есть: кузнецы, золотых дел мастера, богомазы. Вот у нас беззаботный монастырь. Мы никуда ни к кому ни за чем не обращаемся, все сами делаем, поэтому у нас и надпись такая, ни об чем не заботимся о другом".
      Линия "Домостроя" и "беззаботного" монастыря проходит через всю русскую экономическую мысль. В книге А.Т. Болотова "Деревенское зеркало, или Общенародная книга, сочиненная не только, чтобы ее читать, но чтоб по ней и исполнять" (1798-99) говорится: "Смолоду приучай (детей) к трудам, чтобы были добрые хлебопашцы, а не лежаки... Крестьянская жизнь потовая: труды-то нас и кормят!", "Трудись до поту - после слюбится", "Ленивый хотя желает, да не получит". Упорный труд по 12-14 часов в день. "Работник должен летом вставать поутру в 4 часа и идти на работу. В 7 часов надобно завтракать; между 11 и 12 часов - обедать, в пятом часу полдничать, а ввечеру, в 8 часов, - ужинать. После можно еще что-нибудь поделать до 9 часов, а потом ложиться спать. Таким образом можно зимою и летом поступать, особливо когда есть работа".
      Строжайшая хозяйственная бережливость во всем: "Ешь то, чем можно быть сыту, пей то, чем можно утолить жажду, одевайся так, чтоб не быть нагу. Так твои расходы не будут свыше приходов". Идеальный хозяин экономен во всем и копит деньги про черный день. "Домоводство без денег стоять не может, и для того надобно хозяину деньги в запас копить".
      Самообеспечение и самоограничение - важнейший хозяйственный принцип. "Что сам можешь сделать, за то денег не плати", "Не купи чего хочется, покупай, без чего обойтись нельзя". Для Болотова образцом для подражания служит трудолюбивый человек, который "во всю жизнь свою не пролакомился ни гроша, не ел ничего покупнова, сам с детьми не носил ни нитки, кроме напряденова и вытканова его женою и дочерьми". Ничего покупного - девиз самообеспечивающегося крестьянского хозяйства. И совсем не важно, если для этого придется себя ограничить в потреблении, главное - хозяйственная независимость, "беззаботность". Ведь, в самом деле: "От жареного не сытее наешься, как и щами с кашею", "Тонкое сукно не лучше греет сермяги", "Наработавшись, столько же сладко уснешь на соломе, как на перинах".
      Русская модель хозяйственной деятельности принадлежит к общинному типу экономики. Она развивалась на традиционных ценностях крестьянской общины и "артели", взаимопомощи, рабочего самоуправления. Эффективный труд в ней мотивировался преимущественно духовно-нравственными, моральными, а не материальными стимулами.
      Русская модель экономики существовала как определенный национальный стереотип хозяйственного поведения. Это была не жесткая доктрина, а постоянная развивающаяся устойчивая система представлений, опиравшихся на традиционные народные взгляды.
      Изучение деятельности русской модели экономики, существовавшей как господствующий тип с X-XII вв. вплоть до начала XVIII в., а в усеченном виде даже до н. XX в., позволяет выявить ряд основополагающих принципов ее функционирования.
      1. Хозяйство как преимущественно духовно-нравственная категория. Ориентация на определенный духовно-нравственный миропорядок.
      2. Автаркия - тяготение хозяйственных единиц и системы в целом к замкнутости, самодостаточности, самоудовлетворенности. Основной поток эффективной хозяйственной деятельности направлен не во вне, а внутрь хозяйственной системы.
      3. Способность к самоограничению (см.: нестяжательство), направленность не на потребительскую экспансию (постоянное наращивание объемов и видов товаров и услуг как самоцель), а на обеспечение самодостаточности.
      4. Трудовой характер хозяйственной деятельности. Взгляд на труд как на добродетель. Экономический процесс направлен не на максимизацию капитала и прибыли, а на обеспечение трудовой самодостаточности.
      5. Собственность - функция труда, а не капитала. Капиталом является производительная часть собственности, направленная на производство; капитал, отдаваемый в рост, рассматривается как паразитический.
      6. Самобытные особенности организации труда и производства - рабочее самоуправление общины и артели.
      7. Самобытные особенности трудовой и хозяйственной мотивации преобладание моральных форм понуждения к труду над материальными.
      В рамках этой экономической модели была создана достаточно эффективная система народного хозяйства. Сам факт существования тысячелетнего Российского государства свидетельствует, что его хозяйственная система была высокоэффективной в рамках внутренних потребностей, обеспечивая экономическое освоение огромных территорий, строительство тысяч городов, армию и тыл в борьбе с полчищами захватчиков.
      Эпизодически с XV-XVI, нарастая в XVII-XVIII, приобретая угрожающий характер в XIX веке, рядом с традиционной народной культурой, народными основами жизни и хозяйствования возникает идущее сверху движение за их отрицание. Серьезным ударом по русской модели экономики стало закрепление крепостного права. Этот процесс происходил в России сравнительно поздно, когда у крестьян уже сложились черты национального характера, выражавшегося прежде всего самостоятельностью и инициативой в рамках традиций и обычаев самоуправляющейся общины и артели. Закрепощение крестьян происходило по мере отказа правящего слоя от традиционных ценностей Древней Руси и принятия им в качестве образца социальных отношений, существовавших в западных государствах. Крепостное право, не свойственный для России институт, пришло к нам с Запада через Польшу, с которой близко соприкасалась правящая верхушка западнорусских земель. Именно по настоянию этого слоя феодалов в к. XVI в. отменяется Юрьев день, а во 2-й пол. XVII в. происходит закабаление около половины ранее свободных русских крестьян.
      Правда, крепостное право в России носило относительно более мягкий характер, ибо даже для крепостных крестьян сохранялись общинные отношения. Закабалив крестьян, помещики не осмеливались посягать на общину, стараясь использовать ее как дополнительное средство управления крестьянами, позволяя им собираться на сходки и выбирать своих старост.
      Отрицание русских форм хозяйствования широко проявилось со 2-й пол. XVII в., но неверно и несправедливо связывается с именем Петра I, ибо дело Петра носило народный характер. Однако деяния Петра стали своего рода отправным моментом, с которого интенсифицировались все народные и антинародные процессы в русском обществе. Изучение петровских преобразований позволяет понять, что Петр не копировал вслепую зарубежный опыт, а применял его к российской действительности, опираясь на уже сложившиеся общественные институты, общинное самоуправление и землепользование (которые он начал очень умело использовать при сборе подушной подати), самоуправление купцов и ремесленников, артельный дух русских тружеников. Но главное, на что делал ставку Петр Первый, - использование творческой инициативы и самостоятельности русского хозяина и работника. Петр создал благоприятные условия для реализации его лучших качеств и на их основе осуществил свои реформы.
      Властители после него, может быть за исключением Елизаветы I и Екатерины II, не понимали необходимости развития народных форм хозяйствования. Общинные и артельные формы русского хозяйства, другие его основополагающие принципы в течение почти полутора веков оставались без творческого развития, вне внимания основной части русских ученых.
      А жизнь требовала приведения их к новым условиям и совершенствования с учетом современных достижений науки. Забытые и интеллигенцией, и государством, народные формы труда и хозяйствования приобретали архаичный характер и постепенно деградировали, что воспринималось как признак их отмирания и приближения неизбежного конца. Однако требовалось другое забота со стороны государства и реформирование применительно к новым условиям. Русская экономическая мысль об этом твердит постоянно. Однако ее голос заглушается сторонниками чужого пути, предлагающими реформы на западный манер.
      Весь смысл реформ, проводимых в царствование Александра II, носил западнический характер. Но, конечно, самой большой ошибкой этого царствования был порядок освобождения крестьян от крепостной зависимости, в результате которого крестьяне, освобождаясь с наделением их землею на началах общинного владения, по сути дела оставались без внимания со стороны государства.
      Совершенно очевидно, что требовались широкая государственная программа помощи крестьянским хозяйствам, развитие и совершенствование национальных форм. Однако это не делалось. Отсутствовала поддержка государством создания на базе общины предприятий по обработке сельскохозяйственных продуктов и разных вспомогательных производств. Не было сделано ничего для повышения производительности труда в русле развития и совершенствования национальных форм труда.
      Развитие промышленности в пореформенной России также осуществлялось в русле насаждения хозяйственных форм, существовавших на Западе. Русские формы хозяйствования и труда намеренно вытеснялись, заменяясь чуждыми для России потогонными индивидуалистическими системами. Если в 1-й пол. XIX в. на средних и мелких предприятиях преобладали артельные формы организации труда, то к концу его удельный вес их значительно снизился.
      Многие известные экономисты XIX в. просто игнорировали русскую экономическую мысль. Например, министры финансов Е.Ф. Канкрин и Н.Х. Бунге старательно и в практике, и в науке насаждали западноевропейские экономические представления, фактически не учитывая тысячелетний хозяйственный опыт великой страны.
      В 1860-80-х в русской экономике идет острая борьба отечественных и западных начал хозяйствования. И нельзя сказать, что позиции отечественных начал были безнадежны. На каком-то этапе в 80-х годах даже наметилась тенденция к преобладанию народных форм жизни. Именно это дало основание русскому экономисту В.П. Воронцову сделать вывод об упадке капитализма в России.
      Данные его основывались на анализе статистики развития мелкой и средней преимущественно кустарной народной промышленности, работавшей на отечественных хозяйственных принципах, и крупной промышленности, развившейся по западноевропейскому образцу. По приводимым Воронцовым данным, мелкая и средняя промышленность развивалась быстрее, чем крупная. Однако уже лет через десять эта тенденция изменилась на противоположную. Преобладание западных экономических форм обеспечивалось политикой правительства Александра II, создавшего предпосылки для дальнейшего прогрессирующего отторжения народных форм хозяйствования.
      Одним из средств разрушения русской общины со стороны западнически настроенных правящих кругов была финансово-налоговая политика по отношению к крестьянству, когда оно было обложено грабительскими налогами и разными поборами. Нередко для выплаты налогов община прибегала к займу под круговую поруку. Однако порой складывалось так, что община уже не могла получить кредита для выплаты займа и вынуждена была продавать средства производства. Влезая в долги, теряя средства производства, крестьянский мир терял и свою независимость, и способность сохранять свои национальные методы хозяйствования, что вело к упадку сельского хозяйства. Как справедливо отмечал В.П. Воронцов, "не ограниченность знания, энергии, вообще способностей народа и не общинное землевладение причиною низкого состояния русского земледелия, а неустранимые силами общины общественные и финансовые условия, созданные культурными слоями. Эти условия мешают народу даже применять на практике те правила обычной полевой системы, которые выработаны им долголетним опытом и наблюдением природы; поэтому-то между его теорией земледелия и практикой существует значительное противоречие". Значительный урон самобытным основам русской экономики был нанесен так называемой Столыпинской реформой, которая заметно подорвала позиции общины, не найдя им равноценной замены.
      О русской экономике см. также статьи "Промышленность" и "Купечество".
      О. Платонов
      "ЭКОНОМИССА" (греч.: Домостроительница), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в лавре св. Афанасия на Афонской горе. Она написана по следующему случаю. Однажды там был голод, так что все иноки ушли из обители св. Афанасия и сам он решил удалиться. На дороге вдруг он увидел женщину под покрывалом и удивился, говоря: откуда взяться здесь женщине, когда вход для женщин сюда невозможен. Женщина спросила его: "Куда ты идешь, старец?" - "Ты кто и как зашла сюда? - спросил ее в свою очередь св. Афанасий и еще прибавил: - И к чему тебе знать, куда я иду? Ты видишь, что я здешний инок". - "Если ты инок, - продолжала незнакомка, - ты должен быть простодушным, доверчивым и скромным. Я знаю твое горе и могу тебе помочь, но желаю прежде узнать, куда ты идешь". Тогда удивленный св. Афанасий рассказал все, и женщина возразила: "И этого-то ты не вынес? Ради куска хлеба ты бросаешь обитель, которая должна быть славною в роды родов? В духе ли это иночества? Где же твоя вера? Воротись, Я помогу тебе". - "Кто же ты?" спросил Афанасий. "Я Та, имени Которой ты посвящаешь свою обитель. Я Матерь Господа твоего", - отвечала женщина. "Боюсь поверить, потому что и враг преобразуется в ангела светла, - сказал старец. - Чем ты убедишь меня в справедливости своих слов?" - "Видишь этот камень, - отвечала незнакомка, указывая на близлежащий камень, - ударь в него своим жезлом, и тогда узнаешь, кто говорит с тобою. Знай, что с сего времени Я навсегда остаюсь Домостроительницею (Экономиссою) твоей лавры". Афанасий ударил в камень, и из него потекла с шумом вода. Пораженный чудом, старец хотел броситься к ногам божественной Незнакомки, но Ее уже не стало. Св. Афанасий возвратился в обитель и нашел кладовые наполненными всем необходимым. Вода же и доселе струится на том месте, где он ударил в камень. По воле Царицы Небесной в лавре нет эконома, а только помощник его. Скоро там была устроена икона Пресвятой Богородицы "Экономиссы". Икона изображает Богоматерь сидящей на троне и на Ее груди Богомладенец Иисус Христос. По сторонам трона стоят св. Михаил Синадский и св. Афанасий, в молитвенном виде; св. Афанасий держит в руках вид своей лавры.
      Празднуется 5/18 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ЭКУМЕНИЗМ - лжеучение о необходимости объединения всех вероисповеданий, именующих себя христианами, вне зависимости от истинности или ошибочности любого из них. Основоположником его стал известный масонский деятель, председатель ИМКА Д. Мотт, впервые изложивший эти антихристианские взгляды в 1910 на съезде Международного миссионерского совета в Эдинбурге.
      Первая и главная ложь экуменизма - тезис об "исторически произошедшем разделении церквей". Та Церковь, которую основал Христос и которая содержала полноту спасительной Истины, - говорят экуменисты, - с течением времени, под воздействием исторических причин разделилась на различные ветви. Эти ветви: православие и католицизм, протестантизм и его многочисленные разновидности вполне равноправны. Они являются результатом человеческой деятельности, следствием политических и национальных разногласий, и потому все одинаково несовершенны. Сегодня, наконец, пришла пора устранить эти искусственные разногласия и воссоединить различные религиозные конфессии, вернувшись к первоначальному, первохристианскому единству...
      Лукавство подобных рассуждений заключается в том, что на деле никакого разделения церквей никогда не происходило. История христианства недвусмысленно и ясно свидетельствует о том, что в действительности имело место постепенное отпадение западных народов и западноевропейских конфессий от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
      Церковь же эта неповрежденно существует и поныне, приняв наименование Православной, то есть правильно славящей Бога. Любое непредвзятое историческое исследование покажет, что Православие вовсе не есть "одно из" многочисленных исповеданий. Оно есть именно то первохристианское, апостольское исповедание, от которого впоследствии - идя на поводу у собственной гордыни и лжеименного разума - отпали все остальные христианские "конфессии". И желание "уравнять в правах" Русскую Православную Церковь с какой-нибудь протестантской сектой есть не что иное, как попытка втянуть Россию в тот гибельный процесс духовной деградации, который превратил сегодня Запад в бездушное и обезверившееся "общество потребления".
      Вторая ложь экуменизма неразрывно связана с первой и является ее логическим продолжением. Это - тезис о том, что "каждая из разделившихся церквей хранит свою часть Божественной Истины, и никто не может претендовать на обладание Ее полнотой".
      "Разве разделился Христос?" (Кор. 1:13) - восклицал еще девятнадцать веков назад апостол Павел, укоряя тех, кто пытался незаконно предъявить свои претензии на обладание церковной благодатью. Сегодня число таких претендентов многократно умножилось. При этом все они почему-то стыдливо забывают сказать о том, что их претензии - это претензии самозванцев, пытающихся обосновать свои мнимые права с помощью лукавых передержек, преднамеренных умолчаний и откровенных выдумок.
      Здесь будет уместно еще раз указать на смертельную опасность подобных попыток не только для русского религиозного самосознания, не только для Православия и православных, но для российской государственности вообще, для всего нашего общества в целом. Сегодня любому политологу очевидно, что оздоровление государственного бытия немыслимо без консолидации общественного мировоззрения, без умиротворения массового сознания. В свою очередь, такое умиротворение возможно лишь в рамках ясной и понятной национально-государственной идеологии, которая должна содержать в себе фундаментальные нравственные ценности и моральные ориентиры - идеалы народного бытия. Эти идеалы неизбежно коренятся в религиозной сфере человеческого сознания, ибо именно религия претендует на то, что хранит в себе абсолютную Истину, именно религия отвечает на вопросы о добре и зле, о добродетелях и пороках, о смысле жизни человека.
      Народ, потерявший веру, теряет свою жизнеспособность. И всяческие рассуждения о том, что "все конфессии обладают равным правом на Истину", объективно обесценивают всю тысячелетнюю историю русского народа, из века в век пытавшегося реализовать в своей жизни именно православный нравственно-религиозный идеал.
      С точки зрения догматической претензии экуменистов выглядят и вовсе несостоятельно. Первые десять веков весь христианский мир веровал именно так, как и доселе верует Православная Церковь. При этом всяческие попытки исказить это вероучение пресекались Церковью со всей суровостью, ибо грозили нарушить чистоту и целостность Божественного Откровения. Лишь начиная с XI столетия, после того как Запад отпал в ересь католицизма, началось дробление христианства на новоизмышленные "конфессии", которые теперь в рамках экуменизма требуют признать свои лжеучения "равночестными" с истинами Святого Православия!
      Третья ложь экуменизма - ложь о том, что его нравственным основанием является любовь, повинуясь зову которой экуменисты стараются уничтожить в религиозной области все разногласия и разделения, утвердить повсюду мир и единение.
      Любовь - первая и главная добродетель христианина. Апостол Павел возглашает: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая... Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы" (Кор. 13: 1-3).
      Но любовь эта, без которой невозможно само существование мира, без которой теряет смысл человеческая жизнь, есть прежде всего любовь к Богу, к тем Божественным Истинам и благодатным Откровениям, которые позволяют человеку победить грех и стяжать себе вечную и блаженную жизнь в обителях райских. "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь", поучал Христос Спаситель Своих учеников (Мф. 22:37-38).
      Такая любовь не терпит никаких посягательств на истины веры. Такая любовь беспощадно, до последней капли крови, до последнего издыхания борется с ересями, посягающими на чистоту Божественных заповедей. Такая любовь не допускает и мысли о возможности уравнять истинную Церковь Христову с гибельными ересями, преисполненными пагубных человеческих заблуждений. И эта любовь не имеет ничего общего с теми лукавыми отговорками, которые используют экуменисты для прикрытия своих неблаговидных целей.
      Настоящее христианство, исполненное живой веры, бесконечно далеко от смутных "гуманистических" верований околоцерковных интеллигентов, составляющих ныне главную опору экуменизма в России. Не может быть мира между истиной и ложью - именно это имел в виду Господь, обязуя Своих учеников вести непрестанную брань с гибельными заблуждениями, сказав: "Не мир пришел Я принести, но меч..." (Мф. 10:34). Этот духовный меч святой Истины должен носить с собой каждый христианин и решительно пользоваться им в случае, если он видит посягательство на родные святыни. В борьбе с неправдой имеем прямое повеление Господа: "Теперь... продай одежду свою и купи меч" (Лк. 22:36).
      Итак, уклонение от защиты святынь веры не имеет извинения ни в телесной немощи, ни в материальной нужде! Кто же уклоняется от такой брани под предлогом ложно понятой "любви", понесет на себе великий грех вероотступника и предателя.
      Четвертая ложь экуменизма - широко рекламируемое утверждение о его "аполитичности".
      Опасаясь того, что антигосударственная, антинациональная сущность экуменизма привлечет внимание патриотически мыслящих политиков, его сторонники всемерно акцентируют "внеполитический" характер своего движения. На деле же стремление представить экуменизм чисто "внутрирелигиозным" явлением носит откровенно конъюнктурный характер и не выдерживает даже поверхностной проверки фактами.
      Во-первых, сама по себе "мировая религия", общая для всего человечества, - а именно она является конечной целью всех усилий экуменистов, - есть не что иное, как идеологическое основание мондиализма, мировоззренческий фундамент "нового мирового порядка". Именно эта единая лжерелигия должна "духовно" обосновать необходимость разрушения суверенных национальных государств и объединение всего человечества в единое супергосударство с Мировым Правительством во главе.
      Сегодня ни для кого не секрет, что после развала СССР Запад во главе с Соединенными Штатами откровенно претендует на планетарную диктатуру. В рамках ООН ныне уже вполне ясно вырисовываются отдельные структуры грядущего Мирового Правительства, опирающегося в своей деятельности на колоссальную военную мощь НАТО. Разгром Ирака, удушение Югославии, варварские бомбардировки православных сербов - все эти карательные акции недвусмысленно показывают, какая участь ждет непокорных противников "нового мирового порядка"...
      Неоспоримы также связи экуменизма с мировым масонством. Еще в 1946, на заре экуменического движения, французский масонский журнал "Тампль" писал: "Нас спрашивают, почему мы вмешиваемся в споры религиозного порядка, в какой части вопросы объединения церквей, экуменические конгрессы и т.д. могут представлять интерес для масонства? Проблема, выдвинутая проектом объединения церквей, близко интересуют масонство. Она близка масонству, так как содержит в себе идею универсализма... Во всяком случае, при возникновении первых экуменических конгрессов вмешательство наших братьев было определяющим..."
      С христианской точки зрения попытки создания "универсальной" религии оцениваются однозначно - как подготовка к воцарению антихриста. Неудивительно поэтому, что многие православные иерархи весьма резко отзывались об экуменизме.
      "Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а сверхъересью, заявил в 1972 александрийский патр. Николай VI. - Это вместилище всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом... Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с безверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия". Несколько лет назад заявил о прекращении всех экуменических контактов Блаженнейший патр. Диодор, предстоятель Иерусалимской Православной Церкви.
      А Русская Зарубежная Православная Церковь вполне официально внесла в богослужебный чин (Последование в Неделю Православия) анафематствование экуменистам следующего содержания: "Нападающим на Церковь Христову и учащим, что она разделилась на ветви, и тем, кто имеет общение с такими еретиками, или способствует им, или защищает ересь экуменизма, полагая ее проявлением братской любви и единения разрозненных христиан, - Анафема!"
      В связи с этим особенно ярко выясняется несостоятельность нынешних "православных экуменистов", использующих для своего оправдания пятую ложь тезис о том, что в рамках экуменического движения они остаются лишь для того, чтобы "свидетельствовать инославным об истинах Православия". Таким свидетельством является вся жизнь Православной Церкви в ее благодатной, чудесной полноте. Из века в век спасительная церковная благодать привлекала к себе десятки и сотни миллионов людей, жаждавших спасти свою душу и обрести высший смысл жизни. Никаких дополнительных "свидетельств" истины Откровения Божия не требуют. Для их усвоения от человека требуется лишь раскаяние в грехах и добрая воля. И более - ничего...
      Надо сказать, что в России широкое соборное обсуждение проблемы экуменизма было проведено лишь единожды - в 1948 в Москве на Конференции Православных Поместных Церквей. Тогда на эту тему пространно высказались многие видные православные богословы и иерархи. В итоговой резолюции отмечалось, что "целеустремления экуменического движения не соответствуют идеалу "христианства", что "создание Экуменической церкви как влиятельной международной силы есть падение перед искушением (земной власти. - Митр. Иоанн), отвергнутым Христом, и уклонение на нехристианский путь", что "экуменическое движение не обеспечивает дела воссоединения церквей благодатными средствами". Резолюция постановляла: "Отказаться от экуменического движения".
      Под этим документом первой стоит подпись Патриарха Московского и Всея Руси, затем - еще одиннадцать подписей православных первоиерархов. До сей поры никто даже не пытался оспорить его значимость и каноническое достоинство. Правда, одновременно с хрущевскими гонениями на Церковь началось активное давление КГБ на ее священноначалие с целью вовлечь Московскую Патриархию в международные экуменические организации. Государство стремилось использовать нравственный авторитет Русской Церкви в своих внешнеполитических планах, ничуть не считаясь с мнением верующих...
      Сегодня вопрос об отношении к экуменизму вновь поднялся со всей остротой. Та духовная агрессия, которая была развязана в последние годы против России со стороны инославных конфессий, подтвердила наши худшие опасения: острие ее главного удара по-прежнему направлено против Русского Православия. Архиерейский Собор, состоявшийся в конце 1994, констатировал "необходимость подвергнуть все вопросы, беспокоящие духовенство и мирян нашей Церкви в связи с ее участием в экуменическом движении, тщательному богословскому, пастырскому и историческому анализу и переосмыслению".
      Митрополит Иоанн (Снычев)
      ЭЛЕКТРИЧЕСКАЯ ЛАМПОЧКА (лампа накаливания), впервые в мире изобретена русским ученым А.Н. Лодыгиным в 1874.
      ЭЛЕКТРОТЕРМИЧЕСКИЙ РАКЕТНЫЙ ДВИГАТЕЛЬ, выдающееся мировое изобретение (1929-33) русского ученого В.П. Глушко.
      ЭМБРИОЛОГИЯ, наука о зародыше, создана в 1827 русским естествоиспытателем К.М. Бэром. Развивая эту науку, Бэр сделал великое открытие, установив, что в процессе эмбрионального развития последовательно появляются признаки типа, класса, отряда, семейства, рода и вида (законы Бэра).
      ЭТНОГРАФИЧЕСКОЕ БЮРО кн. В.Н. ТЕНИШЕВА, создано им на собственные средства в 1890-х для сбора материалов об образе жизни русского народа. Программа включила около 500 вопросов и опиралась на опыт сбора подобных материалов в XVIII-XIX вв. (Академией наук, Вольным Экономическим Обществом, Русским Императорским Географическим Обществом и др.). Полученные из разных губерний ответы сохранились в С.-Петербурге в Рукописном отделе Российского Этнографического музея.
      ЭФЕССКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.: КОРСУНСКАЯ.
      ю
      Ю, буква ю, тридцать вторая буква русского алфавита.
      ЮГСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской "Одигитрии". Находилась в Югской Дорофеевой пустыни, на берегу р. Юги, близ Мологи. Прославилась икона в 1616. В царствование Михаила Феодоровича, когда шведы разоряли окрестности Пскова и грабили церкви и монастыри, некий благочестивый старец, схимонах Дорофей, решил удалиться из Псково-Печерского монастыря на родину, в с. Никольское, близ Мологи. Молясь перед отправлением в путь перед чудотворною Печерскою иконою Богоматери, он услышал от иконы голос, который повелевал ему взять с собой икону "Одигитрии" и указывал место, где находится эта икона. Настоятель не отпускал было старца, но Сама Пресвятая Богородица явилась ему во сне и повелела отпустить. Старец дошел до р. Юги, за семь верст до родины, и от усталости лег отдохнуть, икону же поставил на дерево. После отдыха он хотел снять икону, но, как ни усиливался, не смог. Наконец услышал от нее голос: "Не трудись напрасно. Я желаю, чтобы здесь была устроена обитель для иноков. В ней пребудет навсегда образ Мой и с ним благодать Моя и сила". Тогда Дорофей устроил тут келью, куда внес икону. Когда же жители окрестных селений узнали о пришествии старца с чудесною иконою, то стали приходить к нему для поклонения иконе, и больные из них получали исцеления. Старец скончался в 1623. Священник села Никольского хотел было перенести икону в приходскую церковь, но икона не один раз чудесным образом удалялась из церкви, и ее находили в келье старца. Тогда устроили здесь церковь и монастырь. От иконы произошло много чудес.
      Празднуется 28 июля/10 августа.
      Прот. И. Бухарев
      ЮГСКАЯ ДОРОФЕЕВА пустынь, Ярославская еп., при слиянии рек Белого и Черного Югов, в окрестностях Рыбинска.
      Основана в 1615-23. Здесь находилась икона Божией Матери "Одигитрии", называемая Югскою.
      ЮРИЙ (Гюргий, Дюргий, в крещении Георгий) ВЛАДИМИРОВИЧ ДОЛГОРУКИЙ (ок. 1090 - 15.05.1157), великий киевский князь. Сын вел. русского кн. Владимира Всеволодовича Мономаха.
      Ребенком Юрий был отправлен отцом на княжение в Ростово-Суздальскую землю. Помогать ему в управлении должен был знатный киевский боярин Георгий Шимонович (Симонович). В 1120 Юрий совершил победоносный поход на волжских булгар и привел много пленников. С началом феодальной раздробленности Руси (после 1132) он проводит очень активную политику, стремясь захватить у соседей их земли, за что и был прозван Долгоруким. Его союзниками выступали новгород-северские князья и половцы. Дважды Юрию удавалось овладевать Переяславлем-Русским. В 1147 он совершил поход на Новгород Великий, пытаясь подчинить его своей власти, разорил Торжок и район р. Меты. С 1149 вел борьбу с племянником Изяславом Мстиславичем за киевский стол. Несколько раз Юрий захватывал Киев, но не мог в нем удержаться. Только в 1155 он прочно обосновался в древнерусской столице, но объединить всю Русь под своей властью не смог.
      Юрий основал города Юрьев-Польский и Дмитров на р. Яхроме, Переяславль-Залесский на Плещеевом озере. В письменных источниках сообщается, что он заложил и построил Москву в устье р. Неглинной, где ранее располагалось имение суздальского тысяцкого Стефана Ивановича Кучки. Юрий казнил Кучку за серьезную провинность, а принадлежавшие ему земли отобрал в казну. Юрием были построены и многие храмы, в частности Спасский собор в Суздале, Спасский и Георгиевский соборы во Владимире-Залесском, каменная церковь свв. Бориса и Глеба на р. Нерли, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, Спасский собор в Переславле-Залесском.
      О.М. Рапов
      ЮРИЙ (Юрей, в крещении Георгий) ДАНИЛОВИЧ (Даниилович) (ск. 2.11.1325), московский, а затем и великий владимирский князь. Старший сын московского кн. Данилы (Даниила) Александровича. Княжил в Переславле-Залесском, а с 1303 - в Москве. В 1303 присоединил к Москве Можайское княжество.
      Юрий много лет боролся с тверским кн. Михаилом Ярославичем за право называться вел. владимирским князем. Он привлек на сторону Москвы Владимирского митр. Петра. В 1311 Юрий захватил Нижний Новгород, где посадил на княжение своего брата Бориса. Он пытался поставить под свой контроль и Новгород Великий.
      В 1317 Юрий получил в Золотой Орде ярлык на великое княжение и женился на сестре хана Узбека Кончаке (в крещении - Агафье). Был разбит Михаилом Тверским, бежал в Орду, где добивался от хана расправы над своим политическим противником, обвиняя Михаила Ярославича в отравлении Кончаки (Агафьи), умершей в Твери при загадочных обстоятельствах. После казни Михаила Тверского в Орде в 1318 Юрий утвердился на вел. владимирском княжении. В 1322 он за какую-то провинность был лишен Узбеком владимирского стола и до самой смерти оставался лишь московским князем.
      Юрий продолжал бороться с Тверью, а также пытался упрочить свое влияние на Новгород Великий и Устюг. Он был убит в Орде тверским кн. Дмитрием Михайловичем Грозные Очи.
      О.М. Рапов
      ЮРИЙ (в крещении Георгий) ДМИТРИЕВИЧ (Димитриевич) ЗВЕНИГОРОДСКИЙ (26.11.1374 - весна 1434), галицко-звенигородский князь. Сын вел. московского кн. Дмитрия Ивановича Донского и вел. кн. Евдокии Дмитриевны, дочери суздальского кн. Дмитрия Константиновича.
      В правление Василия I Юрий выполнял многие важные поручения старшего брата: ходил в походы на Торжок и Новгород Великий, на волжских и камских татар; его войска повоевали Двинскую и Заволжскую земли. После занятия великокняжеского стола своим племянником Василием II Юрий начал с ним вооруженную борьбу за верховную власть в Северо-Восточной Руси, которая проходила с переменным успехом. Юрию дважды удавалось захватывать Москву в 1433 и 1434 и объявлять себя вел. князем. Но его княжения в Москве были непродолжительными. Умер он, правда, вел. московским князем и был похоронен в Кремлевском Архангельском соборе. При его непосредственном участии были созданы Успенский собор в Звенигороде, Рождественский собор в Савво-Сторожевском монастыре, Троицкий собор в Троице-Сергиевом монастыре.
      О.М. Рапов
      ЮРОДСТВО, в Святой Руси один из самых удивительных и трудных подвигов христианского благочестия. В основе его лежит пламенная любовь к Богу в сочетании с великим самоотвержением, чрезвычайным беспристрастием к себе, терпением поруганий, презрения со стороны народа, перенесением голода, жажды, зноя и других лишений, связанных со скитальческой жизнью. Этот святой подвиг открывает человеку дар благодати Божией - духовную мудрость для обращения бесславия в славу Божию, не допуская в смешном ничего греховного, в неблагопристойном - соблазнительного, в обличении - ничего несправедливого.
      Святое юродство, утвердившись в человеке, приближает его к пророческому служению. Постоянное самонаблюдение, зоркая бдительность над малейшими движениями своего внутреннего мира, нравственная чистота, истинные духовные совершенства создавали те предпосылки святого видения, при котором им Духом Святым открывались моменты и поступки, оскорбляющие в людях славу Божию, и давалась смелость говорить обличающую правду "сильным мира сего". Тем самым они возвращали сердца согрешающих на путь истины и добра.
      Святость юродству доставляет благодать Божия. Воспринимая ее чистые и спасительные истины, человек живой преданностью Богу и верой во Христа впитывает ее глаголы как "Божию силу и Божию премудрость" (1 Кор. 1, 24). И чем больше навыкает слушать голос Откровения Божия, тем глубже познает самого себя безумным (юродивым) перед считающими себя мудрыми в веке сем. Их безумие по отношению к внешней мудрости высказывается так, чтобы другие этому поверили и стали считать человека таковым. Все видят, что он верит в Распятого, раздает имение, умерщвляет плоть, ночи проводит в молитве. При обиде он не защищается, в красотах окружающего мира не обретает вкуса, думает и ожидает того, чего не видит ни он и никто другой. Это ли не достойное осуждения безумство? (Ср. 1 Кор. 3, 18).
      В подвиге святого юродства действуют искусство веры, искусство Богоделания. Это искусство открывается тем, кто всем своим существом доверился Слову Божию и живой верой усвоил его себе как "Божию силу во спасение" (Рим. 1, 16). Живая вера доставляет человеку обновление Духом Святым, так что глаголы жизни вечной становятся в нем частью его существа. В меру духовного возрастания поведение его звучит диссонансом для душевного человека. Эта духовная мудрость мирским человеком воспринимается как юродство, по слову апостола: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2, 14).
      Святое юродство стремится иметь истинный разум всегда обращенным к Богу. Потому их внимание, душевное расположение, духовный взор, презирая земное, всегда заняты помышлением о Божественном. Так, Василий Блаженный имел "острый ум, всегда обращенный к Богу" и "нечувственен был ко всем житейским". Из-за этой особой жажды к развитию и возвышению к себе чистых понятий христианского разума и презрения к внешним порядкам жизни - все странности в жизни юродивых.
      Живя среди общества, юродивые сознательно исключали себя из него. Они прерывали отношения с ближними, душа их была закрыта для других. Они исключали из своей жизни обмен мыслями с другими и не выявляли своих чувств. Они терпели самые обидные упреки в безумии, презрение и поношения. Но такими странными они были во внешней жизни. В душе же, наедине, они были более разумными по отношению к тем, кто считал их безумными. "Ты сокрыл в сердце своем заботу, как угодить Богу", говорится в житии св. Василия. Все препятствия к этому удалены от них, все узы, соединяющие их с миром, порваны кажущимся безумием. Они отреклись от своего ума в сфере его практических понятий. Во внешней жизни они подобны несмышленым детям: попечение о жизни, одежде, приличии ими отвергнуты. И даже ум, под влиянием которого находится и устраивается жизнь человека, ими обесценен. Прекратив отношения к миру, они расширили круг деятельности для Бога, чтобы жить и действовать единственно для Него.
      Святое юродство чаще всего возникает в такое время, когда общественное сознание не воспринимает положительные примеры нравственных законов и способно бывает обратиться к доброделанию через отвращение от порока, через обнаружение пагубности страстей. Подвиг святого юродства - это не личный подвиг, а социальный. Он предполагает глубокое понимание жизни и глубочайшее нравственное самообладание.
      Подвигом святого юродства люди посвящают свою жизнь делу спасения ближних. В этом подвиге присутствует свидетельство воплощенного протеста против чрезмерного тяготения людей к земле, только к ее интересам и запросам. Свободные от рабства внешнему, земному, юродивые своим жизненным примером назидали других не увлекаться "единым на потребу" в ущерб высшим целям жизни. Всегда поучительно видеть человека постоянно "внимающим себе", своей внутренней и внешней тишиной и самообладанием обесценивающим рассеянность и шумную суету мира сего.
      Дивные подвижники святого юродства избирались Богом быть вразумительным орудием возвещения Его воли. В самом их бесславии и уничижении открывались могущественная сила правды Божией к обличению порока, унижению сильных и мудрых века сего, к облегчению участи страдающих от них людей. Водимые духом Божиим, эти подвижники часто проявляли святое дерзновение говорить открытую истину лицам, облеченным высокой властью, перед которыми другие не осмеливались возвышать голос правды. По требованию духовных нужд современников юродивые становились великими благодетелями для своих собратьев: кроткими наставниками в одним случаях, либо грозными обличителями и мужественными ратоборцами против зла в других.
      Подвиг святого юродства часто сопровождался получением дара предсказывать будущее и отвергать гнев Божий от своих современников, тех самых собратьев, у которых они были в поношении и послушании. Их высокий подвиг благотворен по отношению к ближним с его внутренней, светлой стороны. Но не таким он видится совне, по тем странным поступкам, какие мы видим нередко во внешней их жизни. Воспринимая их как истинных подвижников благочестия, мы можем понимать их высокие нравственные побуждения, по глубокому смирению скрываемые под личиной мнимого безумия, и тем назидаться в благочестии. А если будем судить о них только с внешней стороны, то в их поступках обретем повод к соблазну. Поэтому благоразумие требует от нас большой осторожности в суждениях и поступках юродивых. Нам необходимо всматриваться в те мотивы и побуждения, которые легли в основу их странных поступков. Не поняв этих мотивов, мы подвергаем себя опасности стать ответственными за собственный соблазн. По мысли прп. Исаака Сирина, "человеку свойственно делать что-либо ради душевной чистоты и законно принимать на себя подвиг от прежде бывших отцов ради очищения ума своего. И когда подвижник, предложив себе эту цель - достигнуть чистоты - оказывается непонятым другими и они соблазняются его намерением, то ответственность за соблазн несет не подвижник, а соблазняющийся" (сл. 54). Помня об этом, юродивые постоянно молили Бога простить "неведение" тех, кто "ругался юродству их".
      Подвиг святого юродства принимали на себя люди, уже утвердившиеся в духовных подвигах, испытанные в духовной мудрости. Юродство их представлялось как бы некоторой воинской хитростью против демонов. "Василий блаженный мудрейшим юродством прехитрил диавола", - говорится в службе юродивому Василию Московскому.
      Юродивые как носители божественной благодати, стремившиеся под личиной юродства к осуществлению христианских идеалов, не укрылись от людского внимания и благоговения. Их странными речами и поступками не только не соблазнялись, но видели в них особенный, таинственно-пророческий смысл. Память о них, как великих угодниках Божиих, тайных молитвенниках за грешный мир, переходила из рода в род, из поколения в поколение. И, став достоянием истории, эта память не соблазняет современного человека, а высоко назидает стремящихся к истинной жизни по заповедям Божиим.
      Прот. Г. Нефедов
      ЮРЬЕВ (с 1030 по 1224 и с 1893 по 1919 - Юрьев, с 1224 по 1893 - Дерпт, после 1919 - Тарту), один из древнейших русских городов Прибалтики в 30 км от Чудского озера. Постоянное городище возникло в V в. В "Повести временных лет" Юрьев (городище) упоминается в 1030 как град Юрьев, занятый и перестроенный Ярославом Мудрым. Юрьев имел большое стратегическое значение в борьбе с немецкими рыцарями-крестоносцами (1206-27). Защита Юрьева эстами в союзе с кн. Кокнесе Вячко с осени 1223 по лето 1224 окончилась разгромом эстов и решила дальнейшую судьбу материковой Эстонии. Юрьев стал центром епископства (княжества). Был основан замок епископа, вокруг которого возник и город. Городские права Юрьев получил в 1-й пол. XIII в. Со 2-й пол. XIII в. до сер. XVI - член Ганзейского союза, имел важное значение в торговле Ганзы с Псковом и Новгородом. Во время Ливонской войны гарнизон Юрьева в 1558 капитулировал перед русскими войсками; в н. 1570-х разрушен. По Ям-Запольскому миру в 1582 отошел к Польше. В польско-шведской войне в 1600 был захвачен Швецией, а в 1603 - Польшей. С 1625 вновь перешел к шведам. В 1630 в Юрьеве была открыта академическая гимназия, в 1632 преобразованная в университет, который работал с перерывами до 1699 (1699-1710 - в Пярну). Во время Ливонской и др. войн в Юрьеве отмечалось падение торговли и ремесла. В к. XVII в. в Юрьеве было 2 тыс. жителей. Во время Северной войны 13 июля 1704 шведский гарнизон Юрьева капитулировал перед русскими войсками; в 1708 полностью разрушен. По Ништадтскому миру 1721 возвращен России. Дальнейшее развитие Юрьева связано с основанным здесь русским Юрьевским (Дерптским) университетом, сыгравшим видную роль в истории науки и культуры России.
      ЮРЬЕВ мужской монастырь, Новгородская еп., на берегу р. Волхова, близ Новгорода. Основан в 1030 вел. кн. Ярославом Владимировичем, нареченным во св. крещении Георгием. В 1092 монастырь был расширен, а в 1119-30, при св. кн. Всеволоде, на месте деревянной церкви была построена каменная. До XVIII в. монастырь был одной из богатейших северных обителей, назывался даже лаврой и к нему было приписано до 15 других монастырей; затем, благодаря известному закону XVIII в. о монастырях, он был поставлен в очень скромное положение, а большой пожар 1810 довел его до совершенно печального состояния. В течение 1822-38 он был приведен в блестящее состояние, благодаря трудам архим. Фотия и щедрой благотворительности его духовной дочери гр. А.А. Орловой-Чесменской. Соборный храм вмч. Георгия, представляющий собой древнейший памятник зодчества XII в., был возобновляем в 1345, в 1706 и 1825. Престол в этом храме - из мрамора и был покрыт серебряным окладом, с бронзовою сенью над алтарем; на горнем месте вместо святительского кресла стояли стальные стулья, принадлежавшие Петру I; пятиярусный иконостас с иконами в богатых ризах, украшенных драгоценными камнями; в нем особенно почитались иконы: св. Георгия Победоносца, Спасителя, Божией Матери Неопалимая Купина (с висящим на ней пожертвованным графиней Орловой замечательным образком "Знамения" Божией Матери, вырезанным из цельного изумруда и осыпанным бриллиантами), Богоявления и свт. Алексия, бывшая в Чесменском бою и пожертвованная графом А.Г. Орловым. В приделе св. Феоктиста, в серебряной раке, устроенной в 1847, почивали под спудом его мощи. В монастыре были погребены князья и княгини Новгорода.
      С.В. Булгаков
      ЮРЬЕВ ДЕНЬ, праздник в честь "освящения церкви св. великомученика Георгия в Киеве, пред враты Св. Софии".
      Праздник этот известен в русском народе под названием осеннего, в отличие от весеннего, Юрьева дня и ведет свое начало с XII в. Он установлен вел. кн. Ярославом, который первый заповедал по всей Руси "творити праздник св. Георгия месяца ноября 26-го числа". В древнерусской жизни Юрьев день был очень важным срочным днем в хозяйственном быту, так как в этот день русские крестьяне пользовались правом перехода от одного помещика к другому. В Судебнике говорится об этих переходах, что они должны совершаться за неделю до Юрьева дня и неделю по Юрьеве дне осеннем. В одной грамоте тоже читаем: "...а крестьянам отказываться из города в волость и из волости в город на один срок в году: за неделю до Юрьева дня осеннего и неделю по Юрьеве дне осеннем". В Стоглаве по указу царя и митрополита предписывается "отказывать (отпускать) служилых людей при монастырях, домах монастырских, архиерейских и епископских на срок по Юрьеве дне осеннем по старине же".
      Царь Борис Годунов, а за ним царь Василий Иванович Шуйский решительно запретили вольные переходы крестьян, и вместе с тем прекратилось прежнее значение Юрьева дня осеннего. Теперь о нем сохранилось несколько пословиц, в которых предки наши, видимо, высказывали сильное сожаление о потерянном дне свободы. "Вот тебе, бабушка, Юрьев день", - вероятно, сказалось русским человеком, когда он впервые и неожиданно узнал запрещение перехода. Или: "Наряжалась баба на Юрьев день погулять с боярского двора"; "Верстался мужик на Юрьев день рядеть о боярском добре: мужик не тумак, знает, когда живет Юрьев день" и т.д. От древнего Юрьева дня оставался вплоть до XIX в. благочестивый обычай, по которому в день памяти св. Георгия, 26 ноября, русские крестьяне при отъезде куда-либо в дорогу служили молебствия о благополучии на предстоящий путь.
      И.П. Калинский
      ЮРЬЕВ-ПОЛЬСКИЙ (Юрьев-Польской), город во Владимирской обл., центр Юрьев-Польского р-на. Расположен во Владимирском ополье, в верховьях р. Колокши (приток Клязьмы), при впадении в нее р. Гзы. Население 21,6 тыс. чел.
      Основан в 1152 кн. Юрием Долгоруким как форпост Владимиро-Суздальского княжества. Название Польский (Польской) получил по местоположению во Владимирском ополье. С 1212 центр удельного княжества. В 1238, 1382, 1408 подвергался разорению монголо-татарами. В 1340 вошел в состав Московского Великого княжества. Сожжен в 1612 во время польско-литовской интервенции. С сер. XVII в. вступил в период торгово-промышленного подъема. Развитию города способствовало его положение на Большой Стромынской дороге, соединявшей суздальские земли с Москвой. С XVIII в. развивается производство пряжи и тканей.
      Сохранились: остатки земляных валов Кремля (XII в.), Архангельский монастырь (осн. в XIII в.) с собором (1792), Знаменской церковью (1625), Георгиевский собор (1230-34; перестраивался) и др.
      ЮРЬЕВЕЦ, город в Ивановской обл., центр Юрьевецкого р-на. Население 15,4 тыс. чел.
      Основан в 1225 владимирским кн. Юрием (Георгием) Всеволодовичем как Юрьев-Подольский и назван по его имени (другое название Георгиевск). В 1237 сожжен войсками хана Батыя. С 1405 в составе Городецкого княжества, с 1448 Московского, с 1451 - Суздальского, затем снова Московского. В 1556 отписан Иваном Грозным в опричнину. В н. XVII в. неоднократно подвергался нападениям поляков. В 1661-63 в Юрьевце возведена каменная крепость с башнями (разобрана в к. XVIII в.); остатки - т.н. Белый город - на горе, над акваторией речного порта.
      В центре города сохранились старый (1806) и новый (1825-33) Входоиерусалимские соборы, Богоявленская (н. XVIII в.) и Рождественская (1815) церкви.
      ЮХНОВ, город в Калужской обл., центр Юхновского р-на. Расположен на р. Кунаве (бассейн Оки). Население 5,8 тыс. чел. Известен с 1410; город с 1777. Развитию Юхнова способствовало проведение в сер. XIX в. Московско-Варшавской железной дороги.
      ЮХНОВСКИЙ КАЗАНСКИЙ мужской монастырь, Смоленская еп., в Юхнове. Основан до 1611, когда был разорен поляками; возобновлен в 1653. Здесь находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери. Ежегодно в течение двух-трех месяцев она носилась по окружным селениям для поклонения.
      ЮЩИНСКИЙ АНДРЕЙ (1898-1911), местночтимый киевский святой, ученик приготовительного класса Софийского духовного училища в Киеве; его обескровленное тело было найдено 20 марта 1911 со следами ритуальных мучений, совершенных над ним тайной иудейской сектой. - См.: Ритуальные убийства.
      я
      Я, последняя, тридцать третья буква русского алфавита; восходит к юсу малому.
      ЯБЛОЧИНСКИЙ СВЯТО-ОНУФРИЕВСКИЙ мужской монастырь, Холмская еп., на левом берегу Буга, в двух верстах от с. Яблочно, Бельского у. Основан в XVI в. (по некоторым сведениям, много ранее). Здесь находилась древняя чудотворная икона прп. Онуфрия Великого. В XVII и XVIII вв. монастырь был верным хранителем Православия и обличителем унии.
      ЯБЛОЧКОВ Павел Николаевич (2.09.1847 - 19.03.1894), русский изобретатель в области электротехники, военный инженер и предприниматель. Основное изобретение - дуговая лампа без регулятора - электрическая свеча (см.: Дуговая свеча. Свеча Яблочкова) - положило начало первой практически применимой системе электрического освещения (1876). В 1879 Яблочков организовал "Товарищество электрического освещения" и электромеханический завод в Петербурге. Начиная с к. 1880-х работал над созданием электрических генераторов и химических источников тока. Он впервые предложил гальванические элементы со щелочным электролитом. Плодотворная идея Яблочкова о централизованном производстве электроэнергии и канализации ее к месту потребления по сетям была реализована только после его смерти.
      ЯВЛЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПРЕПОДОБНОМУ СЕРГИЮ чудотворная икона. Написана в память сего чудесного явления и изображает самое явление. Однажды ночью преподобный Сергий со своим учением Михеем пел акафист Пресвятой Богородице и при этом молился Ей о своей обители. Помолился и сел отдохнуть. Вдруг сказал он св. Михею: "Бодрствуй, чадо, мы будем иметь чудное посещение". Лишь произнес он эти слова, как послышался голос: "Пречистая грядет!" Тогда св. Сергий вышел в сени, и его осветил необыкновенный свет, и он увидел Пресвятую Богородицу, сопровождаемую святыми апостолами Петром и Иоанном. Преподобный в трепете пал на землю. Пресвятая Богородица прикоснулась к нему и сказала: "Не бойся, молитва твоя о сем месте и об учениках твоих услышана. При тебе и после тебя Я буду неотступна от твоей обители и буду покрывать ее во всех нуждах". Икона сего явления пользовалась особенным уважением царя Алексея Михайловича. Он брал ее с собою в Польский поход в 1657 году и приказал написать на ней, что по молитвам Пресвятой Богородицы и заступлению св. Сергия и Никона Бог даровал ему победу над польским королем и предал в руки его Вильну и другие города польские, литовские и немецкие. В 1703 году, во время войны с Карлом XII, икона сия, по повелению императора Петра Великого, была послана в русский стан и находилась там до окончания войны. В 1812 году митрополит Платон посылал эту икону в лагерь императору Александру I. В Троице-Сергиевой лавре каждую субботу пред иконою совершается молебен в часовне, на месте явления Пресвятой Богородицы прп. Сергию. Празднуется 24/6 сентября августа.
      Прот. И. Бухарев
      ЯДРИН, город в Чувашии, центр Ядринского р-на. Расположен на левом берегу р. Суры. Население 11 тыс. чел. Известен с 1590.
      ЯЗЫКОВ Николай Михайлович (4.03.1803 - 26.12.1846), русский поэт. Родился в Симбирской губ. в семье богатого и культурного помещика. Учился в Петербургском горном кадетском корпусе и в Институте инженеров путей сообщения.
      Два года он жил в Петербурге, ведя рассеянный образ жизни, изредка сочиняя стихи, в которых воспевал любовь, дружбу и вино. По совету А.Ф. Воейкова он решил продолжать свое образование и в к. 1822 поступил на философский факультет Дерптского университета.
      В быту дерптского студенчества жили традиции "вольности" и бесшабашного разгула, певцом и поклонником которых стал Языков. Он сделался непременным участником всех пирушек и душой русского студенчества, объединявшегося в кружок, на сходках которого говорились горячие речи о будущем России, о великом значении славян.
      Языков написал для этого кружка знаменитую песню, служившую гимном "Из страны, страны далекой..." Он отличался свободолюбием, прославлял героическое прошлое русского народа, "шум народных мятежей", вольные в прошлом города Новгород и Псков.
      В дерптский период Языков приобрел славу одного из лучших и самобытных русских поэтов.
      В стихах его, искренних, полных живого веселья и русской удали, ярко раскрывался характер лирического героя, презирающего социальную ложь. О его поэтическом мастерстве писал Н.В. Гоголь: "Имя Языков пришлось ему не даром. Владеет он языком, как араб конем своим, и еще как бы хвастается своею властью".
      Высоко ценил поэзию Языкова А.С. Пушкин:
      Издревле сладостный союз
      Поэтов меж собой связуст...
      Родня друг другу по судьбе,
      Они родня по вдохновенью,
      Клянусь Овидиевой тенью,
      Языков, близок я тебе!
      Летом 1826 Языков, приехав в гости к своему студенческому товарищу Вульфу в Тригорское, встретился с Пушкиным, жившим тогда в Михайловской ссылке. Между поэтами завязалась дружба.
      В 1829, закончив Дерптский университет, Языков переехал в Москву. С этого времени он все больше проникается религиозными настроениями, все дальше уходит от своих прошлых "вольнолюбивых" идей. В 1838 начинается его дружба с Н.В. Гоголем. Тогда же Языков сближается со славянофилами. Мотивы патриархальных ценностей, библейская и религиозная тематика входят в его поэзию 1830-40-х. Языков создает подлинные поэтические шедевры ("Буря", "Морское купание").
      Его стихи "К ненашим" и "К Чаадаеву" (1844), направленные в адрес демократов, которые предательски и в "преступных словах" развращали русского читателя европейскими антигосударственными идеями, - не утратили своей значимости и в наши дни.
      ЯЗЫЧЕСТВО, совокупность народных представлений о сверхъестественных силах, управляющих миром и людьми. На своем пути к истинному Богу русский народ неуклонно отвергал жестокие культы и обряды древних верований, отбирая среди них только то, что было близко его душе. В стремлении к свету и добру русский народ еще до принятия христианства пришел к идее единобожия.
      Первые зачатки национального сознания и философского осмысления мира (см.: Философия) несут в себе идею о том, что человек по природе добр, а зло в мире есть отклонение от нормы. В древних русских воззрениях отчетливо пробивается мысль о совершенствовании, преображении души человека на началах добра и зла. В древних языческих культах русских нравственная сторона (принцип добра) преобладала над магической. Нравственный, поэтический взгляд наших древних предков на природу отмечал А.Н. Афанасьев. В языческих божках олицетворялись нравственные основы бытия. Язычество для наших предков скорее духовно-нравственная культура, чем религия. В основе поклонения всесоздающие силы природы, которые для русского человека суть благо, добро и красота. Обоготворяется все, что связано с добротой и благом.
      Русский человек чувствовал кровную связь с языческими божествами, олицетворяющими добро. Он считал их своими предками. Как справедливо отмечает А.Н. Афанасьев: "Со светлыми, белыми божествами славянин чувствовал свое родство, ибо от них ниспосылаются дары плодородия, которыми поддерживается существование всего живого на земле... "Слово о полку Игореве" говорит о славянах как о внуках Солнца - Дажьбога. Представители творчества и жизни, боги света, были олицетворяемы фантазией в прекрасных и большей частью юных образах; с ними связывались идеи о высшей справедливости и благе".
      Крупнейший специалист по язычеству Б.А. Рыбаков полагает, что первоначально славяне "клали требы упырям и берегиням", олицетворявшим два противоположных начала - злое и доброе, враждебное человеку и оберегающее человека.
      Позднее в сознании древнего русского человека высшие (по сути дела, нравственные) силы выражались в представлении о Роде. Это был не просто Бог, а скорее идея Вселенной, включавшая в себя все высшие и жизненно важные понятия существования русского человека. Б.А. Рыбаков отмечает, что с именем Рода связан широчайший круг понятий и слов, в котором корнем является "род":
      Род (семья, племя, династия) Природа Народ Родить, рожать Родина Урожай
      Таким образом, в народном сознании семья, народ, родина, природа, урожай воплощаются в едином символе. Представление о Роде и почитание его сохранялось и через много веков после принятия христианства. Только напрасно Церковь преследовала своих чад, когда они наполняли свои кубки в честь Рода. Это было не поклонение языческому божеству, а традиционное почитание нравственного принципа мироздания, который воплощало понятие Род.
      Расшифровав рельефы древнего памятника русской языческой культуры Збручского идола (X в.), Б.А. Рыбаков так представляет мир языческих верований русского народа:
      НЕБЕСНАЯ СФЕРА
      Дажьбог - божество света, Солнца, податель благ, мифический родоначальник русских людей - "дажьбожьих внуков".
      Перун - бог грозы и молнии, покровитель воинов. Земное пространство.
      Мокошь - "мать урожая", хозяйка символического рога изобилия. Одна из двух рожаниц.
      Лада - вторая рожаница, покровительница весенней ярой вегетативной силы и браков.
      Люди - хоровод мужчин и женщин, помещенных у подножия божеств.
      ПОДЗЕМНЫЙ МИР
      Велес (Волос) - доброжелательный бог Земли, в которой покоятся предки. Бережно держит на своих плечах плоскость земного пространства с людьми на нем.
      Рассматривая мир верований дохристианской Руси, следует еще раз подчеркнуть его скорее нравственный, чем религиозный характер. Боги предки, осуществляющие постоянную нравственную опеку над живущими и требующие исполнения своих заветов. Божества - отражение добрых начал жизни, которым следует поклоняться. Культ добра и культ предков - главное содержание древнерусских верований.
      Древнейший пласт верований на Руси после периода "упырей и берегинь" явно тяготеет в сторону единобожия. Языческая идея о Роде как творце вселенной, создателе всего видимого и невидимого мира приближается к христианским представлениям о Боге Саваофе - Боге Отце, Творце всего сущего. Славяне, писал в сер. VI в. Прокопий Кесарийский, считают, что "один только Бог, творец молний, является владыкой над всеми". В мире идет борьба Света и Тьмы, Добра и Зла. Главные атрибуты Бога суть Свет и Добро. Ближайшее к Богу существо есть Светло. Оно символизируется Солнцем. Существо Светло явилось на землю и воплотилось в русском народе, который, по древним поверьям, происходит от Солнца. Б.А. Рыбаков дает очень убедительную схему проявлений солнечного культа в Древней Руси и связи его с судьбой и мировоззрением русского народа.
      1. Хорс ("круглый") - божество Солнца как светила. В "Слове о полку Игореве" назван "Великим Хорсом". По всей вероятности, очень древнее божество, представления о котором предшествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Культ Солнца-светила ярко проявился у земледельцев энеолита, а уже в бронзовом веке появилось представление о ночном солнце, совершающем свой подземный путь по "морю мрака". Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. ("хоровод", "хорошуль", "хоро").
      2. Колаксай - мифический царь сколотов - праславян. Интерпретируется как Солнце-царь (от "коло" - круг, солнце).
      3. Сколоты - приднепровские праславяне пахари, названные по имени своего царя Колаксая. В основе самоназвания лежит тот же корень "коло" солнце, который есть и в имени царя. Записанная Геродотом легенда позволяет перевести слово "сколоты" как "потомки Солнца".
      4. Дажьбог. Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлений о солнечном божестве.
      5. "Дажьбожьим внуком", т.е. "внуком Солнца", назван русский князь из Приднепровья, что позволяет сближать отголоски языческих мифов, сохранившиеся до XII в. н. э., с древними мифами о потомках Солнца, существовавшими в этих же местах в V в. до н.э.
      6. Последним дошедшим до нас отголоском древних мифологических представлений о "внуках Солнца" является раздел русских богатырских сказок "Три царства", или "Золотое царство".
      В 980 кн. Владимир, придя к власти, произвел своего рода реформу язычества и приказал устроить в Киеве новый пантеон главных языческих божеств. В него вошли Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семарагл, Мокошь. Б.А. Рыбаков, сличивший состав пантеона Владимира и перечни богов по другим источникам, установил, что расхождение между ними касается части Рода и Сварога. По его мнению, это не различные божества, а лишь различные наименования одного божества. Небесное божество язычников могло именоваться и Родом (преобладает творческое, рождающее начало), и Сварогом ("небесный"), и Стрибогом (небесным богом-отцом). Небесным божеством был и Перун, бог грозы.
      Высокий нравственный характер языческих воззрений русского народа одухотворял его жизнь, создавая зачатки высокой духовной культуры. Мифы и сказания о богах и богинях воспитывали художественный, поэтический, образный взгляд на мир. В культурном смысле древнерусская языческая мифология ни в чем не уступала древнегреческой языческой мифологии, а в духовно-нравственном смысле была выше ее. В мифах Древней Греции главный акцент делался на поклонение силе, сексуальной стороне жизни, равноправии добра и зла. В мифах Древней Руси акценты были расставлены иначе поклонение свету и добру, осуждение зла, культ производительной силы как функции плодородия и продления рода, а не эротического смакования чувственных подробностей.
      Поклонение единому Богу в образе солнца, символизирующего свет и добро, Роду, Дажьбогу - одухотворяло всю жизнь предков русского народа. Мотивы этого поклонения прослеживаются в сколотский период, даже в самом названии сколоты - потомки Солнца. Каждая неделя начиналась с воскресенья, которое в древнейшие времена именовалось днем Солнца, а позднее Дажьбожьим днем. По отношению к Богу (Роду, Дажьбогу) все остальные божества были производны ему и, возможно, даже являлись разными его наименованиями и воплощениями. Во времена, когда русские люди считали себя Дажьбожьими внуками, четверг был посвящен Перуну, а пятница - Мокоши, суббота - Велесу и предкам, которые покоятся в земле.
      Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота - на стыке января и декабря и в июне.
      26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти две недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, так называемые колядки, или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось солнце-младенец, новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым. Злым божеством этого времени считался Карачун, именем которого у древних славян назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляниями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши, которой особо молились женщины. 6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.
      В начале февраля древние русские язычники отмечали Громницу - праздник в честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом (Волосом) в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому его жен, представлявшихся русским в виде созвездия Плеяд. Совершали особый ритуал окликания звезд. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.
      В языческой Руси год начинался 1 марта. В этот день праздновали Авсеня, божество смены времен года, благополучия, плодородия, а также Позвизда, божество ветров, бурь и непогоды.
      В марте проходили т.н. Мертвые Коляды. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. Два раза в этот месяц - 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу. Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы - медвежий праздник (в христианские времена получивший название Масленицы). Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.
      В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью, - Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Дажьбога.
      Первого и второго мая язычники снова славили богиню любви Ладу. 10 мая молились о плодородии Земли, считая, что в этот день Земля - именинница. 11 мая поклонялись Перуну - Царь-Огонь, Царь-Гром, Царь-Град. В этот день, как правило, были первые майские грозы.
      В июне, после завершения тяжелых сельскохозяйственных работ, русские язычники молили свои божества о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны в едином образе ритуального персонажа, а возможно даже божества, Ярилы, олицетворяющего плодородие и сексуальную мощь. Ритуалы, связанные с Ярилой, начинались 4 июня и повторялись в этом месяце еще два раза. 19-24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях жгли костры, вокруг них устраивались хороводы с пением. Чтобы очистить себя от нечисти, прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца - поклонялись Дажьбогу, Сварогу, Хорсу и Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Мокоши.
      Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) - с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа - праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Мокошь, а на следующий день - самого Перуна. После завершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба "Велесу на бородку".
      Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белбогу, божеству света, добра, удачи и счастья. 8 сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево.
      Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши (Мать Сыра Земля), божеству плодородия, судьбы, женского начала. С наступлением холодов в ноябре русские язычники обращались к богу огня Перуну и богине Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра - Дажьбогу, одновременно моля злого божка Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.
      Крещение Руси в 988 преобразило русский народ. Добротолюбие, духовно-нравственные ценности, которым с древности поклонялись наши предки, нашли в русском Православии идеальное воплощение. Только в христианстве русский народ получил настоящее религиозное сознание. В свою очередь, русские святые и подвижники подняли христианство до огромных духовных высот. Ни в одной другой стране мира не было такого количества святых и подвижников, которые своей жизнью подтвердили торжество Православия. В то время как на Западе вера умирала, в России совершался религиозный подъем, в XX в. увенчанный терновым венцом миллионов мучеников за Православие. На фоне всего этого нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем в России двоеверии - одновременном исповедании христианства и язычества. На самом деле из древних языческих обрядов русский народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент - хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды не носили религиозного характера, а были лишь продолжением народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов были забыты, а оставшиеся - Купала, Лада, Ярило - воспринимались как игровые персонажи в народных обрядах.
      Часть бывших языческих божеств и злых духов в народном сознании приобрели характер нечистой силы и вполне органично вписались в христианскую демонологию, рассматриваясь как воплощение сатаны. Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Ведьмы и колдуны, уличенные в этом, уничтожались, крестьяне самосудом их жгли или топили в воде.
      О. Платонов
      ЯКОБИ Борис Семенович (21.12.1801 - 27.03.1874), русский физик и электротехник. Немец по происхождению. С 1835 - в России. Научные труды в области практического применения электричества. Изобрел электродвигатель (1834) и опробовал его для привода судна. Создал гальванотехнику (1838) и около десяти конструкций телеграфных аппаратов (1840-50). Занимался электромагнетизмом, военной электротехникой, электрическими измерениями, метрологией. Построил первые кабельные телеграфные линии (в Петербурге и его пригородах).
      "ЯКОРЬ", литературно-художественный и общественно-политический журнал патриотического направления. Выходил в Петербурге в 1863-65. Издатели (в разное время) Ф.Т. Стелловский, А.А. Григорьев, Н.И. Шульгин, П.П. Сухонин. Журнал выступал под знаменем русской народности, справедливо считая основной чертой русского национального характера религиозность. В журнале принимали участие Н.С. Лесков, Н.Н. Страхов, Вс.В. Крестовский и др.
      ЯКУТСК, главный город Якутии, расположен на левом берегу Лены на многолетнемерзлых породах. Население 191 тыс. чел.
      Основан в 1632 как Якутский (или Ленский) острог отрядом енисейских казаков под руководством Петра Бекетова на правом берегу Лены (примерно в 70 км ниже нынешнего города). В 1642-43 острог перенесен на место современного Якутска. В 80-х XVII в. западнее острога заложен город. В XVII - 1-й пол. XVIII в. Якутск - военно-административный и торговый центр Северо-Восточной Сибири. С 1708 Якутск входил в Сибирскую, в к. XVIII в. - в Иркутскую губ. С 1851 центр Якутской обл.
      Архитектурные памятники: деревянная шатровая башня Якутского острога (1685), каменные здания Спасского монастыря (1664), Никольская церковь (1852), бывшие Архиерейские покои.
      ЯЛУТОРОВСК, город в Тюменской обл., центр Ялуторовского р-на. Расположен в Западной Сибири, на левом берегу р. Тобол (приток Иртыша). Население 36,6 тыс. чел. Основан в 1639 как острог Ялуторовский (позднее слобода) на месте татарского городища Явлу-Тур. В 1782 слобода преобразована в уездный город Ялуторовск Тобольского наместничества (с 1796 - губернии).
      ЯМБУРГ, город в Ленинградской обл. Расположен на берегах р. Луги, в 40 км от ее впадения в Финский залив. Население 50,4 тыс. чел.
      Впервые упоминается как город в 1384 в связи со строительством новгородцами крепости Ям (выдержала осады шведских войск и ливонцев в 1395 и 1444-48). С XV в. ремесленно-торговый и административный центр Северо-Западной Руси. С 1620 в составе Швеции, с 1703 - России (по указу Петра I переименован в Ямбург).
      ЯН УСМОШВЕЦ (к. X - н. XI в.), русский богатырь и воевода. В русских летописях под 992 рассказывается о юноше-кожемяке Яне Усмошвеце, вступившем в поединок с печенежским богатырем и победившем его, после чего русские войска обратили печенегов в бегство. В награду за это кн. Владимир Святой произвел Яна и его отца в "великие мужи". В Никоновской летописи сообщается, что в 1001 кн. Владимир Святославич послал свое войско под командованием Яна и Александра Поповича на печенегов. Поход закончился успешно: печенежская рать была разбита, а кн. Родоман с тремя сыновьями взяты в плен. В 1004 оба эти полководца отогнали печенегов от Белгорода.
      О.М. Рапов
      ЯНВАРЬ, первый месяц в году, древнее название его - "сечень" - время вырубки леса. В древнейших месяцесловах и святцах январь назывался "просинец", как полагают, от начинающей показываться в это время синевы неба, "просияния", от усиления с прибавлением дня солнечного света. О январе в народе говорили: "Васильев месяц, перелом зимы. Году начало, зиме середина. Январь два часа дня прибавит. Васильев день, авсень, таусень".
      Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Св. Василия Великого. Васильев вечер. На Васильев вечер день прибавляется на куриный шаг. В этот вечер девушки гадают о замужестве. 6. Богоявление Господне. Крещенские морозы. Трещи, трещи, пока не пришли водохрещи. 10. Св. Григория Нисского. Григория Летоуказателя. Если в этот день на скирдах хлеба ляжет иней, то лето будет дождливое. 12. Св. мц. Татианы. Татьяны Крещенской. Крещенские морозы. Если в этот день идет снег, то лето будет дождливое. 16. Поклонение веригам ап. Петра. Петра Полукорма. Коль есть метла до костра, то будет хлеба до Петра, а синец и звонец доведут хлебу конец. 18. Свв. Афанасия и Кирилла, архиепп. Александрийских. Афанасия Ломоноса. Афанасьевские морозы. Афанасий и Кирилле забирают за рыло. 22. Ап. Тимофея. Тимофея Полузимника. Тимофеевские морозы. 24. Прп. матери Ксении. Аксиньи Полухлебницы. Если в этот день на рынках хлеб подешевеет, то и новый хлеб будет дешев. Если в этот день погода хорошая, то и весна будет красная. 28. Прп. Ефрема Сирина. Ефремов день. Полагают, что в эту ночь домовой глумится на дворах, для него ставят на загнетке кашу.
      ЯНГЕЛЬ Михаил Кузьмин (25.10/7.11.1911 - 25.10.1971), конструктор ракетно-космической техники, академик. Создал новое направление и свою школу в разработке ракет и космических аппаратов различного назначения. Внес существенный вклад в изучение верхней атмосферы и околоземного космического пространства по программе "Космос".
      ЯНИН Валентин Лаврентьевич (р. 6.02. 1929), археолог и историк, академик РАН. Один из руководителей Новгородской археологической экспедиции. Труды по славянской археологии, истории русского феодализма, нумизматике и сфрагистике, в т. ч.: "Новгородские посадники" (1962), "Я послал тебе бересту..." (1975), "Очерки комплексного источниковедения. Средневековый Новгород" (1977).
      ЯНКОВИЧ де МИРИЕВО Федор Иванович (1741 - 22.05.1814), педагог, член Российской академии (1783). Серб по происхождению. Образование получил на юридическом факультете Венского университета. В 1782 по приглашению Екатерины II переехал в Россию. Работал в Комиссии об учреждении народных училищ (1782-1801), составил план школьной системы, закрепленной Уставом 1786. Главными вопросами реформы считал устройство системы народных училищ, подготовку учителей и издание хороших учебников. До введения реформы Янкович де Мириево руководил подготовкой учителей в Петербургском главном народном училище (1783-85). Его питомцы стали педагогами в первых реформированных школах. В организации школьной жизни придавал важное значение доброжелательным отношениям между педагогом и учениками. При его участии был издан комплект учебников ("Букварь", "Прописи и для них руководство по чистописанию", "Правила для учащихся", "Всемирная история" и др.). Были подготовлены географические и исторические карты, атласы, он ввел в русской школе использование классной доски и мела.
      ЯРАНСК, город в Кировской обл., центр Яранского р-на. Расположен в пределах Вятского ополья, на р. Ярани (бассейн Вятки). Население 21,4 тыс. чел.
      Основан не ранее 1584 как русская крепость на берегу р. Ярани для защиты от черемисов (марийцев); вокруг крепости вырос посад, защищенный острогом и укрепленным Вознесенским монастырем (упразднен в XVI-XVII вв.). С 1780 уездный город. Архитектурные памятники: Благовещенская церковь (1652), колокольня Троицкого собора (1689), соборы Троицкий (1851) и Успенский (1798).
      ЯРЕНСК, село в Архангельской обл., центр Ленского р-на. Расположено на р. Вычегде (приток Северной Двины). Население 4,6 тыс. чел. Впервые упоминается в 1384 как Еренский городок. В 1780 получил статус города уездного центра. В н. XX в. сельское поселение. Краеведческий музей в бывшем Спасо-Преображенском соборе (1745-65).
      ЯРИЛА (Ярило), в древнерусской языческой мифологии ритуальный персонаж или даже, возможно, божество, олицетворяющее плодородие и сексуальную мощь. Празднование Ярилы было частью культа более важных языческих богов. Первые обряды, посвященные Яриле, проводились в апреле. Они сочетались с празднованием Дажьбога, Лады и Леля на языческую Красную Горку (22 апреля). Однако главные ритуалы посвящения Яриле начинались 4 июня и завершались в конце месяца, сочетаясь с ритуалами Мокоши, Дажьбога, Сварога, Хорса, Купалы, Лады и Леля. Ярильные ритуалы (ярилки) носили ярко выраженный эротический характер. При их проведении использовались фаллические символы. В "Слове об идолах" (н. XII в.) говорилось, что язычники "чтут срамные уды и в Образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут".
      После принятия христианства поклонение Яриле официально прекратилось, но неофициально продолжалось в измененном виде. Откровенно эротический характер культа Ярилы преобразовался в праздник плодородия земли.
      В обрядовых песнях, которые пели Яриле еще в сер. XIX в., в частности, говорилось: "Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копою, а куда он ни взглянет, там колос зацветает". Описание праздника Ярилы перед Петровым днем (29 июня), совершавшегося в сер. XVIII в. в Воронеже, оставил нам свт. Тихон Задонский. Праздник проходил на площади за старыми воротами, куда сходились одетые в лучшие платья городские и окрестные сельские жители. Главным на празднике был "юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярилу". После его появления начинались пляски и игры, продолжавшиеся иногда всю ночь вокруг костров, горевших на возвышенном месте. Нередко эти гуляния, называемые ярилками или ярильным днем, носили, по словам святого, "разнузданный характер", а молодые девицы приходили на них "поневеститься".
      О. Платонов
      ЯРКОВО, село в Тюменской обл., центр Ярковского р-на. Расположено на р. Тобол (приток Иртыша). Население 5,4 тыс. чел. Основано в XVII в. в связи с указом царя Михаила Романова об образовании сел для ямщицкой службы по Тобольскому тракту.
      ЯРМАРКА, временный торг, на который съезжались продавцы и покупатели в определенный срок и место. В к. XIX в. в России насчитывалось 18,5 тысяч ярмарок в семи тысячах населенных пунктах. Обычно ярмарки приурочивались к церковным праздникам. Каждая ярмарка играла роль экономического регулятора и распределителя местного сельского хозяйства, ремесла и промышленности. Одна ярмарка следовала за другой, перерастала в третью - на Николу, на Спас, на Успение, на Покров в губернских, уездных, штатных, заштатных городах, а также в больших селах при монастырях. Зимой - сибирская ярмарка в Ирбите, осенью - Крестовско-Ивановская в Пермской губернии, весной - Алексеевская в Вятской, летом - Караванная в Казанской.
      Главной ярмаркой России, своего рода связующим центром русской экономики, являлась Нижегородская-Макарьевская ярмарка. Она была главным регулятором экономической жизни, отражая общий тонус хозяйственного развития страны. Именно здесь в большей степени формировался баланс между спросом и предложением, производством и потреблением главных российских продуктов. На ярмарке отдельные самостоятельные части, отрасли, виды деятельности гигантского хозяйственного механизма России связывались в одно целое, координировались, получали общественное признание или недоверие, определялись направления развития по крайней мере на год вперед.
      Современники подчеркивают совершенно исключительную роль этой ярмарки, которая по своему значению и размаху сравнивалась только со всемирными выставками, нередко опережая их по масштабу торговых оборотов "своим значением как в торговле, так и вообще в народном хозяйстве, - и не только в русском, но и всемирном хозяйстве. Нижегородская ярмарка, без сомнения, далеко превосходит все ныне существующие во всем свете подобные ярмарочные или временные торжища. Такова она и в качественном отношении, своей экономической силой в движении народного хозяйства (своим влиянием на развитие разных его отраслей и на все его обороты), а также в количественном отношении - размерами своих торговых оборотов и ценностью всех здесь покупаемых и продаваемых, сюда привозимых и отсюда развозимых товаров, количеством своих посетителей и, наконец, величиной своего географического района действия".
      О. Платонов
      ЯРОПОЛЕЦ (бывшая Ярополча, или Ерополчь), село в Московской обл. Включает 2 усадебных ансамбля, сложившихся во 2-й пол. XVIII в. и известных как Ярополец Гончаровых и Ярополец Чернышевых. В 1684-98 Ярополец - владение украинского гетмана П.Д. Дорошенко.
      ЯРОПОЛК ВЛАДИМИР-ВОЛЫНСКИЙ, князь (ок. 1050 - 22.11.1086), во св. крещении Петр, сын вел. кн. Киевского Изяслава Ярославича и Гертруды, сестры польского короля Казимира I. Св. Ярополк приходился внуком Ярославу Мудрому и правнуком равноап. кн. Владимиру. В тяжелые времена жил блгв. Ярополк - в годы междоусобиц братьев-князей, потомков Ярослава Мудрого. Дважды вел. князь, отец Ярополка, был вынужден оставлять Киев. Сын делил с отцом горе и печаль изгнания. После смерти одного из своих братьев, Святослава, Изяслав по соглашению с другим братом Всеволодом, вернул себе великокняжеский престол. Св. Ярополк получил от отца в управление Вышгород. Но недолго продолжалось его мирное правление. Олег, сын покойного Святослава, нанял половцев и поднялся на своего дядю Всеволода, лишив его Черниговского княжества. Вступившийся за брата Изяслав погиб в сражении, победу в котором одержали его воины. Горько оплакивал кончину отца св. Ярополк. Занявший престол в Киеве Всеволод в знак благодарности дал ему Владимиро-Волынское княжество. Более пяти лет Ярополк в мире правил им. В 1084 он был изгнан облагодетельствованными им князьями-изгоями, лишившимися своих княжеств. Сложность прав на княжение и запутанные родственные отношения приводили к ожесточенным княжеским ссорам, вдали от которых старался держаться св. Ярополк. Вернувшись в 1086 в свое княжество, он был коварно убит подосланным кем-то из князей убийцей. Древнерусские летописи свидетельствуют о Ярополке как о человеке кротком, смиренном, братолюбивом, внимательном к нищим, щедром жертвователе Церкви.
      Память блгв. Ярополку отмечается 22 ноября/5 декабря.
      ЯРОПОЛК СВЯТОСЛАВИЧ (ск. ок. 979), великий русский князь. Сын вел. русского кн. Святослава Игоревича. Получил от отца в держание Киевскую землю (970?).
      После гибели отца Ярополк предпринял попытку объединить под своей властью всю Русь. Он победил в междоусобной борьбе брата, Олега Древлянского, другого брата, Владимира Новгородского, заставил покинуть пределы страны и присоединил их земли к своим владениям, став верховным правителем Руси. Привлек к себе на службу печенежскую орду хана Илдеи. Заключил новый мирный договор с Византией. Вел дипломатические переговоры с Римом. По свидетельству Иоакимовской летописи, Ярополк дал христианам, жившим на Руси, "волю великую", что вызвало недовольство язычников. Этим воспользовался сводный брат Ярополка Владимир. С помощью варягов он захватил Новгород и Полоцк и осадил Киев. Ярополк бежал в город Родень. Пытаясь заключить мир с братом, Ярополк отправился в Киев, где был коварно убит варягами Владимира (979, по летописи - 980). В 1044 его кости были выкопаны из могилы и крещены. При дворе Ярополка создавалась летопись. Один из летописцев характеризует Ярополка как кроткого и милостивого правителя, любившего христиан.
      О.М. Рапов
      ЯРОСЛАВ (в крещении Георгий) ВЛАДИМИРОВИЧ МУДРЫЙ (ок. 988/989 20.02.1054), великий русский князь. Сын великого русского кн. Владимира Святославича Святого и вел. русской кн. Рогнеды (Анастасии) Рогволодовны, до замужества - полоцкой княжны. В к. X - н. XI в. Ярослав владел Ростовской землей, где основал город Ярославль. В 1010 он был переведен отцом на княжение в Новгород Великий.
      В 1014 Ярослав перестал подчиняться отцу и выплачивать установленную дань Киеву. В 1015-19 он вел ожесточенную борьбу с двоюродным братом Святополком Окаянным за верховную власть. В первый раз он занял Киев в 1016, но окончательно утвердился в нем только в 1019. В 1021 Ярослав победил своего племянника - полоцкого кн. Брячислава Изяславича, захватившего Новгород, а в 1023-26 воевал с братом Мстиславом Владимировичем Храбрым. Потерпев поражение в битве под Лиственом в 1025, Ярослав был вынужден отказаться от Днепровского левобережья в пользу Мстислава. В 1036 после смерти Мстислава он вновь подчинил себе отпавшие земли. Как и его отец, Ярослав проводил активную внешнюю политику: он успешно воевал с Польшей и возвратил утерянные Русью в 1018 Червенские города; совершил победоносный поход на чудь и построил в Чудской земле город-крепость Юрьев (сейчас Тарту); в 1036 разгромил под Киевом печенегов, положив конец их набегам на Русь; им были совершены успешные походы на ясов, ятвягов, литовцев, мозовшан, ямь. Однако организованный им поход на Византию в 1043, которым руководил его сын Владимир, оказался неудачным. Ярославом была создана оборонительная линия по р. Роси. Его дочери Анастасия, Елизавета и Анна вышли замуж (соответственно) за венгерского, норвежского и французского королей, а сыновья Изяслав и Всеволод были женаты на польской и византийской принцессах. Ярослав совершенствовал Русскую Правду и церковный устав. В его правление территория Киева сильно увеличилась. В Киеве были построены: грандиозный Софийский собор, украшенный великолепными фресками и мозаиками, каменные Золотые ворота, монастыри Св. Георгия и Св. Ирины. Под Киевом возник прославившийся впоследствии Печерский монастырь. Летописец Нестор отметил, что при Ярославе христианская вера стала "плодиться и расширяться, и черноризцы стали множиться и монастыри появляться". Он сравнивал Ярослава с сеятелем, который "засеял книжными словами сердца верующих людей". При дворе Ярослава было собрано множество "книгописцев", переводивших книги с греческого на славянский язык. При соборе Св. Софии возникла обширная библиотека.
      В 1051 по приказу Ярослава собор русских епископов избрал монаха Илариона митрополитом Киевским и всея Руси, тем самым подчеркнув независимость Киевской митрополии от Константинопольского патриархата. За все эти деяния Ярослав получил прозвище Мудрый.
      Ярослав был похоронен в мраморной гробнице в киевском Софийском соборе. В надписи на стене этого храма он упоминается как "цесарь" (царь). Митр. Иларион называл Ярослава "русским каганом".
      О.М. Рапов
      ЯРОСЛАВ ВЛАДИМИРОВИЧ ОСМОМЫСЛ (ск. 1.10.1187), великий галицкий князь. Сын галицкого кн. Владимирко (Владимира) Володаревича.
      В 1153 после смерти отца Ярослав стал княжить в Галиче. Активно участвовал в междоусобной борьбе, отстаивая собственные интересы. В 1159 и в 1174 захватывал Киев, где сажал своих "подручных" князей. Автор "Слова о полку Игореве" писал, обращаясь к нему: "Галицкий Осмомысл Ярослав! Высоко сидишь ты на своем златокованом столе, подпираешь горы венгерские своими железными полками, королю загораживаешь путь, затворяешь Дунаю ворота, клади бросая через облака, суды рядя до Дуная. Грозы твоей земли страшатся; Киеву отворяешь ворота, за дальними странами салтанов стреляешь с отчего золотого стола..."
      Летописцы отмечали, что в правление Ярослава Галицкая земля процветала и всем изобиловала, так как князь населил города умелыми ремесленниками, купцами, торговавшими с Византией. Его воинская сила была настолько внушительной, что враги опасались нападать на Галицкое княжество, что способствовало увеличению в нем населения. Ярослав был "изучен" языкам (отсюда его прозвище - Осмомысл), читал много книг, исправлял церковную догматику, боролся со "зловерием", принимал к себе на службу многих иностранцев, в частности "ученых хитрецов", был он также "милостив и правосуден".
      О.М. Рапов
      ЯРОСЛАВЛЬ, центр Ярославской обл. и Ярославского р-на. Расположен на Волге. Население 627 тыс. чел.
      Основан около 1010 кн. Ярославом Мудрым как крепость при слиянии р. Которосли с Волгой. Впервые упоминается в 1071. В XI-XII вв. пограничный город Ростово-Суздальского княжества. С 1218 столица Ярославского княжества. С 1463 в составе Московского Великого княжества. В период борьбы против польской интервенции в 1612 в Ярославле находилось Народное ополчение под руководством Козьмы Минина и Д.М. Пожарского. В XVII в. Ярославль - крупный торговый (хлеб, лен, рыба; через Ярославль шла сухопутная дорога из Москвы в Архангельск) и ремесленный (существовали кожевенные и полотняные мастерские) центр. После пожара 1658, когда сгорели почти все деревянные строения, разворачивается каменное строительство; ко 2-й пол. XVII в. в Ярославле сложились самобытные школы каменного зодчества и настенных росписей. В 1722 по указу Петра I началось создание Ярославской большой мануфактуры; в XVIII в. город стал значительным промышленным центром. С 1708 Ярославль входил в Петербургскую губ., с 1719 центр провинции той же губернии, с 1727 в Московской губ. С 1777 центр Ярославского наместничества (с 1796 губернии). В 1750 в Ярославле актер Ф.Г. Волков основал первый в России профессиональный театр. В 1870-98 Ярославль был связан железной дорогой с Москвой, Вологдой, Костромой, Петербургом.
      Исторический центр Ярославля находится на Стрелке - высоком мысу у слияния Волги и Которосли. В архитектурном комплексе - церкви Спаса на Городу (1672) и Николы "Рубленый город" (1695), Митрополичьи палаты (Соборный дом, 1680-е), церковь Тихона (1825-31), постройки Спасо-Преображенского монастыря (основан в к. XII в.; в т. ч. Спасо-Преображенский собор, 1516, Святые ворота, 1516, Звонница XVI в., церковь Николы Мокрого (1665-72). В центральной части города - церковь Богоявления (1684-93); за Которослью - церкви Иоанна Златоуста (1649-54), Владимирской Богоматери (1669) и др.
      ЯРОСЛАВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Была принесена в Ярославль св. блгв. князьями Василием и Константином (память их 3 июля), мощи коих почивали в Ярославском кафедральном соборе. В этом же соборе сохранялась и икона. Празднуется 8/21 июня.
      ЯРОСЛАВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Ярославле в женском Казанском монастыре. 2 июля 1588 некоему благочестивому человеку по имени Герасим в бытность его в Казани было чудесное видение Самой Богородицы, и после того как он пожелал приобрести для себя Ее икону, то во сне услышал голос, указавший, где и какую икону приобрести, и повелевший затем идти в г. Романов и там сказать жителям, чтобы они устроили храм во имя иконы. Герасим нашел икону и лишь взял ее в руки, как правая рука его, болевшая с давнего времени, исцелилась. Храм в Романове был устроен, и икона стояла там до 1604, когда город был взят литовцами. Один из них увез чудотворную икону с собою в Ярославль. Здесь Сама Богородица явилась некоему диакону Елеазару и повелела в честь Ее воздвигнуть храм. Храм был воздвигнут, а затем при нем и монастырь. Жителям Романова желалось возвратить к себе чудотворную икону, но граждане Ярославля просили царя Василия Ивановича оставить ее в их городе, и царь, по совету с патр. Гермогеном, грамотой от его лица утвердил желание последних, но с тем чтобы они сделали точный список с чудотворной иконы для Романова.
      Празднуется 8/21 июля.
      Прот. И. Бухарев
      ЯРОСЛАВСКАЯ ПЕЧЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В Ярославле некая мещанка Добычкина семнадцать лет страдала весьма жестокой болезнью - сначала душевной тоской, потом ломотой в руках и во всех суставах. В 1823 она видела во сне храм с изображением иконы Богоматери, стала ходить по всем церквам в городе, чтобы найти тот храм, и пришла наконец в Ярославский архиерейский дом. Здесь под колокольней увидела она церковь "Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня" и узнала в ней виденный ею во сне храм. С радостным предчувствием она вошла в храм и тут увидела написанную на стене Печерскую икону Божией Матери, которая представилась ей во сне. Женщина была повержена на пол, и начались с нею страшные корчи всего тела, но скоро пришла в себя. Тогда явилась в ней несомненная надежда, что она получит исцеление от сей иконы Богоматери. На другой день опять пришла в эту церковь и, усердно помолившись пред иконою, мгновенно получила совершенное исцеление. С того времени от этой иконы Богоматери начали совершаться чудеса.
      Празднуется 14/27 мая.
      Прот. И. Бухарев
      ЯРОСЛАВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, образовавшееся в 1218 после раздела Ростовского княжества между сыновьями кн. Константина Всеволодовича. Ярославское княжество занимало обширную территорию по обеим сторонам Волги и ее притоков рек Мологи, Сутки, Юхоти, Черемхи, Пажи, Курбы, Которосли и по нижнему течению рек Шексны и Инопажи. Первый ярославский князь Всеволод проводил политику, зависимую от вел. кн. Владимирского - Юрия. Вместе с ним Всеволод погиб в 1238 на р. Сити, сражаясь против монголо-татар. После завоевания Северо-Восточной Руси Батыем Ярославское княжество продолжало существовать. В 1262 в Ярославле произошло восстание против монголо-татар. В 1294 стол Ярославского княжества занял смоленский кн. Федор Ростиславич, положивший начало новой династии ярославских князей. В XIV в. Ярославское княжество начинает дробиться. Выделяется Моложское княжество, которое вскоре делится на собственно Моложский, Сицкий, Прозоровский и Шуморовский уделы. В XV в. Ярославское княжество дробится еще более: уделы Новленский, Заозерско-Кубенский, Курбский, Шехонский и Ухорский. Многочисленные, но слабые феодальные княжества, образовавшиеся на территории Ярославского княжества, позволили московским князьям постепенно подчинить их. Во 2-й четв. XV в. было захвачено Заозерско-Кубенское княжество, затем были куплены г. Романов на Волге и земли в устье р. Шексны, а в 1463 ярославский князь Александр Федорович уступил все свои земли Ивану III Васильевичу. Ярославское княжество перестало существовать, а многочисленные ярославские князья стали служить вел. князю Московскому.
      В. К.
      ЯРОШЕНКО Николай Александрович (1.12.1846 - 25.06.1898), русский живописец-жанрист и портретист. Один из виднейших передвижников. Едва ли не первым ввел в русское изобразительное искусство образ рабочего. Среди картин Ярошенко "Кочегар", "Всюду жизнь", "Курсистка", "Заключенный", "Портрет П.А. Стрепетовой".
      ЯСКИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 682.
      Празднуется 3/16 мая.
      ЯСНАЯ ПОЛЯНА, музей-усадьба Л.Н. Толстого (с 1921) в Тульской обл., в Щёкинском р-не. В Ясной Поляне писатель родился и прожил большую часть жизни (в общей сложности около 60 лет).
      ЯСТРЕБЦОВ Иван Максимович (1797 - 5.01.1869), русский философ и педагог. Получил духовное образование, но от духовной карьеры отказался в пользу медицины. В 1825 защитил в Московском университете докторскую диссертацию по физиологии человека. Занимался научно-литературной деятельностью. Служил по ведомству народного просвещения.
      Автор трудов по истории, географии, геологии. Особое место в творческом наследии Ястребцова занимают статьи и книги по педагогике и народному образованию: "Об умственном воспитании детского возраста" (1831), "Об органах души" (1832). Считал, что преподаваемые детям сведения не должны превышать пределов их понимания, а обучение должно способствовать гармоничному умственному и физическому развитию ребенка.
      ЯХРОМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужском Косьмине Успенском монастыре Владимирской еп., что в 60-ти верстах от Владимира, на р. Яхроме, или Яхреме. Икона сия явилась 14 октября 1482 благочестивому отроку Косьме, сопутствовавшему одному больному. Однажды остановились они на пути при потоке Яхремы, и больной, утомленный дорогой, крепко заснул. В это время Косьма увидел необыкновенный свет и услышал голос: "Внемли и разумей глаголы жизни, яви житие богоугодное и пожелай радости праведных, да насладишься вечных благ". Косьма увидел, что лучи света исходили от иконы Успения Богородицы, стоявшей на дереве. Отрок благоговейно взял святую икону и поднес к болящему, и тот немедленно получил исцеление. После сего Косьма тайно удалился от исцеленного, которому уже был не нужен, и пришел в Киев, в Печерскую обитель, где увидел подлинник обретенной им иконы. Здесь он принял монашеское пострижение и после многих лет, проведенных в иноческих подвигах, по тайному внушению Божию, удалился из Киева, взяв с собой икону, на то место, где она явилась ему. Здесь построил он церковь во имя Успения и, поставив в ней явленную икону, сам поселился при этой церкви.
      Празднуется 14/27 октября.
      Прот. И. Бухарев
      ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА И ИСТОЧНИКИ
      О.А. Платонов
      Абрамов Ф.А. Чем живем-кормимся. Л., 1986.
      Авдеева Е.А. Заметки о старом и новом русском быте. СПб., 1842.
      Авдеева Е.А. Записки и замечания о Сибири. С приложением старинных русских песен. М., 1837.
      Авенариус В.П. Книга былин. Свод избранных образцов русской народной эпической поэзии. Книга о киевских богатырях, доп. былинами новгородскими, московскими, казацкими, петровскими и безымянными. Изд. 2-е. СПб., 1880.
      Авенариус В.П. Книга о киевских богатырях. Свод 24 избранных былин древнекиевского эпоса. СПб., 1876.
      Аверкий, епископ. Россия - дом Пресвятой Богородицы. Джорданвилль, 1954.
      Азадовский М.К. Верхнеленские сказки. Сборник. Иркутск, 1938.
      Азбелев С.Н. Отношение предания, легенды и сказки к действительности // Славянский фольклор и историческая действительность. М., 1965.
      Азбучный указатель имен русских деятелей для биографического словаря. Ч. 1-2. СПб., 1887-1888.
      Аксаков И.С. Сочинения. Т. 1-7. М., 1886-1887.
      Аксаков И.С. Стихотворения и поэмы. Л., 1960.
      Аксаков И.С. Аксаков в его письмах. Ч. 1-2 (в 4-х томах). М., 1888-1896.
      Аксаков К.С. Полное собрание сочинений. Т. 1-3. М., 1861-1880.
      Аксаков К.С. Сочинения. Т. 1. М., 1915.
      Аксаков К.С., Аксаков И.С. Литературная критика. М., 1981.
      Аксенов А. Народная поэзия. Былины. Песни. Духовные стихи. Изд. 2-е. СПб., 1898.
      Александровский Петербургский Благородный пансион Императорского Лицея в Царском Селе. СПб., 1917.
      Алмазов И. Святые покровители сельскохозяйственных занятий. Одесса, 1904.
      Алпатов Н.И. Учебно-воспитательная работа в дореволюционной школе интернатного типа (Из опыта кадетских корпусов и военных гимназий в России). М., 1958.
      Алферов Тимофей, священник. Современные евреи и их борьба с Православием. СПб., 1991.
      Алферьев Е.Е. Император Николай II как человек сильной воли. Джорданвилль, 1983.
      Алферьев Е.Е. Письма Царской Семьи из заточения. Джорданвилль, 1974.
      Андреев Е.Н. Школьное дело в России. СПб., 1882.
      Андроник (Трубачев), игумен. Преподобный Амвросий Оптинский. Валаам, 1993.
      Аникин В.П. Русские народные пословицы, поговорка, загадки и детский фольклор. М., 1957.
      Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. М.-Л., 1959.
      Анисов М.И. Источники изучения истории педагогики в России. М., 1991.
      Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.
      Антология педагогической мысли Древней Руси. М., 1985.
      Антология педагогической мысли России XVIII века. М., 1987.
      Антология педагогической мысли России первой половины XIX века. М., 1990.
      Антология педагогической мысли России второй половины XIX - начала XX века. М., 1990.
      Антоний (Храповицкий), архиепископ. Чей должен быть Константинополь? Таганрог, 1916.
      Антонович В.Б. Колдовство. Документы - Процессы - Исследования. СПб., 1977.
      Антонов В.В., Кобак А.В. Святыни Санкт-Петербурга. Историко-церковная энциклопедия в 3-х т. СПб., 1994-1996.
      Аристов Н.Я. Взгляды русских летописцев на события мира // "Православный собеседник", 1859, май.
      Аристов Н.Я. Предания о кладах // "Записки Русского Географического общества по отделению этнографии" (СПб.), 1867, т. 1.
      Арсеньев А.В. Словарь писателей периода русской литературы IX-XVII вв. (862-1700 гг.). СПб., 1882.
      Архив истории труда в России. Кн. 1-10. Пг., 1921-1923.
      Архив историко-юридических сведений, относящихся до России, издаваемый Николаем Калачевым. М., 1850-1861. Кн. 1-3. Изд. 2-е. СПб., 1876. Кн. 1.
      Астахова А.М. Былины Севера. Т. 1. М.-Л., 1938.
      Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1983.
      Афанасьев А.Н, Живая вода и вещее слово. М., 1988.
      Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. [Казань, 1914]. Изд. 3-е (доп.). М., 1916.
      Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Т. 1-3. М., 1865-1869. Репринт: М., 1994.
      Ашукин Н.С., Ашукина М.Г. Крылатые слова. Изд. 3-е. М., 1966.
      Ашукин Н.С., Ожегов С.И., Филиппов В.А. Словарь к пьесам А.Н. Островского. М., 1993.
      Бабишин С.Д. История школы и народных педагогических воззрений в свете фольклорных, этнографических и археологических материалов. М., 1979.
      Бабст И.К. Курс политической экономии. М., 1859.
      Бабст И.К. Мысли о современных нуждах нашего народного хозяйства. М., 1860.
      Бабст И.К. О некоторых условиях, способствующих умножению народного капитала... М., 1857.
      Бадер О.Н. Элементы культа светил в палеолите / / Древняя Русь и славяне. М., 1978.
      Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983.
      Балашов Д.М., Марченко Ю.И., Калмыкова Н.И. Русская свадьба. Свадебный обряд на Верхней и Средней Кокшеньге и на Уфтюге (Тарногский район Вологодской области). М., 1985.
      Бантыш-Каменский Д.Н. Словарь достопамятных людей Русской земли, содержащий в себе жизнь и деяния знаменитых полководцев, министров и мужей государственных... отличных литераторов и ученых, известных по участию в событиях отечественной истории, составленный Дмитрием Бантыш-Каменским и изданный Александром Ширяевым. Ч. 1-5. М., 1836.
      Барсов Н.П. Географический словарь Русской земли (IX-XIV ст.). Сост. и изд. Барсов. Вильна, 1865.
      Барсов Е.В. Памятники народного творчества в Олонецкой губернии. СПб., 1873.
      Барсов Е.В. Причитания Северного края. Ч. 1-2. М., 1872-1882.
      Барсов Е.В. Слово о полку Игореве как художественный памятник Киевской дружинной Руси. Т. 1-3. М., 1887-1889.
      Барсуков Н.П. Источники русской агиографии. СПб., 1882.
      Бахтин В.С. Частушка. М.-Л., 1966 (Б-ка поэта. Большая серия).
      Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.
      Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. Изд. 4-е. М., 1979.
      Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. Изд. 2-е. М., 1986.
      Бегунов Ю.К. Тайные силы в истории России. СПб., 1995.
      Башилов Б. История русского масонства. Т. 1-14. М., 1992-1997.
      Башилов Б. К океану, в котором рождается солнце. О русских "лентяях", открывших и исследовавших пятую часть Земли. Буэнос-Айрес, б. г.
      Башилов Б. Миф о русском сверхимпериализме. Буэнос-Айрес, б. г.
      Башилов Б. (сост.). Монархия, республика, диктатура. Политический справочник. Буэнос-Айрес, 1954.
      Башилов Б. Незаслуженная слава. Интеллигенция как разрушительница Русского государства. Буэнос-Айрес, б. г.
      Башилов Б. Пламя в снегах. Мифы о русской душе. Буэнос-Айрес, б. г.
      Башилов Б. Правые и левые, близкие и дальние. Идейные основы правого и левого мировоззрения. Буэнос-Айрес, б. г.
      Башилов Б. Робеспьер на троне. Петр I и исторические результаты совершенной им революции. Буэнос-Айрес, б. г.
      Башилов Б. Русская Европия к началу царствования Николая I. Религиозные, политические и социальные результаты 125-летней европеизации России. Буэнос-Айрес, б. г.
      Башилов Б. Тишайший Царь и его время. Буэнос-Айрес, б. г.
      Белкин А.А. Русские скоморохи. М., 1975.
      Белов В.И. Лад. М., 1989.
      Белов В.И. Раздумья на родине. М., 1986.
      Беловинский Л.В. Российский историко-бытовой словарь. М., 1999.
      Беляев И.Д. Земские соборы на Руси. М., 1902.
      Беляев И.Д. История русского законодательства. СПб., 1999.
      Беляев И.Д. Крестьяне на Руси // "Русская беседа", 1859, No3-6.
      Беляев И.Д. О сельской общине // "Русская беседа", 1856, No1.
      Беляев И.Д. Судьбы земщины и выборного начала на Руси. М., 1906.
      Бенедиктова Н.Е. Словарь русской мудрости. Нижний Новгород, 1998.
      Бердяев Н.А. А.С. Хомяков. М., 1912.
      Бердяев Н.А. Душа России. М., 1915.
      Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. Париж, 1955.
      Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского. Пг., 1923.
      Бердяев Н.А. Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы. Берлин, 1934.
      Бердяев Н.А. Основы богочеловеческой духовности. Париж, 1937.
      Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX - начала XX века. Париж, 1946.
      Бердяев Н.А. Судьба России. Опыт психологии войны и национальности. М., 1918.
      Бердяев Н.А. Философия Достоевского. Пг., 1921.
      Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990.
      Бердяев Н.А. Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии. Берлин, 1923.
      Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
      Берегите святыню нашу. Сборник. Сост. и автор предисловия В.А. Десятников. М., 1963.
      Берков П.Н. Русская народная драма XVII-XX вв. Тексты пьес и описания представлений. М., 1953.
      Берман И. Порядок народного времяисчисления и праздничные обычаи Северо-Западной Руси. Вильна, 1869.
      Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины начала XX в. Половозрастной аспект традиционной культуры. Л., 1988.
      Бернштам Т.А. Русская народная культура Поморья в XIX - начале XX вв. Этнографические очерки. Л., 1983.
      Бессонов П.А. Белорусские песни с подробными объяснениями их творчества и языка, с очерками народного обряда, обычая и всего быта. Вып. 1. М., 1871.
      Бессонов П.А. Калики перехожие. Сборник стихов и исследований. Вып. 1-6. М., 1861-1864.
      Блок А.А. Собр. соч. Т. 1-8. М.-Л., 1960-1963.
      Бобров В.А. Русские народные сказки о животных. Исследование. Варшава, 1909.
      Богатырев П.Г. Верования великороссов Шенкурского уезда // "Этнографическое обозрение" (М.), 1916, No3-4.
      Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.
      Богданович А.Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Гродно, 1895.
      Богданович И.Ф. Русские пословицы, собранные Ипполитом Богдановичем. Ч. 1-3. СПб., 1785.
      Болонев Ф.Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX - начало XX вв.). Новосибирск, 1978.
      Болонев Ф.Ф. О народной медицине и заговорах русского населения Забайкалья // Генезис и эволюция этнических культур Сибири. Новосибирск, 1986.
      Болотов А.Т. Деревенское зеркало, или Общенародная книга, сочиненная не только, чтобы ее читать, но чтоб по ней и исполнять. Ч. 1-3. СПб., 1798-1799.
      Болотов А.Т. Детская философия, или Нравоучительные разговоры между одною госпожою и ее детьми. Ч. 1-2. М., 1776-1779.
      Болотов А.Т. Жизнь и приключения Андрея Болотова, описанные самим им для своих потомков. Ч. 1-4. СПб., 1870-1873.
      Болотов А.Т. Записки 1737-1796. Т. 1-2. Тула, 1988.
      Болотов А.Т. Избранные сочинения по агрономии, плодоводству, лесоводству, ботанике. М., 1952.
      Болотов А.Т. Избранные труды. М., 1988.
      Болотов А.Т. Из неизданного литературного наследия А.Т. Болотова // "Литературное наследство". Т. 9-10. М., 1933.
      Болотов А.Т. Памятник претекших времен. Ч. 1-2. М., 1875.
      Болотов А.Т. Путеводитель к истинному человеческому счастию. Ч. 1-3. М., 1781.
      Болотов А.Т. Чувствование христианина при начале и конце каждого дня в неделе. М., 1781.
      Большая энциклопедия. Словарь общедоступных сведений по всем отраслям знания. Под ред. С.Н. Южакова. Т. 1-22 (в т. ч. два доп.). СПб., 1900-1909.
      Большаков В.И. Грани русской цивилизации. М., 1999.
      Большой энциклопедический словарь. Гл. редактор А.М. Прохоров. М., 1998.
      Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Русский православный календарь. Калининград, 1993.
      Бондарев Ю.В. Мгновения. М., 1987.
      Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 1982.
      Бостунич Г. Масонство в своей сущности и проявлениях. Ч. 1. Белград, 1928.
      Боханов А.И. и др. Российские консерваторы. М., 1997.
      Бошановский В., протоиерей. Саровские торжества. Прославление мощей преподобного Серафима Саровского 19 июля (1 августа) 1903 г. Джорданвилль, 1950.
      Брак у народов Центральной и Юго-Восточной Европы. М., 1988.
      Брандт Е. Ритуальное убийство у евреев. Белград, 1929.
      Бронницын Б. Русские народные сказки. СПб., 1838.
      Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. В 2-х ч. 1913. Репринт: М., 1993.
      Булгаков С.Н. Война и русское самосознание. М., 1915.
      Булгаков С.Н. Два града. М., 1997.
      Булгаков С.Н. О Богочеловечестве. Париж, 1933-1945.
      Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения Православной Церкви. М., 1991.
      Булгаков С.Н. Свет невечерний. Сергиев Посад, 1917.
      Булгаков С.Н. Софиология смерти. Париж. 1978-1979.
      Булгаков С.Н. Сочинения. Т. 1-2. М., 1993.
      Булгаков С.Н. Тихие думы. М., 1918.
      Булгаков С.Н. Философия имени. Париж, 1953.
      Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М., 1990.
      Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.
      Булгаков С.Н., протоиерей. Христианство и еврейский вопрос. Париж, 1991.
      Бунаков Н.Ф. Народные былины о русских могучих богатырях. СПб., 1884.
      Бураков Ю.Н. Под сенью монастырей московских. М., 1991.
      Бурцев А.Е. Деревенские сказки крестьян Вологодской губернии. СПб., 1895.
      Бурцев А.Е. Народный календарь примет, обычаев и поверий на Святой Руси. СПб., 1911.
      Бурцев А.Е. Обзор русского народного быта Северного края. Его нравы, обычаи, предания, предсказания, предрассудки, притчи, пословицы, присловия, прибаутки, перегудки, припевы, сказки, присказки, песни, скороговорки, загадки, счеты, задачи, заговоры и заклинания. Т. 1-3. СПб., 1902.
      Бурцев А.Е. Полное собрание этнографических трудов. Т. 1-11. СПб., 1910-1911.
      Бурцев А.Е. Сказания русского народа. М., 1910.
      Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской словесности и искусства. Т. 1-2. СПб., 1861.
      Буслаев Ф.И. Сочинения. Т. 1-3. СПб., 1908-1930.
      Бутми Г.В. Враги рода человеческого. СПб., 1906.
      Бутми Г.В. Золотой монометаллизм и его значение для России. СПб., 1897.
      Бутми Г.В. Капиталы и долги. М., 1898.
      Бутми Н.А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.
      Бухарев А.М. (архимандрит Феодор). Исследования Апокалипсиса. Сергиев Посад, 1916.
      Бухарев А.М. (архимандрит Феодор). Моя апология. По поводу критических отзывов о книге "О современных духовных потребностях мысли и жизни, особенно русской". М., 1866.
      Бухарев А.М. (архимандрит Феодор). О Православии в отношении к современности. СПб., 1860, 1906.
      Бухарев А.М. (архимандрит Феодор). О современных духовных потребностях мысли и жизни, особенно русской. М., 1865.
      Бухарев А.М. (архимандрит Феодор). Печаль и радость, по слову Божию. М., 1865.
      Бухарев А.М. (архимандрит Феодор). Письма архимандрита Феодора к казанским друзьям. Сергиев Посад, 1917.
      Бухарев А.М. (архимандрит Феодор). Три письма к Н.В. Гоголю, писанные в 1848 году. СПб., 1860.
      Бухарев И.Н., протоиерей. Краткое объяснение Всенощной, Литургии, или Обедни, последований таинств, погребения усопших, водоосвящения и молебнов. 1904. Репринт: М., 1991.
      Бухарев И.Н., протоиерей. Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. История их изображения. М., 1994.
      Буш В.В. Памятники старинного русского воспитания. Пг., 1918.
      Былины. Вступит. статья и прим. Б.И. Богомолова. Л., 1954 (Б-ка поэта).
      Былины. Русская устная словесность. Под ред. с вводными статьями и примечаниями М. Сперанского. Т. 1-2. М., 1916-1919.
      Былины. Русский героический эпос. Вступит. статья, ред. и примечания Н.П. Андреева. Л., 1938.
      Былины. Старинки богатырские. Вступит. статья Е.А. Ляцкого. СПб., 1911.
      Былины Севера. Записи, вступит. статья и коммент. А.А. Астаховой. Т. 1-2. М.-Л., 1938-1951.
      Былов Н.А. Пушкин как основа контрреволюции. Буэнос-Айрес, 1953.
      Вардугин В.И. (сост.). Русский государственный герб. Саратов, 1992.
      Василенко В.И. Метеорология и земледелие по украинским народным воззрениям. Полтава, 1902.
      Васильчиков А.И. Землевладение и земледелие в России и других европейских государствах. Т. 1-2. СПб., 1876.
      Васильчиков А.И. О самоуправлении. Т. 1-3. СПб., 1869-1871.
      Васильчиков А.И. Сельский быт и сельское хозяйство России. СПб., 1881.
      Васильчиков А.И., Яковлев А.В. Мелкий земельный кредит в России. СПб., 1876.
      Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г. Очерки истории русской философии. Свердловск, 1991.
      Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
      Великие Минеи Четий, собранные всероссийским митрополитом Макарием. Вып. 1-15, сентябрь-январь. СПб.- М., 1868-1917. ("Памятники славяно-русской письменности, изданные Императорскою Археографическою комиссиею").
      Веневитинов Д.В. Полное собрание сочинений. М.-Л., 1934.
      Венок на свежую могилу незабвенного пастыря отца Иоанна Кронштадтского. СПб., 1908.
      Вершин А. Русская реклама. 1897.
      Вернадский В.И. Биосфера. Т. 1-2. Л., 1926.
      Вернадский В.И. Живое вещество. М., 1978.
      Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. Пг., 1922.
      Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Кн. 1-2. М., 1975-1977.
      Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1928.
      Вернадский Г.В. История права. СПб., 1999.
      Верховская О. Сборник русских пословиц с картинками. СПб., 1883.
      Веселовский А.Н. Избранные статьи. Л., 1939.
      Веселовский А.Н. Разыскания в области русских духовных стихов. Вып. 1-6. СПб., 1879-1891.
      Ветухов А.В. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907.
      Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции. М., 1909.
      Вильтон Р. Последние дни Романовых. Берлин, 1923.
      Виноградов Г.С. Материалы для народного календаря русского старожилого населения Сибири. Иркутск, 1918.
      Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. Вып. 1-2. СПб., 1908-1909.
      Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. М., 1982.
      Владимиров П.В. Поучения против древнерусского язычества и народных суеверий // "Памятники древнерусской учительной литературы". Вып. 3. СПб., 1897.
      Владимирский-Буданов М.Ф. Обзор истории русского права. Изд. 5-е. СПб., 1907.
      Влияние урожаев и хлебных цен на некоторые стороны русского народного хозяйства. СПб., 1897.
      Водовозов Н.В. Русский народный эпос. Сводный текст. М., 1947.
      Волжанин Вл., Дин В.Ф., Смирнов С.Д. О национальной школе. Пг., 1916.
      Вольский К. Евреи в России. СПб., 1887.
      Воронцов В.П. Артельные начинания русского общества. СПб., 1895.
      Воронцов В.П. Крестьянская община. М., 1897.
      Воронцов В.П. Наши направления. СПб., 1893.
      Воронцов В.П. Очерки кустарной промышленности в России. СПб., 1886.
      Воронцов В.П. Очерки теоретической экономии. СПб., 1899.
      Воронцов В.П. Прогрессивные течения в крестьянском хозяйстве. СПб., 1892.
      Воронцов В.П. Судьбы капитализма в России. СПб., 1882.
      Востоков В., протоиерей. Когда Желябовы смеются - Россия плачет. Белград, 1926.
      Вронская Д., Чугуев В. Кто есть кто в России и бывшем СССР. Выдающиеся личности бывшего Советского Союза, России и эмиграции. М., 1994.
      Всемирный биографический энциклопедический словарь. Гл. редактор А.П. Горкин. М., 1998.
      Всемирный тайный заговор. Берлин, 1922.
      Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии. Нью-Йорк, 1955.
      Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1953.
      Вышеславцев Б.П. Проблемы русского религиозного сознания. Берлин, 1924.
      Вышеславцев Б.П. Русская стихия у Достоевского. Берлин, 1923.
      Гавриил, архимандрит. История философии. Ч. I-IV. Казань, 1837-1840.
      Гавриил, архимандрит. Философия правды. Казань, 1843.
      Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия XI-XIX веков. Л., 1970.
      Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М.-Харьков, 1913-1916. Т. 1-2.
      Гатцук В.А. Сказки русского народа. Избраны, изложены и изданы В.А. Гатцуком. Изд. 5-е. Т. 1-2. М., 1915.
      Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963.
      Геннади Г.Н. Справочный словарь о русских писателях и ученых, умерших в XVIII-XIX столетиях, и список русских книг с 1725 по 1825 г. Т. 1-3. Берлин, 1876-1908.
      Географический словарь России. Составлен под ред. Д.И. Рихтера. СПб., И. Лурье, б. г. [1909-11]. Вышли вып. 1-6, от А до Егра-Ляга.
      Географическо-статистический словарь Российской Империи. Сост. П. Семенов. Т. 1-5. СПб., 1863-1885.
      География России. Энциклопедический словарь. Гл. редактор А.П. Горкин. М., 1998.
      Георгиевский А. Народная демонология // "Олонецкий сборник. Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края". Вып. 4. Петрозаводск, 1902.
      Георгиевский В. Древнерусское шитье. М., 1914.
      Герасимов А.В. На лезвии с террористами. М., 1991.
      Гильфердинг А.Ф. Онежские былины, записанные А.Ф. Гильфердингом летом 1871 г. СПб., 1873.
      Гильфердинг А.Ф. Онежские былины, записанные А.Ф. Гильфердингом летом 1871 г. Изд. 2-е. Т. 1-3. СПб., 1891-1900.
      Гильфердинг А.Ф. Онежские былины, записанные А.Ф. Гильфердингом летом 1871 г. Изд. 4-е. Т. 1-3. М.-Л., 1949-1951.
      Гиляров-Платонов Н.П. Вопросы веры и церкви. Сборник статей 1868-1887. Т. 1-2. М., 1905-1906.
      Гиляров-Платонов Н.П. Сборник сочинений. Т. 1-2. М., 1899.
      Глинка Г.А. Древняя религия славян. Митава, 1804.
      Гоголь Н.В. Духовная проза. М., 1992.
      Гоголь Н.В. Письма. Т. 1-4. СПб., 1901.
      Гоголь Н.В. Размышления о Божественной литургии. М., 1990.
      Гоголь Н.В. Сочинения. Изд. 10-е. Т. 1-7. М., 1889-1896.
      Голенищев-Кутузов И. Мировой моральный пастырь. Сан-Пауло, 1950.
      Голицын Н.Н. История русского законодательства о евреях. СПб., 1886.
      Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI-XIX веков. М., 1991.
      Голубинский Е. История канонизации святых в русской церкви. Изд. 2-е, испр. и доп. М., 1903 (ЧОИДР. 1903. Кн. 1).
      Григоренко А. Уния в истории Украины - Руси. Новосибирск, 1991.
      Григорьев А.А. Русские народные песни с их поэтической и музыкальной стороны //А. Григорьев. Эстетика и критика. М., 1980.
      Григорьев А.Д. Архангельские былины и исторические песни. Т. 1-3. М.-СПб.- Прага, 1904-1939.
      Григорьев В.В. Исторический очерк русской школы. М., 1990.
      Григорьевский М. Педагогические воззрения К.П. Победоносцева. Киев, 1909.
      Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII веков. МГУ, 1990.
      Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991.
      Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. М., 1986.
      Громыко М.М. Трудовые традиции русских крестьян Сибири (XVIII - первая половина XX в.). Новосибирск, 1975.
      Грушко Е., Медведев Ю. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Нижний Новгород, 1995.
      Грушко Е., Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород, 1996.
      Грушко Е., Медведев Ю. Словарь фамилий. Нижний Новгород, 1997.
      Гудзь-Марков А.В. История славян. М., 1997.
      Гумилев Н.С. Письма о русской поэзии. М., 1990.
      Даль В.И. Записка о ритуальных убийствах. СПб., 1913.
      Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1880.
      Даль В.И. Пословицы русского народа. Т. 1-4. Изд. 3-е. М., 1904.
      Даль В.И. Пословицы русского народа. Т. 1-2. М., 1984.
      Даль В.И. Разыскание о убиении евреями христианских младенцев и употреблении крови их. СПб., 1844.
      Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1-4. М., 1980.
      Дамаскин (Орловский В.), иеромонах. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Российской Православной Церкви XX столетия: Жизнеописания и материалы к ним. В 3-х кн. Тверь, 1992-1999.
      Даниельсон Н.Ф. Нечто об условиях нашего хозяйственного развития // "Русское богатство", 1894, No4-6.
      Даниельсон Н.Ф. Очерки нашего пореформенного общественного хозяйства. СПб., 1893.
      Данилевский Н.Я. Дарвинизм. Критическое исследование. Т. 1-2. СПб., 1885-1889.
      Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
      Данилевский Н.Я. Сборник политических и экономических статей. СПб., 1890.
      Данилова Л.В. Сельская община в средневековой Руси. М., 1994.
      Данильченко Н. Этнографические сведения о Подольской губернии. Вып. 1: Народные юридические обычаи и народные верования, суеверия и предрассудки, записанные в Литинском уезде мировым посредником Н. Данильченко, с приложением памятников устной народной словесности. Каменец-Подольский, 1869.
      Дворецкова К.И. Волга в песнях и сказаниях. Саратов, 1937.
      Денисов Л.И. Житие, подвиги, чудеса, духовные наставления и открытие святых мощей Преподобного и Богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца. М., 1904.
      Державин Г.Р. Записки. М., 1860.
      Дитерихс М.К. Убийство Царской Семьи и членов Дома Романовых на Урале. Ч. 1-2. М., 1991.
      Дмитриев М.А. Собрание песен, сказок, обрядов и обычаев крестьян Северо-Западного края. Вильна, 1869.
      Дмитриева Р.П. Сказание о князьях Владимирских. М.-Л., 1955.
      Добровольский В.Н. Данные для народного календаря Смоленской губернии в связи с народными верованиями // "Живая Старина", 1898, вып. 3-4.
      Добровольский В.Н. Народное поэтическое творчество Смоленской области. Под ред. проф. В.М. Сидельникова. Смоленск, 1954.
      Добровольский В.Н. Некоторые поверья, песни и обряды Орловской и Калужской губерний // "Живая Старина", 1902, вып. 2.
      Добротолюбие. Т. 1-5. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992.
      Довнар-Запольский М.В. Песни пинчуков. Киев, 1895 / Белорусское Полесье. Сборник этнографических материалов. 1895, вып. 1.
      Домострой. Сост., вступ. статья, перевод и комментарии В.В. Колесова. М., 1990.
      Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч. Т. 1-30. Л., 1971-1981.
      Драгоманов М. Малоросские народные предания и рассказы. Киев, 1876.
      Дудзинская Е.А. Славянофилы в пореформенной России. М., 1994.
      Дудко Д., священник. В терние и при дороге. М., 1993.
      Дудко Д., священник. Литургия на Русской Земле. М., 1993.
      Дудко Д., священник. Христос в нашей жизни. М., 1992.
      Дьяконов М.А. Власть московских государей. Очерки по истории политических идей Древней Руси до конца XVI в. СПб., 1889.
      Дьяченко Г., священник (сост.). Из области таинственного. М., 1990.
      Дьяченко Г., священник (сост.). Полный церковно-славянский словарь (со внесением в него важнейших древнерусских слов и выражений), содержащий в себе объяснения малопонятных слов и оборотов, встречающихся в церковно-славянских и древних рукописях и книгах... Всех слов объяснено около 30 000. М., 1900.
      Евгений (Болховитинов). Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина в Греко-российския церкви. Ч. 1-2, СПб., 1818.
      Евгений (Болховитинов). Словарь русских светских писателей, соотечественников и чужестранцев, писавших в России, служащий дополнением к словарю писателей духовного чина. Сост. митр. Евгений. Т. 1 от А до Г. М., 1838.
      Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов. М., 1994.
      Ермолов А.С. Организация полевого хозяйства. СПб., 1879.
      Ермолов А.С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Т. 1-4. СПб., 1901-1905. Т. 1: Всенародный месяцеслов; т. 2: Всенародная агрономия; т. 3: Животный мир в воззрениях народа; т. 4: Народное погодоведение.
      Ершов М.Н. Школа и национальная проблема. Харбин, 1926.
      Есенин С.А. Собр. соч. Т. 1-5. М., 1961-1962.
      Естественнонаучные представления Древней Руси. М., 1988.
      Ефименко А.Я. Исследования народной жизни. СПб., 1884.
      Ефименко А.Я. Обычное право. М., 1884.
      Ефименко П.С. Сборник малороссийских заклинаний. М., 1874.
      Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 1-2. М., 1877-1878.
      Жевахов Н.Д. Воспоминания. Т. 1-2. М., 1993.
      Жевахов Н.Д. Сергей Александрович Нилус. Новый Сад, 1996.
      "Живая старина". Отделение этнографии РГО. СПб. (Пг.), 1890-1917 [4 вып. в год]. Издание возобновлено с 1994.
      "Живописная Россия". Иллюстрированный вестник отчизноведения, истории, культуры, государственной, общественной и экономической жизни России. СПб., 1901-1904. No1-180; 1905. No1-24 [еженедельно, с 1904 - 2 номера в месяц].
      Жизнеописания достопамятных людей Земли Русской X-XX вв. М., 1992.
      Жизнь и творчество крестьян Харьковской губернии. Очерки по этнографии края. Под ред. В.В. Иванова. Харьков, 1898. Т. 1.
      Жития Русских Святых. 1000 лет русской святости. Собрала монахиня Таисия. Т. 1-2. Свято-Троицкая лавра, 1991.
      Жития русских святых. В 6 кн. Коломна, 1993-1994.
      Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями из Пролога. М., 1902-1911.
      Жития Святых Святителя Димитрия Ростовского. Т. 1-12. М., 1991-1993.
      Жуков Д.А. Прозрение: Россия на Голгофе. М., 1991.
      Жураковский А.Е. Тайна любви и таинство брака // Русский эрос, или Философия любви в России. М., 1991.
      Забелин И.Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII ст. Т. 2. В 2-х частях. М., 1862-1915.
      Забелин И.Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII ст. М., 1869
      Забелин И.Е. Домашний быт русского народа в XVI и XVII ст. Т. 1. М., 1862-1915.
      Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великорусов Владимирской губернии. // "Этнографическое обозрение", 1901, No4
      Завойко Г.К. В Костромских лесах по Ветлуге-реке. // "Этнографический сборник. Труды Костромского научного отдела по изучению местного края". Вып 13. Кострома, 1917
      Закревский Н.В. Старосветский бандурист. Кн. 1-3. М., 1860-1861. Кн. 1. Избранные малороссийские и галицкие песни и думы. 1860. Кн. 2 Малороссийские пословицы, поговорки и загадки и галицкие приповедки. 1860 Кн. 3. Словарь малороссийских идиомов. 1861.
      Замалеев А.Ф. Восточнославянские мыслители Эпоха Средневековья. СПб., 1998.
      Замалеев А.Ф. Философская мысль в Средневековой Руси. Л., 1987.
      Замалеев А.Ф., Овчинникова Е.А. Еретики и ортодоксы. Очерки древнерусской духовности. Л., 1991.
      Зандер Н.М. Биографии и библиографии русских зарубежных авторов. Бостон. 1973.
      Занкевич А. Белорусские обряды и песни сравнительно с великорусскими. // "Русская беседа". (СПб.), 1896, No10 (октябрь), No11 (ноябрь).
      Звонков А. Очерки верований крестьян Елатомского уезда Тамбовской губернии. // "Этнографическое обозрение". (М.), 1889, кн. 2.
      Зеленин Д.К. Великорусские сказки Вятской губернии Пг., 1915.
      Зеленин Д.К. Великорусские сказки Пермской губернии Пг., 1914.
      Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография М., 1991. (Этнографическая библиотека).
      Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. М., 1994.
      Зеленин Д.К. Из быта и поэзии крестьян Новгородской губернии. // "Живая старина", 1905, вып. 1-2.
      Зеленин Д.К. Народный обычай "греть покойников". // "Сборник Харьковского историкo-филологического общества". Т. 18. 1909.
      Зеленин Д.К. Описание рукописей Ученого архива Императорского Русского Географического общества. Пг., 1914-1916. Вып 1-3.
      Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. Пг., 1916.
      Зеленин Д.К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. Л., 1929.
      Зеленин Д.К. Тотемический культ деревьев у русских и белорусов. // "Известия АН СССР", серия 7. Отделение общественных наук. 1933, No8.
      Зеленин Д.К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М-Л., 1937 (т. 15, вып. 2).
      Зеньковский В.В. История русской философии. Т. 1-4. Л., 1991.
      Зеньковский В.В. Н.В. Гоголь Париж, 1961
      Зеньковский В.В. Основы христианской философии. Т. 1-2. Париж, 1961-1964.
      Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М., 1992.
      Зеньковский В.В. Русская педагогика в XX веке. Париж, 1960.
      Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. Изд. 2-е Париж, 1955
      Зеньковский С. Русское старообрядчество Духовные движения XVII века. М., 1995.
      Зернов Н. (сост.) Русские писатели эмиграции: биографические сведения и библиография их книг по богословию, религиозной философии, церковной истории и православной культуре. 1921-1972. Бостон, 1973.
      Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX века. Париж, 1991.
      Зернова А.В. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском уезде. // "Советская этнография", 1932, No3.
      Златоструй. Древняя Русь X-XIII веков. М., 1990.
      Зноско К., протоиерей. Исторический очерк церковной унии. М., 1993.
      Зноско-Боровский М., протоиерей. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. Коломна, 1992.
      Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964.
      Иванов А.Б. Третий Рим. Русь XIV-XVII вв. М., 1996.
      Иванов В.В. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома // "Вопросы славянского языкознания", вып.3. М., 1958.
      Иванов В.В. Мотивы восточнославянского язычества и их трансформации в русских иконах // Народная гравюра и фольклор в России XVII-XIX вв. М., 1976.
      Иванов В.Ф. Православный мир и масонство. Харбин, 1953 / М., 1993.
      Иванов В.Ф. Пушкин и масонство. Харбин, 1940.
      Иванов В.Ф. Русская интеллигенция и масонство от Петра I до наших дней. Харбин, 1934 / М., 1997.
      Иванов П.В. Народные рассказы о домовых, леших, водяных и русалках // "Сборник Харьковского историко-филологического общества", т. 5, вып. 1. 1893.
      Иванов П. Жизнь и поверья крестьян Купянского уезда Харьковской губернии. Харьков, 1907.
      Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.
      Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. Древний период. М., 1965.
      Игнатий (Брянчанинов Д.А.), епископ. Творения свт. Игнатия Брянчанинова. В 7 т. 1905. Репринт: М., 1993.
      Игры народов СССР. Сборник материалов. М.-Л., 1933.
      Избранные былины. Тексты, записанные в Карелии. Ред. и вступит. статья А. Нечаева. Петрозаводск, 1937.
      Извеков. Кремлевские Дворцы и Церкви М., 1904
      Иларион, митрополит. Слово о Законе и Благодати. М., 1994.
      Иловайский Д.И. История России. Ч. 2. СПб., 1880.
      Иловайский Д.И. Русская история. Книга для всех. М., 1998.
      Иллюстров И.И. Жизнь русского народа в его пословицах и поговорках. Изд. 3-е М., 1915.
      Иллюстров И.И. Сборник российских пословиц и поговорок. Киев, 1904.
      Иллюстров И.И. Юридические пословицы русского народа Опыт систематического, по отделам права, собрания юридических пословиц и поговорок русского народа. М., 1885.
      Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. Т. 1-2. Париж, 1953.
      Ильин И.А. Духовная культура и ее национальные вожди // "Русская мысль". Кн. I-II. Берлин, 1923.
      Ильин И.А. Наши задачи. Историческая судьба и будущее России. Статьи 1948-1954 годов. В 2-х т. М., 1992.
      Ильин И.А. Основы художества. Рига, 1937.
      Ильин И.А. О сопротивлении злу силою. Берлин, 1925 / Белград, 1926.
      Ильин И.А. О сущности правосознания. Мюнхен, 1956.
      Ильин И.А. Понятие права и силы. М., 1910.
      Ильин И.А. Поющее сердце. Книга тихих размышлений. Мюнхен, 1958.
      Ильин И.А. Проблема современного правосознания Берлин, 1923.
      Ильин И.А. Путь духовного обновления. Белград, 1937.
      Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.
      Ильин И.А. Религиозный смысл философии. Париж, 1925.
      Ильин И.А. Собрание сочинений. М., издается с 1993.
      Ильин И.А. Учение о человеке. М., 1918.
      Ильин И. . Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. Т. 1-2. М., 1918.
      Иоанн (Снычев), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Битва за Россию, Саратов, 1993.
      Иоанн, митрополит. Битва за Россию. Избранные статьи и интервью. Самара, 1994.
      Иоанн, митрополит. Голос вечности. Проповеди и поучения. СПб., 1995.
      Иоанн, митрополит. Духовные беседы. Самара, 1997.
      Иоанн, митрополит. Духовные крупицы из творений святителя Иоанна Златоуста. Самара, 1997.
      Иоанн, митрополит. Жизнь и деятельность Филарета, митрополита Московского. Тула, 1994.
      Иоанн, митрополит. Жизнь и служение митрополита Мануила. Самара, 1997.
      Иоанн, митрополит. Ключи разумения епископа Митрофана. Кн. 1-2. Самара, 1997.
      Иоанн, митрополит. Наука смирения. Письма монашествующим. СПб., 1998.
      Иоанн, митрополит. Одоление смуты. СПб., 1995.
      Иоанн, митрополит. Пою Богу моему. Акафисты. Портреты русских архиереев. Дневниковые записки. СПб, 1998.
      Иоанн, митрополит. Проповеди о человеческом грехе и его сущности. Самара, 1997.
      Иоанн, митрополит. Русская симфония. СПб., 1998.
      Иоанн, митрополит. Русь соборная. Очерки христианской государственности. СПб., 1995.
      Иоанн, митрополит. Самодержавие духа. СПб., 1995.
      Иоанн, митрополит. Стояние в вере. Очерки церковной смуты. СПб., 1995.
      Иоанн, митрополит. Церковный раскол в Русской церкви. Самара, 1997.
      Иоанн (Кологривов), иеромонах. Очерки по истории русской святости. Брюссель, 1961.
      Иоанн(Крестьянкин), архимандрит. Проповеди. М., 1993.
      Иоанн Кронштадтский (Сергиев И. И.), протоиерей. Моя жизнь во Христе. Т. 1-2. Валаам, 1991.
      Иоанн Кронштадтский. Полное собрание сочинений И.И. Сергиева. Т. 1-6. Кронштадт - СПб. 1890-1896.
      Иоанн Кронштадтский. Полное собрание сочинений праведника Божия о. Иоанна Кронштадтского. Т. 1-2. СПб., 1911.
      Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Обрядовые особенности покаянной дисциплины Древней Руси. М., 2000.
      Исаев А. Артель в России. Вып. 1-2. СПб., 1872-1873.
      Исторические песни малорусского народа с объясн. В. Антоновича и М. Драгоманова. Т. 1-2. Киев, 1874-1875.
      Исторические песни. Сборник. Л., 1951.
      История России в лицах с древности до наших дней. Биографический словарь. М., 1997.
      Каблиц (Юзов) И.И. Основы народничества. СПб., 1888.
      Каблуков Н.А. Вопрос о рабочих в сельском хозяйстве. М., 1884.
      Каблуков Н.А. Лекции по экономии сельского хозяйства. М., 1897.
      Каблуков Н.А. Об условиях развития крестьянского хозяйства в России. М., 1908.
      Каблуков Н.А. Политическая экономия. М., 1918.
      Кавелин К.Д. Взгляд на юридический опыт древней России. СПб., 1847.
      Кавелин К.Д. Задачи психологии. СПб., 1872.
      Кавелин К.Д. Задачи этики. СПб., 1885.
      Кавелин К.Д. Записка о нигилизме // "Исторический архив", 1950.
      Кавелин К.Д. Мысли и заметки о русской истории. СПб., 1866.
      Кавелин К.Д. Наш умственный строй. Статьи по философии русской истории и культуры. М., 1989.
      Кагоров Е.Г. Мифологический образ дерева, растущего корнями вверх // "Доклады АН СССР", серия В, No15. 1928.
      Кагоров Е.Г. Религия древних славян. М., 1918.
      Казакова Н.А. Вассиан Патрикеев и его сочинения. М., 1960.
      Казанский П.Е. Власть Всероссийского Императора. Одесса, 1913.
      Кайданова О. Очерки истории народного образования в России и СССР. Т. 1. М., 1931.
      Кайсаров А. Славянская и российская мифология. М., 1807.
      Калачев Н.В. Артель в древней и нынешней России. СПб., 1864.
      Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. Сост. Ф.Ф. Болонев, М.Н. Мельников. Новосибирск, 1981.
      Калинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. СПб., 1877. Репринт: М., 1990.
      Калугин В. Герои русского эпоса. М., 1983.
      Каминский В.А. Заветы Гоголя педагогам. Варшава, 1909.
      Капица О.И. Детский фольклор. Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры. Изучение. Собирание. Обзор материалов. Л., 1928.
      Карпов В.Н. Введение в философию. СПб., 1840.
      Карсавин Л.П. Восток, Запад и Русская Идея. Пг., 1922.
      Карсавин Л.П. Религиозно-философские сочинения. Т. 1. М., 1992.
      Карсавин Л.П. Святые Отцы и Учителя Церкви (Раскрытие Православия в их творениях). Париж, 1926.
      Карсавин Л.П. Философия истории. СПб., 1993.
      Карсавин Л.П. Церковь, личность и государство. Париж, 1927.
      Карташев А.В. Воссоздание Святой Руси. Париж, 1956.
      Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. Т. 1-2. М., 1993.
      Картыков М.Н. Русские песни. Изборник народной лирики. Вологда, 1928.
      Карышев Н.А. Крестьянские вненадельные аренды. Итоги экономического исследования России по данным земской статистики. Дерпт, 1892.
      Карышев Н.А. Материалы по русскому народному хозяйству. Т. 1: Наша фабрично-заводская промышленность в половине 90-х годов. М., 1898.
      Карышев Н.А. Труд, его роль и условия приложения в производстве. СПб., 1897.
      Катков М.Н. Наша учебная реформа. М., 1890.
      Катков М.Н. О дворянстве. М., 1905.
      Катков М.Н. О женском образовании. М., 1897.
      Катков М.Н. О самодержавии и конституции. М., 1905.
      Катков М.Н. Собрание передовых статей "Московских ведомостей" (1863-1887). Т. 1-25. М., 1897-1898.
      Качоровский К.Р. Быть или не быть общине в России // "Заветы", 1912, No2.
      Качоровский К.Р. Бюрократический закон и крестьянская община // "Русское богатство", 1910, No7-8.
      Качоровский К.Р. Русская община. Возможно ли, желательно ли ее сохранение и развитие (Опыт цифрового и фактического исследования). СПб., 1890.
      Кашин Д.Н. Русские народные песни. Кн. 1-3. М., 1833-1841. Кн. 1: Песни протяжные. 1883. Кн. 2: Песни полупротяжные. 1834. Кн. 3: Песни плясовые и скорые, 1841.
      Кизеветтер А.А. Местное самоуправление в России IX-XIX. М., 1910.
      Киреевский И.В. Избранные статьи. М., 1984.
      Киреевский И.В. Критика и эстетика. М., 1979.
      Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России. СПб., 1852.
      Киреевский И.В. Сочинения. Т. 1-2. М., 1911.
      Кириллов И. Третий Рим. Очерки исторического развития идеи русского мессианизма. М., 1914.
      Кирша Данилов. Древние русские стихотворения. М., 1804.
      Киселев А., священник. Чудотворные иконы Божией Матери в русской истории. М., 1992.
      Клингер В. Животное в античном и современном суеверии. Киев, 1909-1911.
      Ключевский В.О. Древнерусские Жития святых как исторический источник. Под. ред. В.Л. Янина. М., "Наука", 1988.
      Ключевский В.О. Сочинения. Т. 1-9. М., 1987-1990.
      Княжевич Д.М. Полное собрание русских пословиц и поговорок. СПб., 1822.
      Княжеские уставы и уставные грамоты // Российское законодательство X-XX веков. Т. 1. М., 1984.
      Князьков С. Из прошлого Русской Земли. М., 1907.
      Ковалевский И. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской церкви. Исторический очерк и жития сих подвижников благочестия. М., 1895. Изд. 2-е. М., 1900. Изд. 3-е. М., 1902. Репринт: М., 1992.
      Ковалевский П.Е. Зарубежная Россия. История и культурно-просветительная работа русского зарубежья за полвека (1920-1970). Париж, 1971.
      Ковалевский П.И. Русский национализм и национальное воспитание в России. СПб., 1912.
      Ковальницкий А., протоиерей. Нравственное богословие евреев-талмудистов. СПб., 1898.
      Кожевников В.А. Мысли об изучении святоотеческих творений. М., 1912.
      Кожевников В.А. О значении христианского подвижничества в прошлом и настоящем. М., 1910.
      Кожевников В.А. Философия чувства и веры в ее отношениях к рационализму XVIII века и к критической философии. М., 1897.
      Кожинов В.В. Загадочные страницы истории XX в.: "Черносотенцы" и революция. М., 1995.
      Кожинов В.В. История Руси и русское слово. М., 1996.
      Кокорев В.А. Экономические провалы. СПб., 1887.
      Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси. М., 1986.
      Колмачевский Л. Животный эпос на Западе и у славян. Казань, 1882.
      Лирика русской свадьбы. Издание подготовила Н.П. Колпакова. Л., 1973 (Лит. памятники).
      Колчин А. Верования крестьян Тульской губернии // "Этнографическое обозрение", 1899, No3.
      Комарович В.Л. Китежская легенда. Опыт изучения местных легенд... М.-Л., 1936.
      Коничев К.И. Песни Севера, частушки, пословицы, загадки. Изд. 2-е, доп. Архангельск, 1955.
      Константин (Зайцев), архимандрит. Чудо Русской истории. Джорданвилль, 1970.
      Концевич И.М. Истоки душевной катастрофы Л.Н. Толстого. Мюнхен, 1956.
      Концевич И.М. Оптина Пустынь и ее время. Джорданвилль, 1970.
      Концевич И.М. Стяжание Духа Святага на путях Древней Руси. Париж, 1952.
      Коргуев М.М. Беломорские сказки. Под ред. А.Н. Нечаева. М.-Л., 1938.
      Коринфский А.А. В мире сказаний. Очерки народных взглядов и поверий. СПб., 1905.
      Коринфский А.А. Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1901.
      Корнилов И.П. Задачи русского просвещения в его прошлом и настоящем. СПб., 1902.
      Корнилов И.П. Очерк истории русской школы, ее современное состояние и на каких незыблемых началах она должна быть утверждаема. СПб., 1901.
      Корш Ф.Е. Владимировы боги // "Сборник Харьковского историко-филологического общества". Т. 18. Пошана, 1874-1909. Харьков, 1909.
      Косич М.Н. Литвины-белорусы Черниговской губернии, их быт и песни. СПб., 1902.
      Костолевский И. Из народных суеверий, примет и обычаев Еремейцевской волости Рыбинского уезда // "Этнографическое обозрение", 1901, No3.
      Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993.
      Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа в XVI и XVII столетии: Утварь, одежда, пища и питье, здоровье и болезни, нравы, обряды, прием гостей. 1860. Репринт: М., 1993.
      Костомаров Н.И. Предания первоначальной русской летописи в соображении с русскими народными преданиями в песнях, сказках и обычаях // Костомаров Н.И. Собр. соч. Т. 13. СПб., 1905.
      Костомаров Н.И. Славянская мифология. Киев, 1847.
      "Костромская старина. Костромская губернская ученая архивная комиссия". Вып. 1-7. Кострома, 1890-1912.
      Котляревский А.А. О погребальных обычаях языческих славян. М., 1868.
      Кочин Г.Е. Материалы для терминологического словаря древней России. М.-Л., 1937.
      Кошелев А.И. Конституция, Самодержавие и Земская дума. М., 1862.
      Кошелев А.И. О сословиях и состояниях в России. М., 1881.
      Кошелев А.И. Кошелев. Биография. Т. 1-2. М., 1889-1892.
      Кошко А.Ф. Очерки уголовного мира царской России. М., 1992.
      Коялович М.О. История русского самосознания по историческим памятникам и научным сочинениям. Изд. 4-е. Минск, 1997.
      Краткий церковно-богослужебный словарь. М., 1997.
      Крачковский Ю.Ф. Быт западнорусского селянина. М., 1874.
      Крестьянское искусство СССР. Сборник секции крестьянского искусства Комитета социологического изучения искусств. Л., 1927-1928.
      Кривополенова М.Д. Былины, скоморошины, сказки. Ред. А.А. Морозова. Архангельск, 1950.
      Крижанич Ю. Политика. М., 1997.
      Крижанич Ю. Собрание сочинений. Вып. 1-3. М., 1891-1893.
      Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А.Ф. Некрылова. М., 1991.
      Крушеван П. (публикатор). Программа завоевания мира евреями // "Знамя", 28 авг. - 7 сект. 1903.
      Крюкова М.С. Былины М.С. Крюковой. Т. 1-2. М., 1939-1941 ("Летописи Гос. лит. музея", кн. 6 и 8).
      Кто есть кто в России. М., 1997.
      Кудрина Р.Е. Обряд "крещения" и "похорон кукушки" в связи с народным кумовством // "Этнографическое обозрение", 1912, No1-2.
      Кудрявцев В.Д. Введение в философию. М., 1889.
      Кудрявцев В.Д. Сочинения. Т. 1-2. Сергиев Посад, 1898-1914.
      Кудрявцев М.П. Москва - Третий Рим. Историко-градостроительное исследование. М., 1994.
      Кузьмин А.Г. К какому храму ищем мы дорогу? М., 1989.
      Кулиш П.А. Записки о Южной Руси. Т. 1-2. СПб., 1856-1857.
      Курилович А.Н. Белорусское народное ткачество. Минск, 1981.
      Курлов П.Г. Гибель Императорской России. М., 1992.
      Лавров Л.А. Апокрифические тексты. СПб., 1899.
      Лавровский Н.А. О древнерусских училищах. Харьков, 1854.
      Лазарев В. Искусство Новгорода. Л., 1948.
      Лазарев В. История Византийского искусства. Л., 1947.
      Ланщиков А.П. Избранное. М., 1989.
      Латынин Б.А. Мировое дерево - древо жизни в орнаменте и фольклоре Восточной Европы // "Известия ГАИМК", вып. 69. Л., 1933.
      Левицкий С.А. Очерки по истории русской философской и общественной мысли. Франкфурт-на-Майне, 1968.
      Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство. Сб. статей. Т. 1-2. М., 1885-1886.
      Леонтьев К.Н. Египетский голубь. Дитя души. Нью-Йорк, 1954 / М., 1991.
      Леонтъев К.Н. Записки отшельника. М., 1992.
      Леонтьев К.Н. Избранное. М., 1993.
      Леонтьев К.Н. Избранные письма. СПб., 1993.
      Леонтьев К.Н. Как понимать сближение с народом? М., 1881.
      Леонтьев К.Н. Моя литературная судьба // "Литературное наследство", т. 22-24. М., 1935.
      Леонтьев К.Н. Моя литературная судьба: автобиография. Нью-Йорк Лондон, 1965.
      Леонтьев К.Н. Национальная политика как орудие всемирной революции: письма к О.И. Фудель. М., 1889.
      Леонтьев К.Н. Наши новые христиане, Ф.М. Достоевский и гр. Лев Толстой: по поводу речи Достоевского на празднике Пушкина и повести гр. Толстого "Чем люди живы?". М., 1882.
      Леонтьев К.Н. О Владимире Соловьеве и эстетике жизни (По двум письмам). М., 1912.
      Леонтьев К.Н. Отшельничество, монастырь и мир. Их сущность и взаимная связь. (Четыре письма с Афона). Сергиев Посад, 1913.
      Леонтьев К.Н. Собрание сочинений. Т. 1-9. М., 1912-1913.
      Леонтьев К.Н. Страницы воспоминаний. СПб., 1922.
      Леонтьев К.Н. Цветущая сложность. М., 1992.
      Леонтьев Н.П. Печорский фольклор. Ред. В.М. Сидельникова. Архангельск, 1939.
      Летописи русской литературы и древности, издаваемые Николаем Тихонравовым. Т. 1-5. М., 1859-1863.
      Лешков В.Н. Русский народ и государство. История русского общественного права до XVIII в. М., 1858.
      Линицкий П. Славянофильство и либерализм. Опыт систематического обозрения того и другого. Киев, 1882.
      Липец Р.С. Эпос и Древняя Русь. М., 1969.
      Литература и культура Древней Руси. Словарь-справочник. Под ред. В.В. Кускова. М., 1994.
      Лихачев Д.С. Земля родная. М., 1983.
      Лихачев Д.С. Национальное самосознание Древней Руси. М.-Л., 1945.
      Лихачев Д.С. Русские летописи и их культурно-историческое значение. М., 1947.
      Лихачев Д.С., Панченко А.М. "Смеховой мир" Древней Руси. М., 1976.
      Лихачев Д.С., Панченко А.М., Понырко Н.В. Смех в Древней Руси. Л., 1984.
      Лобанов М.П. Размышления о литературе и жизни. М., 1982.
      Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 1930.
      Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1983.
      Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1927.
      Лосский Н.О. Достоевский и его христианское миропонимание. Нью-Йорк, 1953.
      Лосский Н.О. Единство церкви. Проблемы русского религиозного сознания. Берлин, 1924.
      Лосский Н.О. Избранное. М., 1991.
      Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.
      Лосский Н.О. Нравственная личность Толстого. М., 1911.
      Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991.
      Лосский Н.О. Характер русского народа. Франкфурт-на-Майне, 1957.
      Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.
      Лощиц Ю.М. Слушание земли. М., 1988.
      Львов Н.А. Русские народные песни. СПб., 1896.
      Любомудров М.Н. Противостояние. М., 1991.
      Лютостанский И. Талмуд и евреи. Т. 1-5. СПб., 1914-1915.
      Ляшевский М., протоиерей. История христианства в Земле Русской. Балтимор, 1968.
      Мавродин В.В. Происхождение русского народа. Л., 1978.
      Майков Л.Н. Великорусские заклинания. СПб.; Париж, 1992.
      Майков Л.Н. О былинах Владимирова цикла. СПб., 1863.
      Макаренко А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении. Восточная Сибирь. Енисейская губерния. СПб., 1913.
      Макарий, митрополит Московский. Православно-догматическое богословие. Т. 1-2, СПб., 1895.
      Макаров М.Н. Русские предания. Ч. 1-3. М., 1838-1840.
      Максимов С.В. Бродячая Русь Христа ради. СПб., 1877.
      Максимов С.В. Год на Севере. Ч. 2. СПб., 1864.
      Максимов С.В. Крылатые слова. М., 1959.
      Максимов С.В. Куль хлеба. М., 1982.
      Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.
      Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1-2. М., 1991-1993.
      Максимов С.В. Собрание сочинений. Т. 1-20. СПб., 1900-1913.
      Максимов С.В. Литературные путешествия. М., 1986.
      Максимович М.А. Дни и месяцы украинского селянина // Собр. соч. в 3-х томах. Т. 2. Киев, 1877.
      Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Историко-литературное исследование. Киев, 1901.
      Малинка А.Н. Сборник материалов по малорусскому фольклору. Чернигов, 1902.
      Малицкий Н.В. Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства // "Известия Государственной академии истории материальной культуры", 1932, т. 2, вып. 10.
      Малый энциклопедический словарь. Изд. 2-е, вновь перераб. и значит. доп. Т. 1-2 (Вып. 1-4). СПб., Брокгауз-Ефрон, 1907-1909.
      Марк (Лозинский), игумен. Отечник-проповедник. Троице-Сергиева лавра, 1997.
      Маринов Л. Живая старина. Верования или суеверия народа. "Русс", 1891.
      Маркевич Н. История Малороссии. Киев, 1842.
      Маркевич Н. Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян, извлеченные из нынешнего народного быта. Киев, 1860. Репринт: Киев, 1991.
      Марков А.В. Беломорские былины. М., 1901.
      Марков Н.Е. Войны темных сил. Вып. 1-2. Париж, 1928-1930 / М., 1999.
      Маркович А. Котошихин и его сочинения. М., 1896.
      Масанов И.Ф. Словарь псевдонимов русских писателей и общественных деятелей. В 3-х т. М., 1941-1949.
      Масикка В. Представители злого начала в русских заговорах // "Живая старина", 1909, вып. 4.
      Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX - начала XX в. М., 1984.
      Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историко-этнографический источник. М., 1978.
      Материалы для библиографии русских научных трудов за рубежом (1920-1930). Белград. Вып. I, 1930; то же 1930-1940. Вып. II, 1941.
      Материалы к истории Прохоровской Трехгорной мануфактуры. М., 1915.
      Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Л., 1926. Вып. I.
      Материалы по этнографии России. Этнографический отдел Русского музея. Т. 1-4. СПб. (Л.), 1910-1929.
      Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. М., 1958.
      Меллер-Закомельский А.В. Страшный вопрос. О России и еврействе. Париж, 1923.
      Менделеев Д.И. Заметки о народном просвещении России. СПб., 1901.
      Менделеев Д.И. Проблемы экономического развития России. М., 1960.
      Менделеев Д.И. Сочинения, т. 12-21, 24. Л.-М., 1949-1954.
      Меньшиков М.О. Из писем к ближним. М., 1991.
      Меркулова В.А. Очерки по русской народной номенклатуре растений. Травы. Грибы. Ягоды. М., 1967.
      Миллер В.Ф. Былины новой и недавней записи из разных местностей России при ближайшем участии Е.Н. Елеонской и А.В. Макарова. М., 1908.
      Миллер В.Ф. Очерки русской народной словесности. Т. 1-3. И.Д. Сытин, 1897-1924.
      Миллер В.Ф. Русская масленица и западноевропейский карнавал. М., 1884.
      Милов Л.В. Великорусский пахарь. Особенности российского исторического процесса. М., 1998.
      Миловидов Ф.Ф. Жаба и лягушка в народном миросозерцании. Харьков, 1913.
      Милорадович В. Житье-бытье Лубенского крестьянина. Киев, 1904.
      Милюченко С.А. Белорусское народное гончарство. Минск, 1984.
      Миролюбов Н. Педагогические воззрения св. отцов церкви. Харьков, 1900.
      Миролюбов Ю.А. Язычество древних славян. М., 1995.
      Миропольский С.И. Учитель, его призвание и качество. СПб., 1894.
      Миропольский С.И. Школа и государство. СПб., 1910.
      Митрополит Серафим (Чичагов) и его книга "Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря". М., 1992.
      Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск, 1987.
      Мифологический словарь. Отв. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991.
      Мифы древних славян. Саратов, 1993.
      Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1-2. М., 1991-1992.
      Михельсон М.И. Русская мысль и речь. Свое и чужое. Опыт русской фразеологии. Сборник образных слов и иносказаний. Т. 1-2. СПб., 1902-1903.
      Модзалевский Л.В. Очерки истории воспитания и обучения. В 2-х т. СПб., 1892.
      Можаровский А.Ф. Отголоски старины и народности. Собрание очерков и заметок из периодических изданий. Тамбов, 1903.
      Можейко 3. Песенная культура белорусского Полесья. Село Тонеж. Минск, 1971.
      Молчанов Б., протоиерей. Тайна беззакония и антихрист. Париж, 1938.
      Мороз Е.Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси // Фольклор и этнография. Л., 1977.
      Морозов И.А. Восточнославянская терминология игр. Игры аграрно-промышленного комплекса. Дипл. раб. МГУ, 1981.
      "Москвитянин". Учено-литературный журнал. М., 1841-1856 (ежемесячно, с 1849 - 2 номера в месяц).
      Московский патриархат, 1917-1977. Исторический сборник. М., 1978.
      Мочульский К.В. Достоевский. Жизнь и творчество. Париж, 1948.
      Муравьев А.Н. Жития святых российской церкви, также иверских и славянских. Т. 1-12. СПб., 1855-1859.
      Муравьев А.Н. Письма о Богослужении. В 2-х т. 1893. Репринт: М., 1993.
      Муравьев А.Н. Письма о Православии. Киев, 1873.
      Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским. В 2-х ч. 1846. Репринт: М., 1990.
      Муравьев А.Н. Русская Фиваида на Севере. СПб., 1894.
      Мусин-Пушкин А.А. О необходимости национального направления нашей школы. Пг., 1915.
      Мусин-Пушкин А.А. Пирогов как педагог. Пг., 1917.
      На путях из Земли Пермской в Сибирь. Очерки этнографии североуральского крестьянства XVII-XX вв. М., 1989.
      Народная гравюра и фольклор в России XVII-XIX вв. (К 150-летию со дня рождения Д.А. Ровинского). М., 1976.
      Народные баллады. Вступ. статья, подготовка текста и примечания Д.М. Балашова. М.-Л., 1963.
      Народные песни Галицкой и Угорской Руси, собранные Я.Ф. Головацким. Ч. 1-4.М., 1878.
      Народные русские легенды А.Н. Афанасьева. Новосибирск, 1990.
      Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. Т. 1-3. М., 1957.
      Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. Т. 1-3 (Лит. памятники). М., 1984-1985.
      Настольная книга священнослужителя. Т. 1-8. М.: Московская Патриархия, 1977-1988.
      Настольный энциклопедический словарь. Т. 1-8. СПб., 1891-1895.
      Невский Н.А. Представления о радуге как о небесной змее // С.Ф. Ольденбургу - к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932. Сб. ст. Л., 1934.
      Неизвестный Нилус. Сост. С.В. Фомин. Т. 1-2. М., 1995.
      Немирович-Данченко Вас. Мужицкая обитель. М., 1993.
      Неофит, монах. Христианская кровь в обрядах современной синагоги. М., б. г.
      Нечволодов А.Д. Сказания о Русской Земле. В 4-х кн. М., 1913. Репринт: Кемерово, 1991-1992. Предисловие В.Н. Ганичева.
      Нидерле Л. Славянские древности / Перев. с чешек. М., 1956.
      Никольский Н.М. Происхождение и история белорусской свадебной обрядности. Минск, 1956.
      Никифоровский М. Русское язычество. СПб., 1875.
      Никифоровский Н.Я. Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. Вильна, 1907.
      Никифоровский Н.Я. Очерки простонародного житья-бытья в Витебской Белоруссии и описание предметов обиходности. Этнографические данные. Витебск, 1895.
      Николай Михайлович Романов, великий князь. Русский некрополь в чужих краях. Вып. 1. Париж и его окрестности. Пг., 1915.
      Николай Михайлович Романов, великий князь. Русский провинциальный некрополь. Т. 1. Губернии: Архангельская, Владимирская, Вологодская, Костромская, Московская, Новгородская, Олонецкая, Псковская, С.-Петербургская, Тверская, Ярославская и Выборгской губернии монастыри: Валаамский и Коневский. М., 1914.
      Николин А. Церковь и государство (История правовых отношений). М., 1997.
      Нил Сорский. Устав о скитской жизни. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1991.
      Нила Сорского предания и устав. СПб., 1912.
      Нилус С.А. Близ грядущий антихрист и царство дьявола на земле. Сергиев Посад, 1911-1912.
      Нилус С.А. Близ есть, при дверех: о том, чему не желают верить и что так близко. Сергиев Посад, 1917.
      Нилус С.А. Великое в малом и антихрист как близкая политическая возможность: записки православного. Изд. 2-е, испр. и доп. Царское Село, 1905.
      Нилус С.А. На берегу Божьей реки. Записки православного. Т. 1-2. М., 1999.
      Нилус С.А. Сила Божья и немощь человеческая. М., 1999.
      Нилус С.А. Святыня под спудом. Тайны православного монашеского духа. М., 1999.
      Новгородцев П.И. Об общественном идеале. М., 1991.
      Новиков В.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974.
      Новицкий В.Д. Из воспоминаний жандарма. М., 1991.
      Новицкий Я. Духовный мир в представлении малорусского народа // "Летопись Екатеринославской ученой архивной комиссии". Екатеринослав, 1912. Вып. 8.
      Новичкова Т.А. Русский демонологический словарь. СПб., 1995.
      Новый энциклопедический словарь. Под общей ред. К.К. Арсеньева. Т. 1-29. СПб., Ф.А. Брокгауз - И.А. Ефрон, б. г. (1911-1916). (Издание незаконченное. Последний 29-й том заканчивается словом: Отто).
      Обрядовая поэзия. М., 1989.
      Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982.
      Оль П., Шарапов С.Ф. Мнимое перепроизводство серебра. СПб., 1889.
      Ольденбург С.С. Царствование Императора Николая II. М., 1992.
      Онежские былины. Подбор былин и науч. ред. текстов Ю.М. Соколова. М., 1948.
      Ончуков Н.Е. Новые былины из записей на Печоре. СПб., 1903.
      Ончуков Н.Е. Печорские былины. СПб., б. г.
      Ончуков Н.Е. Северные сказки. СПб., 1909.
      Опочинин Е.Н. Русские народные сказки. По новым записям. М., 1913.
      Острогорский А.Н. Пирогов и его педагогические заветы. СПб., 1914.
      Острогорский В., Семенов Д. Русские педагогические деятели. М., 1909.
      О суевериях русского народа. СПб., 1994.
      Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., 1992.
      Очерки истории культуры славян. М., 1996.
      Паламарчук П.Г. Сорок сороков. Т. 1-4. М., 1992-1995.
      Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Г. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1860-1862. Вып. 1-4. Вып. 3: "Ложные" и отреченные книги русской старины, собранные А.П. Пыпиным. 1862; вып. 4: Повести религиозного содержания, древние поучения и послания, извлеченные из рукописей Н. Костомаровым. 1862.
      Памятники литературы Древней Руси. Сост. и общ. ред. Л.А. Дмитриева, Д.С. Лихачева. Вып. 1-12. М., 1978-1994.
      Памятники отреченной русской литературы. Собр. и изд. Н. Тихонравовым. Т. 1-3, М.-СПб., 1863-1895.
      Парменов А.Г., Рогов А.И. (сост.). Энциклопедия православной святости. Т. 1-2. М., 1997.
      Пассек В. Очерки России. Кн. 1-5. М., 1838-1842.
      Первухин Н. О символизме в Русской Иконописи. Труды III Археологического съезда. Владимир, 1909.
      Персонажи славянской мифологии. Киев, 1993.
      Песни, собранные Н.В. Гоголем. СПб., 1908.
      Песни, собранные П.В. Киреевским. Вып. 1-10. М., 1860-1874.
      Песни, собранные П.В. Киреевским. Вып. 1-2. М., 1911, 1918-1929.
      Писарев Н. Домашний быт русских патриархов. 1904. Репринт: М., 1991.
      Письма Блока. Л., 1925.
      Пламенная любовь: Памяти С.А. Нилуса. Нью-Йорк, 1937.
      Платонов О.А. Воспоминание о народном хозяйстве. М., 1990.
      Платонов О.А. Жизнь за Царя. Изд. 2-е. М., 1999.
      Платонов О.А. Загадка Сионских протоколов. М., 1999.
      Платонов О.А. Заговор цареубийц. М., 1996.
      Платонов О.А. История Русского народа в XX веке. Т. 1-2. М., 1997.
      Платонов О.А. Николай II в секретной переписке. М., 1996.
      Платонов О.А. Николай II. Жизнь и царствование. М., 1999.
      Платонов О.А. Почему погибнет Америка. М., 1999.
      Платонов О.А. Русская цивилизация. Изд. 3-е. М., 1995.
      Платонов О.А. Русский труд. М., 1991.
      Платонов О.А. Тайна беззакония. М., 1998.
      Платонов О.А. Тайная история масонства. 1731-1996. 2-е изд. М., 1996.
      Платонов О.А. Тайная история масонства. Документы и материалы. Т. 1-2. М., 2000.
      Платонов О.А. (сост.). Тысяча лет русского предпринимательства. М., 1994.
      Платонов О.А. Убийство царской семьи. М., 1991.
      Платонов О.А. (сост.). Экономика русской цивилизации. М., 1994.
      Победоносцев К.П. Великая ложь нашего времени. М., 1993.
      Победоносцев К.П. Воспитание характера в школе. СПб., 1900.
      Победоносцев К.П. Исторические исследования и статьи. СПб., 1876.
      Победоносцев К.П. Курс гражданского права. Ч. 1-3. СПб., 1896.
      Победоносцев К.П. Победа, победившая мир. М., 1895.
      Победоносцев К.П. Праздник Господний. М., 1995.
      Победоносцев К.П. Учение и учитель. Педагогические заметки. М., 1900.
      Повесть временных лет / Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Ч. 1: Текст и перевод / Подгот. текста Д.С. Лихачева. Перев. Д.С. Лихачева и Б.А. Романова; ч. 2: Приложения / Статья и комментарии Д.С. Лихачева. М.-Л., 1950.
      Повесть о Петре и Февронии. Л., 1979.
      Погодин М.П. Древняя русская история до монгольского ига. Т. 1-3. М., 1871.
      Погодин М.П. Исследования, замечания и лекции о русской истории. Т. 1-7. М., 1846-1857.
      Погодин М.П. О происхождении Руси. М., 1852.
      Подвысоцкий А.И. Словарь областного архангельского наречия в его бытовом и этнографическом применении. Собрал на месте и составил Александр Подвысоцкий. СПб., 1885.
      Подкарпатская Русь (Орган Подкарпатского общества наук). Ужгород, 1921.
      Подробный словарь русских гравированных портретов. Издание с 700 фототипными портретами. Т. 1-4. СПб., 1886-1889.
      Познанский Н.Ф. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул. Пг., 1917.
      Покровский Е.А. Детские игры в связи с историей, этнографией, педагогикой и гигиеной. М., 1892.
      Покровский Е.А. Детские игры, преимущественно русские. М., 1895.
      Покровский Е.А. Русские детские подвижные игры. М., 1892.
      Покровский Н. Сийский Иконописный Подлинник. СПб., 1895.
      Полевой Н.А. История русского народа. Т. 1-6. СПб., 1829-1833.
      Полевой П.Н. Народные русские сказки. СПб., 1874.
      Полесский этнолингвистический сборник. Материалы и исследования. Отв. ред. Н.И. Толстой. М., 1983.
      Полесье и этногенез славян. Предварительные материалы и тезисы конференции. М., 1983.
      Поливанов Л.И. Русские народные былины. М., 1888.
      Политические партии России (конец XIX - первая треть XX века). Энциклопедия. М., 1996.
      Полная энциклопедия русского сельского хозяйства и соприкасающихся с ним наук. Т. 1-12. СПб., 1900-1912.
      Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 1-2. СПб., б. г.
      Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 1-2. СПб., 1913. Репринт: Лондон, 1971 / М., 1992.
      Полторацкий Н.П. И.А. Ильин в полемике вокруг его идей о сопротивлении злу силой. Лондон, 1975.
      Полторацкий Н.П. Иван Александрович Ильин. Жизнь, труды, мировоззрение. Питтсбург, 1989.
      Полторацкий Н.П. Монархия и республика в восприятии И.А. Ильина. Питтсбург, 1979.
      Польский М., протопресвитер. Новые мученики российские. Т. 1-2. Джорданвилль, 1949-1957.
      Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.
      Поминайте наставников ваших. Памяти митрополита Иоанна. Воспоминания духовных чад. СПб., 1997.
      Попов Г. Русская народнобытовая медицина. По материалам Этнографического бюро кн. В.Н. Тенишева. СПб., 1903.
      Порфирьев И.Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки. СПб., 1890.
      Поселянин Е. (Погожев Е.Н.). Русская Церковь и русские подвижники XVIII века. 1905. Репринт: Загорск, 1991.
      Поселянин Е. (Погожев Е.Н.). Сказание о святых вождях Земли Русской. М., 1900. Репринт: М., 1994.
      Последние судьбы России и мира. Краткое обозрение пророчеств и предсказаний. Град св. Апостола Петра, 1992.
      Посников А. Общинное землевладение. Вып. I. Ярославль, 1875.
      Посошков И.Т. Книга о скудости и богатстве и некоторые более мелкие сочинения. М., 1911.
      Потебня А.А. Из записок по русской грамматике. Изд. 3-е. Т. 1-2. М., 1958.
      Потебня А.А. Объяснение малорусских и сродных народных песен. Варшава, 1883. Ч. 1.
      Потебня А.А. I. О некоторых символах в славянской народной поэзии. II. О связи некоторых представлений в языке. III. О купальских огнях и сродных с ними представлениях. IV. О Доле и сродных с нею существах. Изд. 2-е. Харьков, 1914.
      Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989.
      Потебня А.А. Эстетика и поэтика. М., 1976.
      Потоцкий Н. Курс национального воспитания русской молодежи. Буэнос-Айрес, 1958.
      Потоцкий Н. Спутник пропагандиста народной монархии. Буэнос-Айрес, 1954.
      Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 (Б-ка поэта. Большая серия).
      Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинского-Истрийского. СПб., 1911.
      Православная богословская энциклопедия, или Богословский энциклопедический словарь, содержащий в себе необходимые для каждого сведения по всем важнейшим предметам богословского знания в алфавитном порядке / Под. ред. проф. А.П. Лопухина и его преемников. Т. 1-12. СПб., 1900-1910.
      Православные русские обители. Полное иллюстрированное описание всех православных русских монастырей в Российской империи и на Афоне. СПб., 1910. Репринт: М., 1994.
      Православный библейский словарь. М., 1997.
      Православный календарь для семейного чтения. СПб., 1994.
      Причитания. Вступ. статья и примечания К.В. Чистова, подгот. текста Б.Е. Чистовой и К.В. Чистова. Л., 1960 (Б-ка поэта. Большая серия).
      Прозоровский Д.О. О славяно-русском дохристианском счислении времени // Труды VIII Археологического съезда. Т. 3. М., 1897.
      Прокопий Кесарийский. Война с готами. М., 1950.
      Прокопович С. (сост.). Памятка для русской национальной молодежи. Что надо знать каждому русскому человеку. Буэнос-Айрес, 1942.
      Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946.
      Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Изд. 2-е. Л., 1986.
      Пропп В.Я. Морфология сказки. Л., 1928 / Изд. 2-е. М., 1969.
      Пропп В.Я. Русские аграрные праздники (опыт историко-этнографического исследования). Л., 1963.
      Пропп В.Я. Русский героический эпос. М., 1958.
      Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976.
      Пророческая характеристика людей пред концом мира. Эпоха Апостасии и конец нашего земного шара. Taiwan, 1974.
      Простонародные приметы и поверья, суеверные обряды и обычаи, легендарные сказания о лицах и местах. Собрал в Витебской Белоруссии Н.Я. Никифоровский. Витебск, 1897.
      Прохоров Г.М. Прение Григория Паламы "с хионы и турки" и проблема "жидовская мудрствующих" // "Труды Отдела древнерусской литературы", т. XXVII. Л., 1972.
      Пругавин В. Прогресс в земледельческой общине // "Вестник Европы", 1886, No5.
      Прыжов И.Г. История кабаков в России. М., 1992.
      Прыжов И.Г. Очерки. Статьи. Письма. М.-Л., 1934.
      Пушкарев С.Г. Самоуправление и свобода в России. Франкфурт-на-Майне, 1985.
      Пыпин А.Н. История русской этнографии. Т. 1-4. СПб., 1890-1892.
      Пятковский А.П. Государство в государстве: к истории еврейского вопроса в России и Западной Европе. СПб., 1901.
      Пятницкий П.И. Сказание о венчании Русских Царей и Императоров. М., 1896.
      Радченко 3. Сборник малорусских и белорусских народных песен Могилевской губернии Дятловичской волости. СПб., 1911.
      Размышления о России и русских. Далекие предки I-XVII вв. М., 1994.
      Распутин В.Г. Избранные произведения. М., 1984.
      Распутин Г.Е. Житие опытного странника. СПб., 1907.
      Рачинский С.А. Сельская школа. СПб., 1910.
      Регельсон Л. Трагедия Русской церкви. Париж, 1977.
      Ровинский Д.А. Русские народные картинки. Т. 1-3. СПб., 1881.
      Рогов Е.Н. Атлас истории культуры России (конец XVII - начало XX вв.). М., 1993.
      Рогович А.С. Опыт словаря народных названий (растений) Юго-Западной России, с некоторыми повериями и рассказами о них. Киев, 1874.
      Родин Ф.Н. Бурлачество в России. М., 1975.
      Родников В. История русской педагогики. Киев, 1914.
      Рождественский С.В. Очерки по истории систем просвещения в России в XVIII и XIX вв. СПб., 1912.
      Розанов В.В. Апокалипсис нашего времени. Кн. 1-10. Сергиев Посад, 1917.
      Розанов В.В. В мире неясного и нерешенного. СПб., 1901.
      Розанов В.В. Когда начальство ушло. 1905-1906 гг. СПб., 1910.
      Розанов В.В. Легенда о Великом Инквизиторе. Спб., 1894.
      Розанов В.В. Люди лунного света. Метафизика христианства. СПб., 1911.
      Розанов В.В. Место христианства в истории. СПб., 1904.
      Розанов В.В. Обонятельное и осязательное отношение евреев к крови. Париж, 1929.
      Розанов В.В. Около церковных стен. Т. 1-2. Пг., 1916.
      Розанов В.В. Опавшие листья. Т. 1-2. СПб., 1913-1915.
      Розанов В.В. О подразумеваемом смысле нашей монархии. СПб.,1912.
      Розанов В.В. Природа и история. СПб., 1900.
      Розанов В.В. Религия и культура. СПб., 1899.
      Розанов В.В. Сочинения. Т. 1-2. М., 1990.
      Розанов В.В. Темный лик. Метафизика христианства. СПб., 1911.
      Розанов В.В. Уединенное. СПб., 1912.
      Розыск Дьяка Висковатого. Чтение Общества Истории и Древностей Российских, 1858.
      Романов Б.А. Люди и нравы Древней Руси. М., 1966.
      Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вып. 1-9. 1886-1912. Опыт словаря условных языков Белоруссии. С параллелями великорусскими, малорусскими и польскими. Вильна, 1912.
      Романов Е.Р. Материалы по этнографии Гродненской губернии. Вып. 1-2. Вильна, 1911-1912.
      Российское законодательство X-XX веков. Т. 1. Законодательство Древней Руси. М., 1984.
      Россия и Европа. Опыт соборного анализа. Сост. П.В. Тулаев. М., 1992.
      Россия перед Вторым пришествием. Сост. С.В. Фомин. М., 1993.
      Россия. Энциклопедический справочник. Гл. ред. А.П. Горкин. М., 1998.
      Рудченко И.Я. Народные южнорусские сказки. Вып. 1-2. Киев, 1869-1870.
      Русак (Степанов) В.С., протодиакон. Свидетельство обвинения. В 3-х т. М., 1993.
      Русская идея. Сост. М.А. Маслин. М., 1992.
      Русская историческая библиотека, издаваемая Археографическою комиссиею. Т. 1-39. СПб. (Пг., Л.), 1872-1927.
      Русская литература в эмиграции. Под ред. Н.П. Полторацкого. Питтсбург, 1972.
      Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия. Л., 1984.
      Русская ономастика и ономастика России. Словарь. Под ред. О.Н. Трубачева. М., 1994.
      Русская Правда / В сб. "Российское законодательство X-XX веков". Т. 1. М., 1984.
      Русская проза XVIII века. Т. 1. М., 1950.
      Русская религиозно-философская мысль XX века. Под ред. Н.П. Полторацкого. Питтсбург, 1975.
      Русские былины старой и новой записи. Под ред. Акад. Н.С. Тихонравова и В.Ф. Миллера. М., 1894.
      Русские народные былины. Ч. 1-2. СПб., 1883.
      Русские народные былины. По сборникам Кирши Данилова, Рыбникова, Киреевского и Гильфердинга. М., 1904.
      Русские народные сказки. Сост. и подг. текстов А. Нечаева. М., 1952.
      Русские песни. Непосредственно с голосов народа записанные и с объяснениями, изданные Ю.Н. Мельгуновым. Вып. 1-2. М - СПб., 1879-1885.
      Русские писатели. Биобиблиографический словарь. Т. 1-2. М., 1990 / Изд. 2-е. М., 1996.
      Русские писатели 1800-1917. Биографический словарь. Т. 1-4. М., 1992-1999 (издание продолжается).
      Русские плачи Карелии. Петрозаводск, 1940.
      Русские пословицы и поговорки в рисунках В.М. Васнецова. Изд. 2-е. М., 1912.
      Русские: семейный и общественный быт. М., 1989.
      Русские (серия "Народы и культуры"). М., 1999.
      "Русский архив". Историко-литературный сборник, издаваемый ежемесячными выпусками при Чертковской библиотеке Петром Бартеневым и посвященный преимущественно изучению России в XVIII-XIX столетиях. М., 1863-1917 (3 книги в год, 12 номеров в год, в 1881-1884 - 3 книги, 6 номеров в год).
      Русский биографический словарь. Изд. под наблюдением А.А. Половцева. Т. 1-25. СПб, 1896-1918.
      Русский народ, его обычаи, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. М., 1880.
      Русский народный свадебный обряд. Исследования и материалы. Л., 1978.
      Русский фольклор. Эпическая поэзия. Ред. М. Азадовского. М., 1935.
      Русский энциклопедический словарь, издаваемый И.Н. Березиным. Т. 1-16. СПб., 1873-1879.
      Русский эрос, или Философия любви в России. М., 1991.
      Русское колдовство, ведовство, знахарство СПб., 1994
      Рушинский Л. Религиозный быт русских по сведениям иностранцев XVI-XVII вв. "Чтение Общества Истории и Древностей Российских", 1871, вып. 3.
      Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII веков. М., 1982.
      Рыбаков Б.А. Мир истории: начальные века русской истории. М., 1987.
      Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988.
      Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.
      Рыбников П.Н. Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. Ч. 1-4. М., 1861-1867.
      Рыбников П.Н. Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. Т. 1-3. Изд. 2-е. М., 1909-1910.
      Рыбников П.Н. Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. Т. 1-3. Петрозаводск, 1989.
      Рябушинский В. Старообрядчество и русское религиозное чувство. М., 1994.
      Рязановский Ф.А. Демонология в древнерусской литературе. М., 1915.
      Савушкина Н.И. Русский народный театр. М., 1976.
      Савченко П. Русская девушка. Материал к составлению жития св. мученицы Царевны Ольги. М., 1990.
      Садовников Д.Н. Загадки русского народа. Сборник загадок, вопросов, притч и задач. СПб., 1875.
      Садовников Д.Н. Сказки и предания Самарского края. СПб., 1884.
      Саитов В.И., Модзалевский Б.Л. Московский некрополь. Т. 1-3. СПб., 1907-1908.
      Саитов В.И. Петербургский некрополь. Т. 1-4. СПб., 1912-1913.
      Самарин Ю.Ф. Общинное владение // "Русский Вестник", 1858, No13
      Самарин Ю.Ф. Поземельная собственность и общинное владение // "Русский Вестник", 1858, No1-6
      Самарин Ю.Ф. Сочинения. Т. 1-10. М., 1877-1911.
      Сахаров И.П. Песни русского народа. Ч. 1-5. СПб., 1838-1839.
      Сахаров И.П. Путешествия русских людей в чужие земли. Изд. 2-е. Ч. 1-2. СПб., 1837.
      Сахаров И.П. Русские народные сказки. СПб., 1841.
      Сахаров И.П. Русское народное чернокнижие. СПб., 1997.
      Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. Т. 1-3. СПб., 1836-1837 / Изд. 3-е. СПб., 1841-1849.
      Сахаров И.П. Сказания русского народа. Русское народное чернокнижие. Русские народные игры, загадки, присловья и притчи. Народный дневник. Праздники и обычаи. М., 1989.
      Сахаров В. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879.
      Сахновский Н.И. Святая Русь. Краткая история русского православного царства. Буэнос-Айрес, 1965.
      Сборник материалов, касающихся артели в России. СПб., 1873-1875.
      Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1-2. М., 1991-1995.
      Селезнев Ю.И. Избранное. М., 1987.
      Селиванов В.В. Год русского земледельца. Владимир, 1902.
      Селиванов В.В. Год русского земледельца. Зарайский уезд Рязанской губернии // Письма из деревни. Очерки о крестьянстве второй половины XIX в. М., 1987.
      Селянинов А. Тайная сила масонства. СПб., 1911.
      Сементовский А.М. Малорусские загадки. СПб., 1872.
      Серафим, игумен. Православный Царь-Мученик. Пекин, 1920.
      Серафим (Роуз), иеромонах. Будущее России и конец мира. Рига-Л., 1991.
      Серафим (Роуз), иеромонах. Святое Православие. XX век. М., Донской монастырь, 1992.
      Серафим Саровский, преподобный. Житие, пророчества, наставления. Минск, 1997.
      Серафим Саровский, преподобный. О цели христианской жизни. М., 1991.
      Серафим (Соболев), архиепископ. Русская идеология. Джорданвилль, 1987.
      Сербов И.А. Белорусы-сакуны. Краткий этнографический очерк. Пг., 1915.
      Сергеевич В. Древности русского права. Т. 2: Вече и князь. Советники князя. Изд. 3-е. СПб., 1908.
      Сергей Александрович Нилус (1862-1929). Жизнеописание. М., 1995.
      Симаков В.И. Сборник деревенских частушек. Ярославль, 1913.
      Синицына Н.В. Максим Грек в России. М., 1977.
      Синицына Н.В. Третий Рим. История и эволюция русской средневековой концепции (XV-XVI вв.). М., 1998.
      Сказание о чудотворных иконах Богоматери и ее милостях роду человеческому. Т. 1-2. Коломна, 1993.
      Сказания древних славян. СПб., 1998.
      Сказки и песни Вологодской области. Вологда, 1855.
      Скворцова С. Проводы Костромы-весны в Самарском уезде // "Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете", т. 10, вып. 1. 1892.
      Скрынников Р.Г. Третий Рим. СПб., 1994.
      Славянская мифология. М., 1995.
      Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н.И. Толстого. Т. 1-2. М., 1995-1999 (издание продолжается).
      Словарь книжников и книжности Древней Руси / Отв. ред. Д.С. Лихачев. Л., Вып. 1-6. 1987-1998 (издание продолжается).
      Слово жизни в духовных стихах, избранных для любителей духовного пения. Сост.о. Николай. 1994.
      Смирнов В. Народные гадания Костромского края (Очерк и тексты) // Четвертый этнографический сборник. Кострома, 1927.
      Смирнов Н., протоиерей. Златая цепь святости на Руси. Буэнос-Айрес, 1958.
      Смирнов С. Древнерусский духовник. М., 1913.
      Смирнов Ю.И. Восточнославянские баллады и близкие им формы. Опыт указателя сюжетов и версий. М., 1988.
      Снегирев И.М. Лубочные картинки русского народа в Московском мире. М., 1861.
      Снегирев И.М. О значении отеческого иконописания // "Записки Петербургского Археологического Общества". СПб., 1849.
      Снегирев И.М. Русская старина в памятниках церковного и гражданского зодчества. Т. 1-18. Изд. 2-е. М., 1848-1860 (совм. с А. Мартыновым).
      Снегирев И.М. Русские в своих пословицах... Кн. 1-4. М., 1831-1834.
      Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып. 1-4. М., 1837-1839.
      Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913.
      Соболевский А.И. Великорусские народные песни. Т. 1-7. СПб., 1895-1902.
      Соболевский А.И. Образованность Московской Руси XVI-XVII вв. СПб., 1894.
      Собор преподобных отцев и старцев, в Оптиной Пустыни просиявших. Оптина Пустынь, 1996.
      Собрание народных песен П.В. Киреевского. Записи П.И. Якушкина. Т. 1-2. Л. 1983-1986.
      Советская историческая энциклопедия. Т. 1-15. М., 1961-1974.
      Соколов Н.А. Убийство Царской семьи. М., 1990.
      Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. XIX - начало XX вв. М., 1979.
      Соколова В.К. Заклинания и приговоры в календарных обрядах // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982.
      Соколова В.К. Русские исторические предания. М., 1970.
      Соколовы Б. и Ю. Сказки и песни Белозерского края. М., 1915.
      Солженицын А.И. Архипелаг ГУЛАГ. Ч. 1-4. М., 1991.
      Соловьев В.С. Письма. Т. 1-4. СПб., 1908-1923.
      Соловьев В.С. Русская идея. Пер. с франц. М., 1911.
      Соловьев В.С. Собрание сочинений. Изд. 2-е. Т. 1-10. СПб., 1911-1914.
      Соловьев В.С. Сочинения. Т. 1-2. М., 1988.
      Солоневич И.Л. Белая империя. Шанхай, 1941.
      Солоневич И.Л. Великая фальшивка Февраля. Буэнос-Айрес, 1954.
      Солоневич И.Л. Диктатура импотентов. Буэнос-Айрес, 1952.
      Солоневич И.Л. Диктатура слоя. Буэнос-Айрес, 1956.
      Солоневич И.Л. Народная монархия. М., 1991.
      Солоневич И.Л. Россия в концлагере. София, 1935.
      Солоухин В. Время собирать камни. М., 1990.
      Солоухин В. Последняя ступень. М., 1995.
      Сперанский Н.В. Очерки по истории народной школы. М., 1902.
      Спиридович А. Записки жандарма. М., 1991.
      Справочный энциклопедический словарь, издающийся под ред. А. Старчевского. Т. 1-12 (13 кн.). СПб., 1847-1855.
      Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. Л., 1979.
      Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т. 1-3. М., 1958.
      Срезневский И.И. Мысли об истории русского языка. М., 1959.
      Старообрядчество. Опыт энциклопедического словаря. М., 1996.
      Сталин И.В. О Великой Отечественной войне. М., 1948.
      Сталин И.В. Сочинения. Т. 1-13. М., 1946-1951; т. 14. М., 1998.
      Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.
      Степанов (Русак) В.С. Свидетельство обвинения. Т. 1-3. М., 1993.
      Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб., 1899 / М., 1990.
      Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. М., 1997.
      Степун Ф.А. Идея России и формы ее раскрытия // "Новый Град". Париж, 1934. Кн. 8.
      Стихи духовные (Народно-христианская поэзия). М., 1991.
      Столыпин П.А. Нам нужна Великая Россия. М., 1991.
      Страхов Н.Н. Борьба с Западом в нашей литературе. Изд. 2-е. Кн. 1-2. СПб., 1887-1890.
      Страхов Н.Н. Литературная критика. М., 1984.
      Страхов Н.Н. Наша культура и всемирное единство... // "Русский Вестник", 1888, No6.
      Страхов Н.Н. Философские очерки. СПб., 1895.
      Струмилин С.Г. Очерки экономической истории России. М., 1960.
      Сумароков А.П. О домостроительстве // Русская проза XVIII века. М.-Л., 1950.
      Сумаруков Г.В. Кто есть кто в "Слове о полку Игореве". М., 1983.
      Сумцов Н.Ф. Ворон в народной словесности // "Этнографическое обозрение", 1890, No11.
      Сумцов Н.Ф. Культурные переживания. Киев, 1890.
      Сумцов Н.Ф. Мышь в народной словесности // "Этнографическое обозрение", 1891, No1.
      Сумцов Н.Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских. Харьков, 1881.
      Сумцов Н.Ф. Очерк истории южнорусских апокрифических сказаний и песен. Киев, 1888.
      Сумцов Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях. Харьков, 1885.
      "Тайна крови" у евреев. Экспертиза И.Е. Пранайтиса. СПб., 1913.
      Тальберг Н.Д. История Русской церкви. Т. 1-2. Джорданвилль, 1959.
      Тальберг Н.Д. Святая Русь. СПб., 1992.
      Татищев В.Н. Избранные произведения. Л., 1979.
      Творогов О.В. Князья Рюриковичи. Краткие биографии. М., 1992.
      Терещенко А. Быт русского народа. Ч. 1-7. СПб., 1848.
      Терновская О.А. Об одном мифологическом мотиве в русской литературе // Вторичные моделирующие системы. Тарту, 1979.
      Терновская О.А. Словесные формулы в урожайной обрядности восточных славян // Фольклор и этнография. Л., 1974.
      Тихменев Н.М. Духовный облик Императора Николая Второго. Издание Союза Ревнителей Памяти Императора Николая II. США, 1952.
      Тихомиров Л.А. Апология веры и монархии. М., 1999.
      Тихомиров Л.А. Вопросы экономической политики. М., 1900.
      Тихомиров Л.А. Воспоминания. М.-Л., 1927.
      Тихомиров Л.А. Единоличная власть как принцип государственного строения. М., 1993.
      Тихомиров Л.А. Земля и фабрика. М., 1899.
      Тихомиров Л.А. Критика демократии. М., 1998.
      Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. СПб., 1992.
      Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. М., 1998.
      Тихомиров М.Н. Древняя Русь. М., 1975.
      Токарев С.А. История русской этнографии. М., 1966.
      Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов. XIX начало XX вв. М.-Л., 1957.
      Толстой Д.А. Речи и статьи. СПб., 1876.
      Толстой И.И. Заметки о народном образовании в России. СПб., 1907.
      Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений. М.-Л., 1928-1958.
      Толстой М.В. История Русской Церкви. Рассказы из истории Русской Церкви. Валаам, 1991.
      Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. Л., 1985.
      Троицкий С. Христианская философия брака. Париж, 1933.
      Трубачев О.Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. М., 1959.
      Трубачев О.Н. Происхождение названий домашних животных в славянских языках. М., 1960.
      Трубачев О.Н. Ремесленная терминология в славянских языках. (Этимология и опыт групповой реконструкции). М., 1966.
      Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян. М., 1991.
      Трубецкой Е.Н., князь. Война и мировая задача России (Война и культура). М., 1914.
      Трубецкой Е.Н., князь. Два мира в древнерусской иконописи. М., 1916.
      Трубецкой Е.Н., князь. Миросозерцание Вл. Соловьева. М., 1913.
      Трубецкой Е.Н., князь. Национальный вопрос - Константинополь и Святая София. М., 1913.
      Трубецкой Е.Н., князь. Отечественная война и ее духовный смысл. М., 1915.
      Трубецкой Е.Н., князь. Россия в ее иконе // Умозрение в красках. Три очерка о русской иконе. Париж, 1965.
      Трубецкой Е.Н., князь. Смысл жизни. М., 1918.
      Труды Общества исследователей Волыни. Житомир, т. 1-13, 1902-1915; т. 14, 1920.
      Труды Общества исследователей Рязанского края. Вып. 1-41. Рязань, 1922-1930. С 1931: Труды Рязанского бюро краеведения. Вып. 1(42)-8 (49). Рязань, 1931-1933.
      Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским Русским Географическим обществом: Юго-Западный отдел. Материалы и исследования, собранные д. чл. П.П. Чубинским. Т. 1-7. СПб., 1872-1878.
      Тургенев Н.И. Россия и русские. М., 1915.
      Тысячелетие русской письменной культуры (988-1988). Сост. П. Горелов, В. Кожинов. М., 1989 (Альманах библиофила, вып. 26).
      Тютчев Ф.И. Политические статьи. Париж, 1976.
      Тютчев Ф.И. Сочинения. Т. 1-2. М., 1984.
      Усов В.В. Русский народный православный календарь. Т. 1-2. М., 1997.
      Успенский А. Царские иконописцы. СПб., 1913.
      Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., 1982.
      Успенский Б.А. Восприятие истории в Древней Руси и доктрина Москва Третий Рим // Русское подвижничество. М., 1996.
      Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви. М., 1989.
      Ученый архив Вологодского общества изучения Северного края и его научные ценности. Пособие для краеведов // Труды Вологодского общества изучения Северного края. Вологда, 1926.
      Ушкуйник В. Памятка русскому человеку. Парадоксы истории. Нью-Йорк, 1982.
      Фаминцын А.С. Скоморохи на Руси. СПб., 1995.
      Федоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982.
      Федоров Н.Ф. Философия общего дела. Т. 1, Верный, 1906; т. 2. М., 1913.
      Федосюк Ю.А. Русские фамилии. М., 1996.
      Федотов Г.П. Защита о России. Париж, 1988.
      Федотов Г.П. Лицо России. Париж, 1974.
      Федотов Г.П. Россия и свобода. Нью-Йорк, 1981
      Федотов Г.П. Святой Филипп, митрополит Московский. Париж, 1928.
      Федотов Г.П. Святые Древней Руси (X-XVII столетий). Нью-Йорк, 1960
      Федотов Г.П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991.
      Федотов Г.П. Судьба и грехи России. В 2-х ч. СПб., 1991-1992.
      Федотов Г.П. Тяжба о России. Париж, 1982.
      Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1914.
      Филарет, архиепископ. История русской церкви. М., 1898.
      Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Государственное учение. М., 1883.
      Филатов В.В. Краткий иконописный иллюстрированный словарь. Книга для учащихся. М., 1996.
      Филиппов Т. О началах русского воспитания. СПб., 1890.
      Философская энциклопедия. Т. 1-5. М., 1960-1970. Философы России XIX-XX столетий. Биографии. Идеи. Труды. Гл. редактор П.В. Алексеев. М., 1993.
      Флоренский П.А. Детям моим. Воспоминания прошлых дней. Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание. М., 1992.
      Флоренский П.А. Около Хомякова. Сергиев Посад, 1916.
      Флоренский П.А. Первые шаги философии. Из лекций по истории философии. Сергиев Посад, 1917.
      Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т. 1-2. М., 1990.
      Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М., 1914
      Флоринский В.М. Русские простонародные травники и лечебники. Собр. медицинских рукописей XVI и XVII ст. Казань, 1879.
      Флоровский Г.В. Достоевский и Европа. София, 1922.
      Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Киев, 1991.
      Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973. Фостер Л.А. Библиография русской зарубежной литературы. 1918-1968. Т. 1-2. Бостон, 1970.
      Фразеологический словарь русского литературного языка конца XVIII-XX вв. Т. 1-2. Новосибирск, 1991.
      Франк С. Духовные основы общества. М., 1992. Франк С. Душа человека. Париж, 1964.
      Франк С. Русское мировоззрение. Париж, 1930.
      Франк С. Этюды о Пушкине. Мюнхен, 1957.
      Фролов А. Деньги земледельческой страны. М., 1898.
      Хартулари К.Ф. Право суда и помилования как прерогативы Российской державности. Т. 1-2. СПб., 1899.
      Хмыров М.Д. Алфавитно-справочный перечень государей русских и замечательнейших особ их крови. М., 1993.
      Хомяков А.С. О старом и новом. М., 1988.
      Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. Т. 1-8. М., 1900-1906.
      Хомяков А.С. Сочинения. Кн. 1-6. Пг., 1915.
      Хомяков А.С. Сочинения. Т. 1-2. М., 1994.
      Хомяков А.С. Стихотворения и драмы (Библиотека поэта). Л., 1969.
      Хомяков Д.А. Православие. Самодержавие. Народность. Монреаль, 1982.
      Хотинский М.С. Рассказы о темных предметах. СПб., 1861.
      Христианство. Энциклопедический словарь. В 3-х т. М., 1993-1995.
      Христолюбивое воинство. Православные традиции русской армии. М., 1997.
      Христофагия. Борьба талмудического иудаизма с Церковью Христовой. Киев, 1993.
      Хрущев И. Исследования о сочинениях Иосифа Санина, преподобного игумена Волоцкого. 1868.
      Церковно-исторический словарь. СПб., 1889. Репринт: М., 1996.
      Церковнославянская грамота. СПб., 1998.
      Цикунов (Кузьмич) А. Заговор мирового правительства. М., 1994.
      Циолковский К.Э. Будущее Земли и человечество. Калуга, 1928.
      Циолковский К.Э. Грезы о земле и небе. Калуга, 1895.
      Чаев Н. Москва - Третий Рим / "Записки Академии Наук СССР", No17, 1945.
      Чародейство, волшебство, знахарство и всерусские народные заговоры. СПб., 1914.
      Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983.
      Черепнин Л.В. Образование Русского централизованного государства в XIV-XV веках. М., 1960.
      Чернышев В.И. Сказки и легенды Пушкинских мест. М.-Л., 1950.
      Черняев Н. Мистика, идеалы и поэзия русского самодержавия. М., 1998.
      Четвериков С., протоиерей. Оптина Пустынь. Париж, 1930.
      Чехов Н.В. Типы русской школы в их историческом раз витии. М., 1923.
      Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1973.
      Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды XVIII-XIX вв. М., 1967.
      Чистович И. Руководители и деятели духовного просве щения в России. СПб., б. г.
      Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX веков. Очерки по истории народных верований. М., 1957.
      Чтения в Императорском Обществе истории и древностей российских при Московском университете (ЧОИДР). М., 1846-1848. Кн. 1-23,1858-1918. Кн. 24-264 (4 книги в год).
      Чудотворные иконы Матери Божией. Т. 1-2. М., 1993.
      Чулков М.Д. Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шеманства и проч., сочиненная М.Ч. М., 1786
      Чулков М.Д. Абевега русских суеверий. М., 1886.
      Чулков М.Д. Русские сказки, содержащие древнейшие повествования о богатырях. Ч. 1-4. (т. 1-2). 1807-1820.
      Шабельская Н. Материалы и технические приемы древнерусского шитья. Б. м., 1910.
      Шарапов С.Ф. Бумажный рубль (его теория и практика). СПб., 1898.
      Шарапов С.Ф. Деревенские мысли о нашем государственном хозяйстве. М., 1886.
      Шарапов С.Ф. Министерство земледелия и его местные агентства. М., 1892.
      Шарапов С.Ф. По русским хозяйствам. М., 1893.
      Шарапов С.Ф. Пособие молодым хозяевам при устройстве их хозяйств на новых началах. СПб., 1895.
      Шарапов С.Ф. Сочинения. Т. 1-9. М., 1900-1906.
      Шафаревич И.Р. Сочинения в 3-х томах. М., 1994.
      Шевырев С.П. История русской словесности, преимущественно древней, ч. 1-4. М., 1846-1860.
      Шевырев С.П. Стихотворения. Л., 1939.
      Шейн П.В. Белорусские песни с относящимися к ним обрядами, обычаями и суевериями. СПб., 1874.
      Шейн П.В. Великорусс в своих песнях, обрядах, верованиях, сказках, легендах и т.п. Т. 1. Вып. 1-2. СПб., 1898-1900.
      Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 1-3 (4 кн.). СПб., 1887-1902.
      Шеппинг Д.Д. Мифы славянского язычества. М., 1849.
      Шереметева М.Е. Все венки да поверх воды. Народное искусство Калужского края. Изд. 2-е. Тула, 1984.
      Шипунов Ф.Я. Истина Великой России. М., 1992.
      Шипунов Ф.Я. Оглянись на дом свой. М., 1988.
      Ширяев Б.И. Неугасимая лампада. 1954. Репринт: М., 1991.
      Шмаков А.С. Еврейские речи. М., 1897.
      Шмаков А.С. Международное тайное правительство. М., 1912.
      Шмаков А.С. Погром евреев в Киеве. М., 1908.
      Шмаков А.С. Свобода и евреи. М., 1906.
      Шпилевский П.М. Белорусские пословицы. Сборник. СПб., 1853.
      Шуклин В. Мифы русского народа. Екатеринбург, 1995.
      Щапов А.П. Социально-педагогические условия умственного развития русского народа. СПб., 1870.
      Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси X-XIII вв. М., 1989.
      Щекатов А. Словарь географический Российского государства, описывающий азбучным порядком географически, топографически, гидрографически, физически, исторически, политически, хронологически, генеалогически и геральдически все губернии, города и их уезды... и т.д. Ч. 1-7. М., 1801-1809. (Заглавие части 1: Географический словарь Российского государства, сочиненный в настоящем оного виде).
      Энгелъгардт А.Н. Из деревни. 12 писем 1872-1887. М., 1987.
      Энциклопедический лексикон. Т. 1-17. СПб., 1835-1841.
      Энциклопедический словарь. Под ред. проф. И.Е. Андреевского (до буквы В), К.К. Арсеньева и Ф.Ф. Петрушевского. 82 полутома и 4 дополнительных (86 кн.). СПб., 1890-1907.
      Энциклопедия русского лесного хозяйства. Свод лесохозяйственных знаний в алфавитном порядке. Т. 1-2. СПб., 1903-1908.
      Эремич М. Очерки белорусского Полесья // "Вестник Западной России", кн. 9, Вильна, 1867.
      Этнографические очерки. Л., 1990.
      Этнографический сборник, издаваемый Императорским Русским Географическим обществом. Вып. 1-6. СПб., 1853-1864.
      Этнолингвистический словарь славянских древностей. Проект словника. Предварительные материалы. М., 1984.
      Этнографическое обозрение. Этнографический отдел Императорского Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии, состоящего при Московском университете. Кн. 1-112. М., 1889-1916.
      Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. Отв. ред. К.В. Чистов. М., 1987.
      Этнография имен. М., 1971.
      Этнокультурные традиции русского сельского населения XIX - начала XX вв. М., 1990.
      Яворский Ю.А. Памятники галицко-русской народной словесности. Киев, 1915. Вып. 1: Легенды. Киев, 1915.
      Яковенко Б.В. Очерки русской философии. Берлин, 1922.