Пред Владимирскою иконою древнерусские люди приносили клятву в верности своему Отечеству. Православные всероссийские монархи принимали священное венчание и миропомазание на царство пред ликом Владимирской иконы в Успенском соборе. При избрании всероссийских митрополитов и патриархов Владимирская икона Богоматери древле служила поручительницей и благословением, так как было обыкновение хартии имен избираемых, запечатанные царем, полагать в панагии на пелену в киоте Владимирской иконы Богоматери, предоставляя Ей, кого благоволит Она Сама выбрать. После молебна сам царь или старейший из святителей снимал печать, вынимал одну из хартий и объявлял собору имя избранного.
      Во время сильных пожаров в Москве обращались с молитвою к Божией Матери пред Ее Владимирскою иконою. Когда был страшный пожар в 1547, Владимирскую икону хотели вынести из Успенского храма и никак не могли снять ее с места. По словам летописца, «Сама Богоматерь соблюдала не только Свой образ, но и церковь и весь мир, покрывая и защищая его». В это время многие удостоились видеть над Успенским собором Ее в светозарном одеянии, молящуюся и осеняющую собор, и пожар утих, не причинив вреда собору. Празднуется 23 июня/6 июля.
       Прот. И. Бухарев
 
       ВЛАДИМИРСКАЯ КРАСНОГОРСКАЯ,чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Красногорской обители на Черной горе, близ р. Пинеги, в Двинском у. Новгородской еп. Она прославилась в н. XVII в. Некто игум. Варлаам имел у себя Владимирскую икону Божией Матери. Сама Пресвятая Богородица во сне повелела ему отдать икону иерею Мирону и при этом прибавила, что Бог хочет прославить сею иконою место Черной горы. Икона была отдана, и от нее произошло исцеление слепой девицы Марфы, которой во сне был голос от иконы, чтобы иерей Мирон скорее отнес икону на указанное место. «Хочу, чтобы там устроился дом Мне и прославилось Мое имя». Иерей Мирон устроил на Черной горе часовню, где и поставил икону. Здесь икона ознаменовала себя чудными явлениями: большим звоном и светом, исходившим от горы, и исцелением больных. Затем здесь в 1608 иноками была устроена церковь, а потом и целая иноческая обитель, которая, как равно и самая икона, была названа Красногорскою. Чудеса, изливавшиеся от иконы, прославили и обитель. Празднуется 21 мая/3 июня.
       Прот. И. Бухарев
 
       ВЛАДИМИРСКАЯ РОСТОВСКАЯ,чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Хранилась в соборном Успенском храме Ростова. Она написана чудесным образом. В XII в. в Киево-Печерской лавреподвизался искусный живописец св. Алипий.Некий благочестивый христианин соорудил храм в Киеве на так называемом Подоле и поручил знакомым ему монахам лавры заказать Алипию иконы для этого храма, дав на них деньги. Монахи утаили деньги, а про Алипия сказали, что он отказывается писать иконы. Тогда на Алипия принесена была жалоба игумену. Алипий говорил, что даже и не слыхал о заказе. Но для обличения его были принесены доски, назначенные для икон, и что же? На них все с удивлением увидели священные изображения. Тогда обманщики иноки были удалены из лавры, а иконы поставлены в церкви, для которой предназначались, и вскоре они прославились чудом. Случился на Подоле пожар, от которого сгорела церковь, где находились чудные иконы, но самые иконы были найдены в пепле совершенно неповрежденными. Вел. кн. Владимир Мономах,бывший свидетелем сего чуда, одну из икон, именно с изображением Пресвятой Богородицы, взял с собою в Ростов. Здесь икона два раза подвергалась опасности сгореть во время пожара, но оставалась неповрежденною.
      Празднуется икона 15/28 августа.
       Прот. И. Бухарев
 
       ВЛАДИМИРСКИЕ СВЯТЫЕ.Празднование Собору святых, в земле Владимирской просиявших, установлено в 1982 и приурочено ко дню празднования Владимирской иконы Божией Матери, когда вспоминается ее чудесное заступничество от нашествия Ахмет-хана в 1480. Именно той победой завершилось татаро-монгольское иго, за Москвой было признано значение центра всея Руси, а Владимирская икона уже навсегда осталась в столице. Град Владимир уступил «первородство» своей окраине, что явилось итогом трудов и чаяний многих подвижников, их благословением. Список Владимирских святых, просиявших на всей обширной тогда территории, включавшей рязанские, московские, переславльские, муромские пределы, вобрал в себя множество имен: от Киевских митрополитов Максима(ушедшего во Владимир из разоренного Киева) и Алексия(управлявшего Русью из Москвы) до Радонежских преподобных и безвестно юродивых. Этот список, как и созданная к празднику икона, отражает духовную преемственность трех исторических центров Руси: Киева — Владимира — Москвы. Со ступеней Владимирского Успенского соборавел. кн. Владимир,креститель земли Русской, призывает сонм святых к молитве (следует помнить, что в иконе отражается иное время, не земное, но Божие — мистическое). Кн. Владимир — это Киев. Киев — это Успенская Печерская лавра,прародительница сотен Успенских монастырей и Успенских храмов, это начало покровительства Божией Матери над Россией. Город, названный в честь Владимира, стал убежищем и хранителем русского народного духа во время ордынского ига. Успенские же соборы были главными храмами почти каждого княжества, а Успенский собор Московского Кремлястал сердцем новой столицы и всей державы.
      Празднование Собора Владимирских святых совершается 23 июня/6 июля.
 
       «ВЛАДИМИРСКИЙ ВЕСТНИК»,православно-монархический журнал. Издавался с 1952 в Сан-Пауло (Бразилия). Основан В. Д. Мержеевским.Проводил твердую национальную линию, постоянно поднимал вопрос о масонстве и еврейском засилье в России. Среди авторов журнала был, в частности, один из выдающихся русских исследователей масонства Н. Ф. Степанов,писавший под псевдонимом Свитков. Многие авторы журнала состояли в Православном Свято-Владимирском обществе.
 
       ВЛАДИМИРСКИЙ СОБОР В КИЕВЕ,памятник русского церковного зодчества. Построен в память Владимира Святогов 1862–82 (арх. А. В. Беретти). Внутреннее убранство храма, и, прежде всего, мраморных иконостасов и киворий (сень над престолом), было исполнено в древнерусском стиле по проекту А. В. Прахова.
      В росписи храма участвовали лучшие русские художники того времени В. М. Васнецов, М. В. Нестеров, М. В. Врубель,П. А. Сведомский, В. А. Котарбинский, А. С. Мамонтов, Н. К. Пимоненко. Икона Богоматери, написанная на золотом фоне В. М. Васнецовым, стала одним из выдающихся произведений русской религиозной живописи. Икона эта так полюбилась русским людям, что ее разные варианты были помещены во многих новых храмах н. XX в. Владимирский собор освящен 20 августа 1896 в присутствии государя Николая II.
       О. П.
 
       ВЛАДЫЧНЫЙ ВВЕДЕНСКИЙ женский монастырь,Московская еп., близ Серпухова. Основан в 1362 свт. Алексием,митр. Московским, в честь Владычицы Богородицы (почему и назывался Владычным), по чудесному указанию Ее. Устроение обители поручено было свт. Алексием ученику его Варлааму († 1377), который удостоился при этом особого чудесного видения образа Введения во храм Пресвятой Богородицы.Сначала этот монастырь был мужским, но в 1806 обращен в женский. В соборном храме находились чудотворная икона Введения во храм Пресвятой Богородицы и чудотворный образ св. Иоанна Воина.Икона Введения была написана в 1377, по распоряжению св. Алексия, в том виде, как Богоматерь явилась Варлааму. Здесь же находилась гробница Варлаама.
       С. В. Булгаков
 
       ВЛАСИЙ СЕВАСТИЙСКИЙ,епископ, священномученик († ок. 316), был известен своей праведной, благочестивой жизнью, за что единодушно избран жителями во епископы города Севастии. Произошло это в годы царствования импп. Диоклетиана и Ликиния — жестоких гонителей христиан. Св. Власий укреплял своих пасомых, посещал узников, поддерживал мучеников. Многие скрывались от преследований в пустынных и уединенных местах. Власию тоже пришлось удалиться на гору Аргеос, где он подвизался в пещере. Дикие звери не боялись святого и часто приходили к нему. Больных животных он исцелял, возлагая на них руки. Убежище скрывавшихся было открыто охотниками, прибывшими в горы для отлова зверей, чтобы в цирках натравливать их на мучеников-христиан. Правитель области Агриколай послал воинов, чтобы схватить непокорных, но те нашли лишь одного севастийского епископа, прославлявшего Бога, призывающего его на подвиг. По пути святой исцелял больных и старых, совершал чудеса. Агриколай, встретив епископа льстивыми словами, назвал его другом богов. Святой ответил на приветствие, но языческих богов назвал бесами. Тогда его жестоко избили и отвели в темницу. На другой день святого опять подвергли мучениям, но он вновь непреклонно исповедовал веру во Христа. Агриколай приказал бросить мученика в озеро. Святой, подойдя к воде, осенил ее крестным знамением и пошел, как по суше. Обратившись к стоявшим на берегу язычникам, святитель предложил им идти к нему, призвав на помощь своих богов. На это рискнули 68 приближенных правителя, но, войдя в воду, стали тонуть. Святой же вернулся на берег. Агриколай в ярости приказал обезглавить св. Власия. Перед смертью святой молился обо всем мире, особенно же о тех, кто будет чтить его память после кончины.
      У русских людей св. Власий считался покровителем домашнего скота, который нередко от имени этого угодника назывался «родом Власиевским», особенно коровы — часто попросту назывались власиевками. В старину во имя св. Власия, покровителя скота, устраивали приделы и часовни; в Новгороде существовал храм, куда в день памяти этого угодника хозяева приносили коровье масло и клали его пред образом этого святого. По замечанию очевидцев, на старинных иконах св. Власий изображался сидящим на коне, вокруг него представлялись лошади, а вдали зеленые поля. В одной древней церкви в Новгороде на иконе св. Власий был представлен сидящим на скале, окруженным скотом; там же одна из городских улиц называется Власьевою.
      В «Сказании о святых» св. Власию назначается особая молитва от скотского падежа. Крестьяне в день памяти св. Власия служили молебствия, прося у него защиты для домашнего скота. В некоторых существовал обычай сгонять коров к церквам, где они окроплялись св. водой, особенно это наблюдалось во время болезней и падежа скота. В этих же случаях хозяева, заботившиеся о благосостоянии своего домашнего скота, носили образ св. Власия по хлевам и окропляли весь домашний скот крещенскою водой, окуривали его ладаном.
      Почитание св. Власия как покровителя домашнего скота возникло на основе древнего ритуала языческого божества Велеса(Волоса), «скотского бога», который считался вторым по значению богом в языческом пантеоне. Замена языческого божества св. Власием была тем удобна, что житие этого святого свидетельствовало о его покровительстве животным. Более того, в древнеславянском языке имена Белес (Волос) и Власий были тождественны и часто взаимозаменялись. Так, например, в летописи под 1229 упоминается некто Волос Блужнинец, убитый на вече. В грамоте св. Антония РимлянинаXII в. приводится, между прочим, имя Волоса вместо Власия: «на Волховом тудоре с женою и детьми одерен Волос». У мордвы, потомков ростовской мери, до сер. XIX в. сохранялась память о Волосе, которого здесь олицетворяли в виде большого камня, а это представление древнего Волоса очень напоминало изображение на одной старинной иконе св. Власия сидящим на скале, а кругом его скот. В некоторых местах праздник св. Власию не всегда совершался по указанию церковного месяцеслова. Простой малороссийский люд, который глубоко чтил этого угодника, переносил день памяти его с 11 февраля на четверг Сырной, или Масленой, недели, находя Сырную неделю более приличным временем для празднования памяти св. покровителя стад потому, что с наступлением Сырной недели начиналось особенно употребление сыра, масла, сметаны, молока — продуктов, доставляемых домашним скотом.
      Св. Власий почитался защитником домашнего скота от злого существа, именуемого Коровья смерть.
      Память сщмч. Власию отмечается 11/24 февраля.
       И. П. Калинский
 
       ВЛАСТЬ,авторитет, обладающий возможностью подчинять своей воле, управлять или распоряжаться действиями др. людей. Христианство признает один источник власти — Бога, свидетельствующего о Себе:

«У Меня отмщение и воздаяние... Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей»

(Втор. 32: 35, 39).
      «Что Бог... Вседержитель, все надзирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть над всем Судия — мы, конечно, и знаем, и исповедуем», — писал еще в VIII в. прп. Иоанн Дамаскинв «Точном изложении православной веры». Эта высшая неограниченная самодержавная власть Бога промыслительно охватывает бытие мира во всех подробностях. «Промысл есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным образом управляется, — продолжал святой Иоанн. — Но одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое — по снисхождению. По благоволению — то, что беспрекословно хорошо; видов же снисхождения — много». Снисхождением святой отец называет в своем сочинении попущение Божие.
      Итак, источник власти один — Бог. Люди сами по себе не являются источниками власти, как бы много их ни было, в каком бы взаимном согласии они ни находились. Народовластие, «народное представительство», с точки зрения христианства, — абсурд. Народ не может никому поручить свою «власть», ибо у него этой власти просто нет.
      Но единый Божественный источник власти предполагает два ее вида. Первый, «по благоволению», — «беспрекословно хорош». Это власть богоугодная, находящаяся в соответствии с Законом Божиим, то есть законная. Об этой власти в Евангелии сказано:

«Слово Его было со властию»

(Лк. 4:32),

«дал им силу и власть над всеми бесами»

(Лк. 9:1),

«Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи»

(Мф. 9:6). Эта христианская власть направлена всецело ко благу людей. Ее государственным воплощением и является русское самодержавие.
      Свидетельствуя о своем «подзаконном» отношении к заповедям Божиим самим фактом утверждения власти Царя в Таинстве Миропомазания, самодержавие не имеет своих «самостоятельных» нецерковных идеалов и целей. Вопреки расхожему взгляду, православная государственность России не претендовала на самоценность, в идеале смиренно довольствуясь ролью «ограды церковной». Целью такой власти является всемерное содействие попыткам приблизить жизнь народа во всем ее реальном многообразии к евангельскому идеалу. Иными словами, цель богоугодной власти — содействие спасению душ подданных, в соответствии со словами Божиими:

«Не хощу смерти грешника, но еже обратися нечестивому от пути своего, и живу быти ему»

(Иез. 33:11).
      Однако есть в мире другая власть. Искушая Христа Спасителя господством над миром, сатана прельщал Его, говоря: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне». Источник этой сатанинской власти — попущение Божие. Сатана только временный ее владелец, он сам свидетельствует, что она ему лишь дана. «Ибо часто Бог попускает, чтоб и праведник впал в несчастия», — говорит прп. Иоанн Дамаскин. Эта попущенная Богом по Одному Ему ведомым причинам беззаконная (противная Закону Божию) власть губительна для народа, всецело направлена к погибели подвластных ей людей.
      Осмысление религиозного содержания власти стало одной из первоочередных забот Руси после Крещения.Этой теме посвящено уже «Слово о вере христианской и латинской» прп. Феодосия Киево-Печерского,написанное в промежутке между 1069 и 1074 как поучение вел. кн. Изяславу Ярославичу,которого послы папы римского пытались склонить к католичеству. В «Слове» на первый план выдвигаются вопросы о долге власти защищать истинную веру и об обязанностях князя-христианина, в частности. Показательно, какое трепетное отношение вызывает вопрос чистоты православного вероисповедания. Католики в «Слове» не называются христианами, «латыньская» вера противопоставляется «хрестьянской», как тьма — свету.
      «Княже боголюбивый, — начинает поучение святой подвижник, подчеркивая, что обращается к князю как к ревностному христианину, предлагая ему задуматься об обязанностях, налагаемых достоинством властителя. — Нет другой веры лучше нашей — такой, как наша чистая и святая вера православная... Не следует, чадо, хвалить чужую веру! Если кто хвалит чужую веру, тем самым он свою хулит... Если тебе скажет спорящий: «И ту, и эту веру Бог дал», — то отвечай ему так: «Ты, кривоверный, считаешь и Бога за двоеверца. Так не слышал ли ты, окаянный, развращенный злой верой, что говорится в Писании: един Бог, едина вера, едино крещение!»
      Настаивая на самой жестокой позиции там, где дело идет о защите веры, прп. Феодосии не менее строго внушал князю мысль о необходимости милосердия и любви в вопросах гражданских. «Подавай милостыню не только единоверцам, но и чужим. Если увидишь раздетого или голодного, или больного лихорадкой, или одержимого какой-либо другой бедой, даже если это будет иудей... — всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, и не оставит тебя Бог без вознаграждения».
      Ход мысли прост: первый долг христианина — сделать все для спасения души. «Человек — олицетворенный долг», — говорили святые отцы. «Выполняй, по мере сил, свой долг перед Богом, и спасешься». Князь, как имеющий от Бога власть, должен будет ответить за то, как он ее использовал — во благо ли? Власть есть лишь особое служение, источник дополнительных религиозных обязанностей. Князь распорядится властью достойно, богоугодно, если употребит ее на защиту веры и помощь нуждающимся, — таков, вкратце, вывод преподобного Феодосия. Его поучение стоит первым в длинном ряду древнерусских литературных памятников, сохранивших для нас многочисленные наставления на эту тему.
      Власть на Руси всегда осознавалась не как предмет тщеславных вожделений, награда самым наглым, хитрым и беспринципным бойцам политического ринга, не как бездонная кормушка для чиновников и бюрократов, но как религиозное служение заповедям справедливости и добра, как «Божие тягло». «Гордости не имейте в сердце своем и в уме, — писал в 1117 вел. кн. Владимир Мономах,поучая княжичей, как надо относиться к власти, — смертные все, сегодня живы, а завтра в гробу, все, что имеем, Ты, Господи, дал. Не наше, но Твое поручил нам еси на мало дней». Эта мысль, что князь (царь, любой «власть имеющий») лишь распорядитель власти, данной Богом, и ответчик перед Ним за врученную его попечению страну и людей, — лежала в основе самовоззрения всякой законной власти на Руси.
      Такое ее осмысление невозможно в рамках атеистического, рационального, материалистического мировоззрения. К нему не способны люди, ставящие во главу вещественные, материальные интересы быта и низшие потребности человеческого естества, отвергая христианскую духовность.
      Русская история учит, что общество, желающее сохранить в себе державные черты, должно признавать — верховная власть в стране принадлежит не партии какой-нибудь, не организации или сословию и даже не народу в целом: она принадлежит основополагающим принципам нравственности. «Не лги!», «Не воруй!», «Не блуди!», «Не скупись!», «Не завидуй!», «Не злобься!», «Не гордись!» — вот что должно определять нашу жизнь. Это хорошо понимали русские люди уже много веков назад. «Кому уподоблю великого сего князя Димитрия Ивановича, — вопрошает автор жития св. Димитрия Донского,современник князя. — Ты чистоту соблюл, и будучи рабом Божиим, Божий (врученный Господом. — Примеч. авт.)престол соблюл, явившись державным господином земли Русьской». Эта нравственная чистота, это обоюдное — со стороны народа и власти — признание над собой верховенства Закона Божия есть основа их единения не за страх, а за совесть: в горе и в радости, в блеске величия и пред лицом исторических испытаний и потрясений.
      Конституцией Православной России всегда были Заповеди Божий. В евангельских заповедях Сам Господь Бог явил людям Свою святую волю, и потому-то иного источника власти христианство не признает впредь. Именно эту власть воплощал в своем лице Помазанник Божий — Русский Царь. Вот отчего тяготела всегда российская государственность к Самодержавной форме устроения. Русское Самодержавие — система не столько политическая, сколько религиозная, свидетельствующая о высоте нравственных воззрений народа на природу и цель власти.
      При таком воззрении место самого народа в государственном и общественном организме Русской державы было всегда гораздо более ответственным и почетным, нежели то, которое предлагают ему иные льстивые радетели «народовластия». В своей соборной полноте он являлся живым хранителем святынь религиозной нравственности в их жизненно-практической, бытовой, повседневной определенности. И такое служение народ не прекращал никогда. Потому-то и сегодня, несмотря на дьявольские усилия по растлению России, жива еще русская душа и есть прочная основа для возрождения страны.
      Препятствием на таком пути (как бы это ни казалось странным нынешнему общественному мнению) является прежде всего миф о «народовластии». Этот принцип на деле неосуществим. Ответьте мне, русские люди, положа руку на сердце: кто из вас чувствует себя сегодня «власть имеющим»? Лозунг народовластия — всего лишь лукавая приманка для доверчивых, ширма, за которой обделывают свои мрачные делишки политиканы, без чести и совести грабящие народ «от имени народа». Так что давайте скажем честно — никому народ своей власти не препоручал по той простой причине, что власти у него никогда не было.
      В России во все века Церковь была заинтересована в сильной, здоровой и ответственной власти. Не из подобострастия, конечно, а потому, что такая власть — это мир вместо гражданских конфликтов и войн, это возможность воспитать из русских детей достойных граждан, а не безродных рвачей и беспамятных себялюбцев, это возможность научить русских девушек быть верными женами и любящими матерями, а не размалеванными блудницами, это возможность спокойно и внятно объяснить людям, что смысл жизни — в спасении души, то есть в творении добра и правды, а вовсе не в бешеной гонке за деньгами и славой.
      Такая власть всегда укрепляла на Руси свое единство с народом бережным отношением к его святыням. Потому-то их взаимоотношения даже в худшие времена быстро теряли характер конфликта, недоверия и отчуждения, без лишнего труда становясь отношениями со-служения, со-работничества на ниве Божией, угождения Господу в делах правды и благочестия.
      «Душа каждого человека — от рождения христианка», — говорили Святые Отцы. Здоровые нравственные понятия любого из нас неизбежно тяготеют к евангельскому идеалу. Воцерковление же дает точку опоры этому природному тяготению, сообщает нравственным понятиям стройность, полноту и определенность.
      На попечительном, отеческом отношении Церкви к духовно-нравственной стороне государственной и общественной жизни веками основывалась «симфония властей» — светской и духовной. Эта симфония есть такое их взаимное отношение, когда каждая несет полноту ответственности в своей области, в то же время взаимно поддерживая, дополняя и обогащая друг друга. К этому идеалу не может не стремиться Церковь, ибо в нем воплощен многотысячелетний опыт христианской национальной государственности — человеколюбивой и сострадательной, в отличие от той беспощадной системы, которую в России ныне пытаются прикрыть фиговым листком «демократии».
       Митрополит Иоанн (Снычев)
 
       ВЛАХЕРНСКАЯ,чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в Антиохии с именем «Одигитрии».В 437 имп. Евдокией была перенесена в Иерусалим, а оттуда в Константинополь, где сестра императора св. Пульхерия поставила ее во Влахернскую церковь. В VIII в., когда возникла в Константинополе иконоборческая ересь, некоторые благочестивые мужи взяли ночью из Влахернской церкви честную икону Богородицы «Одигитрии» и отнесли в обитель Пантократорову. Там они скрыли ее в церковной стене и, затеплив пред нею лампаду, заложили камнями. В такой сокровенности находилась икона около ста лет, до смерти последних ересеначальников. Когда же в греческой империи восстановлено было иконопочитание, ревнители Православия, по откровению Божию, обрели чудотворную икону в стене церкви Пантократоровой и пред нею горящую лампаду. С великим торжеством поставили ее на прежнее место во Влахернской церкви.
      По взятии турками Царьграда «Одигитрия» некоторое время скрываема была в Патриархии, откуда для большей безопасности отправлена на Афон, а 17 октября 1654 — в Москву к царю Алексею Михайловичу.Патр. Никонвстретил ее на Лобном месте. Когда царь изъявил сомнение относительно чудотворной силы иконы Влахернской, то 10 декабря того же 1654 правитель иерусалимского престола Гавриил, особой грамотой принося благодарность царю за присланную к нему милостыню, объяснил, что поднесенная государю через грека Димитрия Костинари чудотворная икона Богородицы Влахернской была некогда покровительницей Константинополя и греческих императоров, она же сопровождала царя Ираклия в походе против персов, и подтвердил, что о ее «чудесах обстоятельно повествуется в истории». С тех пор сия икона пребывает в Успенском соборев Москве. В 1812, после изгнания врагов из Москвы, икона сия была найдена несколько поврежденной и без доски, в которую она вставлена. Теперь она врезана в новую кипарисную доску и украшена серебряной ризой. Влахернская икона сделана из воскомастики. С этой иконы в России были сделаны слепки, которые находились: один в московском Высокопетровском монастыре,другой в селе Кузьминки, кн. Голицына, и третий в селе Деденеве, близ Дмитрова, в Спасо-Влахернском монастыре.И эти иконы, в свою очередь, прославились многими благодатными явлениями. Празднуется 7/20 июля.
       Прот. И. Бухарев
 
       ВОДА, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, воздухоми огнем).
      Русские люди обоготворяли воду, называли ее «царицей», «матушкой». В Древней Руси существовало множество священных источников и колодцев, которые в языческие времена связывались с культом богини Мокоши,а после принятия христианства перешли под покровительство св. Параскевы Пятницы.Другим могучим христианским покровителем водной стихии стал св. Николай Чудотворец.
      В языческие времена верили, что в воде обитают злые духи, русалки, водяные. Состояние воды связывали с состоянием здоровья. Одним из обычных приветствий в Древней Руси было: «Будь здоров, как вода».
      В православных ритуалах воду освящали, чтобы изгнать из нее бесов и всяческую скверну. Освященная вода использовалась русскими людьми для лечения больных, поднятия здорового духа, изгнания нечистой силы. Главным праздником в году, включавшим обряд водосвятия, было Крещение.Освященная в этот день вода называлась святой, иорданской, богоявленской. Ее хранили весь год до следующего Крещения, верили в ее чудодейственную силу. Иногда освящение воды происходило и в другие праздники — накануне Пасхи, Ивана Купалы,в первый день августа (Мокрый Спас).
      Чудодейственной считалась также вода из источников и колодцев, набранная на Рождество, Новый год, Сретение,в Страстной четверг или пятницу, на Ивана Купалу.
       О. П.
 
       ВОДОВОЗОВ Василий Иванович(27.09.1825-17.05.1885), русский педагог. Окончил историко-филологический факультет Петербургского университета. В 1860–62 по приглашению К. Д. Ушинского работал в Смольном институте.
      В ходе общественных дискуссий н. 1860-х выступил с критикой системы народного образования в России. Реформу обучения связывал с освоением «реального» метода, направленного на воспитание инициативы и творческой самостоятельности учащегося. В младших классах это связывалось с распространением наглядного обучения (использование природного окружения ребенка, опора на его эмоциональное восприятие действительности, связь с трудом и т. п.). Составил программу преподавания отечественной словесности, предусматривающую последовательный переход от формирования представлений о частях речи в процессе наглядного обучения к систематическому усвоению русской грамматики, обогащенной сопоставлением с древнерусскими формами и современными европейскими языками. В основу литературного образования положил тщательный идейно-художественный разбор отд. произведения, его социальной и исторически-культурной обусловленности. Автор учебников «Древняя русская литература от начала грамотности до Ломоносова» (1872) и «Новая русская литература от Жуковского до Гоголя включительно» (1908). Особое значение придавал сельской школе, связывая с ней надежды на экономическое и социальное возрождение русской деревни.
 
       ВОДОКРЕЩИ. — См.: БОГОЯВЛЕНИЕ.
 
       ВОДЯНОЙ (водник, водяник, водовик), в древнерусской языческой мифологии хозяин водных пространств, злой дух, обитающий в воде, особенно в глубоких местах, омутах, под водяной мельницей. Согласно народной легенде, возникшей уже в христианские времена, водяные — падшие ангелы, сброшенные Богом с небес и попавшие в воду. Водяные обнаруживают себя громким хохотом, смехом и визгом. Живут в подводных дворцах, куда стремятся утащить понравившихся им людей, особенно женщин.
      Водяной, как всякая нечистая сила, способен к оборотничеству, превращениям, если нужно, в рыбу, лошадь, свинью, корову, бревно и др.
       О. П.
 
       ВОЕВОДА( слав.:предводитель войска), на Руси это понятие имело тройное значение: начальника войска, высшего местного управителя и одного из подчиненных органов местного управления. Первое понятие — древнейшей истории до XVI в.; второе принадлежит XVI-XVII вв., когда воевода заменил прежнего наместника,и третье — явилось при Петре I.Воеводы древнерусских князей предводительствовали отрядами княжеской дружины.