Славянские боги, духи, герои былин

Славянские боги, духи, герои былин

Автор-составитель Крючкова Ольга

Библиография

1. Асов А. И. Родные боги славян. М.: «Издательство ФАИР», 2010.

2. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. В трёх книгах, книга 1. М.: МП Библиотека «Московские новости», 1992.

3. Белякова Г.С. Славянская мифология. М.: Просвещение, 1995.

4. Буйнова Т.Ю. Дети Сварога. Древнейшие мифы восточных славян. М.: Аквилегия-М, 2008.

5. Бычков А. А., Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян, 2000.

6. Капица Ф.С. Тайны славянских богов. М.: РИПОЛ Классик, 2007.

7. Кейсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. / Сост. Баженова А. И., Вардугин В. И. Саратов: Нажежда, 1993.

8. Кононенко А. А. Персонажи славянской мифологии. К.: Фирма «Корсар», 1993.

9. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Астрель, АСТ, 2003.

10. Мудрова И.А. Словарь славянской мифологии. М.: Центрполиграф, 2010.

11. Муравьева Т.В. 100 великих мифов и легенд. М.: Вече, 2005.

12. Пигулевская И. С. История, мифы и боги древних славян. М.: Центрполиграф, 2011.

13. Райан В. Ф., Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России. М.: Новое литературное обозрение, 2006.

14. Смирнов Ю.И. Славянские мифы. СПб.: Паритет, 2009.

15. Щеглов Г. В., Арчер В. Мифологический словарь. М.: АСТ, Астрель, Транзиткнига, 2006.

Введение

В давние времена, человек был очень зависим от природы и природных явлений. Например, от количества рыбы в водоёмах зависел успех рыболовства, от количества зверя в лесах, зависел успех охоты, а от количества растений в лесах, зависел успех собирательства.

А мир в представлении людей того времени делился на три части – небо, землю и подземное царство. И этот образ мира даже представлялся в образе Мирового Древа, которое связывало эти три мира. Также, Мировое Древо служило символом трёх миров – его крона олицетворяла небо, его ствол был символом земли, а корни являлись символом подземного мира.

Древние славяне не делили природу на живую и неживую. Всё что окружало их, было наделено жизнью, будь то деревья, звери или камни.

Поэтому, в те времена, люди поклонялись силам природы – они обожествляли солнце, луну и природные явления, приписывая всему этому божественное начало, и считая, что явления природы зависят от воли богов. Поэтому, чтобы добиться милости богов, люди всячески пытались задобрить их. Для этого в определённое время года проводились специальные священные ритуалы, богам приносили жертвы, а в молитвах люди просили богов о помощи и благодарили за успехи. Позже, с приходом христианства многие языческие обряды постепенно слились с церковными.

Также, интересно то, что единых для всех древних славян представлений о божествах не существовало, потому что славянские племена в дохристианский период не имели единого государства, и, следовательно, они не были едины в верованиях. Поэтому, каждое славянское племя могло иметь своих отдельных богов, или же функции их божества отличались от функций божества другого племени. А божества, например, западных славян, очень сильно могли отличаться от божеств южных славян. Причём, об одних божествах может существовать много различных преданий и легенд, а о других божествах наоборот, сведения могут быть весьма скудными и если сравнивать различные источники, то ещё и противоречивыми.

Одними из самых древних богов являются Сварог и Сыра-Земля Мать. Но даже, несмотря на то, что эти божества являются очень древними, у славян в ещё более древние периоды были существа, которые оберегали человека, помогали ему и защищали от недругов. В качестве этих мистических существ могли служить животные и растения, которые также выступали и как родоначальники племени, необычной формы камни, водные источники и т. д.

Например, наиболее почитаемыми животными у восточных славян были медведь, волк, заяц. Эти звери часто встречаются в народных сказках.

В то же время в те давние почитались и растения. Это могли быть отдельно стоящие деревья, которые чем-то отличались от остальных. Например, у таких деревьев мог быть искривлённый ствол или же ствол раздвоенный. А дуб и вовсе считался священным деревом бога грома Перуна.

Помимо этого, у древних славян были также и парные божества, наряду с божествами одиночными. Например, Белобог и Чернобог, Доля и Недоля и т. д.

Существование парных божеств тогда отражало дуалистическое восприятие мира, которое было свойственно древним славянам. Потому люди поклонялись и приносили жертвы не только добрым и положительным божествам, но и богам злым. К тому же, в то время, в сознании людей была устойчивая система противопоставлений – небо и земля, день и ночь, правый и левый, мужской и женский и т. д.

В этой книге речь пойдёт о верованиях древних славян, о их пантеоне, о славянских богах, о славянских духах и героях славянских былин.

Часть 1. Славянские боги

Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень)

Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) – в славянской мифологии имя персонажа, который часто считался божеством смены времён года. По некоторым версиям, он также покровительствовал коням и пастухам, а также он был связан с началом весеннего солнечного цикла и урожаем.

Что касается происхождения его имени, то есть версия, что оно восходит к древнерусскому «усинь» – «синеватый», который встречался в названиях зимних месяцев. Например, январь называли «просинец». По другим версиям считается, что Авсень происходит от слова «сень» – свет, потому что с приходом Авсеня начиналась светлая часть года, и день становился длиннее.

Агуня

Агуня – в славянской мифологии бог земного огня.

Бадняк

Бадняк – в мифологии южных славян является персонажем ритуального характера, символом старого года. Его символом выступал пень с бородой или же ветка, которую было принято сжигать в сочельник. Также, Бадняк связан с образом змея у корней дерева (змей выступал в качестве воплощения нижнего мира). Поэтому, сожжение Бадняка в конце старого года являлось символом поражения змея, а также ознаменованием начала нового цикла.

Противопоставлялся символу нового года – Божичу.

Барма

Барма – в мифологии бог молитвы. Супруг Тарусы. Летал Барма на лебеде.

О Барме и Тарусе есть одна история. В ней говорится о том, что жил Чурила в Сварге, который был так красив, что небожительниц с ума сводил. И вот, однажды, Чурила влюбился в Тарусу, жену Бармы. И повадился Чурила тайно от Бармы к Тарусе ходить.

Только вот узнал в итоге Барма об измене Тарусы. И рассердился Барма. Сел на своего лебедя Барма, прилетел домой, а там он застал Тарусу вместе с Чурилой. И не долго думая, взял Барма, да отрубил Чуриле голову.

Хотел Барма и Тарусу за измену покарать, но его от этого дети отговорили, Ман и Маня. И таким образом, Барма пощадил Тарусу.

Но Таруса вместе с сыном Маном сбежала от Бармы на лебеде в горы. А в горах, Таруса и Ман нашли терем Дыя. В терем том, обитал Дый и его слуги дивы. И когда они увидели Мана, то набросились на него. Однако Ман всех дивов победил, и даже сам Дый едва убежал от него.

Но вот, когда ночь настала, и Ман заснул, тогда Дый прокрался к Тарусе. И предстал Дый перед Тарусой, и был Дый красив и похож на своего сына Чурилу. И поэтому, Таруса влюбилась в Дыя, и даже пообещала она ему своего сына Мана погубить.

Когда Ман проснулся, Таруса притворилась больной, и сказала, что её болезнь смогут вылечить только яблоки с древа жизни, которые растут в Ирии. Думала Таруса, что боги Мана к яблокам не пустят, что боги его погубят. Да только вот слетал Ман в Ирий на лебеде, и попросил он у богини Лады этих яблок. Лада дала ему яблоки, а он принёс их потом Тарусе.

И тогда Таруса будто в шутку Мана связала, а затем она его Дыю отдала. И стал Дый Мана мучить, а потом в пещеру бросил, что в само Пекло вела. Только вот про лебедя забыл Дый. А лебедь поднялся на небо и о помощи просить стал у богов. И подняли боги Мана из Пекла. И после этого Ман вновь к терему Дыя явился, а там он увидел Дыя с Тарусой вместе.

И стал тогда Дый с Маном сражаться. И одолел Ман Дыя, но простил его, потому что Дый, враждуя с Маном мстил так Барме за смерть Чурилы. Зато вот Тарусу Ман не простил и привёз её к Барме на суд. И Барма покарал Тарусу, сжёг её в пламени Семаргла.

Белбог (Белобог)

Белбог (Белобог) – в славянской мифологии, бог, который жил на небесах и управлял ими. Также, он считался олицетворением светлого дня, божеством света, удачи и счастья. Его также часто связывают с положительным началом в жизни людей. Также, считалось, что своим посохом Белбог был способен собирать облака и протыкать их, чтобы начался дождь.

Противопоставлялся тёмному божеству Чернобогу. В сознании людей того времени мир делился на две части – дружественную и враждебную, отрицательную и положительную, светлую и тёмную. И каждая из них управлялась своим божеством. Светлая часть управлялась Белобогом, а тёмная часть, противопоставляющаяся ему, соответственно управлялась Чернобогом.

Изображался Белобог в образе старца с длинной бородой, облачённого в белые одежды и с посохом в руках.

Его святилище стояло на высоком холме, открытом солнцу. А идол Белбога изображался держащим в правой руке кусок железа.

Божич

Божич – в мифологии южных славян является персонажем ритуального характера, символом нового года (в отличии от Бадняка), солнечное божество, предвестник весеннего возрождения природы.

Его символом выступал олень с золотыми рогами, что обозначало начало нового солнечного цикла. Считалось, что на своих золотых рогах, Божич приносил обновлённое солнце. Также, символом Божича служил огонь.

Бор (Святобор)

Бор (Святобор) – в славянской мифологии имя бога лесов, покровителя охоты. Иногда Бор шутил над людьми, но если вдруг он разозлится, то он начинал мучить человека и сбивать его с пути в лесу.

Изображался Бор как правило в образе высокого и могучего человека, с длинными волосами и густой бородой.

Велес (Волос)

Велес (Волос) – «скотий бог», в славянской мифологии являлся божеством, покровителем скота, а также покровителем сказителей и поэзии. Велес был тем, кто породнил людей и животных, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Также Велес был покровителем волхвов, пастухов и торговцев. Он был тем, кто как считалось, наделяет человека талантом и физическими данными, хорошим голосом и слухом.

В древние времена, когда охота была основным источником пропитания, и, следовательно, богатства, Велес ещё являлся и богом удачи на охоте, и часто представлялся в образе медведя.

Также, по некоторым источникам, Велес правил и подземным миром. Во власти Велеса находились души умерших и источники вод. Тогда его изображали в образе крылатого змея, покрытого чешуёй и мехом, который мог извергать огонь из своей пасти, сжигающий всё живое. Однако сам Велес-змей боялся низвергаемых Перуном молний.

Также, Велес и бог грома Перун постоянно вступали в схватки. То Велес запирал все водные источники, и на земле начиналась засуха, или же он мог похитить у людей скот или же наслать на скот болезни. И тогда Перун вступал в бой с Велесом. Он метал в Велеса-змея стрелы-молнии, поражал его своей палицей. И когда проигравший Велес скрывался в подземном царстве, тогда Перун возвращал людям их скот и посылал на землю дождь.

Известно также одно сказанье о битве Велеса и Перуна. Рассказывается в том преданье о том, что долго люди поклонялись богам неба и земли, приносили им жертвы, но про бога подземного мира совсем забыли. И зарос идол Велеса-змея, владыки подземного мира, высокой травой, а угли в священном костре, где ему приносили раньше жертвы, совсем остыли.

И тогда Велес-змей разгневался на людей и запер на замки родники и колодцы. И тогда завяла трава на пастбищах, а скот начал болеть. Начали люди молиться о дожде богам, просить о дожде Перуна.

В это время, ворон пролетал над селеньем, где люди молили Перуна о дожде. Увидел ворон, какие беды у людей и рассказал обо всё Перун.

И тогда Перун взял лук со стрелами, вскочил на коня и помчался по небу. Велес-змей это заметил, захотел спрятаться, но не успел, Перун уже пустил в него стрелу-молнию. Ударила стрела-молния рядом с хвостом змея. Пытался Велес-змей спрятать в дупло дерева, но Перун и в дерево пустил стрелу, и вспыхнуло оно огнём. Тогда спрятался Велес-змей под камень, но стрела-молния Перуна расколола камень на маленькие кусочки. И куда бы не спрятался Велес-змей, везде его настигали стрелы-молнии, пока он, наконец, не уполз обратно в своё подземное царство.

А Перун после этого, разбил своей палицей замки на колодцах и родниках и послал дождь на землю.

А люди после этого больше не забывали приносить жертвы Велесу-змею и почитать его, как и других богов.

Также, позже, после принятия христианства образ Велеса и его функции частично перешёл на святого Власия. В день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали своих домашних животных хлебом.

А если на скот крестьян вдруг нападали болезни, то они «опахивали» деревню. Крестьяне проводили вокруг деревни борозду, неся при этом икону святого Власия и читая ему молитвы.

По некоторым источникам Велес и Волос разные божества, имеющие разные функции. Волос был покровителем скота, а Велес был покровителем сказителей и поэзии.

Также, по некоторым источникам есть миф о том, как однажды поссорились Перун и Велес. Перун женился на Додоле, но только вот, Велесу тоже Додола по душе пришлась. И когда боги свадьбу праздновали Перуна и Додолы, только один Велес печален был, только он один на свадьбе грустил, да всё на Додолу поглядывал. И после свадьбы, опечаленный Велес спустился на землю, да начал по лесам дремучим бродить.

И вот, спустя какое-то время, спустилась как-то раз на землю Додола с небес на землю погулять. Увидел Велес Додолу, как страсть безумная в нём поднялась, обо всём на свете позабыл он сразу. И тогда обратился он в ландыш, прямо под ногами Додолы. Увидела богиня ландыш, сорвала его, поднесла к лицу, да понюхала.

И родился после этого Додолы сын от Велеса, Ярила. А Перун, когда узнал про поступок Велеса, от гнева едва не спалил весь белый свет, да пошёл уничтожать Велеса. И сошлись в битве Перун и Велес. И бились боги три дня и три ночи. Наконец, обессилили они оба, но обиды Перун Велесу не простил. И изгнал Перун Велеса в Подземное царство. И другие боги с Перуном согласились. А Велес отправился в подземное царство.

Ещё есть история о том, что однажды, Яга стала подговаривать Велеса, обитающего на тот момент в подземном царстве, чтобы он коров у небесных богов украл. По-началу, не соглашался Велес на это, но в итоге, однажды, не выдержал он и согласился. Решил Велес, что он лучше всех о коровах заботился, когда в Ирии жил. А кто же теперь о них так позаботиться-то? И в тот же день, Яга подняла на земле смерч, который взлетел до небес, закрутил небесных коров и в царство подземное унёс их. И спрятал тогда Велес коров в одной из просторных пещер подземного царства. И заботился Велес о них хорошо.

Но только вот, на земле так получилось, что когда звери увидели, как их хозяин Велес украл коров, то стали они тогда скотину драть. А потом, обедневшие люди тоже стали у других людей воровать.

Да и без коров небесных на небесах больше туч не было.

И взмолились тогда люди богам, чтобы боги приказали Велесу вернуть обратно на небо тучи, стада небесные. И тогда всё станет по-прежнему, звери скотину драть перестанут, а люди воровать друг у друга.

И тогда Перун и Даждьбог отправились в подземное царство. Долго боги ехали, и вот наконец-то они подъезжать к царству подземному стали. Подъехали они ко входу в царство подземное, видят, а там их уже Велес ждёт, в царство подземное их не пускает. А у входа в подземное царство ещё и Древо Мировое стояло. И в корнях его Велес спрятался. Перун такого не стерпел, и метнул в него свои молнии. Зашаталось Древо Мировое, задрожала земля. И тогда Даждьбог сказал Перуну, чтобы он не метал свои стрелы-молнии, иначе рухнет Мировое Древо. И посоветовал Даждьбог Перуну, чтобы Перун вызвал на честный бой Велеса, пока Даждьбог в подземное царство отправиться и там коров небесных поищет.

Перун задумался, и стрелы-молнии метать перестал. И согласился Перун со словами Даждьбога. И отправился тогда Даждьбог в подземное царство на поиски небесных коров, а Перун Велеса на бой вызвал. Долго бились два бога, но, наконец, одолел кое-как Перун Велеса. И решил он сбежать с поля боя. И помчался Велес тогда прочь от Перуна. А Перун вслед Велесу кидал свои стрелы-молнии. И так было, пока не услышал Перуг голос Даждьбога из-под земли. И сказал Даждьбог Перуну, чтобы Перун ударил в гору палицей или в гору молнию метнул. Потому что там, в пещере были упрятаны воды, а вместе с ними и коровы небесные.

Отвлёкся от Велеса Перун, в покое его оставил. Нашёл Перун ту гору, и ударил в неё молнией. Раскололась гора, и вышли из горы той родники и чистые воды. А вместе с ними поднялись вверх коровы небесные. И вернулись небесные коровы обратно в Ирий.

А Даждьбог в это время всё ещё по царству подземному разъезжал. Забрёл Даждьбог в самую глубь подземного царства. Видит, дворец там стоит. Зашёл в него Даждьбог, а там ни души. А в подвале дворца была дверь потайная, вся засовами завешанная. Даждьбог рубанул по засовам, обрушились они, и вошёл Даждьбог в ту потайную дверь. Зашёл, и видит там пленника в цепях. Не знал ещё Даждьбог, что это был заточённый когда-то Мореной Кощей. Освободил Даждьбог его, цепи перерубил свои мечом, и цепи спали после третьего удара. Освободился пленник, и попросил он воды у Даждьбога. Дал он воды странному пленнику, как после этот пленник предстал перед ним в образе Кощея. И сказал Кощей Даждьбогу, что раз он Кощея освободил, то когда-нибудь ему Кощей три вины простит. А пока что, пусть Даждьбог идёт из царства подземного обратно, наружу. Хлопнул Кощей в ладоши, раскрылся над Даждьбогом свод каменный. И вылетел в открытый свод Даджьбог на своём коне. После этого свод закрылся, как если бы никогда там проход и не открывался.

Герман (Джерман)

Герман (Джерман) – в южнославянской мифологии божество, связанное с плодородием. Во время обряда призыва дождя изображался в образе глиняной куклы с подчёркнутыми мужскими признаками. Также, в заклинаниях говорилось, что Герман умер от засухи, после чего женщины хоронили его на песчаном берегу реки. Как считалось, после этого должен был начаться плодоносный дождь.

Гром Гремучий Великий

Гром Гремучий Великий – в мифах так звали более позднее божество, позаимствовавшее свои качества у Перуна, которое каждую весну садилось на своих коней и скакало по небу. Он был громкоголосым и сердитым. Гром Гремучий Великий на своей колеснице мчался по облакам, протыкал своим копьём небо, поливал землю дождём.

Дабог

Дабог – в мифологии южных славян является мифологизированным образом «царя на земле». Дабог был дающим, дарящим богом, также, как и Даждьбог у восточных славян.

Даждьбог (Дажьбог, Дажбог)

Даждьбог (Дажьбог, Дажбог) – «дающий бог», в мифологии древних славян считался солнечным божеством, которое закрывало зиму и отмыкало весну, богом жатвы, наделял человека мастерством, здоровьем, мудростью, физической силой. Он был хранителем ключей земных.

Древние славяне считали, что жилище Солнца находится на востоке, в стране вечного лета. Там находился его золотой дворец, откуда он выезжал утром в золотой колеснице. В колесницу были запряжены четыре былых коня с золотыми гривами, которых выводила на небо сестра Даждьбога, Утренняя Заря. И совершал так Даждьбог круговой объезд по всему небу. После этого, вечером колесницу Даждьбога встречала, распрягала коней и отводила их в конюшню, другая сестра Даждьбога, Вечерняя Заря.

И когда ехал Даждьбог по небу на свой колеснице, от его огненного щита исходил яркий свет. Но к вечеру, от пыли щит Даждьбога мутнел и становился тусклого красного цвета.

Также считалось, что осенью Даждьбог умирал, но после зимнего солнцестояния, когда дни вновь становились длиннее, рождался новый молодой Даждьбог.

Также, считалось, Даждьбог был божеством, которое замыкает зиму и отмыкает лето. На зиму он закрывал землю и отдавал ключи птицам, которые птицы уносили в Ирий. Весной птицы вновь приносили ключи из Ирия Даждьбогу, и он открывал ими землю.

Также считался покровителем и родоначальником русских племён.

Постепенно, могущество Даждьбога усиливалось, и он стал божеством, которое дарует все блага, «дающим богом». А широко известное выражение «дай Бог», это искажённое древнеславянское «Даждьбог».

Даждьбог был сыном Сварога.

Есть также одно сказанье. В то время, на земле приближалось время праздника Купалы. То есть был самый разгар лета, и люди верили, что в этот период вода получала волшебные свойства, а ночью всякие чудеса происходили.

И вот, в такой вот день, и решил Даждьбог людей порадовать. И велел тогда Даждьбог поутру запрячь в свою колесницу трёх коней. И когда Утренняя Заря вывела коней на небо, всё вокруг засверкало. Запрягли коней в колесницу и покатилась она по небу. И катилась колесница по небу медленнее обычного, потому что на этот раз в неё были запряжены только три коня, вместо четырёх. И медленно ехал Даждьбог по небу, а его огненный щит сверкал.

Долго ехал по небу Даждьбог, долго. Уже приготовилась Вечерняя Заря встретить брата, а его всё нет и нет.

И вот, когда на земле уже зажглись праздничные костры, только тогда доехала колесница до края неба. И тогда Вечерняя Заря наконец-то увела уставших коней в конюшню.

Так с тех самых пор и повелось, что на Купалу самый длинный день в году.

Также, по некоторым источникам, есть ещё история о Даждьбоге. Началась она после того, как Даждьбог вернулся обратно в Ирий, после того, как вернул из подземного царства украденных Велесом коров. И праздновали тогда боги. И один только Даждьбог печалился тогда, потому что Кощея он выпустил из подземелья в подземном царстве ненароком. Забрёл тогда в подземном царстве Даждьбог во дворец, в котором никого не было, и увидел в подземелье того дворца дверь потайную всю в засовах. Перерубив засовы и зайдя внутрь, Даждьбог увидел странного пленника в цепях. Не знал тогда Даждьбог, что пленник тот был Кощеем, которого когда-то Морена там заточила, а потому освободил его Даждьбог. И тогда, когда освободил Даждьбог Кощея, Кощей пообещал ему три вины простить.

И вот теперь Даждьбог в печали пребывал, что Кощея он освободил. И подошла к Даждьбогу Морена, и спросила она у него, что же это он так печалится. И ответил ей Даждьбог, оттого печалится он, что Кощея он освободил. И ответила Морена Даждьбогу, чтобы не печалился он, и пригласила его к себе в светёлку. Согласился Даждьбог, сказал, что придёт он к ней. И оставив Даждьбога веселиться с другими богами, сказала Морена, что пока что она пойдёт и приберётся у себя.

После этого Морена ушла, оставив Даждьбога праздновать. А сама она пошла не прибираться, а тайно спустилась в Явь. А у Яги в избе тем временем, нечисть собралась отмечать возвращение Кощея. И сам Кощей там тоже присутствовал. Поприветствовала Морена Кощея, сказала, что тесно стало ей в Ирии, и что для того, чтобы задуманное воплотить, ей Кощеева помощь нужна. Согласился Кощей, сказав, что после того, как Морена заточила его в подземелье и испытание ему устроила, полюбилась она ему ещё сильнее. И ответила ему Морена, что женой его станет хоть в этот же день, но жить пока что будет в Ирии, потому дело у неё там задумано. И отправилась после этого Морена обратно в Ирий, к себе в терем, Даждьбога дожидаться.

А Даждьбог в это время к Морене отправился. Как вдруг богиня Жива у него на пути появилась, и сказала, что не ходил бы он к Морене, потому как Морена околдовать его может. Но не послушал Даждьбог Живу и дальше пошёл.

А тем временем Морена уже всё подготовила к его встрече, стала заговоры страшные читать. И заговаривала Морена, чтобы в мыслях Даждьбога тоска поселилась, и чтобы он полюбил Морену больше всего на свете. И как только зашёл к Морене Даждьбог, так сразу же заговор подействовал, полюбил Морену Даждьбог, и попросил её женой его стать. И сыграли они свадьбу, только печальное это было веселье в Ирии.

И стала так Морена супругой Даждьбога. А по ночам, тайно, когда Даждьбог уже спал, тайно уходила Морена к Кощею. Веселились они и разговоры вели, как лучше будет им лучше богов светлых будет извести, чтобы в этом мире только смерть и зло правили. И родились у них две дочери – Карна, богиня скорби и печали, богиня-плакальщица и Желя, богиня скорби, вестница мёртвых.

А тем временем, Даждьбог в Ирии терял свои силы и думал только о Морене. Другие боги приходили к нему, образумить его пытались, но слушать их не хотел Даждьбог. И пришёл тогда Сварог к Морене, но сказала ему Морена, что теперь Даждьбог только её. Разозлился тогда Сварог, и сказал он Морене, чтобы уходила Морена из Ирия, ни к чему богам другим со Смертью вместе жить. И покинула тогда Морена Ирий со словами, что посмотрим ещё, чья же сила Даждьбога одолеет. И ушла Морена, и во дворце Кощеевом схоронилась за семью запорами. А вокруг дворца Кощей поставил целое воинство.

А тем временем, после того, как Даждьбог узнал, что ушла Морена, он совсем потерял голову и отправился на её поиски. Боги забеспокоились, но Мокошь их успокоила, сказав, что пусть идёт.

А Даждьбог тем временем ехал на коне по полю. И вскоре на его пути встало мрачное воинство Кощеево, которое Даждьбога к Морене не подпускало. Победил Даждьбог воинство тёмное, но вот с самим Кощеем справиться он не смог. И победил Кощей его. Да только хоть и занёс Кощей над Даждьбогом меч, не стал он его убивать, потому что обещал ему простить три вины, за то, что Даждьбог его освободил. И сказал тогда Кощей ему, чтобы уходил Даждьбог, да о Морене не думал больше. И ушёл тогда Даждьбог. Но не просто он ушёл, а пошёл он к камню Алатырю, из-под которого родники текли. И были там родники с живой водой и мёртвой. Когда омыл Даждьбог раны мёртвой водой, раны его затянулись. А облился он водой живой, сил у него прибавилось.

И вновь пошёл на бой Даждьбог. Вновь одолел он войско Кощеево, но самого Кощея он так и не одолел. И сказал ему тогда Кощей, что после этой битвы, у Даждьбога лишь одно прощение осталось. Но Даждьбог его не послушал, вновь ушёл сил набираться, а потом в третий раз отправился на битву Даждьбог, чтобы супругу свою у Кощея отбить. Но вновь победил Даждьбога Кощей. Не осталось больше прощений у Даждьбога, и сказал ему Кощей, что если снова он за Мореной придёт, то не помилует его Кощей больше.

Набрался вновь сил Даждьбог, разобиделся он. И вновь пошёл он на битву. И на этот раз уже он теснил Кощея до самого Кощеева дворца. А во дворце их уж Морена поджидала. И когда Кощей с Даждьбогом во дворец вступили, заклятие она прочитала, и остановился Даждьбог, силы его совсем покинули. И тогда Морена приказала приковать его цепями к скалам Хвангурским. И сказала ему Морена, что здесь он смерть свою найдёт. И ушла после этого Морена с Кощеем и слугами пировать. А Даждьбог остался на цепях висеть, и чувствовал он, как с каждой минутой силы всё больше и больше покидают его.

И тогда богиня Жива сказала, что возьмёт она силу у других богов светлых, и спасёт тогда Жива Даждьбога. Боги светлые согласились и дали Живе силы.

И оборотилась после этого лебедем Жива и полетела к скалам, где Даждьбог был прикован цепями. Но помощницы Морены, Мары, заморочили небо и воды, и сбилась с пути Жива в образе лебедя. И оборотилась тогда Жива обратно в девицу, и пешком она отправилась к Даждьбогу на помощь. Долго шла Жива, но пришла она наконец-то к горе Хвангуре, где был прикован цепями Даждьбог. И умирал там Даждьбог. Но Жива раскинула над ним свои руки-крылья, и тогда новая жизнь в Даждьбога влилась. И заклятия с него спали, и разбил он все свои оковы.

Почувствовала Морена, что спали заклятия её, и вышла она тогда наружу, Живе путь преградила. И сказала Морена Живе, что Даждьбог только её. Но ответила Жива Морене, что не даст погубить она Даждьбога. И бросилась тогда Морена на Живу с боем. Но не отступила Жива. И захотела Морена Живу холодом заморозить. Но тогда Жива огонь достала, который из кузницы Сварога был. И окутал огонь этот Морену всю своим пламенем. И тогда вся красота Морены растаяла, и даже Кощей в этот час не вступился за неё, и стала Морена злобной старухой. И с тех пор, она в образе старухи так и бродит.

Но не закончилось дело на этом. И когда, обернувшись лебедем, уносила Жива в Ирий возрождённого Даждьбога, Морена, которая пламенем была объята, слова сокровенные прошептала. Слова её были неслышимы для Кощея, но зато Даждьбог услышал их. И сказала Морена, что для каждого час погибели наступает однажды. И что раз Кощей на выручку к ней не пришёл, за это и его час гибели придёт. И рассказала Морена Даждьбогу, где смерть Кощеева. Что под корнями Мирового Древа, лежит яйцо. И это яйцо спрятано в утке, а утка в зайце, а заяц в сундуке. И если спрятанное яйцо разбить, то наступит тогда смерть Кощею. И задумался Даждьбог над словами Морены.

И когда раны его в Ирийском саду вылечили, то сказал Даждьбог, что пришло время поквитаться с Кощеем, и что Морена Даждьбогу рассказала, где смерть Кощея спрятана. И пришлись по душе многим светлым богам слова Даждьбога, потому что те боги тоже хотели поквитаться с богами тёмными. Только Сварог не ответил ничего, и богиня Макошь ничего в ответ не сказала.

И голос Велеса из-под земли до Ирия долетел. И сказал Велес, что задумала что-то Морена коварная, если уж решила погубить Кощея. Но от слов Велеса Даждьбог отмахнулся. И бросился Даждьбог к Древу Мировому, достал сундук из-под его корней, по сундуку мечом рубанул, сундук распался, и выскочил заяц оттуда. Но и зайца светлые боги повергли, и утку, которая из зайца в небо взмыла. И упало из утки яйцо в глубокое озеро, но и оттуда достали яйцо боги. И вот держал Даждьбог яйцо с Кощеевой смертью. А Кощей тем временем заметался во дворце своём. Но поздно уже было для него, потому что с одного удара расколол Даджьбог яйцо со смертью Кощеевой, и не стало тёмного божества, не стало Кощея.

Но рано радоваться начали боги светлые. Как только яйцо раскололось, как подал свой голос, когда-то тайно рождённый Родом трёхликий бог Триглав. И надел когда-то Род на рот и глаза Триглава золотые повязки, чтобы не разрушил Триглав своим взглядом и своими горячими словами перегородки между тремя царствами. И если посмотрит Триглав на Вселенную сразу тремя парами глаз и заговорит при этом всеми ртами, то рухнут тогда преграды между мирами и всё перемешается во Вселенной. Поменяются тогда местами Навь, Правь и Явь. А к богам и людям тогда придут бедствия.

И вот, как только разбилось яйцо со смертью Кощеевой, спали повязки с Триглава. И услышали тогда боги голос Рода, что раскололи они заветное яйцо, и что теперь огонь многие царства поглотит. И что теперь воды поднимутся и землю закроют. И что богам торопиться нужно, спасать Вселенную. И потом, как и было это Родом предсказано, перемешались три мира, три царства.

И бросились на светлых богов силы Нави. И началась кровопролитная битва. И сражались долго боги светлые с богами тёмными. И упали столбы, которые небесный свод держали, и тогда смешались земля и небо. И в тот день Смерть собирала богатую добычу. Так отомстила богам Морена за обиду.

И покатились волны по земле. И тогда погибли люди, звери, птицы и рыбы. И лишь те, кто на горы высокие убежать успел, лишь они потопа избежали.

И так накрыли воды землю всю на много-много лет. И лишь через много-много лет, бог Род нырнул в глубокие воды золотым осетром и помог подняться земле из вод. И потом снова повязал Род Триглаву на рты и глаза золотые повязки. И вновь разделил Род три мира, как и раньше. А Сварог и Лада над землёй небо подняли и укрепили столбы каменные. И вновь в небе стало сиять солнце.

И вновь боги создали леса, населили моря и реки. И расплодились по земле вновь люди, звери и птицы. И так новая жизнь повсюду начиналась. И тогда бог Сварог отдал власть свою в руки детей-Сварожичей.

А от Даждьбога и Живы, которые поженились, пошли многие дети. И были среди тех детей прародители племён славянских. И разрослись со временем племена славянские, Даждьбога внуки.

Дана

Дана – в славянской мифологии богиня воды. Считалась светлой и доброй богиней, которая даёт жизнь всему живому.

Изображалась в образе светлоликой девушки-реки.

Девана

Девана – в славянской мифологии имя богини охоты. Дочь Перуна и Додолы.

Есть один миф о Деване. Родилась Девана у Перуна и Дивы-Додолы. И пошла Девана красотой в Додолу, а мощью в Перуна. И обучилась Девана различным премудростям. Научилась она зверем оборачиваться, рыбой и птицей. И стала так Девана богиней охоты, потому что зверей, птиц и рыб завораживать она умела.

И вот, ехала однажды Девана чистым полем. И одной рукой она метала копьё, а второй рукой булаву, а потом она их подхватывала далеко от того места, где она их бросала. И впереди Деваны два волка страшных бежали, на правом плече у неё сокол сидел, а на левом плече кречет. А следом за Деваной бог Велес ехал. И кричал ей вслед Велес по-звериному, и свистел по-соловьиному. Но не откликалась Девана на его зов. И сказал тогда Велес, что не чета ему Девана.

Ехал навстречу Деване Даждьбог. Вот он слез с коня, раскланялся, и спрашивает у Деваны, куда она путь держит. И ответила ему Девана, что едет она в Ирий, что хочет она на трон Сварога сесть.

И тогда Даждьбог вскочил на коня и поехал в Ирий. И сказал в Ирии Даждьбог Перуну, что дочка его расшалилась, сесть на трон Сварога хочет.

И поехал тогда Перун навстречу своей дочери. И рыкнул Перун по-звериному, и разбежались тогда волки, которые перед Деваной бежали. И свистнул тогда Перун по-соловьиному, и улетели тогда сокол и кречет, что на плечах у Деваны сидели.

Хотел сначала Перун с Деваной поговорить, но слушать она отца своего не стала. И тогда Перун и Девана сошлись в бою в чистом поле. Но сломались у них копья, мечи и палицы. И тогда обернулась Девана львицей, а Перун обернулся львом. И победил Перун в образе льва Девану в образе львицы. Тогда Девана обернулась птицей Магур, а Перун обернулся орлом. И поборол Перун в образе орла, Девану в образе птицы Магур. И приняла тогда Девана обличье Белорыбицы. Призвал тогда Перун на помощь богиню Макошь, богиню судьбы, и вместе с Долей и Недолей Макошь связала частый невод. В этот невод поймал Перун Девану.

После этого Девана покорилась и поклонилась Перуну. Так Девана не села трон Сварога.

Есть также сказание о Деване и Семаргле. Девана в нём выступает как лунное божество. И повествует это сказание о том, что как-то раз проезжал бог Семаргл над землёй, пролетал он над широкими реками и долинами. И вот, подъехал Семаргл к широкой росстани, где камень Алатырский лежал.

И была на камне том надпись, что если направо поедешь – богатому быть, налево поедешь – женатому быть, прямо поедешь – живым не быть. Удивился этому Семаргл, и поехал он той дорогой, где «живым не быть». Ехал Семаргл, и наехал он между высоких гор на войско Кошея. И захотели слуги Кощея отобрать у Семаргла колесницу, но осерчал Семаргл, разозлился, и стал он жечь их и топтать.

После этого вновь вернулся Семаргл к камню горючему, где надпись подправил: «Где прошёл Семаргл сын Сварожич, там дорожка прочищена». И после этого, поехал Семаргл той дорогой, где «женатому быть».

Ехал Семаргл, пока на широкий двор он не наехал. И вышли ему навстречу из терема двенадцать прекрасных дев, среди которых была сама Девана, дочь Перуна. И пригласила Девана Семаргла в свои чертоги. Зашёл Семаргл в её терем, за стол сел, начал есть и пить, и отдыхал он так до вечера. А вечером спросил Семаргл у Деваны лунной, где спальня её находится. И повела Девана его в свою спальню. Схватил Семаргл Девану и бросил на кровать. Обернулась тут кровать и Девана упала прямо в тёмный погреб. Но тот провал не просто в погреб вёл, это путь был из Яви в Навь.

И тогда Семаргл из терема вышел и по звёздной дорожке пошёл. И нашёл он дверь, которая вела в Навь. Сорвал Семаргл с той двери замки и раскрыл ворота железные. И выпустил он из Нави царей и царевичей, витязей, волхвов и кудесников. И сказал им Семаргл, чтобы они выходили из царства смерти, выходили из нор Деваны, и шли дорогой лунной по домам своим. И тут видит Семаргл, богиня Девана идёт. Достал меч Семаргл, и разрубил им Девану лунную. И с тех пор, Луна ходит в небе по звёздной дорожке. А когда она вырастает опять, Семаргл опять её мечом разрубает.

Но, несмотря на то, что Девана и Семаргл постоянно враждовали, у них потом были и дети. Первым их ребёнком был Ван, бог войны и вина. И каждое полнолуние Девана и Семаргл чувствовали неодолимое влечение друг к другу, которое, правда, каждый раз заканчивалось сражением.

Дид

Дид – в славянской мифологии имя бога супружеского счастья. Дид был младшим сыном богини покровительницы семейного очага Лады, младшим братом Леля и Полеля.

Дид изображался молодым божеством, потому что, как считалось, супружеская любовь никогда не стареет, и даже если огонь угасает, крепкие и нежные отношения всё равно должны сохраняться.

Также, Дид изображался с венком из васильков на голове, а в руках он держал двух горлинок.

Дидилия

Дидилия – в славянской мифологии богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. У Дидилии просили дать детей.

Также, Дидилия покровительствовала женщинам, помогала им в их нелёгкой женской доле, помогала избавиться от бесплодия, покровительствовала беременным женщинам, родам и младенцам.

Изображали её по-разному. Могли изображать в образе молодой женщины, закутанной в плащ, но с обнажёнными руками, в которых она держала факел. Или же её также изображали в образе беременной женщины с цветами и в венке.

Догода

Догода – в славянских мифах имя бога ясной погоды и тихого ветра. Был братом бога холодных и свирепых ветров Позвизда.

Как правило Догода изображался румяным юношей с васильком венком на голове, и облачённым в серебристо-голубые одежды, с крыльями за спиной.

Додола (Дива-Додола, Папаруда)

Додола (Дива-Додола, Папаруда) – в южнославянской мифологии женское божество, участвующее в ритуалах вызова дождя, богиня дождя. Часто образ Додолы был связан с богом Перуном.

В древнейших мифах Додола была женой грамовержца.

В ритуале, который посвящался богине, участвовали шесть девушек от двенадцати до шестнадцати лет. Четыре из них пели, а две оставшиеся изображали древнего громовержца и Додолу.

Во время ритуала девушек украшали венками, лили на них воду, что должно было по поверьям вызвать дождь, а также преподносили им хлеб.

Также, по некоторым источникам, есть миф с участием Додолы. Повествуется в мифе о том, как бог Перун женился на Додоле, да только вот богу Велесу тоже приглянулись Додола. И пока все боги на свадьбе Перуна и Додолы веселились, лишь один Велес печалился, всё на Додолу глядел. А после свадьбы, спустился Велес на землю и начал по лесам бродить.

И вот, спустя какое-то время спустилась Додола погулять на землю. Увидел её Велес, обернулся ландышем прямо под её ногами. Увидела Додола ландыш, сорвала его и понюхала. И родился после этого у Додолы сын от бога Велеса, Ярила.

Перун, узнавший о том, что Велес совершил, разгневался на него и пошёл с ним на бой. И сошлись Перун с Велесом в бою, и бились они три дня и три ночи. Наконец, оба они обессилили. Но не простил ему Перун обиды, и изгнал Велеса в подземное царство. Остальные боги согласились с Перуном. А Велес в подземное царство отправился.

Дый (Див)

Дый (Див) – в мифологии бог ночного неба, хозяин дивьих людей (существ, которые жили на окраинах мира).

Желя (Жля)

Желя (Жля) – в славянской мифологии богиня скорби, вестница мёртвых. Вместе со своей сестрой Карной, Желя летала над полем брани и оповещала, кому в бою суждено будет погибнуть. А после битвы, Желя сидела склонив голову и оплакивала мёртвых.

По обычаям того времени погибших воинов сжигали, Желя разносила их пепел в роге.

Изображалось в образе красивой и печальной девушки с бледным лицом и чёрными волосами.

Жива (Живана, Сива)

Жива (Живана, Сива) – в западнославянской мифологии женское божество, «дающая жизнь», воплощение жизненной силы, которое противопоставлялось смерти. Также являлась символом и олицетворением плодоносной силы, юности и красоты человека. В правой руке Жива держала яблоко, а в левой руке она держала виноград.

Часто является в образе кукушки.

Заря (Дива, Дивия)

Заря (Дива, Дивия) – в славянской мифологии имя богини, сестры солнца. Часто в преданьях она раздваивается и предстаёт в качестве двух персонажей – Утренней зари и Вечерней зари, которые всегда сопровождают солнце.

Зевана

Зевана – в славянской мифологии древняя богиня, покровительница охоты и зверей. У неё просили послать удачи на охоте, а в знак благодарности ей приносили часть добычи.

Изображалась Зевана в образе женщины в шубе, и накинутой сверху медвежьей шкуре. В руках она держала натянутый лук.

Зибог

Зибог – в мифологии славян имя бога земли, который обладает огромной силой. Зибог выступает в качестве творца, созидателя. Поднимая землю в одном месте, он может создавать горы и холмы, а опуская землю в другом месте, он создаёт озёра, реки, моря и океаны.

Зимцерла

Зимцерла – в мифах имя богини рассвета и утренней зари, богиня начала дня. Сестра Солнца, супруга бога Погоды, настроение которого было очень изменчиво. Но Зимцерла умела ладить с ним, и потому большую часть дней в году погода стоит неплохая.

Зимцерле было подвластно начало дня, а от того, каким будет начало дня, зависела его удача, а значит, в том числе урожай и добыча.

Изображалась в образе молодой женщины, облачённую в золотисто-багряные одежды, и которая вселяла людям уверенность своим спокойствием.

Злебог

Злебог – в славянской мифологии бог потустороннего мира, который наказывал людей, провинившихся при земной жизни.

Изображался он, как правило, в образе змеи, которая придумывала для преступников и грешников страшные мучения.

Золотая Баба

Золотая Баба – по некоторым источникам одна из самых древних богинь в славянской мифологии. Со временем её культ сильно менялся, но суть оставалась одной и той же, потому что сфера её влияния находится в основе человеческой жизни. Он являлась богиней домашнего очага, богиней, помогающей при родах, а также покровительницей всех женщин.

Изображали её как правило в образе женщины, которая держала на руках одного ребёнка, а ещё одного ребёнка вела за руку.

Ипабог

Ипабог – бог покровитель охоты. Он сам был охотником и покровительствовал тем, кто охотился не ради забавы, а из-за нужды и ради пропитания. А вот если человек во время охоты вёл себя не как положено, то у него охота не ладилась – зверь убегал, оружие приходило в негодность, а сам охотник часто блудился в лесу и даже мог пораниться.

Также, Ипабог покровительствовал и животным.

Карна

Карна – в славянской мифологии богиня скорби и печали, богиня-плакальщица, сестра богини Жели. Карна первой оплакивала воинов, которые погибли вдалеке от дома.

Также, по преданиям, Карна по ночам оплакивала мёртвых над полем битвы.

Изображалась в образе женщины, облачённой в длинные чёрные одежды.

Корс

Корс – в славянских мифах имя бога обильного застолья, божества веселья, весёлого пира, вина и вкусной еды.

Как правило Корса изображали в образе нагого полусонного юноши, едва прикрытого листьями хмеля, и на голове которого был венок из хмельных плетей. В руках он держал ковш и сидел на опрокинутой бочке.

Купальница

Купальница – в славянской мифологии имя богини. Купальница также приходилась матерью Купале и Костроме, рождённых ей от Семаргла.

Лад

Лад – в мифах имя бога примирения и согласия.

Лада

Лада – в славянской мифологии богиня любви, брака, красоты, плодородия, покровительница домашнего очага, одна из рожаниц. Также, божество первой зелени и животворящего летнего дождя. Но в то же время Лада считалась и причиной печали из-за несчастной любви.

Часто, Ладу просили участвовать в бракосочетании, чтобы получить её благословение и чтобы брак был крепким долгие годы.

Как рожаница, Лада олицетворяла собой растительные силы. И когда в начале марта девушки и дети выходили закликать весну, чтобы она поскорее пришла, у Лады просили разрешения на этот обряд.

Изображалась Лада в образе женственной женщины, облачённой в белые одежды.

Есть также одна легенда, повествующая о том, как всю холодную зиму богиня Лада томилась в плену густых туч и снега. Но каждый раз, когда наступала весна, бог грома Перун растапливал своими стрелами-молниями снега. И в эту пору, Лада вновь появлялась на земле, вместе с дождями и тёплой погодой. Она ходила по лесам и лугам, а за ней вырастала молодая трава, и распускались почки на деревьях. И вот, шла Лада по земле, украшала она землю цветами.

А когда на земле становилось совсем тепло и начинали парни с девушками водить хороводы, то Лада отмечала, кому кого любить, а кому скоро суждено создать семью. Так и приходила на землю Весна-Красная.

Также, по другим источникам есть миф о том, что Лада вместе со Сварогом сотворила людей.

Было это после битвы светлых богов с тёмными силами. К тому времени Мировое древо выросло, соединило все три царства – Правь, Явь и Навь. И в Яви постепенно рассеивалась тьма после сражения со тьмою, и постепенно, бог Сварог и богиня Лада заселили Явь различными зверями, рыбами и птицами, вырастили в Яви травы и цветы.

После этого, Сварог и Лада вышли на поляну лесную и начали веселиться. Стали они бросать камешки через плечо на землю. И эти камешки росой омыла Сыра-Мать Земля, после чего эти камешки превратились в людей. И камешков брошенных Ладой родились девицы, а из камешков брошенных Сварогом, родились молодцы.

Но решила богиня Лада, что этого будет недостаточно. И тогда начала она тереть друг о друга палочки. От этого вспыхнули божественные искры, из которых родились ещё люди – девушки и юноши. Так в Яви появились люди.

И завещали бог Сварог с богиней Ладой жить людям по законам, которые были высечены изначально на камне Алатыре. А богиня Мокошь пряла нити жизни. И должны были люди жить в царстве Яви, но царства Прави и Нави при жизни, до поры их смерти, для людей были невидимыми.

Ладо

Ладо – в славянских мифах имя божества света, мира, радости, любви, красоты, благополучия. Вступающие в брак с усердием воспевали его имя.

Лель

Лель – в славянской мифологии сын богини Лады, бог любви. Жил в лесу вместе со своим братом Полелеем. Лель молодой бог, и потому он часто просто забавляется любовью, хотя и делает это не со зла, а просто для него это весёлая игра.

Появлялся он, как правило, весной. Лель влюблял в себя девушек, а когда ему не было проходу от очередной избранницы, то Лель искал ей парня, и влюблял их друг в друга.

Изображался Лель в образе красивого юноши с курчавыми волосами.

Леля

Леля – имя женского божества в славянской мифологии, богини весны и молодости, покровительницы девушек, покровительницы первых весенних ростков, первых цветов и девичьей любви, одна из рожаниц. Дочь богини Лады. По некоторым источникам супруга Огненного Волха.

В давние времена, весной проходил её праздник, ляльник, во время которого девушки плели венки из весенних цветов.

Также, имя Лели часто упоминается в любовных и свадебных обрядах.

Про Огненного Волха и Лелю есть история, повествующая о том, что после того, как Огненный Волх победил Индрика и захватил себе его царство, а также взял себе в жёны его жену, змею Пераскею, то стала змея Пераскея вместе с другими змеями подговаривать Огненного Волха захватить Ирий и стать владыкой всего мира.

И тогда Огненный Волх в обличье Финиста Сокола полетел в Ирий. Прилетев в Ирий, он сел на веточку яблони с золотыми яблоками. И если бы он склевал яблочко, то тогда он бы стал владыкой вселенной. Но услышал вдруг Волх в обличье сокола песню богини Лели, и влюбился он Лелю так, что обо всём на свете забыл.

И стал Волх тайно за Лелей ухаживать, в обличье сокола к ней прилетать. Но узнали об этом сёстры Лели, Жива и Морена. И сообщили они об этом Сварогу, что к Лелю по ночам посещает кто-то. Сварог к Леле пришёл, но никого не увидел, потому что Волх превратился в пёрышко. А Леля это пёрышко выпустила во дворе.

И тогда сёстры Лели решили натыкать иголочек на окошечке. И когда в следующий раз Волх в образе сокола к Леле прилетел, пробиться к ней он не смог, а только крылья себе поранил. И улетел он тогда обратно в Тёмное Царство, крикнув Леле напоследок, что если она хочет его отыскать, то пусть ищёт в Тёмном царстве.

И отправилась тогда Леля на поиски Волха. Долго шла она, но пришла наконец она в Тёмное Царство. И нашла Леля в Тёмном Царстве Финиста Сокола, который околдован был Змеёй Пераскеей.

И спали с Финиста чары Пераскеи, и он вместе с Лелей вернулись в Ирий, где поженились. А змею Пераскею Велес из Тёмного Царства не выпустил.

Магура

Магура – в славянской мифологии считалась дочерью бога грома Перуна. На поле боя Магура подбадривала сражающихся воинов воинственными кликами.

А павшим воинам Магура давала выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Те воины, которые испили воды из золотой чаши, которую им дала Магура, отправлялись в Ирий, в райские небесные чертоги.

Изображалась Магура в образе красивой и воинственной женщины с крыльями за спиной.

Марцана

Марцана – в славянской мифологии богиня смерти для всех, кроме человека. Для человека, её жертвы служат в качестве плодов охоты и рыбалки.

Мокошь (Макоша, Макета)

Мокошь (Макоша, Макета) – в славянской мифологии женское божество, покровительствующая ткачеству и прядению. Также, считалась божеством земледелия, урожая и изобилия, матерью всего живого. Одно из древнейших божеств, которое по некоторым версиям поначалу могла олицетворять собой Сыру-Мать Землю. Однако, со временем богиня постепенно приобретала новые различные функции.

На русском Севере Мокошь изображали в образе женщины с большой головой и длинными руками. А на вышивках Мокошь изображалась с гребнем для чесания льна, которые она держала в обоих руках или же вообще с руками-гребнями.

Также, по некоторым источникам считалось, что Мокошь была невидима, но о том, что она появилась в избе, можно было узнать по жужжанию веретена. Поэтому считалась, что нельзя оставлять на ночь неубранную кудель, а также запрещалось прядение в праздничные дни.

Часто Мокошь могла вмешиваться в различные женские домашние дела – например, она могла напрясть пряжу, навести в избе порядок.

Также, в древние времена Мокошь была богиней судьбы, которая пряла нить судьбы. В более поздние времена Мокошь стала считаться покровительницей ткачества и прядения.

Позже, с приходом христианства некоторые её функции перешли на Параскеву Пятницу.

Часто Мокошь упоминается в одних источниках вместе с рожаницами.

Изображения Мокоши можно встретить на вышивках. Например, на полотенцах для весенних обрядов Мокошь изображали с возведёнными к небу руками, словно она просила у небесных богов ниспослать дождь и оросить им поля. А ко дням летнего солнцестояния, когда колосья уже вырастали, Мокошь изображали с опущенными к земле руками и окружённую солнечными кругами.

Также, Мокошь была единственным женским божеством, чей идол стоял на вершине холма в Киеве, вместе с Перуном, Велесом и другими божествами.

Что касается происхождения её имени, то некоторые учёные считают, что оно произошло от слов «мокрый» и «мокнуть». Другие же считают, что её имя произошло от индоевропейских слов «ма» – «мать» и «кош» – «жребий», то есть богиня судьбы.

Молонья-царица (Меланья)

Молонья-царица (Меланья) – в мифах богиня молний, супруга Великого Грома Гремучего, которая на небесах. Также, у неё был сын Огонь-царь от Велеса.

Когда у них в семье начинали ссориться, то все сердились по-своему. Например, Великий Гром Гремучий гремел, Молонья-царица начинала пускать золотые стрелы, а Огонь-царь на этих стрелах нёсся и поджигал всё то, что на своём пути он встречал.

Морена (Марена, Маржана)

Морена (Марена, Маржана) – в западнославянской мифологии божество, воплощающее в себе смерть и зиму, богиня увядания и смерти.

По преданьям считалось, что Морена жила на севере. Она была могущественной богиней, но светлые божества заключали её в оковы, когда приходила весна.

Образ Морены передавал собой ежегодное угасание и возрождение природы.

Также является весенним ритуальным персонажем, чучело которого сжигали.

Также, по некоторым источникам известен один миф с участием Морены. Повествует он о том, что Змей Горын похитил троих царевен, а ботыри Зорька, Вечорка и Полуночка отправляются в подземное царство их выручать. Когда богатыри пришли к Горыну и начали с ним сражаться, богатырям начинают помогать светлые боги. Повергли они Горына, но перед смертью он успел расплодиться на Змеев Горынычей, с которыми долго ещё будут потом богатыри сражаться.

А тем временем вышел на битву Кощей Бессмертный и начал с богатырями биться. Да никак богатыри его победить не могу.

И тогда Даждьбог за помощью к богине Морене обратился, которой тайны смерти открыты были, и уж не знает ли она заодно тайну и Кощеевой смерти. Не хотела поначалу Морена Даждьбогу помогать, тайну открывать. И когда Даждьбог сказал, что Морена потом может о чём угодно в благодарность просить, задумалась она. И спустилась она потом на землю, а там, через тайны ход, который был в избушке Яги, попала она в подземное царство и пошла к Кощееву логову.

В это время, богатыри всё сражались с Кощеем, да совсем уж сил выбились они. Вдруг явилась перед ними Морена, бой остановила. Велела она Кощею царевен отпустить, и что вместо них сама Морена пленницей его станет. Обрадовался Кощей, отпустил царевен, а Морену во дворец свой повёл подземный.

А в Кощеевом дворце принялась Морена пировать да говорить Кощею, что знает, где смерть и про яйцо заветное знает. Заволновался Кощей, стал просить Морену не говорить об этом, чтобы не услышал кто про тайну его. И ответила ему тогда богиня Морена, что раз она про тайну его знает, хочет она тогда в обмен Кощеево царство. Но Кощей не захотел ей царство своё отдавать, в ответ, на что Морену предложила ему жениться на ней. Подумал Кощей, да согласился. И на радостях он принёс две чарки хмельного вина, да отлучился распоряжения насчёт свадьбы давать. А Морена тем временем чарку вина Кощея заговорила, и когда он выпил его, то заснул Кощей заколдованным сном.

А Морена отнесла Кощея в подвал и заковала его такими цепями, которые человек разбить никогда не сможет, и даже не каждый бог разбить их сможет. А вход заложила Морена каменными плитами. И решила тогда Морена, что раз уж она погубить Кощея не может, но зато может его в темницу сырую заточить надолго. А пока заточён Кощей, будет Морена сама в его царстве хозяйничать.

Позже, Кощея освободил Даждьбог, когда отправился в подземное царство на поиски украденных Велесом небесных коров. После освобождения коров, Даждьбог ещё какое-то время бродил по подземному царству, забрёл в его глубь. И увидел там дворец, в котором никого не было. Зайдя во дворец, в его подвале Даждьбог увидел потайную дверь в засовах. Разрубив засовы своим мечом и зайдя в дверь, Даждьбог увидел странного пленника в цепях, ещё не зная, что это был Кощей. Даждьбог рубанул по цепям три раза и с третьего раза перерубил их. После пленник попросил Даждьбога Дать ему напиться, и Даждьбог дал ему воды. И предстал после этого пленник в образе Кощея, который сказал, что раз Даждьбог его освободил, значит, когда-нибудь Кощей ему три вины простит, а пока что пусть Даждьбог идёт из подземного царства. Хлопнул после этого Кощей в ладоши, и раскрылся тогда над Даждьбогом свод каменный. И вылетел в открытый свод Даджьбог на своём коне. После этого свод закрылся, как если бы никогда там проход и не открывался.

Ниян

Ниян – божество наказаний для преступников. Он был судьёй мира мёртвых, повелителем мучений.

Его часто изображали в образе железного великана.

Немиза

Немиза – в мифах славян имя бога воздуха, хозяина и повелителя ветров.

Изображался Немиза в образе человека, с головой, увенчанной лучами и крыльями, и с птицей, изображённой на торсе. Иногда, Немиза превращался в пёрышко, и в таком обличье отдыхал от забот.

Ний

Ний – в славянской мифологии имя божества царства мёртвых. Как правило Ний всегда был злой и раздражённый, потому что работать ему приходилось сутками напролёт, души покойников принимать.

Изображался Ний в образе горбатого старика с длинными руками.

Появившийся в более поздний период Вий, был видимо, основан на образе Ния.

Огонь-царь

Огонь-царь – в славянских мифах сын Молоньи-царицы и Велеса. По преданьям, однажды, бог Велес похитил Молонью-царицу и овладел ей. После этого родился Огонь-царь, который стал мстить отцу за мать. Огонь-царь вместе с Молоньей-царицей преследовал Велеса, и Огонь-царь побеждал его.

Огненный Волх

Огненный Волх – в мифологии бог войны и смелости, воин-оборотень. По некоторым источникам также супруг богини Лели.

Также рассказывается, что однажды, сын Дыя и Земли Индрик гулял по горам. И встретил в горах Индрик свою мать, Сыру Землю. И оборотился тогда Индрик Змеем и бросился на неё. И позже, от этой связи родился Огненный Волх.

И был Огненный Волх воином великим. И решил он Индрику за бесчестье матери отплатить. И отправился Волх на битву с Индриком. Стали они сражаться, и одержал Огненный Волх победу над Индриком.

После этого Огненный Волх захватил себе царство Индрика, и взял себе в супруги жену Индрика, змею Пераскею. И стала Пераскея вместе с другими змеями подговаривать Огненного Волха, чтобы он захватил Ирий и стал так владыкой всего мира.

Тогда Волх принял обличье Финиста Сокола и полетел в Ирий. Когда прилетел он в Ирий, сел он на веточку яблони с золотыми яблоками. И если бы склевал Волх в обличье сокола золотое яблочко, то стал бы он тогда владыкой вселенной. Но вдруг услышал Волх песню богини Лели, дочери богини Лады. Влюбился Волх в Лелю, что обо всём на свете он забыл.

И начал Волх в тайне ото всех за Лелей ухаживать, в гости к ней тайно прилетать. Только вот сёстры Лели, Жива и Морена, узнали об этом. И сообщили они тогда Сварогу, что Лелю по ночам гость навещает. Тогда Сварог к Леле пришёл, смотрит, а нет никого. Волх тем временем в пёрышко превратился. А Леля это пёрышко во двор вынесла и выпустила.

Тогда сёстры Лели взяли и натыкали иголочек на окошечке. И когда в следующий раз вернулся Волх в образе сокола к Леле, то пробиться к ней он не смог, а только крылья поранил. Улетел он тогда обратно в Тёмное Царство, напоследок крикнув Леле, что если отыскать его она хочет, то пусть в Тёмном Царстве ищет.

И отправилась Леля в путь-дорогу на поиски. Долго шла она, очень долго. И вот, наконец, пришла она в Тёмное Царство. И нашла там Леля Финиста Сокола, околдованного Змеёй Пераскеей.

И спали с Финиста чары Пераскеи. И вернулись он и Леля вместе в Ирий, где поженились. А Пераскею из Тёмного Царства бог Велес не выпустил.

Переплут

Переплут – в славянской мифологии бог изобилия, всходов и семян. Отводит в поле заморозки, призывает дождь, прикрывает клубни растений землёй, отгоняет птиц.

Изображается в образе добродушного толстяка, который постоянно что-нибудь ест.

Переруг

Переруг – в славянских мифах имя божества, иногда злого духа. По своей природе Переруг стремился всех поссорить, часто вносил раздор в любую семью или компанию.

Перун

Перун был главным богом в славянской мифологии. Он считался богом-громовержцем, покровителем князя и дружины. Оружием Перуна были лук со стрелами и боевой топор с палицей.

Он мог метать молнии в деревья и зажигать их, а мог и попасть своей молнией в дом. Поэтому, в давние времена, для защиты от молний и гнева Перуна на избах многие люди вырезали круги с шестью спицами, «громовые знаки».

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.