мир эманаций (вакуум, Экстра)
      ==============================================
      мир творчества (унитронное поле, коллективное бессознательное)
      ==============================================
      мир творения (личное бессознательное)
      ==============================================
      мир реальности (дискретны мир, субъектно-объектные отношения)
 
      рис. 8
 
      'Нижний' пласт, Олам ха-Асия, где живет человек - дискретный мир; 'над ним' - Олам ха-Йецира, астральный пласт; чуть дальше - Олам ха-Бриа, пласт творчества, ментальный (это место обиталища идей, как совсем уж абстрактных, так и более 'сгущенных' персонифицированных); наконец, 'вверху' - Олам ха-Азилут, пласт сияния, Абсолюта.
 
      Аналогия между моделями физического и психического круговоротов - не более чем аналогия. Карта не есть территория, меню не есть еда - модель не есть реальность. Это просто способ 'представить себе'. К примеру, из психо-модели создается впечатление, что архетипы возникают из неупорядоченной психической энергии в коллективном бессознательном и после конвергируют в нижний субъектно-объектный уровень психики. Между тем архетипы, по-видимому, сложились в головах первобытных людей при виде встающего солнца, бушующего океана, пожирающего лес огня - боги даны людям не сверху, но созданы самими людьми, и умирают, когда исчезает таинственная, необъяснимая и тревожная основа символа, когда огонь становится просто химической реакцией, а гибнущее каждый вечер и рождающееся каждое утро Солнце - просто звездой класса G-2, вокруг которой вращается планета. То есть архетипы - это некие матрицы, которые 'парят' в коллективном бессознательном; психическая энергия из Экстры струится вниз и, если попадает на архетипы, то, проходя через них, приобретает какую-то определенную форму.
      Итак, Экстра. Единая, неделимая, недискретная среда, несознательный океан психической энергии с максимальной энтропией (хаосом). Под ней - коллективное бессознательное, структура несколько более упорядоченная (с меньшей энтропией), в которой 'обитают' архетипы (хотя можно сказать, что коллективное бессознательное во многом и состоит из архетипов, то есть архетипы - более сгущенные области бессознательного). Наиболее крупные, 'густые' архетипы - боги, более мелкие - ангелы и бесы. В коллективном бессознательном боги не являются разумными, то есть нельзя говорить о том, что они что-либо осознают (как не является разумным и архетип - это лишь представление). В коллективном бессознательном бог выступает в виде этакого развоплощенного облака, носителя неявных зачатков личной воли. Коллективное бессознательное мало структурировано, но все же, в отличие от Экстры, обладает определенными характеристиками. Ну вот, к примеру, для него характерно наличие архетипов, условно-злых (тревожных, жутких, пессимистичных) и условно-добрых (светлых, прекрасных, оптимистичных), а также 'нейтральных' психических сгустков. Дуализм коллективного бессознательного/личного бессознательного - это Адорай (где КБ - ближе к раю, а ЛБ - к аду). Сознание человека после смерти возвращается в Адорай, и лишь от самого сознания (самореализации и духовного совершенствования человека в течение 'реальной' жизни) зависит, воспримет ли оно его как ад - то есть останется в области личного бессознательного, окруженное подавленными комплексами и вытесненными страхами, - или как рай. После смерти тела одно субъективно-бесконечное 'остановившееся мгновение' сознание пребывает в Адорае, затем окончательно развоплощается и вливается в Экстру. (В этом смысле Иисус Христос - человеческое сознание, с которым по дороге из Экстры в 'реальный мир' синхронизировался 'живущий' в коллективном бессознательном архетип бога, слился с ним - благодаря чему, обретя состояние субъектно-объектной психики (т.е. воплотившись в человеческом теле), это сознание идентифицировало себя (ощутило себя) 'сыном божьим'.)
      Таким образом мы вплотную подошли к истории и религии.
 
      3. История и религия
      Разные исследователи предлагали всевозможные модели истории человечества, мы используем ту, которая подразумевает деление истории на мифическую и линейную (прогрессивную). Мифовремя - круговое, время умирающих и возрождающихся героев и богов, время бесконечного повторения.
      Линейное историческое время - время поступательного развития, последовательного ускорения прогресса.
      В мифологические времена история представлялась людям цикличной, примером тому - египетский Осирис, утопленный в водах Нила и воскресший благодаря сыну, греческий Адонис и многие другие.
      Стоики (конец 4 в. до в. э. - под 'в.э.' здесь и далее автор статьи подразумевает 'вашу эру') перенесли понятие цикличности на все мироздание - они полагали, что во вселенной периодически наступает 'мировой пожар', сменяющийся затем влажным периодом, когда созревают логосы (семена всего сущего), из которых вырастает новый космос, в точности как прежний, вплоть до мельчайших подробностей и повторяемости отдельных судеб. Мифоистория - это Вечная Идеальная История, 'Вечное Возвращение'. Марк Аврелий говорил: 'В некотором смысле человек, проживший сорок лет, если только он не лишен разума, видел все, что было и что будет, ибо все одно и то же'.
      Психическая подготовка человечества к восприятию времени в новом линейном качестве произошла в т.н. 'осевое время' (примерно первое тысячелетие до в.э.), когда одновременно, но независимо друг от друга в трех странах - Китае, Индии и Греции - произошли коренные изменения во взглядах человека на самого себя и окружающий мир. Для современных людей те, кто жил до осевого времени, странностью многих своих поступков и устремлений напоминают скорее инопланетян.
      Древнегреческий Бог Пан был символом единения, мирового 'всеединства'. Возглас 'Великий бог Пан умер!' означал конец этого всеединства - начало эры Рыб и христианской эпохи, когда общее развитие человечества пошло по пути логического мышления и покорения внешнего мира. Время, которое идёт по кругу, замыкаясь на самое себя, где невозможен прогресс, - это время легенд и пророчеств, время до смерти Пана. После его кончины началось историческое время - время технологий. Распятие Христа было символом начала такого перехода.
      Однако переход от мифического к историческому бытию - это не что-то резкое, ясно видимое, но процесс, значительно растянутый во времени. Долгие столетия сознания людей еще несли в себе существенные черты мифологичности, сдвиги начались с развитием материалистического мировоззрения и естественных наук. Линейное время - не прямая, но наклонная линия, которая постепенно становится все круче и переходит в вертикальную. Христианство, хоть и строилось на 'единичных' событиях, зиждилось все же на возвращение Христа и соединении с богом; Иисус не был абсолютным началом, он был сыном уже существовавшего бога.
      'Мифологическое время', 'историческое время' - это не просто определения, это прежде всего восприятие бытия человечеством. Сознательное и бессознательное глобальное понимание сущего, складывающееся из дискретных сознательных и несознательных восприятий всех индивидуумов, живущих в данный отрезок времени.
      Русский философ Алексей Федорович Лосев писал про мифологическое сознание, что там мы '… находим полное равновесие между 'внутренним' и 'внешним', идеей и образом, 'идеальным' и 'реальным'. В 'образе' нет ровно ничего такого, чего не было бы в 'идее'. 'Идея' ничуть не более 'обща', чем 'образ'; и 'образ' не есть нечто 'частное' в отношении идеи. (…) Символ есть самостоятельная действительность. Хотя это и есть встреча двух планов бытия, но они даны в полной, абсолютной неразличимости, так что уже нельзя указать, где 'идея' и где 'вещь'. Это, конечно, не значит, что в символе никак не различаются между собой 'образ' и 'идея'. Они обязательно различаются, так как иначе символ не был бы выражением. Однако они различаются так, что видна и точка их абсолютного отождествления, видна сфера их отождествления'.
      Мифологическое время являлось таковым прежде всего потому, что его так воспринимали. Влияние мифа было не только психологическим, но и социально-реальным, миф был явственной частью реальности, в котором жило сознание человечества. Это глобальное восприятие бытия - 'душа человечества'. С переходом от мифологического к историческому времени постепенно сменилось восприятие сущего, изменилась душа мира.
      Современное общество десимволизировано в том смысле, что теперь символ есть просто некий знак, вызывающий схожую реакцию, и реакция эта сформирована в ходе обучения, взаимным согласием людей, - символ лишь используют в процессе общения. Сейчас символ не отождествляется с тем, что он символизирует, его значение создается в результате договоренности. В мифологическом же сознании символ не играл роль знака (заместителя, представителя), там не было разделения на обозначающий-обозначаемое. Он являлся одновременно и идеей - и событием (понятием, историей, личностью), которые собой знаменовал (именно на этом основано 'гомеопатическое ****' воздействие магии - когда шаман-вуду прокалывает иглой фигурку из воска и соломы, человек, которого эта фигурка символизирует, на самом деле ощущает боль). То же самое касается ритуалов и мифов. Мифологический человек не просто верил в миф, но жил в мифе, ритуал был не просто формой воздействия на окружающее - он и был окружающим. Зацикленное время не просто считалось зацикленным - оно и шло по кругу.
 
      =
      =
      =
      =5
      =
      =
      // =======1 \\ ==4
      0 2====3
      \\ ======== //
 
      рис. 9
      (0-2 - мифологическое время, на конец которого приходится 'осевое время'(1-2) - изменение взгляда людей на самих себя и на окружающее, что стало подготовкой к началу исторического времени; 2 - смерть Пана - символ конца античности и мифологического времени; 3 - распятие Христа, символ начала 'пологого' периода исторического времени; 4 - схизма; 5 - 18-й век, начало прогресс в его теперешнем понимании; в 20-м веке линия становится вертикальной)
      Первоначальная плавность перехода от мифовремени к линейному выражалась в том, что еще продолжал существовать - и, главное, влиять на многие умы - герметизм. Первый удар по нему был нанесен разделением церкви на католическую и православную (схизмой) 1054 года и, как следствие, окончательным оформлением церковной догмы, которая подразумевала не только то, что принимается за безусловную истинность, но и то, чему в истинности отказано (одним из таких 'отказников' и стал герметизм). Однако, вплоть до 17-го в. герметизм оказывал значительное влияние на интеллектуалов. Собрание герметических сочинений, т.н. 'Герметический корпус', приписывалось живущему еще во времена Моисея Гермесу Трисмегисту, который был не то египетским магом-мудрецом, не то жрецом в храме, не то персонификацией бога Гермеса… а, возможно, всеми этими личностями одновременно.
      Однако в 1614 году швейцарский ученый Исаак Казабон путем лингвистического анализа определил, что тексты герметического Корпуса были написаны не ранее 1-го в. в.э. (позднее установили, что они относятся в 300 г. в.э.), т.е. уже в христианскую эпоху. Это привело к тому, что официальная церковь, признав в герметизме конкурента, отринула его окончательно. Наука впоследствии стала противостоять религии (в понимании большинства людей наука и религия - это разные полюса мироощущения, миропонимания и миропознания). Если бы не Казабон, герметизм внутри церкви мог бы занять место науки, стать, так сказать, ее научным отделом.
      Что если бы официальная церковь не отвергла герметизм? Наука, а за ней и технология, формировалась бы в общем религиозном русле. Развивалась бы астрология (аналог физики космоса) и алхимия (аналог химии и физики элементарных частиц). Когда герметизм оказался под запретом, алхимия с астрологией потеряли свое значение; в умах многих они стали псевдонауками.
      Принципиальное отличие наук естественного материализма от герметических наук состоит в том, что астрология с алхимией изначально связывали физическое мир с духовным. Если принять, что мифо- и естествознание составляют две половины коллективной человеческой души, то герметические науки пытались совместить мифологическую и научную стороны, а современные физика и химия - нет. Но что если бы герметизм не был подзабыт и 'научная магия' продолжала бы развиваться? Конечно, были бы открыты те же самые законы, что открыты сейчас, но человечество имело бы религиозную науку, которую даже, возможно, стали бы официально называть магией, а не наукой. Ученые в сутанах, ускорители элементарных частиц в монастырях, конфессии корпускулярников и волновиков, силовое аполлоническое поле и дионисийские боеголовки…
      Однако - имеем то, что имеем. Постепенное 'расколдовывание' мира, Реформацию, Просвещение и материалистическое естествознание. Закономерное следствие развития западной цивилизации - овладение миром с помощью науки и техники - и постепенный упадок символического знания (обнищание заложенной еще в дохристовые времена мифо-половины общечеловеческой души), в результате - мировые войны 20-го века.
      Итак, коллективная душа складывалась из двух частей, мифической и материалистической, и мифическая часть стала не то отмирать, не то приобретать путано-бесовские, уродливые черты. Со временем пропасть углубилась, религия уже не могла помочь человеку совместить миф и материализм. Кризис религиозных систем сопровождался массой невротических явлений - нарушилась круговорот энергии.
      В этом проявился бессознательный, коллективный 'мифоинстинкт', присущий всей человеческой расе. (Инстинкт мы понимаем как влечение или импульс, побуждающий животное стремиться к определенной цели. Дарвин полагал, что инстинкты не обязательно направлены на поиск удовольствия и стремление избегнуть боли. Он пришел к выводу: 'вероятно, что инстинкты являются простой наследственной силой, не стимулированной ни удовольствием, ни болью'. Инстинктом смерти долго занимался доктор по имени Зигмунд Фрейд. В работе 'По ту сторону принципа удовольствия' Фрейд выдвинул концепцию, что целью всей жизни является не удовлетворение фундаментальных биологических потребностей в выживании, а смерть. 'Поиск смерти' по Фрейду зиждется на биологическом механизме организма, стремлении снизить нервное возбуждение до минимума. Смерть полностью снимает всякое внутреннее напряжение, и, таким образом, все органические формы жизни стремятся к смерти.)
      Коллективный мифоинстинкт - заложенное в коллективном сознании стремление к возвращению в 'мифологическое' время, ко сну разума, снятию напряжения все более ускоряющегося прогресса.
      Общий поток истории состоит из множества отдельных потоков и круговоротов, свитых вместе. Со временем автономность отдельных этносов и культур (цивилизаций) уменьшается. В условиях современной глобальной коммуникативности история - при том, несомненно, что народы во многом сохраняют свою самобытность, - приобретает черты всеобщности; из клубка дискретных цивилизаций человечество постепенно становится единой цивилизацией, в которой одни народы находятся, так сказать, на острие прогресса, другие - на его периферии, и лишь некоторые племена (пигмеи, эскимосы, отдельные африканские народности, австралийские аборигены) совершенно (или почти совершенно) из прогресса исключены.
      Цикличность не есть вечная закольцованность. Подобно тому как повторяющийся цикл рождения-воспроизводства-смерти сопровождает постепенные мутационные изменения и приводит к возникновению новых видов животных, подобно этому на круговороте культурных циклов катится вперед телега эволюции. Английский историк Арнольд Тойнби (1888-1975) полагал, что история человечества состоит из множества самобытных, дискретных цивилизаций, которые проходят по цепочке возникновение-рост-разлом-распад. Из почвы умерших цивилизаций произрастают новые - либо приемники, либо просто занявшие то же географическое положение. Хотя не все цивилизации проходят полный цикл, некоторые могут умереть раньше времени, надолго задержаться в развитии или застыть (эскимосская, к примеру). По Тойнби, главная движущая сила цивилизации - творческое меньшинство, неординарные творческие личности (под ними не следует понимать только поэтов, художников или писателей - это и политики, мыслители, изобретатели - авангард, элита, 'духовная аристократия', 'пассионарные личности' по определению Л.Н. Гумилева).
      В 'осевое время' стараниями Гомера, Гераклита, Платона, Конфуция, Заратустры, Будды и других зародились философия и этика в том смысле, как их понимают сейчас. Однако новые идеи остаются мертвыми, если они не стали достоянием масс - пусть даже в упрощенном, декларативном виде. Ни Платону в Сиракузах, ни Конфуцию при дворе Вэй не удалось добиться всего того, чего они хотели добиться, но их идеи дали всходы. Проявившие пассионарность (творческую страсть) мыслители 'осевого времени' были предтечами творческих меньшинств, возникающих в ядрах различных цивилизаций времени линейного.
      Они активизируют этнос, вдохновляют своими устремлениями нетворческое большинство. Механизм этого вдохновления - подражание. По мере развития цивилизации отношения между творческим меньшинством и подражающим ему нетворческим большинством становится все менее тесным и органичным, слои общества разделяются, так как кризис заложен в самом принципе подражания. Ведь подражание является приобщением лишь на первый взгляд, в действительности оно чуждо творчеству и в конце концов оборачивается полным выключением из него. Творчество инициативно, а подражание не ведет к переходу на качественно новые уровни, к созданию новых образов, новой информации - оно лишь копирует, в результате притупляя, атрофируя чувство нового, уникального. В результате подражание уничтожает органическое единство общества, социальная среда не пропускает новые творческие импульсы от меньшинства к большинству. Она перестает быть проводником, происходит отчуждение меньшинства от большинства.
      В благополучном, достигшем высокого уровня материальной жизни государстве просвещенный и образованный народ доставляет лишнее беспокойство власть предержащим и примкнувшим к ним пассионарным личностям. Легче править косной, не отягощенной излишним образованием массой (резкое понижение уровня среднего образования в США было, помимо прочего, ответом на наркотико-сексуально-культурную революцию 60-70 годов - власть, грубо говоря, испугалась излишней (на ее взгляд) духовной раскрепощенности народа). Недостаточное образование и культурное развитие - это своеобразный сон разума, в который погружают пассионарные личности обывателей.
      По Тойнби, авангард цивилизации в конце концов привыкает к своей новой роли и адаптируется в застывшей среде, что приводит к замедлению, а после и исчезновению творческого роста. Меньшинство само становится жертвой подражания - начинает подражать самому себе, эксплуатировать, вновь и вновь повторять давно найденные приемы, идеи, образы, метафоры, причем зачастую пытается оправдаться в собственных глазах, выдавая подобное подражание за движение вперед, за новое в культуре. Что, собственно говоря, и произошло сейчас с русскоязычной фантастикой - вся пассионарность изошла на тиражи, бывшие пассионарии эксплуатируют идеи, обсосанные их западными коллегами лет этак тридцать назад (фразу про литературу меня попросили добавить в редакции сетевого фантастического журнала, чтобы как-то связать тему статьи с его профилем). Со снижением авторитета лидеры творческого меньшинства борются путем подкрепления своей элитарности силой. Силовые методы превращают творческое меньшинство в правящее меньшинство. Именно это и свидетельствует о начале распада цивилизации.
      При этом разделение мировой души по-разному проявляется у двух групп. 'Мифологическая' составляющая души - искусство - в творческом меньшинстве вырождается окончательно, превращается в самоповтор и в конце концов полностью девальвирует. Оторванный от мифа, от морали и нравственности, научно-технический прогресс продолжает расти - технологии до определенного момента наращиваются.
      Нетворческое большинство пользуется техническими благами, одновременно страшась каждого следующего дня, способного принести небывалые потрясения и кризисы. Мифологическая составляющая души большинства выливается в 'мифоинстинкт', желание вернуться в безопасность мифологического времени, ко сну, в котором каждый последующий день не несет в себе потенциальных техногенных катастроф (прогресс, который вызывал столько оптимизма еще сто лет назад, теперь не в моде, зато примитивный оккультизм и мистицизм процветают). Научно-технический прогресс, форсируемый все дальше творческим меньшинством, наталкивается на неприятие большинства. При этом оно не противится снижению уровня своего образования - дураку покойнее, чем умному.
      Поначалу в отношении творческого меньшинства к нетворческому большинству присутствует альтруизм: пассионарии искренне хотят материально улучшить и духовно облагородить жизнь остальных (к альтруизму этому, однако, примешиваются и более эгоистические чувства - признание большинством идей пассионариев будет одновременно и признанием их передовой роли, их талантливости и элитарности). В дальнейшем, когда меньшинство приобретает власть, его лидерам уже не нужно духовное развитие большинства, им кажется, что 'излишняя' духовность будет только мешать и что вполне достаточно прогресса лишь материальной стороны жизни.
      Вернемся к Тойнби, который предполагал, что творческое меньшинство станет властным меньшинством - то есть захватит власть, после чего попытается создать для большинства идеальное государство. Такое государство в конце концов будет сметено варварами из соседних областей, менее цивилизованными народностями, которые 'облучались' энергией достигшей пика и умирающей цивилизации ('варварские отряды' в определении Тойнби). В свете теперешнего развития цифровых технологий стоит говорить не о государстве, а о максимально интерактивной 'идеальной среде обитания', которую, с помощью достижений технологии, создаст властное меньшинство для большинства обывателей. Но это уже футурология.
 
      4. Футурология
      В отличие от литературы, где нужно интерпретировать графические значки в образы, телевидение дает готовый поток визуальной и звуковой информации, пользователю остается лишь потреблять их, зачастую практически без переработки, без личных психических усилий. В перспективе максимальную интерактивность способны дать компьютерные технологии и Интернет. Сеть находится на границе вещественного и психического, соединяет их. Она одновременно и вещественна, это электронное образование (то есть, условно говоря, существующее на том уровне, где находятся электроны), и в тоже время состоит лишь из продуктов психической деятельности, сгенерированной людьми информации. Граница между сознательным и несознательным, между унитронным и электромагнитным, между вещественным миром / личным бессознательным - и коллективным бессознательным / континуальным вакуумом. Интернет, созданный просто как электронная структура для передачи информации, станет для нетворческого большинства точкой перехода в новое кольцо мифологического времени. Это не будет власть бездушных машин, показанный в фильмах и книгах бунт роботов, - но интерактивная мифологическая среда, созданная потерявшим творческие способности властным меньшинством для нетворческого большинства.
      Если спираль времен складывается из колец мифовремени, короткого перехода от одного кольца к другому - времени прогресса, 'исторического времени', - и нового кольца, то сейчас человечество все стремительнее подкатывается к нему. Сеть - это оцифрованная точка перехода от короткого исторического времени к новому многотысячелетнему кольцу времени мифического. Через телеграф, радио, кино и телевидение люди пришли к компьютерам и Интернету. Подсознательное стремление вернуться в сонное спокойствие мифа материализовалось в виде Сети - как вершина технологии, она возникла в конце исторического времени. Пока что компьютерные технологии и Интернет еще совсем молоды, однако уже сейчас они способны предоставить куда большую интерактивную связь чем, допустим, литература и театр. 'Виртуальные костюмы' для погружения в сгенерированные людьми миры (игры) уже появились, в дальнейшем разработают способ погружения непосредственно сознанием пользователя - это станет венцом технологии и очередным сном разума, максимальной интерактивностью, полным проникновением в 'синтетический миф', искусственно созданное подобие тех 'естественных мифов', в которых обитали люди мифологического времени.
      Кто владеет информацией - тот владеет миром. В недалеком будущем это будет интерпретировано так: кто владеет Сетью - тот создает мир. В 'максимальной интерактивности' можно жить, она тождественна жизни - в той мере, в какой в сознании людей мифологического времени символ был тождественен тому, что это символ означал. Конечно, это процесс не одного дня - но каждый новый вид искусства развивается быстрее тех, что возникли до него, и компьютерные игры в смысле совершенствования как самого контента, так и инструментов для его создания, всего за двадцать лет прошли путь не меньший, чем кино за весь двадцатый век и литература за предыдущие пять веков.
      Прогресс, пока еще стремительный, завершится: человечество застынет и на тысячелетия попадет в очередное закольцованное время - но уже в мифическое время на другом уровне, когда большинство людей будет "спать" в синтетических мифах Сети. Возникнет не одна, а три цифровые империи - американская, европейская и азиатская. История разделится, большая часть обывателей заснет в мифовремени, властное меньшинство будет поддерживать прогресс, оставаясь во времени линейном.
      В осевое время косная, инертная масса была для пассионарных личностей той почвой, в которую (в том числе и через власть предержащих) они пытались заложить свои идеи. Теперь пассионарные личности сами стали власть предержащими - лишившись, однако, большей части своей пассионарности, своей творческой страсти. В искусственном мифе управлять массой будет куда легче, чем в реальном времени, в этом смысле управляемый миф - самое лучшее место для глупых обывателей. Человечество разделится на спящих в электронных подземельях 'безответных морлоков' и на 'злых элоев', поддерживающих для них синтетическую реальность. Творческая деятельность меньшинства сведется к бесконечному комбинированию старых достижений и испытании этих комбинаций на спящих сознаниях обывателей, прогресс замедлится - элои, сами того не ведая, так же очутятся в мифологическом времени, однако протекающем как бы на другом, уровне реальности, чем закольцованное синтетическое время морлоков.
      Эти два параллельно идущих круговорота будут длиться, пока пришедшие извне варвары одну за другой не сметут 'цифровые империи'. Они придут не с Земли. Развитые технологии позволят элоям контролировать всю ее поверхность и уничтожать в зародыше любые попытки восстания. Варварами станут те, кто до появления империй и в процессе их становления успел поселиться в орбитальных жилых комплексах или в колониях-куполах на ближайших к Земле планетах или Луне. После окончательного становления цифровых империй Земля прекратит поддерживать свои колонии, в условиях жесткой борьбы за выживание там воцарятся суровые нравы, сравнимые с нравами времен освоения Дикого Запада, с той разницей, что поскольку дело будет проходить в существенно других физических условиях, психология варваров, когда они наконец вернутся на Землю, будет отличаться от привычной нам человеческой. (Помимо прочего, на психику и физиологию существ будущего сильно повлияет ослабление магнитного поля Земли, которое защищает людей от космических излучений - с 1670 года, когда его впервые измерили, оно упало примерно на 15%.) Элоев уничтожат, как и часть спящих морлоков, оставшиеся, насильственно извлеченные из синтетического электронного мифа, станут рабами. На планете воцарится техногенное варварство - большие кланы бывших переселенцев, обладающих машинами космического века и сформированной в жестких условиях фронтирной борьбы за выживание специфической моралью, станут вести бесконечные войны друг с другом.
      Это не станет концом мифического времени и переходом в линейное - планета будет кружиться все в том же мифокольце. Мифическое время вообще длится куда дольше линейного, несколько десятков тысяч лет, в отличие от двух-трех сотен веков прогрессивной истории. Что произойдет после очередного кольца, неизвестно, однако так же, как в конце предыдущего мифовремени изменилась психика человека, так же психика (да и физиология) тех, кто будет обитать к концу следующего мифовремени, качественно изменится: они уже не будут людьми в нашем понимании, скорее некими странными существами, отдаленными нашими потомками, к людям имеющие отношения не более, чем киборг Терминатор имеет отношение к шумерскому Гильгамешу.
      Коль скоро человечеству в любом случае предстоит вновь заснуть, возможно, стоит ускорить этот процесс, не ждать возникновения оцифрованной мифологической среды, искусственно приблизить мифологическое время и, соответственно, новый скачок времени линейного?
      В электронно-информационном смысле произнести все имена какого-нибудь бога - значит ввести пароль, который пропустит этого бога обратно в дискретный мир (то есть - конвергировать, призвать архетип), открыть для него 'око души', прореху в Сети - дорогу из коллективного бессознательного в нижний уровень, субъектно-объектную психику.
      Со смертью великого бога Пана человечество стало отделяться от несознательного, а ведь нормальная, 'хорошая' психика представляет собой целостность, это саморегулирующаяся система, в которой происходит постоянный обмен энергией между двумя элементами, сознательным и бессознательным (мифологичсекой и материалистической половинами коллективной человеческой души).
      Естественная материалистическая наука не может дать человечеству спасения, потому что в свое время она потеряла то единство духовного/материального, которым обладали герметические науки. На этом пути процесс осмысления и переработки бытия пошел по пути дробления, специализации, утраты универсальных целей и знаний. Путь к спасению лежит через объединение эзотерических и естественнонаучных аспектов - и он, этот единственный путь, заключается в воссоздании старого символа новыми средствами.
      В СМИ было много информации о том, что недавно под пластом древнего льда в Антарктиде обнаружили озеро глубиной в пять километров.