Начнём с того, что приведём список церковных славяно-русских рукописей (включая отрывки), датированных XI—XIII веками, и находящихся сегодня в различных книгохранилищах нашей страны. Всего таких рукописей известно 498. Как мы сейчас увидим, Библий (в современном смысле слова) среди них нет. Вот этот список [162], с. 90; [163].

Евангелия и Апостол – 158,

Минеи – 66,

Триоди – 30,

Литургические тексты других типов (это – Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы), и богослужебные сборники – 89,

Псалтыри – 16,

Рукописи Паремейника – 12,

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия),

Апокалипсис – 1.

Итак, исследователи отмечают очевидный факт, что «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого аонуца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровождённый антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями» [162], с. 92.

Мы видим, что в средневековой Руси Ветхий завет в современном смысле этого слова не читали (кроме Псалтыри). А читали совсем другой Ветхий завет-Палею. Сегодня историки называют её «пересказом ветхозаветных текстов». Однако теперь в этом можно усомниться.

Получается, что Палея существовала тогда, когда принятой сегодня Библии скорее всего еще не было. А тогда возникает естественная мысль: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи?

Эта гипотеза подтверждается тем, что согласно мнению всех исследователей, первая рукописная Библия (в современном смысле этого слова) появилась на Руси лишь в 1499 году (якобы) [162], с. 91; [156], с. 661. А именно: «Первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий» [156], с. 600. Кстати, прибавляя в 1499 году четыре столетия, получаем девятнадцатый век! И это – не описка известного учёного А. В. Карташёва. Это правда. Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) в XIX веке [156], с. 600.

Единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией (в современном смысле слова) является Геннадиевская Библия, изготовленная якобы в 1499 году. Другие славянские рукописные Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. А потому неизвестно – что именно было в них написано. В частности, не дошла до нас и знаменитая Библия, якобы привезённая Святому Владимиру при крещении Руси.

Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.

Обычно нам рисуют следующую картину. «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием, во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешёл и к нам на Русь, где долго время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)» [3], раздел «Понятие о Библии», с. VII.

Но как же так? Мы только что привели список сохранившихся до нашего времени русских рукописных книг XI—XIII веков, в котором почему-то нет ни одного представителя этого якобы древнего «кирилло-мефодиевского перевода».

Как мы сейчас покажем, предлагаемая нам выше картина по-видимому неверна. Она нарисована с целью создать у читателя ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле выясняется, что нет никаких оснований думать, будто бы в то время на Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие рукописи библейских книг.

Которые будто бы тщательно собрал старательный Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.

Оказывается, что Геннадиевская Библия целиком написана на основе западных латинских, еврейских источников, а не славянских. И даже не греческих. «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевёл для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода» [156], с. 600.

То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Геннадиевской Библии нам фактически предлагают черновики, то есть ещё сырой, не до конца переведённый текст. Тем не менее, считается, что было приказано «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом» [164], с. 149.

Мы видим, что эта Библия так и осталась незавершённой и дошла до нашего времени в четырёх исходных экземплярах вместе со своим черновиком [156], с. 601. Всё это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия была создана в конце XV века и начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить свой сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде своих дочерних списков. В которых, например, все латинские слова уже должны были быть переведёнными на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект» [164], с. 149 по-видимому загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным властям в Москве конца XV века. Во всяком случае, «никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил Иван III или московский митрополит, нет» [164], с. 148.

На самой Библии нет даже имени архиепископа Геннадия. Более того, на её первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» [164], с. 148. Так на каком же основании приписали эту Библию инициативе архиепископа Геннадия?

Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на её первом листе: 7007 год (от сотворения мира) [165], с. 184. Кроме того сказано, что рукопись была изготовлена в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать её Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.

Но надо сказать, что приписав эту Библию Геннадию, позднейшие комментаторы сделали серьёзную ошибку и в результате попали в затруднительное положение.

Во-первых, как мы сказали, на самой Библии никакого Геннадия нет, а вместо него стоит имя какого-то архидиакона Герасима Поповки.

Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из самых яростных противников так называемой ереси жидовствующих [164], с. 132—147. Но как согласовать это с тем, что его переводчик Герасимов, оказывается, «был очевидно увлечён ересью жидовствующих»? [156], с. 601.

Мы видим, что предлагаемая нам сегодня «датировка» этой рукописи концом XV века не очень вяжется с обстановкой той эпохи.

Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привёз с собой… Составитель библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде не обращались (а якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт.). Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни» [164], с. 148. На какие же источники опирались переводчики «Геннадиевской» Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» [164], с. 148—149.

Выводы.

1) «Геннадиевская» Библия является незавершённым и сырым переводом с латинского.

2) Она существует только в 4 экземплярах – оригиналах и в виде черновика (даже черновик сохранился!). В церковном обиходе она очевидно не была, то есть не размножалась, не переписывалась. А пролежала всё время в архиве.

3) Приписывание её Геннадию по меньшей мере спорно и плохо отвечает атмосфере конца XV века.

4) Датировка рукописи полностью покоится лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом на ней могли проставить и любую другую дату. И сказать потом, что «она пролежала в архиве очень много лет, не будучи никому известной».

5) Иван Фёдоров, напечатавший первую русскую Библию якобы в 1581 году, в Предисловии к ней подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но он ни слова не говорит о «Геннадиевской» Библии [1]. Созданной, якобы лет за 80 до него.

Наша гипотеза. По нашему мнению эта рукопись была изготовлена в XVII—XVIII веках, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их отодвигали в прошлое «для авторитета». Кстати, а почему «Геннадиевская» Библия – первая и последняя, единственная полная рукописная Славянская Библия до сих пор не издана?

Анализом «Геннадиевской» Библии начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет.

Что касается рукописей отдельных библейских книг, то полезно подчеркнуть, что по мнению самих историков, на Руси до «Геннадиевской» Библии (то есть до конца XV века по их мнению, или до XVII века по нашему мнению) не было например следующих книг: 1-2 Паралипоменон, 1,2,3 Ездры, Неемия, Товит, Иудифь, 1,2 Маккавеев [156], с. 601.

Наша гипотеза. Ни в церковном, ни в домашнем обиходе на Руси вплоть до XVII века н. э. не существовало рукописей полной Библии в современном смысле этого слова. И само понятие о Библии, то есть о составе её книг, на Руси в начале XVII веке было совершенно другим, чем сегодня. См. [166].

Итак, мы натолкнулись на некую границу – начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII—XIX веков от ненадёжных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы до начала XVII века. Конечно, среди них могут найтись древние подлинники, но их по-видимому осталось очень немного. Причём те их них, на которые сегодня больше всего ссылаются, это – тексты, почему-то «очень хорошо подверждающие» хронологию Скалигера-Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то по крайней мере в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники датируемые сегодня до начала семнадцатого века на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII—XVIII веков.

Важный факт состоит в том, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, что книги изданные якобы в XV—XVI веках не несут на себе, как правило, ни года ни места издания.

А те исключения, которые такие данные имеют, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем).

Напомним, что хронология Скалигера-Петавиуса устанавливалась окончательно вплоть до начала XVII века. Все наши исследования и исследования других критически настроенных учёных, о которых мы рассказывали [нх-1]…[нх-8], чётко указывают, что созданная Скалигером-Петавиусом хронология неверна. Причём это был результат не только ненамеренных ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому мы должны крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, относимым сегодня ранее середины XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера-Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.

Если средневековая история ранее XV века искажалась в основном в результате естественных непреднамеренных ошибок, то от конца XV до начала XVII веков-по-видимому происходила намеренная фальсификация как истории этой эпохи, так и история раннего периода. И в результаты сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю ранее начала XVII веков сквозь призму фальсификации XVI—XVII веков. Этот образ искажающей призмы XVI—XVII веков следует постоянно держать в голове, если мы хотим наконец разобраться в событиях ранее XVII века.

Отметим здесь, что цели этой фальсификации диктовались политической обстановкой эпохи XVI—XVII веков, то есть эпохи яростной борьбы и раскола, охватившего во времена реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили в книге «Империя», началось переписывание истории с целью скрыть свою прежнюю зависимость от Руси-Орды. А также, – в отдельных странах, – ещё совсем недавнюю их зависимость от Турции-Атамании.

На эту «стену XVII века», то есть «искажающую призму XVI—XVII веков» наталкивались многие учёные, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории. Наиболее чётко эту мысль сформулировал Н. А. Морозов.

Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются вглубь веков корни этих предрассудков (то есть искажённых представлений о древней истории – Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену – XVI—XVII века, давлее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI—XVII веков и им (критикам Н. А. Морозова – Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности» [11], с. 314. Этот результат был неожиданным даже для Н.