Прежде чем приступить к рассказу о латинских рукописях и изданиях Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке.

Многие убеждены, что именно в ней по крайней мере со времён раннего средневековья, – когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, – бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что она не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж по крайней мере там должны были бы храниться наиболее старые экземпляры латинских Библий. Которые появились якобы в IV—V веках н. э. Это – так называемая Вульгата, то есть латинский перевод Библии, впервые сделанный, как считается, бл. Иеронимом якобы в IV веке н. э. В дальнейшем этот латинский перевод подвергался каким-то исправлениям и редакции [170], том 1, с. 233—234.

Итак, обратимся к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же мы наталкиваемся на удивительные вещи.

Оказывается, «традиционно основание Ватиканской библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447—1455)» [171], с. XI. Но ведь это уже вторая половина пятнадцатого века! О судьбе библиотеки ранее XV века вообще ничего неизвестно, как видно из статьи Леонарда Бойля (Leonard E. Boyle) об истории Ватиканской библиотеки в фундаментальном издании [171]. Отметим, что это не просто научное издание, а издание, осуществлённое совместно с самой Ватиканской библиотекой. И таким образом отражающее, в частности, мнение самого Ватикана о своей библиотеке. Да и автор обзорной статьи – О. Леонард Бойль-является директором (prefect) Ватиканской библиотеки.

Но это ещё только начало. Неожиданно выясняется, что папа Николай V «Ватиканскую» библиотеку не основывал. А возможно лишь высказал идею её основания. А основал её папа Сикст IV (1471—1484). Но ведь это уже конец пятнадцатого века [171], с. XI. Впрочем, это «второе основание» было вроде как бы и не основанием. Потому что, как мы узнаем далее, понадобилось Ватиканскую библиотеку основывать в третий раз. И произойдёт это уже в самом конце шестнадцатого века, то есть столетием позже. При папе Сиксте V (1585—1590). Его называют «третьим основателем библиотеки» [171], с. XIII. Слово «третий» по-видимому прибавлено здесь историками «для ясности». Чтобы не подумал кто-либо, будто знаменитую Ватиканскую библиотеку основали лишь после 1585 года, то есть вскоре после Тридентского собора.

А ведь создание Ватиканской библиотеки именно в конце XVI века, между прочим, многое ставит на свои места. О Тридентском Соборе XVI века и его важнейшей роли в создании концепции хронологии (известной сегодня как скалигеровская) мы уже много писали. Неудивительно, что для обоснования как этой концепции, так и других церковно-исторических идей, выработанных на Тридентском Соборе, и понадобилось создать библиотеку древних документов.

По-видимому, папа Сикст V (1585—1590) и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два «предыдущих её основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданной библиотеки. В это же время, кстати, в 1585—1590 годах строится и здание Ватиканской библиотеки, сохранившееся, – возможно в перестроенном виде, – до сих пор [171], с. XIV. А основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли, как оказывается, лишь в семнадцатом веке [171], с. XIV. Вот что говорят сами историки: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий её существования, заметного её роста не было до семнадцатого века» [171], с. XIV.

При этом известно, из каких именно книжных собраний был составлен первый основной фонд Ватиканской библиотеки.

1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг были вывезены из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году. Он и подарил их Ватикану, что и составило первое крупное поступление в библиотеку Ватикана.

2) 1500 латинских рукописей из библиотеки герцогов Урбино поступили в Ватикан в 1658 году.

3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у её наследников в 1690 году.

Это – поступления семнадцатого века [171], с. XIV.

В восемнадцатом веке было два поступления.

1) 300 рукописей из собрания Capponiani в 1746 году.

2) 3000 латинских и 473 греческих рукописи из библиотеки Ottoboni в 1748 году.

После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. А в конце XIX века начался бурный рост её фондов [171], с. XIV—XV.

Ватиканская бибилиотека в сегодняшнем общественном мнении окружена неким ореолом таинственности. Многие думают, будто в ней хранятся книги, собранные римскими папами за якобы много веков истории Ватикана. Что в некоторый момент эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного для этого здания Ватиканской бибилиотеки. Но это по-видимому не так.

Как мы только что видели, история этой библиотеки в общем-то типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских библиотек. Она составлена из самых разных книжних собраний, привезённых сюда из разных стран Европы в семнадцатом—восемнадцатом веках. Историю же самих этих собраний проследить в прошлое скорее всего не удастся. Ничего не говорится, кстати, о больших собраниях книгах, якобы извлечённых из собственно ватиканских архивов.

Таким образом, Ватиканская библиотека в подавляющем большинстве состоит из книг и рукописей, поступивших в неё не ранее семнадцатого века. Это обстоятельство очень важно для правильного понимания судьбы латинской книжной традиции и вообще всей истории XV—XVII веков.

Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь на то, будто бы они хранились в Ватиканской библиотеке ранее XVI—XVII веков. Поскольку, как мы только что видели, история современной Ватиканской библиотеки не может быть уверенно прослежена в прошлое ранее конца XVI века.

Нам скажут: но ведь в подвалах Ватикана всё же хранились какие-то документы. И действительно, считается, что в Ватикане существовала или существует некая секретная библиотека – Bibliotheca secreta.

Которая находилась в личном ведении папы [171], с. XI. Однако, оказывается, что до конца XV века об этой секретной библиотеке вообще нет никаких сведений. А кроме того, по-видимому даже не существовало и списка её книг [171], с. XI.

Поэтому «доказывать» что-либо со ссылками на эту Секретную библиотеку – бессмысленно. Даже её существование ранее конца XV века ещё нужно специально доказывать. Кроме того, возникает простой вопрос: а известен ли сегодня хотя бы приблизительно список её книг?

К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки – Леонарда Бойля – этот вопрос никак не проясняет [171].

Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором якобы 363 года н. э., однако никаких актов этого и других ранних соборов не сохранилось [102], с. 148. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть во время реформации. Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона (а заодно и вокруг установления глобальной хронологии) длились около семнадцати лет. И это происходило в конце XVI века! Уже одно это заставляет нас пристальнее выглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и может быть в XVII веках. При этом не очень ясно-какие именно библейские тексты обсуждались на Тридентском соборе XVI века. Верно ли, что именно эти тексты мы сегодня имеем в виде общепринятого канона Библии. Не менялись ли они в процессе редактирования уже после XVI века, скажем, в XVII веке? В книге «Империя» мы привели много примеров, когда тенденциозному редактированию в XVII—XVIII веках подверглись многие светские летописи. Например, русская «Повесть временных лет». Можно ли быть уверенными в том, что и с библейскими текстами не происходило нечто подобное в это же самое время? То, что такие вопросы обоснованы, показывает например следующее обстоятельство.

Оказывается, по распоряжению Тридентского собора XVI века была уничтожена масса книг, признанных апокрифическими [102]. В [152], с. 76 приведён большой список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных. Среди них, например, названы «Летописи о царях иудейских и израильских». Эти книги мы уже никогда не прочтём. Но одно можно утверждать определённо: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как она начала излагаться в это время в книгах побеждающей фракции.

Название «апокрифы» было приписано победителями тем книгам, которые противоречили создаваемой ими версии прошлого. Приклеенный к «опасным книгам» ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за ними и уничтожения. Важно отдавать себе отчёт в том, что апокрифов, оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» [152], с. 76. Будет ли излишне смелой гипотеза, что ревностные исполнители декрета не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI—XVII веков целенаправленно редактировали даже те рукописи, которые были признаны «более или менее правильными»?

Печально знаменитый «Индекс запрещённых книг» начал составляться католической церковью в Италии, в Ватикане, начиная с 1559 года [66], с. 488. При этом, проклинали и уничтожали не только отдельные книги, проклинали и авторов. А следовательно, автоматически подразумевалось, что обязательному розыску и уничтожению подвергались любые книги таких авторов. Например, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского» [153] приведён список авторов и первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня нам уже неизвестны. Против многих имён стоит пометка: dannato autore, что означает «проклятый автор», то есть автор, проклятый Римской церковью. Итак, не только отдельные книги, но и имена авторов уходили в небытие навсегда.

Считается, что существовало два перевода Библии на латинский язык [170], том 1, с. 233. Один из них называют Itala interpretatio (то есть «итальянский перевод»), а другой-Vulgata (то есть «простонародная»). От Itala interpretatio, как считается, не сохранилось ничего кроме Псалмов и книги Иова. А Vulgata якобы дошла до нас более или менее в первозданном виде. Считается далее, что «Итала» была переведена с греческого перевода LXX, а «Вульгата»-с еврейского текста Библии. И к тому и другому переводу имел отношение Иероним, живший якобы в IV веке н. э.

Вот что говорит энциклопедия «Христианство»: «От перевода LXX (то есть греческого – Авт.) произошли следующие переводы, более или менее важные для восстановления древнего текста LXX:… Itala interpretatio… Испорченный перепиской и переделкой Itala был обработан Иеронимом, но от этой обработки сохранились только Псалмы… да книга Иова» [170], том 1, с. 233.

История «Вульгаты» якобы такова. «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским, сделанным по тексту LXX, оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения…

Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки.

«Исправления» начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI—VII веков н. э. – Авт.) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году» [170], том 1, с. 233.

Просто поразительно – как везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Нашёл самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… По нашему мнению, тут дело просто в том, что Тишендорф по-видимому необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии таким образом, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда в случае с латинской Библией «издание (Тишендорфа – Авт.) встречено в учёном мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста вульгаты» [170], том 1, с. 233.

Более того, оказывается, что «Вульгата» (то есть латинская Библия) была официально признана католической церковью только в XVI веке, а именно – на всё том же Тридентском Соборе [170], том 1, с. 233. А это означает, что в католической церкви Библия появляется как каноническая церковная книга не ранее второй половины XVI века.

Итак, «Итала» якобы не сохранилась. А «Вульгата» якобы осталась и широко известна. Возникает вопрос – в самом ли деле в средние века называли именем Вульгата именно тот текст латинской Библии, который мы имеем сегодня под этим именем? Знаем ли мы сегодня – какой текст вышел из-под пера Иеронима?

Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Itala interpretatio). Было, следовательно, два перевода: на Итальянский язык, и на Вульгатный язык. А следовательно, на Западе существовал некий язык, прозванный там вульгатным, на который и была переведена еврейская Библия.

Вульгатный язык, то есть народный или простонародный язык, был, следовательно, распространён среди значительной части населения Западной Европы. Значит, для этих народов и был сделан Вульгатный Перевод. О том, что это был за язык, мы поговорим в главе «Реконструкция-гипотеза». Заменяя потом выражение «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западно-европейские библеисты могли стремиться затушевать информацию о Вульгатном, то есть Народном языке.

Как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Насколько зыбки все эти «датировки» показывают признания современных комментаторов. Берём, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях» [192], включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200—1270).

Среди латиноязычных рукописей – три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания» [192], с. 38. Никаких дат нет и на этих рукописных французских Библиях якобы XIII века.

При попытке прочесть подавляющее большинство древних рукописей – библейских, древнеегипетских и т. д. – часто возникают трудности принципиального характера. «С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны одними согласными» [102], с. 155.

Эта ситуация типична. Например, древнеславянский текст – это тоже цепочка согласных, иногда даже без «огласовочных знаков» и разделения на слова.

Одними согласными писались и «древне»-египетские тексты.

Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена (египетских – Авт.) царей… даются (в современной литературе – Авт.) в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все – результат произвольного прочтения (! – Авт.), ставшего традиционным» [89], с. 176.

Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные.

Представьте себе, насколько точно может быть и в наше время письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание КРВ может означать: кровь, кривой, кров, корова и т. д.

Гезениус писал: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Цит. по [102].

Т. Ф. Куртис также отмечал: «Даже для священников смысл письмён оставался крайне сомнительным и мог быть понят только с помощью авторитета предания». Цит. по [102], с. 155. Известный учёный Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке». Цит. по [102], с. 156.

Предполагается, что «этот серьёзный недостаток еврейской Библии был устранён не ранее VII или VIII веков нашей эры», когда массориты (массореты) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» [102], с. 156—157.

Драйвер указывал: «Со времени… массоритов в VII и VIII столетиях… евреи принялись охранять свои священные книги с необыкновенной заботливостью уже тогда, когда было слишком поздно исправить… нанесённый им вред. Результатом этой заботливости было только увековечение искажений, которые были теперь поставлены по авторитетности… совершенно на одном уровне с подлинным текстом». Цит. по [102], с. 157.

«Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р.Х… Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоритами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе.

Многим казалось, что новая теория ведёт за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением и притом гораздо позднейшего времени, то как можно было полагаться на текст писания?… Возбуждённые этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столения. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана» [102], с. 157—158.

Но тогда возникает законный вопрос. Если такие бурные споры вокруг огласовок библейских текстов вспыхнули и велись в XVI—XVII веках н. э., то не следует ли отсюда, что и сами эти огласовки были сделаны совсем недавно. Может быть в XV—XVI веках? И поскольку по-видимому далеко не все были согласны с такой версией огласовки, она и натолкнулась на сопротивление. Которое пришлось преодолевать.

Вероятно с трудом. И лишь потом эта «массоритская дешифровка Библии» была отодвинута (Левитом и Капеллюсом?) в VII—VIII века н. э. для придания авторитета древности библейским текстам.

3. Первые печатные издания Библии

Считается, что книгопечатение было изобретено Иоганом Гутенбергом в середине XV века в Германии. И что одной из первых отпечатанных им книг была именно Библия. Вот что известно об этом в скалигеровской истории.

Попытаемся теперь понять – как распределялись по времени печатные издания Библии, начиная с XV века. Мы воспользовались Энциклопедией «Христианство» [170], том 1, где есть глава, подробно рассказывающая о библейских рукописях, переводах и печатных изданиях.

Конечно, не все издания Библии приведены в [170], однако здесь упомянуты многие её основные издания. Безусловно, это – некоторая выборка, но и она может нам о многом рассказать. На рис. 2.6 мы отметили – в какие именно годы появились наиболее известные печатные издания Библии. Мы выделили отдельно Германию, Францию, Англию, Россию, а остальные страны собрали в разделе «Прочие». В результате обнаружилась очень интересная картина.

Германия. Считается, что впервые Библия была отпечатана Гутенбергом. На на приписываемом ему издании нет ни имени Гутенберга, ни года издания [169], с. 70. Предполагается, что это издание следует относить примерно в 1456 году. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В Германии появилось 17 изданий Библии, пять до 1477, без обозначения года, остальные между 1477 и 1518…

Авторы этих Библий, из которых большая часть (7) печаталась в Аугсбурге, неизвестны; связь их с прежними библейскими переводами почти не исследована; текст их… едва ли был удобопонятен и для современников (? – Авт.), и все они были забыты с появлением перевода Лютера» [170], том 1, с. 235.

Из рис. 2.6 видно, что все германские издания Библии, упомянутые в Энциклопедии «Христианство», вышли в свет в основном якобы в 1456—1550 годах, то есть ранее Тридентского собора, растянувшегося на период с 1545 по 1563 годы. Обращает на себя внимание, что в эту эпоху «только одна типография Ганса Луфта в Виттенберге в течение 40 лет выпустила 100 тысяч экземпляров… до 1558 года было отпечатано 38 изданий Библии и 72 издания Нового Завета» [170], том 1, с. 235. Неужели на заре книгопечатной эпохи были типографии, печатавшие по 100 тысяч экземпляров Библии? То есть около двух с половиной тысяч каждый год на протяжении 40 лет подряд?

Напомним, что типографии первых двух столетий книгопечатания были весьма несовершенны [175]. Поскольку сухая бумага плохо впитывала краску, каждый лист приходилось предварительно увлажнять. Затем каждый лист укладывался на печатный станок. «Главной частью печатного станка был деревянный винт с нажимным рычагом-кукой… Поворотом рычага винт вместе с тигелем можно было поднять или опустить. Работа у станка была тяжёлой и требовала незаурядной физической силы в сочетании с точностью и координированностью движений» [175], с. 99.

Печатную форму каждый раз перед каждым оттиском смазывали краской вручную. Эту работу также выполнял специальный работник. Затем лист высушивали. «Высушенные листы снова шли под пресс, чтобы получить оттиск на оборотной стороне» [175], с. 100. Потом их выдерживали под специальным грузом 5—6 часов, чтобы как-то разгладить.

И нас хотят уверить, будто таким примитивным способом отпечатали в ту эпоху сто тысяч библий, то есть книгу, которую, как мы видели, церковь вообще запрещала читать в то время. Куда же смотрели власти?

Но самое странное состоит в том, что Энциклопедия «Христианство», рассказав о поразительном всплеске изданий Библии в Германии якобы второй половины XV – первой половины XVI века, хранит затем полное молчание об изданиях Библии в Германии в эпоху после второй половины XVI века, то есть после Тридентского Собора. В чём дело? Ведь соответствующие главы из книги [170], том 1, с. 234—237 и 259—260 излагают историю печатных изданий Библии вплоть до XIX века. Неужели в Германии XVII—XVIII веков количество печатных изданий Библии стало существенно меньше, чем в XVI веке? Было бы естественно ожидать, что наоборот, именно после Тридентского собора, утвердившего канон Библии, должен был бы последовать бурный период печатания Библий. Но почему же тогда Энциклопедия «Христианство» ни о чём таком не говорит? А напротив, хранит полное молчание о печатных изданиях Библии в Германии после XVI века. Но может быть действительно в Германии сложились какие-то специфические условия, не поощрявшие печатание Библий? Обратимся к другим странам.

Франция. Из рис. 2.6 ясно видно, что здесь ситуация удивительно похожа на германскую. Явный всплеск печатных изданий Библии приходится исключительно якобы на эпоху 1487—1545 годы. После неё Эциклопедия «Христианство» не находит ничего достойного упоминания. Стоит обратить внимание на следующий факт. Оказывается, «Библия для простых людей» (La Bible pour les simples gens), являвшаяся будто бы краткой обработкой исторической части Ветхого Завета, неоднократно издавалась без обозначения года [170], том 1, с. 235. На каком же основании эти издания сегодня относят к XVI веку?

Англия. И здесь – то же самое. Всплеск печатных изданий Библии отмечается в эпоху якобы 1526—1568 годов. Затем упомянута лишь комиссия 1604 года, созданная Иаковым II для пересмотра «Епископской Библии» (завершилась ли эта работа изданием-не указано), и два издания 1725 и 1810 годов.

Россия. Здесь картина другая. Первое печатное издание относится лишь к 1580 или 1581 годам – так называемая Острожская Библия. Затем, в 1663 году следует первое печатное издание в Москве. А в XVIII веке упоминаются четыре издания 1751, 1756, 1757 и 1759 годов [170]. В романовской истории было придумано «объяснение» такому якобы позднему вступлению России в клуб «печатных держав». Пишут так: «Россия более, чем на 100 лет отстала от Западной Европы по введению у себя печатного искусства. Она опоздала потому, что далеко отстала от своих западных соседей в хозяйственном и политическом отношениях. В дни Гутенберга Русская земля была под властью татар» [169], с. 116.

Другие европейские страны. Здесь мы снова сталкиваемся с картиной, аналогичной германо-французско-английской. Большой всплеск первых печатных изданий якобы XV—XVI веков, затем – резкое падение практически до нуля. В XVII веке названо лишь 4 издания и упомянуто о нескольких комиссиях, занимавшихся пересмотром библейских книг.

Даты этих комиссий мы тоже отобразили на рис. 2.6. И лишь в XVIII веке начинается заметный рост числа изданий: 1776—1780, 1784—1788, 1793, 1806 и т. д.