К настоящему времени в результате работы нескольких поколений хронологов XVI—XIX веков, среди которых были, в частности, математики и астрономы, сложилась глобальная хронология, в рамках которой всем основным событиям древней истории приписаны даты в юлианском календаре.

Теперь датировка фактов, содержащихся в каком-либо новом обнаруженном документе, производится по схеме, которую мы проиллюстрируем на конкретном примере. Пусть в историческом тексте упомянут римский консул. Поскольку к настоящему времени завершено (в основных чертах) составление последовательного списка консулов за период в 1050 лет – от Л. Юния сына Марка Брута и Л. Тарквиния Коллатина (якобы 509 год до н. э.) до Басилия (якобы 541 год н. э.) [89], – то, находя в этом списке имя интересующего нас консула и ссылаясь на дату, даваемую его консулату датировкой всего списка, мы «привязываем» описываемые в документе события к временно?й шкале.

Этот пример типичен в том смысле, что большинство современных методов датировки основано на принципе сличения данных документа с данными, датировка которых считается уже известной. Мы не случайно взяли пример из римской хронологии. Дело в том, что, как пишет известный современный американский хронолог Э. Бикерман, «все остальные датировки древней хронологии можно связать с нашим летосчислением при помощи прямых или косвенных синхронизмов с римскими датами» [89], с. 77.

Хронология древности в том виде, в каком мы её имеем сейчас, создана и в значительной мере завершена в фундаментальных трудах XVI—XVII веков. Принятая сегодня версия хронологии древности восходит к трудам Иосифа Скалигера (1540—1609), «основоположника современной хронологии как науки» [89], с. 82, и Дионисия Петавиуса (Петавия) (1583—1652). Основными трудами Скалигера считаются следующие: I. Scaliger, Lutetiae, 1583; и 1606. А основной труд Петавиуса это – D. Petavius, – Lutetiae Parisierum, 1627.

Однако, как отмечает Э. Бикерман, «достаточно полного, отвечающего современным требованиям, исследования по древней хронологии не существует» [89], с. 90, коммент. 1.

Поэтому принятую сегодня хронологию правильнее было бы называть «версией Скалигера-Петавиуса». Как мы увидим ниже, эта версия была не единственная. Э. Бикерман вообще говорит с прискорбием о «хаосе средневековых датировок» [89], с. 73.

Отсутствие исследования, как средневекового, так и современного, в котором было бы последовательно изложено строгое научное обоснование глобальной хронологии, объясняется не только огромным объёмом материала, нуждающегося в обработке и ревизии, но и объективными трудностями, многократно отмечавшимися разными учёными.

Сегодня считается, что основы хронологии были заложены Евсевием Памфилом (якобы IV век н. э.) и бл. Иеронимом (якобы IV век н. э.).

Труд Евсевия «История времён от начала мира и до Никейского собора» (так называемая «Хроника») и труд Иеронима были «обнаружены» лишь в позднем средневековье. Более того, оказывается, что «подлинник [Евсевия] теперь существует лишь в отрывках и восполняется вольным латинским переводом бл. Иеронима» [272], с. VIII Введения.

Любопытно, что Никифор Каллист в XIV веке предпринял попытку написать новую историю первых трёх веков, т. е. «повторить» «Историю» Памфила, «но он ничего не мог сделать более, как повторить сказанное Евсевием» [272], с. XI. Труд Евсевия был опубликован только в 1544 году [272], с. XIII, т. е. позже труда Никифора, поэтому уместен вопрос: не основана ли книга «античного» Евсевия на средневековом труде Никифора?

В основу хронологии было положено толкование числовых сведений, собранных в Библии, и календарно-астрономические вычисления, ошибки которых в то время ещё не могли оценивать. А значения этих ошибок были иногда огромными-в сотни и тысячи лет.

Более того, возникшая позже «светская хронология» полностью основана на церковной хронологии. Так, Э. Бикерман отмечает: «христианские историки поставили мирскую хронографию на службу священной истории… Компиляция Иеронима явилась основой хронологических знаний на Западе» [89], с. 82.

Ввиду существенной неоднозначности и сомнительности всех этих схоластических вычислений, дата «сотворения мира», например, варьируется в разных документах в значительных пределах. В результате возникали, например, следующие «точки отсчёта», от которых развёртывалась вся хронология. Приведём лишь основные примеры (указаны годы до н. э.):

5969 (антиохийская, Феофил; другую версию см. ниже);

5508 (византийская, так называемая константинопольская);

5493 (александрийская, эра Анниана, а также 5472 или 5624);

4004 (Ашер, еврейская: по мнению Дж. Ашера (Уссерий, Ушер) мир был создан утром в воскресенье 23 октября 4004 года до н. э. [90]);

5872 (так называемая датировка 70 толковников или 70 переводчиков Библии);

4700 (самарийская);

3761 (иудейская);

3941 (Иероним);

5500 (Ипполит и Секст Юлий Африканский);

5515 (Феофил; а также 5507);

5199 (Евсевий Кесарийский);

5551 (Августин) и т. д. [89], с. 69.

Итак, амплитуда колебаний этой фундаментальной для древней хронологии точки отсчёта дат составляет ни много ни мало 2100 лет.

Причём, мы привели здесь лишь несколько наиболее известных примеров, однако читателю полезно знать, что существует около 200 (двухсот!) различных версий «дат сотворения мира».

Вопрос о «правильной дате сотворения мира» отнюдь не схоластичен, и ему недаром уделялось такое большое внимание. Дело в том, что огромное число документов датирует описываемые события годами «от сотворения мира», а потому существующие тысячелетние расхождения в выборе этой «даты» существенно сказываются на датировке всех подобных документов.

Хронологи XVI—XVII веков резко реагировали на любую критику.

Следующий эпизод ярко демонстрирует отношение того же Скалигера к научной критике.

Напомним, что так называли людей, пытавшихся с помощью циркуля и линейки построить квадрат, равновеликий по площади данному кругу.

Задача эта математически неразрешима.

Скалигер опубликовал книгу, в которой утверждал, что он установил «истинную квадратуру». «Как ни пытались лучшие математики эпохи – Виет, Клавий… доказать ему, что… рассуждение неправильно, – всё было бесполезно» [273], с. 130. Из «доказательства» Скалигера сразу следовало, что периметр правильного 196-угольника больше длины описанной вокруг него окружности, что, конечно, абсурдно. «Скалигер и его сторонники, неистово защищавшие свои мнения, ничего не признавали…, отвечали… руганью и презрительными эпитетами, в конце концов объявив всех геометров совершенными невеждами в области геометрии» [273], с. 130.

Скалигер, вместе с Петавиусом, впервые применил астрономический метод для подтверждения, но отнюдь не для критической проверки, хронологии древности. Тем самым он превратил, как считается сегодня, свою версию в «научную».

Немногие знают, что Скалигер и Петавиус довели хронологию до совершенства, до«абсолютно точных» дат (год, месяц, число, а иногда даже час дня!) всех основных событий истории человечества.

Современные монографии и учебники почему-то приводят, как правило, лишь годы событий по Скалигеру-Петавиусу, стыдливо опуская месяц, число и час дня. Это – явный шаг назад, лишающий хронологию, вычисленную в XVI—XVII веках, прежнего средневекового блеска и фундаментальности.

К XIX веку суммарный объём хронологического материала разросся уже настолько, что вызывал к себе уважение уже хотя бы самим своим существованием, так что хронологи XIX века видели свою задачу только в мелких уточнениях дат. В XX веке вопрос считается в основном уже решённым, и хронология окончательно застыла в той форме, в какой она вышла из писаний Евсевия, Иеронима, Феофила, Августина, Ипполита, Клемента Александрийского, Ашера, Скалигера, Петавиуса.

Тем не менее, по мере развития хронологии и освобождения её давления авторитетов, новые поколения учёных стали обнаруживать серьёзные трудности при согласовании многих летописных данных с версией Скалигера.

Вкратце опишем ситуацию с римской хронологией. Широкая критика «традиции» началась ещё в XVIII веке – в основанной в 1701 году в Париже «Академии надписей и изящных искусств», где затем в 1720-е годы развернулась дискуссия о достоверности римской традиции вообще (Пуйи, Фрере и др.).

Накопившийся материал послужил основой для ещё более углублённой критики в XIX веке. Одним из крупнейших представителей этого научного направления, получившего название гиперкритицизма, был немецкий историк Теодор Моммзен.

Он писал, например, следующее: «Хотя царь Тарквиний Второй был уже совершеннолетним к моменту смерти своего отца и воцарился через тридцать девять лет после того, тем не менее, он вступает на престол юношей.

Пифагор, прибывший в Италию почти за целое поколение до изгнания царей (якобы 509 год до н. э. – Авт.), тем не менее, считается римскими историками за друга мудрого Нумы (умер якобы около 673 года до н. э.; здесь рассогласование дат достигает по крайней мере 100 лет – Авт.).

Государственные послы, отправленные в Сиракузы в 262 г. от основания Рима, ведут там переговоры с Дионисием Старшим, вступившим на престол через восемьдесят шесть лет после этого (348)» [274], с. 876.

Более того, оказывается, что между различными датировками такого важного события, как основание Рима, у историков имеется расхождение по крайней мере в 500 лет [284], с. 876.

Например, по мнению Гелланика и Дамаста [108], с. 23—25 (живших якобы в IVвеке до н. э.), поддержанному позднее Аристотелем, Рим был основан Энеем и Одиссеем и назван по имени троянки Ромы.

Но это означает, что основание Рима происходит сразу после завершения Троянской войны, участниками которой были и Эней, и Одиссей. Однако, в принятой сегодня скалигеровской хронологии, Троянская война (якобы XIII век до н. э.) отстоит от основания Рима (якобы VIII век до н. э.) примерно на 500 лет. Что же получается?

– Рим был основан на 500 лет раньше?

– Троянская война произошла на 500 лет позже?

– Древние хронисты и даже Аристотель, главный авторитет античности и средневековья, ошибались в том, что будто бы Эней и Одиссей основали Рим? Или «Ромул» – попросту другое имя того же Одиссея?

Одним словом, вопросов возникает много. И чем дальше мы будем углубляться в изучение хронологии Скалигера-Петавиуса, тем их будет больше.

Такое колебание важной даты «основания Рима» существенно сказывается на датировке большого числа документов, ведущих счёт лет «от основания Рима (Города)». Например – знаменитой «Истории» Тита Ливия.

Одним из древнейших очагов цивилизации считается Месопотамия (Междуречье). Однако вокруг списка царей, составленного шумерийскими жрецами, сложилась ещё более сложная ситуация, чем с римской хронологией. «Это был своего рода костяк истории, похожий на наши хронологические таблицы… Но, к сожалению, толку от такого списка было немного… Хронология списка царей, – писал известный археолог Л. Вулли, – в целом явно бессмысленна» [275], с. 15. Более того, оказывается, что «последовательность династий была установлена произвольно» [275], с. 107.

Оказывается, априорная громадная древность, приписываемая сегодня этим спискам, противоречит современным археологическим данным. Приведём лишь один яркий пример.

Сообщая о раскопках царских гробниц в Месопотамии, Л. Вулли рассказывает о серии находок золотых туалетных принадлежностей. И тут неожиданно «один из лучших экспертов заявил, что эти вещи арабской работы XIII века н. э. (новой эры! – Авт.). И порицать его за такую ошибку нельзя, – снисходительно говорит Л. Вулли, – ведь никто не подозревал, что столь высокое искусство могло существовать в III тысячелетии до нашей эры!» [275], с. 61.

К сожалению, развитие этой критической концепции XIX – начала XX веков не было завершено ввиду отсутствия в то время объективных методик статистического характера, позволяющих проверять прежние хронологические версии и устанавливать даты объективным образом.

Значительные трудности сопровождают попытки правильной географической локализации многих древних событий. Например, Неаполь, т. е. просто «новый город» в переводе, присутствует в древних хрониках в нескольких экземплярах:

– Неаполь в Италии, существующий и сегодня;

– Карфаген (в переводе это также означает «новый город»; см. [276], с. 13, Б, 162—165;

– Неаполь в Палестине [134], с. 130;

– Неаполь скифский, см. собрание ГИМ Москвы, и т. д.

Другой пример. Одна из локализаций знаменитой Трои – около Геллеспонта. Именно опираясь на гипотезу, будто развалины Трои расположены у пролива Геллеспонт, Г. Шлиман и присвоил найденному им здесь городищу имя «Троя». В скалигеровской хронологии считается, что Троя была окончательно разрушена в XII—XIII веках до н. э. [89].

Но о Трое, как о существующем средневековом (!) городе, говорят, например, византийские историки Никита Хониат [277], т. 5, с. 360, и Никифор Григора [278], т. 6, с. 126.

Оказывается также, что некоторые известные средневековые историки и хронисты отождествляют Трою с Иерусалимом: см., например, [79], с. 88, 135, 162, 207. Это смущает современных комментаторов, и они удивлённо говорят следующее:

Сегодня считается, что знаменитый «древний Вавилон» был расположен в современной Месопотамии. Однако некоторые средневековые тексты придерживаются другого мнения. Например, известная «сербская Александрия» помещает Вавилон в Египет: более того, локализует в Египте и смерть Александра Македонского, происшедшую, согласно сегодняшней версии, в Месопотамии [79], с. 255. На этом хронологические и географические «ошибки» средневековых хронистов (причём, не какого-то одного, а многих!) не заканчиваются.

Оказывается, «Вавилон – греческое название поселения, расположенного напротив пирамид (Вавилонская башня? – Авт.)… В эпоху средних веков так иногда называли Каир, предместьем которого стало это поселение» [279], с. 45.

То, что Рим называли Вавилоном, сообщает Евсевий [272], с. 85.

На этом путешествия древнего Вавилона по древней географической карте не заканчиваются. Оказывается, «под Вавилоном византийские историки (в средние века – Авт.) чаще всего имеют в виду Багдад» [280], с. 266, коммент. 14.

Таким образом, мы видим, что прочтение древних текстов весьма неоднозначно. Можно по-разному локализовать события не только во времени, но и географически. Другими словами, встречая в хронике, например, город «Вавилон», следует сначала выяснить – какой же город имеется в виду: Вавилон в Месопотамии, Рим в Италии или Новый Рим на Босфоре, Каир в Египте и т. п.

Датировка на основании письменных источников часто затрудняется так называемыми средневековыми анахронизмами. Хорошо известна «такая неотъемлемая черта средневековой историографии, как анахронизм.

Прошлое рисуется в тех же категориях, что и современность…

Библейские и античные персонажи фигурируют в средневековых костюмах… Соседство на порталах соборов ветхозаветных царей и патриархов с античными мудрецами и евангельскими персонажами лучше всего раскрывает анахроническое отношение к истории… Крестоносцы вконце XI века были убеждены, что карают не потомков палачей Спасителя, но самих этих палачей…» [281], с. 117—118.

Современные комментаторы, исходя из скалигеровской хронологии, вынуждены считать, что средневековье в грандиозных масштабах «смешало эпохи и понятия», что средневековые авторы по невежеству отождествляли античную, библейскую эпоху с эпохой средних веков.

Задумаемся над вопросом: как и почему определённый период в истории средневековья стал потом называться «Возрождением»? Ответ хорошо известен: в эту эпоху после длительного периода так называемых «тёмных веков» якобы возродились (как сегодня считается) практически все «античные» направления науки, литературы, живописи и т. п. Например, считается, что «древняя» блистательная латынь деградировала в начале средних веков до грубого, неуклюжего языка, который только в эпоху Возрождения снова начал постепенно приобретать и, наконец, приобрёл свой «прежний блеск». Это «возрождение» латыни (как, кстати, и «древне»-греческого языка) начинается даже по скалигеровской хронологии не ранее VIII—IX веков н. э.

«Труверы… прежде всего занялись Троянской войной; для них это был почти национальный сюжет» [282], с. 85—86. Дело в том, что франки считали себя выходцами из Трои. Более того, «с Троянской же войною сливали в одно целое поход аргонавтов… когда крестоносцы-завоеватели устремлялись в отдалённые страны Азии…» [282], с. 85—86. Таким образом, в эпоху крестовых походов экспедиция аргонавтов отождествляли с троянской войной. И, как мы увидим, – были совершенно правы в этом.

В средневековых хрониках Александр Македонский «говорит комплименты Франции…» [282], с. 87—88. Некоторые тексты средних веков, рассказывая о Троянской войне, простодушно называют знаменитого троянского героя Париса – Парижем [79].

Постоянно сталкиваясь с такими средневековыми высказываниями и находясь под давлением скалигеровской хронологии, современные историки абсолютно искренне вынуждены считать, будто в средние века «почти утерялось представление о хронологической последовательности: при похоронах Александра Македонского присутствуют монахи с крестами и кадильницами… Катилина слушает обедню… Орфей является современником Энея, Сарданапал – царём Греции, Юлиан Отступник – папским капелланом. Всё в этом мире приобретает фантастическую (с точки зрения скалигеровской хронологии – Авт.) окраску… Мирно уживаются самые грубые анахронизмы и самые странные вымыслы» [283] с. 237—238.

А как обстоит дело с другими способами датирования источников и памятников?

Начнём с археологии. Современные археологи с болью говорят о «невежественных копателях» прежних веков, искавших лишь материальные ценности (золото и т. п.) и безнадёжно изуродовавших многочисленные памятники. «При поступлении вещей в Румянцевский музей (из раскопок 1851—1854 гг. – Авт.) они представляли в полном смысле беспорядочную груду материала, так как при них не было описи с отметками, из какого кургана каждая вещь происходит… Грандиозные раскопки 1851—1854 годов… будут долго оплакиваться наукой…» [284], с. 12—13.

Конечно, в настоящее время методика раскопок усовершенствована, но, к сожалению, применить её к «античным» раскопкам удаётся редко; почти все они уже «обработаны» предшествующими «копателями».

Вот вкратце основы археологической датировки. Например, в Египте XVIII—XIX династий в могилах обнаружены греческие сосуды микенской культуры. Тогда эти династии и эта культура считаются археологами одновременными. Затем, такие же сосуды (или «похожие») найдены вместе с застёжками специального вида в Микенах, а похожие булавки – в Германии, рядом с урнами. Похожая урна найдена близ Фангера, а в этой урне – булавка нового вида; см. детали в [285]. Похожая булавка найдена в Швеции, в так называемом «кургане короля Бьерна».

Так этот курган был датирован временем XVIII—XIX династий Египта [285]. При этом обнаружилось, что курган Бьерна «никак не мог относиться к королю викингов Бьерну, а был воздвигнут на добрых две тысячи лет раньше» [285], с. 55—56.

Здесь много неясностей. Например, что понимать под «похожестью» находок, под их «одновременностью» и т. д. А потому эта и аналогичные методики покоятся на субъективизме и опять-таки на предполагающейся уже заранее известной Скалигеровской хронологии.

Дело в том, что вновь находимые предметы сравниваются с «похожими» находками, датированными ранее на основе «традиции». Изменение хронологической шкалы автоматически меняет и хронологию новых археологических находок.

В XX веке археологи и историки обратили внимание на странный процесс: подавляющее большинство «древних» памятников за последние 200—300 лет, т. е. начиная с того момента, когда за ними стали вестись непрерывные наблюдения, «почему-то» стали разрушаться сильнее и быстрее, чем за предыдущие столетия и даже якобы тысячелетия.

Обычно при этом ссылаются на «современную промышленность» и т. п. Однако, насколько нам известно, никто не проводил широкого статистического и физического исследования и оценки влияния современной цивилизации на каменные строения.

Возникает естественное предположение: все эти постройки вовсе не такие древние, как это утверждает скалигеровская хронологии, и разрушаются они естественным порядком и с естественной скоростью.

Для датировки применяются некоторые физические методы, например, дендрохронология и радиоуглеродный метод.

Идея дендрохронологического метода довольно проста. Она основана на том, что древесные кольца нарастают не равномерно по годам.

Считается, что график толщины годовых колец примерно одинаков у деревьев одной породы, растущих в одних и тех же местах и условиях.

Чтобы такой метод можно было применить для датировки, необходимо сначала построить эталонный график толщины годовых колец данной породы деревьев на протяжении достаточно длительного исторического периода. Такой график назовём дендрохронологической шкалой. Если эта шкала построена, то с её помощью можно датировать некоторые археологические находки, содержащие куски брёвен. Надо определить породу дерева, сделать спил, замерить толщину колец, построить график и постараться найти на дендрохронологической эталонной шкале отрезок с таким же графиком. При этом должен быть исследован вопрос, какими отклонениями сравниваемых графиков можно пренебречь.

Однако дендрохронологические шкалы в Европе протянуты вниз только на несколько столетий, что не позволяет датировать сооружения, считающиеся античными.

В лучшем положении американская дендрохронология (пихта Дугласа, высокогорная и жёлтая сосна), но этот регион удалён от зон «классической античности».

Кроме того, сам метод в большой степени условен, так как всегда остаётся много существенных неучитываемых факторов: местные климатические условия данного периода лет, состав почв, колебания местной увлажнённости, рельеф местности и т. п. Все эти эффекты сильно влияют на графики толщины колец [286], с. 100—101, 103.

Приведём диаграмму дендрохронологических датировочных шкал для Италии, Балкан, Греции и Турции, показывающую состояние этого вопроса на весну 1994 года. См рис. 1.1. Её любезно предоставил в наше распоряжение проф. Ю. М. Кабанов (Москва). В 1994 году он участвовал в конференции, на которой американский профессор Питер Ян Кунихолм (Peter Ian Kuniholm) делал доклад о современном состоянии дендрохронологии и, в частности, демонстрировал эту диаграмму.

Она составлена в лаборатории Malcolm and Carolyn Wiener Laboratory for Aegean and Near Eastern Dendrochronology, Cornell University, Ithaca, New York, USA.

На рис. 1.1 по горизонтали наглядно изображены фрагменты дендрохронологических шкал, восстановленных по разным породам деревьев. Отчётливо видно, что все шесть шкал имеют разрыв около 1000 года н. э. Таким образом, ни одна из них не может быть непрерывно продолжена от нашего времени вниз далее десятого века н. э.

Все якобы «более ранние» отрезки дендрохронологических шкал, показанные на диаграмме, не могут служить для независимых датировок, поскольку сами привязаны к оси времени лишь на основании Скалигеровской хронологии. Происходило это так. Опираясь на хронологию Скалигера-Петавиуса, сначала были «датированы» какие-то отдельные «древние» брёвна тех или иных археологических памятников.

Например, бревно из гробницы фараона, ясное дело, было датировано каким-нибудь тысячелетием до нашей эры на основании «исторических соображений». После этого, находя другие «древние» брёвна, пытались хронологически привязать их к этому «уже датированному» бревну. Иногда это удавалось. В результате вокруг первоначальной «датировки» возникал отрезок дендрохронологической шкалы. Относительная датировка различных «древних» находок внутри этого отрезка, возможно, правильна. Однако их абсолютная датировка, т. е. привязка всего этого отрезка к оси времени, неверна, потому что неверна была первая датировка, сделанная по скалигеровской хронологии.

Скалигеровская историческая хронология проникла и в градуировки шкал даже грубых физических методов оценки абсолютного возраста предметов.

А. Олейников сообщает:

Были многократные попытки определить абсолютный возраст по скорости осадконакопления. Они оказались безуспешными.

А. Олейников продолжает:

Предпринимались попытки разработать другие методы. «В пределах 300 тысяч лет действуют радий-урановый и радий-актиниевый методы. Они удобны для датировки геологических образований в тех случаях, когда требуемая точность не превышает 4-10 тысяч лет» [286], с. 70. Для целей исторической хронологии эти методы, к сожалению, практически ничего дать не могут.

Наиболее популярным является радиоуглеродный метод, претендовавший на независимое датирование «античных» памятников.

Однако по мере накопления радиоуглеродных дат вскрылись серьёзнейшие трудности применения этого метода. В частности, как пишут специалисты, «пришлось задуматься ещё над одной проблемой.

Интенсивность излучений, пронизывающих атмосферу, изменяется в зависимости от многих космических причин. Стало быть, количество образовавшегося радиоактивного изотопа углерода должно колебаться во времени. Необходимо найти способ, который позволял бы их учитывать.

Кроме того… в атмосферу непрерывно выбрасывается огромное количество углерода, образовавшегося за счёт сжигания древесного топлива, каменного угля, нефти, торфа, горючих сланцев и продуктов их переработки. Какое влияние оказывает этот источник атмосферного углерода на повышение содержания радиоактивного изотопа? Для того, чтобы добиться определения истинного возраста, придётся рассчитывать сложные поправки, отражающие изменение состава атмосферы на протяжении последнего тысячелетия. Эти неясности наряду с некоторыми затруднениями технического характера породили сомнения в точности многих определений, выполненных углеродным методом» [286], с. 72.

Автор методики – У. Ф. Либби был уверен в правильности скалигеровских датировок событий древности. Он писал: «У нас не было расхождения с историками относительно Древнего Рима и Древнего Египта. Мы не проводили многочисленных определений по этой эпохе (! – Авт.), так как в общем её хронология известна археологии лучше (как ошибочно думал Либби – Авт.), чем могли установить её мы, и, предоставляя в наше распоряжение образцы, археологи скорее оказывали нам услугу» [287], с. 24. Образцы, кстати, уничтожаются, сжигаются в процессе радиоуглеродного измерения.

Это признание Либби многозначительно, поскольку трудности скалигеровской хронологии обнаруживаются в первую очередь для тех регионов и эпох, по которым, как нам сообщил Либби, «многочисленных определений не проводилось».

С тем же небольшим числом контрольных замеров (по «античности»), которые всё-таки были проведены, ситуация оказалась очень любопытной.

При радиоуглеродном датировании, например, египетской коллекции Дж. Х. Брэстеда (Египет), «вдруг обнаружилось, – как растерянно говорит Либби, – что третий объект, который мы подвергли анализу, оказался современным! Это была одна из находок,… которая считалась… принадлежащей династии» [287], с. 24. То есть скалигеровская хронология отодвигает эту находку в период 2563—2423 годы до н. э.

Таким образом, между скалигеровской историей и радиоуглеродным датированием обнаружилось противоречие размером ни много ни мало в четыре с половиной тысячи лет.

Либби продолжает: «Да, это был тяжёлый удар» [287], с. 24.

Спрашивается, а почему «тяжёлый удар»? Казалось бы, физики восстановили истину, обнаружили, что предложенная до них историческая датировка египетского образца неверна. Что в этом плохого? Плохо было то, что под угрозой оказалась скалигеровская хронология. Ясно, что Либби не мог продолжать «в том же духе» и «порочить историю Древнего Египта».

А с образцом, оказавшимся позднесредневековым (Либби назвал его «современным»), который Либби так опрометчиво датировал, пришлось расстаться. Объект был объявлен подлогом [287], с. 24. Не могли же археологи допустить мысль, что «древне»-египетская находка действительно относится в периоду не ранее XVI—XVII веков нашей эры (с учётом точности метода).

Сегодня критики радиоуглеродного метода отмечают следующие серьёзные проблемы. «В поддержку своего коренного допущения они (сторонники метода – Авт.) приводят ряд косвенных доказательств, соображений и подсчётов, точность которых невысока, а трактовка неоднозначна, а главным доказательством служат контрольные радиоуглеродные определения образцов заранее известного возраста…

Но как только заходит речь о контрольных датировках исторических предметов, все ссылаются на первые эксперименты, т. е. на небольшую (! – Авт.) серию образцов» [285], с. 104.

Отсутствие, – как признаёт и Либби, – обширной контрольной статистики, да ещё при наличии многотысячелетних расхождений в датировках, о которых мы расскажем ниже, ставит под вопрос возможность применения метода в интересующем нас интервале времени.

Это не относится к применениям метода для целей геологии, где ошибки в несколько тысяч лет несущественны.

У. Ф. Либби писал: «Однако мы не ощущали недостатка в материалах эпохи, отстоящей от нас на 3700 лет, на которых можно было бы проверить точность и надёжность метода» [287], с. 24—25. Однако здесь (то есть для этих отдалённых эпох) не с чем сравнить радиоуглеродные датировки, поскольку нет датированных письменных источников этого времени. Либби продолжает: «Знакомые мне историки готовы поручиться за точность (датировок – Авт.) в пределах последних 3750 лет, однако, когда речь заходит о более древних событиях, их уверенность пропадает» [287], с. 24—25. Другими словами, радиоуглеродный метод широко был применён там, где (со вздохом облегчения?) даваемые им датировки трудно, – а практически невозможно, – проверить другими независимыми методами.

«Некоторые археологи, не сомневаясь в научности принципов радиоуглеродного метода, высказали предположение, что в само?м методе таится возможность значительных ошибок, вызываемых ещё неизвестными эффектами» [287], с. 29. Но может быть, эти ошибки всё-таки невелики и не препятствуют хотя бы грубой датировке в интервале 2-3 тысяч лет «вниз» от нашего времени?

Однако оказывается, что ошибки слишком велики и хаотичны; они могут достигать величины в 1-2 тысячи лет при датировке предметов нашего времени и средних веков (см. ниже).

Журнал «Техника и наука» (1984, No 3, 9) сообщил о результатах дискуссии, развернувшейся вокруг радиоуглеродного метода на двух симпозиумах в Эдинбурге и Стокгольме: «В Эдинбурге были приведены примеры сотен (!) анализов, в которых ошибки датировок простирались в диапазоне от 600 до 1800 лет… Специалисты в один голос заявили, что радиоуглеродный метод до сих пор сомнителен потому, что он лишён калибровки. Без этого он неприемлем, ибо не даёт истинных дат в календарной шкале».

Итак, радиоуглеродный метод датирования, применим для очень грубой датировки лишь тех предметов, возраст которых составляет несколько десятков тысяч лет. Его ошибки при датировании образцов возраста в одну или две тысячи лет сравнимы с самим этим возрастом. То есть иногда достигают тысячи и более лет.

Вот ещё несколько ярких примеров.

1) Живых моллюсков «датировали», используя радиоуглеродный метод. Результаты анализа показали их «возраст»: якобы, 2300 лет. Эти данные опубликованы в журнале «Science», номер 130, 11 декабря 1959 года. Ошибка радиоуглеродного датирования – в две тысячи триста лет.

2) В журнале «Nature», номер 225, 7 марта 1970 года сообщается, что исследование на содержание углерода-14 было проведено для органического материала из строительного раствора английского замка. Известно, что замок был построен 738 лет назад. Однако радиоуглеродное «датирование» дало «возраст» – якобы, 7370 лет. Ошибка – в шесть с половиной тысяч лет. Стоило ли приводить дату с точностью до 10 лет?

3) Только что отстрелянных тюленей «датировали» по содержанию углерода-14. Их «возраст» определили в 1300 лет! Ошибка в тысячу триста лет. А мумифицированные трупы тюленей, умерших всего 30 лет тому назад, были «датированы» как имеющие возраст, якобы, 4600 лет. Ошибка радиоуглеродного датирования – в четыре с половиной тысяч лет. Эти результаты были опубликованы в «Antarctic Journal of the United States», номер 6, 1971 год.

В этих примерах радиоуглеродное «датирование» увеличивает возраст образцов на тысячи лет. Как мы видели, есть и противоположные примеры, когда радиоуглеродное «датирование» не только уменьшает возраст, но даже «переносит» образец в будущее.

Что же удивительного, что во многих случаях радиоуглеродное «датирование» отодвигает средневековые предметы в глубокую древность.

Радиоуглеродные даты внесли «растерянность в ряды археологов.

Одни с характерным преклонением… приняли указания физиков… Эти археологи, – пишет Л. с. Клейн, – поспешили перестроить хронологические схемы (которые, следовательно, не настолько прочно установлены? – Авт.)…

Первым из археологов против радиоуглеродного метода выступил Владимир Милойчич…, который… не только обрушился на практическое применение радиоуглеродных датировок, но и… подверг жестокой критике сами теоретические предпосылки физического метода…

Сопоставляя индивидуальные измерения современных образцов со средней цифрой-эталоном, Милойчич обосновывает свой скепсис серией блестящих парадоксов. Раковина живущего американского моллюска с радиоактивностью 13,8, если сравнивать её со средней цифрой как абсолютной нормой (15,3), оказывается уже сегодня (переводя на годы) в солидном возрасте-ей около 1200 лет!

Цветущая дикая роза из Северной Африки (радиоактивность 14,7) для физиков «мертва» уже 360 лет… а австралийский эвкалипт, чья радиоактивность 16,31, для них ещё «не существует» – он только будет существовать через 600 лет.

Раковина из Флориды, у которой зафиксировано 17,4 распада в минуту на грамм углерода, «возникнет» лишь через 1080 лет…

Но, – продолжает Л. с. Клейн, – так как и в прошлом радиоактивность не была распространена равномернее, чем сейчас, то аналогичные колебания и ошибки следует признать возможными и для древних объектов.

И вот вам наглядные факты: радиоуглеродная датировка в Гейдельберге образца от средневекового алтаря… показала, что дерево, употреблённое для починки алтаря, ещё вовсе не росло!… В пещере Вельт (Иран) нижележащие слои датированы 6054 годом до н. э. плюс-минус 415 лет и 6595 годом до н. э. плюс-минус 500 лет, а вышележащий-8610 годом до н. э. плюс-минус 610 лет.

Таким образом… получается обратная последовательность слоёв и вышележащий оказывается на 2556 лет старше нижележащего! И подобным примерам нет числа…

Милойчич призывает отказаться, наконец, от «критического» редактирования результатов радиоуглеродных измерений физиками и их «заказчиками» – археологами, отменить «критическую» цензуру при издании результатов. Физиков Милойчич просит не отсеивать даты, которые почему-то кажутся невероятными археологам, публиковать все результаты, все измерения, без отбора. Археологов Милойчич уговаривает покончить с традицией предварительного ознакомления физиков с примерным возрастом находки (перед её радиоуглеродным определением) – не давать им никаких сведений о находке, пока они не опубликуют своих цифр!

Иначе, – справедливо отмечает Л. с. Клейн, – невозможно установить, сколько же радиоуглеродных дат совпадает с достоверными историческими, т. е. невозможно определить степень достоверности метода.

Кроме того, при таком «редактировании» на самих итогах датировки-на облике полученной хронологической схемы – сказываются субъективные взгляды исследователей. Так, например, в Гронингене, где археолог Беккер давно придерживался короткой хронологии [Европы], и радиоуглеродные даты «почему-то» получаются низкими, тогда как в Шлезвиге и Гейдельберге, где Швабдиссен и другие издавна склонялись к длинной хронологии, и радиоуглеродные даты аналогичных материалов получаются гораздо более высокими» [285], с. 94—95.

По нашему мнению, какие-либо комментарии здесь излишни.

В 1988 году большой резонанс получило сообщение о радиоуглеродной датировке знаменитой христианской святыни – Туринской плащаницы. Считается, что этот кусок ткани хранит на себе следы тела распятого Христа, т. е. возраст ткани составляет, согласно скалигеровской истории, якобы около двух тысяч лет. Однако радиоуглеродное датирование дало совсем другую дату: примерно XI—XIII века н. э. В чём дело?

– Либо Туринская плащаница-фальсификат.

– Либо ошибки радиоуглеродного датирования могут достигать многих сотен или даже тысяч лет.

– Либо Туринская плащаница-подлинник, но датируемый не I веком н. э., а XI—XIII веками н. э. Но тогда возникает вопрос – в каком веке жил Христос?

Как мы видим, радиоуглеродное датирование возможно является более или менее эффективным лишь при анализе чрезвычайно древних предметов, возраст которых достигает десятков или сотен тысяч лет. Здесь присущие методу ошибки в несколько тысяч лет возможно не столь существенны. Однако механическое применение метода для датировок предметов, возраст которых не превышает двух тысяч лет (а именно эта историческая эпоха наиболее интересна для восстановления подлинной хронологии письменной цивилизации!), представляется нам немыслимым без проведения предварительных развёрнутых статистических и калибровочных исследований на образцах достоверно известного возраста. При этом заранее совершенно неясно – возможно ли даже в принципе повысить точность метода до требуемых пределов.

Но ведь есть и другие физические методы датировки. К сожалению, сфера их применения существенно уже чем радиоуглеродного метода и точность их также неудовлетворительна (для интересующих нас исторических эпох). Ещё в начале века, например, предлагалось измерять возраст зданий по их усадке или деформации колонн. Эта идея не воплощена в жизнь, поскольку абсолютно неясно – как калибровать этот метод, как реально оценить скорость усадки и деформации.

Для датировки керамики было предложено два метода: археомагнитный и термолюминесцентный. Однако – здесь свои трудности калибровки. По многим причинам немногочисленные археологические датировки этими методами, скажем, в Восточной Европе также ограничиваются средневековьем.

В настоящее время на основе теории движения Луны (см., например, [288]) составлены расчётные таблицы (каноны), например Канон Гинцеля [289]. В них для каждого затмения Солнца и Луны, имевшего место в прошлом, вычислены его характеристики: дата, полоса прохождения тени и т. п. Пусть в древнем документе описано какое-то затмение. Если описание достаточно подробное, то, составив список его характеристик, указанных в тексте, можно попытаться найти в каноне подходящее затмение, т. е. затмение примерно с теми же характеристиками. Если это удаётся, мы датируем древнее описание затмения. К настоящему времени все затмения, описанные в античных и средневековых источниках, более или менее датированы указанным способом; см., например, [289].

Н. А. Морозов предложил следующую методику непредвзятого астрономического датирования. Из исследуемой хроники извлекаются все возможные характеристики описанного в ней затмения. Затем из астрономических таблиц выписываются даты всех затмений с этими характеристиками, без учёта гипотезы об их «древности».

Применяя такой метод, Морозов обнаружил (см.[10]), что находясь под давлением уже сложившейся скалигеровской хронологии, астрономы были вынуждены рассматривать не весь набор дат, получающихся при анализе древних описаний, а лишь те, которые попадают в интервал времени, заранее отведённый историками для исследуемого затмения (и связанных с ним событий). Это приводило к тому, что в массе случаев астрономы не находили в «нужном столетии» затмение, точно отвечающее описанию документа, и прибегали к натяжкам, предлагая затмение, лишь частично удовлетворяющее требованиям документа.

Проведя тщательный анализ затмений, считающихся античными, Морозов обнаружил, что сообщения о затмениях разбиваются на две категории.

1) Краткие, туманные сообщения без подробностей: здесь астрономическая датировка либо бессмысленна, либо даёт настолько много возможных решений, что они попадают практически в любую эпоху.

2) Подробные, детальные сообщения. Здесь астрономическое решение часто однозначно (или имеется 2-3 решения). Оказалось далее, что все затмения этой категории получают (при формальном датировании) не скалигеровские датировки, а значительно более поздние (иногда на много столетий); причём эти новые решения попадают в интервал 900—1600 годы н. э.

Считая, тем не менее, что скалигеровская хронология на интервале 300—1800 годы н. э. в основном верна, Морозов не проанализировал средневековые затмения 500—1600 годов н. э., предполагая, что здесь противоречий не обнаружится. Продолжая исследования, начатые в [10],

А. Т. Фоменко проанализировал затмения, традиционно датируемые в интервале 400—1600 годы н. э. [нх-1].

Оказалось, что эффект «подъёма датировок вверх», обнаруженный в [10] для «древних» затмений, распространяется и на интервал 400—900 годы н. э. Это означает, что здесь либо имеется много равноправных астрономических решений (и тогда астрономическая датировка бессмысленна), либо решений мало (одно, два) и все они попадают в интервал 900—1700 годы н. э.

И только начиная приблизительно с 1000 года н. э., а не с 400 года н. э., как предполагалось в [10], согласование скалигеровских дат затмений с результатами непредвзятого астрономического датирования становится удовлетворительным, и лишь с 1300 года н. э. – надёжным.

Подробности см. в книге [нх-1].

Читателю безусловно хорошо известны открытия И. Ньютона. Однако его научные интересы распространялись, кроме математики, физики, механики, астрономии, также и на другие области знания. В то же время эти его исследования мало известны современному читателю, хотя ранее вокруг них велись бурные споры.

«Ньютон занимался также хронологией, которая в то время относилась к математическим наукам (сегодня эта традиция утрачена – Авт.) и результатом его работы в этой области явилось два следующих печатных сочинения:

1) «Краткая хроника исторических событий, начиная с первых в Европе до покорения Персии Александром Македонским» [248] и

2) «Правильная хронология древних царств» [248]…» [290], с. 39.

Третье и последнее переиздание работы Ньютона [248] до 1988 года сделано в 1770 году. И лишь в 1988 году было осуществлено новое (репринтное) переиздание книги [248].

Опираясь на естественнонаучные идеи, Ньютон подверг скалигеровскую хронологию сильному преобразованию. Некоторые (но очень немногие) события он удревнил. Это относится, например, к легендарному походу аргонавтов. Ньютон считал, что этот поход состоялся не в Х веке до н. э., как думали в его время, а в XIV веке до н. э.

Но в целом хронология Ньютона существенно короче принятой сегодня. Большинство событий, датируемых ранее Александра Македонского, он передвинул вверх, в сторону омоложения, ближе к нам.

Эта ревизия не столь радикальна, как в более поздних трудах Морозова, который считал что древняя хронология является достоверной лишь начиная с IV века н. э. Исаак Ньютон не продвинулся выше рубежа н. э., но он правильно понял, в каком направлении надо менять хронологию.

Сегодняшние комментаторы заявляют, как само собой разумеющееся, что Ньютон ошибался. Они пишут: «Конечно, не имея расшифровки клинописи и иероглифов, не имея данных археологии, тогда ещё не существовавшей, скованный презумпцией достоверности библейской хронологии и верой в реальность того, что рассказывалось в мифах, Ньютон ошибался не на десятки и даже не на сотни лет, а на тысячелетия, и его хронология далека от истины даже в том, что касается само?й реальности некоторых событий» [291], с. 106—107.

Но, как показывают наши исследования, И. Ньютон был на верном пути. В основном И. Ньютон изучил хронологию Древнего Египта и Древней Греции ранее начала н. э. Работа И. Ньютона была не закончена.

Его труд был опубликован в последний год его жизни. Что же он предлагал?

Скалигеровская хронологии относит начало правления первого египетского фараона Менеса (Мены) примерно к 3000 году до н. э.

Ньютон же утверждал, что это событие датируется всего лишь 946 годом до н. э. Сдвиг вверх составляет, следовательно, примерно 2000 лет.

Если сегодня эпоха Тезея датируется XV веком до н. э., то И.

Ньютон утверждает, что эти события имели место около 936 года до н. э.

Следовательно, сдвиг дат вверх составляет примерно 700 лет.

Если сегодня знаменитая Троянская война датируется примерно 1225 годом до н. э. [90], то И. Ньютон утверждает, что это событие произошло в 904 году до н. э. Следовательно, сдвиг дат вверх составляет примерно 330 лет. И так далее.

Основные выводы Ньютона можно кратко сформулировать так.

Часть истории «Древней» Греции поднята им вверх (во времени) в среднем на 300 лет (ближе к нам). История «Древнего» Египта, охватывающая, согласно скалигеровской версии, несколько тысяч лет (примерно от 3000 года до н. э. и выше), поднята вверх и спрессована в отрезок времени длиной всего в 330 лет: от 946 до 617 года до н. э.

Причём некоторые фундаментальные даты древней египетской истории подняты Ньютоном вверх примерно на 1800 лет.

И. Ньютон подверг ревизии лишь даты примерно ранее 200 года до н. э. Его наблюдения носили разрозненный характер, и обнаружить какую-либо систему в этих (на первый взгляд хаотических) передатировках он не смог. Замечательно, что его отдельные передатировки согласуются с дальнейшими исследованиями Морозова, который, вероятно, не знал о труде Ньютона ввиду его редкости и ввиду того, что эти работы Ньютона были уже практически забыты.

Расскажем вкратце об истории публикации труда И. Ньютона, следуя [229], с. 21—27. Ньютон, по-видимому, опасался, что публикация его книги по хронологии создаст ему много трудностей. Этот труд был начат Ньютоном за много лет до 1728 года-даты выхода книги в свет. Книга неоднократно переписывалась вплоть до самой его смерти в 1727 году.

Любопытно, что Ньютон не готовил «Краткую Хронику» к публикации, однако слухи о его хронологических исследованиях распространились довольно широко и принцесса Уэльсская выразила желание ознакомиться с ними.

И. Ньютон передал ей рукопись при условии, что этот текст не попадёт в руки посторонним лицам. То же повторилось и с аббатом Конти (Abbe? Conti). Однако, вернувшись в Париж, аббат Конти стал давать рукопись интересующимся учёным.

В результате М. Фрере (M. Freret) перевёл рукопись на французский язык, добавив к ней собственный исторический обзор. Этот перевод вскоре попал к парижскому книготорговцу Гавелье (G. Gavelier), который, мечтая опубликовать труд И. Ньютона, написал ему письмо в мае 1724 года, однако ответа не получил. После чего в марте 1725 года написал новое письмо, сообщая И. Ньютону, что будет рассматривать его молчание как согласие на публикацию.

Ответа снова не последовало. Тогда Гавелье попросил своего лондонского друга добиться ответа лично от И. Ньютона. Встреча состоялась 27 мая 1725 года, и Ньютон дал отрицательный ответ, однако было поздно-книга уже вышла в свет:

«Abre?ge? de Chronologie de M. Le Chevalier Newton, fait par lui-meme, et traduit sur le manuscript Angelois». (With observation by M. Freret). Edited by the Abbe? Conti, 1725.

Ньютон получил копию книги 11 ноября 1725 года. Он опубликовал письмо в Философских Трудах Королевского Общества (Transactions of the Royal Society, v.33, 1725, p.315), где обвинил аббата Конти в нарушении обещания и в публикации труда помимо воли автора. С появлением нападок со стороны Father Souciet в 1726 году, Ньютон сообщил, что им готовится к публикации новая более обширная и подробная книга по древней хронологии.

Все эти события происходили уже незадолго до смерти Ньютона. Он, к сожалению, не успел опубликовать более подробную книгу, и следы её утрачены. Ньютон скончался в 1727 году, так и не успев завершить свои исследования по древней истории.

Не боязнью ли необоснованных нападок объясняется вся эта сложная история публикации «Краткой Хроники»?

Какова же была реакция на публикацию книги И. Ньютона?

В середине XVIII века появилось довольно много откликов. В основном они принадлежали историкам и филологам и были резко отрицательными: «заблуждения почётного дилетанта» и прочее.

Впрочем, появилось несколько работ в поддержку мнения Ньютона, но их было немного. Затем волна откликов спала и книга Ньютона была фактически замолчана и выведена из научного обращения. А Чезаре Ламброзо в своей известной книге «Гениальность и помешательство» постарался «поставить точку» следующим образом:

Ламброзо (и не только он) не смог понять смысла хронологического труда Ньютона. И не нашёл ничего лучшего, как объяснить это слабоумием (Исаака Ньютона). Похожие обвинения прозвучат позже и в адрес Н. А. Морозова, также осмелившегося заняться ревизией хронологии. Эти обвинения звучат очень странно в научной дискуссии.

Нам кажется, что они скрывают за собой неспособность возразить по существу.

Морозов поставил вопрос существенно шире и глубже, чем Ньютон.

Он распространил критический анализ вплоть до VI века н. э., обнаружив и здесь необходимость коренных передатировок. Хотя Морозову также не удалось выявить какую-либо систему в хаосе передатировок, он сделал качественно новый шаг. Морозов первый понял, что в передатировках нуждаются не только античные, но и средневековые события. Тем не менее, он не пошёл выше VI века н. э., считая, что здесь скалигеровская хронология более или менее верна.

Н. А. Морозов (1854—1946) – выдающийся русский учёный-энциклопедист. Его судьба сложилась непросто.

Отец Морозова-Пётр Алексеевич Щепочкин-был богатым помещиком и принадлежал к старинному дворянскому роду Щепочкиных.

Прадед Морозова находился в родстве с Петром I. Мать Морозова – простая крепостная крестьянка Анна Васильевна Морозова. П. А. Щепочкин женился на А. В. Морозовой, дав ей предварительно вольную, но не закрепив брак в церкви, поэтому дети носили фамилию матери [13], с. 6.

В двадцать лет Н. А. Морозов стал народовольцем. В 1881 году был приговорён к бессрочному заключению в Шлиссельбурге, где самостоятельно изучал химию, физику, астрономию, математику, историю.

Но в 1905 году был освобождён, пробыв в заключении 25 лет. После освобождения занимался активной научной и научно-педагогической деятельностью; после Октябрьской революции – директор естественно-научного института им. Лесгафта. После ухода Морозова с поста директора институт был полностью реформирован.

В этом институте Морозов выполнил основную часть своих известных исследований по древней хронологии (методами естественных наук) при поддержке группы энтузиастов и сотрудников института.

С 1922 г. – почётный член АН СССР, кавалер орденов Ленина и Трудового Красного Знамени. О выдающемся вкладе Морозова в химию и некоторые другие естественные науки см., например, в публикациях [13], [293]-[298].

В 1907 г. Морозов издал книгу «Откровение в грозе и буре» [11], в которой проанализировал датировку знаменитой библейской книги «Апокалипсис» и пришёл к выводам, противоречившим скалигеровской хронологии. Согласно Морозову, датировка Апокалипсиса сдвигается либо на 300, либо на 1000 лет (приблизительно) ближе к нашему времени. Эта датировка основана на анализе астрономического гороскопа, обнаруженного Морозовым в «Апокалипсисе».

В 1914 г. он издал книгу «Пророки» [12], в которой на основе астрономической методики датирования была пересмотрена датировка библейских пророчеств. Согласно Морозову, эти даты сдвигаются вверх по крайней мере на несколько сотен лет.

Наконец, в 1924—1932 гг. Морозов издал фундаментальный семитомный труд «Христос» [10]. Его первоначальное название было таким – «История человеческой культуры в естественно-научном освещении».

Важнейшим фактом, обнаруженным в этом исследовании, является отсутствие обоснования (в современном научном смысле) скалигеровской хронологии. Основываясь на анализе огромного фактического материала, Морозов выдвинул и частично обосновал фундаментальную гипотезу о том, что скалигеровская хронология искусственно растянута, удлинена по сравнению с реальностью. Идея Морозова основана на обнаруженных им «повторах в истории». Он указал древние тексты, описывающие, вероятно, одни и те же события, но датированные затем разными эпохами и считающиеся сегодня существенно различными.

В частности, Морозов предъявил несколько династий правителей, являющихся, по его мнению, «дубликатами» одной и той же реальной династии.

Выход в свет труда [10] вызвал оживлённую полемику в печати, отголоски которой присутствуют и в современной литературе. При этом были высказаны некоторые справедливые замечания, однако в целом концепция Морозова оспорена не была.

Сомнения в правильности принятой сегодня версии хронологии имеют очень давнюю историю.

В частности, Морозов писал, что «профессор Саламанкского университета де Арсилла (de Arcilla) ещё в XVI веке опубликовал две свои работы: „Programma Historiae Universalis“ и „Divinae Florae Historicae“, где доказывал, что вся древняя история сочинена в средние века, и к тем же выводам пришёл иезуитский историк и археолог Жан Гардуин (J. Hardouin, 1646—1724), считавший классическую литературу за произведения монастерионцев предшествовавшего ему XVI века… Немецкий приват-доцент Роберт Балдауф написал в 1902—1903 годах свою книгу „История и критика“, где на основании чисто филологических соображений доказывал, что не только древняя, но даже и ранняя средневековая история – фальсификация Эпохи Возрождения и последующих за ней веков» [10], т. 2, с. VII—VIII Введения.

Серьёзной критике подверг хронологию Скалигера-Петавиуса и английский историк Эдвин Джонсон (1842—1901), в частности, в книге «», London, 1904.

Чтобы преодолеть трудности воссоздания правильной хронологии, надо, на наш взгляд, попытаться взглянуть на предмет под новым углом зрения и создать некую новую, независимую, не базирующуюся на субъективных оценках методику датирования событий. И только после этого приступать к анализу всей хронологии. По нашему мнению, для этой цели можно использовать математико-статистический анализ различных числовых характеристик, содержащихся в исторических текстах. О деталях разработанных нами математико-статистических методик читатель может узнать из наших научных публикаций, перечисленных в конце настоящего Введения, и из наших книг [нх-1]…[нх-8].

Общая схема их такова. Первым делом формулируется статистическая гипотеза для моделирования какого-либо процесса-например, утери информации с течением времени. Затем вводятся числовые коэффициенты, позволяющие количественно измерять отклонения экспериментальных кривых от предсказанных теоретически. Далее математико-статистическая модель проверяется на заведомо достоверном историческом материале, и, если она подтверждается, то методику можно использовать для датировки событий. Вкратце поясним идею двух таких математических методов. В настоящее время их – семь.

Пусть исторический период от года A до года B в истории региона P описан в летописи X, разбитой на куски (главы) X(T), каждый из которых посвящён событиям одного года T. Подсчитаем объём всех кусков X(T), т. е. число страниц или строк в каждом X(T).

Полученные числа изобразим в виде графика объёмов, отложив по горизонтали годы T, а по вертикали – объёмы глав. Полученную функцию естественно назвать функцией объёма vol X(T) данной летописи X (рис. 1.2). Для другой летописи Y, описывающей те же события, график объёмов будет иметь, вообще говоря, иной вид. Здесь скажутся интересы и склонности летописцев X и Y – одно и то же событие может быть описано разным количеством слов.

Насколько существенны эти различия? Есть ли что-то общее в графиках объёмов текстов, рассказывающих об одних и тех же событиях?

Оказывается, есть. Но прежде скажем несколько слов о механизме утери информации.

Существенная характеристика всякого графика – его пики, экстремальные точки. В графике объёма они приходятся на годы, в которые кривая достигает локальных максимумов, т. е. на годы, наиболее подробно описанные в летописи на исследуемом отрезке времени. Обозначим через C(T) объём всех текстов, написанных о годе T его современниками. Это – «первоначальный фонд» информации (рис. 1.3). Его график нам точно неизвестен, поскольку тексты постепенно утрачиваются, гибнут.

Сформулируем модель потери информации.

От тех лет, которым первоначально было посвящено больше текстов, больше текстов и останется.

Другими словами, если мы фиксируем какой-то момент времени M (справа от точки B на рис. 1.3), то можем построить график C_M(T), показывающий объём текстов, которые «дожили» до момента времени M и описывают события года T.

Другими словами, C_M(T) – это остаточный, сохранившийся фонд информации от эпохи (A, B), который дошёл до года M.

Наша модель может быть переформулирована, следовательно, таким образом:

График C_M(T) должен иметь всплески примерно в те же годы на интервале (A, B), что и исходный график C(T).

Разумеется, проверить модель в таком её виде трудно, поскольку график C(T) первоначального фонда информации нам сегодня неизвестен. Но одно из следствий проверить можно.

Более поздние летописцы X и Y, описывая один и тот же период времени (A, B) и не будучи его современниками, вынуждены опираться на сохранившийся до их времени фонд информации, текстов от эпохи (A,B).

Если летописец X живёт в эпоху M, то он будет опираться на фонд C_M(T). Если летописец Y живёт в эпоху N, отличную, вообще говоря, от эпохи M, то он опирается на сохранившийся фонд C_N(T).

Естественно ожидать, что «в среднем» хронисты работают более или менее добросовестно, а потому они должны более подробно описать те годы из эпохи (A, B), от которых до них дошло больше информации, текстов.

Другими словами, график объёмов vol X(T) будет иметь всплески примерно в те годы, где имеет всплески график C_M(T). В свою очередь, график vol Y(T) будет иметь всплески примерно в те годы, где делает всплески график C_N(T).

Но точки всплесков графика C_M(T) близки к точкам всплесков исходного графика C(T). Аналогично, и точки всплесков графика C_N(T) близки к точкам всплесков графика C(T). Следовательно, графики vol X(T) и vol Y(T) должны делать всплески примерно одновременно, т. е. точки их локальных максимумов должны коррелировать (рис. 1.4).

При этом, конечно, амплитуды графиков могут быть существенно различны (рис. 1.5а). Итак, в окончательном виде наш принцип корреляции максимумов звучит следующим образом:

1. Если хроники X и Y зависимы, т. е. описывают примерно одни и те же события на одном и том же интервале времени (A, B) в истории одного и того же региона, то точки локальных максимумов их функций объёмов должны коррелировать (рис. 1.5а).

2. Если хроники X и Y независимы, т. е. описывают существенно разные исторические периоды или разные географические регионы, то точки локальных максимумов их функций объёмов не коррелируют (рис. 1.5б).

Другими словами, графики объёмов глав для зависимых летописей должны делать всплески одновременно, т. е. годы, подробно описанные в летописи X, и годы, подробно описанные в летописи Y, должны совпадать или быть близкими.

Напротив, если летописи независимы, то графики объёмов достигают локальных максимумов в разных точках (после совмещения двух описываемых в них периодов времени).

После математической формализации принципа корреляции максимумов был проведён статистический эксперимент, в котором модель проверялась на заведомо зависимых и заведомо независимых парах исторических текстов.

Принцип подтвердился. См. детали в [нх-1].

Это позволило предложить методику распознавания зависимых и независимых текстов, а также методику датирования событий, описанных в хрониках. Например, чтобы датировать события, описанные в какой-то летописи, надо попытаться подобрать такой достоверно датированный текст, чтобы графики объёмов достигали максимумов практически одновременно. Если это удаётся, мы датируем события, описанные в исследуемой летописи.

Если же датировки событий двух сравниваемых хроник неизвестны, но всплески их графиков объёмов практически совпадают, то мы можем с высокой вероятностью предположить их зависимость, т. е. близость или даже совпадение описываемых в них событий.

Эта методика позволяет находить хронологически правильный порядок отдельных фрагментов текста, обнаруживать в нём дубликаты на основе анализа, например, совокупности собственных имён, упомянутых в летописи. Как и выше, мы стремимся создать методы датирования, основанные на количественных характеристиках хроник и не требующие анализа смыслового содержания текстов, которое может быть весьма многозначно и расплывчато. Подробности см. в [нх-1] и [нх-8].

Если в летописи упомянуты какие-либо знаменитые персонаже, известные нам из других, уже датированных ранее хроник, это позволяет датировать описанные в хронике события. Однако если такое отождествление сразу не удаётся и если, кроме того, описаны события нескольких поколений с большим количеством ранее неизвестных действующих лиц, то задача установления тождества персонажей с ранее известными усложняется.

Для краткости назовём фрагмент текста, описывающий события одного поколения, «главой-поколением». Будем считать, что средняя длительность одного «поколения» – это средняя длительность правления реальных царей, зафиксированных в дошедших до нас хрониках.

Эта средняя длительность правления была вычислена А. Т. Фоменко в [нх-1] при обработке хронологических таблиц Ж. Блера [90]. Она оказалась равной 17,1 года.

При работе с реальными хрониками выделение в них глав-поколений иногда наталкивается на трудности. В таких случаях мы ограничивались лишь приблизительным разбиением летописи на главы-поколения.

Пусть летопись X описывает события на достаточно большом интервале времени (A, B), на протяжении которого сменилось по крайней мере несколько поколений персонажей. Пусть летопись X разбита на главы-поколения X(T), где T – порядковый номер поколения, описанного в X(T) и в той нумерации глав, которая естественно возникает внутри хроники.

Возникает вопрос: правильно ли занумерованы, упорядочены эти главы-поколения в летописи? Или же, если эта нумерация утрачена или сомнительна, то как её восстановить?

Другими словами: как правильно расположить во времени главы-поколения друг относительно друга?

Сформулируем принцип затухания частот, описывающий хронологически правильный порядок «глав-поколений». См. [нх-1].

а) При правильной нумерации глав-поколений летописец, переходя от описания одного поколения к следующему, сменяет и персонажей. А именно, при описании поколений, предшествующих поколению с номером Q, он ничего не говорит о персонажах этого поколения, так как они ещё неродились.

б) Затем, при описании поколения с номером Q, летописец именно здесь больше всего рассказывает о персонажах этого поколения, поскольку именно с ними связаны описываемые им исторические события.

в) Наконец, переходя к описанию последующих поколений, летописец всё реже и реже упоминает о прежних персонажах, так как описывает новые события, персонажи которых вытесняют умерших.

Вкратце: каждое поколение рождает новые исторические лица. При смене поколений они сменяются.

Несмотря на простоту, этот принцип очень полезен для датировки событий. Принцип затухания частот имеет эквивалентную переформулировку. Так как персонажи практически однозначно определяются своими именами, то мы будем изучать совокупность всех имён, упомянутых в летописи.

Рассмотрим группу имён, впервые появившихся в летописи в главе-поколении с номером Q. Условно назовём эти имена Q-именами, а соответствующих им персонажей – Q-персонажами.

Количество всех упоминаний (с кратностями, т. е. с учётом повторов) всех этих имён в этой главе обозначим через K(Q, Q). Подсчитаем затем, сколько раз эти же имена упомянуты в главе с номером T. Получившееся число обозначим через K(Q, T).

Если при этом одно и то же имя повторяется несколько раз (т. е. с кратностью), подсчитываются все эти упоминания.

Построим график, отложив по горизонтали номера «глав», а по вертикали-числа K(Q, T), где номер Q фиксирован. Для каждого номера Q мы получаем свой график.

Принцип затухания частот теперь переформулируется так.

При хронологически правильной нумерации глав-поколений каждый график K(Q, T) должен иметь следующий вид: слева от точки Q график равен нулю, в точке Q – абсолютный максимум графика, а потом график постепенно падает, затухает (рис. 1.6).

Этот график (на рис. 1.6) назовём идеальным. Отметим, что он не обязан затухать до нуля. С ростом Т значения K(Q, T) могут стремиться к некоторой ненулевой постоянной. Сформулированный принцип должен быть проверен экспериментально. Если он верен и если главы-поколения упорядочены в летописи хронологически правильно, то все экспериментальные графики должны быть близки к идеальному.

Проведённая в [нх-1], [нх-8] экспериментальная проверка подтвердила принцип затухания частот.

Отсюда следует методика хронологически правильного упорядочения глав-поколений в хронике (или в наборе хроник), где этот порядок нарушен или неизвестен.

Занумеруем главы-поколения летописи X в каком-нибудь порядке.

Для каждой главы X(Q) подсчитаем числа K(Q, T) при заданной нумерации глав. Эти числа (при переменных Q и T) естественно организуются в (n х n) – матрицу K{T}, где n-число глав. В идеальном теоретическом случае матрица имеет вид, показанный на рис. 1.7: ниже главной диагонали нули, на главной диагонали – абсолютный максимум в каждой строке; затем каждый график (в каждой строке) монотонно падает, затухает.

Если теперь изменить нумерацию глав, то изменятся и числа K(Q,T). Следовательно, меняется матрица K{T} и её элементы.

Меняя порядок глав с помощью различных перестановок s и вычисляя каждый раз новую матрицу K{sT} (где sT – новая нумерация, соответствующая перестановке s), будем искать такой порядок глав, при котором все или почти все графики будут иметь вид, показанный на рис. 1.6, т. е. экспериментальная матрица K{sT} будет наиболее близка к теоретической матрице на рис. 1.7.

Тот порядок глав, при котором отклонение экспериментальной матрицы от «идеальной» будет наименьшим, и следует признать хронологически правильным и искомым. Описание «критерия близости» мы здесь опускаем. Детали см. в книгах [нх-1] и [нх-8], Приложение 2.

Эта методика позволяет датировать исторические события. Пусть дан текст Y, о котором известно только то, что он описывает какие-то события из эпохи (A, B), уже описанной в летописи X, разбитой на главы-поколения, порядок которых хронологически правилен.

Как узнать, какое именно поколение описано в Y? При этом мы хотим использовать только количественные характеристики текстов, не обращаясь к их смысловому содержанию, которое может допускать различные трактовки и быть существенно неоднозначным.

Ответ таков. Присоединим текст Y к совокупности глав текста X, считая его новой главой и приписав ей какой-то номер Q. Затем найдём оптимальный, хронологически правильный порядок всех глав. При этом мы найдём правильное место и для новой главы Y: положение, которое Y займёт среди других глав, и следует признать за искомое.

Тем самым мы датируем события, описанные в Y.

Эффективность методики была проверена и подтвердилась на текстах с заранее известной датировкой; см. [нх-1] и [нх-8], Приложение 2.

Эта методика является частным случаем предыдущей, но ввиду важности для датировки мы выделили приём обнаружения дубликатов особо. Пусть интервал (A,B) описан в летописи X, разбитой на главы-поколения X(T). Пусть они в целом занумерованы хронологически верно, но среди них есть два дубликата, т. е. две главы, говорящие об одном и том же поколении, дублирующие, повторяющие друг друга.

Рассмотрим простейшую ситуацию, когда одна и та же глава встречается в летописи дважды, с номерами Q и R; пусть Q«» – все они уже появились в главе X(Q). Ясно, что наилучшее совпадение с графиком на рис. 1.6 получится, если мы поместим эти два дубликата рядом или просто отождествим их. Итак, если среди глав, в целом занумерованных хронологически правильно, обнаружились две главы, графики которых имеют приблизительно вид графиков на рис. 1.8, то эти «главы», скорее всего, являются дубликатами (т. е. говорят об одних и тех же событиях), и их следует отождествить. Всё сказанное переносится на случай нескольких дубликатов (трёх и т. д.).

Эта методика была проверена на экспериментальном материале и её эффективность также подтвердилась; см. [нх-1] и [нх-8], Приложение 2.

Буквально несколько слов о других методиках датирования. В их основе лежит статистический анализ таких параметров, как длительность правлений царей в династиях, формализованные биографические данные исторических персонажей и т. п. Все эти методики были проверены на достоверном материале XIV—XX вв.; их эффективность также подтвердилась.

Имеет место важный факт: применение к «античному» и средневековому материалу всех разработанных методик датирования даёт один и тот же результат, т. е. получающиеся даты согласуются друг с другом, хотя получены существенно различными способами. Более того, полученные результаты согласуются с астрономическими датировками, в частности, хорошо согласуются с обнаруженным в [10] эффектом переноса вверх дат «древних» затмений. См. подробности в [нх-1]…[нх-8].

Чтобы проанализировать глобальную хронологию древности, потребовалось создать по возможности полную хронологическую таблицу всех основных событий древней и средневековой Европы, Средиземноморья, Египта, Ближнего Востока, Азии. Разумеется, в скалигеровских датировках. Эта работа была проделана в [нх-1]. Затем вся информация была графически изображена на плоскости. При этом каждая историческая эпоха со всеми её основными событиями нашла себе место на оси времени. Каждое событие изображалось точкой или горизонтальным отрезком в зависимости от его продолжительности.

Одновременные события изображались друг над другом, чтобы избежать путаницы и наложений.

Так была построена достаточно полная таблица, названная Глобальной Хронологической Картой, сокращённо ГХК. На рис. 1.37 показан её малый фрагмент, а вся она условно показана на рис. 1.38 и рис. 1.39 в виде второй строки сверху. Первая же строка изображает отдельно библейскую хронологию. Чтобы узнать, какие события происходили в тот или иной год по общепринятой хронологии, надо провести на ГХК вертикальную линию через этот год и собрать вместе все события, пересекаемые этой линией.

Фактически Глобальная Хронологическая Карта является достаточно полным «учебником» по древней и средневековой истории Европы и других основных исторических регионов в скалигеровских датировках.

Изучая структуру ГХК, мы, тем самым, изучаем структуру современного учебника по истории, который можно условно назвать Скал, так как он восходит к Скалигеру и Петавиусу.

К огромному историческому материалу, собранному на Глобальной Хронологической Карте, были затем применены математические методики датирования и распознавания статистических дубликатов.

Весь исторический период, охваченный «учебником Скал», т. е. от 4000 года до нэ. до 1900 год н. э., разбивался на более мелкие эпохи, для которых вычислялся, грубо говоря, набор характерных графиков.

Например, для каждой эпохи и для каждого региона строились графики объёмов всех основных хроник-первоисточников. Вычислялись частотные графики имён исторических персонажей и т. п.

Затем попарно сравнивались графики, вычисленные для разных эпох.

В результате обширного эксперимента, в ходе которого были обработаны сотни текстов с десятками тысяч имён и сотнями тысяч строк, неожиданно были обнаружены пары эпох, которые в скалигеровской истории считаются независимыми, разными (во всех смыслах), однако, как показали математико-статистические методики, являются сильно зависимыми друг от друга. При этом чисто визуально они имеют чрезвычайно близкие, а иногда практически неотличимые графики своих количественных характеристик.

Таким образом, в «учебнике истории Скал» было обнаружено довольно много статистических дубликатов, т. е. пар эпох, близких в такой же мере, в какой близки заведомо зависимые тексты, описывающие один и тот же исторический период.

Результаты, полученные с помощью разных методик, оказались согласованными.

Результат, полученный А. Т. Фоменко в [нх-1], можно сформулировать так.

Обнаруженные математическими методами эпохи-дубликаты были отмечены на Глобальной Хронологической Карте Скал одинаковыми геометрическими символами и буквами. При этом сами символы были выбраны произвольно. Иными словами, дубликаты одного типа были обозначены одной и той же буквой, а эпохи, значительно отличающиеся друг от друга, – различными буквами.

Как видно из рис. 1.38 и 1.39, некоторые символы неоднократно повторяются. Например, символ «Т» (чёрный треугольник) – 13 раз, символ «С» – 4 раза и т. д.

Длина соответствующих геометрических фигур условно указывает протяжённость соответствующей исторической эпохи. Скажем, чёрные треугольники «Т» соответствуют историческим периодам примерно в 20-30 лет, а прямоугольники «С» – периодам в 300 лет. Некоторые отрезки времени на глобальной хронологической карте накрыты несколькими фигурами. Так, период примерно от 300 до 550 годов н. э. покрыт четырьмя фигурами «П», «К», «С», «Р», наложенными друг на друга (рис. 1.38); это означает, что соответствующая часть учебника истории СКАЛ состоит (склеена) из четырёх разных слоёв, обозначенных разными символами.

Другими словами, в множестве событий, помещённых в учебнике истории СКАЛ на интервале от 300 до 550 годов н. э., выделяются сначала события, составляющие слой «П», затем – составляющие слой «К» и т. д.

Важный факт: оказалось, что все «эпохи возрождения», известные ранее и отмеченные историками, содержатся среди статистических дубликатов, обнаруженных на ГХК.

Однако Глобальная Хронологическая Карта содержит также и новые, ранее неизвестные дубликаты, впервые выявленные нашими математическими методами.

Но главное заключается в том, что довольно сложная система дубликатов на ГХК естественным образом получается в результате чрезвычайно любопытного процесса. Если выделить из карты (учебника Скал) четыре хроники-строки C_1, C_2, C_3, C_4, также показанные на рис. 1.38 и 1.39, и склеить их по вертикали, наложив друг на друга, то в результате получится, как и следует ожидать, та же хроника-строка Скал. Самое неожиданное, что эти четыре хроники-строки изображаются практически одинаковыми последовательностями букв и символов. Отличаются они лишь своим положением на оси времени.

Так, вторая хроника-строка отличается от первой сдвигом во времени примерно на 333 года вниз, третья получается из первой сдвигом уже на 1053 года вниз, а четвёртая-примерно на 1778 лет.

Итак, «современный учебник Скал» древней и средневековой истории Европы, Средиземноморья, Египта и Ближнего Востока в версии Скалигера-Петавиуса есть слоистая хроника, получившаяся в результатесклейки четырёх практически одинаковых экземпляров более короткой хроники C_1. Три другие хроники получаются из неё передатировкой и переименованием описанных в ней событий. Хроника C_1 как жёсткое целое опускается вниз (во времени) примерно на 330, 1050 и 1800 лет.

Таким образом, весь современный учебник практически целиком восстанавливается по своей меньшей части C_1. На этом основании можно утверждать, что Глобальная Хронологическая Харта определяет систему хронологических сдвигов внутри «учебника истории Скал».

Важный факт: практически все сдвиги, предлагавшиеся Н. А. Морозовым и И. Ньютоном, хорошо согласуются с полученным нами разложением «учебника Скал» в сумму четырёх коротких хроник.

Более точно, обнаруженные ими смещения дат вверх являются частными следствиями трёх основных сдвигов, открытых нами в «учебнике Скал» [нх-1]. Главная новизна наших результатов в том, что хронологические сдвиги носят, оказывается, глобальный характер и захватывают период XI—XIV веков н. э., и даже некоторые события XIV—XVI веков, вплоть до начала XVII века н. э. Замечательно, что эффекты дублирования хроник заканчиваются именно в тот момент, когда Скалигер и Петавиус окончательно зафиксировали свою версию хронологии, т. е. после эпохи Петавиуса (конец XVI – начало XVII вв.) никакие события вниз уже не опускались.

Вопрос: можно ли воссоздать «короткую хронологию», не содержащую дубликатов?

Ответ: эта укороченная история задаётся строкой-хроникой C_1.

Три другие хроники C_2, C_3, C_4 нужно «поднять вверх» и наложить на хронику C_1. При этом произойдёт следующее. Некоторые события, считаемые сегодня за различные, отождествятся (склеятся), а другие события заполнят «тёмные века» (белые пятна), которыми изобилует история средневековой Европы и других регионов.

По нашему мнению, обнаруженные математическими методами дубликаты в «учебнике Скал» означают следующее.

Известная нам сегодня версия глобальной хронологии неверна ранее XIII внэ., причём ошибки, содержащиеся в ней, весьма существенны.

Для её исправления необходима передатировка некоторых крупных блоков событий, относимых ныне к глубокой древности. Нужно вычленить из современного «учебника истории» строки-хроники C_2, C_3, C_4 и поднять их вверх в соответствии с упоминавшимися сдвигами на 330, 1050 и 1800 лет. При этом содержащаяся в них историческая информация вернётся на своё подлинное место во времени.

После такой процедуры укорачивания хронологии известная нам письменная история Европы и Средиземноморья сократится. Большинство событий, датируемых сегодня ранее ХI века н. э., расположится на интервале ХI—XVII века н. э.

Ранее же Х века э., вероятно, практически весь «учебник истории» состоит из «фантомных» дубликатов, оригиналы которых находятся на интервале X—XVII века н. э. Грубо говоря, вся известная нам сегодня история ранее X века н. э. является «отражением» реальных событий, происходивших в эпоху X—XVI века н. э. В частности, «античная история» является фантомной в том смысле, что она, как мираж, в глубоком прошлом отражает реальные события средних веков.

Наша версия «новой короткой статистической хронологии» отличается от версии Морозова примерно на столько же, насколько его версия отличается от скалигеровской. Мы предлагаем «укоротить» письменную историю ещё примерно на семьсот лет и начать отсчёт реальных событий (описанных в сохранившихся документах) лишь с X—XI веков н. э. и ближе к нам. Возможно, в отдельных, исключительных случаях – с VIII—IX вв., но вряд ли раньше.

Как мы сказали в параграфе 11, известная нам сегодня история ранее XI века н. э. является вероятно «отражением» реальных событий, происходивших в эпоху X—XVI века н. э. Но тогда возникает интересный вопрос:

Что такое великое переселение народов?

Как это ни покажется на первый взгляд странным современному читателю, но ответ на этот вопрос скрыт в истории Руси, которая, как оказывается, содержит множество тёмных мест, намеренных искажений и предрассудков.

Оказывается, история Древней Руси в представлении средневековых хронистов была тесно связана с «античной» Римской Империей. Очень большой материал на эту тему мы привели в книге «Империя».

В XVI в. бытовало мнение, что легендарный Рюрик – потомок римского императора Августа. Известный автор XVI в., посол австрийского императора Сигизмунд Герберштейн писал про Аттилу:

Таким образом, по свидетельству Герберштейна, Аттила считался Русским военачальником.

М. В. Ломоносов, кроме трудов по физике и химии, написал также «Древнюю Российскую Историю от начала Российского народа… до 1054 г.»; производя славян от Мосха, внука Ноя, и исследуя произведения античных авторов, он доказывает участие славян в «древней» Римской истории.

Князь М. М. Щербатов в «Истории Российской с древнейших времён» также основываясь на произведениях античных авторов, весьма подробно пишет о войнах скифов-славян-сарматов с «античной» Римской империей. Этот обширный труд М. М. Щербатова был написан после Татищевской «Истории», но до «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина. Более подробно об обстоятельствах написания русской истории см. в книге «Империя».

Кроме античных источников, М. М. Щербатов пользуется русскими летописями.

Оказывается, кроме общеизвестных курсов по истории Руси, с которыми знакомы практически все (это труды Карамзина, Ключевского, Соловьёва, Платонова и пр.), есть ряд фундаментальных исследований по русской истории, которые сегодня практически забыты. Кроме уже упомянутых книг М. В. Ломоносова и М. М. Щербатова, к этим исследованиям относятся труды А. Д. Черткова, Ф. Воланского, Шафарика, А. С. Хомякова и др. О некоторых из них подробно рассказано в книге «Империя».

Изменение сложившийся точки зрения исключительно сложно. Вот характерный штрих. Читая известия арабских писателей о варягах, где написано: «Варяги же есть непонятно говорящий народ… Они суть Славяне славян», «Френ, с огромными натяжками, вопреки чёткому тексту перевёл: „Они [варяги] живут насупротив славян“» [311], с. 12.

Самое большое количество предрассудков связано с теорией «монголо-татарского» ига. В связи с этим вкратце сообщим читателю, как создавалась современная версия истории «татаро-монголов».

Оказывается, история монголов и монгольского завоевания в том виде, в каком мы её знаем сегодня, появилась только в восемнадцатом и окончательно сложилась в девятнадцатом-двадцатом веках.

Л. Н. Гумилёв писал: «Несмотря на то, что проблема создания и разрушения державы Чингизхана волновала многих историков, она до сих пор не решена…» [313], с. 293.

Сегодня известны два якобы первоисточника XIII в. по истории монголов. Один из них – это «Тайная история монголов». Однако известные специалисты «В. В. Бартольд и Г. Е. Грумм-Гржимайло ставят вопрос о степени достоверности [этого] источника» [313], с. 294.

Второй источник – Золотая книга – основан на сборнике трудов арабского историка Рашида ад-Дина. Однако вот что сообщает И. Березин, впервые переводивший этот труд на русский язык в середине XIX века.

Как далее признаётся И. Березин, ему приходилось вставлять собственные имена самостоятельно, на основе его «знания» о том, где и когда происходили (якобы) эти события [314], с. XV.

История более позднего периода – Золото-Ордынского ханства – также содержит много тёмных мест.

Известный исследователь монголов В. В. Григорьев, живший в XIX веке, писал:

Далее В. В. Григорьев продолжает: «Самых положительных указаний на эпоху основания Сарая надлежало бы, казалось, ожидать от наших летописей… но летописи наши в настоящем случае зло обманывают ожидания: говоря о хождении князей в Орду, или ко Двору, они не определяют, где находилась Орда… выражаются в таких случаях просто: «поиде в Орду», «прииде из Орды», не означая, где именно находилась Орда» [315], с. 30—31.

Столицей Орды считается город Каракорум. Напомним, что Каракорум считается столицей Чингизхана [316], с. 409. При этом, – что хорошо известно, – в тех местах, где археологи до сих пор упорно ищут Каракорум, остатков крупного средневекового города почему-то нет [151], т. 1, с. 227—228.

Тогда выдвинули гипотезу, что «монастырь Эрденитсу (Erdinidsu), основанный в 1585 году (т. е. через несколько сотен лет после времени Чингизхана – Авт.) был воздвигнут на развалинах города Каракорума» [151], т. 1, с. 228. Этот монастырь, существовавший ещё в XIX веке, был окружён земляным валом длиной всего лишь около одной английской мили. Тем не менее, историки считают, что знаменитая столица Каракорум целиком помещалась на территории, впоследствии занятой этим монастырём [151], т. 1, с. 228.

В 1995 году мы опубликовали книгу «Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима», а в 1996 году книгу «Империя». Рекомендуем читателю предварительно ознакомиться с ними.

Однако, стремясь сделать наше изложение по возможности независимым, мы вкратце объясним читателю суть нашей концепции русской истории.

Основное внимание в наших прежних публикациях [нх-1]…[нх-7] уделялось математическому исследованию летописей и хронологии «старых цивилизаций», к которым в первую очередь принято относить Рим, Грецию, Египет, Ближний Восток и т. д.

Однако особый интерес для нас, естественно, представляет история древней Руси, Российской империи и сопредельных государств. Как мы показали в книге «Империя», история нашей страны является одним изосновных устоев в фундаменте мировой цивилизации, поэтому следует особо тщательно и заботливо выверять её узловые моменты. Сегодня мы хорошо знаем – как часто искажались и искажаются исторические факты в угоду тем или иным сиюминутным веяниям. В наших книгах [нх-1]…[нх-8] мы привели много примеров того, как часто подобные искажения в конце концов застывали в виде «неопровержимых истин», переходивших затем из учебника в учебник. И сегодня приходится затрачивать много труда, чтобы сбить «позднейшую штукатурку» и обнажить подлинную древнюю картину событий.

Оказывается, общепринятая сегодня «традиционная» хронология русской истории не свободна от серьёзных противоречий; на них впервые указал Н. А. Морозов, хотя, как показал наш анализ, даже он не осознал всего масштаба проблемы и серьёзно ошибся при реконструкции русской истории.

Русскую историю многие скалигеровские историки относят сегодня к числу так называемых «молодых», имея в виду сравнение со «старыми культурами»: Римом, Грецией и т. д. Как мы уже видели в [нх-1]…[нх-8], история всех этих «старых» цивилизаций нуждается в существенном укорачивании: скорее всего, их нужно датировать эпохой X—XVII веков н. э.

Известная нам сегодня история X—XIV веков является результатом «суммирования» подлинных событий этой эпохи, – весьма тускло освещённой сохранившимися документами, – с отражениями (дубликатами) событий более поздней эпохи XIV—XVII веков.

Хотя хронология событий XIV—XVI веков н. э. в основном правильна, однако история этой эпохи, по-видимому, подверглась существенному искажению, о чём мы уже говорили в «Империи» и продолжим в настоящей книге.

Из математических результатов, полученных нами, вытекает, что в более или менее правильном, неискажённом виде до нас дошёл только хронологический отрезок истории человечества, начинающийся лишь с XIV внэ. (и ближе к нам).

Начало русской письменной истории традиционно относят к IX—X ввнэ. Это означает, что наша история примерно 300 лет, а именно – с X по XIII вв., – проводит в «опасной зоне». Из уже накопленного нами опыта следовало, что здесь скорее всего тоже будет обнаружен хронологический сдвиг и часть событий древней русской истории придётся передвинуть вверх, перенести на несколько сотен лет – в эпоху с XIV по XVII веков н. э. И такой сдвиг в русской истории был действительно нами обнаружен [нх-6а].

Мы вкратце напомним здесь нашу новую концепцию русской истории и хронологии, выдвинутую в качестве гипотезы в [нх-6а].

Традиционную (сегодня) версию русской истории мы иногда будем называть «романовской версией», поскольку, как мы считаем, она тесно связана с царствовавшим в России с 1613 по 1917 гг. домом Романовых и была создана по его заказу [нх-6а].

Подробное изложение нашей концепции можно найти в книге [нх-6а]. Здесь мы сформулируем только основные положения и выводы.

Обратим внимание на следующие странные и очень интересные факты.

Впрочем, их странность вызвана лишь общепринятой хронологией и внушённой нам с детства версией древней русской истории; изменение хронологии снимает многие странности и «ставит всё на свои места».

Один из основных моментов в истории древней Руси – это так называемое татаро-монгольское завоевание Ордой. Традиционно считается, что Орда пришла с Востока (из Китая? из Монголии?), захватила много стран, завоевала Русь, прокатилась на Запад и даже дошла до Египта.

С другой стороны А. А. Гордеев пишет: «В половине XII века в восточной и центральной Азии жили самостоятельные племена, носившие название „Казачьих Орд“…» [78], с. 16.

«Историки умалчивали о том, что в Московских хрониках имелись сведения о существовании казаков в составе войск Золотой Орды, об участии их в составе московских войск князей-предшественников царя Ивана Грозного» [78], с. 8. Далее «название „казаки“ установилось за частью войск, составлявших среди вооружённых сил Орды части лёгкой конницы» [78], с. 17.

Конечно, в школьных курсах русской истории нас усиленно убеждают, что казачьи войска возникли будто бы лишь в XVII веке, якобы вследствие того, что холопы бежали от власти помещиков на Дон. Однако известно, – хотя в учебниках об этом обычно не упоминают, – что, например, Донское казачье государство существовало уже в XVI веке, имело свои законы и свою историю [нх-6а].

Более того, оказывается, начало истории казачества относится к XII—XIII векам; см., например, [78], а также работу Сухорукова «История войска Донского» в журнале «Дон», 1989 год.

Возникает естественная гипотеза: никакого иноземного завоевания Руси не было. Орда потому и не воевала с казаками, что казаки были составной частью Орды. Её очень убедительно обосновывает, например А. А. Гордеев в своей «Истории казаков» [78].

Но мы утверждаем нечто большее. Одна из наших основных гипотез состоит в том, что казачьи войска не только составляли часть Орды – они являлись регулярными войсками Русского государства. Таким образом, Орда – это было просто регулярное Русское войско.

По-видимому, современные термины Войско и Воин, – церковнославянские по происхождению, – не были старорусскими терминами. Они вошли в постоянное употребление на Руси лишь с XVII века. А старая русская терминология была такова: Орда, казак, хан.

Потом терминология изменилась.

Кстати, ещё в XIX веке в русских народных пословицах слова «царь» и «хан» были взаимозаменяемы. Это видно из многочисленных примеров, приведённых в словаре Даля. Например: «где хан (царь), тут и орда (или: и народ)» и т. п. – см. [194] на слово «орда».

Таким образом, по нашей гипотезе, Орда – не иностранное образование, захватившее Русь извне, а просто восточнорусское регулярное войско, входившее неотъемлемой составной частью в древнерусское государство.

Более подробно, наша гипотеза такова (подробное её изложение и обоснование см. в [нх-6а]):

1) «Татаро-Монгольское иго» было просто периодом военногоуправления в Русском государстве. Никакие чужеземцы Русь не завоёвывали.

2) Верховным правителем являлся полководец – хан-Царь, а в городах сидели гражданские наместники-князья, которые обязаны были собирать дань в пользу этого Русского войска, на его содержание.

3) Таким образом, Древнерусское государство представляется единой империей, в которой было постоянное войско (Орда), состоящее из профессиональных военных, и гражданская часть, не имевшая своих регулярных войск – так как такие войска уже входили в состав Орды.

4) Эта Русско-Ордынская империя просуществовала с XIV века доначала XVII века. Её история закончилась известной великой смутой на Руси начала XVII века. В результате гражданской войны Русские Ордынские цари, – последним из которых был Борис «Годунов», – были физически истреблены. А прежнее Русское войско-орда фактически потерпело поражение в борьбе с «западной партией». В результате квласти на Руси пришла принципиально новая прозападная династия Романовых. Она сразу же захватила власть и в Русской церкви.

5) Романовым была нужна «новая история», идеологически оправдывающая их власть. Новая династия с точки зрения прежней Русско-Ордынской истории была незаконной, поэтому потребовалось в корне изменить освещение предшествующей Русской истории. Надо отдать им должное – это было сделано грамотно. Не меняя большинства фактов по существу, они смогли до неузнаваемости исказить всю Русскую историю. Так, предшествующая история Руси-Орды с её сословием земледельцев и воинским сословием (ордой) была объявлена эпохой «иноземного завоевания». При этом русское войско (орда) превратилось – под пером романовских историков-в мифических пришельцев из далёкой незнаемой страны.

Пресловутая «дань татарам», знакомая нам по романовскому изложению истории, была просто государственным налогом внутри Руси на содержание казацкого войска-Орды. Знаменитая «дань крови», – каждый десятый человек, забираемый в Орду, – это просто государственный воинский набор. Как бы – призыв в армию, но только с детства и на всю жизнь. Так называемые «татарские набеги», по нашему мнению, были просто карательными экспедициями в те русские области, которые по каким-то причинам отказывались платить дань – государственную подать. Русские регулярные войска наказывали гражданских бунтовщиков. Иногда жестоко.

В этой книге, как и в «Империи», мы часто будем употреблять слова «Монголия» и «монголы». Этим мы создаём некую проблему для читателя, которую, к сожалению, не можем обойти. Дело в том, что сегодня эти слова «заняты». Сегодня слово «монголы» употребляется для обозначения одной из человеческих рас. Всем хорошо знакомы выражения типа «монгольский тип лица», «монголоид» и т. д.

Однако наше исследование (см. [нх-6а]) показало, что слово «Монголия» в средние века употреблялось совсем в другом смысле.

Монголией или Монголо-Татарией называли средневековое русское государство, которое мы называем здесь Ордынским. Это наш термин. Оно было русским в том же смысле, в каком русскими были Российская Империя или Советский Союз, или даже современная Российская Федерация. Не только русские жили и живут в этом государстве. Оно всегда было многонациональным.

Как мы уже неоднократно говорили, «Монголия» означало тогда (по-гречески) просто «Великая» в смысле Великая Империя, Великое Царство. Стоит постоянно помнить, что многие термины, в том числе и «Монголия», изменяли свой смысл с течением времени. Мы не смогли подобрать другого слова для замены средневекового термина «монголы»=«великие», хотя заменить его было бы полезно, чтобы не путать читателя, привыкшего к современному толкованию слова «монголы».

Итак, мы просим читателя постоянно помнить о том, что слова «монголы» и «монгольский» в нашей книге употребляются в средневековом смысле, т. е. «великий» – применительно к Великой средневековой Империи, центр которой находился на Руси и которая была создана совместно русским народом и другими народами, живущими на территории России.

С одной стороны, фактически здесь мы говорим то же, что и историки. Они тоже говорят об огромной монгольской империи с центром на Руси, а именно – в Золотой Орде на Волге. Тут у нас нет с ними расхождений. Но, в отличие от историков романовской школы, мы предлагаем точку зрения, согласно которой «Монгольская» – Великая империя была Русской. Она была создана совместными усилиями русского и татарского народов, или – более общо – славянского и тюркского.

Романовские же придворные историки заявили, что Монгольская империя была создана в результате борьбы между этими двумя народами и победы татар над русскими. Наша точка зрения такова: татары с русскими не воевали, за исключением внутренних гражданских войн, когда и с той, и с другой стороны воевали и те, и другие народы.

Государственным языком в «Монгольской» – Великой империи был церковнославянский. Мы пришли к этому выводу потому, что в современных архивах не сохранилось государственных имперских актов на тюркских языках [нх-6а]. Но разговорных языков было по меньшей мере два – русский и татарский. Причём не только татары знали русский, как сегодня, но и русские – татарский. В тех же частях империи, где после раскола восторжествовало мусульманство, государственным языком стал арабский или тюркский.

Задумаемся теперь о происхождении названия «Монголия». Мы считаем, – вслед за Морозовым [185], – что это – просто греческое слово Мегалион, что означает «Великий». До сих пор Восточная Русь называется Великороссией – Великой Россией. Поэтому «Монгольская Империя» – это «Великая Империя». Как мы обнаружили, в западных источниках так называли средневековую Русь [нх-6а]. «Монголия» – внешнее название Руси-Орды. Сначала её так называли иностранцы.

Посмотрим, что говорят о так называемых «татаро-монгольских нашествиях» западные средневековые источники. О составе войск Батыя оставлены записки венгерского короля и письмо к папе, в котором написано, что в составе монгольских войск были русские войска.

Ещё до завоевания Руси «при отряде монгол уже находилась некоторая часть Русов с их вождём Пласкиней» [78], с. 22. «Главную массу вооружённых, обслуживающих и рабочих сил Золотой Орды составляли Русские люди…» [78], с. 39.

Всё это – странно. Как мы видим, средневековые источники постоянно говорят о том, что в так называемых «татаро-монгольских войсках» – практически одни Русские. Конечно, этот поразительный факт не укладывается в скалигеровско-миллеровскую историю Руси. Чтобы хоть как-то угодить этой «истории», Гордеев, например, пытается найти выход таким образом: «несмотря на численное превосходство русских, они составляли неполноценную часть войска» и т. п. О том, когда сложилась эта «теория о неполноценности», мы ещё будем говорить.

Кстати, оказывается, «Русь была превращена в улус монгольской империи и стала называться Татаро-Монголией» [78], с. 35. Так, может быть, Русь попросту и была с самого начала Татаро-Монголией, т. е. «Великой Империей» – Монголией, в состав которой, естественно, входила, – и до сих пор входит, – мусульманская часть населения – татары.

Чем дальше мы читаем средневековые источники, тем больше интересного мы узнаём и понимаем, если только отказаться от внушённого нам в школе образа «монгольского» завоевания.

Вот, например, оказывается, что «в ставке хана с первых дней образования Орды (прямо-таки с самых первых дней! – Авт.) был построен православный храм. С образованием военных поселений в пределах Орды начали строиться повсюду храмы, призываться духовенство и налаживаться церковная иерархия. Митрополит Кирилл из Новгорода переехал жить в Киев, где им была восстановлена митрополия всея Руси» [78], с. 36.

Задумаемся на мгновение. Ведь в действительности всё это звучит странно, если оставаться на традиционной точке зрения. Судите сами.

«Монгольский» завоеватель, – вероятно даже не знавший русского языка, а тем более русской веры, – начинает строить по всей им завоёванной империи враждебные ему православные храмы. А в Киев – как только его взял Батый – тут же переезжает митрополит.

Наше простое объяснение таково: никакого иноземного завоевания тут на самом деле, по-видимому, нет. Попросту русская военная власть-Орда ведёт обычное государственное строительство институтов Империи: строит храмы и т. п. Это – естественные события внутри развивающегося государства. Л. Н. Гумилёв пишет: «Попробуем, отринув с глаз пелену, посмотреть на положение Русской земли в эпоху её зависимости от Орды. Во-первых, каждое княжество сохраняло границы и территориальную целостность. Во-вторых, административное управление повсеместно находилось в руках Русских. В-третьих, во всех княжествах имелось собственное войско. Наконец, в-четвёртых, но это, может быть, самое важное, Орда не ставила своей целью разрушать храмы и демонстрировала традиционную для подобных государств веротерпимость. Факт остаётся фактом: православная религия всемерно поддерживалась, церковь и священнослужители были полностью освобождены от уплаты налогов. Более того, по одному из ханских ярлыков за хулу на православие виновник подвергался смертной казни и не мог быть даже помилован» [317], с. 265—266}.

Оказывается далее, что российская система сообщений, просуществовавшая до конца XIX века, также была введена «монголами». В том числе – всем известные ямщики. И даже само название ямщик – «монгольского» происхождения. «По всем линиям были через 25 вёрст установлены Ямы, на которых находилось до 400 лошадей… На всех реках были установлены паромные и лодочные переправы, обслуживание которых также производилось русским народом… Русские летописцы с началом господства монгол прекратили записи, почему сведения о внутреннем устройстве Золотой Орды оставлены иностранными путешественниками, совершавшими путешествия через земли Золотой Орды» [78], с. 42.

Вот таким образом иностранцы описывают Золотую Орду. Русские же её почему-то не описывают, а рассказывают о самых обыденных событиях: какие построены церкви, кто на ком женился и т. п. «Не замечая», что в это время их якобы завоёвывают иноземцы, создают на их землях огромную чужестранную империю, новые, необычные для них пути сообщения, переправы и т. д.

Отметим, что во времена «монгольского» завоевания иностранцы не описывали Русь, так как она «стала называться Татаро-Монголией» [78], с. 35}.

Наша гипотеза: «Татаро-Монголия» – это иностранный, т. е. внешний термин, обозначавший средневековую Русь до XVI века. С XVI века иностранцы стали называть Русь «Московией» и одновременно перестали упоминать «Монголию».

Нам скажут: татаро-монгольское нашествие подробно описано в Русских летописях. Но о мнимой древности русских летописей мы подробно рассказали в книге «Империя». Мы считаем, что известные нам летописи написаны (или отредактированы) уже в эпоху Романовых.

Впрочем, даже с ними у историков есть немало проблем. Например, известный исследователь Г. М. Прохоров пишет: «анализ Лаврентьевской летописи, рукописи 1377 г. позволил нам обнаружить, что изготовители рукописи заменили её уже написанные листы 153—164, причём некоторые из этих листов, по-видимому, не один раз. Эти рамки плотно обхватывают в летописи все известия о завоевании Руси татаро-монголами» [318], с. 77.

Абул Касим Магомет по прозвищу ибн-Хаукаль, – якобы около 967 гнэ., – в «Книге путей и государств» пишет: «Русь состоит из трёх племён, из которых одно ближе других к Булгару. Царь этого племени русов живёт в Куябе (в Киеве – это стандартная расшифровка Авт.)… Другое племя выше первого и называется Славия… Третье племя называется Артания (Орда? Авт.) и царь его живёт в Арте (в Орде? – Авт.)» [319].

Когда средневековые западноевропейцы рассказывали о России, они время от времени писали так: «Такой-то московский государь выступилс татарами в такой-то военный поход».

Вот, например, цитата из книги Герберштейна (XVI век): «В 1527 году они [московиты] снова выступили с татарами (?) (mit den Tartaren angezogen), в результате чего произошла известная битва при Каневе (?) (bey Carionen) в Литве» [144], с. 78. Вопросительные знаки поставлены здесь современными комментаторами, которым, конечно, всё это не очень нравится.

Ещё один пример аналогичного характера. В средневековой немецкой хронологической таблице, изданной в Брауншвейге в 1725 году (Deutsche Chronologische Tabellen. Braunschweig, Berleget von Friedrich Wilhelm Mener, 1725) об Иване Грозном сказано следующее: «» (Хрон. табл. 1533 г., с. 159). То есть: «Иван Васильевич со своими татарами взял в своё царство Казань и Астрахань».

Современных комментаторов смущает этот странный обычай московских правителей идти на войну не со своим войском, а с какими-то загадочными татарами. А мы скажем на это следующее: татары и были казацким войском, т. е. казацкой Ордой московских царей. И всё становится на свои места.

В [нх-6а], основываясь на математических методах датировки исторических событий, мы высказали предположение о том, что русские князья и татарские ханы Золотой Орды – это, в основном, одни и те же лица. Анализируя исторические источники, можно найти много косвенных подтверждений этой гипотезе.

Например, после «завоевания Руси» ханом Батыем «освобождено было от уплаты дани духовенство, церковное имущество и состоявшее на учёте церквей население. Первым князем в русских княжествах монголами был поставлен суздальский князь Ярослав Всеволодович» [78], с. 33.

Вскоре после этого «князь Ярослав был вызван в ставку Батыя и отправлен им в Монголию, в Каракорум, где предстояли выборы верховного хана… Батый не поехал сам в Монголию, а отправил в качестве своего представителя князя Ярослава (не захотел, дескать, Батый сам выбирать верховного хана – Авт.). Пребывание русского князя в Монголии описано Плано Карпини» [78], с. 33.

Итак, Карпини сообщает нам, что вместо Батыя на выборы верховного хана прибывает почему-то Русский князь Ярослав. Не возникла ли гипотеза позднейших историков о том, что Батый якобы «вместо себя» послал Ярослава, лишь с целью согласовать свидетельство Карпини с той естественной мыслью, что лично Батый должен был бы участвовать в выборах верховного хана?

Мы же видим здесь возможное документальное свидетельство того, что хан Батый – это попросту русский князь Ярослав. Это подтверждается и тем, что сын Ярослава Александр Невский был, как считают историки, «приёмным» сыном Батыя [320], с. 534. И снова возникает тождество: Ярослав-Батый.

Мы привыкли к тому, что татарские правители называли себя будто бы исключительно «ханами», а русские – исключительно «великими князьями». Это – устойчивый стереотип.

Однако приведём любопытное свидетельство Татищева, согласно которому татарские послы именовали своего государя Батыя – не ханом, А великим князем: «Прислал нас Батый, великий князь» [14], ч. 2, с. 231}. Смущённый Татищев поспешно объясняет такой титул тем, что Батый якобы в то время ещё не был ханом. Но это дела не меняет. Для нас тут важно, что татарский правитель именовался великим князем.

Вообще стоит отметить, что Батый – это попросту слегка искажённое слово «батя» – отец. У казаков до сих пор их предводителя зовут «батькой».

Приведём ещё один яркий пример. В книге «Империя» мы подробно рассказали о книге средневекового историка Мавро Орбини «О славе славянской…», изданной в 1601 г. и переведённой на русский язык в 1722 г. Описывая Куликовскую битву, Орбини пишет: «В 6886 году от сотворения мира (по русскому летоисчислению) великий князь Руси Дмитрий нанёс поражение царю татар Мамаю. Через три года после этого он вновь наголову разбил войско этого царя, при этом, как пишет Герберштейн, на более чем тринадцать миль вокруг земля была покрыта трупами павших в битве» [321], с. 90. В то же время, хорошо известно [78], т. 1, с. 104, что через три года после Куликовской битвы Мамая разбил Тохтамыш. Это хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой великий князь Дмитрий Донской и хан Тохтамыш – это одно и то же лицо.

Синайский кодекс обнаружен только в XIX в. известным богословом К. Тишендорфом (1815—1874) [77], с. 268—270. Итак, все три древнейших кодекса Библии появляются на свет только после XV века н. э. или даже после XVII века. Более того, репутация древности этих документов создана лишь в XIX веке авторитетом К. Тишендорфа, основывавшегося только на «стиле почерка». Однако сама идея палеографического датирования предполагает уже известной глобальную хронологию других документов, а потому ни в какой мере не является независимым способом датировки. Известный историк церкви профессор В. В. Болотов по этому поводу писал: «При определении времени написания унициальных рукописей большим препятствием могут служить подделки… Какой-нибудь любитель книг мог заказать снять буквальную копию (то есть воспроизвести и древний шрифт) с древнейшей рукописи… Искусников воспроизводить этот почерк было всегда достаточно… Были подражания древнейшим рукописям и с корыстной целью» [161], том 1, с. 50.

В свете того, что нам становится сегодня известно об эпохе XV—XVI веков [нх-1]…[нх-8], всплывает следующий вопрос: а верно ли что все перечисленные рукописи Библии появились в XV веке? А что если они более позднего происхождения?

Ведь Синайский кодекс обнаружен лишь В XIX веке.

История Александрийского кодекса прослеживается не ранее XVII века.

Лишь Ватиканский кодекс появился в Ватикане якобы около 1475 года, однако его история считается самой тёмной. Энциклопедия «Христианство» говорит по этому поводу следующее: «Когда и откуда он попал туда-неизвестно… До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нём были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц и для остальных хранился в тайне» [170], том.1, с. 261.

Да и вообще, как мы теперь понимаем [нх-1]…[нх-8], история Италии и, в частности, Ватикана, становится надёжной лишь начиная с конца XVI—XVII веков.

А других, более или менее полных древних рукописей Библии (по-гречески) не известно [170], [77].

Иногда говорят о манускрипте-палимпсесте св. Ефрема Сирина, хранящемся в Парижской библиотеке. Его относят к V веку н. э., но реально обнаружен этот текст был лишь в XVII веке [170], том 1, с. 261—262. Дело в том, что первоначальный библейский текст был кем-то стёрт с пергамента (якобы в XII или XIII веках), и вместо него были написаны сочинения св. Ефрема Сирина. И снова здесь возникает тот же самый Тишендорф. «Многое оставалось неразборчивым и непрочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник в 1843 г. в Лейпциге. Манускрипт очень неполон: ветхозаветные книги находятся в отрывках, и в Новом Завете недостаёт по крайней мере одной трети» [170], том 1, с. 262.

Из отдельных же библейских сочинений самым древним считаются рукопись пророчества Захарии и рукопись Малахии, датируемые якобы VI веком н. э., но «датировка» это – тоже палеографическая, то есть независимой не является [77]. По мнению некоторых учёных, «наиболее древние из сохранившихся рукописей Библии выполнены на греческом языке» [77], с. 270.

Полезно познакомиться с деятельностью немецкого богослова Тишендорфа (1815—1874), на авторитете которого покоится датировка IV веком древнейших греческих рукописей Библии, имеющихся в различных европейских книгохранилищах.

Н. А. Морозов, специально изучивший биографию Тишендорфа, писал:

Неужели величина букв является достаточным основанием для датировки? Причём для таких важных случаев? Между прочим, ещё требуется доказать, что в XVI—XVIII или даже в XIX веках кто-то, – да хотя бы сам Тишендорф, – не мог переписать Библию заглавными буквами?

Тем более что он по-видимому имел тут личный интерес. Получил же он за это в результате потомственное русское дворянство. По этому поводу Н. А. Морозов писал: «Во всяком случае, можно только удивляться, что лейпцигский протестантский профессор библейской палеографии, германец Тишендорф, имевший полную возможность подарить эти рукописи своему университету, предпочёл отдать их в далёкую… Россию» [12], с. 258.

Н. А. Морозов имел возможность лично осмотреть этот Синайский кодекс. И вот что он рассказывает: «При внимательном осмотре Синайского кодекса в рукописном отделении Публичной библиотеки моё внимание прежде всего обратило на себя то обстоятельство, что листы пергамента у этого документа совсем не истрёпаны на нижних углах, не замусолены и не загрязнены пальцами, как это должно бы быть при тысячелетнем пользовании им» [12], с. 258. Отметим, что Н. А. Морозов мог заметить всё это лишь потому, что ему посчастливилось держать вруках этот документ. А вот например, «на снятых с него (Синайского кодекса – Авт.) фототипических изображениях, изданных в Англии, страницы кажутся много грязнее, чем они есть в действительности», – пишет Н. А. Морозов [12], с. 259. Это странно. Ведь качество профессиональных фотографий даже начала XX века было весьма высоким.

Не старались ли издатели фотокопии Синайского кодекса придать ему «древний вид»?

«Особенно же интересно, – продолжает Н. А. Морозов, – показалось мне в Синайском кодексе внутреннее состояние его пергамента. Листы его очень тонки, прекрасно выделаны и, что всего поразительнее, сохранили свою гибкость, нисколько не сделались хрупкими! А это обстоятельство очень важно для определения древности. Когда мы имеем дело с документами, действительно пролежавшими тысячелетие, хотя бы при самых лучших климатических условиях, тогда часто при малейшем прикосновении к их листам, они ломаются на мельчайшие кусочки… Прекрасное состояние внутренних листов Синайского кодекса при явных следах небрежного обращения с ним монахов, сорвавших его переплёт и оборвавших наружные листы…» [12], с. 260.

Что касается сорванного переплёта и наружных листов, то действительно это выглядит крайне странно в сочетании с великолепной сохранностью самого кодекса. А ведь именно на переплёте и на наружных (то есть первых и последних) листах всегда указывались выходные данные рукописной книги. Кто, где, как и когда её изготовил, или переписал и т. п. Да и сам переплёт может очень многое рассказать о времени и месте своего изготовления.

Поэтому складывается впечатление, что переплёт и наружные листы Синайского кодекса могли быть оборваны не монахами, и не теми, кто им пользовался, а например самим Тишендорфом. Дабы скрыть явные следы позднего происхождения этой рукописи. Ведь, повторим, Тишендорфу нужно было найти «очень-очень древнюю рукопись». Дворянство, а тем более потомственное, просто так не давали.

Оказывается, Тишендорфа просто «преследовали» библейские рукописи якобы IV века. Ставшие благодаря ему знаменитыми. Как и он сам стал очень знаменит благодаря им. Н. А. Морозов писал: «Рушится созданная тем же самым Тишендорфом легенда и о необычной древности, хранящегося в Ватикане (и сделавшегося известным для учёных лишь С 1870 года) сборника старозаветных и новозаветных рукописей, так называемого Ватиканского кодекса (Codex Vaticanus). Он тоже написан по-греческина сохранившем свою гибкость пергаменте, как и Синайский сборник, и такими же отдельными… мелкими заглавными буквами… Этот экземпляр, по словам самих монахов (Ватикана? – Авт.), неизвестно когда и как попал в Ватикан. Приехавший туда Тишендорф первый возвеличил его, а с ним и Ватиканское книгохранилище, и себя самого, отнеся его к IV веку, как к наибольшей из всех возможных древностей. Но более осторожные исследователи уже и прежде меня приписывали ему… только V век, а теперь приходится отнести его к периоду между VI и XII веками, хотя, конечно, ничто не могло помешать любителю красивых книг древнего образца заставить хорошего писца и в XVI веке сделать себе на пергаменте такую копию» [12], с. 261. Прибавим от себя: не только в XVI, но даже и в XVII, и в XVIII, и в XIX веках. Как показывают наши исследования [нх-1]…[нх-8], даже Н. А. Морозов не осознал – настолько поздними являются дошедшие до нас полные рукописи Библии.

Вот например рукопись Библии, обнаруженная в XVII веке – так называемый Александрийский кодекс. Он был подарен «в 1628 году английскому королю Карлу I константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом без обозначения древности, хранится теперь в Британском музее в Лондоне» [12], с. 261—262. Как мы постараемся показать в дальнейшем, Библия в её современном виде существенно редактировалась и возможно дополнялась даже и в XVII веке. Поэтому если Александрийский кодекс действительно был написан до 1628 года, то он не мог быть полным. Что мы и видим! «Он содержит со значительными пробелами, книги обоих заветов и, кроме того, два послания Климента Римского, одно из которых, не окончено и признаётся подложным» [12], с. 262.

Следует ли из отсюда, что даже сам набор библейских книг в XVII веке ещё не устоялся? Разные кодексы в то время могли включать в себя разные библейские книги. Например, послания Климента Римского, которые в современный канон уже не входят.

Или вот ещё один пример. Исключённое из окончательного варианта Библии второе пророчество Даниила. Которое тем не менее ходило в списках XVII века. То есть, по-видимому в XVII веке ещё не был окончательно решён вопрос-включать его в канон или нет. А знакомство с ним оказывается сегодня очень полезным. Поскольку обнаруживается, что второе пророчество библейского Даниила наполнено средневековыми географическими и этническими названиями. Поэтому, вероятно, его и не включили в канон. Несмотря на широкую известность этого текста в то время. Мы привели его в [нх-2].

В заключение сообщим читателю некоторые подробности открытия Синайского кодекса Тишендорфом. Когда Тишендорф в поисках древних манускриптов приехал в монастырь св.Екатерины, «он заметил в библиотеке, посреди зала, в корзине для выкинутых бумаг, обрывки пергамента, выброшенные и предназначавшиеся для печки. Следуя своему чутью учёного, он взял один из листов и узнал в нём отрывок очень древней рукописи Библии; этой рукописи принадлежали и дальнейшие 129 листов, которые он вытащил из корзины. 43 листа ему удалось приобрести» [157], с. 606—607. С этими листами он вернулся в Европу, а затем несколько раз приезжал сюда снова. В конце концов рукопись «нашлась полностью» и была продана русскому царю за 9000 тогдашних рублей. «Что по тому времени было немало» [157], с. 607. Вся эта история длилась 15 лет – с 1844 по 1859 годы. Что-то странное есть во всём этом. Вспомним, что рукопись, виденная Н. А. Морозовым, была в прекрасном состоянии. А ведь с ней якобы так варварски обращались невежественные монахи. Рвали в клочья, кидали в грязную корзину, растапливали рукописью печь…

Наша гипотеза: Синайский кодекс мог быть подделан Тишендорфом вероятно при помощи монахов монастыря. Сначала он сделал им предварительный заказ. Скорее всего, те 43 листа, которые он увёз в первый раз, были просто образцом их работы. Тишендорф показал их в Европе, получил одобрение. Вернулся, и сделал уже полный заказ.

Итого ездил три раза [157], с. 607.

Мы рассказали об истории сохранившихся якобы самых древних греческих рукописей Библии. Оказалось, что их датировка «ранним средневековьем» крайне сомнительна. Следует чётко сказать, что мы не имеем сегодня греческих рукописей полной Библии, надёжно датированных ранее семнадцатого века.

Расскажем теперь об истории самого Греческого перевода.

Считается, что впервые перевод Пятикнижия с еврейского на греческий язык был сделан семьюдесятью двумя переводчиками якобы в III веке до н. э. при египетском царе Птолемее Филадельфе. За этим переводом, а точнее за старой греческой Библией, впоследствие закрепилось название «Перевода LXX» или «перевода семидесяти толковников» [170], том 1, с. 231. Но этот перевод до наших дней не дошёл. Существуют различные предположения – какой из сохранившихся текстов больше всего похож на перевод LXX [170], том 1, с. 231. Считается, будто Синайский и Ватиканский греческие кодексы ближе всего в переводу LXX. Но мнение это основано лишь на «тишендорфовских датировках» этих кодексов якобы IV—V веками н. э. То есть опять-таки на сомнительной хронологии. Как мы видели, сами эти кодексы были написаны вероятно совсем недавно.

Следует иметь в виду, что в современной литературе слова «перевод LXX» часто употребляются просто в смысле «греческий текст Библии».

Поэтому у читателя иногда создаётся обманчивое впечатление, будто сегодня существует древний канонический греческий перевод Библии, выполненный именно 72 переводчиками при царе Птолемее. Это не так.

Сегодня мы не имеем исходного (древнего) перевода LXX. И поэтому закономерен вопрос: был ли похож перевод LXX на современную Библию хотя бы в общих чертах (состав книг и т. д.)? Этот вопрос возникает ещё и потому, что сегодня считается, будто этот перевод был принесён и на Русь и что первый перевод Библии на церковно-славянский язык быдто был сделан именно с перевода LXX. Но как мы увидим ниже, на Руси в средние века пользовались совсем другими «Библиями».

Вывод: сегодня мы не имеем древнего греческого текста Библии. А то, что имеем – либо сомнительного происхождения, либо очень поздние тексты, чья история прослеживается от нас в прошлое в лучшем случае до XVI—XVII веков. Вновь возникает всё та же граница – семнадцатый век.

Точка зрения на древность дошедших до нашего времени еврейских рукописей Библии довольно быстро менялась со временем.

В XIX веке считалось, что никаких Еврейских рукописей Библии ранее якобы IX века н. э. не существует [77]. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относили в XIX веке только к якобы 1008 году н. э. [77], с. 270; [12], с. 264. По этому поводу Н. А. Морозов писал: «Что же касается до древности дошедших до нас еврейских „подлинников“, то прежде всего оказывается, что никаких библейских рукописей ранее десятого века нигде на свете нет, хотя рукописи более позднего времени, главным образом, середины XVIII века, многочисленны в различных национальных книгохранилищах Европы. Самая древняя еврейская рукопись, заключающая, впрочем, только «Пятикнижие Моисея», находится теперь в Британском музее и приписывается IX веку. Другая старинная еврейская рукопись Библии, хранящаяся в нашей Публичной Библиотеке, содержит в себе «Исайю» и несколько других пророков… Она называется Вавилонским кодексом, хотя найдена Фирковичем совсем не в Вавилоне, а у крымских караимов… Я осматривал материал этой книги и пришёл относительно его качеств к тем же заключениям, какие высказал уже здесь по поводу Синайского кодекса: листы её слишком гибки для необычной старины. Древнее только что описанных двух рукописей нет ни одной на еврейском языке, – писал Н. А. Морозов в 1914 году. – Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относится только в 1009 году нашей эры (если не позднее)…

Нигде нет никаких первичных документов, удостоверяющих существование хотя бы отдельных её книг до кануна средних веков» [12], с. 263—264.

Библиотеку «древнейших» библейских рукописей составил известный караимский учёный XIX века А. С. Фиркович. «Авраам Самуилович Фиркович родился 27 сентября 1787 года в городе Луцке на Волыни…

А. С. Фиркович был одним из последних представителей учёных средневекового типа. Превосходно зная Священное писание, они были способны воспроизводить по памяти целые его главы. Но в то же время им не хватало элементарнейших представлений о научных методах исследований… В двадцатых годах он основал в Евпатории… издательство… Но вскоре прекратил издательскую деятельность, ибо нашёл другую, ту, которая впоследствии принесла скромному мельнику мировую известность. В 1830 году… состоялось второе путешествие А. С. Фирковича в Палестину, где ему удалось собрать большую коллекцию рукописей… Он продолжал поиски старинных рукописей в Крыму и на Кавказе, а поддержка всесильного М. С. Воронцова, губернатора Новороссии и почётного председателя Одесского общества истории и древностей, во многом этому содействовала. Коллекционер обратил особое внимание на генизы-своеобразные хранилища древних книг присинагогах. Он один из первых осознал огромную научную ценность этих хранилищ» [95], с. 101. Отсюда видно, что лишь в XIX веке в научный оборот были впервые введены многие книги иудейской традиции.

Посмотрим – насколько были обоснованы гипотезы о древности этих библейских текстов?

Итак, повторим вопрос: насколько обоснованы гипотезы о древности «самых древних» в мире еврейских библейских рукописей?

В последнее время исследования рукописей из коллекции А. С. Фирковича возобновились. «В последние годы в лаборатории консервации и реставрации документов при АН СССР были исследованы специальными приборами несколько библейских рукописей… датированных в основном IX—X веками… При чтении в инфракрасных и ультрафиолетовых лучах ясно было видно, что буквы обозначенных дат были переделаны, обычно «тав» превращался в результате подчистки и подрисовки в «реш», что существенно удревняло первоначальную дату» [95], с. 108.

Снова повторим вопрос: насколько обоснованы гипотезы о древности «самых древних» в мире еврейских библейских рукописей?

О методах работы А. С. Фирковича ярко говорят также следующие факты. Изучая надгробные памятники известного караимского кладбища в Иосафатовой долине в Крыму, «многие востоковеды считают, что ряд надгробных надписей был фальсифицирован А. С. Фирковичем с целью обоснования своей теории происхождения караимов. По мнению известного гебраиста А. Я. Гаркави, Фиркович, во-первых, фабриковал новые даты нанадгробиях… Во-вторых, подправлял даты надписей, относящихся к позднему средневековью, в третьих, неправильно вычислял даты при переводе в христианское летоисчисление, в-четвёртых, изобретал особые, якобы бытовавшие только в Крыму, системы исчисления времени» [95], с. 106.

Итак, разнообразны были способы А. С. Фирковича – «одного из последних представителей учёных средневекового типа». То есть того типа, к которому принадлежали и основатели «научной хронологии» – И. Скалигер, Д. Петавиус и другие.

Фальсификация (то есть «научная работа») проводилась так. «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали.

Например, буква «чей», обозначающая 5000, превращалась в «тав» – 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А. С. Фиркович сам же и изобрёл – Авт.) от сотворения мира, и дата становилась древнее на 1151 год… Важно отметить, что надгробные камни XVI—XVII веков ни по сохранности, ни по форме, ни по шрифту эпитафий не отличаются от «древних» памятников» [95], с. 106.

Задержимся здесь. Нам кажется, что А. С. Фиркович был не злостным фальсификатором, подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром, а искренним человеком, старавшимся «исправить историю» из самых лучших побуждений. Дело вот в чём.

По-видимому, крымские караимы в XVIII—XIX веках ещё помнили (быть может уже смутно), что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. И так, вероятно, оно и было. Поскольку, как мы будем объяснять ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVI века н. э. На надгробных памятниках стояли по-видимому именно такие, средневековые даты. Местные караимы, до конца XVIII века, вероятно, ещё мало интересовались скалигеровской хронологией (и хронологией вообще), а потому не усматривали здесь никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле современника царя Соломона дата 1550 год н. э. (в переводе на наше летосчисление). Ну и что? А вот приехавший сюда Фиркович уже хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». А с другой стороны, вполне доверял местным караимским преданиям. Поэтому встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник – библейских времён, то есть «очень древний» (по Скалигеру). А дата на нём явно средневековая, скажем из XV века н. э. Что делать? И Фиркович начинает искренне «реконструировать даты», считая, что вероятно здесь была «написана не та буква». Нужно поправить древнего каменотёса. И поправляет.

Посмотрим конкретно, что он делал. Оказывается, большинство исправленных им дат начиналось именно с буквы, обозначавшей 5000 [95], с. 106. Историки говорят нам, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира, начавшейся в 3760 году до н. э. В таком случае получается, что даты, которые исправлял Фиркович, относились к эпохе после середины тринадцатого века новой эры. В самом деле: 5000—3760 = 1240. К этому надо ещё прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда и получатся даты из XIII—XVII веков н. э. Уменьшая эти подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу н. э. И «доказывал» тем самым «древность» пребывания караимов в Крыму.

Повторим ещё раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, это «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной глобальной хронологии. Но при изменении хронологии автоматически меняются и все «палеографические датировки».

Приведём яркий пример. «В 1902 году ангичанин Нэш приобрёл в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которой учёные не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня» [77], с. 273. Наконец, договорились считать, будто текст относится к началу н. э. И вот, «в дальнейшем, после открытия Кумранских рукописей, именно сличение «почерков» папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних» [77], с. 272—273. Так, один обрывок папируса, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», утягивает вслед за собой в далёкое прошлое целую массу других документов. И тем не менее: «в датировке свитков (Кумрана – Авт.) среди учёных возникли большие разногласия (от II века до н. э. до времени Крестовых походов)» [152], с. 47. Так например, американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов» [77], с. 27. Датировка «началом н. э.» считается подтверждённой после 1962 года, в результате радиоуглеродного датирования. Однако, как мы говорили во Введении, этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас не более чем на 2—3 тысячи лет ввиду большого разброса в 1-2 тысячи лет, даваемого методом для образцов такого возраста.

Напомним вкратце историю обнаружения кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивавший пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мёртвого моря у его западного берега [157], с. 597. Он обнаружил в сосуде три кожаных свитка с текстами, написанными, как отмечают историки «изумительно прочными чернилами» [157], с. 598. Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. В этих местах началась охота за древними текстами. «Бедуины искали теперь по всей Иудейской пустыне: они знали, что учёные интересуются малейшими отрывками рукописей и что, в особенности, за них платят очень хорошо за каждый квадратный сантиметр» [157], с. 599.

В дальнейшем были обнаружены ещё пещеры со свитками. Некоторые из них и были названы Кумранскими рукописями. Важно отметить, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки христианского монастыря, существовавшего на этом месте» [157], с. 599.

Возник вопрос: когда были написаны рукописи (кроме христианских) и кто их спрятал? Христианскими рукописями, найденными в этих же местах, не так сильно интересовались, так как их считали существенно более поздними. Этот вопрос наукой был решён. Приблизительно в 1000 метров на юг от Кумранской пещеры были обнаружены старые развалины, рядом с которыми «находилось пространное древнее кладбище, которое приписывалось какой-то мусульманской секте» [157], с. 600. Археологи начали раскопки развалин. По их мнению, «рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости: как же было не заинтересоваться этими, совсем близкими развалинами Хирбет-Кумрана?» [157], с. 600.

Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Раскопки показали, что здесь был монастырь. Но произнести вслух слово «монастырь» археологи не могли. Во-первых хотя бы потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. А во-вторых, потому, что монастыри известны в скалигеровской истории церкви лишь начиная с III—IV века н. э. [66], с. 823.

Тем не менее было по-видимому ясно, что это всё-таки монастырь.

Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в общине, организованной во всех отношениях с тем расчётом, чтобы не прибегать к помощи внешнего мира, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?» [157], с. 601. И тут на помощь пришёл «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную Историю», якобы в I веке н. э. То есть как раз в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи.

«Античный» автор писал: «На запад от Мёртвого моря… обитают ессеи (то есть вероятно люди Исы, Иисуса Христа, то есть христиане – Авт.), народ уединённый… без женщин… без денег, живущий в обществе пальм. Однако, они обновляются всё время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни». Цит. по [157], с. 602.

Только Скалигеровская хронология мешает увидеть в совершенно однозначном описании Плиния христианский монастырь. Не обязательно православный или католический. В средние века были разные течения христианства. Как мы показали в книге «Империя», разделение христианства на православие, католицизм и мусульманство произошло примерно в XV веке. Поэтому возможно, что до XVI века существовали и мусульманские монастыри. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто это кладбище не мусульманское [157], с. 601. Так как обнаружилось, что на нём хоронили древних обитателей именно этой общины.

Итак, находясь под давлением скалигеровской истории, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с христианским монастырём.

Однако по мере продолжения исследований, обнаруживались всё новые и новые факты, упорно говорящие, что Хирбет-Кумран был всё-таки монастырём. Например, было найдено 10 экземпляров «Устава общины».

Кумранские рукописи историки датируют самым началом н. э. Когда ещё христианской новозаветной литературы не было. Но как же это согласовать с тем, что по сообщениям самих же историков среди кумранских рукописей имеются новозаветные тексты. «Имеющиеся в нашем распоряжении рукописи Мёртвого моря можно условно разделить на три группы: (1) тексты еврейской Библии и… новозаветные произведения (! – Авт.)… (2) апокрифы; (3) произведения, созданные кумранитами» [197], с. 17.

Далее, оказывается, что у кумранитов, точно так же, как и у христиан, был свой символ веры. Он так и назывался: «Символ веры» [198], с. 71. Процитируем отрывок из него, приведённый в [198], с. 71.

А вот, для сравнения, отрывки из христианского Символа веры.

Соответствующие друг другу фрагменты обозначены одинаковыми буквами в скобках.

Конечно, язык современных русских переводов очень сильно отличается от языка старых церковно-славянских текстов. Тем не менее, общность темы – очевидна.

Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.

Итак, обитатели Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были по-видимому мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому. И читали они новозаветные книги.

Что это была за община? Нам кажется, что наша новая хронология объясняет перечисленные выше факты.

Наша гипотеза: кумранское поселение было средневековым и принадлежало караимам. Которые в самом деле использовали еврейские буквы [95], с. 103—104. А с другой стороны говорили на татарском, то есть как бы на мусульманском языке. И, как мы будем говорить ниже, были по-видимому тесно связаны с христианством.

Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. Об этом вслух сейчас начинают говорить некоторые историки. Мы цитируем: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины эссеев» [95], с. 99.

Тогда становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, известной особенностью караимских могил является их небольшая глубина. Они «обычно копались на глубину до одного метра» [95], с. 104. Эта яркая особенность бросается в глаза исследователям по той причине, что захоронения других народов делаются существенно глубже.

И тут неожиданно мы узнаём, что в точности такой же обычай был оказывается и у кумранских ессеев: «Тела погребались на глубину не более одного метра» [157], с. 600. И в обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.

Общность караимов и кумранцев подчёркивается ещё одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах:

О кумранских ессеях:

Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: караим и кумран. Если вспомнить, что гласные звуки в словах изменчивы, то остающийся костяк из согласных практически один и тот же: крм и кмр.

Таким образом, кумранская община – это, по нашей гипотезе, караимская община. А караимы, как хорошо известно, действительно жили например и в Египте, то есть недалеко от Мёртвого моря. См., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996 года.

В заключение, вернёмся к «древним» кумранским рукописям. По нашей гипотезе они отнюдь не из I века н. э. (когда, скорее всего, никаких рукописей вообще и нигде не было), а из XV—XVI веков н. э. И написаны караимами, жившими в монастыре недалеко от Мёртвого моря. Кстати, известно, что в кумранских (караимских) манускриптах, наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках [157], с. 603. А ведь караимы иногда писали «древне»-еврейскими буквами не только на еврейском языке, но и на караимском, то есть тюркском [95], с. 104. Может быть это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.

Сообщение, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, вызывает к жизни гипотезу (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий), что караимский монастырь Хирбет-Кумран функционировал возможно ещё и в XVII или даже в XVIII веке. В конце концов, даже турецкая администрация, не говоря уж о европейской цивилизации, стала более или менее контролировать эти места лишь с конца XIX века [71], с. 188—198. Поэтому, что происходило в этих местах ранее XIX века сказать пока трудно. Не исключено, что там и до XIX века существовали караимские общины, у которых были уже, естественно, не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему же тогда не нашли тут печатных книг? Может быть потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками [95]. И мусульманам для службы в мечетях предписывалось пользоваться только рукописными копиями Корана.

Стоит отметить, что даже внешний вид «древних» кумранских свитков удивительно напоминает современные караимские свитки (например XIX века), из их синагог-кенасс. И на тех и на других свитках текст разбит на страницы как в книгах. См. рис. 2.1 и 2.2.

Следуют эти страницы друг за другом тоже как в книге, одна сбоку от другой. В итоге свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Но само такое расположение страниц очевидно воспроизводит идею книги, которую нужно листать, и в которой страницы на развороте расположены бок о бок, А не одна под другой. А в действительно старых свитках строчки текста должны были располагаться поперёк свитка-полосы. Поэтому и держали такой свиток при чтении вертикально. А текст располагался в длинный узкий вертикальный столбец. Для создания таких свитков в средние века использовались специальные столы. См. рис. 2.3. Сохранилось много изображений свитков на старых иконах. На всех них текст расположен одним длинным вертикальным столбцом, а не нарезан на страницы, расположенные бок о бок. См., например, книгу [175]. Таков и известный Розетский камень (рис. 2.5). Он имеет вид свитка, а не книги.

Даже первые издания книг стремились воспроизводить вид древнего свитка и поэтому располагали на одной странице рядом два длинных узких столбца. Это хорошо видно из рисунка 2.3, на котором изображены как свитки, так и книги (а правом верхнем углу рисунка).

Иногда таким способом издают книги и сегодня. Он имеет некий оттенок архаичности.

Следы происхождения колонки текста от свитка видны даже в орнаменте, которыми украшались первые книги. Очертания узоров этого орнамента часто напоминали края свитка, растянутого сверху вниз для чтения. И закрученного по концам. Так оформлены и все первые печатные издания Библии. См. Рис. 2.5.

Поэтому возникает гипотеза, что как кумранские, так и караимские свитки появились уже в книгопечатную эпоху. Авторы этих свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. А может быть даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали их в длинные горизонтальные свитки. См. рис. 2.1, 2.2.

Наша гипотеза: известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А гипотеза историков об их якобы глубокой древности, по-видимому неверна.

Начнём с того, что приведём список церковных славяно-русских рукописей (включая отрывки), датированных XI—XIII веками, и находящихся сегодня в различных книгохранилищах нашей страны. Всего таких рукописей известно 498. Как мы сейчас увидим, Библий (в современном смысле слова) среди них нет. Вот этот список [162], с. 90; [163].

Евангелия и Апостол – 158,

Минеи – 66,

Триоди – 30,

Литургические тексты других типов (это – Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы), и богослужебные сборники – 89,

Псалтыри – 16,

Рукописи Паремейника – 12,

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия),

Апокалипсис – 1.

Итак, исследователи отмечают очевидный факт, что «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого аонуца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровождённый антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями» [162], с. 92.

Мы видим, что в средневековой Руси Ветхий завет в современном смысле этого слова не читали (кроме Псалтыри). А читали совсем другой Ветхий завет-Палею. Сегодня историки называют её «пересказом ветхозаветных текстов». Однако теперь в этом можно усомниться.

Получается, что Палея существовала тогда, когда принятой сегодня Библии скорее всего еще не было. А тогда возникает естественная мысль: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи?

Эта гипотеза подтверждается тем, что согласно мнению всех исследователей, первая рукописная Библия (в современном смысле этого слова) появилась на Руси лишь в 1499 году (якобы) [162], с. 91; [156], с. 661. А именно: «Первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий» [156], с. 600. Кстати, прибавляя в 1499 году четыре столетия, получаем девятнадцатый век! И это – не описка известного учёного А. В. Карташёва. Это правда. Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) в XIX веке [156], с. 600.

Единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией (в современном смысле слова) является Геннадиевская Библия, изготовленная якобы в 1499 году. Другие славянские рукописные Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. А потому неизвестно – что именно было в них написано. В частности, не дошла до нас и знаменитая Библия, якобы привезённая Святому Владимиру при крещении Руси.

Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.

Обычно нам рисуют следующую картину. «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием, во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешёл и к нам на Русь, где долго время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)» [3], раздел «Понятие о Библии», с. VII.

Но как же так? Мы только что привели список сохранившихся до нашего времени русских рукописных книг XI—XIII веков, в котором почему-то нет ни одного представителя этого якобы древнего «кирилло-мефодиевского перевода».

Как мы сейчас покажем, предлагаемая нам выше картина по-видимому неверна. Она нарисована с целью создать у читателя ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле выясняется, что нет никаких оснований думать, будто бы в то время на Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие рукописи библейских книг.

Которые будто бы тщательно собрал старательный Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.

Оказывается, что Геннадиевская Библия целиком написана на основе западных латинских, еврейских источников, а не славянских. И даже не греческих. «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевёл для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода» [156], с. 600.

То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Геннадиевской Библии нам фактически предлагают черновики, то есть ещё сырой, не до конца переведённый текст. Тем не менее, считается, что было приказано «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом» [164], с. 149.

Мы видим, что эта Библия так и осталась незавершённой и дошла до нашего времени в четырёх исходных экземплярах вместе со своим черновиком [156], с. 601. Всё это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия была создана в конце XV века и начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить свой сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде своих дочерних списков. В которых, например, все латинские слова уже должны были быть переведёнными на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект» [164], с. 149 по-видимому загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным властям в Москве конца XV века. Во всяком случае, «никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил Иван III или московский митрополит, нет» [164], с. 148.

На самой Библии нет даже имени архиепископа Геннадия. Более того, на её первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» [164], с. 148. Так на каком же основании приписали эту Библию инициативе архиепископа Геннадия?

Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на её первом листе: 7007 год (от сотворения мира) [165], с. 184. Кроме того сказано, что рукопись была изготовлена в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать её Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.

Но надо сказать, что приписав эту Библию Геннадию, позднейшие комментаторы сделали серьёзную ошибку и в результате попали в затруднительное положение.

Во-первых, как мы сказали, на самой Библии никакого Геннадия нет, а вместо него стоит имя какого-то архидиакона Герасима Поповки.

Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из самых яростных противников так называемой ереси жидовствующих [164], с. 132—147. Но как согласовать это с тем, что его переводчик Герасимов, оказывается, «был очевидно увлечён ересью жидовствующих»? [156], с. 601.

Мы видим, что предлагаемая нам сегодня «датировка» этой рукописи концом XV века не очень вяжется с обстановкой той эпохи.

Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привёз с собой… Составитель библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде не обращались (а якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт.). Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни» [164], с. 148. На какие же источники опирались переводчики «Геннадиевской» Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» [164], с. 148—149.

Выводы.

1) «Геннадиевская» Библия является незавершённым и сырым переводом с латинского.

2) Она существует только в 4 экземплярах – оригиналах и в виде черновика (даже черновик сохранился!). В церковном обиходе она очевидно не была, то есть не размножалась, не переписывалась. А пролежала всё время в архиве.

3) Приписывание её Геннадию по меньшей мере спорно и плохо отвечает атмосфере конца XV века.

4) Датировка рукописи полностью покоится лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом на ней могли проставить и любую другую дату. И сказать потом, что «она пролежала в архиве очень много лет, не будучи никому известной».

5) Иван Фёдоров, напечатавший первую русскую Библию якобы в 1581 году, в Предисловии к ней подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но он ни слова не говорит о «Геннадиевской» Библии [1]. Созданной, якобы лет за 80 до него.

Наша гипотеза. По нашему мнению эта рукопись была изготовлена в XVII—XVIII веках, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их отодвигали в прошлое «для авторитета». Кстати, а почему «Геннадиевская» Библия – первая и последняя, единственная полная рукописная Славянская Библия до сих пор не издана?

Анализом «Геннадиевской» Библии начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет.

Что касается рукописей отдельных библейских книг, то полезно подчеркнуть, что по мнению самих историков, на Руси до «Геннадиевской» Библии (то есть до конца XV века по их мнению, или до XVII века по нашему мнению) не было например следующих книг: 1-2 Паралипоменон, 1,2,3 Ездры, Неемия, Товит, Иудифь, 1,2 Маккавеев [156], с. 601.

Наша гипотеза. Ни в церковном, ни в домашнем обиходе на Руси вплоть до XVII века н. э. не существовало рукописей полной Библии в современном смысле этого слова. И само понятие о Библии, то есть о составе её книг, на Руси в начале XVII веке было совершенно другим, чем сегодня. См. [166].

Итак, мы натолкнулись на некую границу – начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII—XIX веков от ненадёжных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы до начала XVII века. Конечно, среди них могут найтись древние подлинники, но их по-видимому осталось очень немного. Причём те их них, на которые сегодня больше всего ссылаются, это – тексты, почему-то «очень хорошо подверждающие» хронологию Скалигера-Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то по крайней мере в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники датируемые сегодня до начала семнадцатого века на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII—XVIII веков.

Важный факт состоит в том, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, что книги изданные якобы в XV—XVI веках не несут на себе, как правило, ни года ни места издания.

А те исключения, которые такие данные имеют, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем).

Напомним, что хронология Скалигера-Петавиуса устанавливалась окончательно вплоть до начала XVII века. Все наши исследования и исследования других критически настроенных учёных, о которых мы рассказывали [нх-1]…[нх-8], чётко указывают, что созданная Скалигером-Петавиусом хронология неверна. Причём это был результат не только ненамеренных ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому мы должны крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, относимым сегодня ранее середины XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера-Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.

Если средневековая история ранее XV века искажалась в основном в результате естественных непреднамеренных ошибок, то от конца XV до начала XVII веков-по-видимому происходила намеренная фальсификация как истории этой эпохи, так и история раннего периода. И в результаты сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю ранее начала XVII веков сквозь призму фальсификации XVI—XVII веков. Этот образ искажающей призмы XVI—XVII веков следует постоянно держать в голове, если мы хотим наконец разобраться в событиях ранее XVII века.

Отметим здесь, что цели этой фальсификации диктовались политической обстановкой эпохи XVI—XVII веков, то есть эпохи яростной борьбы и раскола, охватившего во времена реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили в книге «Империя», началось переписывание истории с целью скрыть свою прежнюю зависимость от Руси-Орды. А также, – в отдельных странах, – ещё совсем недавнюю их зависимость от Турции-Атамании.

На эту «стену XVII века», то есть «искажающую призму XVI—XVII веков» наталкивались многие учёные, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории. Наиболее чётко эту мысль сформулировал Н. А. Морозов.

Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются вглубь веков корни этих предрассудков (то есть искажённых представлений о древней истории – Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену – XVI—XVII века, давлее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI—XVII веков и им (критикам Н. А. Морозова – Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности» [11], с. 314. Этот результат был неожиданным даже для Н. А. Морозова. Он не мог его объяснить. Вероятно он даже испугался его. По крайней мере он не сделал из него никаких выводов и предпочёл заявить, будто скалигеровская история начиная примерно с VI—VII веков н. э. и ближе к нам – более или менее верна. В этом – его главная ошибка. Именно она запутала Н. А. Морозова, который не смог восстановить правильную картину средневековой истории. Хотя он продвинулся намного дальше всех своих предшественников и сделал очень многое в этом направлении.

Мы хорошо помним свои собственные ощущения, когда под давлением всё новых и новых обнаруживающихся фактов были поставлены перед необходимость произнести вслух слова: история шестнадцатого и даже начала семнадцатого веков сильно искажена. И эта искажённая история вошла затем в некоторые, якобы очень древние документы. Которые, следовательно, были написаны или сильно отредактированы не ранее середины XVII века. И это, конечно, не могло быть результатом только случайных ошибок. Это относится и к некоторым ветхозаветным книгам. Осознать это было для нас психологически очень тяжело. Но только переступив этот барьер, можно наконец разобраться в средневековой истории.

Прежде чем приступить к рассказу о латинских рукописях и изданиях Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке.

Многие убеждены, что именно в ней по крайней мере со времён раннего средневековья, – когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, – бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что она не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж по крайней мере там должны были бы храниться наиболее старые экземпляры латинских Библий. Которые появились якобы в IV—V веках н. э. Это – так называемая Вульгата, то есть латинский перевод Библии, впервые сделанный, как считается, бл. Иеронимом якобы в IV веке н. э. В дальнейшем этот латинский перевод подвергался каким-то исправлениям и редакции [170], том 1, с. 233—234.

Итак, обратимся к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же мы наталкиваемся на удивительные вещи.

Оказывается, «традиционно основание Ватиканской библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447—1455)» [171], с. XI. Но ведь это уже вторая половина пятнадцатого века! О судьбе библиотеки ранее XV века вообще ничего неизвестно, как видно из статьи Леонарда Бойля (Leonard E. Boyle) об истории Ватиканской библиотеки в фундаментальном издании [171]. Отметим, что это не просто научное издание, а издание, осуществлённое совместно с самой Ватиканской библиотекой. И таким образом отражающее, в частности, мнение самого Ватикана о своей библиотеке. Да и автор обзорной статьи – О. Леонард Бойль-является директором (prefect) Ватиканской библиотеки.

Но это ещё только начало. Неожиданно выясняется, что папа Николай V «Ватиканскую» библиотеку не основывал. А возможно лишь высказал идею её основания. А основал её папа Сикст IV (1471—1484). Но ведь это уже конец пятнадцатого века [171], с. XI. Впрочем, это «второе основание» было вроде как бы и не основанием. Потому что, как мы узнаем далее, понадобилось Ватиканскую библиотеку основывать в третий раз. И произойдёт это уже в самом конце шестнадцатого века, то есть столетием позже. При папе Сиксте V (1585—1590). Его называют «третьим основателем библиотеки» [171], с. XIII. Слово «третий» по-видимому прибавлено здесь историками «для ясности». Чтобы не подумал кто-либо, будто знаменитую Ватиканскую библиотеку основали лишь после 1585 года, то есть вскоре после Тридентского собора.

А ведь создание Ватиканской библиотеки именно в конце XVI века, между прочим, многое ставит на свои места. О Тридентском Соборе XVI века и его важнейшей роли в создании концепции хронологии (известной сегодня как скалигеровская) мы уже много писали. Неудивительно, что для обоснования как этой концепции, так и других церковно-исторических идей, выработанных на Тридентском Соборе, и понадобилось создать библиотеку древних документов.

По-видимому, папа Сикст V (1585—1590) и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два «предыдущих её основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданной библиотеки. В это же время, кстати, в 1585—1590 годах строится и здание Ватиканской библиотеки, сохранившееся, – возможно в перестроенном виде, – до сих пор [171], с. XIV. А основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли, как оказывается, лишь в семнадцатом веке [171], с. XIV. Вот что говорят сами историки: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий её существования, заметного её роста не было до семнадцатого века» [171], с. XIV.

При этом известно, из каких именно книжных собраний был составлен первый основной фонд Ватиканской библиотеки.

1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг были вывезены из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году. Он и подарил их Ватикану, что и составило первое крупное поступление в библиотеку Ватикана.

2) 1500 латинских рукописей из библиотеки герцогов Урбино поступили в Ватикан в 1658 году.

3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у её наследников в 1690 году.

Это – поступления семнадцатого века [171], с. XIV.

В восемнадцатом веке было два поступления.

1) 300 рукописей из собрания Capponiani в 1746 году.

2) 3000 латинских и 473 греческих рукописи из библиотеки Ottoboni в 1748 году.

После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. А в конце XIX века начался бурный рост её фондов [171], с. XIV—XV.

Ватиканская бибилиотека в сегодняшнем общественном мнении окружена неким ореолом таинственности. Многие думают, будто в ней хранятся книги, собранные римскими папами за якобы много веков истории Ватикана. Что в некоторый момент эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного для этого здания Ватиканской бибилиотеки. Но это по-видимому не так.

Как мы только что видели, история этой библиотеки в общем-то типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских библиотек. Она составлена из самых разных книжних собраний, привезённых сюда из разных стран Европы в семнадцатом—восемнадцатом веках. Историю же самих этих собраний проследить в прошлое скорее всего не удастся. Ничего не говорится, кстати, о больших собраниях книгах, якобы извлечённых из собственно ватиканских архивов.

Таким образом, Ватиканская библиотека в подавляющем большинстве состоит из книг и рукописей, поступивших в неё не ранее семнадцатого века. Это обстоятельство очень важно для правильного понимания судьбы латинской книжной традиции и вообще всей истории XV—XVII веков.

Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь на то, будто бы они хранились в Ватиканской библиотеке ранее XVI—XVII веков. Поскольку, как мы только что видели, история современной Ватиканской библиотеки не может быть уверенно прослежена в прошлое ранее конца XVI века.

Нам скажут: но ведь в подвалах Ватикана всё же хранились какие-то документы. И действительно, считается, что в Ватикане существовала или существует некая секретная библиотека – Bibliotheca secreta.

Которая находилась в личном ведении папы [171], с. XI. Однако, оказывается, что до конца XV века об этой секретной библиотеке вообще нет никаких сведений. А кроме того, по-видимому даже не существовало и списка её книг [171], с. XI.

Поэтому «доказывать» что-либо со ссылками на эту Секретную библиотеку – бессмысленно. Даже её существование ранее конца XV века ещё нужно специально доказывать. Кроме того, возникает простой вопрос: а известен ли сегодня хотя бы приблизительно список её книг?

К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки – Леонарда Бойля – этот вопрос никак не проясняет [171].

Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором якобы 363 года н. э., однако никаких актов этого и других ранних соборов не сохранилось [102], с. 148. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть во время реформации. Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона (а заодно и вокруг установления глобальной хронологии) длились около семнадцати лет. И это происходило в конце XVI века! Уже одно это заставляет нас пристальнее выглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и может быть в XVII веках. При этом не очень ясно-какие именно библейские тексты обсуждались на Тридентском соборе XVI века. Верно ли, что именно эти тексты мы сегодня имеем в виде общепринятого канона Библии. Не менялись ли они в процессе редактирования уже после XVI века, скажем, в XVII веке? В книге «Империя» мы привели много примеров, когда тенденциозному редактированию в XVII—XVIII веках подверглись многие светские летописи. Например, русская «Повесть временных лет». Можно ли быть уверенными в том, что и с библейскими текстами не происходило нечто подобное в это же самое время? То, что такие вопросы обоснованы, показывает например следующее обстоятельство.

Оказывается, по распоряжению Тридентского собора XVI века была уничтожена масса книг, признанных апокрифическими [102]. В [152], с. 76 приведён большой список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных. Среди них, например, названы «Летописи о царях иудейских и израильских». Эти книги мы уже никогда не прочтём. Но одно можно утверждать определённо: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как она начала излагаться в это время в книгах побеждающей фракции.

Название «апокрифы» было приписано победителями тем книгам, которые противоречили создаваемой ими версии прошлого. Приклеенный к «опасным книгам» ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за ними и уничтожения. Важно отдавать себе отчёт в том, что апокрифов, оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» [152], с. 76. Будет ли излишне смелой гипотеза, что ревностные исполнители декрета не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI—XVII веков целенаправленно редактировали даже те рукописи, которые были признаны «более или менее правильными»?

Печально знаменитый «Индекс запрещённых книг» начал составляться католической церковью в Италии, в Ватикане, начиная с 1559 года [66], с. 488. При этом, проклинали и уничтожали не только отдельные книги, проклинали и авторов. А следовательно, автоматически подразумевалось, что обязательному розыску и уничтожению подвергались любые книги таких авторов. Например, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского» [153] приведён список авторов и первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня нам уже неизвестны. Против многих имён стоит пометка: dannato autore, что означает «проклятый автор», то есть автор, проклятый Римской церковью. Итак, не только отдельные книги, но и имена авторов уходили в небытие навсегда.

Считается, что существовало два перевода Библии на латинский язык [170], том 1, с. 233. Один из них называют Itala interpretatio (то есть «итальянский перевод»), а другой-Vulgata (то есть «простонародная»). От Itala interpretatio, как считается, не сохранилось ничего кроме Псалмов и книги Иова. А Vulgata якобы дошла до нас более или менее в первозданном виде. Считается далее, что «Итала» была переведена с греческого перевода LXX, а «Вульгата»-с еврейского текста Библии. И к тому и другому переводу имел отношение Иероним, живший якобы в IV веке н. э.

Вот что говорит энциклопедия «Христианство»: «От перевода LXX (то есть греческого – Авт.) произошли следующие переводы, более или менее важные для восстановления древнего текста LXX:… Itala interpretatio… Испорченный перепиской и переделкой Itala был обработан Иеронимом, но от этой обработки сохранились только Псалмы… да книга Иова» [170], том 1, с. 233.

История «Вульгаты» якобы такова. «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским, сделанным по тексту LXX, оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения…

Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки.

«Исправления» начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI—VII веков н. э. – Авт.) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году» [170], том 1, с. 233.

Просто поразительно – как везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Нашёл самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… По нашему мнению, тут дело просто в том, что Тишендорф по-видимому необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии таким образом, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда в случае с латинской Библией «издание (Тишендорфа – Авт.) встречено в учёном мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста вульгаты» [170], том 1, с. 233.

Более того, оказывается, что «Вульгата» (то есть латинская Библия) была официально признана католической церковью только в XVI веке, а именно – на всё том же Тридентском Соборе [170], том 1, с. 233. А это означает, что в католической церкви Библия появляется как каноническая церковная книга не ранее второй половины XVI века.

Итак, «Итала» якобы не сохранилась. А «Вульгата» якобы осталась и широко известна. Возникает вопрос – в самом ли деле в средние века называли именем Вульгата именно тот текст латинской Библии, который мы имеем сегодня под этим именем? Знаем ли мы сегодня – какой текст вышел из-под пера Иеронима?

Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Itala interpretatio). Было, следовательно, два перевода: на Итальянский язык, и на Вульгатный язык. А следовательно, на Западе существовал некий язык, прозванный там вульгатным, на который и была переведена еврейская Библия.

Вульгатный язык, то есть народный или простонародный язык, был, следовательно, распространён среди значительной части населения Западной Европы. Значит, для этих народов и был сделан Вульгатный Перевод. О том, что это был за язык, мы поговорим в главе «Реконструкция-гипотеза». Заменяя потом выражение «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западно-европейские библеисты могли стремиться затушевать информацию о Вульгатном, то есть Народном языке.

Как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Насколько зыбки все эти «датировки» показывают признания современных комментаторов. Берём, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях» [192], включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200—1270).

Среди латиноязычных рукописей – три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания» [192], с. 38. Никаких дат нет и на этих рукописных французских Библиях якобы XIII века.

При попытке прочесть подавляющее большинство древних рукописей – библейских, древнеегипетских и т. д. – часто возникают трудности принципиального характера. «С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны одними согласными» [102], с. 155.

Эта ситуация типична. Например, древнеславянский текст – это тоже цепочка согласных, иногда даже без «огласовочных знаков» и разделения на слова.

Одними согласными писались и «древне»-египетские тексты.

Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена (египетских – Авт.) царей… даются (в современной литературе – Авт.) в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все – результат произвольного прочтения (! – Авт.), ставшего традиционным» [89], с. 176.

Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные.

Представьте себе, насколько точно может быть и в наше время письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание КРВ может означать: кровь, кривой, кров, корова и т. д.

Гезениус писал: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Цит. по [102].

Т. Ф. Куртис также отмечал: «Даже для священников смысл письмён оставался крайне сомнительным и мог быть понят только с помощью авторитета предания». Цит. по [102], с. 155. Известный учёный Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке». Цит. по [102], с. 156.

Предполагается, что «этот серьёзный недостаток еврейской Библии был устранён не ранее VII или VIII веков нашей эры», когда массориты (массореты) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» [102], с. 156—157.

Драйвер указывал: «Со времени… массоритов в VII и VIII столетиях… евреи принялись охранять свои священные книги с необыкновенной заботливостью уже тогда, когда было слишком поздно исправить… нанесённый им вред. Результатом этой заботливости было только увековечение искажений, которые были теперь поставлены по авторитетности… совершенно на одном уровне с подлинным текстом». Цит. по [102], с. 157.

«Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р.Х… Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоритами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе.

Многим казалось, что новая теория ведёт за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением и притом гораздо позднейшего времени, то как можно было полагаться на текст писания?… Возбуждённые этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столения. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана» [102], с. 157—158.

Но тогда возникает законный вопрос. Если такие бурные споры вокруг огласовок библейских текстов вспыхнули и велись в XVI—XVII веках н. э., то не следует ли отсюда, что и сами эти огласовки были сделаны совсем недавно. Может быть в XV—XVI веках? И поскольку по-видимому далеко не все были согласны с такой версией огласовки, она и натолкнулась на сопротивление. Которое пришлось преодолевать.

Вероятно с трудом. И лишь потом эта «массоритская дешифровка Библии» была отодвинута (Левитом и Капеллюсом?) в VII—VIII века н. э. для придания авторитета древности библейским текстам.

Идея использовать гороскопы, описанные в древних документах, для астрономической датировки документов, возникла ещё в XVI веке и стала с тех пор постоянно использоваться астрономами и хронологами. Если в каком-то документе описан гороскоп, то используя современные таблицы, можно попытаться подобрать подходящий гороскоп, астрономические характеристики которого удовлетворяют описанию документа. В таком случае вы получите дату (или даты, если астрономических решений несколько). Однако применение этой идеи на практике столкнулось с трудностями.

Н. А. Морозов обнаружил [11]-[10], что находясь под неосознанным давлением скалигеровской хронологии, астрономы были вынуждены сплошь и рядом прибегать к натяжкам разной степени, чтобы согласовать «историческую традицию» с результатами астрономического датирования. Дело в том, что астрономы XVII—XVIII веков жили в эпоху, когда скалигеровская хронология уже сформировалась. Следовательно, основные исторические царства, войны, персонажи и т. п. уже были в основном распределены историками вдоль оси времени. Поэтому, приступая к астрономической датировке текста, содержащего гороскоп, астрономы уже «знали» из исторической хронологии примерную его дату. Их роль сводилась лишь к уточнению исторической датировки астрономическим методом. Если же астрономы почему-либо не находили в «нужную» эпоху точного астрономического решения, они предпочитали подвергать сомнению не историческую хронологию, а точность документа. В таких случаях астрономы говорили приблизительно так: «вероятно, летописец что-то напутал, указав Сатурн в Рыбах. Чтобы описываемые события попали в V век до н. э., Сатурн должен быть в Деве». Исправляя Рыб на Деву, астрономы «подтверждали» мнение историков, относивших документ к V веку до н. э. (этот пример типичных рассуждений не был взят из реальности).

Заслуга Морозова в том, что он первым подверг сомнению не астрономические данные старых документов, а принятую историками хронологию. Он предложил расширить интервал поиска астрономических решений на всю историческую эпоху, вплоть до средних веков. Но даже Морозов не был до конца последовательным и обычно предпочитал не продвигаться в своих расчётах выше VI века н. э.

Сейчас мы кратко изложим хронологические результаты Н. А. Морозова, полученные методом непредвзятого астрономического датирования важных текстов древности с астрономо-астрологической символикой [11]-[12].

Оказалось, что при аккуратном применении астрономического метода получаются даты значительно более поздние, чем традиционно приписываемые этим текстам. Более того, даты оказываются средневековыми! И это при том, что астрономические результаты Морозова ещё не окончательны. Будучи убеждён, что ошибочной является лишь хронология древнего, античного мира, он доверял в целом хронологии средних веков начиная примерно с 300 года н. э. (и позже). Поэтому, в поисках точного астрономического решения он обычно не исследовал весь возможный интервал времени. Н. А. Морозов чаще всего ограничивался поиском решения в эпоху от 2000 года до н. э. до 600 года н. э., лишь изредка поднимаясь до позднего средневековья.

Позднюю эпоху от XIV до XVII веков Морозов чаще всего вообще не рассматривал. Считая, что «античные» затмения и гороскопы не могут «подняться», скажем, в XIII или даже в XVI век н. э. Поэтому, двигаясь вверх по оси времени в поисках астрономических решений, он как правило оставливался, когда находил первое подходящее решение.

Итак, Морозов не продолжал свои вычисления в позднее средневековье. Поэтому, сообщая о его астрономических результатах, мы относимся к ним как к результатам предварительным. Не исключено, что продолжая не законченные им вычисления, во многих случаях удастся найти и более поздние (иногда даже более точные!) астрономические решения.

Однако уже сейчас можно сказать следующее: если новые, более точные решения действительно обнаружатся (как это происходит, например, с Дендерскими Зодиаками), то они будут расположены ещё ближе к нам, чем найденные Морозовым. Поскольку Морозов уже проанализировал эпоху от глубокой древности до VI века н. э.

Нельзя забывать, что при написании «правильной истории» средневековые хронологи могли обращаться и к астрономам того времени, прося выполнить те или иные расчёты. Мы уже говорили о серьёзном влиянии астрологии на средневековых учёных. Вероятно, в астрологических школах XV—XVII веков решались, например, следующие «научные» задачи (как упражнения на владение методами астрономии-астрологии): вычислить – каково было положение планет при восшествии на престол Юстиниана I. Который жил, по ошибочному мнению средневековых хронологов, якобы в VI веке н. э.

Или – когда именно происходили лунные затмения в эпоху Римской империи, уже ошибочно отнесённой средневековыми хронологами к III—VI векам н. э.

Или: на какой день приходилась Пасха в год Никейского Собора.

Ошибочную дату которого: IV век н. э. – уже «вычислили» несколькими годами раньше.

Все такие «астрономические вычисления» вписывались затем в окончательные редакции древних хроник. Это была большая работа. Она была бы полезной, если бы созданная средневековыми историками хронология была правильной. Но эта хронология оказалась ошибочной.

А потому средневековые астрологи лишь усугубили ошибки историков, когда рассчитывали положения планет на VI век н. э. (когда, якобы, жил Юстиниан I) и вписывали затем в летопись что-то вроде: «В день воцарения Юстиниана I планеты располагались в таких-то созвездиях».

В результате хроники были снабжены ошибочным хронологическим и астрономическим «скелетом», который был по-видимому просто результатом позднейших средневековых вычислений, представленных в текстах хроник как подлинные «древние астрономические наблюдения».

Затем этот материал застыл, покрылся пылью авторитета и дошёл до нас. Наши современники-хронологи и астрономы читают древние летописи и с радостью находят в них «астрономические сведения».

Опираясь на современную астрономию, датируют якобы наблюдавшиеся (а в действительности вычисленные) затмения и гороскопы. И с удовлетворением обнаруживают, что иногда получающиеся результаты согласуются с хронологией Скалигера. А тем самым якобы подтверждают скалигеровскую хронологию. Получается порочный круг.

Конечно, иногда обнаруживаются расхождения с современной астрономией. Такие расхождения могли возникнуть потому, что средневековые методы астрономических вычислений (назад, в прошлое) были хуже современных. Обнаружив такое «расхождение», современные хронологи снисходительно слегка поправляют «древнего наблюдателя». В результате возникает ещё большая иллюзия достоверности скалигеровской хронологии.

А что делать, когда результаты современных астрономических вычислений радикально расходятся со скалигеровской хронологией?

В таких случаях современные историки начинают раздражённо говорить «о невежестве древних наблюдателей», о «неприменимости современных методов к анализу древних текстов» и т. п.

Наши новые результаты (см. книгу «Империя») показывают, что средневековой хронологии можно доверять только начиная с XVI века.

Нужна ещё большая работа по окончательному независимому датированию затмений и гороскопов, описанных в письменных источниках. Как показывают последние вычисления, к астрономическим решениям, найденным Морозовым, часто добавляются новые, значительноболее поздние решения – в интервале от XIII до XVI веков.

Наша гипотеза состоит в следующем.

Сначала хронологи школы Скалигера-Петавиуса создали ошибочную хронологию древней и средневековой истории, искусственно удлинив в прошлое реальную историю XI—XVII веков н. э.

Затем в XVI—XVII веках началась большая вычислительная работа по приданию этой схеме «научного вида». С этой целью были проделаны, в частности, и астрономические вычисления.

1) Были созданы «Теории древних календарей». Хронологи XVI—XVII веков начали «восстанавливать» древние календарные системы, которыми якобы пользовались люди в глубоком прошлом и якобы на протяжении сотен и даже тысяч лет! Вычислялись «начальные точки» календарей, «вычислялись», например, даты таких событий как сотворение мира, потоп и т. д. и т. п. Результаты вписывались в древние хроники в целях «наведения хронологического порядка». В действительности лишь закреплялась ошибки (или подлоги) Скалигера-Петавиуса. Подлинные события средних веков приобретали неверные даты, относившие события далеко в прошлое. А сегодня историки берут эти «вычисленные даты» и пытаются выдать их за подтверждение скалигеровской истории. Они не подозревают, что многие «календарные наблюдения» были вычислены хронологами лишь в XVI—XVII веках н. э. Получается порочный круг.

2) В прошлое могли быть рассчитаны некоторые гороскопы. В грубом виде расположения планет вполне могли вычислять уже в позднем средневековье. Редактировались хроники и в них вписывались фразы вроде: «в VIII веке от основания Рима в день убийства Юлия Цезаря планеты были там-то и там-то». При этом положения планет рассчитывались именно на I век до н. э., поскольку астроном XVI—XVII века уже «знал» (ошибочно доверяя Скалигеру-Петавиусу), будто Цезарь жил в I веке до н. э. Сегодня историки принимают за чистую монету такие «астрономические наблюдения» и пытаются преподнести их как доказательство правильности хронологии Скалигера-Петавиуса. Получается порочный круг. Сначала, скажем, кто-то из средневековых астрономов-астрологов рассчитал некое астрономическое явление на I век до н. э. Потом о том, что это – расчёт, было забыто. А потом результат этого средневекового расчёта назвали доказательством, например того, что Цезарь жил именно в I веке до н. э.

3) В прошлое могли быть рассчитаны некоторые лунные затмения. По той причине, что лунные затмения рассчитываются достаточно просто. Это с успехом делали уже в позднее средневековье. В отличие от солнечных затмений, которые рассчитывать куда труднее. «Вычисленные» лунные затмения могли быть вписаны как «астрономические наблюдения» на страницы ошибочной истории Скалигера-Петавиуса примерно в такой форме: «В день смерти такого-то императора произошло лунное затмение». При этом поступали по-видимому так. Вычислив, скажем, что в начале II века н. э. в таком-то году произошло лунное затмение, астроном брал «учебник Петавиуса» и смотрел на правление какого императора падает это затмение. Допустим, оказывалось, что по хронологии Скалигера-Петавиуса в этом году умер некий правитель. Тогда в редактируемую древнюю хронику вписывалась фраза вроде: «когда он умер, затмилась луна». Пример средневековых вычислений, объявленных затем «древними наблюдениями», привёл Роберт Ньютон в своей известной книге «Преступление Клавдия Птолемея» [233]. Так что, такая возможность подтверждается реальными примерами.

4) В прошлое могли быть рассчитаны появления некоторых комет. Опираясь на надёжные, зафиксированные в позднее средневековье появления комет (начиная с Кеплера, Тихо Браге), примерно вычисляли периоды их обращений. Например, для кометы Галлея. Затем, последовательно откладывая назад найденный период, получали предполагаемые даты появления комет в прошлом. После этого брали неверный «учебник Петавиуса», смотрели – на правления каких императоров попадают эти «вычисленные кометы».

И наконец, вписывали в редактируемые хроники фразы вроде: «при таком-то императоре в таком-то году была на небе комета».

А сегодня нас пытаются убедить, будто древние астрономы «действительно наблюдали на небе» эти «появления кометы Галлея» в глубочайшем прошлом. И более того, что эти «наблюдения» якобы подтверждают учебник Петавиуса. На самом деле, это не так. Подробно о кометных «датировках» и, в частности, о комете Галлея мы рассказали в книге «Империя», в главах, посвящённых истории Китая.

Иногда даже профессиональные астрономы, думая, что имеют дело с подлинным наблюдательным материалом древности, начинали опрометчиво строить теории, «уточняя» движение кометы Галлея по этим «древним наблюдениям». Но в таких теориях неизбежно искажается даже сама математическая теория движения кометы, поскольку некоторые константы в уравнениях движения приходится брать из экспериментальных наблюдений. Если наблюдения ошибочны или попросту фиктивны, то и значения постоянных получаются не теми, какими они должны быть на самом деле.

Читатель видит – сколь много серьёзных последствий для истории науки могут нести такие позднесредневековые «хронологические вычисления», выданные затем за «подлинные астрономические наблюдения».

Приведённые соображения применимы прежде всего к письменным источникам. Не так уж трудно было взять перо и вписать в летопись «древнее наблюдение».

В гораздо меньшей степени их можно прилагать к надёжным археологическим находкам или к древней монументальной архитектуре.

Хотя и здесь нужна предельная осторожность. Но во всяком случае, если гороскоп изображён как большой барельеф на потолке древнего храма или в древнем погребении, на крышке гроба, то есть основания полагать, что перед нами – результат подлинного древнего (средневекового) астрономического наблюдения, а не позднейшего вычисления, основанного уже на хронологии Скалигера-Петавиуса.

Попытаемся датировать древние памятники с астрономической или астрологической символикой следующим естественным образом. Встречая в том или ином документе астрономический фрагмент, будем читать его, следуя известной нам средневековой системе астрологических символов. Например, во многих средневековых книгах по астрологии планеты отождествляются с колесницами, или с конями, влекущими эти колесницы по звёздному небу (скачки планет воспринимались, вероятно, как скачки коней).

Метод состоит в сравнении изучаемого текста с похожими на него средневековыми текстами, в которых наряду с астрологической символикой содержится и её расшифровка (в понятных нам терминах).

Другими словами, предлагается читать древние астрологические тексты при помощи средневекового астрологического «словаря»: колесницы (кони) – это планеты и т. п. Конечно, правомерность такого метода будет обоснована лишь в том случае, если с его помощью получатся осмысленные результаты, которые согласуются с результатами других независимых методик датирования древних документов.

Методика была впервые применена Н. А. Морозовым к некоторым библейским книгам, по-видимому содержащим астрономическую или даже астрологическую символику. Все перечисляемые ниже даты были впервые получены Морозовым. После выхода в свет работ Морозова на эту тему, многие специалисты пытались (безуспешно) найти ошибки в его вычислениях, но правильность его расшифровки библейских текстов при помощи средневекового «астрологического словаря» сомнению как правило не подвергалась. Морозовское прочтение астрологических текстов было поначалу воспринято специалистами-историками как вполне естественное и не содержащее никаких натяжек. В нескольких случаях мы дополнили наблюдения Морозова новыми соображениями.

Мы пользовались, в основном, Библией издания 1912 года [2], а также изданием 1898 года.

Апокалипсис, называемый сегодня также «Откровением Святого Иоанна Богослова» – двадцать седьмая, последняя книга Нового Завета и одновременно последняя книга всего современного канона Библии. Сегодня Апокалипсис считается неотъемлемой частью Нового Завета. Однако на Руси в средние века Апокалипсис, как правило, не входил в новозаветные рукописные сборники. Как мы уже говорили (в разделе о славянских рукописях Библии), славянские рукописи Апокалипсиса исключительно редки. Например, известна лишь одна рукопись Апокалипсиса, датируемая периодом XI—XIII веков и 158 рукописей остальных книг Нового Завета, датируемых тем же периодом.

Кроме того, ещё в XVII веке названия «Апокалипсис» и «Откровение Иоанна Богослова», по-видимому, могли означать совсем разные книги.

Всё это говорит о том, что с историей Апокалипсиса, и в первую очередь – с его датировкой, – связано много неясностей. Его датировки весьма разнообразны, что указывает на отсутствие единой точки зрения среди историков.

Например, Ванденберг ван Эйсинг датирует эту книгу 140 годом н. э., А. Я. Ленцман 68—69 годами н. э., А. Робертсон 93—95 годами н. э., Гарнак и Э. Фишер не ранее 136 года н. э. и т. д. См. обзор в [102].

И. Т. Сендерленд писал: «Признание этого времени (т. е. конец I века н. э. – Авт.) или даже какого-бы то ни было другого времени (! – Авт.) написания Откровения сопряжено с серьёзными трудностями» [102],с. 135.

Более того, по мнению В. С. Рожицына и М. П. Жакова [236], Апокалипсис вообще был написан в интервале от II до IV веков н. э., и скорее всего в IV веке! Это мнение никак не совместимо с хронологией Скалигера-Петавиуса.

В самом Апокалипсисе нет ни одного чёткого хронологического указания на эпоху написания. Не указаны никакие конкретные исторические персонажи, определённо жившие в эпоху создания Апокалипсиса. Нет никаких абсолютных дат. Сегодня считается, что Апокалипсис – последнее произведение Нового Завета (по времени).

Однако, например Ф. Х. Баур категорически утверждал, что Апокалипсис – не последнее, а «самое раннее сочинение Нового Завета» [257], с. 127.

А. П. Каждан и С. И. Ковалёв также считали, что Апокалипсис – не последняя, а первая книга Нового Завета [232]; [102], с. 119.

Далее, в [236] категорически отвергается принадлежность Апокалипсиса тому Иоанну, который, якобы написал Евангелие и три послания. Вообще, нужно отметить, что в истории никаких точных данных об авторе Апокалипсиса нет [258], с. 117.

Г. М. Лифшиц отмечает, что автор Апокалипсиса хорошо знаком с астрономией: используемые им образы дракона, зверей, коней и т. д. обозначают, вероятно, фигуры созвездий на звёздном небе (изображаемые на средневековых звёздных картах) [257], с. 235—236.

Впрочем, эти соображения были впервые высказаны Н. А. Морозовым ещё в начале века. По-видимому, его аргументация произвела сильное впечатление по крайней мере на некоторых из указанных выше авторов, и они фактически повторили утверждения Морозова. Не ссылаясь, впрочем, на него.

М. М. Кубланов резюмирует: «Причины такого обилия разноречивых гипотез по вопросам хронологии объясняются в первую очередь скудостью прямых свидетельств. Древние не оставили нам сколько-нибудь достоверных данных на этот счёт. При таких обстоятельствах средством для датировок этих произведений оказываются они сами… Установление прочной хронологии новозаветных произведений – дело будущего» [258], с. 120.

Обратимся, наконец, к самому Апокалипсису.

Астрономичность его образов действительно сразу бросается в глаза, особенно при сопоставлении Апокалипсиса со старинными картами звёздного неба. См., например, средневековые карты XVII века на рис. 3.1 и рис. 3.2. На средневековых звёздных картах вы действительно найдёте всех зверей и чудовищ, описанных в Откровении.

По-видимому, через какое-то время после написания Апокалипсиса астрономический смысл его образов был забыт. Даже если какой-либо астроном-профессионал и замечал схожесть рисунков на старинных картах с описаниями Апокалипсиса, он считал его за случайность, не в состоянии отделаться от внушённых представлений. А сегодняшняя библеистика никаких астрономических мотивов в библейских текстах не усматривает. Может быть потому, что, как мы сейчас увидим, тогда появляется возможность датировать некоторые фрагменты Библии астрономически, но при этом получатся даты, абсолютно не похожие на те, на которых настаивает «традиция».

Морозов был, по-видимому, первым учёным, предположившим, что автор Апокалипсиса ничего намеренно не зашифровывал, а лишь описал, пользуясь астрономическим языком своего времени, то, что он действительно видел на звёздном небе [92]; [10], т.1, с. 3—70.

Апокалипсис содержит известное пророчества о конце света.

Но в изложение пророчества вплетено символичное описание наблюдаемого автором звёдного неба. Непонимание астрономических символов Апокалипсиса поздними комментаторами связано, вероятно, с утратой знаний о правильной хронологии и с искажениями, внесёнными позднейшими историками. А может быть, и с запретом затрагивать опасную тему, могущую привести к «вредной датировке» Апокалипсиса. Так или иначе, но в какое-то время понимание астрономических описаний Апокалипсиса было утрачено. С тех пор Апокалипсис потерял в глазах читателей свою яркую астрономическую окраску. Но оказывается, что «астрономическая составляющая» Апокалипсиса исключительно важна для его датировки.

Мы переходим к астрономическим фрагментам Апокалипсиса.

Главная идея исследования состоит в сравнении Апокалипсиса со средневековыми астрономическими картами. Сравнение обнаруживает много параллелей и буквальных совпадений.

Просим читателя положить перед собой какую-либо карту звёздного неба. Можно современную, но лучше рисунок средневековой карты, например, Дюрера.

Созвездие Большой Медведицы до сих пор называется во Франции Колесницей душ. Изображения этого созвездия в виде Колесницы Душ см., например, в средневековой книге Apiani [238]. См. также [230], с. 91, фиг.53.

Престол – или трон – это известное созвездие, перед которым как раз и расположена Большая Медведица. См. любую средневековую звёздную карту, например приведённую в [11], фиг.37. Кстати, в греческом тексте Апокалипсиса вместо синодального «престол» так и стоит «Трон» (тронос).

«И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» (Ап. 4:5).

Итак, семь светильников (огненных лампад) расположены перед Троном, на котором – Бог. «Стеклянное море, подобное кристаллу» – это, по-видимому, вечернее небо, на которое смотрит автор Апокалипсиса.

Чётко указано место наблюдения – остров Патмос в Средиземном море. Далее, на протяжении всего Апокалипсиса многократно подчёркивается, что звёздное небо – основная арена описываемых событий.

Сидящего на Троне (престоле) можно увидеть почти на каждой средневековой звёздной карте. Например, в Zodiaque explique [10], т.1, с. 81, фиг.36, на звёздных картах А. Дюрера [10], т.4, с. 204, на карте Аль-Суфи [10], т.4, с. 250, фиг.49 и т. д. Мы приводим одно из таких изображений на рис. 3.3(а) и рис. 3.3(б).

На всех этих картах изображена Кассиопея, сидящая на троне.

Фигура на Троне показана на многих звёздных картах XVI века.

Она находится среди Млечного Пути. А в Апокалипсисе говорится, что вокруг престола идёт радуга: «и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Ап. 4:3). Радуга – довольно точный образ для изогнутого дугой на ночном небе светящегося Млечного Пути.

Прямое сравнение «Сидящего на престоле» с драгоценным камнем («видом был подобен камню яспису») усиливает впечатление, что образы Апокалипсиса взяты со звёздного неба. Ведь именно для звёзд сравнение со светящимся драгоценными камнями особенно понятно и естественно.

Отождествление созвездия Кассиопеи с Христом (о чём говорит Апокалипсис) иногда явным образом изображалось на средневековых картах. Например, в книге Radinus'а [249] изображён Трон, а на нём распятая (!) «Кассиопея». Крестом служит спинка Трона, а руки Фигуры привязаны к поперечной перекладине креста. Но ведь это – очевидный вариант христианского распятия. См. рис. 3.4.

Царская Фигура на Троне изображена и на египетских звёздных картах [242], [240]. На рис. 3.5 и рис. 3.6 мы приводим египетские карты, из которых видно, что символика изображений близка к европейской.

Итак, здесь в Апокалипсисе по-видимому описано созведие Кассиопеи, которое в средние века действительно воспринималось как «звёздный образ» Христа (Царя) на престоле.

Смарагд – голубовато-зелёный изумруд, а «радугу» вокруг созвездия Трона вы можете увидеть на любой средневековой и современной звёздной карте: созвездие Трона с Сидящим на нём всегда погружено в изогнутую полосу Млечного пути [242], [240], [249].

В любом полном учебнике по астрономии (например, [238]) вы можете прочитать, что в древности небо разделялось на 24 крыловидные полосы (меридиональных сектора), сходящихся у полюсов небесной сферы. См. также [11], с. 44 или [10], т.1, с. 7, фиг.6.

Эти секторы называются также звёздными часами или часами прямого восхождения (звёзд). 24 часа задают систему координат на небе, что хорошо видно на средневековом изображении небесного глобуса в книге Захария Борнмана. См. рис. 3.7.

Итак, каждый «старец» Апокалипсиса – это, по-видимому, звёздный час в экваториальной системе координат, стандартное деление звёздного неба в астрономии.

Белые одежды старцев – это просто белый цвет звёзд на небе. А что такое Золотые Венцы? Здесь по-видимому описано созвездие Северного Венца, расположенное недалеко от Зенита, т. е. как раз над головами всех 24 старцев – часов-секторов.

Описано звёздное небо, окружающее созвездие Трона (престола) и усыпанное звёздами (очами). Становится понятным и на первый взгляд странное выражение Апокалипсиса «посреди престола» (то есть в самом созвездии Трона). Оно относится к звёздам, заполняющим, конечно, и сам престол – более мелкой звёздной россыпи или фону.

А что такое «четыре животных, исполненных очей»? Это и так уже ясно при первом взгляде на звёздную карту. Более того, в следующем пункте Апокалипсиса чётко сказано:

«И первое животное было подобно Льву, и второе животное подобно Тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему» (Ап. 4:7).

Лев – это известное зодиакальное созвездие, где Солнце находится перед началом осени. См., например, средневековые карты Дюрера и Гринбергера [242]. Рис. 3.8, рис. 3.9, рис. 3.10.

Телец – известное зодиакальное созвездие, где Солнце находится перед началом лета. См. всё те же карты Дюрера, Гринбергера. Рис. 3.11.

Животное с лицом человека, т. е. кентавр – это очевидно известное зодиакальное созвездие Стрельца, где Солнце – в начале зимы. Рис. 3.12.

Животное «подобное орлу летящему», это не Орёл, хотя такое созвездие на небе есть. Рис. 3.13. Это – знаменитый Пегас – животное с крыльями, завершающий указанный выше в Апокалипсисе ряд созвездий. В Пегасе Солнце оказывается перед началом весны. Рис. 3.14. Формально Пегас является не зодиакальным, а экваториальным созвездием, однако Пегас почти касается эклиптики между зодиакальными Рыбами и Водолеем. Да и в греческом тексте Апокалипсиса здесь стоит слово, означающее скорее млекопитающее, чем птицу [11].

Итак, Апокалипсис чётко перечислил четыре узловых созвездия вдоль эклиптики: зодиакальные созвездия Льва, Тельца, Стрельца и «почти зодиакального» Пегаса.

Выделение четырёх известных созвездий в вершинах квадрата на эклиптике – это стандартный средневековый астрономический приём.

По-видимому, аналогичные четыре созвездия (возможно – другие) поставлены в углах четырёхугольного Зодиака на Фивском гороскопе Бругша. Рис. 3.15. Такие же четырёхугольные Зодиаки изображались и в средневековой Индии [12], с. 115.

Итак, четыре созвездия, отмечающие времена года, образуют квадрат, крест. А поскольку всех звёздных секторов-крыльев, исходящих из полюса, – 24, то каждое из этих животных-созвездий имеет ровно по 6 крыльев-секторов прямого восхождения, имеет вокруг себя 6 крыльев. Другими словами, каждое созвездие-животное расположено в области, покрываемой на небесной сфере этими шестью секторами-крыльями.

Замечательно, что всё это точно описано в Апокалипсисе.

Читаем:

Здесь «очи» – это звёзды.

Кстати, в греческом тексте тут стоит «внутри и кругом».

Животные, внутри и вокруг себя покрытые глазами (очами), это вероятно созвездия. Ведь именно в таком виде они нарисованы на любой средневековой звёздной карте (см., например, карты Дюрера).

В северном умеренном поясе земного шара верхние части крыльев-секторов никогда не заходят, а нижние части, так сказать «колени» старцев-секторов то опускаются под горизонт, то снова поднимаются над ним, благодаря чему каждый звёздный час как бы поднимается со своих колен на восточной части горизонта, а затем опускается на колени на западной части, как бы преклоняясь перед центром своего вращения – северным полюсом неба и созвездием Трона около него.

И опять, всё это точно описано в Апокалипсисе.

При ежесуточном вращении на широте Средиземного моря созвездие Северного Венца то поднимается наверх, в зенит, то опускается в северную часть горизонта (зенит – местный, на широте острова Патмос).

Мы не будем продолжать перечисление созвездий и звёзд, упомянутых в Апокалипсисе, отсылая читателя к оригинальным работам Морозова [11] и [10].

Итак, в Апокалипсисе по-видимому присутствует астрономические символика.

А теперь – самое важное для датировки. Быстрое движение планет – вот что в первую очередь обращало на себя внимание астрономов. Их перемещение весьма неравномерно для наблюдателя.

Так называемые верхние планеты, т. е. расположенные вне орбиты Земли, регулярно описывают петли. Они останавливаются, отступая назад и снова бросаясь вперёд. По-видимому, это и породило их сопоставление с конями, скачущими по хрустальному небесному своду. Неудивительно, что астрономия и астрология использовали этот яркий образ в своём языке.

На рис. 3.16 приведены древние галльские монеты, на которых изображены планеты-кони. См. Astronomical Myths. John Blake, 1887. На одной из них – конь со всадником (буква S) перепрыгивает через урну созвездия Водолея. Это созвездие часто изображалось в виде урны или в виде человека с урной, выливающего из неё воду. См., например, средневековую книгу Альбумазара (Albumasar) [256].

На второй монете изображена Планета-Конь, на спине которого созвездие Рака. Конь перепрыгивает через созвездие Козерога.

Эти старые монеты ясно указывают на обычай средневековых астрономов (по крайней мере некоторых из них) отождествлять планеты с конями.

Дальнейшее развитие этой символики естественно привело к изображениям планет в виде коней, запряжённых в колесницы.

Например, именно такое изображение Солнца (включавшегося ранее в число 7 планет) широко использовалось в средние века.

Кони, везущие солнце, изображены в астрологической книге Иоанна Теснерио издания 1562 года [254]. См. рис. 3.17.

Кони, везущие солнце в колеснице, изображены в астрологическом труде Леопольди якобы 1489 года [244]. См рис. 3.18.

Кони, везущие солнце, изображены в книге Альбумазара [256] издания 1515 года. См. рис. 3.19 и рис. 3.20.

Кони, везущие планету Марс в колеснице, показаны в книге Иоанна Теснерио [254] издания 1562 года. См. рис. 3.17. Марс снабжён здесь своим астрологическим знаком.

Кони, везущие Марс в колеснице, изображены в книге Альбумазара [256] издания 1515 года. См. рис. 3.21.

Иногда коней изображали на самих колесницах, отождествляя тем самым их с конями. Так, в книге Альбумазара [256] показана колесница Юпитера, на огромных колёсах которой нарисован скачущий кентавр. См. рис. 3.21.

Идея развивалась. Иногда кони везли целые созвездия. В книге Бахараха [255] издания 1545 года кони везут созвездие Возничего [12], с. 180, фиг.91. Подобный же рисунок имеется и в «Астрологии» Радинуса [249], см. также [12], с. 243, фиг.125.

Насколько большое значение астрономы придавали скачкам планет видно из того, что для моментов остановки планет (т. е. между прямым и попятным движениями) был придуман специальный символ – остановившаяся колесница. Например, к средневековой книге Альбумазара [256] изображены остановившиеся колесницы всех планет: Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна. См. рис. 3.19 и рис. 3.22.

Иногда в колесницу впрягались вместо коней какие-либо фантастические животные-грифоны, орлы и т. п. Например, с такими «конями» нарисованы в средневековых книгах Альбумазара [256] и Иоанна Теснерио [254]. См. рис. 3.17 и рис. 3.23.

Хорошо известно, что дни недели в некоторых языках сопоставлялись с планетами (т. н. планетная неделя), а с другой стороны, дни недели часто изображались в виде коней.

Когда планета-конь проходит между созвездиями (или сквозь них), то созвездия «седлают» его, превращаясь во всадников на конях.

Но вернёмся к Апокалипсису.

По-видимому, здесь описана яркая планета-конь, на которой восседает всадник-созвездие с луком. Такое созвездие (среди Зодиакальных) только одно – стрелец.

Конь назван белым. В греческом тексте – ярко-белый, блестящий.

В сочетании с характеристикой «победоносный» (а также с тем, что этот конь выходит первым), это означает, что здесь скорее всего описан Юпитер.

Другой ярко-белой планеты – Венеры здесь быть не может, так как в Апокалипсисе (см. 12:1) есть указание, что Солнце находится в Деве. Но тогда Венера, никогда не отходящая далеко от Солнца, никак не может оказаться в Стрельце.

Итак, Юпитер указан в Стрельце.

Описана рыжая (красная) планета-конь. Такая планета одна – это Марс. Созвездие с мечом тоже одно – это Персей. Итак, Персей – всадник на Марсе. Следовательно, Марс находиться в Овне, над которым и висит Персей (см. звёздную карту). Морозов отмечает здесь, что созвездие Овна только ещё готовится взойти (т. е. пока что находится под горизонтом), а Персей уже виден – он расположен над Овном и уже взошёл. Вероятно поэтому Апокалипсис и указал положение Марса с помощью созвездия Персея.

В синодальном переводе сказано «конь вороной», но в греческом тексте стоит «тёмный конь» [11].

По-видимому, это – Меркурий, самая слабо-светящаяся из всех первоначальных планет, каковыми в древности считались лишь Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. Меркурий в полном смысле слова планета-невидимка. Кроме того, находясь близко от Солнца, Меркурий виден редко-солнечный свет обычно «гасит» его. Поэтому положение Меркурия в средние века часто определяли с ошибкой.

Динарий – римская монета. Елей – масло. В синодальном переводе сказано: «меру в руке своей»; в греческом тексте он держит в руке коромысло, весы [11]. Весь стих 6 отчётливо говорит о торговле. Более того, приводятся даже цены на пшеницу и ячмень. Но ведь Меркурии как раз и считался покровителем торговли.

Итак, Меркурий указан в Весах.

В синодальном переводе сказано «конь бледный», а в греческом тексте стоит «мертвенно-бледный, зеленоватый» [11]. Скорее всего, здесь описана зловещая планета Сатурн. Всадник на нём, имя которому Смерть – это по-видимому Скорпион. Попадание Сатурна в Скорпион в средние века считалось крайне зловещим признаком.

В синодальном переводе стоит «и дана ему власть». В греческом же тексте вместо «ему» поставлено «им», что ещё лучше соответствует паре этих символов смерти [10],т.1, с. 46—47, фиг.27.

Морозов был не первым, кто отождествил четырёх знаменитых коней Апокалипсиса с планетами. Идея такого отождествления возникла давно, об этом говорил например Э. Ренан [235], с. 353.

Ренан считал,

что рыжий конь – Марс (это правильно),

чёрный – Меркурий (тоже правильно),

белый – Луна (это неправильно) и

бледный – Юпитер (тоже неправильно).

Два последних отождествления Ренан никак не аргументировал. И они действительно не соответствуют описанию Апокалипсиса. Впрочем, Ренан даже не пытался датировать Апокалипсис на основе этой астрономической информации.

По-видимому, здесь перед нами – картина звёздного неба в его обычном средневековом изображении. Названо Солнце в созвездии Девы (Дева – единственная женщина-созвездие на эклиптике), а в ногах Девы – Луна. Прямо над головою Девы, по направлению к зениту, расположено известное созвездие Волос Вероники – венец (венок) из двенадцати звёзд. Замечательно, что на любой карте звёздного неба вы можете увидеть в созвездии Волос Вероники известное шаровое скопление – «Диадему», т. е. Венец (номер 5024/М53 в современной нумерации).

В Апокалипсисе говорится о Венце из 12 звёзд. Интересно, что стандартное обозначение для шаровых скоплений на звёздных картах – это именно Венец и именно из 12 звёзд (расположенных по окружности). См., например, карты [424].

Итак, в Апокалипсисе, по-видимому, содержится следующий гороскоп-описание звёздного неба:

Юпитер в Стрельце,

Марс в Овне,

Сатурн в Скорпионе,

Меркурий в Весах,

Солнце в Деве.

Для грубого астрономического расчёта достаточно только трёх основных планет: Юпитера, Марса, Сатурна. Солнце движется быстро, делает полный оборот по всему зодиаку за год и поэтому полезно лишь для определения месяца. Меркурий обычно виден плохо (см. об этом выше) и поэтому его положение в средние века часто определяли с большой ошибкой.

Утверждение (Н. А. Морозов, [11], [10], т.1, с. 48—50).

Сам Морозов считал, что лучше всего подходит решение 395 года н. э., когда Меркурий оказался в Весах. Этим ответом Морозов удовлетворился, считая, что Апокалипсис не мог быть написан после IV века н. э. Тем не менее, свой результат Морозов осторожно сформулировал в условном виде, а именно: «если Апокалипсис был написан в первые четыре века христианской эры, то это было в 395 году» [11].

Однако теперь, после новых исследований по хронологии древности, мы понимаем, что Морозов совершенно напрасно ограничился лишь первыми четырьмя веками новой эры.

Выйдя за эти рамки, мы тут же видим ещё два решения: 1249 год и 1486 год. Они ничем не хуже 395 года с точки зрения трёх главных планет древности: Юпитера, Сатурна, Марса. Правда, они несколько хуже по Меркурию, который попадает здесь в Деву, то есть созвездие, соседнее с Весами. Но мы уже отмечали, что Меркурий наблюдаем с трудом и его положение часто фиксировалось с ошибкой (особенно если речь идёт о границе между двумя созвездиями-Весами и Девой).

Почему же Морозов отбросил эти два последних решения? Ответ Морозова удивительно прост и искренен. Он откровенно объяснил: «Едва ли кто-нибудь решится сказать по этому поводу, что Апокалипсис написан 14 сентября 1249 года» [10], т.1, с. 53.

Однако, теперь, по прошествии более семидесяти лет после исследований Морозова, опираясь на новые результаты, полученные в том числе и в наших книгах [нх-1]…[нх-8], вполне можно предположить, что Апокалипсис был написан в 1249 году н. э. Или же, – что ещё более вероятно, – в 1486 году, то есть в эпоху Османского=Атаманского завоевания. Обсуждать же 395 год н. э. после всего того, что нам стало известно о хронологии Библии, вряд ли стоит.

Почему именно 1486 год является наиболее вероятной датировкой написания Апокалипсиса в нашей реконструкции? Вот почему. Как хорошо известно, Апокалипсис в основном рассказывает о конце света.

Это – его главное содержание. «Апокалипсис и его видения (кроме первых трёх глав)… – есть изображение последней судьбы мира… имеющее быть при конце мира, должно служить руководством к пониманию предсказаний Апокалипсиса» [3],т.11,с. 511. Но тот год, когда весь средневековый христианский мир со страхом ожидал конца света хорошо известен в истории. Это – 1492 год н. э., который являлся 7000-ным годом от Адама по византийской эре. Согласно господствовавшему в то время убеждению, именно в 7000-ном году должен наступить конец света.

Таким образом, Апокалипсис посвящён событиям, ожидаемым в 1492 году н. э. При этом, в первых же строках Апокалипсис прямо заявляет: «время близко» (Ап. 1:3). То есть – 1492 год (7000-ный год от Адама) скоро наступит.

Поэтому независимая астрономическая датировка Апокалипсиса 1486 годом н. э. – то есть 6994 годом н. э. – идеально соответствует его содержанию. Получается, что Апокалипсис был написан всего за 6 лет до ожидаемого конца света.

Датировка Апокалипсиса концом XV века н. э. идеально соответствует также формальному математическому результату, полученному в [нх-1]. Этот результат состоит в том, что хронологически Апокалипсис должен стоять не последней, а одной из самых первых книг современного библейского канона. То есть – Апокалипсис одновременен Пятикнижию Моисея, а не Евангелиям.

Напомним, что именно с Пятикнижия Моисея начинается современная Библия.

Другими словами, Апокалипсис помещён в Библии рядом с Евангелиями хронологически неправильно. Хронологически он одновременен Пятикнижию, а не Евангелиям. По-видимому, он написан гораздо позже Евангелий. В Евангелиях описаны события XI века. А в Пятикнижиии, как мы уже видели, описываются в основном события XV века н. э. – события, связанные с османским-атаманским завоеванием.

Поэтому одновременность Апокалипсиса и Пятикнижия означает, что Апокалипсис написан в эпоху XV века н. э. это идеально соотвествует его независимой датировке 1486 годом н. э.

Наша гипотеза.

Описание грядущего конца света выполнено в Апокалипсисе с использованием завуалированной астрономической символики. Впрочем, не исключено, что эта символика была завуалирована лишь в позднейших редакциях. В Апокалипсисе зашифрован гороскоп, который позволяет датировать время написания этого произведения. Дата этого гороскопа, согласно одному из трёх возможных решений, идеально соответствует средневековой дате ожидаемого конца света в 1492 году. Эта дата – 1486 год н. э.

Таким образом, Апокалипсис был написан скорее всего в конце XV века новой эры, за несколько лет до ожидаемого всем средневековым христианским миром конца света в 7000 году от Адама, то есть в 1492 году н. э. Глубокий страх перед этим событием ярко отразился в Апокалипсисе.

Принятая сегодня точка зрения, что Апокалипсис написан Иоанном Богословом, автором четвёртого Евангелия, – по-видимому неверна.

Поскольку евангелия были написаны, скорее всего, раньше конца XV века. Напротив, утверждение многих старых церковных писателей, о том, что Иоанн Богослов и Иоанн, автор Апокалипсиса – разные люди, подтверждается независимой датировкой Апокалипсиса.

Таким образом, эпоха написания Апокалипсиса и эпоха написания Евангелий – это существенно разные эпохи.

По-видимому, эпоха Апокалипсиса совпадает с эпохой османского (атаманского) завоевания XV века н. э.

Считается, что на Первом вселенском соборе в Никее (Никея – город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году новой эры был принят и утверждён церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому Пасхалией, церковь всегда придавала очень большое значение.

По своей сути церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря – это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки пасхи в числах юлианского календаря. А также-счёт церковных недель и отсчитываемые от пасхи подвижные праздники.

Таким образом, обе части календаря-пасхалии в совокупности определяют порядок церковной службы на каждый день любого года.

Поэтому канонизация пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Таким образом, она являлась одной из основ единства церкви. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и с историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о культуре всей средневековой Европы.

В средние века пасхалия обычно помещалась в канонических церковных богослужебных книгах. На Руси – обычно в так называемой «Следованной Псалтыри» [361], которая была одной из основных церковных книг. В этих книгах церковный календарь-пасхалия представлен в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной пасхи для любого наперёд заданного года.

Отсюда и название-пасхалия. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле этого слова-то есть привычное нам разбиение года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т. д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.

Сообщим вкратце, что же известно сегодня о первом Никейском соборе и о том, какие постановления были на нём приняты. Прежде всего отметим, что «„Деяний“ или актов этого собора не сохранилось.» [338], т.41, с. 71.

Более точно – средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора историков по каким-то причинам не устраивают:

Гораздо больше доверия вызывают у современных историков сведения о Никейском соборе из стандартных «античных» источников:

Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры (позднее разделившейся, но в те времена ещё единой), первый Никейский собор сразу же определил правила празднования христианской пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.

Расскажем подробнее, что представляет из себя церковный календарь-пасхалия. См. [361], листы 615—650.

Это – последовательность таблиц, определяющих взаимную зависимость ряда календарных величин, многие из которых (но не все) имеют астрономический смысл, связанный со сменой лунных фаз. Вот некоторые из них: индикт, круг солнцу, круг луне, эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т. д. Одна из этих таблиц даёт дату пасхи. Входом этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии.

Составители пасхалии считали, что совокупность всех календарных величин, используемых в пасхалии, повторяется с периодом 532 года. Этот период называется «великим индиктионом».

Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень календарных параметров на весь текущий 532-летний «великий индиктион». Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и конечно-не случайно) с началом византийской эры «от Адама», или, как её ещё называют «эры от сотворения мира».

Любопытно, что последней из пасхальных таблиц является полный лунный календарь (таблица лунных фаз), называемый в церковно-славянской пасхалии «лунным течением» [361], листы 640—650. Эта таблица указывала дату и время всех новолуний и полнолуний на каждый год из 19-ти летнего лунного цикла (круга луне). Уже давно было замечено, что в юлианском календаре через каждые 19 лет даты лунных фаз повторяются. Однако-не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет величина этой ошибки, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [361], например, эта годовая лунная таблица в точности соотвествует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнём, что таблица лунных фаз пасхалии никак не связана с определением дня Пасхи (как это можнет показаться на первый взгляд, поскольку пасха – событие, дата которого, по определению, связана с Луной – см. ниже). Но нет – для определения дня пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, таблица лунных фаз имела какое-то другое, совершенно самостоятельное значение.

Таким образом, в пасхалии обновлялась и изменялась только упомянутая выше годовая таблица «лунного течения», но не таблицы, определяющие день Пасхи. В частности, оставался неизменным и 19-ти летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня пасхи (в пасхалии он называется «круг луне»). Получилось, что среди таблиц пасхалии присутствовало сразу две таблицы 19-ти летнего цикла лунных фаз: одна-неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке, – она использовалась для определения дня пасхи («круг луне»), а другая – постоянно обновляемая и поэтому соотвествующая реальному положению дел на небосводе, – но для определения пасхи не используемая («лунное течение»). Причины этого будут объяснены ниже. Здесь мы лишь подчеркнём, что с принятием пасхалии день пасхи превратился из астрономического события в событие календарное. Другими словами, наступление пасхи определяли не глядя на небо, а по книгам, пользуясь вполне определёнными правилами, связанными с церковыным (юлианским) календарём.

Кстати, в пасхальных таблицах упоминалась не только пасха, но и некоторые другие праздники. Какие же это праздники? Вот их полный перечень:

• Рождество Христово,

• Благовещение,

• память Георгия Победоносца (23 апреля стар ст.),

• память Иоанна Богослова (8 мая стар ст.),

• день Петра и Павла (29 июня стар ст.),

а также следующие мартовские праздники:

• память св. Евдокии – начало мартовского года (1 марта стар ст.),

• память 40-ка севастийских мучеников (9 марта стар ст.) и

• память Алексия, человека Божия (17 марта стар ст.). См. [361], листы 615—616 и 633—640.

Остальные праздники в пасхалии в то время (XVI—XVII века) не упоминались.

Может быть это – главные христианские праздники времён Первого вселенского собора, когда утверждали пасхалию?

Надо сказать, что сегодня этот список праздников, упоминаемых в пасхалии, звучит несколько странно. Конечно, Рождество Христово и Благовещенье и сегодня являются наиболее чтимыми после Пасхи христианскими праздниками, поэтому их присутствие в этом (очень коротком!) списке неудивительно. Но вот, что касается остальной части списка – сегодня применённый в пасхалии принцип отбора кажется совершенно непонятным. В наше время эти праздники известны, но они уже не выделяются в длинном ряду столь же или даже более чтимых христианских праздников. Почему именно они (и только они!) вошли в пасхалию? По отношению к празднику Георгия Победоносца, ответ уже был дан в настоящей книге. Что касается других-требуется отдельное исследование, которого мы не проводили. Предоставляем это заинтересованному читателю.

Как уже было отмечено выше, существует традиционное общепринятое мнение, согласно которому церковный календарь-пасхалия был канонизирован на первом вселенском Никейском соборе. Это кажется вполне естественным и правдоподобным (ввиду фундаментальной важности этого вопроса для церкви). Так думали в средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же вселенском соборе.

Немногие, однако, знают, что это резко противоречит скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н. э. и вообще – IV веком н. э.

Дело в том, что пасхалия может быть датирована по своему внутреннему астрономическому содержанию (см. об этом ниже). И эту дату никак нельзя согласовать с датировкой собора IV веком новой эры. Это противоречие было уже давно обнаружено и ещё в начале XX века отмечалось специалистами. Ниже мы приведём соответствующие цитаты.

Однако никаких вразумительных объяснений это противоречие до сих пор не получило.

В чём дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь, как мы увидим, затрагивается датировка первого Никейского собора. А датировка эта исключительно важна для хронологии. На ней в многом основано летоисчисление всей церковной истории, а следовательно – и вообще всей средневековой истории, начиная по крайней мере с IV века н. э. Неправильная (как мы теперь понимаем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и для знаменитой грегорианской реформы календаря. Специалисты, естественно, боялись «задеть» это больное место скалигеровской хронологии, хорошо понимая – как много за этим стоит в наших представлениях о средневековой истории.

Изменение датировки Никейского собора приводит к коренной ломке всей хронологической шкалы Скалигера крайней мере на интервале от IV до XIV веков н. э. По-видимому, именно этим объясняется, что специалисты, замечавшие серьёзные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать из этого никаких выводов, предпочитая «фигуру умолчания» (якобы, проблемы не существует).

Однако, чтобы упростить изложение, мы начнём наше исследование календаря и связанных с ним датировок вне какой-либо связи с хронологией других событий. Затем мы вернёмся к отмеченным выше противоречиям в хронологии.

Приведём несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

Итак, нам говорят, что правила расчёта христианской пасхи начали складываться во II веке н. э. и приняли современный вид в IV веке н. э.

Правда, какие именно вопросы, связанные с пасхой обсуждались на Никейском соборе и какое именно именно постановление о пасхе было на нём вынесено, историкам не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы поистине невероятные трудности (которые на самом деле вызваны лишь тем, что работа идёт в рамках неправильной скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать пасху одновременно с иудеями.

Например, известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», проф. В. В. Болотов писал:

Однако через некоторое время «в своём докладе о пасхалии В. В. Болотов доказывает уже, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать пасху непременно после весеннего равноденствия» [161], том 2, с. 446, примечание 1.

Что же заставило В. В. Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, – несложному вопросу?.

Уточним: невероятно с точки зрения скалигеровской версии истории, но поскольку мы теперь знаем, что эта версия неверна, то и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией сразу и всего годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно и, скорее всего, так оно и было. Тем более, что пасхалия действительно содержит перечисление праздников, о чём уже говорилось выше.

Продолжим цитирование.

Но откуда взялась «неимоверная сложность» этой проблемы?

Ведь, казалось бы, вопрос ясен. В самом деле.

Хотя исходных правил Никейского собора о пасхе не сохранилось, но «известно», что собор эти правила устанавливал, причём в 325 году н. э., когда «методика расчёта дат пасхи уже была надёжно разработана» и уже была составлена таблица дат пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее вполне естественно, поскольку «каждые 532 года пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке… были известны пасхалистические таблицы на все 532 года» [362], стр.4.

Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Этот порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409—1940 гг.), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877—1408 гг. и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 лет, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе.

Значит, первоначальный вид Пасхалии может быть легко восстановлен.

Более того. Сами правила, лежащие в основе Пасхалии, хорошо известны. Мы познакомим читателя с этими правилами, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.

В «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, якобы XIV век), представляющем собой изложение правил вселенских и поместных соборов, сказано следующее:

Именно, мы всегда откладываем два дня от пасхи законной (т. е. иудейской пасхи, полнолуния – Авт.) и переходим к следующему за тем воскресению. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного…» [360], состав П, гл.7; см. также [207].

Для полноты, приведём также церковно-славянский текст по изданию [360]:

Отметим, что процитированное здесь «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря – это каноническая средневековая церковная книга. Что придаёт особый вес её указанием, поскольку, как известно, вплоть до XVII века православная церковь тщательно следила за сохранностью и неизменностью текста канонических книг. Любые изменения их текста были крайне затруднены, сопровождались большими спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеятся, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских учёных XIV века по вопросу о пасхе. Итак, мы видим, что Матфей Властарь сообщает следующее.

При составлении пасхалии, к двум основным апостольским правилам о пасхе:

1) не сопраздновать пасху с иудеями и

2) праздновать пасху только после весеннего равноденствия, отцами собора, установившего пасхалию, были добавлены для определённости – поскольку эти два правила ещё не определяют день пасхи однозначно, – ещё два правила:

3) праздновать пасху только после первого весеннего полнолуния (т. е. после иудейской пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда «законной пасхой»-то есть пасхой по закону Моисея, а иногда – «14-й луной»),

4) причём праздновать пасху не в любой день недели, а именно в первое же воскресенье, следующее за этим полнолунием (т. е. за иудейской пасхой).

Первые три из этих четырёх правил соблюдаются твёрдо и поныне (то есть в XIV веке)-пишет далее Властарь, – а вот 4-е правило, состоящее в том, что пасхальное воскресенье должно быть именно первым после полнолуния, – уже нарушено.

Матфей Властарь совершенно правильно с точки зрения астрономии объясняет это, возникшее с течением времени, нарушение.

Он указывает на причину – несоответствие пасхального «круга луне» длине юлианского года. От полнолуния до пасхи, – говорит он, – проходит теперь (т. е. XIV веке) не менее двух дней. Это случилось из-за медленного (и, по-видимому, неизвестного отцам собора) смещения полнолуний по датам юлианского календаря относительно дат полнолуний, фиксированных в «круге луне». Как было известно уже Матфею Властарю (и он прямо говорит об этом ниже), указанное смещение составляет приблизительно 1 сутки за 300 лет.

По этой причине четвёртое правило о пасхе стало со временем нарушаться. Например, если иудейская пасха приходится на субботу, то, согласно 4-му правилу, христианская пасха должна праздноваться на следующий день – в воскресенье. Но из-за образовавшейся с течением времени 2-дневной отступки (см. выше), пасхалия определит празднование пасхи на первое воскресение по прошествии двух дней после полнолуния, то есть на неделю позже, в следующее воскресенье.

Замечание. Говоря о таблицах, входящих в состав пасхалии, мы используем их исходные церковно-славянские названия, как они приведены в пасхалии: «круг луне» и «круг солнцу» (то есть: цикл-круг, присущий луне и цикл, присущий солнцу). Заметим, что в современной литературе, посвящённой календарным вопросам, обычно меняют падеж в этих названиях и пишут «круг луны» и «круг солнца». Последнее, возможно, привычнее современному читателю, но не совсем логично: если уж полностью переводить названия этих таблиц на современный русский язык, то получится «цикл луны» и «цикл солнца», а не «круг луны» и «круг солнца», поскольку слово «круг» в смысле «цикл» уже давно не употребляется.

Таким образом, о пасхалии нам известно очень много, почти всё.

В чём же сложность проблемы, беспокоящей специалистов уже много лет? Как мы уже сказали, всё дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречат скалигеровской датировке Никейского собора, на котором Пасхалия была канонизирована.

Это противоречие легко усмотреть даже из очень грубого подсчёта.

1) Разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет.

2) Ко времени Властаря (приблизительно 1330 год н. э.) набежало 2 дня разницы.

3) Значит – пасхалия была составлена приблизительно в 730 году н. э., поскольку 1330-(300 x 2) = 730.

Понятно, что канонизированной на Соборе пасхалия могла стать только ещё позже. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой акта канонизации 325 годом!

Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия не усматривает! По-видимому, он просто ещё ничего не знает о «датировке» Никейского собора якобы 325 годом н. э.!

Естественная гипотеза: эта «традиционная датировка» возникла уже позже Матфея Властаря. Скорее всего её впервые «вычислили» только во времена Скалигера.

Отмеченное противоречие настолько яркое, что не могло быть незамеченным исследователями. И действительно, его отмечали в виде странных, на первый взгляд, оговорок, которые становятся понятными лишь после анализа проблемы по существу.

Но ведь новолуние, а, следовательно, и полнолуние легко определить просто глядя на небо. Постоянное опережение наблюдений на 2 дня для новолуний необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времён (с большим трудом и наперекор средневековым текстам, можно ещё было бы объяснить запаздывание наблюдений на день тем, что молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния, но постоянное опережение наблюдений невозможно).

Но почему же только с 900 года н. э.? Не потому ли, что совпадения, о которых тут говорится, прекратились лишь в VIII веке н. э. (см об этом ниже)?

Итак, зададимся вопросом: когда же была составлена пасхалия? (и на чём основана принятая сегодня датировка Никейского собора?).

Приступим к решению задачи датировки Первого вселенского собора (Никейского собора) по пасхалии в том виде, как эта задача стояла перед хронологами XIV—XVI веков. Однако, в отличие от них, мы будем пользоваться точной астрономической теорией (которой они не располагали).

Мы видели, что апостольское (т. е. основное) правило о пасхе требует, чтобы христианская пасха не совпадала с иудейской.

Далее, церковные канонические тексты прямо и чётко определяют, что именно здесь имеется в виду под иудейской пасхой – первое весеннее полнолуние. См., например, [360]. По-видимому, речь идёт об одном из старых способов определения ветхозаветной пасхи, когда её праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ определения иудейской пасхи, используемый в современной иудейской традиции, слегка отличается от него.

В настоящее время полнолуния можно рассчитать назад с большой точностью, поскольку сегодня имеется достаточно развитая теория движения Луны. Однако, для наших целей такая точность излишня, поэтому мы воспользовались простыми классическими формулами Гаусса, дающими не точное время, а только даты весенних полнолуний в прошлом. Эти формулы были составлены знаменитым математиком Карлом Фридрихом Гауссом в XIX веке специально для пасхальных расчётов.

С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от 1 века до н. э. вплоть до наших дней. Затем мы сравнили их с датами православной пасхи согласно пасхалии. В итоге было получено следующее утверждение. Мы опускаем здесь детали вычислений и таблицы. Любой заинтересованный читатель может самостоятельно восстановить их, следуя указанному алгоритму.

Утверждение 1.

Собор, установивший пасхалию (по современной и по средневековой традиции это – Никейский Собор) не мог произойти ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской пасхи с «лунной» иудейской пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз и затем даты христианской и иудейской пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский Собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н. э., когда календарная христианская пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз – в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже раньше её на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о пасхе), а именно – в 306, 326 годах (т. е. уже якобы через год после Никейского Собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.

Таким образом, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придётся считать, что первые же празднования пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырёх правил, по которым собор этот праздник установил! Причём это нарушение происходит якобы на следущий же год после установления правил на соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после собора, установленная на нём пасхалия стала безупречно выполняться, т. е. соответствовать тем правилам, которые её определили! Эта картина настолько фантастична, что возникают сомнения в её правдоподобности.

Отметим, что И. Скалигер, составляя в XVI веке принятую ныне хронологию древности, этой яркой бессмыслицы заметить не мог. Ведь в его время (в XVI веке) вычисление истинных полнолуний для далёкого прошлого было ещё нерешённой задачей.

Таким образом, указанная выше бессмыслица была замечена гораздо позже (когда состояние астрономической науки стало удовлетворительным для данной задачи). Однако, было уже «слишком поздно», поскольку скалигеровская версия хронологии была уже канонизирована, застыла, названа «научной» и её крупные изменения уже не допускались. Поэтому специалисты, замечавшие противоречие, стыдливо умолкали, ограниваясь лишь глухими оговорками, туманными осторожными комментариями, пытаясь незаметно обойти трудность.

Наиболее удобной оказалась «фигура умолчания» («проблемы не существует»).

Мы видели, что согласно церковным правилам, день христианской пасхи определялся сначала чисто астрономически – как первое воскресение после первого весеннего полнолуния. Затем на основаниии этого астрономического определения на Никаейском соборе были разработаны календарные правила определения дня пасхи. С тех пор пасха стала календарным событием. Для того, чтобы узнать, когда будет пасха уже не надо было смотреть на небо. Достаточно было, зная календарные пасхальные правила, посмотреть на календарь.

Но первоначальный астрономический смысл определения о пасхе легко усмотреть даже из самих пасхальных таблиц. В самом деле, среди этих таблиц есть особый список дат иудейской пасхи, от которой надо отсчитать первое воскресенье, чтобы получить день христианской пасхи. Этот список – «круг луне», – состоит из 19-ти дат, поскольку считалось, что через 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются. Таким образом, первоначальный астрономический смысл христианской пасхи – первое воскресенье после первого весеннего полнолуний (иудейской пасхи), – отражён в самой структуре пасхальных таблиц. Даты весенних полнолуний – иудейской пасхи по пасхалии сегодня уже довольно значительно отличаются от дат реальных астрономических полнолуний. Чтобы избежать путаницы, в дальнейшем мы будем называть эти даты (фиксированные в пасхалии) датами пасхальных полнолуний. В отличие от дат реальных астрономических полнолуний, которые теперь уже другие.

Но составители пасхалии этого ещё не знали и считали, что используемое ими расписание весенних полнолуний совершенно точно.

На самом деле это не так, хотя ошибка и очень мала – она даёт о себе знать лишь с течением веков. Истинные весенние полнолуния медленно смещаются вниз (на более ранние даты юлианского календаря) относительно полнолуний из пасхальной таблицы. Смещение составляет около 1 суток за 300 лет. То, что во времена Никейского собора ещё не подозревали об этой неточности и думали, что «круг луне» будет всегда точно соответствовать полнолуниям, наблюдаемым на небе, отмечает и церковное предание (Матфей Властарь – см выше). Но во времена Никейского собора истинный астрономический «круг луне» (расписание весенних полнолуний) был именно таким, каким мы его видим в пасхалии.

Это простое соображение позволяет приближённо датировать время составления пасхалии. Достаточно сравнить таблицу пасхальных полнолуний с точными современными таблицами фаз Луны в прошлом и найти тот промежуток времени, когда они совпадали. Отметим, что современная астрономическая теория позволяет рассчитывать фазы Луны с очень высокой точностью (до минут на интересующем нас отрезке времени). Однако, нам достаточно рассчитать лишь даты полнолуний (минуты нас не интересуют), поэтому мы воспользовались для этой цели формулами Гаусса. В результате компьютерного расчёта нами было получено следующее утверждение.

Утверждение 2.

Удовлетворительное совпадение (плюс-минус 1 сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени от 700 до 1000 года н. э. (приблизительно). До 700 года наблюдаемые полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года наоборот, наблюдаемые весенние полнолуния (т. е. иудейская пасха) стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го Великого Индиктиона (877 год) приходится как раз на время идеального совпадения пасхальных и истинных полнолуний.

Это означает, что Пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI века новой эры.

Следовательно и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII—XI веками, а наиболее вероятная датировка – эпоха X—XI веков (после 877 года).

И вот почему. Понятно, что Собор устанавливал пасхалию для того, чтобы ею сразу можно было пользоваться. Не странно ли было составлять 532-летнюю пасхальную таблицу, пользоваться которой можно было не сразу, а только через несколько десятков лет? (А ведь именно такую картину нам предлагает скалигеровская версия: дата установления пасхалии на Никейском соборе по Скалигеру – 325 год, а ближайшее начало Великого индиктиона, то есть начало таблицы, – 345 год, через целых 20 лет!).

Нет – явно преследовалась цель, чтобы пользоваться ей можно было как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию была включена полная таблица дат пасхи на весь 532-летний Великий Индиктион. То есть таблица на 532 года вперёд! Более того, согласно пасхалии через 532 года даты пасхи повторяются, то есть по прошествии 532 лет вся эта таблица как целое смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года. И так далее.

Таким образом, смена этой таблицы (начало Великого индиктиона) – исключительно редкое событие, оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным – попадает начало одного из Великих индиктионов – 877 год!.

Возникает естественная гипотеза: именно 877 год по каким-то соображениям и был назначен началом Великого индиктиона Собором, установившим пасхалию. Ясно, что этот год мог быть или годом самого Собора, или же находитья в прошлом от него. Например, с этим годом могло быть связано какое-то знаменитое с точки зрения отцов Собора (может быть даже – древнее для них) событие.

Замечание.

С началом одного из Великих индиктионов совпадает и точка отсчёта византийской эры от Адама (или, как её позже стали называть «эры от сотворения мира»).

Соответствующий Индиктион называют первым и ведут от него отсчёт всех других Великих индиктионов.

Таким образом, оказывается, что широко используемая в средние века эра от Адама тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Это косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летоисчисление от Адама вошло в употребление при императоре Констанции, то есть – почти сразу же после Никейского собора:

Возникает естественная гипотеза. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра от Адама (от сотворения мира). Вероятно, эта эра была установлена уже после назначения точки отсчёта Великого Индиктиона в 877 году. Как и считают сегодня специалисты по календарным вопросам, начало эры от Адама было, по-видимому, найдено путём отсчитывания в прошлое от некоторой даты целого числа Великих Индиктионов. Началом эры назвали начало того из Великих индиктионов, первый год которого был одновременно первым индиктом (ввиду несоизмеримости Великого индиктиона и 15-ти летнего индиктового цикла, такое сочетание возникает только один раз в 7980 лет: 15 x 532=7980).

Таким образом, сначала была установлена точка отсчёта одного из Великих индиктионов, а затем, путём расчётов (для того времени – довольно сложных) нашли тот «замечательный» Великий Индиктион, который был согласован с индиктами. Его начало и взяли за начало эры от Адама. Это был вполне естественный ход мыслей для средневекового сознания, когда люди вообще были под сильным впечатлением красивых числовых соотношений и были очень склонны придавать этим соотношениям божественный смысл.

Примерно так же, по-видимому, расчитывалась и знаменитая дата конца света, которого ждали в 1492 году – 7000-ном (по определённым соображениям – «особо замечательном») году «от Адама».

По-видимому, все эти вычисления проводились уже в XIII—XIV веках.

При этом, исходной точкой отсчёта было, скорее всего, начало текущего тогда Великого Индиктиона – 877 год (он закончился в 1408 году).

Пасхалия не содержит имён своих составителей. Однако есть одно исключение. Только одно имя упоминается в таблицах пасхалии – это имя Иоанна Дамаскина. В числе прочих таблиц там есть небольшая наглядная диаграмма, оформленная в виде пары человеческих рук. Она позволяет делать вспомогательные календарные расчёты с помощью чисел, мысленно расположенных по суставам пальцев. Эта таблица-диаграмма имеет подпись: «рука Дамаскинова». См рис. 5.1.

Не вникая здесь в подробности расчётов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она представляет собой остроумный вычислительный приём, который имеет смысл только при отсутствии полных пасхальных таблиц (поскольку эти таблицы и безо всяких вычислений дают всё то, что могут дать расчёты по «руке Дамаскиновой»). Ясно, что «рука Дамаскинова» была составлена ещё в то время, когда итоговых пасхальных таблиц не было. То есть – до Никейского собора. А следовательно и преподобный Иоанн Дамаскин жил до или во время этого собора.

Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии – конец VI—VII в н. э. Это – более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы, в 325 году). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при уже готовых (и уже 300 лет используемых!) пасхальных таблицах. Из которых безо всякого труда можно было извлечь всё то, что даёт «рука Дамаскинова».

Но как мы знаем, скалигеровская хронология ошибочна и поэтому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась раньше канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Значит, эта канонизация была не ранее 700 года н. э. (если верить тому, что Иоанн Дамаскин родился в конце VII в.). Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и традиционное время жизни Иоанна Дамаскина противоречат друг другу при здравом взгляде на вещи.

Найденная выше независимая датировка Никейского собора концом IX века н. э. (или позже), устраняет это противоречие. В результате возникает вполне естественная картина: пасхалия разрабатывалась в VIII—IX веках при участии Иоанна Дамаскина и была затем канонизирована в конце IX века или даже позже – в X—XI веках.

Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, XIV век) – книга, на которую ссылаются все исследователи пасхалии, – содержит явную датировку времени составления пасхалии. Ещё более поразительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей текста Властаря почему-то «не заметил» (?!). А ведь датировка эта помещена в книге Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места о правилах расчёта пасхи. Так вот – оказывается, что текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как он (Матфей Властарь) даёт эту совершенно явную и чёткую датировку.

В чём дело? Почему современные комментаторы не находят в себе силы продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению объяснение простое: они пытаются скрыть от современного читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы же приведём это место полностью.

Матфей Властарь (русский перевод):

Вот соответствующий церковно-славянский текст из [360]:

Итак, «круг луне» – основа пасхалии, – был установлен по наблюдениям за 725—743 годы н. э., а следовательно, сама пасхалия не могла быть составлена (а тем более канонизирована на соборе) ранее этого времени.

У самого Матфея Властаря (в XIV веке) нет никаких сомнений в том, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» после 743 года. Он уже знает о том, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года и пишет:

Церковно-славянский текст:

Как мы показали выше (см. Утверждение 2), это рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчётами: пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на 2 дня позже истинных в 1333 году, на один день – в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века, когда (по мнению Властаря, но не господствующей сегодня скалигеровской хронологической школы!) они и были составлены.

Итак, мы получили, что пасхалия могла быть составлена:

не ранее 784 года н. э. (по существу определения христианской пасхи);

не ранее 700 года н. э. (по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний);

не ранее 700 года н. э. (по «руке Дамаскиновой»);

не ранее 743 года н. э. (по Матфею Властарю, а следовательно, по утверждению православного церковного предания, и всей византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь).

Следовательно, пасхалия была впервые составлена не ранее второй половины VIII века н. э. (а отнюдь не во II—V веках, как нас уверяет скалигеровская версия-традиция). В свете же общей реконструкции истории, предложенной в настоящей работе, ясно, что составление пасхалии относится к эпохе X—XI веков-то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме – Константинополе. Это и была эпоха Константина Великого (он же – император-фараон Алексей Комнен) и Первого Вселенского Собора.

Известно однако, что пасхалия была разработана ещё задолго до Никейского собора, на котором она была выбрана как наиболее совершенная (из нескольких вариантов) и канонизирована. Видимо, при этом были составлены и первые полные пасхальные таблицы на 532 года. Скорее всего, эти таблицы были составлены именно на Никейском соборе и с тех пор вошли в богослужебные книги.

На Никейском же соборе должны были установить и начало Великого Индиктиона – год, с которого началась таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалия была составлена не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год – начало 13-го Индиктиона (номера им дали уже позже, когда вводили эру «от Адама» – см. выше). Напомним, что начало следующего 14-го Индиктиона приходится уже на XV век (1409 год).

Возникает естественное желание поискать в истории следы Никейского собора (Первого вселенского собора) где-то в эпоху 877 года. Ведь в 877 году, как мы поняли, было начало самого первого (а не 13-го, как потом «вычислили») Великого индиктиона.

Какая-то часть информации, связанной с этим Собором должна была «зацепится» в скалигеровской версии около этой даты.

Оказывается, что такие следы действительно есть-причём исключительно яркие. Это – так называемый «Первый и второй Вселенский собор» (два собора, составляющие один) в конце IX века.

Расскажем об этом подробнее.

В скалигеровской версии 877 год – это середина правления императора Василия I Македонского (867—886 гг.) – основателя новой македонской (греческой) династии в Византии. Согласно новой хронологии он является одним из самых ярких дубликатов Константина Великого – Алексея Комнена. И именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием – «Первый и Второй Вселенский собор». Конечно, историки уже давно придумали некое, довольно неуклюжее, объяснение этому названию (как и многим другим странностям скалигеровской истории). Но с точки зрения новой хронологии здесь всё совершенно ясно – это Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним (видимо – вскоре) Второй Вселенский собор. Напомним, что именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе и была утверждена пасхалия.

Более того, известно, что время Собора, называемого «Первый и Второй» обсуждались, в частности, вопросы летоисчисления и упорядочения (канонизации) церковных книг [360], лист 12. Например, именно в ту эпоху была составлен один из самых авторитетных средневековых канонических сборников – знаменитый «Номоканон» Фотия. Им православная церковь руководствовалась вплоть до XIV—XV веков и даже позже.

Но буквально этими же вопросами занимались и на Первом (летоисчисление, пасхалия, установление эры «от Адама») и Втором (канонизация) Вселенских соборах!

Тут мы явно сталкиваемся с путаницей, возникшей у средневековых хронологов. Путаницей, в которой они так и не смогли разобраться. Так, «первый и второй» Вселенский собор поставлен Матфеем Властарем (т. е. константинопольской традицией XIV века) последним среди Вселенских соборов – после седьмого!.

Похоже, что это – результат хронологической ошибки, сделанной ещё в XIII—XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские Соборы. «Первый и Второй» Вселенский собор датировали концом IX века с ошибкой «всего» 100—200 лет (правильная датировка, скорее всего – XI век). А с 3-го по 7-й Вселенские Соборы отнесли очень далеко в прошлое, примерно на 500—700 лет. В результате в самом начале истории Вселенских соборов пришлось упомянуть Первый и Второй Соборы ещё раз (уже как два совсем раздельных Собора с разницей во времени в 52 года).

Замечание.

Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, отражающие православную (константинопольскую) традицию XIV века, не дают никаких прямых датировок ранее VIII века н. э. Ни один из Вселенских и поместных Соборов в этих книгах не датирован. В них содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени, прошедшие между некоторыми из Соборов, на длительность правления некоторых императоров, а также на годы Соборов по отношению к началу правления правящего императора.

Все эти разрозненные хронологические указания для построения сплошной (т. е. последовательной и непрерывной) хронологический шкалы явно недостаточны. Возникает впечатление, что работа по составлению глобальной хронологии была лишь начата, но не завершена. По-видимому, появились противоречия и эта работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершённая («ещё сырая») схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, очевидно без какого-либо серьёзного критического анализа. Почему эта работа не была доведена до конца в самом Константинополе, в Византии? Во-первых, потому что это была действительно сложная задача, оказавшаяся не под силу науке того времени. А во-вторых, – как мы теперь понимаем, – события XV—XVI веков сегодня нам известны очень плохо по той причине, что сведения о них были «сильно вычищены» историками XVII века.

В конце XVI века пасхалия, которой до того пользовались вся христианская церковь, в Ватикане была изменена. Это изменение связано с именем папы Григории XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская реформа календаря – хотя на самом деле это была прежде всего реформа Пасхалии. Григорианская реформа была осуществлена на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио. «Побочным» результатом этой реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время был принят во всех европейских странах.

Он известен сегодня как «новый стиль» (в отличие от «старого стиля» или юлианского календаря).

После григорианской реформы православные и католики стали праздновать Пасху в разные дни.

Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:

1) были изъяты 10 дней – после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября;

2) было принято считать простыми, а не високосными те кратные ста года, число сотен в которых не делится на 4.

Таким образом, григорианский календарь «обгоняет» юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней.

Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского Собора. Изъятие 10 дней было предписано папой с целью «подогнать» календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие приходилось в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском Соборе. Изъятые 10 дней – это расчитанная величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века (предполагаемой папой датировки Никейского Собора) до 1582 года, когда проводилась реформа. На самом же деле, для того, чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла не ранее конца VIII века.

Вообще, для понимания григорианской реформы и её связи с пасхалией и датировкой Никейского Собора надо прежде всего избавиться от распространённого предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренилось представление чисто пропагандистского характера о том, что «правильный» календарь – это григорианский, потому что средняя длительность года в нём очень близка к тропическому году. Другими словами, в нём весеннее равноденствие неподвижно – всегда 21 марта.

На самом же деле привязка весеннего равноденствия к 21 марта (и вообще – к какому-либо определённому числу календаря) никакого практического или научного значения не имеет. Более того, она приводит к определённым практическим неудобствам, связанным с неизбежной неравномерностью исторической шкалы, основанной на таком календаре. (Недаром при астрономических расчётах до сих пользуются юлианским календарём.)

Более того, во время самой григорианской реформы вопроса о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже и не возникало! Рассматривался тот же вопрос, что и у Матфея Властаря – о правильности пасхалии, о её соответствии положенным в её основу церковным правилам. Причём никаких новых данных со времён Властаря на эту тему не появилось. Снова обсуждалось нарушение 4-го правила о пасхе (см. выше).

Папой была поставлена задача – исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же, как и во времена Никейского собора.

Но для того, чтобы календарь раз и навсегда удовлетворил сразу всем четырём правилам о Пасхе, необходимо было изменить его так, чтобы в нём стало неподвижным не только весеннее равноденствие, но и первое весеннее полнолуние. Папа Григорий XIII это прекрасно понимал и именно такая, двоякая цель недвусмысленно выражена им в специальной булле «Inter grabissimas» от 24 февраля 1582 года. Это была та самая булла, которая вводила, под угрозой отлучения от церкви, реформированный календарь.

Но задача исправления пасхалии, в том виде, как она сформулирована в булле, неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и первое весеннее полнолуние сдвигаются по числам календаря с разной скоростью. Поэтому раз и навсегда остановить их за счёт изменения средней длины календарного года – невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы: первое весеннее полнолуние начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском и более того – в другую сторону. В итоге, в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила, в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е (апостольское) правило о Пасхе.

Приведём текст папской буллы 1582 года по цитате в [195]:

Текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая (с математической и с астрономической точки зрения) задача исправить календарь так, чтобы в нём «равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались». Как было отмечено, эта задача неразрешима потому, что дата весеннего равноденствия и метонов цикл полнолуний (XIV луна) сдвигаются с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно (теми средствами, которые предполагаются в булле) невозможно. Для того, чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими номера (или что-нибудь в таком роде).

Отметим, что ни одну из этих двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать настоящий квалифицированный математик (или астроном) XVI века. Может быть Л. Лилио – консультант папы Григория, – был не «врачом и математиком», а только врачом?

Обратите внимание, что в булле папа выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского Собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Ведь «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века» [360], стр.212. По-видимому, – это вывод, сделанный консультантами папы Григория в резултате изучения самой пасхалии.

И в самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (= иудейская пасха) – на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора принятая тогда дата весеннего равноденствия была не позднее, чем 21 марта. По-видимому, из этого традиционно делался вывод о том, что отцы Никейского Собора считали датой равноденствия именно 21 марта. Такой вывод делает и Матфей Властарь в XIV веке [360], лист 190.

Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из неё следует лишь то, что во времена Собора, установившего пасхалию, считали, что весеннее равноденствие происходит не позднее, чем 21 марта.

Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная ещё очень несовершенной наукой того времени, могла сильно отличаться от даты истинного астрономического равноденствия! В этом нет ничего удивительного. Например, Матфей Властарь в XIV веке (!) указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней (а именно – 18 марта вместо истинного 12-го марта). Такие ошибки, даже и в XIV веке, – легко объяснимы. Дело в том, что весеннее равноденствие – это довольно сложно определяемое астрономическое событие. Его измерение требует специальных астрономических приборов и (в средние века) многолетних наблюдений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что дату весеннего равноденствия даже и в позднее средневековье определяли весьма и весьма неточно. Беда в том, что если неточно определённое весеннее равноденствие было использовано для датировки времени его определения, то ошибка в такой дате может составить сотни и даже тысячи лет!

По-видимому, именно с таким примером огромной ошибки в датировке «по весеннему равноденствию» мы и сталкиваемся в случае скалигеровской датировки Никейского собора, канонизировавшего пасхалию. Напомним, что Скалигер датировал этот собор IV веком н. э.

В основе скалигеровской «датировки» по-видимому, лежали следующие соображения.

1) Самая ранняя Пасха приходится на 22 марта, следовательно, днём весеннего равноденствия на Никейском соборе считали 21 марта (именно так рассуждает, например, Матфей Властарь в XIV веке).

2) Истинное (астрономическое) весеннее равноденствие приходилось на 21 марта в III—IV веках н. э. Следовательно, в это время и состоялся Никейский Собор.

Но если первое из приведённых соображений сомнительно (или попросту неверно: дело в том, что оно не следует из пасхалии), то второе соображение также вполне может быть ошибочным, поскольку предполагает, что на Никейском Соборе знали день весеннего равноденствия совершенно точно! В то время как даже в XIV веке этот день указывался иногда с грубейшей ошибкой в 6 суток.

Таким образом, традиционная «датировка» повисает в воздухе – под ней просто нет никакого реального фундамента.

Итак, мы показали, что:

1) пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления (т. е. допускает объективную независимую датировку):

2) эта дата – существенно более поздняя (ближе к нам), чем принято традиционно считать: она отстоит от 325 года н. э. по крайней мере на несколько столетий:

3) именно эта дата, а не принятая ныне скалигеровская (325 год н. э.) была известна в Константинополе в XIV веке н. э. и, следовательно, является важной частью православной церковной традициии.

Хорошо известно, что от начала «нашей эры» («новой эры») не велось непрерывного счёта лет – от первого года до нынешнего, 1990 года. Первый год «новой эры» был вычислен гораздо позже как год Рождества Христа. Считается, что впервые этот год вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н. э., т. е. более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом, Дионисий сначала вычислил дату воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием о том, что Христос был распят на 31 году жизни. Дата Воскресения по Дионисию – 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, – 5508 от Адама (по византийской эре).

Вычисления Дионисия вызывали сомнения на Западе вплоть до XV века, а в Византии так и не были признаны каноническими:

Более того, сегодня мы знаем, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в то время). Их ошибочность стала известна уже в XVI—XVII веках и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа. Например, в хронографе конца XVII века мы читаем:

Перечислим некоторые из попыток «исправить Дионисия»:

– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 34 года [179], л.109;

– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 33 года (наиболее распространённое до последнего времени мнение; возникло в XIX или XX веке);

– Христос воскрес 9 апреля 30 года н. э., а родился за несколько лет до н. э. (современная точка зрения Римско-католической церкви, см. также [365]).

Но почему при попытках исправить вычисления Дионисия получаются разные ответы? Ведь Дионисий получил свою дату Воскресения, как дату, удовлетворяющую определённым календарным «пасхальным условиям», а точнее, – «условиям Воскресения». Эти условия хорошо известны и сегодня (о них ниже). Выполним вычисления Дионисия заново, пользуясь современными данными астрономии, и получим однозначный ответ. В частности, мы поймём – откуда брались разные ответы (решения) у предыдущих исследователей.

Дело в том, что ни одно из приведённых выше решений не удовлетворяет «условиям Воскресения» Дионисия. Более того, оказывается, что вблизи начала «нашей эры» вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям. Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал – в начале н. э. К сожалению, когда астрономические данные стали достаточными для того, чтобы это понять (а это произошло лишь в XVII веке), «новая эра» и дата «Рождества Христова» были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью. Кроме того (и это, видимо, главное), дата Рождества Христова тесно связана со скалигеровской хронологической шкалой и сильное смещение этой даты разрушает все хронологическое построение Скалигера (другими словами, «противоречит принятой сегодня традиционной хронологии»).

Поэтому исследователи, пытавшиеся «исправить» Дионисия, имели очень мало свободы – они могли слегка сдвинуть дату Рождества Христова от силы на несколько лет. И то лишь назад, чтобы не увеличивать уже существующий в скалигеровской хронологии «перекос» в 3…4 года между датой рождения Христа и правлениями Августа и Ирода [195], с. 244. Поэтому, находясь под давлением традиционной скалигеровской хронологии, исследователи были вынуждены отбрасывать часть условий, использованных Дионисием при датировке, а также прибегать к различным натяжкам, чтобы получить дату, близкую к началу нашей эры.

Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта в воскресенье на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на 24 марта (субботу). Именно эти «пасхальные условия», которые мы будем называть «условиями Воскресения», и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты воскресения Христа, а затем и Рождества Христова.

То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.

То, что Христос воскрес 25 марта известно из церковного предания. Мы видели, что вычисления Дионисия Малого основаны на предположении о том, что воскресение Христа было именно 25 марта.

Известно, что всевосточные церковные писатели единогласно утверждали, что Христос воскрес 25 марта. См., например, [195].

Полный набор календарных условий, сопровождающих согласно устойчивому церковному преданию воскресение Христа, можно найти в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (XIV век):

Церковно-славянский текст:

Приведённый у Матфея Властаря год страстей Христа (5539 от Адама) – это как раз год, вычисленный Дионисием. (Вычитая из него 31 год – возраст Христа, – Дионисий и получил начало своей эры – н. э.: 5508 год от Адама). Кроме этого, Матфей Властарь даёт следующие календарные указания для года воскресения Христа:

1) круг солнцу 23,

2) круг луне 10,

3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-той луны (т. е. в полнолуние),

4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресение.

Вопрос: можно ли по этим данным восстановить год (дату) Воскресения? Ответ: да.

Набор из этих 4-х пунктов мы и назовём календарными «условиями Воскресения».

Мы провели компьютерные расчёты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. День весеннего полнолуния (14-я луна или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг солнцу и круг луне – о пасхалии. Так же, как и Дионисий (и Матфей Властарь), мы предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днём по пасхалии.

Утверждение 3.

Календарные «условия Воскресения» 1-4, связываемые устойчивым церковным преданием XIV века с датой страстей и воскресения Христа, выполнялись лишь один раз:

в 1095 году н. э.

Следует подчеркнуть, что сам факт существования такого решения – абсолютно нетривиален. Если бы эти условия были плодом чистой фантазии, то, скорее всего, мы вообще не нашли бы ни одного точного решения в историческую эпоху (можно показать, что произвольно взятый набор условий такого вида, как правило, не имеет решений в историческую эпоху и лишь в отдельных случаях имеет только одно решение).

Следствие.

Рождество Христово относится, таким образом, примерно к 1064 году н. э. – за 31 год до 1095 г н. э.

Замечание 1.

Дата 1095 год н. э. идеально соответствует новой нескалигеровской хронологии («статистической хронологии»), построенной в работах А. Т. Фоменко [нх-1]. Сопоставляя её с датировкой 1-го Вселенского Собора (см. выше), мы видим, что получается будто 1-й Вселенский Собор был до воплощения Христа.

Противоречит ли это церковному преданию? Оказывается, этот вопрос совсем не простой. Мы явных противоречий не нашли.

Это безусловно противоречит лишь взгляду на историю церкви, сложившемуся не ранее XIV—XV веков, но не церковному преданию.

Замечание 2.

Приведённый выше отрывок из Матфея Властаря с датой воскресения Христа и «условиями Воскресения» показывает, что к древним датам, содержащимся в средневековых источниках (и благодаря школе Скалигера зачастую механически переписанным на страницы наших учебников) следует относиться крайне осторожно.

Многие из этих дат являются результатами вычислений, основанных на ещё недостаточно развитой науке (в том числе астрономической) и могут содержать ошибки на много лет.

Именно такие огромные ошибки, а не неточности в несколько лет, возникают при календарных вычислениях, основанных на неточной средневековой астрономии. Например, в приведённом отрывке из Матфея Властаря дана дата: 5539 год от Адама и её календарная характеристика (пасхальные условия – условия Воскресения).

Средневековым хронологом (Дионисием?) эта дата вычислена по набору «условий Воскресения» в соответствии с уровнем знаний этого хронолога. Сегодня же, проводя заново точные вычисления, мы видим, что дата эта ошибочна по меньшей мере на 1000 (тысячу) лет!

Нам повезло: в данном случае древние тексты сохранили для нас условия (условия Воскресения), позволяющие однозначно восстановить искомую дату. В каком-либо другом случае, когда такие условия (данные) утеряны, то проверить справедливость древней даты уже нельзя. Но и считать, что она (хотя бы примерно) точна без дополнительного исследования тоже нельзя. Всё это говорит о том, что принятая сегодня скалигеровская версия хронологии, основанная на весьма некритическом использовании источников, требует тщательной проверки методами современной науки. Эта работа была проделана в [нх-1], где предложена «оптимальная статистическая хронология» древнего и среднекового мира. Настоящее исследование подтверждает выводы А. Т. Фоменко.

Рассмотрим внимательнее «условия Воскресения» 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание (ссылки см., например, в [195]). Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4? Приведём результат компьютерного расчёта.

Утверждение 4.

«Условия Воскресения» 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. выполнялись лишь в следующие годы:

1) -42 год (до н. э.);

2) 53 год н. э.;

3) 137 год н. э.;

4) 479 год н. э.;

5) 574 год н. э.;

6) 658 год н. э.;

7) 753 год н. э.;

8) 848 год н. э.;

9) 1095 год н. э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4);

10) 1190 год н. э.

Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, которое удовлетворило бы хронологов скалигеровской школы. Итак, сделаем вывод.

Общераспространённое церковное предание, явно отражённое в евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, не может быть согласовано с датой рождения Христа около начала н. э.

Для того, чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперёд. Если же мы добавим сюда ещё и условия 1-2, то решение становится однозначным и даёт XI век н. э.

Сегодня считается, что Дионисий Малый жил в VI веке н. э. и проводил свои расчёты следующим образом:

Все эти рассуждения и расчёты Дионисий якобы проводил, работая с пасхалией. Обнаружив, что в почти современном ему 563 году (279 год по эре Диоклетиана) выполнены «условия Воскресения», он отложил 532 года назад (т. е. отложил величину Великого Индиктиона, при сдвиге на которую пасхалия полностью повторяется) и получил дату Воскресения Христа. При этом он не знал, что иудейскую Пасху (14-ю луну) сдвигать на 532 года нельзя (из-за неточности метонова цикла),и в результате Дионисий ошибся:

Такова современная реконструкция действия Дионисия Малого в VI веке. В ней всё было бы хорошо, но она предполагает, что в близком к Дионисию 563 году н. э. 14-я луна (иудейская Пасха) действительно приходилась на 24 марта. Пусть Дионисий не знал о неточности метонова цикла и ошибся, сдвигая иудейскую Пасху с 563 года на то же число марта в 31 году н. э. Но уж когда в действительности произошла иудейская Пасха в почти современном ему 563 году он, конечно, должен был знать! Для этого ему достаточно было применить метонов цикл всего на 30—40 лет вперёд, а на таком малом промежутке времени неточность метонова цикла не сказывается. Но самое поразительное то, что в 563 году иудейская Пасха (14-я луна) приходилась вовсе не на 24 марта, а на воскресенье 25 марта, т. е. совпадала с христианской Пасхой, определяемой по пасхалии. Специально работая с календарной ситуацией почти современного ему 563 года и основывая на этой ситуации расчёт эры от «Рождества Христова», Дионисий не мог не видеть, что:

• во-первых, календарная ситуация 563 года не соответствует евангельскому описанию, а

• во-вторых, совпадение иудейской и христианской Пасхи в 563 году противоречит существу определения христианской Пасхи (положенного в основу пасхалии; см. выше).

Поэтому нам представляется совершенно невероятным, чтобы вычисления даты вскресения и рождества Христова были проведены в VI веке на основе календарной ситуации 563 года. Да и кроме того, нами уже было показано, что сама пасхалия, которой пользовался Дионисий, была составлена не ранее VIII века и канонизирована лишь в конце IX века.

Следовательно, вычисления Дионисия Малого (или приписываемые ему) были проведены не ранее X века н. э. (а потому и сам «Дионисий Малый» скорее всего не мог жить ранее X века н. э.).

Гипотеза.

Мы видели (см выше), что в разделе «Святоотеческих правил» Матфея Властаря, посвящённом Пасхе (7 глава 80-го состава), сказано, что равноденствие «в настоящее время» приходится на 18 марта. На самом же деле, весеннее равноденствие во времена Властаря (т. е. в XIV веке) приходилось на 12 марта. А на 18 марта оно приходилось в VI веке.

Значит, датируя текст Властаря по весеннему равноденствию, мы автоматически получим VI век! По-видимому, один и тот же позднесредневековый текст был включён как в состав «Правил» Матфея Властаря, так и в сочинение Дионисия Малого (в латинском варианте). Возможно, это текст, написанный самим Властарем или кем-нибудь из его непосредственных предшественников в XIII—XIV веках. В нём содержится, как мы видели, датировка воскресения Христа, но нет ни слова о дате Рождества Христова. Вероятно, именно текст Властаря и был использован вскоре «Дионисием Малым», который вычел 31 год из даты воскресения Христа, получил таким образом дату «Рождества Христова» и ввёл свою новую эру. Если это произошло в XIV веке, то неудивительным становится и начало систематического употребления этой эры именно лишь с XV века (с 1431 года) на Западе. Впоследствие (по-видимому, в XVII веке) латинский текст Дионисия был датирован по равноденствию VI веком и появилась приведённая выше реконструкция его вычислений. Само же имя «Дионисий Малый» (Малый-Exiguus, лат.) – это, согласно гипотезе, высказанной в [нх-1], просто имя хронолога XVII века Дионисия Петавиуса (Петавиус-Малый), завершившего построение хронологии Скалигера.

Обсудим содержательный смысл полученной «даты воскресения Христа» – 25 марта 1095 года н. э.

Эта дата была восстановлена нами по сохранившимся следам византийской церковной традиции XIII—XIV веков и, следовательно должна рассматриваться прежде всего как часть этой традиции.

25 марта 1095 года н. э. был день так называемой «кириопасхи» (т. е. «царской Пасхи», «Пасхи первосвященника») – Пасхи, совпавшей с Благовещением (25 марта). Кириопасха – достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа. Мы видели, что вычисления «Дионисия Малого» были, по сути дела, поиском подходящей кириопасхи. Приблизительно представляя себе время воскресения Христа, он нашем попавшую в это время кириопасху и взял её в качестве даты Воскресения.

Возможно, что в основе даты 25 марта 1095 года, принятой хронистами XIII—XIV веков в качестве даты воскресения Христа, лежали похожие соображения – то есть эта дата была выбрана ими как подходящая по времени кириопасха (согласно их представлениям о хронологии).

Поэтому, строго говоря, вывод, который мы можем сделать из всего сказанного, следующий.

По представлениям византийских хронистов XIII—XIV веков, воскресение Христа было в конце XI века, а рождество – в середине XI века.

Замечание. Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения произошло полное солнечное затмение.

(Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с воскресением Христа, причём не всегда относят его к страстной пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение-исключительно редкое событие. Дело в том, что солнечные затмения, хотя и случаются каждый год, но видны они только в области узкой полосы траектории лунной тени на Земле-в отличие от лунных затмений, которые видны сразу с половины земного шара. Библейская наука XVIII—XIX веков, не обнаружив, естественно, евангельского солнечного затмения там, «где надо» – в Палестине начала н. э., – переделала его в лунное. Это, правда, всё равно не помогло – в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не солнечное, а лунное затмение. Мы будем рассмативать исходную точку зрения, отражённую в первоисточниках, согласно которой затмение было солнечным.)

Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий – вспышка новой звезды и, через 31 год, – полное солнечное затмение в Средиземноморье, действительно была, но только не в первом, а в XI веке н. э.! Это – знаменитая вспышка новой звезды в 1054 году и полное солнечное затмение 16 февраля 1086 года (в понедельник).

Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.

Согласно [29], характеристики этого затмения следующие.

Координаты начала траектории тени на земной поверхности: долгота – 76°, широта +14°; координаты середины траектории: долгота – 14°, широта +22°; координаты конца траектории: долгота +47°, широта +45°. Время середины затмения 12 часов 52 минуты по Гринвичу 16 февраля 1086 г. н. э. Затмение – полное.

Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX (1049—1054) посещал сам Христос: «Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX) в ложнице» [179], лист 287. Важно, что это – единственное упоминание такого рода в [179], кроме случаев пересказа Евангелий. Как показал А. Т. Фоменко, параллели с Евангелиями есть в жизнеописании папы Григория VII (умер в 1085 году). Не исключено, что под именем Григория VII в римских хрониках отразился тот же Иисус Христос после искусственного переноса (на бумаге) ромейской истории в Италию.

В книге [нх-1] показано, что в качестве 1 года по «Р.Х.» во многих хрониках подразумевается 1054 год н. э. (т. н. «основной сдвиг на 1053 года в хронологии»). Это значит, что средневековые хронисты часто датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.

По всей видимости это – следы ещё одной традиции датировки Рождества и Воскресения Христа эпохой XI века н. э. Согласно этой традиции, Рождество было в 1054 году – в год вспышки новой звезды, а Воскресение в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение. Эта традиция очень близка к традиции, восстановленной нами выше по сочинению Матфея Властаря. Разница в датировках Воскресения – всего 9 лет.

Кстати говоря, начало первого крестового похода – похода «за освобождение гроба Господня», – датируется 1096 годом [140]. С другой стороны, средневековые церковные источники («сказание о страсти Спасове», «Письмо Пилата к Тиверию»), которые часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом, утверждают, что сразу после Воскресения, Пилат был вызван в Рим и казнён там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-тых годах I века н. э. нет. Однако, если Воскресение датируется концом XI века, это утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл-имеется в виду первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же датировать Воскресение 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год – в точности, как описано в упомянутых средневековых текстах.

Рассмотрим вопрос об устойчивости полученной в главе 2 даты (года) Воскресения Христа по отношению к возможному изменению дня иудейской Пасхи – полнолуния. Дело в следующем.

Полнолуние, согласно «календарным условиям Воскресения» в год распятия Христа приходилось на 24 марта. Однако день полнолуния 24 марта, известный из церковного предания, при переходе к современному способу отсчёта суток (когда сутки начинаются с полуночи) может, на самом деле, означать 23, 24 или 25 марта.

Ведь в древности и в средние века существовали способы отсчёта суток, отличные от современного. Например, сутки иногда отсчитывали с вечера, с полудня и т. п. Вообще говоря, мы точно не знаем – относительно каких суток (полуночных, вечерних, полуденных) была первоначально дана дата полнолуния 24 марта, входящая в «календарные условия Воскресения». Что получится, если «пошевелить» дату полнолуния на одни сутки в ту и другую сторону? Появятся ли при этом другие решения, отличные от 1095 года н. э.?

Оказывается, что никаких других решений при этом не возникает. Это можно легко объяснить. Дело в том, что любое данное сочетание круга Солнцу и круга Луне (напомним, что согласно «календарным условиям Воскресения» они равны соответственно 23 и 10) повторяется только через 532 года. Но за это время цикл весенних полнолуний сдвигается уже не на одни, а на двое суток. Поэтому реально может быть выполнено не всякое условие, связывающее круг Солнцу и круг Луне с днём весеннего полнолуния. Например, если мы в выполнимых «календарных условиях Воскресения» заменим дату полнолуния с 24 на 23 или 25 марта (то есть изменим её именно на одни сутки), то эти условия уже не смогут быть удовлетворены. Таким образом, никаких новых решений при этом не появится.

Итак, для того, чтобы получить другое решение необходимо сдвинуть дату полнолуния (а также день недели, в который это полнолуние произошло) не менее, чем на 2 суток. Однако такой сдвиг уже нельзя объяснить ни разницей в выборе начала отсчёта суток, ни возможной ошибкой в определении астрономического полнолуния.

Ввиду чрезвычайной запутанности этого вопроса в современных историко-богословских трудах и комментариях, здесь уместно дать некоторые разъяснения. Дело в том. что современные исследователи Библии принимают, что иудейская пасха (полнолуние) в год Воскресения Христа началась «вечером в четверг», а не в субботу, как это сказано в Евангелии от Иоанна. Другими словами, они существенно меняют «календарные условия Воскресения». Основанием для этого служит то, что согласно Евангелиям, Христос с учениками ел пасхального агнца перед Тайной Вечерей именно в четверг. Отсюда делается вывод о том, что в четверг вечером начиналась иудейская пасха.

В то же время такой взгляд на календарную ситуацию во время «страстной седьмицы» противоречит сразу нескольким местам Евангелия от Иоанна и византийской церковной традиции. Сегодня этот вопрос считается исследователями крайне сложным и ему посвящено большое число разноречивых высказываний [3].

Мы не будем вдаваться в историко-богословские споры, поскольку здесь наша задача состоит лишь в изучении старой церковной (византийской) традиции с целью восстановить даты, связанные с этой традицией. Отметим, что, существует ясно выраженный традиционный церковный средневековый взгляд.

(Кормчая, Златоуст, Феофилакт), согласно которому иудейская пасха-полнолуние в год распятия Христа была именно в субботу, как это сказано в Евангелии от Иоанна, и Христос сознательно велел приготовить пасхального агнца раньше срока – в четверг. Это нарушение сроков особо подчёркивалось восточными богословами, так как оно косвенно отражено и в богослужении Православной церкви, которая при совершении литургии использует квасной (дрожжевой), а не пресный хлеб – так как, согласно церковному преданию, на Тайной Вечери, происходившей в четверг ещё до праздника Пасхи, не было опресноков (их полагалось есть начиная с пасхального вечера). Этот же взгляд выражен и у Матфея Властаря в его каноническом «Собрании святоотеческих правил», которым мы пользовались при датировке.

Современный читатель, даже если он и обладает необходимыми специальными знаниями чтобы разобраться в календарных вопросах, читая книги по истории как правило пропускает все календарно-хронологические подробности «мимо ушей». И в самом деле, эти подробности кажутся такими тёмными и запутанными, что читателю просто жаль времени для того, чтобы разобраться в них (тем более, что он не видит в этом никакой пользы).

Между тем, дело не в сложности календарных вопросов самих по себе. Не так уж они сложны. Нарочитая запутанность календарно-хронологических обсуждений является часто прямым следствием скрытых ошибок в принятой сегодня хронологии. Эта запутанность – своеобразное «заметание следов» с целью помешать читателю разобраться в том, в чём, по мнению автора-историка, ему разбираться «не следует». Приведём несколько примеров.

Возьмём, скажем, учебник для студентов «Введение в специальные исторические дисциплины» (М. изд-во МГУ, 1990), допущенный Государственным комитетом СССР по народному образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности «История». В этом учебнике в числе других разделов (генеалогия, геральдика, нумизматика и т. п.) на пятом месте стоит и хронология. Мы не можем здесь перечислить все допущенные в этом разделе ошибки, неточности и опечатки – их слишком много. Приведём здесь лишь «рекордный результат»: 4 принципиальные ошибки в одном предложении.

Описывая григорианскую реформу календаря автор пишет:

«Соответствующие изменения были внесены и в расчёты пасхи, отстававшей к концу XVI в. от весеннего равноденствия, которое является точкой отсчёта при определении сроков пасхи, на 3—4 для» (страница 179). Но:

1) Формальным поводом для григорианской реформы послужило то, что к XVI веку пасха «отстала» (т. е. приходилась позже) от первого весеннего полнолуния, а не от весеннего равнодествия.

2) Точкой отсчёта пасхи в пасхалии является не весеннее равноденствие, а (календарное) первое весенне полнолуние.

3) Само указание «величины отставания» пасхи от первого весеннего полнолуния (а тем более – от весеннего равноденствия) не имеет смысла, поскольку промежуток времени между этими двумя событиями не постоянен (он разный в разные годы). На самом деле, тут имеется в виду отставание календарных пасхальных полнолуний (явялющихся точками отсчёта пасхи) от истинных астрономических полнолуний в XVI веке. Однако:

4) Отставание пасхальных полнолуний от истинных составляло в XVI веке не 3-4, а 1-3 дня. Это видно из приводимой ниже таблицы сравнения дат пасхальных и истинных весенних полнолуний в 19-летнем цикле («круг Луне») на время григорианской реформы:

Что же касается отставания (самой ранней) Пасхи от весеннего равноденствия, о котором формально говорит автор (и которое к существу вопроса вообще не относится), то оно составляло в XVI веке тоже не 3—4, а 10 дней.

Поневоле пожалеешь студентов-историков, которые учатся по таким учебникам.

Даже в тех книгах по хронологии, которые написаны в общем добросовестно, можно встретить намеренное утаивание от читателя «неудобной» информации. Так, например, в книге И. А. Климишина «Календарь и хронология» (М. Наука, 1975) на стр. 213 цитата из Матфея Властаря о правилах определения Пасхи оборвана непосредственно перед тем, как Властарь даёт важное хронологическое указание – явную дату установления пасхальной «девятьнадесятницы» – метонова цикла: 6233—6251 гг. «от бытия мира», т. е. 725—743 гг. н. э. (VIII век!). В другом месте той же книги, на стр. 244, И. А. Климишин пишет: «Несколько позже греческий историк Иоанн Малала (491—578) отнёс „рождество Христово“ на год (Ol. 193.3), 752-й от „основания Рима“; 42-й Августа…».

Иоанн Малала действительно приводит в своей «Хронике» год рождения Христа: 6000 «от Адама», т. е. 492 г. н. э. (см. публикацию О. В. Твороговым текста «Софийского хронографа» в 37 томе «Трудов отдела древнерусской литературы»). Зачем же И. А. Климишин приводит эту дату с помощью явно непонятного в данном контексте исчисления «по олимпиадам»? Причём – без всяких указаний, как ей пользоваться, что делает невозможным восприятие этой даты тем кругом читателей, которому адресована книга. Это – яркий пример откровенного утаивания «неудобной информации».

В предыдущих разделах 1 и 2 мы показали, что датировки по Скалигеру двух основных событий в античной и средневековой истории (ибо на них в значительной мере основана глобальная хронология античности и средневековья) – Рождества Христова и 1-го Вселенского Собора, – противоречат сохранившимся в церковном предании данным об этих событиях. Подчеркнём ещё раз, что именно эти данные, а не привычные нам сегодня датировки событий, являются первичными (исходным хронологическим и историческим материалом). Именно они дошли до нас «из глубины веков», а все даты древней, античной и раннесредневековой истории, «известные» нам сегодня – это уже итог некоторых специальных вычислений, начавшихся, по-видимому, не ранее XIII века и законченных (в основном) в XVII веке (Дионисий Петавиус). Эти даты были канонизированы в общих чертах на знаменитом Тридентском Соборе Римско-католической церкви в конце XVI века.

Важно отметить, что на Тридентском Соборе был канонизирован итог незавершённой хронологической работы. Хронология Скалигера, являющаяся сегодня общепринятой версией и поэтому кажущаяся единственно возможной и известной будто бы «всегда», была в XVI веке (во время её канонизации), только одной из нескольких версий глобальной хронологии.

Возможно, хронология Скалигера была даже самой распространён ной версией среди учёных тогдашнего Рима и Западной Европы. Но это не значит, что она была верной, хотя бы даже только в общих чертах. Весьма сомнительно, чтобы в результате средневековых вычислений вообще могло возникнуть верное представление о всеобщей хронологии истории человечества. Современные представления показывают, что построение всеобщей хронологии по совокупности дошедших до нас исторических источников – очень сложная научная проблема, требующая применения современных естественно-научных методов и обширных расчётов на ЭВМ. К сожалению, методы работы современных специалистов по хронологии остались в основном прежними – теми, которые были доступны ещё во времена Скалигера и Петавиуса.

Любопытно отметить одну важную особенность скалигеровских (да и не только скалигеровских) датировок: почти все они следуют правилу – «чем древнее, тем лучше». А именно, при вычислении даты события из множества всех допустимых значений датировки (т. е. из множества возможных решений) выбиралось наиболее древнее.

Кажется, это правило сохраняет своё значение и в наши дни.

(Возможно, оно основано на каких-то психологических предпочтениях, связанных с представлением «о древности рода» и т. п.). Мы покажем, как это правило действует в случае принятых ныне датировок Рождества Христоваи 1-го Вселенского Собора.

Представим себе хронолога XVI века, который датирует эти события, пользуясь их описаниями, приведёнными выше. Какие самые простые ограничения существовали для него снизу? Другими словами, древнее каких дат он заведомо не мог «зайти» при датировке этих событий? Вспомним, что в описании обоих событий – Рождества Христова и 1-го Вселенского Собора, – участвует день весеннего равноденствия (точка весны), скорость смещения которого по числам юлианского календаря была уже хорошо известна в XVI веке.

Значением этой скорости широко пользовались средневековые хронологи этого времени (Скалигер в том числе).

В случае датировки Рождества Христова, хронолог XVI века знал, что в год воскресения Христа весеннее полнолуние приходилось на 24 марта (он считал, что воскресение было 25 марта, а значит, накануне, 24 марта должна была быть иудейская Пасха). Получалось, что точка весны не могла быть позднее, чем 24 марта. Расчёт показывает, что точка весны была 24 марта около 100 года до н. э., а ранее этого времени приходилась уже на более поздние числа марта. Значит, наш воображаемый хронолог не мог датировать Рождество Христово ранее 100 года до н. э. Реальный средневековый хронолог «не дотянул» до нижней границы всего на 100 лет, но ведь надо было и другим условиям удовлетворять!

Ведь он в своих вычислениях пользовался пасхальными таблицами (напомним, что указанный им 31 год н. э. удовлетворяет условиям Воскресения, только если рассчитывать полнолуние – иудейскую Пасху-именно по православной пасхалии). Согласно пасхалии, иудейская Пасха приходилась на субботу 24 марта, а христианская – на воскресение 25 марта в следующие годы:… 209 год до н. э., 31 год н. э., 126 год н. э., 221 год н. э., 316 год н э… Взять 209 год до н. э. в качестве датировки воскресения Христа хронолог уже не мог – точка весны была тогда 25 марта. Самой ранней приемлемой датой был 31 год н. э. – и именно эта дата и была выбрана! См рис. 5.2.

В случае датировки 1-го Вселенского Собора, хронологу было известно, что точка весны приходилась во времена Собора не позднее 21 марта (иначе не могла быть составлена пасхалия, в которой самая ранняя Пасха приходилась на 22 марта – ведь Пасха приходится по крайней мере на день позже весеннего равноденствия – см. Главу 1). Точка весны приходилась на 21 марта в конце III века н. э., а ранее этого времени точка весны была 22 марта и позднее. Значит, хронолог XVI века не мог датировать Никейский Собор ранее, чем концом III века н. э. И датировал – началом IV века, то есть дал наиболее раннюю дату из возможных!. См. рис. 5.3. Итак, справедлив следующий факт.

Утверждение 5.

Средневековые хронологи не могли «опустить вниз» дату 1-го Вселенского Собора дальше IV века н. э., потому что уже в III веке (и ранее) весеннее равноденствие попадало бы позже самой ранней календарной Пасхи 22 марта (что невозможно по апостольскому правилу о Пасхе, которое соблюдали хронологи). Дионисий Малый (или любой другой средневековый хронолог) не мог «вычислить» дату Рождества Христова так, чтобы она оказалась ранее I века до н. э., потому что уже во II веке до н. э. (и ранее) положение весеннего равноденствия исключало иудейскую Пасху 24 марта, что противоречило бы календарным «условиям Воскресения». В обоих случаях эта без труда вычисляемая нижняя граница датировки была почти достигнута средневековыми хронологами. См. рис. 5.2 и рис. 5.3.

Замечание.

Ещё раз подчеркнём, что определение даты события по дню весеннего равноденствия – исключительно заманчивый способ датирования лишь на первый взгляд (ввиду чрезвычайной простоты вычислений – всего лишь в одно арифметическое действие).

По-видимому, таким способом датирования и ограничивались хронологи XVI—XVII веков (если этот способ был применим в той или иной задаче). Дальнейшего исследования они не проводили и не утруждали себя оценкой возможной ошибки такого метода (мы уже говорили, что в действительности определение точки весны – сложная астрономическая задача, а ошибка в положении точки весны на несколько дней приводит к гигантским ошибкам в хронологии – на сотни и тысячи лет). Возможно, если бы средневековые хронологи были более внимательны, привычная нам хронология была бы другой.

Мы уже говорили, что в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря содержится неточная теория весеннего равноденствия. – Властарь считает (в XIV веке), что равноденствие смещается со скоростью 1 сутки за 300 лет. В действительности, истинная скорость смещения равноденствия составляет 1 сутки примерно за 128 лет (в юлианском календаре). Кроме того, современную ему дату весеннего равноденствия в 1333 году, Властарь указывает также неправильно: 18 марта вместо истинного 12 марта (напомним ещё раз, что весеннее равноденствие в начале XIV века было 12 марта).

Однако хронология в книге Властаря основана исключительно на датах весеннего равноденствия! Следовательно, эти даты – ошибочны. Властарь часто не приводит прямых дат – он указывает только дату весеннего равноденствия во время события и даёт отдельно таблицу дат весеннего равноденствия в годам от Адама (от сотворения мира). Вот эта замечательная таблица.

4156 (1351 год до н. э.) – 27 марта, александрийский полдень;

4456 (1051 год до н. э.) – 26 марта;

4756 (751 год до н. э.) – 25 марта;

5056 (451 год до н. э.) – 24 марта;

5356 (151 год до н. э.) – 23 марта (на самом деле, равноденствие было 24 марта);

5656 (148 год н. э.) – 22 марта (истинное – 21 марта);

5956 (48 год н. э.) – 21 марта (истинное – 19 марта);

6256 (748 год н. э.) – 20 марта (истинное – 17 марта);

6556 (1048 год н. э.) – 19 марта (истинное – 14 марта);

6856 (1348 год н. э.) – 18 марта (истинное – 12 марта).

В годы Навунасара, – пишет далее Матфей Властарь, – равноденствие было вечером 25 марта, в годы же Филиппа Арифея – в полдень 24 марта, во дни же, когда Христос своею смертью смерть умертвил – в полночь на исходе 25 марта. Когда же отцы составляли пасхалию, равноденствие было 21 марта. Ныне же оно 18 марта. [360], состав П, глава 7; 11.

Итак, по своей шкале равноденствий Матфей Властарь даёт пять основных хронологических вех древней и средневековой истории:

1) Правление Навунасара-Набонассара, правителя Ассирии; считается, что «эра Набонассара» началась в 747 году до н. э. [195]. Возможно, впрочем, что имеется в виду Набополассар, правление которого относится к концу VII века до н э…

2) Правление Филиппа Арифея (эпоха Александра Македонского); т. е.,по Скалигеру, – середина IV века до н. э.

3) Время страстей Христа (Воскресения).

4) Время составления пасхалии (традиционно – на 1-м Вселенском Соборе, хотя сам Властарь об этом определённо не говорит).

5) Время самого Матфея Властаря – первая половина XIV века н. э.(1333 год).

Если обратиться теперь к таблице равноденствий, приведённой в книге Властаря, и посмотреть – когда (согласно «астрономии Властаря», т. е. 1 сутки за 300 лет) равноденствие было в указанные Властарем для событий 1—5 дни, то получим:

1) Навунасар (равноденствие по Властарю 25 марта): от 900 года до н. э. до 600 года до н. э.

2) Филипп Арифей (равноденствие по Властарю 24 марта): от 600 года до н э до 300 года до н. э.

3) Страсти Христа (равноденствие по Властарю 23 марта): от 300 года до н. э. до 0 года н. э. (т. е. до начала н. э.).

4) 1-й Вселенский Собор, составление пасхалии (равноденствие по Властарю 21 марта): от 300 года н. э. до 600 года н. э.

5) Матфей Властарь (равноденствие по Властарю 18 марта): от 1200 года н. э. до 1500 года н. э.

Сразу отметим очень хорошее согласование с принятой сегодня скалигеровской версией хронологии: все скалигеровские даты (этих событий) находятся внутри приведённых (по Властарю) временных границ, кроме, правда, даты страстей Христовых – по Скалигеру она должна быть около 30 года н. э., а таблица равноденствий Властаря даёт верхнюю границу в 1 году н. э.

С другой стороны, хронология равноденствий Матфея Властаря мало того, что основана на совершенно неверной теории весеннего равноденствия, она противоречит всем им же самим приводимым явным датам, за исключением лишь дат его собственных лет жизни! (Ещё раз поясним, что Властарь приводит не только неправильные дни равноденствий, но и пользуется неправильным значением скорости точки весны: 1 сутки за 300 лет вместо примерно 128 лет).

Властарь даёт явные даты в годах от Адама только для трёх из пяти перечисленных выше событий:

– для года страстей Христовых: 5539 от Адама, т. е. 31 год н. э.;

– для времени составления пасхалии – после 743 года н. э. (см. главу 1, п.5);

– для своего времени: 6441 от Адама, т. е. 1333 год н. э.

Но по его же таблице равноденствий страсти Христовы не могли быть позже 1 года н. э., а составление пасхалии не могло быть позже 600 года н. э. И только для своего времени Властарь даёт непротиворечивые указания.

Перед нами явно итог незавершённой работы по составлению хронологии, в которой ещё не устранены даже очевидные противоречия. Ясно, что эта работа действительно велась в Константинополе в XIV веке, но до её завершения и канонизации было ещё очень далеко. Работа была прервана, вероятно, в связи с падением Византийской империи и потому осталась незавершённой. Ни дата Рождества Христова, ни другие даты церковной истории так и не были канонизированы Православной церковью в Византии (до падения Византии в XV веке). Сегодня ясно, что это было отражением трезвого взгляда специалистов Константинополя на тогдашнее состояние хронологии. Вероятно, они даже не ставили пока вопроса о канонизации, рассчитывая продолжить и завершить свою работу. Однако частные лица могли иметь свои взгляды на хронологию, не свободные, как мы видим на примере Матфея Властаря, от серьёзных противоречий. И. А. Климишин пишет:

Согласование этой, незавершённой и противоречивой хронологии с принятой сегодня версией Скалигера показывает, что именно она благодаря трудам Скалигера и его школы легла в основу привычной нам сегодня хронологической шкалы древней и средневековой истории. Рис. 5.4 показывает в сравнении:

а) современную версию хронологии (фактически – скалигеровскую),

б) исходную хронологию равноденствий Матфея Властаря,

в) равноденственную хронологию Властаря после исправления в ней только одной из двух его ошибок в теории весеннего равноденствия – скорости смещения точки весны,

г) хронологию равноденствий Матфея Властаря после исправления обоих его ошибок – как скорости смещения точки весны, так и ошибки на 6 дней в определении современного ему равноденствия.

Замечание.

Нельзя не отметить в пункте (в) замечательное обстоятельство: при указанной «датировке по равноденствию» время жизни самого Матфея Властаря «уезжает вниз» в VI век н. э., т. е. именно туда, куда сегодня «помещён» хронолог Дионисий Малый.

Напомним здесь нашу гипотезу: не приписан ли Дионисию Малому какой-либо вариант текста Матфея Властаря?

Хорошо видно, что хронология Скалигера (наша современная, общепринятая версия) является «смесью» исходной хронологии равноденствий Матфея Властаря и его же хронологии равноденствий с исправлением только одной из двух его ошибок (см. второй и третий столбцы на рис. 5.4 и сравните их с первым столбцом).

Правда, Скалигер «уточнил» все датировки, доведя их до указания года, месяца, числа, а иногда и часа дня. Современная историческая наука с серьёзным видом упоминает лишь годы из датировок Скалигера. Полные же его «даты» можно найти в хрониках XVII века (например, в [179]). При этом, скажем, в случае Набонассара Скалигер уточнил дату в пределах промежутка времени по исходной хронологии равноденствий Властаря, а для датировки страстей Христовых воспользовался «полуисправленной» хронологией Властаря. Самого же Матфея Властаря он «раздвоил»: первый экземпляр Матфея Властаря (оригинал) он оставил на месте (согласно исходной хронологии равноденствий-см. 2-ой столбец на рис. 5.4), а второй экземпляр Матфея Властаря он превратил в Дионисия Малого и отправил его в VI век н. э. (по «полуисправленной хронологии», см. 3-й столбец на рис. 5.4).

Отметим, что «полностью исправленная» хронология равноденствий Матфея Властаря помещает самое древнее событие – правление Набонассара (Навунасара) в IV—V века н. э. (!), а для 1-го Вселенского Собора даёт промежуток, согласующийся с полученной нами выше независимой датировкой (конец IX века н. э.).

Но даже и эта «полностью исправленная» хронология Матфея Властаря сильно удлинена по сравнению с правильной хронологией событий. Хотя и не в такой степени, как скалигеровская. Другими словами, хотя хронология Властаря и намного исправнее, чем скалигеровская хронология, она всё же ошибочна и слишком длинна.

Тем более ошибочны к его «неисправленной» и «полуисправленной» версии, которые, как мы видим, и были положены в основу дожившей до наших дней хронологической версии-традиции Скалигера-Петавиуса.

4. Пасхальные таблицы и таблицы дат первых весенних астрономических полнолуний Звёздочкой (*) в последнем столбце отмечены те года, когда определённая пасхалией календарная православная Пасха праздновалась бы раньше реальной астрономической иудейской Пасхи (что запрещено правилами о Пасхе).

В столбце «П» знаком «+» отмечены появления кириопасхи (т. е. Пасхи 25 марта).

В столбце «Г»-«Ф» приведено формальное значение разности между датой реального первого весеннего астрономического полнолуния (вычисленой по формулам Гаусса) и соответствующей календарной датой полнолуния по пасхалии («фаски»). Эта разность в некоторых случаях превосходит долготу полного лунного месяца (прибл. 29,5 суток). В этих случаях для оценки фактической точности даты в столбце «Ф» следует указанную разность уменьшить (по абсолютной величине) на 30 – поскольку сдвиг на полный лунный месяц связан не с точностью определения полнолуния, а с датой весеннего равноденствия (т. е. с вопросом о том, какое именно полнолуние считать весенним).

В конце каждого 19-летнего лунного цикла приведено среднее значение разности «Г»-«Ф» по этому циклу. С учётом предыдущего замечания для оценки фактической точности столбца «Ф» это среднее надо уменьшать (как правило-на величину 3,1=59/19, что соответствует двум вставкам полного лунного месяца в цикле-а именно, в 5 и 16 годах «девятнадесятницы»). Места и число вставок для каждого цикла легко усмотреть из столбца «Г»-«Ф»).

Краткая схема нашей реконструкции показана на рис. 8.1. При кратком изложении гипотезы мы опустим здесь ссылки на первоисточники.

Их можно найти либо в предыдущих главах, либо в последующих, где будут специально комментироваться отдельные сюжеты нашей гипотезы.

Поскольку в названии настоящей Главы присутствует слово гипотеза, мы позволим себе не повторять его слишком часто, чтобы не загромождать изложение. По этой же причине мы не будем злоупотреблять словами типа вероятно и по-видимому. Следует постоянно помнить, что они всегда подразумеваются.

Сразу оговоримся, что мы не претендуем на высокую точность предлагаемых ниже датировок. Потребуется ещё большая работа, чтобы уточнить новую короткую хронологию. Поэтому мы пытаемся реконструировать подлинную историю пока лишь «по векам», то есть указывая век того или иного события, но обычно не уточняя дату внутри века.

Эта эпоха и все предыдущие покрыты глубоким мраком ввиду практически полного отсутствия дошедших до нас документов от того времени. Впрочем, не исключено, что только в IX—X веках впервые зарождается сама идея письменности. Вероятно, в Древнем Египте, первоначально в виде иероглифов-картинок. Наверное запись мыслей в вид картинок была первичной и лишь затем трансформировалась в современные формы. В это время впервые появляются письменные документы.

Христианство существует до появления Иисуса Христа.

В эпоху IX—XI веков был выполнен расчёт Пасхалии (см. выше).

Создан первый церковный календарь. Возникает астрономия, предназначенная первоначально для обслуживания церковного календаря.

Главное религиозное событие XI века-появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Распят, вероятно, в Новом Риме на Босфоре-Константинополе-Иерусалиме-Трое-Царь-Граде.

«Нулевым годом новой эры» был, скорее всего, 1053 год н. э.

Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать за «нулевой год» примерно 1000 год н. э. В 1054 году н. э. вспыхивает знаменитая сверхновая звезда, описанная в Евангелиях как Вифлеемская звезда.

Смерть Иисуса Христа в конце XI века. Возможные варианты: 1085, 1086, 1095 годы н. э. То есть примерно через 33 года после «нулевого года», совпадающего с 1053 годом н. э. (или близкого к нему).

Цифра X, то есть «десять», в латинском обозначении века (например, XI век) первоначально была просто начальной буквой X имени Христос. Поэтому в первое время сокращение: «XI век» – означало «Христа Первый век». То есть «Первый Век от Воплощения Иисуса Христа».

А цифра I, то есть «один», – в арабском обозначении года, – например, 1255 год, – первоначально указывала первую букву I имени Иисус. Поэтому выражение «1255 год» первоначально означало следующее: «от Иисуса 255 год».

Потом об этом забыли, что и породило хронологический сдвиг многих документов на 1000 лет, или на 1053 года.

Распятие Иисуса Христа происходит, вероятно, в Новом Риме, на Босфоре. В городе, который именно в ту эпоху стал новой столицей Ромейской (Византийской или Римской) империи. Этот же город называли Иерусалимом, а также Троей.

Христианство было объявлено государственной религией в Ромейской империи и во всех подчинённых ей фемах-провинциях. Таким образом, географические очертания Ромейской империи примерно совпадают в это время с областью распространения христианства.

Христианство остаётся более или менее единой религией на всей территории Ромейской империи. Ромея остаётся единственной мощной империей этой эпохи.

Христианство по-прежнему остаётся единой государственной религией в Ромейской империи, но на Востоке и на Западе империи начинает приобретать несколько различные формы, объясняемые географическими, климатическими и другими условиями различных местностей.

На Востоке, например, на Руси (которая была в то время ещё фемой-провинцией Империи) и в самой Ромее, удерживается более строгая, сдержанная, даже отчасти аскетичная форма первичного христианства.

На Западе, например, в фемах-провинциях-Франции, Италии и др., первичное христианство постепенно приобретает черты культа, хорошо знакомого нам по описанию «античных» авторов – как «античный» пантеон, включающий в себя и вакхический оргиастический культ. Это – Зевс, Венера, Посейдон, Марс, многочисленные другие олимпийские боги, вакхические праздники и т. п.

В это время ромейский имперский центр ослабевает. Хотя пока христианство остаётся единым, назревают крупные противоречия между, условно говоря, «восточным христианством» и «западным христианством».

Распад Ромейской империи приводит к тому, что Царь-Град на Босфоре – как колыбель, центр и святыня единого вселенского христианства – оказывается под контролем «восточной ветви» христианства. «Западная ветвь» не может смириться с этим и заявляет свои права на «Гроб Господень» в Иерусалиме, то есть в Царь-Граде-Константинополе.

Запад начинает крестовые походы, официальной целью которых является «освобождение Гроба Господня» из рук «неверных».

Поэтому походы западных крестоносцев направлены именно на Царь-Град-Иерусалим. Под «неверными» здесь первоначально понимались «восточные христиане». Из них возникли потом православные и мусульмане.

Вспыхивает Троянская война, длящаяся много лет.

Русь-Орда выигрывает Троянскую войну. В то время Русь-Орда уже была многонациональным государством, в состав которого входили как славянские, так и тюркские народы.

Происходят бурные политические и военные события – начинается Великое-«Монгольское» нашествие с Востока – из Владимиро-Суздальской Руси – на Запад.

Происходит религиозный раскол ранее единого христианства на несколько крупных ветвей-религий. Перечислим их.

Православие, то есть ортодоксальное христианство, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.

Ислам или мусульманство – на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.

Католицизм – в основном, на Западе. Наиболее удалившийся от первичного сдержанного культа XI века.

Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа.

Вследствие распространения вакхической практики, вероятно, в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры – богини любви.

Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной и Южной Европы и была позднее введена инквизиция.

После церковной реформы, и успешной работы инквизиции, католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также – довольно сдержанные.

Ещё один вариант христианства – Буддизм на Востоке. Индия, Китай и т. д.

Иудаизм как на Западе, так и на Востоке (караимы). Первоначально это была форма доиисусовского христианства. С течением времени иудаизм подвергся довольно сложной эволюции.

Остальные, не столь широко распространённые религии. В основном, они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.

Итак, по нашему мнению все известные сегодня основные религии, перечисленные выше, вышли из одного корня – христианства XI века н. э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой учёных, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями, что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается неверным.

Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии, как Нового, так и Ветхого Заветов, написаны, вероятно, не ранее начала XII века н. э., или не ранее конца XI века н. э.

Имеющиеся сегодня редакции Евангелий и Псалтыри восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века.

По-видимому, наиболее древним царством, сведения о котором дошли до нас, является Древний Первый Рим или Ветхий Рим в долине Нила. Древнее государство в долине Нила в скалигеровской истории было названо Египтом. По-видимому это неправильно. Так как библейский Египет скорее всего не имеет к нему отношения. Библейский Египет Пятикнижия – это, вероятно, Русь-Орда. В дальнейшем библейское название было перенесено в Африку, и присвоено действительно древнему царству в долине Нила. В результате возникла путаница.

Столица древнего африканского царства была расположена в устье Нила и называется сегодня Александрией. Сведений об этом царстве у нас сегодня практически нет. Вероятно, здесь зародилась письменность, причём сначала – в иероглифической форме. То есть «писали картинками». Условно будем называть Александрию – Рим I, то есть Первый Рим.

Никаких знакомых нам сегодня циклопических построек, – пирамид, сфинксов, храмов, обелисков, – в этом царстве пока нет.

Все они будут возведены значительно позднее.

В X—XI веках столица царства переносится на западный берег пролива Босфор, и здесь возникает Новый Рим. Будем условно называть его Рим II, то есть Вторым Римом. Он же Иерусалим, он же Троя, он же Константинополь, он же Царь-Град эпохи Ромейской империи до великого-«монгольского» завоевания. А затем турецкий Стамбул.

Государственной религией Ромеи с XI века становится христианство.

Власть Ромеи распространяется на многие регионы Запада и Востока. Здесь расположены фемы-провинции имперского центра.

Каждая фема является в значительной мере самостоятельным государственным образованием, но возглавляется ромейским наместником, – королём, царём, князем, – и является вассалом Царь-Града на Босфоре.

Среди таких фем-провинций – Египет, Русь, Германия, Италия, Франция, Испания и т. д. Характер подчинения фем – имперскому центру довольно гибок. Одним из признаков вассального подчинения – выплачивание дани Царь-Граду.

Кроме того, фемы объединены общей религией. Царь-Град – общепризнанный религиозный центр империи. Он же Иерусалим, Святой Город.

Может быть слово «фема» или «тэма» связано с ордынско-татарским словом «тумен», то есть – с русским словом «тьма», что означало воинскую единицу.

Самостоятельная местная история в фемах ещё практически не записывается. Хроники ведутся пока лишь в Царь-Граде, как в столице империи, и отражают, в основном, события, представляющие интерес для Нового Рима на Босфоре. Копии этих хроник иногда оказываются и в некоторых ромейских фемах-провинциях. Но в этих текстах всё-таки говорится, в основном, о событиях в ромейской столице. И лишь вскользь – о событиях в фемах-провинциях.

Ромея слабеет как мировая империя. Её фемы-провинции начинают набирать силы и ощущать свою самостоятельность. В XII—XIII веке восточные фемы, особенно Русь, – наиболее усилившаяся к этому времени, – захватывают контроль над имперским центром.

Вероятно, пока ещё не в виде буквального захвата Царь-Града на Босфоре, а в форме подчинения политики империи своим интересам. Кратко говоря, Царь-Град начинает, – по-видимому, вынужден, – проводить «восточную политику» в большей мере, чем «западную».

Западные фемы естественно недовольны таким перекосом влияния в сторону Востока и предпринимают ответные меры. Разгорается борьба между Востоком и Западом за власть в Царь-Граде – то есть в центре Ромейской империи.

Восток усиливается, и тогда западные фемы отвечают на это волной крестовых походов. Их реальная цель – перехватить власть в Византии. Для идеологического обоснования военных походов на Восток – в Царь-Град, выдвинута идея «освобождения Гроба Господня от неверных». Этот лозунг нам хорошо известен по документам средних веков. Мы лишь предлагаем взглянуть теперь на него по-новому.

Запад объявил здесь «неверными» своих недавних собратьев по вере – восточные фемы. А поскольку восточные фемы теперь контролировали Царь-Град, то есть «Гроб Господень», – находившийся, вероятно, в самом Царь-Граде или около него на Голгофе (вероятно, – гора у пригорода Бейкос на азиатском берегу Босфора), – то на Западе естественно зазвучала и нашла живой отклик главная мысль лозунга – пойти войной на «неверных» и освободить Гроб Господень.

Именно поэтому крестовые походы направлялись, в основном, на Царь-Град, то есть на столицу империи.

Резюме.

Запад ответил на усиление Востока крестовыми походами – военно-идеологическими мероприятиями. Это была борьба за власть в слабеющем имперском сердце Ромеи. Так был сделан первый шаг и в направлении религиозного раскола внутри прежде единой христианской религии. Грубо говоря, на «восточные» и «западные» религии.

Ещё раз подчеркнём, что мы говорим здесь о Западе и Востоке в значительной мере условно, не уточняя детали, которые сейчас загромоздили бы наш рассказ.

Накопившиеся противоречия между Западом и Востоком выливаются в кровопролитную и затяжную войну с далеко идущими последствиями для всей истории Европы и Азии. Это и есть легендарная Троянская война, отразившаяся во многих документах также под именами: Тарквинийская война, Готская война и т. д.

В изложении, например, Гомера, под именем «греки» в ней выступал Запад. А под именем «троянцы» ТРК или ТРНК-Восток, то есть готы, «монголы» – великие, турки, татары.

В скалигеровской истории средних веков эта же война хорошо известна под собирательным именем крестовых походов XIII века, взятия Константинополя в 1204 году. Затем-падения Константинополя в 1261 году, потом – кровопролитной войны, – якобы, на территории Италии, – середины XIII века. Основные герои:

Манфред, Карл Анжуйский.

Короче говоря, Троянская война XIII века н. э. разбивается на целую серию отдельных кровопролитных войн, как это, собственно, и описано, например, «античным» Гомером, средневековым Прокопием.

Крестовым походам современная история придаёт чрезвычайно большое значение.

В нашей реконструкции их роль вырастает ещё больше.

Троянская война XIII века, – условно говоря, между Востоком и Западом, – фактически определила дальнейшие события в Европе и Азии на несколько столетий.

В XIII веке исход Троянской войны ещё не определён – в одних битвах побеждал Запад, в других-Восток.

Но в целом победа склоняется в пользу Востока. Волны русско-турецко-отоманского, – то есть казацко-атаманского, – нашествия вновь и вновь накатываются на Византию и Новый Рим. В 1261 году великие-«монголы», то есть Русь-Орда берёт Царь-Град.

И сажает здесь никейского василевса.

Таким образом, в итоге победил Восток. Это произошло в XIV веке.

Ромейская Империя пала. Царь-Град захвачен. Вместо неё возникла новая Великая-«Монгольская» Империя. Гораздо больших размеров, охватившая практически всю Азию, Европу, Северную Африку, а впоследствии и часть Америки. Столицей Империи становится Великий Новгород – Владимиро-Суздальская Русь. Одним из важнейших административных центров было Ярославово Дворище Великого Новгорода, то есть Ярославль.

В XV—XVI веках постепенно произойдёт религиозный раскол Великой-«Монгольской» империи на две части: православную и мусульманскую.

Вернёмся в XIII век.

Вообще, результат любых войн всегда интерпретируется летописцами воюющих сторон в свою пользу. Каждый старается приписать победу своему народу. Поэтому нет смысла углубляться в изучение вопроса – кто и в каком смысле оказался победителем, а кто – побеждённым. Ограничимся лишь несколькими замечаниями.

Ввиду растянутости Троянской войны во времени – ведь в ней было много сражений, – первоначальная неопределённость исхода Троянской войны привела к тому, что на проигравшем в итоге Западе летописцы заявили, будто троянцы проиграли, а победили греки.

Понятно, как это произошло.

Западно-европейцы, естественно, предпочли запомнить только свои победы, в отдельных битвах, и прочно забыть о поражениях.

Но в XIII веке н. э. Русь-Орда не смогла ещё окончательно захватить Новый Рим. Но с созданием Великой-«Монгольской» Империи в XIV веке Царь-Град потерял значение имперской столицы. Столица новой Империи была уже в Руси-Орде. В бывшем Царь-Граде, а теперь – Константинополе – сидит всего лишь «константинопольский князь».

В результате Троянской войны начинается исход-бегство различных группировок из столичной области разваливающейся Ромеи.

Эта картина хорошо известна в скалигеровской истории. Беглецы из Ромеи расселяются по разным странам Европы и Азии.

Их называют «троянцами», то есть выходцами из Трои-Константинополя. Они же – «аргонавты», которые, согласно «древнегреческим мифам», после Троянской войны отправляются в странствия и захватывают, колонизируют различные земли. Об этом рассказывает, например, «античный» Гомер. Вероятно, примерно в пятнадцатом веке н. э.

А в Библии это расселение ромеев-троянцев конца XIII века н. э. и начала XIV века н. э. описано как заселение земли сыновьями Ноя. А также, повторно, как сыновьями Иафета.

Кстати, возникает вопрос: а кто такой Ной?

Наша гипотеза – это имя Новый, то есть Новый Рим. Поэтому, сыновья Ноя – это, видимо, просто сыновья Нового Рима, то есть народы, которые после падения Ромейской империи расселяются по окрестным и далёким странам, колонизируя их.

Этот процесс длился, конечно, не один или два года, а по крайней мере несколько десятилетий. При этом, надо думать, европейские и азиатские страны заселялись не только беглецами из Нового Рима, но и, – шедшими за ними по пятам, – победителями. То есть казаками-готами, русскими «монголами»-великими и турками – атаманами, татарами.

В первой половине XIV века возникает Великая-«Монгольская» империя – Древняя Русь, созданная в результате завоевательных походов с территории Владимиро-Суздальской Руси.

Она формируется на основе одной из прежних ромейских фем-провинций – Руси, вышедшей из-под контроля ослабевшей Ромейской империи. В результате, на исторической арене появляется новая политическая сила – Ордынская империя.

«Монголы»-великие в начале XIV века направляют основной удар на Запад. И вторгаются в Европу.

Начинается «монгольское»-великое нашествие. По-видимому, после эпохи крестовых походов, военно-политический маятник качнулся теперь в другую сторону.

В ответ на крестовые походы западных европейцев, двигавшихся с Запада на Восток, Великая-«Монгольская» империя нанесла теперь удар в западно-европейском направлении. В результате часть западно-европейских стран была захвачена «монголами»-великими. А остальные вынуждены де-факто признать, – по-видимому, в разной степени, – свою вассальную зависимость от Великой Руси-Орды.

Может быть, в форме выплачивания дани.

«Монгольское»-Великое вторжение отпечаталось в истории западно-европейцев, – после хронологического сдвига вниз, в прошлое, – также как Великое, – то есть опять «монгольское» (если прочитать по-гречески), – переселение народов IV—VI веков н. э. В виде нашествия готов и гуннов.

Не исключено, что такое искусственное перенесение назад, в прошлое событий XIV—XV веков было предпринято западно-европейскими хронологами отчасти сознательно. Чтобы убрать из истории Средних Веков события, психологически неприятные для Западной Европы.

Быть побеждёнными «в далёком прошлом» – всё-таки не столь болезненно, как быть побеждёнными «совсем недавно».

В XIII—XIV веках образованные социальные группы, – представители императорского двора, военные, учёные, писатели и т. п., – начинают покидать разваливающуюся Ромею и переселяться в фемы-провинции, приобретающие политическую самостоятельность.

Уносят с собой старые византийские хроники, рассказывающие о жизни Ромеи X—XIII веков. Эти хроники закладываются в фундамент местных историй фем-провинций. В том числе, в фундамент

русской истории,

английской истории,

китайской истории,

германской истории,

итальянской истории и т. д.

Грубо говоря, первые исторические национальные хроники многих государств рассказывают в действительности не о местных событиях, а о событиях в Ромее X—XIII веков. И лишь потом национальные летописцы продолжили эти хроники описаниями местных событий. При этом забыли, что начальные главы относятся на самом деле к ромейской истории.

С XIV века, как мы сказали, уже существует Великая-«Монгольская» Империя. Однако вскоре выяснилось, что управлять ею из одного центра затруднительно. К этому добавились новые проблемы.

Эпидемии, время от времени вспыхивавшие на юге Империи, теперь по налаженным караванным путям легко распространялись по всей Империи.

Смертельные болезни (чума, холера и другие) стали неизбежной платой за объединение под одной властью огромных территорий Европы, Азии и Африки. И это понятно. Чем шире область, охваченная заболеванием, тем дольше болезнь свирепствует. Администрация Империи столкнулась, тем самым, с новым, невиданным ранее эффектом, следствием созданной в Империи хорошей и разветвлённой системы путей сообщений. Пришлось искать выход.

Выход был найден на пути введения административных границ внутри Империи между её северными и южными областями. В результате в Империи возникли два центра: Великий Новгород в Руси-Орде и Стамбул на Босфоре. Древний Царь-Град снова стал столицей на этот раз южных областей Великой-«Монгольской» Империи.

При этом властями Империи было принято нелёгкое и даже чрезвычайное решение о принудительной карантинной чистке тех областей Империи, где свирепствовала зараза. Таковыми по-видимому оказались многие земли Западной и Южной Европы. В эти районы и были направлены войска Орды с жестоким приказом уничтожить население огромных территорий. И заново заселить их. Вероятно, в XV веке Русь-Орда была вынуждена «по второму разу» направить войска на юг и на запад.

Это было завоевание своих собственных территорий, на которых, конечно, начиная с XIV века уже находились вооружённые силы местных правителей-наместников Орды. Которым, естественно, не хотелось чтобы их уничтожали. Однако карантинная операция-чистка была насильно проведена. На повторно покорённых землях Европы и Азии были посажены новые наместники. В русской истории это известно как раздача «новгородских земель» боярам, детям бояр, дворянам, лучшим холопам и т. д.

После этого на месте Древней Ромеи, в 1453 году возникла Турция-Атамания.

Сегодня Отоманскую империю иногда именуют Оттоманской, однако мы будем придерживать первого её наименования. Тем более, что в русских документах XV—XVI веков первого турецкого султана, – по имени которого империя и получила своё наименование, – называли именно Отоман или Осман.

Такая форма имени Отоман особенно ярко выявляет его изначальное тождество с хорошо знакомым нам именем Атаман.

Габсбурги до Карла V – это ордынские цари Великого Новгорода глазами европейцев В XV веке Западная Европа продолжает находиться в составе Великой-«Монгольской» Империи. По-видимому, Западная Европа каким-то образом поделена между Великим Новгородом и Стамбулом. По всей Европе собираются имперские налоги. Позднейшие историки назвали эти налоги «данью султану».

В каждой стране Западной Европы в то время был свой наместник-король или наместник-герцог. Все они фактически подчинялись (возможно в разной степени) центральному правительству Великой-«Монголькой» Империи, то есть императору (с их точки зрения).

Именем «император» западно-европефцы называли, по-видимому, просто царя-хана Руси-Орды, сидевшего в далёком (от них) Великом Новгороде.

А имя Великого Новгорода в западно-европейском понимании воспринималось как Габсбург, то есть, как мы уже говорили, Нав-город.

Слово Бург (Burg по-латински) – это город, а Габ – это прочтённое по-латыни славянское слово Нав, то есть Новый. Поэтому, Габсбурги – это просто Новгородцы. И им платили налоги. А Новгородцы делились полученными деньгами с Турецким султаном. То есть распределяли собираемые с Западной Европы налоги между двумя столицами: Новгородом и Стамбулом. Вероятно, из Южной Европы налоги в основном шли в Стамбул.

Средневековые источники, – в изложении Н. А. Казаковой [70], – сообщают: «Император уплачивает султану ежегодную дань в 300 тысяч ефимков и посылает дань досрочно, чтобы не разгневать султана» [70], с. 183.

Это – хорошо известный «монгольский» обычай – оставлять в покорённой области своего вассала-наместника, который исправно собирает и уплачивает дань метрополии.

Не обязательно даже оставлять свои военные гарнизоны непосредственно в покорённой стране. Достаточно держать их невдалеке, постоянно угрожая военной силой в случае неповиновения. Например, если дань-налог прибудет с запозданием.

Подробный анализ этой эпохи мы рассчитываем дать в отдельном исследовании. Здесь же мы лишь очень кратко сформулируем наши Гипотезы.

В XVI веке в Западной Европе начинается мятеж ордынских наместников, которые не желают подчиняться далёкому царю-хану Великого Новгорода и хотят стать самостоятельными правителями. В качестве идеологической основы восстания было избрано знамя религиозного отделения от Империи. Мятежники-протестанты воспользовались возникшим на Западе лютеранством как поводом для политического отделения от Империи. Надо сказать, что сам Мартин Лютер был по-видимому чистым религиозным реформатором, оставаясь верноподданным Великой-«Монгольской» Империи.

В эпоху опричнины и смуты конца XVI века Западная Европа постепенно обретает самостоятельность. Турция-Атамания отделяется от Руси-Орды, и делает попытку заново покорить Западную Европу. Но в одиночку не может этого сделать.

На какое-то время смута в Руси-Орде была преодолена. Опричнина была разгромлена. Однако было уже поздно. Протестанты заняли прочные позиции при царском дворе Руси-Орды. Вскоре следует новая крупная смута начала XVII века. Протестантская партия вновь приходит к власти. Царская власть переходит к их откровенным ставленникам – Романовым. Сопротивление осколков Руси-Орды продолжается тем не менее до середины XVII века. Последняя попытка Орды вернуться к власти – это «восстание Разина». Война Разина с Романовыми заканчивается поражением ордынского царя-хана. На стороне Романовых выступает фактически вся Западная Европа. Известно, что отборные войска Романовых были укомплектованы иностранными, западно-европейскими наёмниками.

Тем не менее, для Западной Европы всё ещё существует опасность преодоления смуты на Руси-Орде. Успех всё ещё не закреплён и в общем-то в значительной степени зависит от прихоти московского царя, пусть даже и союзника Западной Европы. Сегодня он – ставленник и союзник, а завтра может передумать. Как-никак он стоит во главе всё ещё огромной русской империи. Кроме того, существует и Турция-Атамания, вообще ещё не подвергнувшаяся разгрому.

Западно-европейские политические протестанты стараются не допустить самой возможности возрождения Великой-«Монгольской» Империи. Вероятно, не в силах добиться этого военным путём, западно-европейские политики основной упор сделали на дипломатическую работу. По-видимому, её целью являлось расколоть союз Орды-Руси и Турции-Атамании, столкнуть их друг с другом.

Эта программа была успешно реализована. Судите сами.

а) Во второй половине XVI века на Руси начинается смута и гражданская война, о которой мы подробно рассказали в [нх-6а]. Орда проигрывает войну. В результате к власти приходят Романовы – прозападно настроенные государи. Пресс военного давления на Западную Европу со стороны Руси снимается. Пётр I «прорубает окно в Европу», и во многом подчиняет жизнь на Руси западным образцам. В сознание жителей Руси постепенно внедряется мысль о превосходстве Запада перед Русью. В культуре и т. п.

б) Романовы начинают проводить политику, отталкивающую Русь от Турции. Начинаются русско-турецкие войны. Теперь уже Руси и Турции – не до Западной Европы: «выясняют отношения» между собой.

На некоторое время Западная Европа получает передышку.

в) Романовы переписали историю Руси, существенно её исказив.

В частности, русское войско – Орда было объявлено злой чужеземной силой, завоевавшей не столько Западную Европу, – об этом теперь говорится вскользь, – сколько, якобы, саму Русь.

Далее, в результате политики Романовых от Руси откалывается Китай.

«Монгольская»-Великая империя распадается на несколько государств – Россия, Турция, Китай, Индия и некоторые другие государства Европы и Азии.

По-видимому, после отступления Орды-Руси и Турции-Атамании из Западной Европы, западно-европейские хронологи постарались по возможности изгладить из исторической памяти все эти неприятные для Западной Европы и ещё свежие воспоминания. Эти события отправили в далёкое прошлое, где они воспринимались уже не так болезненно.

В конце концов, – как бы говорили хронисты, – мало ли что там было в прошлом. А вот с тех пор Европу уже никто так варварски не завоёвывал. А дань если и платилась, то, в основном, древними римлянами каким-то древним готам и давно исчезнувшим древним гуннам.