У эго или «я» нет никакой основы для этого названия. Оно просто кажется существующим, хотя в нём нет истинного существования. Когда человек рождается, у него нет имени. Имя дают позже, поэтому имя и личность – это две разные вещи. Впоследствии человек привыкает к имени, держится за него и злится, если его незаслуженно обвиняют. Мы держимся за идею, что мы и наше имя – это одно и то же. Если мы по-настоящему исследуем явления, то обнаружим, что приписываемые вещам ярлыки не имеют под собой реальной основы. Исходя из того, как вещи проявляются, и как они воспринимаются на
      грубом уровне, мы даём название целому скоплению вещей. Так, например, образуется обобщённое название «плоть» и «кости».
      До тех пор, пока мы не проанализируем, возникает беспокойство. Как только мы начинаем тщательно исследовать, каково же явление на самом деле, то всё проясняется.
       УЧЕНИК:С одной стороны похоже, что текст осуждает переживания, а с другой стороны, говорит, что переживания являются знаками реализации. Мне кажется, я не могу понять различие. Ринпоче, не могли бы вы объяснить это?
       РИНПОЧЕ:Вся разница в том, стараетесь ли вы удержать, зафиксировать или видоизменить переживание или же нет. В этом состоит ошибка, отклонение от верного пути. Если вы не держитесь за переживание или не фиксируетесь на нём, то нет никакой ошибки. Выражение «обычный ум» очень важно. «Обычный» – значит не искажённый, не исправленный, совершенно неизмышлённый, а просто Оставленный таким, как он есть.
       УЧЕНИК:Ринпоче, чем отличается переживание випашьяны, в которой пытаются обнаружить того, кто медитирует, от шаматхи без опоры?
       РИНПОЧЕ:Прежде всего, шаматха с опорой или без, с сосредоточением на объекте или без него, – это всё равно шаматха. Ум всё-таки прикован к чему-то, спокойно оставаясь в переживании. Есть у него опора или нет, – в основе своей он остаётся таким же. В випашьяне мы исследуем: «Что же является тем, что медитирует?». Не получив указующих наставлений, невозможно прийти к какому-то существенному заключению. Просто думать: «Кто же медитирует?», – это само по себе просто ещё одна мысль. Но, тем не менее, в этом есть смысл, потому что момент, когды мы взглянули: «Что же является тем, что медитирует?», можно использовать потом. Например, сначала наш ум пребывает на слоге ХРИ в сердечном центре, а потом мы всматриваемся, что же медитирует. В этот момент всё просто исчезает. В тот момент приобретает важность указание на природу ума. Между «видением сущности» и просто «пребыванием» огромная разница.
       УЧЕНИК:Когда вы говорили о Махамудре пути, вы ссылались на слова Мила-репы, что хотя Махамудра и беспричинна, всё же она может быть распознана благодаря сильной вере и преданности. Могли бы вы объяснить, как это работает?
       РИНПОЧЕ:Традиция Кагью, в частности, называется линией преданности. Преданность или сильная вера важна, поскольку Махамудру невозможно распознать только с помощью изучения и интеллектуальной подкованности. Не взирая на усердие, невозможно распознать Махамудру только посредством одной лишь медитации, или благодаря просто накоплению заслуги и очищению омрачений. Так как же распознать Махамудру? Мастера Махамудры, в частности, учителя Кагью, говорят: «В момент сильной преданности к тому, на кого можно полностью положиться и довериться, появляется возможность распознавания Махамудры». Поэтому вера и преданность очень важны.
      Благодаря преданности вы можете получить благословения. В этом контексте слово «благословение» используется не в смысле конкретной вещи, которую передаёт один человек другому, – нам просто нужно это как-то называть. Мы говорим о «получении» благословения», потому что происходит передача мудрости. Мастер не вручает нам какую-то «вещь», но в момент преданности все концепции и тревожащие эмоции сами собой исчезают и поэтому очень легко распознать сущность ума. То, что называют «благословением» – это возможность распознавания. Но к распознаванию могут привести не только вера и преданность. Точно такую же возможность предоставляет сильное сострадание, равно как и шок, потрясение или неожиданный страх. Последний может быть опасным, поскольку может вам повредить, если ваш ум на самом деле не устойчив. Однако в преданности и сострадании нет никакой опасности.
       УЧЕНИК:Если сострадание и пустота или светоносность и пустота являются основным источником момента переживания или осознавания, то возникают ли из них проявления концептуального ума и материального мира? Возникают ли из пустоты формы и проявления?
       РИНПОЧЕ:(Долгое время Смеётся) Прежде всего, чтобы обнаружить, какова на самом деле наша исконная ситуация, вы должны исследовать вопрос и проверить для себя: «Что воспринимается или проявляется, и кто собственно воспринимает? Каково восприятие того, что проявляется?». Если вы действительно вглядитесь в это, то все проявления, как они есть, запредельны возникновению – ниоткуда не появляются, нигде не пребывают, а также не исчезают. Но при этом, кажется, что существуют индивиды, то есть те, кто воспринимают проявления. Кажется, что есть воспринимаемое и, что происходит сам процесс восприятия. С дальнейшим продвижением в практике это становится яснее. И лишь из заключения, что нечто воспринимается, не следует, что оно существует. Например, надавив на свои глаза, вы можете увидеть, что всё двоится. Но, на самом деле, это не так. То же самое и со снами. Всё, что нам снится, не обязательно существует в реальности. Также, если вы употребляете разные наркотики, то можете увидеть разнообразные видения, но •и это не значит, что они существуют.
      Итак, ошибается тот, кто воспринимает, воспринимаемое им – это нечто ошибочное, и само восприятие тоже ошибочно. Как и во сне, все три аспекта ошибочны. Это просто заблркдение. Когда вам снится сон, вы чувствуете и переживаете нечто. Хотя вы действительно что-то чувствуете, на самом деле ничего этого нет, даже если и вещи кажутся очень реальными. Если вы в своём сне идёте над пропастью, вы цепко держитесь и пытаетесь не упасть. Если появляется кто-то и хочет вас ударить, вы оказываете сопротивление. Иногда вы чувствуете, будто вас обидели. Пока мы видим сон, кажется, что есть что-то, вызывающее ощущение, есть кто-то, кто ощущает, и что происходит ощущение.
      Но с точки зрения бодрствующего состояния сон длится лишь очень краткое время, и его можно легко посчитать нереальным, не происходящим на самом деле. Но как мы можем это доказать? Если бы наши сны длились месяцами и месяцами, тогда какими бы они нам показались?
       УЧЕНИК:В конце этой песни упоминалось о неоднократном распознавании снов. Могли бы вы объяснить нам, что это значит?
       РИНПОЧЕ:Спать можно по-разному. Некоторые люди спят в совершенно отсутствующем и тупом состоянии, вообще ничего не замечая. Другие спят в более ясном состоянии. Они переживают разнообразную панику, убегая от того и этого, повторяя свои дневные ощущения. Всё это – только путаница и беспорядок, называемая «двойным заблуждением», потому что бодрствующее состояние омрачено, а сны – вдвойне. Но с обретением некоторой устойчивости практики в бодрствующем состоянии, вы можете в ночное время смешивать сон со светоносностью и спать в состоянии светоносности. Это довольно трудно объяснить, поскольку это связано с вашим собственным уровнем опытности в практике.
       УЧЕНИК:Ринпоче, вы говорили о трёх способах распознавания Махамудры – преданности, сострадании и шоке. Вы объяснили, как работает преданность, но как это происходит с состраданием? Как работает сострадание, и нужно ли практиковать сострадание, чтобы распознать Махамудру?
       РИНПОЧЕ:Эти учения предназначены для того, у кого уже есть компетентный мастер, а не просто для тех, у кого имеется лишь немного веры или сострадания. И преданность, и сострадание практикующего, не получившего указующих наставлений – это всего лишь мысли. Не обязательно, что они приведут к реализации. У того же, кто получил надлежащие наставления, реализация может возникнуть в момент сильного сострадания.
       УЧЕНИК:Какого рода шок может вызвать реализацию?
       РИНПОЧЕ:Электрошок. (Смеётся) Правда! Попробуйте. (Смеётся) Нет, нет! Я шучу. Это опасно и такое может сделать только компетентный мастер. Если мы станем пугать друг друга, мы можем попасть в массу неприятностей.
      Например, есть старая история об одном практикующем, который долгие-долгие годы полностью отдавался практике, делая миллионы простираний, но ничего особенного не происходило. Его мастер, который был необычным учителем и мог знать, что на уме у других, увидел, что самое время для ученика пойти в горы и оставаться там одному. Между тем, мастер послал вперёд одного человека, чтобы тот внезапно выскочил и закричал: «буу!» или что-то подобное. Мастер тоже пошёл туда и сразу же дал ученику указующие наставления. Он сказал: «Это оно! Теперь ты распознал». Если обычный человек пытается сделать что-то подобное, это называется подражанием собаки прыжку льва. Лев может перепрыгивать над пропастью с одного обрыва на другой со всем достоинством и величием, благополучно оказываясь на другой стороне. Если бы собака собралась подражать ему, она бы просто с воем упала вниз и умерла, переломав себе кости.
       УЧЕНИК:Прежде вы говорили о снах. Если уже во сне осознаёшь, что спишь, и возникает мысль: «Так, теперь я знаю, что вижу сон. И что я должен делать? Я могу что-то предпринять». Нужно ли делать что-то особенное?
       РИНПОЧЕ:Прежде всего, если мы распознаём сны, то обычно это просто мысль. Мы думаем, что распознаём сон, но на самом деле это просто ещё одна концепция. Это просто часть сна, а не настоящее распознавание или осознавание того, что мы видим сон. Это просто сон о том, что мы его распознаём. (Смеётся). На самом деле, действительно распознать сон и получить возможность абсолютно свободно делать всё, что захочется, довольно трудно и, скорее всего, почти невозможно без предварительной тренировки в Шести Йогах. Если вы практикуете Шесть Йог, в них есть этапы, называемые созданием и преобразованием сновидений.
       УЧЕНИК:Вы часто говорите о «тревожащих эмоциях». А есть ли тревожащие эмоции?
       РИНПОЧЕ:Да. Они называются добродетельными умственными состояниями. Это такие состояния как вера, преданность и сострадание. Абхидхарма говорит об одиннадцати добродетельных умственных состояниях, но есть и множество других. В контексте Махамудры и Дзогчена, хорошая мысль – это просто ещё одна мысль. Мы должны понимать вещи в соответствующем контексте.
       УЧЕНИК:Из пяти тревожащих эмоций, на мой взгляд, гордыня, из-за её тонкости и мысли, которая за ней стоит: «Я лучше всех», мешает нам бороться с другими отрицательными эмоциями, поскольку мы не верим, что они у нас есть. Ринпоче, не могли бы вы объяснить нам, как побороть гордыню?
       РИНПОЧЕ:Прежде мы говорили, что из пяти тревожащих эмоций, хоть привязанность, гнев и заблуждение, и кажутся на первый взгляд наихудшими, на самом деле, самыми худшими являются гордыня и зависть, потому что их проще всего иметь и труднее всего распознать и отбросить. Кроме изучения, осмысления и медитации, другого пути нет. Больше ничего нам не поможет.
       УЧЕНИК:Текст говорит: «Во время практики главной части, покой – это пребывание в полной свободе от мышления; возникновение – это когда ум блуждает в десяти направлениях, не оставаясь в покое, а осознавание значит замечать всё, что происходит, будь-то покой или возникновение». Хотелось бы знать, под покоем понимают покой шаматхи или же покой випашьяны, о котором учил Тулку Ургьен?
       РИНПОЧЕ:В чём состоит разница между покоем и обычным умом? Три наставления о покое, возникновении и осознавании согласно системе Махамудры – это учения, дающиеся до прямого введения в природу ума. Это способ понять, чем же является наш ум, что такое наше сознание. Как правило, обычный человек просто думает: «Да, у меня есть сознание и ум», но не имеет точного представления, что это и каким оно является. Так, исследование покоя, возникновения и осознавания есть способ, помогающий узнать, на что похож ум. Это делают после того, как вам говорят: «Вначале позвольте уму успокоиться. Остаётся ли он в покое? Выясните это. Он думает? Происходит ли движение? Позвольте ему думать, но наблюдайте за ним в процессе размышления. То, что замечает и наблюдает покой и возникновение мыслей, называется осознава-нием. Итак, теперь посмотрите, на что похожа внимательность или осознавание». Вы изучаете всё это, исследуете и спрашиваете себя: «Что наблюдает?». Найти хоть какой-то ясный ответ на этот вопрос оказывается невозможным. Дать точное определение «уму», что он такой-то и такой-то, невозможно. И именно в этот момент мастер указывает на обычный ум.
       УЧЕНИК:Значит, эта попытка осознать и есть тот поворотный пункт, когда мы начинаем получать более глубокие учения...
       РИНПОЧЕ:Одного лишь наблюдения за покоем и возникновением мыслей недостаточно. Необходимо пребывать в равностной сущности этого наблюдения. Это и есть то, что называется Дхармакаей или обычным умом.
       УЧЕНИК:Дхармакая...
       РИНПОЧЕ:Дхармакая бывает трёх видов: Дхармакая основы, пути и плода. На этом этапе мы можем назвать её только «Дхармакаей основы». Мы не можем назвать её «Дхармакаей плода», потому что в ней пока ещё не проявлены просветлённые качества.
       УЧЕНИК:Мой следующий вопрос, есть ли разница между пространством Дхармакаи, которое вы с помощью этих высших учений обнаруживаете в вашем уме, и обычным пространством. Мы уже знаем, что обычное пространство всеобъемлюще, а Дхармакая обладает способностью познавать. Где-то в процессе нашей медитации мы развиваем её до того момента, когда обнаруживаем «пространство» или Дхармакаю основы. Так что же это в точности?
       РИНПОЧЕ:Все вещи разделяются на две категории: составные и несоставные. Пространство является несоставным, поскольку его невозможно классифицировать как некое явление, имеющее определённую форму, цвет или материальную субстанцию. В этом случае нет вообще ничего, что мы могли бы определить или обозначить. Однако мы говорим о пространстве, как о какой-то существующей «вещи», и в некотором смысле оно действительно существует, потому что оно вмещает в себе всё остальное. Но когда мы говорим о «внутреннем пространстве», распознанном или нет, то все живые существа обладают просветлённой сущностью, которая называется мудростью основы или исконной пробуждённостью. Но из-за безначальных, хоть и преходящих омрачений мы не осознаём её. Эта исконная мудрость не представляет собой то, что можно определить или установить, схватить или охарактеризовать как существующее или несуществующее; она подобна пространству, но это не то же, что и пространство. Мудрость основы обладает грандиозными качествами, которые непроявленны в данный момент. Если мы практикуем стадии пути и, в конце концов, достигнем плода, то именно тогда и проявятся невероятно великие просветлённые качества. В этом состоит главное различие.
       УЧЕНИК:Правильно ли считать пространство ума местом, вмещающим в себя мысли?
       РИНПОЧЕ:Можно сказать и так, поскольку говорится, что сущность пустотна, но природа способна познавать. Нужно хорошо понимать слово «познавание», по-тибетски салва. Пространство и ум оба пустотны в сущности, но природа ума способна познавать, тогда как пространство не обладает собственной природой. Поэтому очищенная природа ума – это состояние просветления; когда же она не очищена, то является состоянием живых существ, попавших в самсару.
       УЧЕНИК:Могли бы вы побольше объяснить разницу между шаматхой и випашьяной?
       РИНПОЧЕ:Вообще, говорят, что если шаматха превращается в состояние вялости и забытья, когда ничего не замечают, как бы находясь в обмороке или без сознания, то даже если ум совершенно спокоен и неподвижен, это всё равно огромный изъян. Если это так, и находясь в полном спокойствии, вы всё же можете выйти из этого состояния, услышав звук или почувствовав запах, тогда это нормально. В основе своей, практика шаматхи – это пребывание в полном покое, без какого либо волнения или мысленной активности. Випашьяна, с другой стороны, буквально значит «высшее видение», или «ясное видение». В этом контексте указывается на присутствие пробуждённости, познавания или мудрости. В Махамудре говорится, что невозможно развить випашьяну, не основываясь на шаматхе. Сначала практикуют шаматху, а потом ученика знакомят с випашьяной. Согласно Дзогчену, существуют различные способы, но шаматхе обычно не придают большого значения.