А. Немировский
      Откуда пошел, как был организован и защищен мир
      Из необозримого числа вопросов, неизбежно встававших перед людьми, как фантом, ещё в глубокой древности, наиболее жгучими и волнующими были те, которые касались происхождения и устройства Вселенной, равно как и возникновения рода человеческого, столь непохожего на мир иных живых существ. В донаучную эпоху в распоряжении человека могли быть только мысль и воображение, непосредственное наблюдение и возможность сопоставления разного рода природных явлений. Постепенно выводы, к которым приходили человеческие поколения относительно происхождения мира, приобрели форму мифов. Их, используя греческий термин "космос", принято называть космогоническими.
      Древнейшие космогонические мифы индоарьев сохранились в ведах и восходят к представлениям о мироздании, сложившимся у индоевропейцев. "Действующие лица" индоевропейской космогонии, как и у многих других народов, - это Небо, Земля, Небесные светила, Водная и Воздушная стихии. Им в обликах богов приписывалась сверхъестественная творческая мощь, с загадочным проявлениями которой люди сталкивались на каждом шагу. Все они мыслились владыками определенным образом упорядоченного ими же пространства и времени и создателями ещё в незапамятные времена всего природного мира, включая и мыслящее существо - человека.
      В индийских космогонических мифах явственней и ярче, чем в каких-либо других, формируется первоначальная форма логического мышления, уводящая человеческий ум от конкретного к абстрактному и направляющая его к выявлению скрытых от непосредственного наблюдения связей между человеком и миром, в котором он живет, и стоящими за этим миром могущественными силами. Этим силам, ещё до создания ими человека, не было чуждо ничто человеческое - тщеславие, любовь, ненависть, коварство, но, разумеется, в масштабах, сопоставимых лишь с космическими величинами.
      На почве Индии космогонические представления арьев претерпевали изменения, продиктованные как уникальностью географической и климатической среды этой страны с её непостижимым богатством и пестротой фауны и флоры, так и развитием научных знаний. У богов-творцов появились противники, воплощавшие могущественные природные силы Индии в виде непроходимых лесов, избыточно полноводных рек, труднодосягаемых гор. В поздних космогонических мифах все явственнее ощущаются не только мощь индийской природы, её необычайное разнообразие, но и напряженность духовных и религиозных исканий, пронизанных неотделимым от них духом восточной мудрости.
      Кому ведома тайна [1]
      В Едином и Изначальном не было ни Сата, ни Асата [2]. Не было и воздушного пространства с широко распростершимся сводом между ними. Что же тогда все покрывало? Что перемещалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была, - бездонная, глубокая? [3]
      Не было тогда ни смерти, ни бессмертия. Не было ничего, что отличало бы день от ночи. Единое, никем не одухотворенное, не колебля воздуха, дышало по собственному закону, и не было ничего иного, кроме него. Вначале мрак был сокрыт мраком. Единственное жизненное начало было порождено силой жара в пустоте и в ней пребывало.
      Но на него снизошло вожделение, и стало оно первым семенем мысли. Происхождение Сата из Асата открыли мудрецы, обратившись мыслью к сердцу своему. И отделили они Сат от Асата, протянув между ними шнур. Где же был низ, а где верх? Что было оплодотворено и что возросло? Рывок внизу, насыщение - наверху.
      Кому ведома тайна происхождения и кто её провозгласит? Откуда это творение? Сотворенный мир породил богов. Но кто же знает, откуда и как он возник. Само или нет возникло это творение? Было или не было оно сотворено? Знает лишь Всезрящий на высшем небе. Или это неведомо и ему? [4]
      1. Это самое раннее описание создания мира, даваемое в ведах, является в то же время наиболее отвлеченным. Не упоминается ни один бог или иной мифологический персонаж. Автор гимна отказывается от каких-либо твердых суждений. Таким образом, общераспространенное мнение, что абстракции чужды первобытному мышлению, опровергается этим текстом.
      2. Асат ("не-сущее") - вселенная, глубинная сфера мира, где нет света и тепла. Сат ("суть", "сущее") - вселенная, состоящая из трех миров, включая обиталище богов.
      3. Слова "бездонная и глубокая" могут быть отнесены и к мысли певца, достойного занять место среди семи мудрецов. Заданные вопросы остались без ответа, но высказано то самое сокровенное, что волнует каждого мыслящего человека, верующего и неверующего: как бытие могло возникнуть из небытия. Естественное сомнение в возможности этого перехода рождает категорию вожделения, которой найдены великолепные параллели - "семя мыслей", "сила жара". Они так же, как, казалось бы, немотивированное появление "бездонной и глубокой воды", сами по себе выводят гимн из философской абстракции в мир высокой поэзии. Но ведь остаются ещё непередаваемые при переводе средства звуки: в гимне, согласно Т.Я. Елизаренковой, присутствует несколько переплетающихся друг с другом звуковых тем. Одна из них, наполняющая первую строку, определяется глаголом as (быть).
      4. Вожделение, лежащее у истоков возникновения мира, тайны, сокрытой не только от людей, но и богов, имеет явную параллель в Эросе гесиодовской космогонической системе, где Эрос - одно из четырех космических первоначал необоримая сила влечения, существующая в мировом пространстве как непреложный закон (Theog., 120 и сл.). Эта сила приводит в движение и бесформенный, неопределенный в своих размерах Хаос (персонификацию разверстого пространства, близкого по сути ведийскому Асат) и Землю. Хаос производит женское начало - Ночь и мужское начало - Мрак. Этот вполне конкретный образ Ночи и Мрака греческой мифологии в индийской религиозно-философской концепции, отдающей предпочтение тайному знанию и до конца не раскрывающей того, что требует толкования и осмысления с помощью мудреца-учителя, имеет параллель в том рывке (или порыве) внизу и насыщении (удовлетворении) наверху, которые текст гимна связывает с оплодотворением и возрастанием.
      Невозможно однозначно ответить на вопрос, чем объясняется совпадение в двух мировоззрениях идеи взаимного влечения, лежащей в основе творения Индоевропейской общностью. Однако нельзя игнорировать тот факт, что схема Гесиода складывалась под влиянием восточного, точнее малоазийского мира, того самого малоазийского мира, куда устремился западный поток движенья индоарьев (вспомним общность ряда богов, в том числе таких значимых, как Митра и Варуна, в индийской и хеттской религиях).
      Вначале было яйцо
      В начале были только воды, неоглядное море вод [1]. И овладело ими желание творить. Они столкнулись, и запылал жар, отчего возникло золотое яйцо.
      Не существовало тогда точного времени, и плавало яйцо так долго, как долго длился год. И за время этого года появилось в яйце живое существо. Это был Праджапати [2]. И если женщина, корова, кобылица производят жизнь в течение года, последовавшего за зачатием, то это потому, что Праджапати родился в течение года, последовавшего за появлением золотого яйца.
      Он взломал его скорлупу но поскольку не было никакой точки опоры, золотое яйцо долго ещё колебалось во мраке, пока длился год. И возникло в течение этого года у Праджапати желание что-нибудь произнести. И он испустил звук "Бхур" - и появилась Земля, "Бхувас", и появилось Пространство, "Сувар!" [3] - и появилось Небо.
      И если верно то, что у ребенка возникает потребность говорить в течение года вслед за рождением, то это потому, что Праджапати заговорил в течение этого года. И если ребенок, впервые заговорив, произносит лишь слова, состоящие из одного или двух слогов, то это потому, что Праджапати, впервые заговорив, произнес слова лишь из одного и двух слогов. Из пяти слогов, которые он произнес, сотворилось также пять сезонов [4] - и именно поэтому сезонов существует пять.
      На протяжении года Праджапати выпрямился и встал на ноги, чтобы утвердиться в созданных им мирах. И если ребенок в течение года желает встать на ноги, то это потому, что подняться на ноги захотел в течение года Праджапати.
      Праджапати рождался на тысячелетие: подобно тому как с берега реки издали виден противоположный берег, точно так же и он видел издалека противоположный берег своих лет.
      Охваченный жаждой творчества он шагал, напрягая мускулы и распевая гимны. Он вложил в свою душу творческую силу и из своего рта сотворил богов. Он создал их, чтобы заселить небо отсюда и их название - боги [5]. И поскольку он создал их для того, чтобы заселить небо, это стало для него, как свет, сияющий днем.
      Затем, подув вниз, он создал асуров, чтобы заселить землю. И когда он их таким образом создал, чтобы заселить землю, они сделались для него, как мрак (тьма).
      И он сказал себе: "Поистине я сотворил нечто дурное, поскольку это возникло, пусть это будет для меня так, словно сделалось темно". И он поразил их злом и они от этого перемерли. Именно поэтому нужно считать ложными рассказы или легенды, касающиеся соперничества богов и асуров: ведь Праджапати поразил асуров злом и они немедленно погибли. Именно об этом поет риши [6]:
      Не имел ты противников, освободитель [7].
      На сраженье с тобою кто бы мог выйти?
      Состязаться с тобой кто бы захотел?
      Никогда ты соперников не имел.
      Между тем, из того, что было для него светом дня, когда он создал богов, он создал День, а из того, что было для него как мрак, когда он создал асуров, создал он Ночь. И было положено начало дню и ночи. Вот какие боги созданы Праджапати: Агни, Индра, Сома кроме сына его Парамештхин [8].
      Рождены они на тысячелетие. И как с берега реки виден издалека противоположный берег, так и боги видели издали противоположный берег своих лет.
      Они шагали, напрягая мускулы и распевая гимны и делая усилие. Между тем сын Праджапати Парамештхин, имел видение - жертвоприношение, которое должны предложить дни Полной и Новой луны. Празднуя их, он пожелал [9]: "Пусть станет для меня возможным сделаться всеми вещами в этом мире".
      И стал он Водами, ибо Воды относятся ко всем вещам здесь внизу в той мере, в какой они находятся повсюду, даже в самых отдаленных местах. И в самом деле, если углубиться в любом месте на Земле, несомненно найдешь воду. Что же касается Парамештхина, то он изливается дождем со своего верхнего местопребывания, то есть с Неба.
      Когда сын его стал водами, Праджапати пожелал [10]: "Пусть стану я всеми вещами в этом мире".
      1. Концепция изначальных вод, несущих в себе семя жизни на земле, разрабатывается ведическими певцами во множестве мифов. Возникновение земли в водах рассматривается как результат процесса уплотнения - из изначальных вод путем пахтанья возникает бессмертие для вершителя мира богов. Согласно одной из версий мифов, создателем земли был кабан, принесший на рыле грязь со дна вод (Кейпер, 1986, 119 и сл.). В изложенном мифе воды рассматриваются как среда, вырастившая золотое яйцо, которое предшествует появлению Праджапати - первого бога первоначального, ещё неразделенного мира. В более поздних пересказах этого мифа он заменяется Брахмой.
      2. Представление о мировом яйце, из которого возникла вселенная, присуще многим мифологиям. Вспомним египетский миф о происхождении мира из яйца, снесенного птицей "великий Гоготун". Значительна роль яйца в погребальных обрядах этрусков (на фресках покойный часто изображался с яйцом в руке), а также место яйца в праздниках плодородия у восточных славян.
      Итак, вначале существовали лишь неразделимые воды. И чудесным образом выявило себя желание - Эрос). Появилось золотое яйцо с эмбрионом внутри, давшее жизнь Праджапати - демиургу, который в свою очередь дает существование богам и демонам, людям и животным, элементам, мирам, мощи и т. д. И все эти следующие друг за другом творения появляются благодаря творческому жару (tapas), усилию (ритуальному) и слову в виде гимнов вед.
      3. Это литургические восклицания, мыслимые как олицетворения трех миров - Земли, Промежуточного пространства и Неба.
      4. Сезонов четыре. Пятый - это время дождей между летом и осенью. Весна - март-апрель. Лето - май-июнь. Дожди - июль-август. Осень сентябрь-октябрь. Зима - ноябрь-декабрь. Изморозь - январь-февраль.
      5. Небо - div, боги - devah образованы от одного и того же корня div, выражающего идею светового излучения, испускаемого небесным сводом.
      6. Пророк - и здесь и всюду этим словом переводятся риши (название, данное мифическим существам, которые имели видением гимны Ригведы).
      7. Эпитет Индры.
      8. Ипостась Праджапати, тогда как Индра, Агни и Сома - независимые боги.
      9. Жертвоприношение - акт, приносящий плоды. Жертвователь формулирует желание, которое должно реализовываться по мере осуществления ритуала.
      10. Совершающий богослужение совершает его на благо Жертвователя, имя данное тому, кто оплачивает церемонию.
      11. Жертва отправляется в огонь. Следовательно, Агни (огонь) - это тот, кто "съедает" её. Здесь это Сома.
      12. Санскритское sri - это одновременно великолепие, богатство, вспышка света, слава, процветание.
      13. Север, который находился слева от богов или наверху, в зависимости от их ориентации, не назван.
      14. Супруга жертвователя участвует с полным правом в жертвоприношении и разделяет блага со своим мужем.
      15. Человек - аналог жертвы.
      16. Свойства - (санскр. prana) обычно означает дыхание, но часто рассматривается как божество, жизненная сила.
      17. Изъятая предварительно часть не бросается в огонь, а сохраняется участниками жертвоприношения для поедания вместе с богами, которым посвящена жертва.
      Вначале был Пуруша [1]
      Сначала не было ничего живого, кроме первочеловека, тысячеглазого, тысячеголового, тысяченогого исполина Пуруши. Родился он от Вирадж [2], которая от него родилась, и разлегся, прикрыв сушу своим необозримым туловищем спереди и сзади, не оставив на ней ни клочка пустого пространства и возвышаясь над её поверхностью на десять пальцев. Ведь Пуруша - это вселенная, которая была и которая будет. Таково его величие.
      Четверть его - все существа, три четверти, какими он взошел вверх, бессмертие на небе.
      Подступили к Пуруше боги, бросили его, как жертвенное животное, на солому, облили маслом, обложили дровами. Из этой жертвы, расчлененной на части, родились гимны и напевы, из неё кони родились и им подобные с двумя рядами зубов, быки родились из нее, а также козы и овцы. Его рот стал брахманом [3], руки сделались раджанья, бедра - вайшьей, из ног родился шудра. Луна возникла из его души, из глаза - солнце, из уст - Индра и Агни, из дыханьи - ветер, из пупа [4] - воздушное пространство, из головы - небо, из ног - земля, стороны света - из уха.
      Так из первочеловека возникли миры.
      1. Вариант сотворения мира из тела космического человека, из которого возникают элементы космической и одновременно общественной организации. Принесение человека (бога) в жертву нельзя считать спецификой индийской религии: оно присутствует и в греческой культовой практике и чаще всего связывается с культом Диониса, бога, приносящего в жертву людей и животных и принесенного в жертву (Отто, 103 и сл.).
      2. Вирадж - женское начало. Происхождение мужчины от женщины, женщины от мужчины - пример космической взаимообратимости, выработанной индийской философией.
      3. Впервые в индийской литературе появляется описание варн брахманов (жрецов), раджаньи, или кшатриев (воинов), вайшья (скотоводов, земледельцев, торговцев), шудр (низшего сословия, призванного своим трудом обслуживать три первые варны). Это мифологическое объяснение происхождения варн многократно повторяется в брахманистской литературе с различными вариантами: варны произошли также из частей тела Брахмы, Вишны, реже Шивы. В "Загонах Ману" люди происходят от сыновей Ману. В "Сказании о четырех веках", напротив, сообщается, что в старину люди были одинаково добродетельны и считались брахманами, но постепенно утрачивая добродетели, попадали во все более низкие варны (Бонгард-Левин, Ильин, 1985, 165).
      4. Пуп Пуруши - это пуп земли. Пуп играл особую роль и в других мифологиях, рассматриваясь как мировая ось или центральная мировая гора. Но ни одна из мифологий не знает возникновения из этого центра воздуха.
      Вначале был Праджапати
      Возвращаются ветры на круги своя,
      По своим же следам идет Праджапати
      Ведь великая Рита не знает изъятий,
      И в объятиях Неба ликует Земля
      И рождаются боги от Неба-отца,
      И от жара любви испаряется влага,
      Возвращаясь с небес благотворною Гангой,
      Чтобы страстью своей ослепить мудреца,
      Чтобы разумом не был наш мир обделен,
      Как враждой и любовью - такой же взаимной,
      Чтоб одни откровенья, рожденные гимном,
      Неизменно пылали во мраке времен.
      Праджапати [1] в сотворенном им мире был одинок, как перст. И подумал он: "Как мне себя продолжить?" Напрягшись, Праджапати воспламенил свой дух и породил из своего рта Агни [2], пожирателя пищи. Был Агни первым из богов, ведь Агни все равно что Агри, а Агри - это "первый", "стоящий спереди". Пищи же в мире, могущей прокормить Агни, не нашлось, и понял Праджапати, что Агни сожрет его. От испуга он открыл рот и выронил свою Силу, сила же его - Речь - появилась после Агни второй. Чтобы принести жертву, Праджапати потер ладонью ладонь, и они лишились волос. Продолжал тереть Праджапати ладони, пока из них не вылились жертвенное масло и молоко, но они смешались с волосами, отделившимися от ладоней. Поэтому он опрокинул эту смесь в огонь, и превратились волосы в корни и стебли растений, и мир радостно зазеленел.
      Так, принеся жертву, Праджапати продлил себя и спасся от обжоры Агни. Так же и тот, кто совершает всесожжение, спасает себя от Агни, готового его сожрать, а когда человек умирает, его возлагают на огонь, сжигающий лишь тело, и он возвращается к жизни из пепла.
      После Агни были созданы Вайю [3] и Сурья [4]. Они сказали: "Давайте сотворим существо, и да будет оно четвертым". Очертив место, на котором стояли, боги начали слагать песнопения. Место, очерченное ими и услышавшее гимны, стало Землей, а проведенная ими черта - Океаном.
      Совершив это, боги отправились на Восток, пообещав Земле вернуться. По пути им встретилась корова, возникшая из их песнопений. Агни её возжелал, сказав: "Да будет она мне парой!" Он излил в неё свое семя, ставшее молоком. Оно и поныне белое у любой коровы, черной или бурой, и теплое от Агни.
      И решили боги попробовать это молоко, принеся его в жертву. И возник между ними спор, кому это сделать первым. Тогда они явились к Праджапати и спросили: "Кому из нас отведать это молоко первым?"
      - Агни! - ответил Праджапати, не думая. - Ибо Агни возродит свое семя, а с ним вместе возродитесь и вы. Вторым пусть отхлебнет Сурья, а то, что останется, пусть допьет Вайю, который всюду веет.
      Выпили боги молоко и вновь обрели рождение и жизнь.
      1. Праджапати ("господин потомства") встает из этого и других гимнов "Ригведы" не только как главная фигура жертвоприношения, жертвователь и жертва одновременно, но и как бог вечного кругооборота природы, текущего и постоянно возвращающегося к своим истокам, и времени, бог календаря и его празднеств, отмечаемых в начале каждого нового года и сезона. В этой ипостаси у него много общего с этрусским Киленом и римским Янусом. Подобно тому, как у каждого из главных богов этрусского пантеона, занимающих участки ободка печени из Пьяченцы, был свой Килен (Немировский, 1986, 112), так и свой Праджапати был у ведийского Брихаспати и затем у его восприемника индуистского Брахмы. Как воплощения их функций богов природы и вечного её кругооборота - смены дня ночью, месяца месяцем, года годом, жизни смертью (Gonda, 1984, 5 и сл.; 1989, 38 и сл.; 57 и сл.). Именно поэтому он воспринимался как главный бог - так же как и у этрусков главным богом считался не Тиния, а Киленс (Янус). Совершение жертвы на алтаре Праджапати или превращение в жертву его самого рассматривались как культовый акт, и в этом плане он близок к Агни в его ипостаси жертвенного огня, без которого боги не могут существовать (Gonda, 1984, 2).
      2. Агни - в ведийской и индуистской мифологии бог огня во всем его многообразии - от домашнего очага до пламени солнца; считался посредником между людьми и богами ("ближайший из богов"), поскольку переносил жертвы смертных из жертвенного костра к небожителям.
      3. Вайю - ветер и бог ветра, обозначаемый как "быстрейший из богов", вихрь, отождествляемый с Агни.
      4. Сурья - в ведийской мифологии бог солнца, входящий в ведийскую триаду Агни - Индра - Сурья, глаз богов; отождествляется с Савитаром. В эпосе с Сурьей связано множество сюжетов, в которых он противник богов, грозящий испепелить их лучами, но также и демонов, и родоначальник героев.
      Вначале было солнце [1]
      Земля одно время была неподвижной и бесплодной пустыней. Высились над нею голые, обожженные, не покрытые травами горы. Поэтому живые существа сильно страдали от жажды и голода. Тогда Солнечный бог, словно отец родной, проникся состраданием. Совершая оборот северным путем [2], он отовсюду собрал своими всепроникающими лучами водяные пары и, возвращаясь южным путем через внутренность земли, наполнил её живительной влагой. Обернулась она полем и проросла растениями.
      Наделенные шестью вкусовыми качествами - сладким, кислым, острым, соленым, горьким, вяжущим, эти растения стали пригодны для жертвы богам и для пищи всем живым существам на земле. Воистину пища, дающая жизнь, сотворена Солнечным богом, а поскольку он и есть отец всех существ, моли его о помощи, называй одним из ста восьми его священных имен [3], встречай ликованием как бога среди богов, когда он выезжает на небо на золотой колеснице, запряженной семью рыжими кобылицами, рассекая днями ночи, обращая вспять звезды, которые разбегаются от его всевидящего ока, как застигнутые врасплох воры.
      1. В этом варианте мифа о творении в акте сотворения жизненной силы, лежащей в основе растений, участвуют два бога - Солнце и Сома ("Месяц"). Однако в мифе их роль неясна. Солнце - и отец, и одновременно женское начало, оплодотворяемое своим собственным жаром и превращенное в изначальный пар дождем.
      2. Это указание на видимый глазу оборот солнца от юга к северу и от севера к югу, в ходе которого возникают времена года.
      3. Далее в тексте "Махабхараты", где содержится изложение мифа, называется 108 имен, выражающих проявления солнечного бога-творца - Сурья, Тваштар, Пушан, Савитар, Индра, Яма и др.
      Речь [1]
      Река и речь, создал господь
      Вас вдохновением единым.
      Вас никому не побороть,
      Для вашей плоти нет плотины.
      Боги так же, как и люди, поначалу могли видеть, но не умели говорить и объяснялись между собой знаками, Праджапати дал богам, а потом и людям слова [2], назвав их речью от реки Сарасвати, потому что слова стекаются в речь, как ручьи.
      И стала Речь могущественной богиней, благосклонной к риши. Кудесник, жрец Речи был поющим и пьющим. Он пропускал Речь сквозь свое сердце и давал ей свободно течь к обиталищу небесных богов.
      Была Речь женщиной, и к ней потянулись дочери богов. Первой из них была масляноногая Илу [3], рожденная в небесном океане. Илу не только ходила к Речи на водопой, но с её помощью выиграла спор с богами.
      Боги также возлюбили Речь и не уставали её прославлять. Ближе всех к ней был Пушан. При одном приближении к Речи он распускался, как цветок, и наполнял берега пухом своих деревьев. Также и Сома, услада пьющих, воссиявший на небесах Луной, упивался красотою Речи. Своими напевами он возбуждал у риши вдохновение, подобное тому, с которым Праджапати создал Речь.
      1. В ведийских текстах нет сюжета о создании Речи, но образ Речи как творения божества присутствует во многих гимнах. Для передачи непереводимой семантики Речи в индийских мифах мы использовали ведийский метод повторов (переклички слов или словесного эха) в русском языке.
      2. Согласно индийской и кельтской мифологии, у богов и людей были свои языки (Елизаренкова, 1993, 68).
      3. Сарасвати, Сарью, Синдху - синонимическое обозначение реки на северо-западе субконтинента. К ней обращались певцы гимнов как к величайшему потоку, матери, кормилице, богине. Партнерами её в мифах считался Пушан, бог плодородия, невозможного без орошения земными или небесными водами, Маруты, боги грозовых туч, Агни, Ашвины, а также женские божества Илу и Вач. С последней она была в постведийское время отождествлена (Gonda, 1985, 7). Посвященные Самасвати гимны характеризуют культ рек, присущий многим древним народам.
      Где это было? [1]
      Вишвакарман [2], отец глаза, мудрый мыслью. Поддались ему эти два мира, как жертвенное масло, и он их породил.
      И он занял место, принеся в жертву эти миры. Молитвою он проник к ещё не выявившимся поколениям, сокрыв первое.
      Где это было? Что ему служило опорой? Как ему удалось величием и всеохватывающим взглядом распахнуть небо? Единый бог, неоглядный, тысячеликий, тысяченогий, порождает небо и землю, он сплавил все, сбил все своими крыльями. Из чего он вытесал небо и землю? Что это была за древесина? Что за дерево? О, вы, способные мыслить, узнаете ли вы, на чем он стоял, укрепляя миры? Что было вверху, что внизу, а что - в середине? О, Вишвакарман! Сам принеси в жертву свое тело и этим его укрепи!
      О, Вишвакарман! Укрепи себя возлиянием, сам принеси себе в жертву землю и небо! Повелителя речи, быстрого, как мысль, и призываем сегодня, при состязании на помощь. Пусть возликует, услышав наши призывы, он, приносящий всем благо и творящий добро!
      1. Певец выступает на состязании, обращаясь к Вишвакармане, направителю внутреннего видения мира с вопросами об акте творения, из которых бог предстает то как кузнец, то как плотник, с просьбой раскрыть ему свои творческие тайны и их повторить - принести себе в жертву небо и землю и отдать себя в жертву своему творению.
      2. Вишвакарман - бог-двойник Праджапати.
      День и ночь
      Поначалу земля была распахнута Вивасвате [1] и длился бесконечный сияющий день. Поэтому первыми появились дети Вивасваты и Саранью [2] Яма и Ями [3], поднявшие веки в один миг, чтобы лицезреть Солнце и под ним синий океан. Брат и сестра, близнецы, стали мужем и женой, и наполнилась земля от края до края их счастливыми голосами и смехом. От первой супружеской пары пошло потомство, привольно расселившееся по земле.
      Яма и Ями были смертными, и пришло время им умереть, Яме - первому. Он был первым, кого взяла земля, а Ями оказалась первой, познавшей горе одиночества и разлуки. И небо, вместо радовавших богов голосов и смеха, заполнил разносимый ветром заунывный плач [4]. Не стало покоя и Земле. Боги, собравшись, спустились к Ями и стали уговаривать её успокоиться, объясняя, что исчезновение всех живущих, но не бессмертных - закон, что уйти от смерти дано только богам. Но прародительница не умолкала, продолжая причитать:
      - Но ведь он умер сегодня! Только сегодня!
      И на это богам нечего было возразить, ибо день рождения и день ухода, день смеха и день плача, день радости и день горя не были ещё отделены друг от друга. Подумав, боги создали ночь, отделив ею свет от света, день от дня.
      И появилась первая ночь. Выплыла на черное небо луна с бегущей по ней тенью зайца, засмотрелась на него вдова, успокоилась и уснула. Лишь тогда смогли смежить боги свои лотосовидные очи и наконец отдохнуть от стенаний, заполнивших все небо.
      С тех пор день сменяется ночью, а ночь днем.
      1. Вивасвата - свет жизни, одно из солярных божеств.
      2. Саранью - дочь Тваштара.
      3. Яма и Ями соответствуют авестийским близнецам Йиме и Ймак, также ставшим первой супружеской парой.
      4. Плачу Ями в египетском мифе соответствует плач Исиды по Осирису, в вавилонском - Иштар по Таммузу, в скандинавском - Нанны по Вайдру.
      Бегство и возвращение Агни [1]
      Я на смерть порожден моим сознаньем,
      Я ранен в сердце разумом моим,
      Я неразрывен с этим мирозданием,
      Я создал мир со всем его страданьем,
      Струя огонь, я гибну сам, как дым.
      Константин Бальмонт
      Узрев золу и пепел у страшных для Агни вечных вод, боги поняли, что обманул их Агни. Опустился Варуна в свою стихию и увидел пылание тел Агни, притаившегося в прозрачной, непроницаемой для влаги оболочке [2]. Агни, поняв, что его хитрость разгадана, спросил:
      - Как ты нашел меня?
      - По следу поленьев, служивших тебе дорогой, - ответил Варуна.
      - Опустились в воды и остальные боги. Их принял Яма [3], заметивший во мраке свечение тел Агни [4] в десяти местах.
      - Мы искали тебя повсюду, - проговорили боги. - Почему ты от нас бежал?
      - Я боялся службы перевозчика жертв, - ответил Агни, обращаясь к Варуне. - Я не захотел быть в упряжке богов. Вот тела мои скрылись во многих местах, и у меня нет больше никаких забот.
      - Иди сюда! - сказали боги все вместе. - Преданный нам человек готовится к принесению жертв, а ты пребываешь во мраке. Проложи же поленья, чтобы вернуться.
      - Мне было страшно, - сказал Агни, обращаясь к Варуне. - Я ещё молод, и мне тяжело быть колесничим и возить жертвы для богов. Я ушел далеко от страха, я отпрянул, как бык от лука стрелка.
      - Не бойся! - сказали боги. Мы готовим для тебя жизнь, которая не знает старения, чтобы ты, прекраснорожденный, не понес вреда в упряжке. Ведь ты должен принять на себя часть наших забот.
      - Я согласен, - отозвался Агни. - Но пусть мне принадлежат безраздельно начатки и конечные части всего твердого из приносимого в жертву, а из возлияний - доля, наделенная питательной силой, жар вод и суть растений и да будет долгим, о боги, мое бытие.
      - Будут, о Агни твоими безраздельно начатки и конечные части всего твердого из приносимого в жертву, а из возлияний - доля, наделенная питательной силой, будет, о Агни, жертва целиком твоею. Да склонятся перед тобою четыре стороны света!
      И вернулся Агни, и с тех пор надежно пылает, сияет, освещает, наблюдает за всем на свете, перескакивая с места на место, правит законом, сотрясает горы, поражает тьму и болезни, проникает в глубины душ всех созданий, но никогда не входит в воды, в которых скрывался. Он дружественен к людям, особенно к тем, в чьих сердцах от его искр разгорается вдохновение, возвышающее их дух [5].