Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Восемь Бодхисаттв и Восемь Богинь. Символы чувственного восприятия

ModernLib.Net / Неизвестен Автор / Восемь Бодхисаттв и Восемь Богинь. Символы чувственного восприятия - Чтение (Весь текст)
Автор: Неизвестен Автор
Жанр:

 

 


Восемь Бодхисаттв, восемь Богинь. Символы чувственного восприятия

      Пять совокупностей — это пять татхагат,
      А пять элементов-первоначал — их супруги,
      Области чувственного восприятия — мужские и женские бодхисаттвы…
Из «Вайро Драбаг»

 

Символы чувственного восприятия

 
      За исключением Будды Вайрочаны дхьяни-будд сопровождают по два бодхисаттвы и по две супруги бодхисаттв. Итого: восемь бодхисаттв мужского пола и восемь бодхисаттв женского пола.
       Дхьяни-будда
      1. Вайрочана
      2. Акшобхья
      3. Ратнасамбхава
      4. Амитабха
      5. Амогхасиддхи
       Название семейства
      1.Будда
      2.Ваджра
      3.Ратна
      4.Падма
      5.Карма
       Сопровождающие бодхисаттвы
      1. —
      2. Кшитигарбха и Майтрея
      3. Акашагарбха и Самантабхадра
      4. Авалокитешвара и Манджушри
      5. Ваджрапани и Сарваниварана-Вишкамбхин
 
      Бодхисаттвы мужского и женского пола символизируют опоры чувств, или аятаны (тиб. skye mched, санскр. ayatana, букв. место, опора, база), шесть сознаний (точнее сказать, четыре из шести), а также время.
 
      Опоры чувств — это основы нашего восприятия. Всего — двенадцать таких опор. Это:
      шесть органов чувств (шесть элементов чувств / индрии) и их объекты: глаз (чувство зрения) и форма, ухо (чувство слуха) и звук, нос (чувство обоняния) и запах (чувство запаха), язык (чувство вкуса) и вкус (объект вкуса), тело (тактильное чувство) и прикосновение, сознание (т. е. поверхностное сознание, т. к. разум/способность воспринимать мысли и идеи рассматривается как шестое чувство) и идеи;
      шесть сознаний (тиб. rnam shes tshogs drug), или шесть различений, — это шесть осознаний чувственных восприятий: сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание запаха, сознание вкуса, сознание разума (т. е. различение идей).
 
      Шесть сознаний и двенадцать опор чувств образуют совокупность из восемнадцати элементов, которые также называют восемнадцать дхату (санскр. dhatu, тиб. khams, букв. элемент).
 

Символический смысл восьми Бодхисаттв.

       Название семейства
      1. Ваджра
      2. Ратна
      3. Падма
      4. Карма
       Бодхисаттвы
      1.Кшитигарбха
      1.Майтрея
      2.Акашагарбха
      2.Самантабхадра
      3.Авалокитешвара
      3.Манджушри
      4.Ваджрапани
      4.Сарваниварана-Вишкамбхин
       Символизируют качества
      1. Сознание зрения
      1. Чувство зрения
      2. Сознание обоняния
      2. Чувство обоняния
      3. Сознание вкуса
      3. Чувство вкуса
      4. Сознание слуха
      4. Чувство слуха
 

Символический смысл супруг восьми Бодхисаттв.

       Название семейства
      1. Ваджра
      2. Ратна
      3. Падма
      4. Карма
       Супруги Бодхисаттв (Юм)
      1.Ласья
      1.Пушпа
      2.Мала
      2.Дупа
      3.Гита (Ниртима)
      3.Алока
      4.Найведья (Гиртима)
      4.Гандха
       Символизируют качества
      1. Объект зрения
      1. Настоящее (время)
      2. Объект обоняния
      2. Прошлое
      3. Объект вкуса
      3. Будущее
      4. Объект слуха
      4. «Четвёртое» время (символ состояния за пределами трёх времён)
       Бодхисаттвы (Яб)
      1.Кшитигарбха
      1.Майтрея
      2.Акашагарбха
      2.Самантабхадра
      3.Авалокитешвара
      3.Манджушри
      4.Ваджрапани
      4.Сарваниварана-Вишкамбхин
 
      Восемь бодхисаттв женского пола (тиб. byang chub sems ma brgyad)— это Восемь Богинь (тиб. lha mo brgyad):
      1.  Ласья( тиб. sgeg mo ma — Богиня Грации, санскр. lasya, букв. танец);
      2.  Мала (тиб. phreng ma — Богиня Гирлянды, санскр. mala, букв. гирлянда);
      3.  Гита (тиб. glu ma — Богиня Песни, санскр. gita, букв. песня);
      4.  Найведья (тиб. nir ti ma, санскр. naivedya = тиб. zhal zas — подношение пищи);
      5.  Пушпа (тиб. me tog ma — Богиня Цветов, санскр. puspa, тиб. me tog, букв. цветок);
      6.  Дхупа (тиб. bdug spos ma — Богиня Фимиама, санскр. dhupa, тиб. bdug spos, букв. фимиам, благовония);
      7.  Алока (тиб. snang gsal ma — Богиня Лампады, санскр. aloka, тиб. snang gsal, букв. лампада, свет);
      8.  Гандха (тиб. dri chab, санскр. gandha, букв. душистая вода, духи; аромат, запах).
 
       Пушпу, Дхупу, Алоку и Гандху называют богинями подношений. Иногда их соотносят со временами года.
       Ласью, Малу, Гиту, Найведьюназывают чарующими богинями.
 
      Часто восемь бодхисаттв мужского пола называют просто: Восемь Бодхисаттв (тиб. byang chub sems dpa' brgyad). Восемь Бодхисаттв — это:
       Бодхисаттва Майтрея
       Бодхисаттва Кшитигарбха
       Бодхисаттва Акашагарбха
       Бодхисаттва Самантабхадра
       Бодхисаттва Авалокитешвара
       Бодхисаттва Манджушри
       Бодхисаттва Ваджрапани
       Бодхисаттва Сарваниварана-Вишкамбхин

Бодхисаттва Авалокитешвара

      Авалокитешвара (санскр. Avalokitesvara, тиб. spyan ras gzigs — Ченрезиг, Chenrezig, букв. «Видящий Бог»)— бодхисаттва семейства Падма (см. комментарий к Будде Амитабхе).
      Он — Бодхисаттва Сострадания.
      Есть много форм Авалокитешвары. Среди тибетцев, которые считают Авалокитешвару покровителем своей страны, очень популярна форма Четырёхрукого Авалокитешвары (тиб. spyan ras gzigs phyag bzhi pa — Ченрезиг Чакжипа). В этой форме его изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения Самбхогакаи. С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания, в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Лотос — также символ семейства Падма, к которому принадлежит Авалокитешвара.
      Другое имя Авалокитешвары — Падмапани (санскр. Padmapani, тиб. phyag na pad mo), или «Держащий в руке лотос».
      Этим именем Авалокитешвару обычно называют в форме, где он стоит с одной рукой, опущенной в жесте благодеяния (варада-мудра) (санскр. varada — принесение блага, оказание благодеяния). другая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудре) (санскр. abhaya — бесстрашие, устранение страха), при этом он держит в ней цветок лотоса. В этой форме Падмапани Локешвару изображают белого, либо красного цвета.
      Очень популярна форма тысячерукого Авалокитешвары с одиннадцатью лицами (тиб. spyan ras gzigs bcu gcig zhal — одиннадцатиликий Авалокитешвара). которую также называют Махакаруника (санскр. Mahakarunika, тиб. thugs rje chen po, букв. «Великий Сострадающий»).
      Великий Сострадающий — это синоним Авалокитешвары. С этой формой связана следующая легенда.
      Бодхисаттва дал некогда монашеский обет спасти от пут Сансары всех живых существ. Однако когда он осознал, насколько трудна эта задача, голова его не выдержала и раскололась на несколько кусков. Будда Амитабха и Бодхисаттва Ваджрапани, видя это, восстановили тогда тело Авалокитешвары, придав ему новую форму: с тысячью руками и одиннадцатью головами. В такой форме Великий Сострадающий стал очень мощным.
      В центре ладони каждой из рук Махакаруники находится по глазу, это символизирует единство мудрости (глаза) и умелых методов (руки). Цель бодхисаттвы — принесение истинного блага живущим существам; руки символизируют просветлённые деяния бодхисаттв, глаза — символ мудрого наблюдения. Единство бодхичитты намерения и бодхичитты применения, нет совершенства без их взаимодополняющей связи, — таков здесь основной смысл.
      Тело Махакаруники белого цвета, он стоит на цветке распустившегося лотоса. Девять его лиц расположены в три ряда друг над другом, по три лица в каждом ряду. Их изображают красного, белого и зелёного цветов. Выше девяти голов — голова Ваджрапани в гневном аспекте, она синего цвета. Над ней располагается голова Будды Амитабхи, она красного цвета.
      У Махакаруники восемь главных рук. В них он держит драгоценность, исполняющую желание, лотос, лук, стрелу, чашу, чётки, колесо Учения, одна из главных рук открыта и сложена в варада-мудре.
      Ещё одна мирная форма Авалокитешвары — Кхарсапани (тиб. khar sa pa ni). Это простая форма, у Бодхисаттвы одна голова и две руки. Он сидит на лотосовом троне, правая нога спущена и опирается на меньший лотос (лалита-асана). Здесь Авалокитешвара проявляется как радостный, улыбающийся. Правая рука свисает у колена, левая — подтянута к груди. Обе сложены в мудре. Бодхисаттва украшен одеяниями Самбхогакаи, возле левого плеча вверх поднимается лотос.
      Известна форма Авалокитешвары, едущего на льве, которая называется Синханада (санскр. Sinhanada, тиб. seng ge'i nga ro, букв. «Львиный Рык»). Бодхисаттва изображается сидящим на снежном льве в позе лалитасана, он в монашеской одежде, справа от него ритуальный посох-трезубец (санскр. khatvanga, trisula), слева — лотос. Представленное ниже изображение Синханады — скульптура из ступы Кумбум.
      Далай-лама, глава тибетского буддизма, глава правительства Тибета в изгнании, считается воплощением Бодхисаттвы Сострадания. Первого буддийского царя в Тибете Сонгцена Гампо (617–698 г) также почитают как земное воплощение Авалокитешвары.
 

Бодхисаттва Акашагарбха

      Акашагарбха (санскр. Akasagarbha, тиб. nam mkha'i snying po — Намкей Ньингпо, Namkhai Nyingpo, букв. «Сущность Пространства», «Источник Пространства») — бодхисаттва семейства Ратна (см. комментарий к Будде Ратнасамбхава). Его также называют Кхагарбхой. Тибетское слово mkha' и санскритские слова akasa и kha — «Кха» и «Акаша» — имеют общие значения: небо, пространство.
 
      Акашагарбха изображается жёлтого цвета, он стоит в монашеской одежде и держит меч, отсекающий беспокоящие эмоции.
      Акашагарбха изображается также сидящим в позе лотоса. В одной руке он держит все виды драгоценностей, в другой — драгоценность, исполняющую задуманное (санскр. cintamani, тиб. yid bzhin nor bu)— сокровище Ума, исполняющее желания ( читтамани)
 
      Акашагарбха символизирует осознание запаха, сознание обоняния.
 

Бодхисаттва Майтрея

      Бодхисаттва Майтрея (санскр. Maitreya, пали Мэттея/Metteyya, тиб. byams pa — [Джампа, Чам-па], букв.«Связанный с дружбой»,  «Дружелюбный», «Благожелательный», «Любящий», производное от санскр. maitri = пали metta — дружба, дружелюбие; любящая доброта, святая любовь)— бодхисаттва семейства Ваджра (см. комментарий к Будде Акшобхья).
      Бодхисаттва Майтрея символизирует любящую доброту будд и бодхисаттв, святую любовь, а также аспект видения, чувство зрения.
 
      Бодхисаттва Майтрея изображается золотисто-жёлтого цвета. Он держит оранжевый цветок, устраняющий беспокоящие эмоции. Есть также изображение, где Майтрея держит в левой руке драгоценный сосуд с амритой (санскр. amrta — нектар бессмертия), его правая рука сложена у груди в витарка-мудре (жест во время диспута, санскр. vitarka — проницательность, рассмотрение; обучающий божественной мудрости). Голову Майтреи венчает небольшая ступа. Ступа символизирует Будду Шакьямуни, а положение её на голове означает, что Майтрея выражает ему и его Учению высшее почтение.
      Бодхисаттву Майтрею легко распознать среди изображений других бодхисаттв: часто на его левое плечо накинута шкура дикого козла.
 

Бодхисаттва Самантабхадра

      Бодхисаттва Самантабхадра (санскр. Samantabhadra, тиб. kun tu bzang po — Кунту Зангпо, Kuntu Zangpo, букв. «Всё — благо», «Всеблагой»)— бодхисаттва семейства Ратна (см. также стр. «Будда Ратнасамбхава»).
      Самантабхадру традиционно изображают коричневого цвета.
      Этот бодхисаттва символизирует чувство обоняния.
 
      Бодхисаттва Самантабхадра (тиб. byang sems kun tu bzang po)и Ади-Будда Самантабхадра (тиб. gdod ma'i sangs rgyas kun tu bzang po)— это не одно и то же.
 
      На скульптурной композиции выше представлены Будда Ратнасамбхава в окружении двух бодхисаттв: Акашагарбхи и Самантабхадры (храм-ступа Кумбум, г. Гьянце).
 

Бодхисаттва Кшитигарбха

      Кшитигарбха (санскр. Ksitigarbha, тиб. sa yi snying po — Сайи Ньингпо/ Sayi Nyingpo)— бодхисаттва семейства Ваджра (см. комментарий к Будде Акшобхья).
      Его имя буквально переводится как «Лоно Земли», «Сущность Земли».
 
      Как все бодхисаттвы, Кшитигарбха стремится спасать живых существ от несчастья Сансары.
      При этом считается, что его особой миссией является спасение существ Ада.
      Также ему стали поклоняться как защитнику путников, детей, воинов.
 
      Кшитигарбха изображается белым или жёлтым, у него одно лицо и две руки. Часто он стоит в одежде монаха и держит в правой руке палку, а в левой — драгоценность, исполняющую желания.
      Есть изображения, где он сидит на лотосовом троне с перекрещенными ногами. В правой руке он держит поднос с драгоценными камнями, левая рука сложена в жесте милосердия и благодеяния (варада-мудра).
      На других изображениях Кшитигарбха сидит, держа в левой руке лотос вместе с ветвью древа исполнения желаний, а правой рукой касаясь земли.
      Ниже вы видите скульптурный комплекс, изображающий Будду Акшобхью в окружении двух бодхисаттв: Майтреи и Кшитигарбхи (ступа Кумбум, г. Гьянце). Здесь Кшитигарбха зелёного цвета.
      Кшитигарбха является аятана-божеством (тиб. skye mched kyi lha), он символизирует сознание зрения, его познающую способность — способность различать объекты зрения. Он также символизирует глаза Будды.
 

Сарваниварана-Вишкамбхин

      Бодхисаттва Ниварана-Вишкамбхин (санскр. Nivaranaviskambhin, тиб. sgrib pa rnam par sel ba — Дриппа Нампар-сэлва / sgrib pa rnam sel — Дриппа Намсэл/Dripa Namsel, букв. «Устраняющий препятствия»),или Сарваниварана-Вишкамбхин (санскр. Sarvanivaranaviskambhin, тиб. sgrib pa thams cad rnam par sel ba — Дриппа-тамчэ Нампар-сэлва, букв. «Устраняющий все препятствия»), — бодхисаттва семейства Карма (см. комментарий к Будде Амогхасиддхи).
 
      Ниварана-Вишкамбхин символизирует чувство слуха, а также уши Будды, слух Пробуждённого.
      На скульптурной композиции выше представлены Будда Амогхасиддхи в окружении двух бодхисаттв: Ваджрапани и Сарваниварана-Вишкамбхина (храм-ступа Кумбум, г. Гьянце).
 

Бодхисаттва Ваджрапани

      Ваджрапани (санскр. Vajrapani, тиб. тиб. phyag na rdo rje, Чана Дордже/Chakna Dorje, букв. «Держащий в руке ваджру»)— бодхисаттва семейства Карма (см. стр. «Будда Амогхасиддхи»). Среди форм Ваджрапани есть как мирные, так и гневные формы.
 
      Как бодхисаттву, сопровождающего Будду Амогхасиддхи, его часто изображают в положении стоя; он держит цветок лотоса. Существует мирная форма, где белый Ваджрапани сидит на лотосе поверх лунного диска в позе полулотоса. Правая рука касается правого колена и обращена ладонью вверх (мудра спасения), левая рука касается земли рядом с бедром. Он одет в украшения Самбхогакаи.
 
      В гневном аспекте Ваджрапани чаще изображают тёмно-синим. Он стоит на солнечном диске с широко расставленными ногами, с перенесением веса на правую ногу; в поднятой правой руке он держит ваджру, левая рука подтянута к груди в жесте подчинения вредоносных энергий (дигдзуб-мудра). Иногда, в его левой руке изображают аркан. Пространство вокруг него пылает. Он носит тигровую шкуру вокруг талии. Иногда показывают змею, обвитую вокруг его шеи. На голове — корона, обычно украшенная пятью черепами (пять черепов на короне гневного божества символизируют пять семейств дхьяни-будд), во лбу — око мудрости.
      Известна также форма Ваджрапани в союзе Яб-Юм с дакини Гухьяджняной (санскр. Guhyajnana, тиб. gsang ba'i ye shes — Сангва Йеше, букв. «Тайная мудрость», «Скрытая мудрость»).
      Ваджрапани считается манифестацией Будды Акшобхьи, а ваджра — главный символ Ваджрапани. Его имя переводится как «Держащий в руке ваджру». Ваджрапани является хранителем буддийского учения и относится к Владыкам Трёх Просветлённых Семейств, символизирующих тело, речь и ум Просветлённых. Важрапани символизирует ваджрный ум.
 

Бодхисаттва Манджушри

      Манджушри (санскр. Manjusri, тиб. 'jam dpal — Джампэл/Jampal, букв. «Красивое сияние», «Приятное сияние»)— бодхисаттва семейства Падма (см. комментарий к Будде Амитабхе).
      Многие буддийские тексты описывают 41 форму Манджушри. Одна из наиболее популярных форм его называется Манджугхоша (санскр. Manjughosa, тиб. 'jam dbyangs / 'jam pa'i dbyangs, Джампеянг, Джамъянг / Jampeyang, Jamyang,букв. «Сладкоголосый», «С приятным голосом», «Красивый голос»).
      Манджугхошу изображают прекрасным индийским царевичем с телом золотисто-жёлтого цвета. Он сидит в позе лотоса. В правой руке Манджушри держит меч мудрости, символ отсечения неведения (невежества). В левой руке у него стебель цветущего лотоса, чьи лепестки поддерживают текст Праджняпарамита-сутры, символизирующий учение о совершенной Высшей Мудрости.
      Манджушри — Бодхисаттва Мудрости. Выполнение практик, повторение мантр, связанных с ним, развивает мудрость, укрепляет память, спобствует более глубокому постижению Дхармы. Его также считают Бодхисаттвой ясного слова, именуя Вагишварой (санскр. Vagisvara, букв. «Бог речи», «Господин речи»).
 
      Один из его эпитетов — Кумарабхута (санскр. Kumarabhuta), или «Бывший принц». Согласно писаниям Махаяны, 70 мириад кальп тому назад Манджушри был королём в одной буддакшетре (Мир, Чистая Земля), которая находилась в восточном направлении вселенной. Между этим миром и нашим миром была дистанция в 7200 миллиардов миров. Король проникся великим состраданием к блуждающим в страданиях существам Сансары. Обретя Просветление, он решил следовать по Пути Бодхисаттвы до тех пор, пока в Сансаре не останется ни одного живого существа, нуждающегося в спасении.
 
      Как бодхисаттву, сопровождающего Будду Амитабху, его изображают в положении стоя, светло-зелёного цвета; он держит лилию, которая символизирует отказ и отдаление от беспокоящих эмоций.
      Манджушри часто изображают рядом с Авалокитешварой и Ваджрапани. Вместе они рассматриваются как Владыки Трёх Просветлённых Семейств.
      Тибетцы считают, что одним из земных воплощений Манджушри был царь Трисонг Децен (742–810 гг). Благодаря его содействию буддизм широко распространился в Тибете.