Нури был мусульманин-шиит, но эти рамки показались ему
      тесны. Он вступил в секту бабидов, боровшихся за
      "демократизацию" Ислама, но в 1850 г. секта была разгромлена.
      Тогда он сам решил реформировать Ислам. Он принял имя Бахаулла
      ("Блеск Божий") и издал книгу "Китабе Акдес", в которой
      попытался сочетать догматы ислама, иудаизма и христианства.
      И нашел неожиданно много последователей, причем не только в
      Персии, но и во всем мiре. Но не потому, что все они тоже хотели
      реформировать Ислам: они увидели в Бахаулле основателя новой,
      так долго ожиданной всемiрной религии, естественной и
      общечеловеческой (то, к чему стремились розенкрейцеры).
      Бахаулла умер в 1892 году, еще не успев увидеть многочисленных храмов, ашрамов и контор для приема членских взносов от приверженцев новой религии - бахаизма. Сейчас в мiре насчитывается около 4 миллионов бахаистов (или бехаитов, как их еще называют). Управляет ими Всемiрный Дом Справедливости - совет из девяти человек, резиденция которого находится в Хайфе (Израиль).
      Эта попытка создания единой религии несомненно была шагом вперед, к эре Водолея. Однако бахаисты начали слишком рано, к тому же старыми средствами, и бахаизм выродился в "орден" баптистского толка, целью руководителей которого стало приобретение влияния и денег. Недаром Борис Пастернак говорил, что великие идеи живут только в головах их создателей, а ученики и последователи обычно искажают их до неузнаваемости.
      Ордена тоже возобновили свою деятельность: последние десятилетия XIX в. были эпохой политической либерализации. Однако их члены уже не думали о переустройстве мiра и воспитании нового человека. Одни из них, как масоны и мальтийцы, интегрировались в систему буржуазного государства, стараясь приобрести возможно большее влияние, другие, как розенкрейцеры и мартинисты, всецело посвятили себя оккультным изысканиям. Я имею в виду, конечно, "светские" ордена: церковным (бенедиктинцы, францисканцы и др., включая иезуитов) по уставу не положено было заниматься оккультизмом, а анализ их политической деятельности выходит слишком далеко за рамки нашего курса.
      В 80-х гг. маркиз де Гуайта, француз, вновь зарегистрировал "Каббалистический Орден Креста и Розы", членов которого историки называют "вторичными розенкрейцерами".
      Станислав де Гуайта (тж. Гвайта, Гюайта, Stanislas de
      Guaita, 1862-1897), оккультист поэтико-мистического толка, решил
      объединить всех добросовестных исследователей, чтобы направить
      их работу в единое русло и пресечь или хотя бы разоблачить
      деятельность "черных магов", псевдоэзотерических сект и просто
      шарлатанов.
      Его орден по традиции также имел три степени, однако члены должны были не проходить церемонию посвящения, а сдавать экзамен на бакалавра, магистра и доктора Каббалы. Они занимались весьма достойным делом: переводили, комментировали и издавали классические сочинения по эзотерике. Сам Гуайта начал писать фундаментальный труд: Le Serpent de la Genese ("Первозмей" или "Змей Бытия", если понимать последнее слово как название первой книги Ветхого Завета), в котором попытался обобщить все накопленные к тому времени оккультные знания, но успел закончить лишь два тома из намеченных трех.
      Среди руководителей ордена (Гуайта, Ж. Пеладан, Ж. Энкосс), как водится, вскоре начались трения, и он распался на несколько групп. Тем не менее деятельность ордена дала свои плоды: практически все нынешние розенкрейцеры, да и просто эзотерики, занимающиеся научно-просветительской работой, строят ее на принципах, заложенных маркизом де Гуайта.
      Хорошим примером может служить розенкрейцерская колония
      "Mount Ecclesia" на юге Калифорнии, основанная в 1910 г. Максом
      Хейндлем или, как его у наз называют, Генделем (Heindel). Это
      был, по сути, целый санаторий, в котором розенкрейцеры изучали
      астрологию и другие оккультные науки, лечили больных и утешали
      несчастных, т.е. занимались, по нашим понятиям, астромедициной и
      психотерапией.
      Сам Макс Хейндль (собств. Carl Louis von Grasshoff,
      1865-1919) был родом датчанин. В орден вступил в 1907 г. в
      Германии. Написал ряд книг, в т.ч. уже цитировавшуюся
      "Космогоническую концепцию розенкрейцеров". До вступления в
      орден был членом Теософского общества.
      ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society) было основано Е.П. Блаватской и полковником Генри Олкоттом в 1875 г. в Нью-Йорке с целью образовать "ядро всемiрного братства", исследовать неизученные законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза духовных достижений Востока и Запада.
      Само слово "теософия" означает "богопознание". Оно также
      было придумано греками, естественно, вкладывавшими в него свой
      смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно
      послужило просто новым названием эзотеризма: Блаватская
      предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее
      отличие от других, а также ненавязчиво заявить ее претензию на
      роль новой мiровой религии.
      Елена Петровна Блаватская, урожденная von Hahn
      Rottenstern, 1831-1891), после развода с мужем, генералом
      Блаватским, несколько лет путешествовала по Индии и
      Гималаям. Восточные учения произвели на нее огромное
      впечатление (они пали "на добрую протестантскую почву",
      ведь она по рождению была лютеранка, хоть и приняла
      православное крещение). Она взяла себе эзотерический
      псевдоним Радда-Бай и по повелению своего учителя по имени
      Кут Гуми (Koot Humy) основала международное Теософское
      общество - в Соединенных Штатах, где протестанты, как
      известно, составляют большинство населения.
      Подробнее см., напр.: Писарева Е. Миссия Блаватской,
      теософия и теософическое общество. Альманах "Аум", N 3,
      M., 1990.
      Из восточных учений Блаватская поняла далеко не все, да и
      то, что поняла, не сумела сформулировать толком. Ее книги
      поражают обилием ничем не доказуемых утверждений и полной
      бессистемностью изложения. Новый "Свет с Востока" не смог до
      конца рассеять тьму, накопившуюся в ее сознании в результате
      первоначального знакомства с теориями Эндрю Дэвиса и Элифаса
      Леви.
      Вполне закономерно поэтому, что сегодняшние теософы обязаны
      своей ролью на эзотерической сцене не столько самой
      основательнице общества, сколько трудам ее последователей,
      сумевших выделить и сохранить в ее доктрине элементы подлинно
      эзотерического сознания.
      Эти элементы, они же основные принципы теософов, те же, что и у других современных эзотерических школ: единение всех людей без различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и Запада, постоянное совершенствование психических способностей человека. Девиз Теософского общества гласит: "Нет религии выше Истины". Ныне его центр находится в Индии (Адьяр, недалеко от Мадраса), Президент - г-жа Pадха Бернье.
      В Pоссии Общество было создано в 1908 г.; до запрещения его правительством большевиков (1918) вело активную культурнопросветительскую работу, издавало журнал "Вестник теософии" (1908-18). В 1991 г. Pоссийское Теософское общество создано заново, с 1992 возобновлено печатание журнала.
      И, чтобы не оставлять на последнюю лекцию слишком много, давайте с вами закончим разговор и о масонах.
      Масоны, мартинисты и иллюминаты - многие из них состояли в
      нескольких ложах сразу - приветствовали Французскую революцию,
      хотя она была начата не ими. Правда, среди революционеров были
      масоны (Дантон, Робеспьер, Мирабо и др.), но и среди самих
      масонов имелись высокородные аристократы и даже лица королевской
      крови. По этим и ряду иных причин масоны большой роли во
      Французской революции не сыграли, а с началом террора и вовсе
      "сошли на нет", выродившись в патриотические кружки мистического
      толка. Их возрождение началось лишь после 1870 г.
      В России они были запрещены в 1786 г. за вольнодумство "фармазонство"), хотя их просветительские заслуги несомненны. Имп. Павел I отменил этот запрет, и русские масоны активно ввязались в политическую борьбу, решив, что ни просвещенно-монархический (Екатерина II), ни прусско- (или, если угодно, русско-) деспотический режим (Павел I) не соответствуют их высоким идеалам, а потому должны быть заменены хотя бы конституционной монархией.
      Чем это закончилось, известно. Павел I был убит, как теперь
      часто говорят, "в результате масонского заговора" (Александр I
      тоже был "братом"), хотя это верно лишь отчасти, т.к. в то время
      почти все уважающие себя люди принадлежали к масонам. 15 лет
      спустя на основе масонских лож (московская "ложа Нептуна" и др.,
      главным образом военные) возникли первые союзы декабристов. Имп.
      Александр I запретил тайные общества (1822), но это не помогло;
      лишь запрет Имп. Николая I (дек. 1825) положил конец
      деятельности "старых масонов".
      Оживление деятельности масонов началось во второй половине XIX века. "Вся система французской 3-й республики [1870-1932] была насквозь пронизана членами тайного общества, его Ареопагами, Капитулами, Консисториями, секретными связями и дисциплиной, не говоря уже о Тайне и Клятве", - пишет Нина Берберова в книге "Люди и ложи: русские масоны ХХ столетия" (Нью-Йорк, 1986).
      В 1905-1906 гг. некоторые из русских дворян вступили во французские масонские ложи, а вскоре они были вновь открыты и в России. Но это было, по словам Нины Берберовой, уже не "масонство Пьера Безухова": членов этих лож интересовало только политическое влияние.
      Примерно тогда же в России оживилась и деятельность
      мартинистов - "с помощью двух шарлатанов, Папюса и Филиппа
      (предшественников Распутина при русском дворе). Вскоре гр.
      Мусин-Пушкин стал у них Великим Мастером. Говорили, что в
      молодости Николай II был мартинистом, по примеру своих
      английских, германских и датских родственников. Николай II
      вышел, однако, очень скоро из тайного общества... Это
      продолжалось до 1916 г., когда марнинистам пришлось прекратить
      свое существование" (Н. Берберова).
      Кстати о Папюсе, книги которого у нас в последние годы
      приобрели большую популярность. Папюс (Papus): эзотерич.
      псевдоним д-ра Жерара Анкосса (тж. Энкосса, Gerard
      Encausse, 1865-1916), "воскресителя французского
      герметизма" (М. Палеолог). Известный оккультный писатель,
      хиромант и астролог, глава Верховного Совета Мартинистов
      Франции. В 1902 г. впервые приехал в Pоссию, где нашел
      немало поклонников. В окт. 1905 был представлен имп.
      Николаю II, желавшему узнать будущее Pоссии.
      Папюс и вправду был продолжателем дела Калиостро (или,
      точнее, Сен-Мартена, потому что был человек
      интеллигентный), то есть намеренно нагнетал таинственность
      и преувеличивал свои знания. Поэтому его собственные
      сочинения в лучшем случае - компиляция древних авторов.
      Однако он и его помощники сделали одно важное дело: они
      разыскали и перевели на французский язык большое количество
      старинных трудов, вернув их в научный оборот.
      После 1917 г. активная деятельность масонских лож и сами они были перенесены во Францию. Что же касается России, то "50% масонов Ленин ликвидировал в первые же годы после революции, часть он выпустил на Запад, а остальные были прикончены Сталиным... Задача масонства - влиять на внешнюю и внутреннюю политическую жизнь мiра русскими никогда не могла быть осуществлена" (Н. Берберова).
      До Второй мiровой войны масонство действительно занимало ключевые позиции во многих странах и подвергалось критике как справа ("жидомасоны во главе с коммунистами"), так и слева ("преступная организация мiровой буржуазии"). Война положила этому конец: в самой Германии и в оккупированных странах нацисты расправлялись с масонами так же, как с коммунистами и евреями: их расстреливали сотнями и отправляли в концлагеря тысячами.
      После войны они в какой-то мере восстановили свои организации, но мiр уже изменился, интерес к дядюшкиным тайнам сошел на нет, так что "даже самый миф мiрового могущества масонов испарился как дым" (Н. Берберова).
      Начиная с 1990 года масоны возобновили свою деятельность в России. Сейчас существует уже более 20 лож, правда, в основном в Москве и двух-трех других крупных городах. Они очень немногочисленны и не афишируют свою деятельность, справедливо опасаясь, что "народ их не поймет". Таким образом, хотя в масоны в ХХ в. стали принимать и евреев, говорить о какой-то "масонской экспансии" не имеет смысла.
      Вампиры и вурдалаки
      В XIX в. Запад открыл для себя не только Индию и Тибет. Турецкая империя, разбитая во многочисленных войнах, вернула в лоно Европы Грецию, Сербию и Болгарию, Венгрию и Румынию. И перед удивленными европейцами открылся целый мiр, уже полтысячелетия как забытый ими мiр варварской магии, не подавленной христианством, потому что само христианство в этих странах было подавлено османизмом.
      У балкано-славянских народов была сложная история. Обширная область от Вены до Львова и от Кракова до Триеста много столетий подряд была ареной войн и завоеваний, начиная от греко-римских и кончая тевтонскими и турецкими. За это время на шамано-водуистские верования ее обитателей наложились образы мойр и ларов, троллей и эльфов, ортодоксальные и неортодоксальные христианские учения (ариане и альбигойцы, католицизм и православие, униатство и сектантство), а с приходом турок - и тюрко-арабо-персидская мифология, то есть элементы митраизма, зороастризма, суфизма и Бог знает чего еще.
      Недаром до сих пор многие экстрасенсы гордятся, что их бабушка была сербиянка или румынка: одно это заставляет признать за ними принадлежность к богатейшей эзотерической традиции, пусть не философско-метафизической, зато хорошо разработанной практически. Натуральная, она же народная магия действительно имеет в этих странах не только широкую историческую основу, но и богатый опыт.
      Приворотные и "отворотные" зелья, пучки особых трав для
      отпугивания злых духов и лечения болезней у людей и скотины,
      заговоры для домовых, водяных, полевых и леших, правила общения
      с ведьмами и ведьмаками, осиновый кол и серебряная пуля против
      вампиров и оборотней, христианская молитва и крестное знамение
      против призраков и прочей нежити - всем этим мы в большой мере
      обязаны именно балкано-славянскому конгломерату (включая и
      венгров).
      Отсюда - многочисленные сказки и легенды, обращение европейских писателей к этому феномену (Пушкин и Гоголь, Проспер Мериме, даже Жорж Санд, не говоря уже о Мэри Шелли и Брэме Стоукере); именно изыскания в области балкано-славянской мистики возродили у западно-европейских исследователей интерес к родным (кельтским и германским) сказаниям об оборотнях и вампирах.
      Что такое "оборотень"? Отождествление человека со зверем
      (или вообще духом) нам уже знакомо: можно вспомнить хотя бы
      "оседланность" у суринамцев, превращение в леопарда у ашанти или
      "омедвеживание" у берсеркеров. Однако такое превращение дает
      "оседланному" и некоторые преимущества - неуязвимость оккультную
      или физическую, способность проникновения в иные мiры и т.д.
      Кельто-балканскому же оборотню это не дает ничего, кроме
      возврата к шаблону своего первопредка ("не будите во мне
      зверя").
      ОБОРОТЕНЬ (англ.-нем. Wer[e]wolf, фрц. loup-garou):
      человек, в темное время суток оборачивающийся зверем,
      обычно волком или медведем, отсюда "ликантропия" (от греч.
      `o lykos, "волк", и `o 'anthrwpos, "человек") как
      обозначение явления. Тягу к "превращению" испытывает в
      полнолуние. Считается, что человек становится оборотнем
      вынужденно - наказан за что-то, заключил договор с чертом,
      сам пал жертвой оборотня или это у него в роду.
      Парапсихолог А. Ильин (СПб) называет это генетическим
      заболеванием.
      Нам с вами ясно, что превращение человека в волка на физиологическом уровне (как в фильме "Американский оборотень") невозможно. Зато возможно на психическом: есть люди, в самом деле "звереющие" в ритме фаз Луны. Тогда ликантропия - действительно психическое заболевание (такие заболевания, как правило, имеют генетическую природу).
      Кроме того, умелый колдун может "вселиться" (отправить свой фантом) в животное и управлять им. Но это, во-первых, сложно, а во-вторых, не обязательно: в принципе любой человек может натравить на своего врага хоть кошку. Таким образом, легенда о физиологических оборотнях при всей ее древности - всего лишь легенда.
      Иное дело "вампиризм", возможный (как питье чужой крови) и физиологически. При этом нам нет необходимости обращаться к архаичным культам, где питье крови входило в ритуал: такое бывало и в войнах самого последнего времени, а после появления многочисленных книг и фильмов о вампирах тоже превратилось в психическое заболевание, встречающееся и среди гражданского населения. Но мы не будем вспоминать об этих неприятных историях.
      По определению, архаичный ВАМПИР (англ., франц. vampire,
      нем. Vampir, Vampyr, от слав. упырь, восх. к татарск. убыр
      "ведьма"?) - это живой мертвец, по разным причинам не обретший
      покоя (румын. Nosferatu - "Не-покойник") и пьющий по ночам кровь
      живых.
      Таков легендарный граф Дракула, герой романа английского
      писателя Брэма Стоукера (1847-1912). Граф предпочитал кровь
      красивых женщин, которых завлекал к себе в замок. Недалеко от
      Бухареста находится замок XV века, который показывают туристам
      как обитель Дракулы. На самом деле он принадлежал князю Владу
      Пятому, прославившемуся тем, что он подвергал мучительным пыткам
      пленных турок (за что его и прозвали Dracul - "Дьявол").
      О славяно-румынской мифологии есть прекрасная книга
      Вулканеску: Vulcanescu, Romulus. Mitologie Romana.
      Bucuresti, Edit. Acad. 1985.
      В наши дни чаще говорят об "энергетических вампирах". Под этим понимается энергодефицитная личность, сознательно или бессознательно отбирающая энергию у других людей или живых существ (Энергия биологических объектов). При этом роль вампира может быть обусловлена врожденным энергодефицитом, ситуацией (в любой паре один человек будет играть роль вампира, другой - донора или генератора) или состоянием (психотравма, болезнь). Подробнее см., напр.: Назин Д. Как защищаться от вампиров. "Наука и религия" N 9/92.
      Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 13. XX век.
      Двадцатый век настолько богат книгами, теориями и именами, школами и течениями, событиями и коллизиями, что для рассказа о них потребовалось бы еще двенадцать лекций, да и тех, наверное, не хватило бы. Поэтому нам придется ограничиться лишь главными направлениями и тенденциями развития эзотерики, останавливаясь лишь на самых важных из конкретных имен и фактов.
      Из т е н д е н ц и й я бы выделил специализацию и идеологизацию. Нельзя сказать, чтобы этого не наблюдалось раньше, но всеобщая математизация и компьютеризация XX в. усилили первую, а распад идеологических систем прошлого - вторую.
      Специализация - это дробление традиционных оккультных дисциплин на вторичные, третичные и еще более узкие. Есть астрологи, занимающиеся, к примеру, только синастрией (гороскопы партнеров), и т.п.: гадатель работает главным образом с рунами, целитель пользуется интегральной йогой, а маг - церковной атрибутикой.
      Такой специалист очень хорошо разбирается в своей узкой дисциплине, с другими же знаком более или менее - в силу, так сказать, производственной необходимости. Однако для работы или, точнее, для уверенности в себе ему, как правило, нужна еще некая идеологическая концепция. Вторая тенденция в том и проявляется, что специалисты-эзотерики ищут себе такую концепцию - и находят ее, но при этом нередко попадают в ловушку.
      Мой учитель признался однажды, что всю жизнь мечтал найти
      книгу, где были бы ответы на все его вопросы, хотя и понимал,
      конечно, что такой книги быть не может. Что же происходит с
      нашими специалистами? Не найдя "единой книги, написанной
      великими мудрецами", большинство из них выбирает себе в качестве
      концепции что-нибудь из того, что есть. А есть, как мы знаем,
      буддизм и суфизм, теософия и "христианская наука", и еще
      множество других идеологических систем, как крупных, так и более
      мелких, типа учения Зигмунда Фрейда или Сёко Асахара. Да даже
      усвоенная в институте ядерная физика или высшая математика могут
      занять в сознании человека место идеологии.
      Самое большое заблуждение - уверовать в одно из таких учений, сочтя остальные вредными и ненужными. Для настоящего эзотерика в наследии прошлых эпох не может быть ничего вредного, а тем более ненужного: "Все мне позволительно, но не все полезно", писал все тот же ап. Павел, - "все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною" (1 Кор. 6:12). Если же человек позволяет какому-либо учению "обладать" собою, то это уже не эзотеризм, это религия, то есть добровольное ограничение человеком того уровня обобщений, до которого он мог бы подняться.
      Нужно разграничивать религию, философию и эзотерику: Богу
      Богово, кесарю - кесарево, а Гермесу - Гермесово.
      Некоторым удается избежать этой ловушки: не найдя среди "того, что есть", ничего, удовлетворяющего их полностью, они строят свою собственную теорию. Помните, я говорил как-то (лекция 4), что самый лучший комментарий к древним книгам - ваш собственный? То же относится и к теории, потому что время проходит, знания накапливаются, меняется значение понятий, обогащается набор деталей, хотя картина мiра в принципе остается одною и той же.
      Это, кстати, один из важнейших критериев правильности любой эзотерической концепции: если вы, читая книгу, замечаете, что и сами думали так же, только не умели этого выразить, значит, в ней и в самом деле заложена истина.
      Мы с вами уже немного говорили о понятии истины ("истина" и
      "правда", лекция 3), о ее дуализме (высшая и низшая, т.е.
      константная и вариабельная истина). Что же такое истина?
      Определений ее существует, наверное, столько же, сколько
      определений счастья. А известно ли вам, что ответил Иисус на
      знаменитый вопрос Пилата? Он сказал: "Истина - это то, во что мы
      верим, то, что мы считаем Истиной".
      Вопрос приводится в Евангелии от Иоанна, 18:38, ответ
      - у Бернарда Шоу.
      Бернард Шоу был хорошим писателем, а хороший писатель не может не подниматься до уровня эзотерических обобщений, хотя немногие делают это сознательно. Можно не быть знатоком специальной литературы по эзотерике, но с художественной-то литературой все знакомы наверняка, поэтому с нее и начнем.
      Точнее, начнем с одного из трех н а п р а в л е н и й развития эзотерики, которые тоже существовали прежде, но в XX столетии приобрели особенно резкие очертания:
      - эзотерическая философия, то есть попытки теоретического
      осмысления взаимоотношений человека и мiра, микрокосма и
      макрокосма;
      - прикладная эзотерика как способ исследования необычных явлений
      и способностей человека;
      - и эзотерическая практика, т.е. использование эзотерических
      приемов и методов в работе с экзотериками - как за деньги, так
      и из благотворительных побуждений.
      Итак, (1) эзотерическая философия. Понятие это, конечно, очень обширное, т.к. включает не только "общую теорию всего", но и все остальные элементы треугольника эзотерика - философия - религия, а также взаимосвязи между ними. Но оно же для нас и самое важное.
      Раз уж мы начали с писателей, ими и продолжим. Из писателей
      к эзотерикам относятся в первую очередь Гилберт Кит Честертон
      (рассказы о патере Брауне и сборник эссе о человеке) и Станислав
      Лем, вообще крупнейший современный философ ("Солярис",
      путешествия Ийона Тихого, эссе о прогрессе). У нас это Даниил
      Андреев ("Роза мiра") и в какой-то мере братья Стругацкие
      (концепция Странников и вопрос об этике магов в "Понедельнике").
      Вообще писатели, обращающиеся к теме Космоса, часто поневоле
      сталкиваются с эзотерическими проблемами, хотя разрешить их
      удается лишь немногим. Примеры вспомните сами. Антипримеры тоже.
      Многое могут дать внимательному читателю латиноамериканские
      писатели - потому что у них, в отличие от североамериканцев,
      е с т ь история. Например, Габриэль Гарсиа Маркес ("Сто лет
      одиночества") и в какой-то мере Карлос Кастанеда (эпопея о доне
      Хуане), но именно что только в какой-то мере: дон Хуан - всего
      лишь уже знакомый нам шаман, он "все правильно говорит", но его
      уровень понимания мiра - это уровень архаичной культуры,
      обращение не к будущему, а к прошлому эзотеризма. Именно потому
      он так доступен и понятен нашим эзотерикам-любителям, у которых
      тоже трудности с историей.
      Здесь опять-таки следует отличать эзотерический подход
      от иных, пусть не менее любопытных. Так, ни Герман Гессе
      ("Игра в бисер"), ни Джон Фаулз ("Маг" или, как его
      зачем-то перевели в 1993 г., "Волхв"), ни даже Михаил
      Булгаков - не эзотерики, а религиозные философы (проблема
      взаимоотношений человека и Бога). Не эзотерики и Урсула Ле
      Гуин с Толкиеном и другими авторами fantasy, ибо занимаются
      главным образом и почти исключительно мифологией. Хотя и в
      их книгах, конечно, встречаются элементы эзотеризма
      ("хороший писатель, он всегда..."), но не они определяют
      общую картину.
      Теперь перейдем к ученым, то есть тем, кого у нас более привыкли считать философами. Из ученых это русские космисты - естественники В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, в какой-то мере К.Э. Циолковский, культурологи А.Ф. Лосев и Л.Н. Гумилев, "чистые" философы-эзотерики П.Д. Успенский, Генрих Оттонович Мебиус (Г.О.М.), Владимир Шмаков и отчасти Владимир Запрягаев, а также крупнейший мыслитель, ломающий рамки любых определений - П.А. Флоренский.
      Русский космизм, основоположником которого считается
      Николай Федорович Федоров (1829-1903), - не "чисто
      эзотерическое" течение, основанное на магии и Каббале, а
      результат стремления ученых-естественников (!) восстановить
      целостную картину мiра, разрушенную рационалистическими
      концепциями "просветителей" предыдущего столетия и не столько
      проясненную, сколько запутанную их современниками-эзотериками, о
      которых мы говорили в прошлой лекции.
      По воззрениям космистов, человек не только испытывает на
      себе влияние Космоса и природных процессов, но и сам способен
      оказывать воздействие на Космос, на "естественный ход" развития
      окружающего мiра. Что это, как не та самая, так долго ожиданная
      современная формулировка древнего закона подобия, открытого
      Гермесом Трисмегистом?
      Внчаале это была даже не теория, а, как говорили сами космисты, некое "умозрение". Однако на основе этого "умозрения" сложились многие современные представления - о биосфере и ноосфере (сфере разума), об экологии природы и духа, о роли человека в мiре, осознать которую пытались поколения теоретиков, приходя все к тому же выводу: "самоконтролирование через самопознание", т.е. управление равновесием макрокосма через нахождение собственного, микрокосмического равновесия (Дерковский М.М., Брызгалов М.З. Эволюция материи - эволюция разума. В: Общее дело. Сб. докладов на I Всесоюзных Федоровских чтениях. М., 1990).
      Иными словами, подлинно "новым человеком", т.е. обладателем
      "эзотерического" или по крайней мере открытого сознания, не
      ограниченного никакими "dogme et rituel", может стать лишь тот,
      кто для начала решил с в о и психологические проблемы (кто
      я? зачем я? что было со мной до рождения и что будет после
      смерти?), не говоря уже о проблемах социальнопсихологических
      (жениться? разводиться? эмигрировать? заняться бизнесом?).
      Бытовые проблемы не в счет, их просто нужно научиться не
      замечать.
      Ясно, что это доступно лишь немногим. Мало того, практика
      показывает, что в "эзотерику" чаще всего как раз ударяются люди,
      жизнь которых в чем-то не удалась, надеясь в ней найти решение и
      утешение (они-то и попадают в описанную выше ловушку). Это такая
      же распространенная ошибка, как желание очень молодых людей
      "уйти в монастырь".
      Монастырь, он же ашрам, кружок или секта (служение
      Богу, получившему имя) так же, как эзотерика (служение Ему
      же, но в форме безымянного, а потому вечного начала
      кстати подумайте, почему присвоение имени влечет за собой
      Конечность, а Бесконечность всегда безымянна) - это такой
      же тяжкий труд, как военная служба (Эразм Роттердамский), и
      приходить к нему нужно готовым, а не надеяться, что "там
      научат". Это - завершение пути, точнее, одного из
      важнейших его этапов (рыба, нашедшая смелость подступиться
      к очередному порогу у суринамцев), а не начало, и
      незнающий этого рискует потерпеть горькое разочарование.
      Таким путем проб и ошибок шел философ-эзотерик П.Д. Успенский, известный во времена социализма лишь на Западе, но зато достаточно широко.
      Петр Демьянович Успенский (Ouspensky, 1880-1947), по
      образованию математик. Был членом кружка Г.И. Гурджиева (1912),
      однако много путешествовал и познавал сам, в т.ч. на Востоке.
      После революции эмигрировал с семьей в Англию (1920). 1945: