открыт для всех, все экзотерики могут стать эзотериками, и для
      Спасения всей Земли лучше, чтобы они ими стали.
      Правда, собственный опыт говорил Августину, что одних только человеческих сил, т.е. веры и горячего желания, для Спасения недостаточно. Лишь божественная благодать способна "вылечить больную душу". Чтобы обрести ее (или, пользуясь термином каббалистов, узреть Шехину - см. лекцию 8), нужно стремиться познать Бога, а для этого надо в первую очередь познать самого себя:
      "Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина
      обитает внутри человека" (Августин. Об истинной религии). Таков
      путь к мистическому озарению, которое Августин однажды пережил
      сам (Столяров А.А. Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы.
      В: Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991).
      В своих рассуждениях Августин, как мы видим, использовал положения неоплатоников, но на таком высоком уровне, что церковные иерархи так и не решились исключить его из числа своих "мудрецов" (как и р. Акибу, см. лекцию 8).
      Однако в целом "увлечение неоплатонизмом дальше известной границы, как писал А.Ф. Лосев, всегда приводило монотеистические построения Средневековья либо к существенной деформации, либо к катастрофе. Вот почему исторически неоплатонизм в средние века, а затем в период возрождения оказывался передовой теорией, для которой любая монотеистическая концепция - Библия, Коран, Талмуд - всегда оставалась наивной, детской фантазией или простонародным суеверием" (Лосев А.Ф. Неоплатонизм. В: Филос. энцикл., т. 4, М., 1967).
      К V в. (очередное соединение Нептун-Плутон) христианство окончательно "встало на ноги". Оно объединяло людей многих национальностей, но евреев среди христиан уже не было. Сложился новозаветный канон - четыре Евангелия, 21 Послание и по одному образцу Деяний и Апокалипсиса. Было изобретено новое летоисчисление от Рождества Христова.
      Хотя и здесь не обошлось без недоразумений. Вычисляя дату
      Рождества, монах Дионисий (525) ошибся по крайней мере лет на
      шесть: Иисус родился в правление Ирода Великого, а тот умер - по
      новому летоисчислению - в 4 г. до нашей эры. Что же касается
      даты Пасхи, т.е. смерти и воскресения Иисуса, то ее установить
      вообще невозможно (см., напр., Климишин И.А. Календарь и
      хронология. М., 1985). Впрочем, для нас это не имеет значения.
      Христианство повсеместно стало государственной религией. Исчез гностицизм как самостоятельное религиозно-философское течение, хотя его идеи продолжали жить, время от времени проявляясь в средневековых ересях. В VI в. платонизм был признан "язычеством", Платоновская Академия была закрыта, однако и его идеи продолжали жить, проникнув не только в европейскую, но и в иудейскую, а потом и в мусульманскую философию.
      О "триумфальном шествии" христианства по окраинам Европы с V по X век ("лето" эры Рыб) мы уже говорили. О догматических различиях между Восточной и Западной церковью, в конце концов приведших к Великой схизме 1054 г., говорить не будем, потому что это не предмет наших лекций. Хотя у многих философов Средневековья есть мысли, немаловажные и с точки зрения эзотерики, эти "тончайшие волокна души", по словам о. П. Флоренского, просто невозможно разобрать в кратком курсе: нас торопит история.
      В 1095 г. на церковном соборе в Клермоне Папа Урбан II призвал всех королей, сеньоров, рыцарей и простой народ взяться за оружие и отвоевать христианские святыни, находящиеся в руках язычников: "Те, кто здесь горестны и бедны, будут там счастливы и богаты". В 1099 г. войска крестоносцев вторглись в Палестину и 17 июля взяли Иерусалим.
      В политическом плане эта попытка овладеть Востоком, как известно, не дала Западу ничего: ровно двести лет спустя последние рыцари были изгнаны из Святой Земли сарацинами (арабами). Однако для развития культуры Запада это знакомство с Востоком дало очень много. Считается даже, что именно крестовые походы положили начало эпохе Возрождения.
      Рыцари привозили с собой во Францию, Германию, Англию более или менее смутные сведения о науке и мистике "неверных", а нередко и самих носителей этих сведений (в качестве пленников); представления о "родных" эльфах и гномах, о целительных свойствах друидского бальзама и страшной силе женского проклятия, не столько поколебленные, сколько дополненные верой в чудотворную силу христианской молитвы и святых мощей (вспомните о расширении арсенала шаманизма после христианизации), перемешались со слухами о восточной магии и оргиастических культах, о демонах и вампирах, о тайных обществах губителей добрых христиан и кознях Аримана-Диавола.
      И древние легенды обрели новую силу. Мистическая чаша друидов превратилась в Священный Грааль (лат. Graalis или Graale, англ.-нем.-фрц. Graal или Gral) - чудесный сосуд, из которого Иисус вкушал Свою последнюю трапезу (по другой версии - сосуд, в который Иосиф Аримафейский собрал капли крови Христовой). Множество рыцарей отправлялись, по выражению Марка Твена, "граалить", т.е. разыскивать эту чашу, которая считалась целебной реликвией.
      Именно в эпоху Крестовых походов (1185, первая известная
      запись легенды о Граале) эта легенда стала особенно актуальной:
      где же и храниться этой чаше, как не в Святой Земле? Считается,
      что рыцари и в самом деле привезли эту чашу, но скрыли ее на
      священной горе Монсальват и образовали Орден рыцарей Грааля для
      защиты всех угнетенных и слабых. Однако им было запрещено
      говорить, кто они: открыв свое имя, они теряли волшебную силу и
      должны были возвращаться в Монсальват. Таков сюжет "Лоэнгрина"
      Рихарда Вагнера.
      Место расположения этой горы широко варьируется - от
      горы Montserrat в Испании до Шамбалы на Востоке. Позже
      Еловая гора (лат. Mons Abiegnus) розенкрейцеров, их
      мистическая "родина" и хранилище документов.
      Лит.: Король Артур и его рыцари Круглого Стола. По Г.
      Гильберту и Дж. Ноульсу. СПб., изд. Э. Гранстрема, 1901; Stern,
      W., Dr., lic. theol. Herkunft der Graal-Legende. Bad-Salzungen
      1903; Лазарев Е. Вселенская святыня. "Наука и религия" N 4/1993.
      См. тж.: Андреев Д. Песнь о Монсальвате. "Вестник теософии", N
      1/1992.
      Орден рыцарей Грааля очевидно легендарен: никаких документальных свидетельств о его существовании нет. Зато свидетельств о существовании других орденов более чем достаточно, тем более, что большинство из них существует и поныне.
      Рыцарские и монашеские ордена, которых насчитывается более двух десятков, были созданы в эпоху Крестовых походов для защиты христианских святынь и миссий, для оказания помощи раненым и больным, для просветительской и исследовательской работы. Они получали благословение папы и со временем, как правило, становились влиятельными организациями, обладавшими значительной собственностью и связями во всех вновь возникавших европейских государствах.
      Изучением восточного эзотеризма занимались среди них лишь немногие, а с гибелью ордена храмовников (тамплиеров) они и вовсе перестали этим заниматься, по крайней мере открыто, предоставив эту деятельность нецерковным организациям.
      ХРАМОВНИКИ (тамплиеры, от лат. templum - "храм"):
      Templarii sive fratres militiae templi - духовный рыцарский
      орден, возникший в ходе крестовых походов, осн. Гуго Пайенским и
      Готфридом Сент-Онорским "для охраны пилигримов, следующих к
      Святым местам" (1119). Наз. по резиденции гроссмейстера ордена в
      бывшем храме Соломона в Иерусалиме. В XIII в. - богатейший и
      влиятельнейший орден.
      Кто знает роман Вальтера Скотта "Айвенго", вспомнит
      Бриана де Буагильбера, члена этого ордена, человека
      довольно беспринципного; среди храмовников наверняка были и
      такие, но основа ордена заключалась в другом.
      Тамплиеры мечтали о водворении на земле Царства Мира и
      Единения всех народов, для чего занимались эзотерическими
      изысканиями и поиском межконфессиональной церковности на основе
      гностических учений. "Церковность" понимается здесь в ее
      изначальном смысле, от греч. 'ekklhsia, "общность" людей,
      объединенных одной идеей.
      Тамплиеры заимствовали у гностиков (следы которых лучше
      сохранились на Востоке, чем на Западе) символ андрогина в его
      первоначальном значении: для них это был оккультный образ
      вселенского единения.
      Его изображали в виде фигуры с крыльями, восседающей
      на кубе. На голове - факел с тремя пламенами. Правая рука
      мужская (с лат. надписью solve - "разрешай"), левая
      женская (с надписью cоagula - "сгущай").
      Беда в том, что у Андрогина была козлиная голова; ее
      рога, борода и уши складываются в опрокинутую пентаграмму.
      У христианских иерархов она ассоциировалась с Диаволом
      (микропрозоп, см. лекцию 8).
      Между тем пентаграмма, она же пентальфа, пентаиерон
      (от греч. pente, "пять"), у пифагорейцев была символом
      здоровья и опознавательным знаком общины. В христианской
      символике она олицетворяла пять ран Иисуса или, в числовом
      толковании, двойственную природу Христа (божественную и
      человеческую). По концам пентаграммы расставляются
      еврейские буквы "йод", "хе", "шин", "вав" и "хе",
      составляющие имя Иисуса (к уже известной нам тетраграмме
      добавляется буква Шин - J-H-V-Sh-A).
      Это - XV аркан Таро, карта Диавола, однако не как
      олицетворения мiрового зла, а как принципа обновления и
      Спасения через преодоление зла (ср. апокатастасис Оригена).
      У тамплиеров он назывался Бафометом. Конечно, это важнейший
      мантический и магический символ, однако все зависит от
      того, в чьих руках и с какой целью он применяется.
      БАФОМЕТ: слово "Baphomet" прочитанное справа налево
      (Temophab), будет нотариконом (см. лекцию 8) следующей формулы:
      Templi omnium hominum pacis abbas, т.е. "Настоятель храма мира
      всех людей". Этим термином тамплиеры обозначали эманацию
      мiрового "Мы", астральный вихрь, могущий повести людей по пути
      усовершенствования, ко всеобщему миру и братству.
      Это обошлось им дорого. Противники тамплиеров обвинили их в тайном переходе в мусульманство, сочтя это слово искажением имени "Магомет" и утверждая, что так называются деревянные идолы, установленные в святилищах тамплиеров. Поклонение козлоподобному божеству и явный выход за рамки христианской догматики оказались для папы Климента V достаточным поводом, чтобы лишить орден своего благословения. Орден был объявлен еретическим и разогнан (1312). Из документов ордена не сохранилось почти ничего.
      Лит.: Spence, Lewis. An Encyclopaedia of occultism. Univ.
      Books, Inc. N.Y. 1960; Гелвер Б. Школы мистерий. В сб.: Аум.
      Синтез мистических учений Запада и Востока, вып. 1-2, М.,
      "Терра", 1990; Никитин А. Тамплиеры в Москве. Серия очерков:
      "Наука и религия" NN 4/1992 - 7/1993.
      С козлоподобными божествами у римского престола вообще были проблемы. Кроме греческого Пана и палестинского Азазела имелся еще кельтский Кернунн и другие языческие божества, украшенные копытами и рогами. Продолжали отмечаться языческие праздники, хотя и прикрытые христианским флером. Народ (включая и крестьян, и рыцарей) продолжал заниматься магией или по крайней мере верить в нее. И церковь наконец решила дать им бой.
      Первых "ведьм" начали казнить уже в XI веке. Майские и
      ноябрьские праздники пробуждения и засыпания природы (1 мая и 1
      ноября) превратились в ночи шабашей. Евреев как носителей
      "диавольского знания" казнили, изгоняли или в лучшем случае
      запирали в гетто в течение всей "осени" эры Рыб (XI - XVI в.) и
      даже позже.
      Все прежние языческие божества и духи оказались ипостасями
      Диавола. Их было огромное количество, и они становились все
      хитроумнее с каждым веком и даже с каждым годом. По
      необходимости возник экзорцизм - технология изгнания Диавола или
      его подручных из людей, "оседланных" ими.
      Различие между этой и архаической "оседланностью" (винти,
      берсерки) заключалось лишь в том, что суждение об этом
      выносилось не самим "оседланным", а совершенно посторонними
      людьми, то есть вообще было спорным. Классический труд на эту
      тему - "Молот ведьм" Я. Шпренгера и Г. Инститориса (XV в., изд.
      М., "Интербук", 1990).
      В этом орденские братья усердствовали очень
      цистерцианцы, доминиканцы, иезуиты (над ними ведь постоянно
      висела тень папского неблагословения). Но следует признать,
      что, гоняя "Диавола" и в подробностях разбирая его
      способности, свойства и приемы действия, они сами СОЗДАВАЛИ
      этого Диавола, год за годом внося все больший вклад в
      укрепление того коллективно-сознательного эгрегора зла, от
      которого европейцы страдают и по сей день, хоть это
      всего-навсего порождение буйной фантазии тысячелетней
      давности.
      Если я вам расскажу, что Диавол умеет превращаться в
      мужчину и женщину, в инкуба и суккуба, и будет приходить к
      вам регулярно, чтобы соблазнять вас - что вы сделаете?
      (Прчем даже сегодня, на уровне знаний ХХ века.) Это ведь
      чистой воды внушение. Вы будете д у м а т ь об этом, и
      тогда вам останется либо признать над собой власть Диавола,
      либо срочно покаяться перед своим духовником и благодарить
      Бога, что времена костров прошли.
      Таков и был тот тупик, в который загнали верующих христианские иерархи. Даже такая простая мысль, что слова Библии авторитетнее слов епископа, считалась ересью (альбигойцы, вальденсы). В самой церкви это, как мы помним, вызвало движение Реформации. Что же касается эзотеризма, то простой народ уверовал в ведьм и "черную магию", а люди образованные решили самостоятельно во всем разобраться.
      Они стали собирать и изучать еврейские, арабские и греческие книги. Если это были монахи (которые тогда чаще всего и были наиболее образованными людьми), их за это могло ожидать отлучение от церкви, а то и казнь. Лица светские платили за свои изыскания изгнанием или тюремным заключением. Вообще жизнь каждого из этих исследователей подобна приключенческому роману.
      Граф Альберт фон Больштедт, он же Альберт Великий (1207-1280), немецкий монах-доминиканец, изучал влияние природных условий (состава и формы лесов, гор и вод) на характер жителей страны и всего, что они создают: картин, статуй, домов, которые они строят...
      В астрологии Альберт Великий доказал, что врожденные
      уродства и дефекты связаны с неблагоприятными планетными
      влияниями, что развитие ребенка в утробе матери в течение
      каждого из девяти месяцев беременности подчиняется определенной
      планете, и что основные качества человека закладываются еще до
      рождения (гороскоп зачатия.).
      Алхимик Арнольд Вилланова (1235-1312), испанец, учился у арабов и стал придворным врачом Арагонского короля, но был отлучен от церкви как колдун и бежал из Испании. Автор многих сочинений по медицине, алхимии, магии (собр. соч. Базель, 1585), труда "О печатях" (12 амулетов по знакам Зодиака).
      Монах-францисканец Раймонд Луллий (1235-1315), француз, первым из европейцев познакомился с Каббалой и разработал философскомистическую систему, которую назвал Ars Magna ("Великое искусство"). Легенды о нем ходили еще при жизни.
      Граф Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), итальянец, 23 лет от роду опубликовал 900 тезисов по всем отраслям знаний (De omni re scibili), которые вызвался защищать публично.
      Основной его мыслью было единство человеческих знаний,
      непрерывная нить развития человечества вне зависимости от его
      разделения на народы и вероисповедания. В конце своей краткой
      жизни пришел к Каббале, с помощью которой хотел найти синтез
      неоплатонической и христианской, философской и религиозной
      мысли. Пико считал также, что в человеке господствует высшее,
      духовное начало, "поднимающее его до божественных высот" и одним
      из первых в Европе попытался сформулировать идею "всеобщей
      религии" (Соколов В.В. Философское дело Эразма из Роттердама.
      В: Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., "Наука",
      1986).
      Немецкий ученый Иоганн Рейхлин (Reuchlin, 1455-1552) издал первую в Европе еврейскую грамматику (1506) и вступился за евреев перед папой, когда кельнские католики (доминиканцы) потребовали сожжения всех еврейских книг.
      Рыцарь Генрих Агриппа из Неттесгейма (1486-1535) написал трехтомное сочинение "О тайной философии" (De occulta philosophia), в котором впервые объединил все оккультные науки в единую систему.
      Цель Агриппы состояла в том, чтобы превратить магию из
      сверхъестественной науки в физику, математику и теологию;
      магические операции, считал он, могут и должны быть лишь
      естественным применением этих наук. Учение о взаимной симпатии и
      антипатии Агриппа возвел в степень всеобщего закона природы. У
      всех теоретиков позднейшего времени мы обнаруживаем систему
      Агриппы с более или менее заметными вариациями.
      Монах-бенедиктинец Иоганн Гейденберг, он же Тритгейм (латиниз. Тритемий, 1462-1516), собрал огромную библиотеку по алхимии, магии и др. эзотерическим темам. За консультацией к нему обращались влиятельнейшие люди Европы.
      Его ученик граф Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гонгейм (Hohenheim), врач, известный нам под именем Парацельса (1493-1541), применял теории Агриппы в медицине.
      Он указывал, что между природой (макрокосмом) и человеком
      (микрокосмом) существует тесная связь, поэтому познание обоих
      есть неразрывное целое. Дал теоретическое обоснование многим
      средствам "народной медицины", основой же своего учения считал
      натуральную магию. В качестве средств лечения широко пользовался
      амулетами, травами и "арканами" (от лат. arcanum - "тайна")
      сложносоставными препаратами, подбирая их по гороскопу и по
      часам действия.
      Последователь Парацельса Мишель де Нотр-Дам (Nostradamus, 1503-1566), врач "от Бога", был еще и визионером, т.е. обладал способностью предвидеть будущее.
      В чем различие между ясновидящим и визионером? Ясновидящий
      воспринимает единичный зрительный образ некоего предмета или
      события в прошлом, будущем или настоящем (в последнем случае
      удаленного на значительное расстояние). Визионер же обладает
      способностью иного рода: он воспринимает целый "видеоряд",
      процесс развития событий, который может охватывать столетия, а
      то и тысячелетия.
      Нострадамус действительно видел будущее, однако описать его мог только в терминах своего времени, т.е. пятисотлетней для нас давности. Но тогда и терминов таких не было, потому что не было самих вещей. К тому же он, по обычаям того времени, пользовался аллегорическим языком. Поэтому адекватная (безошибочная) интерпретация его катренов, увы, невозможна.
      Другой последователь Парацельса Генрих Кунрат (1560-1601) тщательно изучал Каббалу и старался увязать ее с христианской философией. Главный труд Кунрата, "Амфитеатр", был опубликован только после его смерти, однако его взгляды во многом определили картину мiра будущих розенкрейцеров.
      Итальянец Джанбаттиста делла Порта (Gianbattista della Porta, 1538-1615) первым возвел натуральную магию в ранг самостоятельной научной дисциплины. После долгих путешествий по Европе и Азии основал в Неаполе "Общество по изучению тайн природы" и в 1589 г. издал окончательный вариант своего труда - "Натуральная магия" (Magia naturalis).
      Что же такое магия, о которой мы с вами уже столько говорили? Со времен Агриппы она наконец перестала быть "страшной тайной", которую боги или демоны открывают отдельным избранным. На основе закона подобия ("то, что внизу, подобно тому, что наверху") Агриппа доказал естественный характер магии:
      - все однородное находится в условиях взаимного обмена,
      высшее господствует над низшим, но и низшее действует обратно.
      На этом основании все магические явления становятся лишь
      действиями единого всеобъемлющего закона природы, и магия
      основывается уже не на "недозволенных операциях", исполняемых с
      помощью духов, но на целенаправленном использовании человеком
      этого закона. Подробнее см., напр.: Г.О.М. Курс энциклопедии
      оккультизма. СПб, 1912; Крэг Д.М. Современная магия. СПб,
      1991.
      Ее подразделяют на несколько родов или видов - во-первых, с точки зрения этики.
      Начнем с Белой магии или теургии: это магич. воздействие, имеющее целью достижение или восстановление космического равновесия, не противоречащее Божественной воле, т.е. применяемое с добрыми намерениями.
      Противоположностью Белой считают Магию черную: это магич. действия, имеющие целью нарушение космического равновесия, противоречащие Божественной воле, совершаемые злонамеренно.
      В описываемую эпоху лицо, задумавшее причинить вред кому-л.
      при помощи магич. действий, предварительно "заключало договор с
      силами зла". Само выражение "черная магия" восх. к греч.
      "некромантия", использовавшемуся церковью в Средние века для
      обозначения всякого "недозволенного волшебства". В народной
      этимологии "некромантия" превратилась в "нигромантию" (по анал.
      с лат. niger, "черный"), отсюда и пошло слово; понятие же "белая
      (дозволенная) магия" возникло позже как противопоставление
      "черной".
      В наши дни иногда выделяют также Серую или нейтральную магию: под этим подразумеваются действия, не ведущие к изменению космического равновесия или просто совершаемые без осознаваемого доброго или злого намерения. Последнее опасно, т.к. в результате подобного действия может быть причинен вред.
      Во-вторых, магию подразделяют по сферам и характеру применения:
      Магия ментальная: магич. действия, совершаемые человеком с целью воздействия на самого себя в целях развития и укрепления своих способностей и возможностей.
      Магия народная: комплекс сравнительно простых магич. приемов, сложившийся на основе многовекового опыта в малообразованных слоях населения. Имеет задачу гл. об. обнаруживать и изгонять злых духов, ведьм, паразитов, предупреждать несчастье, исцелять причиненный вред и болезни.
      Магия натуральная (естественная): magia naturalis, учение о магических силах вещей в природе.
      Магия оперативная: любые магические действия, направленные на изменение текущего хода вещей.
      Магия священная: магич. действия, входящие в состав ритуалов того или иного культа и исполняемые жрецами (священнослужителями). Совершается с целью защиты человека от влияния сил зла.
      Магия церемониальная: комплекс ритуальных правил и приемов, выполняемых для подготовки к совершению собственно магич. действий и для усиления ожидаемого эффекта.
      Что же касается алхимии, то за недостатком времени мы ее подробно разбирать не будем. Отметим лишь, что и эта наука перестала быть искусством вызывания духов земли и огня ради превращения свинцовых чушек в золотые монеты. Задача алхимии - "творить золото в человеческой душе", одним из средств чего и является уже упоминавшийся духовный брак. Философский же камень, он же "Камень мудрецов", Lapis philosophorum, - не материальный катализатор указанной химической реакции, а духовный катализатор, средство, помогающее человеку подняться на новую ступень развития сознания.
      Литература: Рабинович В.Л. Алхимия как феномен
      средневековой культуры. М., "Наука", 1979; Gilchrist, Ch. The
      Elements of Alchemy. Longmead (UK) - Rockport MA (US) 1991. См.
      тж.: И. Андреэ. Химическая свадьба. "Наука и религия" NN 2-4 за
      1991 г.
      Иоганн Валентин Андреэ (Andreae, 1586-1654) оставил ряд сочинений, в которых доказывается непротиворечивость основных духовных учений друг другу (в частности, христианства, магии и каббалистики): "Химическая свадьба Христиана Pозенкрейца" (1616), "Славное Братство" и "Устав Братства" (Fama Fraternitas, 1616; Confessio Fraternitatis, 1619). Они стали программными документами ордена Розенкрейцеров, о которых речь впереди. Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 11. XVIII век.
      Восемнадцатый век был не только эпохой великих событий, загадочных личностей и драматических сюжетов. По словам Микеле Морамарко, современного итальянского исследователя масонства, он был также "столетием спиритуалистических течений" (Морамарко М. Масонство в прошлом и настоящем. М., "Прогресс", 1990).
      Это развитие было подготовлено, естественно, всей предыдущей эпохой и особенно XVII веком, когда были сделаны многие естественнонаучные открытия
      - законы Иоганна Кеплера и Исаака Ньютона, "Анатомическое
      исследование" Уильяма Гарвея и микроскоп Антона ван Левенгука,
      - и превратилась в самостоятельную научную дисциплину МЕТАФИЗИКА, ставшая в XVIII в. "философией философий".
      Слово "метафизика" (meta ta physika, "за пределами данного
      природой") придумали все те же греки (Аристотель) для
      обозначения "первой философии" как науки о причинах и началах
      всего. Естествоиспытатели XVII в. стали разрабатывать ее вновь,
      ощутив нужду в дисциплине, предметом которой были бы не
      планетные расстояния или сообщающиеся сосуды, а Бог и душа. В
      XVIII в. она полностью стала наукой о законах, объединяющих мiр
      видимый и мiр невидимый, то есть эзотерической философией.
      Метафизика - это все то же уже знакомое нам эзотерическое учение, только изложенное на уровне нового этапа развития человеческого сознания. Ее целью было познание законов или, по выражению Фрэнсиса Бэкона, причин существования вещей и явлений, однако не материальных, изменяющихся причин, которые составляют предмет физики, а причин неизменных, "целевых", т.е. телеологических. И, как практической (прикладной) дисциплиной для физики была механика, так для метафизики такой дисциплиной была (натуральная) магия.
      Лорд Фрэнсис Бэкон, барон Веруламский (1561-1626), написал
      трактат "Новый Органон" (т.е. "Новое орудие [мысли]"), в котором
      изложил свою систему логики, необходимой для познания этих
      причин. (Первый "Органон" был написан Аристотелем.) К вопросам
      логики мы еще вернемся.
      Величайшие умы того времени спорили о Боге и Природе, о соотношении разума и воли, о двойственности истины и о свойствах субстанции (она же монада, см. лекцию 2). Крупнейшие экстрасенсывизионеры пытались осмыслить открывшиеся перед ними картины.
      Одним из таких визионеров был Иммануил (или Эммануель) СВЕДЕНБОPГ (Emanuel Swedenborg, собств. Svedberg, 1688-1772), шведский естествоиспытатель, ясновидец и философ.
      Сын епископа Яспера Сведберга, он служил государственным
      "советником по устройству каналов и доков". 1719: возведен
      королевой в дворянское достоинство под фамилией Сведенборг,
      1734: почетный член Петербургской Академии наук.
      Когда Сведенборг путешествовал по Англии и Голландии, в
      сновидении (07.04.1744) ему явился Бог и говорил с ним. У
      Сведенборга пробудилось эзотерическое сознание и открылся дар
      "ясновидения во времени и пространстве". Он бросил службу и
      целиком посвятил себя эзотерическим изысканиям и толкованию
      Священного Писания, что, в частности, вызвало позже критику
      его тезки Иммануила Канта (Traeume eines Geistersehers.
      Koenigsberg 1765; рус. пер. - "Грезы духовидца", СПб., 1911).
      Сведенборг счел себя орудием нового откровения и основал
      церковь "Нового Иерусалима".
      Согласно Сведенборгу, сущность человека есть дух, постоянно находящийся в процессе самоусовершенствования и способный общаться с другими духами вне зависимости от того, есть или нет у них физическая оболочка. Кроме мiра видимого и мiра невидимого, Сведенборг признает также наличие некоего среднего состояния, промежуточного пространства ("чистилище", см. лекцию 5, оно же бардо у тибетцев, ср. "Бардо Тодол" - Книга Мертвых), которое душа проходит после смерти, чтобы быть приготовленной или для неба, или для ада.
      Продолжительность пребывания души в этом субпространстве у
      Сведенборга не определена; он считал, что оно может длиться и
      несколько мгновений, и годы. Признавая реинкарнацию в целом, он
      не признавал воплощений в виде животных или неодушевленных
      предметов.
      После смерти Сведенборга в Англии, Швейцарии, США и др. странах образовались общины его последователей (сведенборгиане), существующие и поныне под названием "Новая Церковь" или "Церковь Нового Иерусалима".
      Его труды у нас уже вновь издаются, напр.: Сведенборг Э. О
      небесах, о мiре духов и об аде. Киев, "Украина", 1993.
      Кроме ученых философов и талантливых ясновидцев, познать невидимые закономерности мiра пытались и люди более простые. Бурные события в социальной и политической жизни (началась Северная война, Пруссия стала королевством, умер "король-Солнце" Людовик XIV, Турция начала утрачивать завоеванные когда-то европейские земли) привели к оживлению деятельности тайных сект, обществ и орденов, ведших до тех пор довольно скромное существование. Первыми среди них, конечно, следует назвать розенкрейцеров.
      PОЗЕНКPЕЙЦЕPЫ (нем. Rosenkreuzer, англ. Rosicrucians): орден "братьев Креста и Pозы", основанный в 1622 г. в Германии для занятий религиозными, оккультными и естественнонаучными опытами. Орден возник на основе одной из мистических сект ("Братство Pозового Креста") под влиянием идей Якова Беме и Иоганна Валентина Андреэ, о котором мы упоминали в конце предыдущей лекции.
      Якоб Бёме (Jakob Boehme, 1575-1624): немецкий философ
      мистик, прозв. Philosophus Teutonicus ("Тевтонский
      философ"). По профессии был сапожником, вольно или невольно
      следуя примеру р. Иоханана Гасандлара и ап. Павла, однако в
      отличие от них он не только никогда не бросал своей
      профессии, но и заслужил звание Мастера.