12. И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость и безумiе и глупость: ибо что может  сделать человек  после царя сверх  того, что уже сделано.
      13. И увидел  я, что преимущество мудрости пред  глупостью такое же, как  преимущество света перед  тьмою:
      14. у мудраго глаза его - в  голове его, а глупый ходит  во тьме; но узнал  я, что одна участь постигает  их  всех .
      15. И сказал  я в  сердце моем : и меня постигнет  та же участь как  и глупаго: к  чему же я сделался очень мудрым ? И сказал  я в  сердце моем , что и это суета;
      16. потому что мудраго не будут  помнить вечно, как  и глупаго; в  грядущiе дни все будет  забыто, и увы! мудрый умирает  наравне с  глупым .
      17. И возненавидел  я жизнь, потому что противны стали мне дела, которыя делаются под  солнцем ; ибо все - суета и томленiе духа!
      18. И возненавидел  я весь труд  мой, которым  трудился под  солнцем , потому что должен  оставить его человеку, который будет  после меня.
      19. И кто знает : мудрый ли будет  он , или глупый? ? он  будет  распоряжаться всем  трудом  моим , которым  я трудился, и которым  показал  себя мудрым  под  солнцем . И это - суета.
      20. И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от  всего труда, которым  я трудился под  солнцем ,
      21. потому что иной человек  трудится мудро, с  знанiем  и успехом , и должен  отдать все человеку, не трудившемуся в  том , как  бы часть его. И это - суета и зло великое!
      22. Ибо что будет  иметь человек  от  всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он  под  солнцем ?
      23. Потому что все дни его - скорби, и его труды - безпокойство; даже и ночью сердце его не знает  покоя. И это - суета!
      24. Не во власти человека и то благо, чтоб  есть и пить и услаждать душу свою от  труда своего. Я увидел , что и это от  руки Божiей;
      25. потому что кто может  есть, и кто может  наслаждаться без  Него.
      26. Ибо человеку, который добр  пред  лицем  Его, Он  дает  мудрость и знанiе и радость; а грешнику дает  заботу - собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред  лицем  Божiим . И это - суета и томленiе духа!
      proairVpneumaioV
      II.
      1-11. Суетность мiрского веселiя. 12-17. Одинаковая участь мудраго и глупаго
      18-23. Суетность труда. 24-26. Пища, как  дар  Божiй
      1. Убедившись в  том , что познанiе истины усиливает  внутреннюю неудовлетворенность, лишает  человека спокойствiя и повседневных  радостей, Екклезiаст  решает  взглянуть на жизнь безпечными глазами, со всею беззаботностью отдаться веселiю, искать счастья не в  духовных , а в  чувственных  наслажденiях . Слав. виждь во блазе значит : испытай на опыте наслажденiя.
      2. Но и эта попытка кончилась неудачей. Безпечная веселость, забавляющаяся в  сущности ничтожными и пошлыми вещами, не более как  глупость и не может  дать чего нибудь положительнаго для человеческаго счастья. Смех  и веселiе представляются здесь в  образе лиц , к  которым  Екклезiаст  обращается с  речью. Следует  переводить: "смеху сказал  я: глупость! и веселiю: что оно делает ".
      3. Екклезiасть отдавался чувственным  удовольствiям  не по естественному влеченiю сердца, а с  критическою целью, как  изследователь, философ ; решая придержаться глупости т. е. безпечнаго и легкомысленнаго веселiя, он  не переставал  руководиться мудростью, философски взвешивать, насколько действительно испытываемое им  счастье.
      4. Домы, т. е. собственныя жилища Соломона, но не храм , построенный им . О виноградниках  Соломона упоминается лишь в  Песни Песней (VIII, II).
      5. О существованiи царских  садов  в  Iерусалиме говорится в  4 Цар. XXI, 18, 26; XXV, 4; Iер. XXXIX, 4; LII, 7; Неем. II, 8; III, 15:
      6. О царском  водоеме упоминается в  Неем. II, 14 (ср. Ис. XXII, 9, 11). О том , что этот  водоем  построен  был  Соломоном , говорит  лишь книга Екклезiаста. Iудейское преданiе также усвояет  его Соломону. В  настоящее время по дороге от  Iерусалима к  Хеврону на разстоянiи 2 1/2 часов  пути находятся так  называемые пруды Соломона. По свидетельству I. Флавiя вода из  прудов  Соломона была проведена в  Iерусалим  для нужд  храма и всего города. ?то свидетельство заслуживает  полнаго доверiя, так  как  пруды эти стоят  выше площади Харама, на которой стоял  храм  Соломонов , приблизительно на 130 футов , и так  как  теперь еще сохранились остатки водопроводов , соединяющих  пруды Соломона с  Iерусалимом .
      7. Домочадцы, т. е. рожденные от  рабов  в  доме господина.
      8. О полученiи даров  от  царей говорится в  3 Цар. IV, 21; X, 15. Под  областями разумеются 12 округов , на которые Соломон  разделил  всю свою страну (3 Цар. IV, 6 и д.). Услажденiя сынов  человеческих  - разныя музыкальныя орудiя. Евр. слово sсhiddah и множ. sсhiddoth переводится различно. LXX, вульгата, Iероним  (в  толкованiи) и слав. перевод , производя от  халд. sсheda, переводят  "виночерпцы и виночерпицы". Другiе, как  русскiй перевод , производя слово от  арабскаго корня, переводят : "разныя музыкальныя орудiя". Третьи производя от  sсhadad господствовать, переводят : "госпожу и госпож ". Некоторые, наконец , производя от  араб. sсhadid (полнота) или евр. sсhadah (течь), переводят : "полноту и обилiе наслажденiй сынов  человеческих ", т. е. множество жен  и наложниц . Слово sсhidah встречается лишь у Екклезiаста. Поэтому с  уверенностью определить значенiе его нельзя. Однако повидимому следует  отдать предпочтенiе двум  последним  пониманiям , так  как , выражаясь словами Михаэлиса, "почти невероятно, чтобы Соломон  в  разсказе о своих  чувственных  удовольствiях  мог  забыть о женщинах ". Как  видно из  3 Цар. XI, 3 у Соломона было 700 жен  и 300 наложниц .
      9. И мудрость моя пребыла со мною. Екклезiаст  не забывал  о конечной цели своих  опытов  изследовать сущность истиннаго счастья и вместе с  тем  смысл  человеческой жизни (ст. 3).
      10. Радости и увеселенiя Екклезiаста не были развлеченiями лениваго и бездеятельнаго человека. Оне были отдыхом  и наградою за тяжелые труды и повидимому должны были бы дать ему полное нравственное удовлетворенiе.
      11. Надежда Екклезiаста не сбылась. Радости труда не удовлетворили его стремленiе к  счастью. Он  увидел , что нет  полнаго счастья (Ithron) на земле.
      12. Опыт  Екклезiаста дал  ему полную возможность сделать сравнительную оценку мудрости и глупости с  точки зренiя счастья. Более других  одаренный мудростью и изведавшiй все, чем  довольствуется глупость, он  лучше других  мог  знать различiе мудрости и глупости. После него никто не мог  бы прибавить чего либо к его выводам . Так  следует  понимать вторую половину 12 стиха. Слова: "ибо что человек , который будет  идти после царя" (точный перевод ), многiе экзегеты понимают  в  связи с  ст. 18-19, где выражается сомненiе Екклезiаста относительно того, каков  будет  его преемник , мудрый и глупый, и переводят  таким  образом : "ибо что за человек , который будет  идти после царя, по сравненiю с  тем , кого давно сделали (царем )". Но в  таком  случае вторая половина стиха нисколько не об ясняла бы первой, т. е. непонятно было бы, почему именно Екклезiаст  счел  себя авторитетным  в  вопросе о мудрости и глупости. Русскiй перевод  12 ст., хотя и не буквален , однако правильно передает  мысль подлинника. Славянскiй перевод : яко кто человек , иже пойдет  в  след  совета, елика сотвори в  нем , как  и у LXX, не имеет  смысла, благодаря порче текста. Вместо следует  читать , вместо "совета" - "царя".
      13. Екклезiасть не отрицает  громаднаго превосходства мудрости перед  глупостью, как  света перед  тьмой.
      14. Но освещая все, что для глупаго остается во мраке, мудрость не может  изменить естественнаго порядка вещей. Перед  ним  она столь же безсильна, как  и глупость. Неустранимая власть естественнаго мiропорядка над  мудростью особенно обнаруживается в  том , что и мудрый и глупый одинаково подвержены смерти.
      15. Если смерть одинаково царствует  над  мудрым  и глупым , оставляя в  удел , тому и другому жизнь в  шеоле, лишенную размышленiя, знанiя и мудрости (IX, 10), то значенiе мудрости ничтожно. Она не может  дать человеку счастья.
      16. Мудрый не может  утешит  себя и так  называемым  историческим  безсмертiем . С  теченiем  времени и он , подобно глупому, будет  забыт . Смерть одинаково тяжела и для мудраго и для глупаго.
      17. Факт  смерти, господствующей одинаково над  мудрыми и глупым , настолько поразил  сознанiе и нравственное чувство Екклезiаста, что жизнь потеряла в  его глазах  свою ценность, свой смысл , стала для него предметом  ненависти и отвращенiя. Не важно то, пережил  ли Екклезiаст  такое состоянiе в  действительности или пришел  к  этому выводу теоретически, путем  наблюденiя и размышленiя; несомненно то, что человек , ищущiй полнаго счастья в  границах  земного бытiя, ставящiй себе идеалы в  пределах  эмпирических  фактов , неизбежно приходит  к  полному разочарованiю и в  конце концов  к  крайнему пессимизму. ?мпирическое, чувственное мiросозерцанiе не в  состоянiи вместить в  себе вечных  идеалов  человечества и потому рождает  в  нем  ощущенiе ничтожества, безцельности существованiя. Все эти идеалы неумолимо разрушаются уже одним  фактом  смерти.
      18-19. С  мыслью о смерти до некоторой степени могла бы примирить человека уверенность, что созданное им  не умрет , но послужить основанiем , на котором  последующiя поколенiя возведут  прочное зданiе человеческаго счастья. Но в этой уверенности нет  у человека, так  как  он  не знает , какой будет  его наследник  и преемник , продолжит  ли он  или разрушит  его дело.
      20. ?то обстоятельство отнимает  у труда всякую ценность, всякiй смысл . ?кклезiать отрекается от  труда, от  всякой надежды найти в  нем  удовлетворенiе.
      21. Уже одно то, что плодом  трудов  одного пользуется другой, не принимавшiй в  них  никакого участiя, является вопiющей несправедливостью, величайшим  злом .
      22-23. Для самого же трудящагося труд  не дает  ничего действительно ценнаго. Его постоянные сопутники - скорби и безпокойства.
      24-26. Результат  труда настолько ничтожен , что не может  вполне обезпечить человеку даже самыя элементарныя блага. ?кклезiаст  из  жизненнаго опыта убедился, что даже такiя блага, как  вкушенiе пищи и питье, зависят  от  Божественнаго промысла, который отнимает  их  у глупых  и дает  мудрым . ?тот  порядок  вещей, который между деятельностью человека и ея результатом  вводит  новое начало, делает  счастье человека ва земле еще более непрочным , неустойчивым , увеличивая суетность земного блага. Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить. Русскiй перевод  этого места не точен . Буквальный перевод  еврейскаго текста должен  быть таков : "нет  счастья (tob) человеку есть и пить". LXX придали этому месту такой смысл : "нет  счастья человеку, который () ест  и пьет . Однако такой смысл  был  бы в  противоречiи со многими местами книги Екклезiаста, особенно с  III, 12. 22; VIII, 15, где прямо выражается мысль, что нет  ничего лучшаго (tob), как  есть и пить. Вульгата переводит  в  форме вопроса: "не лучше ли для человека есть, пить". Но в  таком  сочетанiи слово tob не встречается в  книге. Всего вероятнее, это место по аналогiи с  паралелльными местами (III, 12. 22; VIII, 15) следует  понимать так : "нет  ничего лучшаго (или счастья), как  есть и пить (т. е. прибавить частицу ). Так  читают  некоторые греческiе кодексы ( ), Сирскiй пер., Таргум , Iероним  в  своем  толкованiи (nisi). Кто может  наслаждаться без  него. По теперешнему евр. тексту вместо "без  него" следовало бы перевести: "без  меня" (mimeni), т. е. более меня, как  я. Так  переводят  Вульгата, Лютер  и некоторые экзегеты. Но, во-первых , выраженiе "без  меня" нельзя еще понимать в  смысле: "как  я", во-вторых  выраженная таким  образом  мысль стояла бы вне всякой связи с  предшествующим  и последующим  стихами, где говорится о зависимости матерiальных  благ  от  Бога. Вместо теперешняго mimeni следует  читать mimenu, как  читали LXX, сирскiй и др. переводчики.
      ----
      ГЛАВА 3-я.
      ----
      1. Всему свое время, и время всякой вещи под  небом :
      2. время раждаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;
      3. время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;
      4. время плакать, и время смеяться: время сетовать, и время плясать;
      5. время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от  об ятiй;
      6. время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;
      7. время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;
      8. время любить, и время ненавидеть; время войне и время миру.
      9. Что пользы работающему от  того, над  чем  он  трудится?
      10. Видел  я эту заботу, которую дал  Бог  сынам  человеческим , чтобы они упражнялись в  том .
      11. Все соделал  Он  прекрасным  в  свое время, и вложил  мiр  в  сердце их , хотя человек  не может  постигнуть дел , которыя Бог  делает , от  начала до конца.
      12. Познал  я, что нет  для них  ничего лучшаго, как  веселиться и делать доброе в  жизни своей.
      13. И. если какой человек  ест  и пьет , и видит  доброе во всяком  труде своем , то это - дар  Божiй.
      14. Познал  я, что все, что делает  Бог , пребывает  во-век : к  тому нечего прибавлять и от  того нечего убавить, - и Богь делает  так , чтобы благоговели пред  лицем  Его.
      15. Что было, то и теперь есть, и. что будет , то уже было, - и Бог  воззовет  прошедшее.
      16. Еще видел  я под  солнцем ; место суда, а там  - беззаконiе; место правды, а там  - неправда.
      17. И сказал  я в  сердце своем  праведнаго и нечестиваго будет  судить Бог ; потому что время для всякой вещи и суд  над  всяким  делом  там .
      18. Сказал  я в  сердце своем  о сынах  человеческих , чтоб  испытал  их  Бог , и чтобы они видели, что они сами по себе - животныя;
      19. потому что участь сынов  человеческих  и участь животных  - участь одна: как  те умирают , так  умирают  и эти, и одно дыханiе у всех , и нет  у человека преимущества пред  скотом , потому что все - суета!
      20. Все идет  в  одно место: все произошло из  праха и все возвратится в  прах .
      21. Кто знает : дух  сынов  человеческих  восходит  ли вверх , и дух  животных  сходит  ли вниз , в  землю?
      22. Итак  увидел  я, что нет  ничего лучше, как  наслаждаться человеку делами своими, потому что это - доля его; ибо кто приведет  его посмотреть на то, что будет  после него?
      thVboulhVthVbaeilewVdplhnd
      III.
      1-15. Зависимость человеческой жизни от  божественнаго мiропорядка.
      16-22. Скотоподобный конец  людей, живущих  без  Бога.
      1-8. В  конце второй главы Екклезiаст  подошел  к  главной причине неосуществимости человеческаго стремленiя к  счастью. Между человеческим  хотенiем  и его выполненiем  стоит  Некто, Кто может  отнять хлеб  у одного и дать другому. Теперь в  3 главе он  углубляется в  эту мысль и распространяет  ее на всю сферу человеческой жизни. И здесь Екклезiасть находит  тоже безпрогрессивное круговращенiе, тоже неустранимое влiянiе законов , и здесь все человеческiя желанiя и предпрiятiя стоят  в  постоянной зависимости от  времени и обстоятельств  и, подобно явленiям  внешней природы, проходят  в  строгой последовательности. Всему свое время, и время всякой вещи под  небом . Hephez значить собственно: склонность, намеренiе, предпрiятiе. Екклезiаст  говорит  здесь не о предметах  природы, а о деятельности человеческой, о явленiях  человеческой жизни, как  это видно и из  дальнейшаго развитiя мысли. Он  хочет  сказать, что факты человеческой жизни не суть продукты вполне свободной воли человека, лежат  вне пределов  его сознательных  желанiй.
      9. В  этой зависимости человеческой жизни от  посторонних  влiянiй, неустранимых  волею человека, лежит  главная причина безплодности человеческих  усилiй, неосуществимости человеческаго стремленiя к  счастью.
      10. А между тем  человек  не может  погасить в  себе жажды высшаго блага. Его стремленiе к  счастью, вложенное в  него Самим  Богом , постоянно и неудержимо толкает  его на новые труды, на новыя исканiя.
      11. Мiр  полон  гармонiи, и дух  человека носит  на себе печать вечности; однако Божественный мiропорядок  остается непостижимым  для человека и не может  быть приведен  в  гармонiю с  человеческой волей. Все соделал  Он  прекрасным  в  свое время, т. е. все, созданное Богом , прекрасно в  свое время и в  своем  месте, в  общей системе мiрового бытiя. И вложил  мiр  в  сердце их . Евр. слово olam в  переводах  передается различно: "вечность" (LXX), "мiр " (вульгата и перевод ), "разум ", "покров " и т. д. Но так  как  это слово вообще в  библiи и в частности в  книге Екклезiаста (I, 4. 10; II, 16; III, 14; IX, 16 и др.) значит  "вечность", то и в  данном  месте следует  держаться этого значенiя. Лишь в  послебиблейской литературе словом  olam стал  обозначаться и мiр , как  безконечно продолжающiйся. "Вложить в  человека вечность" значит  одарить его богоподобными свойствами, наложить на человеческую природу отпечаток  вечности, божественности. Стремленiе человека к  высочайшему благу, к  вечному счастью, служит  выраженiем  его богоподобности.
      12-13. Глубокое противоречiе, скрытое в  природе человека, с  одной стороны стремленiе к  вечности, с  другой - ограниченность его разума, являются главной причиной неудовлетворенности человеческаго духа, его всегдашних  разочарованiй. Чтобы более или менее избежать последних , человек  должен  примириться раз  навсегда с  мыслью о том , что высшее счастье (Ithron) под  солнцем  невозможно. Он  должен , так  сказать, понизить свои требованiя к  жизни и, отбросив  исканiе высочайшаго блага, удовольствоваться относительным  благом , тем , что сравнительно хорошо, что "лучше" (tob). Если высшее благо - Ithron невозможно, то относительное благо Tob вполне доступно человеку. В  чем  же заключается это Tob? Познал  я, что нет  для них  ничего лучшаго (Tob), как  веселиться и делать доброе в  жизни своей. Благой труд  и спокойное наслажденiе земными радостями - вот  единственно доступное для человека счастье. Пока человек  стремится к  абсолютному счастью на земле, он  осужден  на постоянныя разочарованiя. Даже и лучшiе моменты его жизни отравляются мыслью о непрочности счастья, удручающею заботою о будущем . Напротив , человек , отказавшiйся от  исканiя полнаго счастья, бывает  доволен  и тем  немногим , что дает  ему жизнь, радуется, веселится без  заботы о завтрашнем  дне. Он , как  дитя, отдается всякой радости посылаемой Богом , отдается полным  своим  существом , непосредственно, не разрушая ея анализом , критикой, безцельными сомненiями. И эти малыя радости, соединенныя с  добрым  трудом  и чистою совестью. делают  жизнь прiятною, относительно счастливою. Стихи 12-13 нисколько не выражают  эвдемонистическаго взгляда на жизнь, который ставит  целью жизни одно наслажденiе. Во первых , рядом  с  земными радостями Екклезiаст  ставить другое необходимое условiе относительно счастливой жизни, именно "деланiе добра": во-вторых  пользованiе земными благами соединяется с  сознанiем  зависимости от  воли Божiей, с  благодарною мыслью, что "это дар  Божiй". Таким  образом  то наслажденiе жизнью, к  которому призывает  Екклезiаст , покоится на религiозном  мiросозерцанiи, предполагает , как  свое необходимое условiе, веру в  Божественный промысл .
      14. В  начале 3 главы Екклезiаст  говорил  о постоянстве и неизменности законов  управляющих  человеческой жизнью. Теперь он  говорит  о них  определеннее. Законы эти являются выраженiями вечной и неизменной воли Божiей. Человек  безсилен  что-либо прибавить к  ним  или отбавить от  них . В  том  и заключается цель Божественнаго промысла, чтобы показать людям  их  полную зависимость от  Бога и таким  образом  научить их  страху Божiю.
      15. Бог  воззовет  прошедшее. LXX и сирскiй переводят : Бог  взыщет  преследуемаго (слав. "гонимаго"). Но согласно с  контекстом  лучше понимать в  среднем  роде: прогнанное, удаленное, прошедшее.
      16-17. Промысл  Божiй обнаруживается не только в  естественных  явленiях , но и в  нравственной жизни человека. В  человеческом  суде живут  неправда и беззаконiе. Но над  судом  людей есть суд  Божiй, который воздаст  должное праведным  и нечестивым . Для этого суда, как  и для всякой вещи, настанет  свое время. Праведнаго и нечестиваго будет  судить Бог , потому что время для всякой вещи и над  всяким  делом  там . Слово "там " (sсham) не совсем  ясно. Вульгата передает  его словом  "тогда" (tunс), Iероним  - "во время суда" (in tempore judiсii), но евр. sсham есть наречiе не времени, а места. Вероятно оно значит  здесь: на суде Божiем , в  параллель слову "там " в  ст. 16 для обозначенiя суда человеческаго. Некоторые экзегеты вместо sсhara () читают  sam () и переводят : Bсeму (Бог ) назначил  свое время. Мысль совершенно согласна с  контекстом , но действительно ли повреждена здесь еврейская пунктацiя, сказать трудно.
      18-21. ?ти стихи подробнее выясняют  цель божественнаго промысла, кратко указанную уже в  словах  14 ст.: "чтобы благоговели пред  лицом  Его". Зависимость человека от  Божественнаго провиденiя имеет  целью научит  людей тому, что сами по себе, с  своими естественными силами, естественною волею и разуменiем , думая жить без  Бога, вне Божественнаго промышленiя, они подобны животным  и не могут  иметь никаких  основанiй к  уверенности в  безсмертiи своего духа. Если факты естественнаго сознанiя с  непобедимою силою убеждают  человека в  том , что и человек  и животное одинаково умирают , теряют  дыханiе и источник  жизни, превращаясь в  прах , то живя без  Бога, не признавая Божественнаго промысла, откуда он  может  знать, что дух  животнаго снисходит  вниз , а дух  человека восходит  вверх ? В  ст. 18-21, как  видно, не выражается собственный взгляд  Екклезiаста на человеческое существо, его личное сомненiе в  духовности и безсмертiи человеческой природы. ?то противоречило бы XII, 7, где прямо говорится, что не все в  человеке идет  в  одно место, но что в  прах  превращается лишь тело, а дух  возвращается к  Богу, Который дал  его, и II, 11, где говорится о вечности человеческаго духа. В  приведенных  стихах  Екклезiаст  выясняет , как  должен  смотрет  на себя человек , живущiй "сам  по себе", руководящiйся лишь естественной точкой зренiя, не признающiй Божественнаго провиденiя.
      18. Сказал  я - о сынах  человеческих . Русскiй перевод  не точен . Следует  перевести: "сказал  я - (это) для сынов  человеческих ". Для пользы людей установлен  тот  порядок  вещей, в  силу котораго человеческая жизнь стоит  в  постоянной зависимости от  Божественнаго промысла и суда. Чтобы испытал  их  Бог . baraг значит : выделить, испытать, очистить, (ср. Дан. XI, 35: пострадают  некоторые и из  разумных  для испытанiя (lebarer) их , очищенiя и убеленiя к  последнему времени). Цель Божественнаго промысла довести людей до сознанiя собственнаго ничтожества и таким  образом  очистить их .
      20. Все идет  в  одно место, не в  шеол , как  думают  некоторые экзегеты, а в  землю, как  видно из  дальнейших  слов .
      22. Выяснив  цель Божественнаго промысла, Екклезiаст  возвращается к  своему прежнему выводу, сделанному уже в  ст. 12-13. Если человек  во всем  зависит  от  Божественнаго провиденiя, если сам  по себе он  безсилен  и ничтожен , то должно отказаться от  мысли о полном  счастьи на земле и удовольствоваться радостями богоугоднаго труда. Наслаждаться человеку делами своими. В  этом  выраженiи Екклезiаст  об единяет  два условiя относительнаго счастья: наслажденiе жизнью и добрую деятельность (ст. 12), так  как  то и другое по нему неразрывно. Ибо кто приведет  его посмотреть на то, что будет  после него. Здесь речь не о будущей, загробной жизни человека, как  в  ст. 21, а о том , что будет  "после него", т. е. как  сложится жизнь на земле после его смерти. Человек  не должен  обременять себя и отравлять доступныя ему радости излишними безпокойными заботами о далеком  будущем .
      ----
      ГЛАВА 4-я.
      ----
      1. И обратился я и увидел  всякiя угнетенiя, какiя делаются под  солнцем : и вот  слезы угнетенных , а утешителя у них  нет ; и в  руке угнетающих  их  - сила, а утешителя у них  нет .
      2. И ублажил  я мертвых , которые давно умерли, более живых  которые живут  доселе;
      3. а блаженнее их  обоих  тот , кто еще не существовал , кто не видал  злых  дел , какiя делаются под  солнцем .
      4. Видел  я также, что всякiй труд  и всякiй успех  в  делах  производит  взаимную между людьми зависть. И это - суета и томленiе духа!
      5. Глупый сидит , сложив  свои руки, и с едает  плоть свою.
      6. Лучше горсть с  покоем , нежели пригоршни с  трудом  и томленiем  духа.
      7. И обратился я и увидел  еще суету под  солнцем :
      8. человек  одинокiй, и другаго нет ; ни сына, ни брата нет  у него, а всем  трудам  его нет  конца, и глаз  его не насыщается богатством . "Для кого же я тружусь, и лишаю душу мою блага" И это - суета и недоброе дело!
      9. Двоим  лучше, нежели одному; потому что у них  есть доброе вознагражденiе в  труде их :
      10. ибо если упадет  один , то другой поднимет  товарища своего. Но горе одному, когда упадет , а другаго нет , который поднял  бы его.
      11. Также, если лежат  двое, то тепло им ; а одному как  согреться?
      12. И если станет  преодолевать кто либо одного, то двое устоят  против  него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется.
      13. Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет  принимать советы;
      14. ибо тот  из  темницы выйдет  на царство, хотя родился в  царстве своем  бедным .
      15. Видел  я всех  живущих , которые ходят  под  солнцем , с  этим  другим  юношею, который займет  место того.
      16. Не было числа всему народу, который был  перед  ним , хотя позднейшiе не порадуются им . И это - суета и томленiе духа!
      17. Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в  дом  Божiй, и будь готов  более к  слушанiю, нежели к  жертвоприношенiю; ибо они не думают , что худо делают .
      IV. 1-16. Печальныя явленiя в  жизни людей. - 1-3. Притесненiя. - 4-6. Зависть и
      безпокойство. - 7-12. Одиночество и скупость. - 13-16. Непрочность
      человеческой привязанности. - 17. Поведенiе богобоязненнаго человека.
      В  предшествующих  главах , доказывая суетность человеческой жизни, Екклезiаст  исходил  главным  образом  из  общих  основанiй. Теперь он  подтверждает  свою мысль на частных  фактах , делающих  счастье человека неустойчивым , временным , случайным .
      2-8. Насилiе, угнетенiе сильных  и богатых  над  слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткiй и впечатлительный Екклезiаст  почувствовал  отвращенiе к  жизни и счел  мертвых  более счастливыми, чем  живых , и еще более счастливыми тех , кто никогда не существовал  и не был  свидетелем  злых  дел  на земле. Екклезiаст  конечно не возводит  в  принцип  превосходство небытiя над  бытiем , но подавленный созерцанiем  нравственнаго зла изливает  лишь свои чувства глубокаго негодованiя и отвращенiя, подобно Iову (III, 10-13) и Iеремiи (XX, 18). В  другом  месте, спокойно разсуждая, он  говорить напротив , что лучше псу живому, чем  мертвому льву (IX, 4).
      4. Даже лучшее, что есть в  жизни, труд  и радости труда служат  источником  зла, вызывая в  людях  зависть и вражду.
      5. Глупый человек  вместо того, чтобы трудиться по мере сил , сидит  сложа руки и снедается завистью и злостью.
      6. Лучше горсть, прiобретенная с  душевным  спокойствiем , чем  пригоршни, соединенныя с  безпокойными заботами и суетливою хлопотливостью.
      7-12. Екклезiаст  отмечает  новую черту в  современном  ему обществе, разрушающую человеческое благополучiе, именно внутреннее обособленiе людей, их  нравственное раз единенiе. Человек  богат , но он  одинок ; нет  у него "другого" т. е. искренняго друга, ни сына, ни брата. Он  не знает , для кого он  трудится и лишает  себя благ . А между тем  жизнь вдвоем  имеет  много преимуществ , так  как  дает  каждому нравственную и матерiальную поддержку.
      13-16. Екклезiаст  приводит  случай, доказывающiй изменчивость и непостоянство человеческаго счастья. Бедный, но умный юноша занимает  место неразумнаго царя, не умеющаго принимать советы. Все переходят  на сторону юноши, но, увы, последующее поколенiе будет  холодно и равнодушно к  нему. Лучше (tob) бедный, но умный юноша. Слово tob следует  понимать в  смысле "счастливее". Но это счастье непродолжительно. Оно - суета и погоня за ветром . Многiе комментаторы видели в  этих  стихах  намек  на определенныя историческiя лица, одни на Iосифа, другiе на Саула и Давида, третьи на Iеровоама и Равоама и т. п. Но вероятнее всего Екклезiаст  имел  здесь в  виду просто возможный случай, чтобы сильнее показать превратность человеческаго счастья.
      17. До сих  пор  Екклезiасть разсуждал , знакомил  читателя с  своими наблюденiями и выводами; теперь он  обращается к  нему с  положительными советами и увещанiями применительно к  высказанным  ранее положенiям . Он  подробно описывает  настроенiе человека, ищущаго счастья, в  добром  труде и чистых  радостях . Такой человек  должен  тщательно следить за собой во время богослуженiя, избегая всего, что может  нарушить благочестивое расположенiе духа, сообразуя с  ним  даже свое внешнее поведенiе. Его благочестiе должно выражаться не столько в  механических  жертвоприношенiях  без  веры и покаянiя, сколько в  благоговейном  слушанiи и исполненiи слова Божiя. Ибо они не думают , что худо делают . Екклезiасть говорит  о своих  современниках , жертвы которых , чуждыя веры и благоговенiя, были "мерзостью пред  Господом " (ср. Притч. XXI, 27).
      ----
      ГЛАВА 5-я.
      ----
      1. Не торопись языком  твоим , и сердце твое да не спешит  произнести слово пред  Богом ; потому что Бог  на небе, а ты на земле; поэтому слова твой да будут  немноги.
      2. Ибо как  сновиденiя бывают  при множестве забот , так  голос  глупаго познается при множестве слов .
      3. Когда даешь обет  Богу, то не медли исполнить его, потому что Он  не благоволит  к  глупым : что обещал , исполни.