Священные книги Индии — Веды и Упанишады — одни из старейших священных писаний нашего мира. Одной из самых древних и авторитетных Упанишад считается Катха Упанишада.
      Говорят, что санскритское слово «Упанишад» может означать — «инструкции, услышанные у ног мастера». Упанишады — это духовные поучения разной длины, старейшие из которых появились между 800 и 400 годами до Р.Х. Всего на Санскрите напечатано более ста Упанишад. Первый перевод с Санскрита на персидский появился в 1657 году; позже они были переведены на латынь А.Дюперроном и опубликованы в Париже в 1802 году. Этот перевод попал в руки Шопенгауера, который сказал о них: «они были утешением моей жизни и будут утешением моей смерти».
      Существует несколько переводов Катха Упанишады на русский язык, но все переводы, с которыми мне приходилось сталкиваться, написаны, на мой взгляд, для специалистов. Вдохновленный примером Хуана Маскаро, сделавшего великолепный и простой перевод Упанишад на английский язык, я попробовал сделать то же для русских читателей. Помимо перевода Х. Маскаро (The Upanishads, Penguin Books, 1965), я опирался на «The Upanishads» (Clarendon press, Oxford, 1884), под редакцией Ф. Макса Мюллера, «The Upanishads» (translated by Eknath Easwaran, Penguin Books India, 1996) и «Катха-Упанишад с комментариями Шанкарачарьи» в переводе Д.М.Рагозы (издание Общества Ведической Культуры Санкт-Петербурга, 1994).
 
 
       Борис Гребенщиков, 2005
 

 
 

      Один брахман, желая небесной награды, принес в жертву богам всё свое достояние.
      У него был сын по имени Начикетас. Глядя на жертвоприношение отца, мальчик испытал прилив веры и подумал: «Эти коровы давно бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение воистину приведёт моего отца в безрадостные миры».
      Он спросил: «Отец, а кому в жертву ты принесешь меня?». Спросил раз, и другой, и третий — и, наконец, отец в раздражении сказал:
      «Я принесу тебя в жертву смерти».
      Начикетас сказал: «Я всегда был первым из первых и равным среди равных. Что же сделает со мной Яма, Царь смерти?
      Смотри, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: умирают и вновь появляются на свет».
 
       Начикетас отправился в чертог Ямы, но Царя Смерти там не было. Начикетас ждал его три дня и три ночи. Когда же Яма вернулся, домашние сказали ему:
      «В твой дом пришёл брахман. Брахман подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти!
      Только глупец может плохо принять такого гостя. Тот, кто нерадушно принимает брахмана, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет».
 
       Тогда Яма, Царь Смерти, сказал Начикетасу:
      «Ты провел у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить свое негостеприимство, я исполню три твоих желания — по одному за каждую ночь.»
 
       Начикетас сказал:
      «О Смерть! Пусть мой отец перестанет гневаться на меня; когда ты отпустишь меня и я вернусь домой, пусть он узнает меня и встретит меня с любовью!».
 
       Яма, Царь Смерти, сказал:
      Хорошо. Твой отец будет любить тебя, как и прежде; и увидев тебя целым и невредимым, он — по моему благословлению — снова будет спать спокойно.
 
       Начикетас сказал:
      В Небесном Мире нет страха, потому что там нет тебя, о Смерть! Оставив позади гнев и жажду и освободившись от страданий ума, человек радуется в Небесном Мире.
      О Смерть! Ты знаешь о священном огне, приводящем на небеса. Я верю тебе — расскажи мне об этом огне, благодаря которому обитатели небес обретают бессмертие.
      Таково моё второе желание.
 
       Яма, Царь Смерти, сказал:
      Начикетас, я расскажу тебе то, что ты хочешь знать. Этот огонь, приводящий в Небесные Миры и являющийся основанием Вселенной — знай, что он скрыт в сердце Знающего.
 
       И Яма, Царь Смерти, рассказал Начикетасу об огне творения, возникновении миров и алтаре огненного жертвоприношения; о том, из скольких кирпичей должен быть сложен этот алтарь и как они должны быть расположены. Когда Начикетас дословно повторил всё рассказанное, Царь Смерти был так доволен, что решил дать ему дополнительное благословение, и сказал:
      Ты хороший ученик. В награду за это люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем. Прими от меня также эту цепь множества форм.
      Трижды зажигающий этот священный огонь и достигающий единения с Тремя (Отцом, Матерью и Учителем), а также исполнивший три священные действия (изучение писаний, исполнение религиозных ритуалов и помощь неимущим) — выходит за пределы жизни и смерти.
      Познав этот огонь, дающий знание всего, что создано Брахманом, он достигает истинного покоя.
      Тот, кто знает три огня Начикетаса и совершает это жертвоприношение — тот сбрасывает с себя узы смерти и, уйдя из-под власти скорби, обретает радость Небесного Мира.
      Я исполнил твое второе желание и открыл тебе тайну огня, ведущего в Рай. Отныне этот огонь будет носить твое имя. Каково твое третье желание?
 
       Начикетас сказал:
      Когда человек умирает, у людей возникают сомнения: одни говорят «он есть», другие «его нет». Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину. Это — моё третье желание.
 
       Яма, Царь Смерти, сказал:
      Это сомнение с древних времен одолевало даже богов. Трудно постигнуть, что такое «Я». Проси о чем угодно другом, Начикетас, и освободи меня от выполнения этого желания.
 
       Начикетас сказал:
      Ты сам говоришь, что это сомнение мучит даже богов, О Смерть! Ты говоришь, что подлинную сущность «Я» сложно постичь. Но ведь нет никого, кто знает эту тайну лучше тебя. Для меня нет другого дара, равного этому.
 
       Яма, Царь Смерти, сказал:
      Возьми себе коней, золото, скот и слонов; выбирай сыновей и внуков, которые будут жить сто лет. Возьми сколько хочешь земли и живи так долго, как захочешь.
      Или если хочешь чего-то другого, я выполню твое желание, и дарую богатство и долгую жизнь впридачу. Правь этой землей, и я исполню все твои желания.
      Проси меня об исполнении любых желаний в мире смертных, как бы сложно их ни было исполнить. Я могу даровать тебе недоступных смертным женщин редкой красоты, вместе с их колесницами и музыкой.
      Но не спрашивай меня, Начикетас, о тайнах смерти!
 
       Начикетас сказал:
      Все эти наслаждения проходят, о Конец Всего Сущего! Они проходят и истощают силу жизни. И как мимолётна сама жизнь на земле!
      Поэтому оставь себе коней и колесницы, оставь себе танцы и пение. Богатство не делает смертных счастливыми. Как мы можем радоваться богатству, когда мы видим Тебя? Как мы можем жить, пока Ты существуешь в мире?
      Я прошу у Тебя ответа на мой вопрос, мне не нужно от тебя никакого другого дара.
      Встретив Тебя, бессмертного, как я, обречённый на старость и смерть, могу пытаться радоваться долгой жизни и обманчивым удовольствиям?
      Рассей мои сомнения, о Царь Смерти! Ответь, есть ли жизнь после смерти или ее нет?
      Это — единственный дар, о котором просит Начикетас.
 

       Яма, Царь Смерти, сказал:
      Одно дело — благо; другое дело — удовольствие. И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать — но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благое приходит к благу; выбирающий удовольствие не достигает цели жизни.
      Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия.
      О Начикетас! Поразмыслив, ты отказался от дорогих и приносящих удовольствия вещей. Ты не стал надевать на себя цепи собственности, под тяжестью которых множество людей идёт ко дну.
      Есть путь мудрости и путь неведения. Они ведут в разные стороны. Один приводит к самореализации; другой уводит все дальше и дальше в сторону от истинного «Я».
      Начикетас, ты достоин обучения; преходящие удовольствия не соблазнили тебя.
      Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, неразумные люди вновь и вновь бесцельно ходят по кругу — как слепцы, ведомые слепцами.
      После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству. «Есть только этот мир и нет никакого иного мира» — думает такой человек и снова и снова попадает ко мне в руки.
      Лишь немногие слышали об истинном «Я». А из услышавших только горстка посвящает себя Его реализации.
      Великолепен тот, кто рассказывает о Нём; мудр тот, кто слушает о Нём. Воистину чудесен тот, кто услышал о Нём и постигает Его.
      Невозможно узнать истину о Нём от низшего человека — ведь все думают о Нём по разному. Но когда о Нём говорит учитель, ставший Ему равным, никаких сомнений не остаётся.
      Истинное «Я» тоньше атома и выше любой мысли.
      Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями — но истинный Учитель способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикетас!
 
       Начикетас сказал:
      Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принёс непостоянное в жертву огню Начикетаса и достиг этим истинной сути.
 
       Яма, Царь Смерти, сказал:
      О Начикетас, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее; ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Ты желаешь Истины.
      Мудрый, медитируя на свое истинное «Я», узнает это древнее Божество. Его трудно увидеть. Оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби.
      Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это — его собственное высшее «Я»; отделив Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикетас.
 
       Начикетас сказал:
      То, о чём ты говоришь — не добродетель и не порок; не причина и не следствие; не прошлое и не будущее.
      Это — вне всего вышеперечисленного.
      Ты видишь Это. Расскажи мне о Нём.
      Яма, Царь Смерти, сказал:
      Есть одно Слово: именно о Нём говорят Веды.
      Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию.
      Это — ОМ.
      ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство.
      Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы.
      Разумное «Я» не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него.
      Нерождённое, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остаётся, когда тело разрушается.
      Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает — оба они не знают истины:
      Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито.
      В сердце каждого человека находится его истинное «Я». Именно Его называют «Атман».
      Он меньше малейшего атома;
      Он больше всего сущего.
      Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби.
      Сидя в неподвижности, он идёт далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду.
      Кто, как не «Я», может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется?
      Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади.
      Истинное «Я» нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учёными рассуждениями. Когда «Я» хочет, Оно открывается искателю.
      Никто не сможет постичь свое истинное «Я», пока не откажется от дурного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум.
      Как иначе постичь это «Я», для которого жизнь — пища, а смерть — приправа к ней?
 

      Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.
      Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их «свет» и «тень».
      Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!
      Да познаем мы и непреходящего Брахмана!
      Знай, что тело — колесница, а Атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи.
      Кони, запряжённые в эту колесницу — наши чувства, а путь, по которому они бегут — объекты чувств.
      Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его «Наслаждающимся».
      Пока человек не достиг истинного понимания, его разум — плохой возничий и не может справиться с конями.
      Когда же человек достиг истинного понимания, его разум — хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума, и кони чувств послушны ему.
      Человек, разум которого лишён истинного понимания, а ум неуправляем — нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.
      Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели — состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.
      Выше чувств — объекты чувств. Выше объектов чувств — ум. Выше ума — разум. Выше разума — Великая Душа человека.
      Выше Души в человеке — Непроявленное. Выше Непроявленного — Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он — высшая цель.
      Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он — их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.
      Мудрый растворяет речь в уме; ум — в разуме, разум — в Великой Душе; Великую Душу — в безмятежном Атмане.
      Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем «Я»! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
      Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.
      Постигая и передавая эту вечную историю — так, как услышал ее Начикетас и так, как её рассказывал Яма, Бог Смерти — мудрый обретает славу в мире Брахмана.
      Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании Брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это воистину приведет к вечному результату.
 

      Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.
      Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.
      То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви:
      Это и есть Подлинная Сущность.
      Наше подлинное «Я» воспринимает все — как во сне, так и наяву. Поняв, что это и есть великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.
      Наше подлинное «Я» поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим. Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное «Я», более не стремится от чего-либо спасать себя:
      Это и есть Подлинная Сущность.
      Видящий этот Брахман — видит Изначальное, рождённое раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого;
      Это и есть Подлинная Сущность.
      Видящий Брахмана — видит Адити, Наслаждающуюся Всем; Она содержит в себе всех богов; Она соединяется со всеми элементами и живет в сердце каждого;
      Это и есть Подлинная Сущность.
      Огонь, пожирающий жертвоприношения, и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; Огонь, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву -
      Это и есть Подлинная Сущность.
      То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит; основа всех богов, Непревзойдённое:
      Это и есть Подлинная Сущность.
      Что там — то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие, бредёт от смерти к смерти.
      Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредёт от смерти к смерти.
      Сущий, размером с большой палец, находится в центре лотоса сердца. Знающий Его — властителя прошлого и будущего — больше не боится за себя;
      Это и есть Подлинная Сущность.
      Сущий, как бездымное пламя размером с большой палец — властвует прошлым и будущим, сегодня такой же как и завтра — он воистину Атман. Выше Его ничего нет!
      Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всём различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.
      Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним — так и Атман просветлённого человека становится Един с Богом.
 

      Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его — наше истинное «Я», Атман, который никогда не рождался и никогда не умирает. Его свет всегда сияет. Те, кто медитирует на Атман, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей.
      Нет ничего выше этого Атмана!
      Атман — солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и гость в доме. Он обитает в людях и богах, в истине и бесконечном космосе; Он рождается в воде, рождается из земли, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он неизменен и велик.
      Нет ничего выше этого Атмана!
      Он обитает в сердце; он правит вдохом и выдохом; Его почитают все боги.
      Когда этот Обитатель тела вырывается на свободу от уз плоти, что остаётся? Нет ничего выше этого Атмана!
      Ни вдохом, ни выдохом живём мы — но Тем, кто заставляет нас вдыхать и выдыхать.
      Теперь, о Начикетас, я расскажу тебе об этом невидимом, вечном Брахмане — и о том, что происходит с Атманом после смерти тела.
      Одни входят в лоно для обретения тел; а другие становятся неподвижными вещами — в зависимости от своих знаний и действий.
      Пуруша, бодрствующий в нас, когда мы спим, и дающий во сне форму нашим желаниям — Он воистину чистый и бессмертный Брахман, содержащий в себе весь космос, за пределы которого невозможно выйти.
      Нет ничего выше этого Атмана!
      Как один и тот же огонь принимает разный вид в зависимости от того, что им горит; так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.
      Как один и тот же воздух заполняет разные сосуды, так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.
      Как солнце — глаз мира — не оскверняется тем, на что смотрит, так и Атман, живущий во всех, не может быть осквернён мирским злом, пребывая вне зла.
      Нет ничего выше этого Атмана!
      Высший властитель, истинное «Я» всех, оставаясь одним, становится всеми. Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своём сердце. Эта радость недоступна остальным!
      Неизменный среди постоянных перемен; Чистое Сознание всех осознающих, Единый во множественности, Исполняющий все желания! Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своём сердце. Эта радость недоступна остальным!
 
       Начикетас сказал:
      Как мне узнать это дарующее блаженство истинное «Я» — высшее, невыразимое, узнаваемое мудрыми?
      Оно отражает Свет или само является Светом?
 
       Яма, Царь Смерти, сказал:
      Там не светит ни солнце, ни луна со звёздами; не молния, ни земной огонь.
      Истинное «Я» — единственный Свет, отражаемый всеми. Он один светит, весь мир лишь отражает этот Свет.
 

      Корни Древа Вечности — наверху в небе; ветви Его — внизу на земле. Его чистый корень — бессмертный и безграничный Брахман, дающий жизнь всем мирам.
      Воистину, он выше всего!
      Все сущее существует за счёт Его дыхания. Его сила звучит во всём сущем, как отголосок грома. Познавший Его неподвластен смерти.
      Из страха перед Ним горит огонь; из страха перед Ним светит солнце; из страха перед Ним идёт дождь и дует ветер; из страха перед Ним смерть выходит на охоту.
      Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придётся снова рождаться в мире воплощённых созданий.
      В чистом сердце Брахман отражается как в зеркале; в мире предков он виден как во сне; в мире гандхарвов — как отражение в воде. В мире Брахмы он ясен, как свет и тень.
      Зная, что чувства отличны от истинного «Я» и чувственные переживания мимолётны, мудрые не грустят.
      Ум выше чувств. Разум выше ума. Великая Душа — выше разума. Выше Великой Души — Непроявленное.
      Пуруша — выше Непроявленного. Пуруша вездесущ и лишён каких-либо атрибутов. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.
      Он лишён формы. Его невозможно воспринять чувствами. Он постигается разумом — властелином ума, обитающем в сердце — и подтверждается размышлением.
      Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.
      Когда усмирены пять чувств, когда усмирён ум, когда усмирён интеллект — мудрые называют это «высшим состоянием».
      Йога и есть этот совершенный покой. В нём человек приходит к единству. Если не утвердишься в этом состоянии, то состояние единства будет появляться и исчезать.
      Состояния единства нельзя достигнуть ни словами, ни мыслями, ни чувствами. Как постичь его, если не с помощью того, кто в нём уже утвердился?
      Есть два «я» — отдельное от всего «эго» и нераздельный со всем Атман. Когда человек поднимается над «я» и «моё», Атман проявляется, как наше истинное «Я».
      Когда прекращаются желания, цеплявшиеся к сердцу, смертный становится бессмертным.
      Когда развязываются узлы, удушающие сердце, смертный становится бессмертным.
      Об этот говорят все учения.
      Из сердца исходит сто один путь. Один из них ведёт к вершине головы. Этот путь ведёт к бессмертию; остальные ведут к смерти.
      Пуруша, пламя величиной с большой палец, вечно пребывает в каждом сердце. Извлеки Его из физической оболочки, как сердцевину из тростника.
      Познай Себя — чистого и бессмертного!
      Познай Себя — чистого и бессмертного!
 
      Так Начикета, получив от Смерти знание об истинном «Я» и путь Йоги, постиг Брахман и стал свободным. Так и каждый, постигающий истинное «Я», становится свободен.
 
 
Да будем мы защищены, открыв знание!
Да будем мы защищены, получив результаты знания!
Да достигнем мы силы, идущей из знания!
Да усвоим мы этот урок!
Да не станем мы искать недостатки друг в друге!
ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ!