д.), хлопанья в ладони, смеха, плача, восклицаний "увы, увы!", "оставь меня, оставь!"-вызван весельем и скорбью, возникающими от наслаждения и страдания живых существ; и оно срубается оружием отреченности, состоящим в осознании тождественности Брахмана и Я, как предписывается Ведантой. Это дерево мира есть ашваттхах {68} -- его природа всегда неустойчива, подобна дереву, она как бы колеблется под ветром желаний и действий; оно есть авакшакхах -- вниз направлены его ветви, образованные небесами, адом и состояниями животных и призраков; оно есть санатанах, существующее с незапамятных времен, не имеющее начала. Тат ева, та самая вещь -- являющаяся корнем дерева мира -- есть; сукрам, белая, чистая, сверкающая -- поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание; тат брахма, это -- Брахман, величайший из всего; тат ева, воистину, это; учйате, называют; амртам, неуничтожимым по природе, поскольку это истинно. Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи" (Чх.VI.I.4), а поэтому смертным. Тасмин, на Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен; сарве, все; локах, миры -- сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины; шртах, утверждены -- во время сотворения, существования и уничтожения. Ках чана на, ничто, чем бы это ни было -никакое видоизменение; не атйети, выходит за пределы; тад у, этого -этого Брахмана; в точности как изделия, такие как кувшин и т.д., не выходят за пределы (их материала --) земли и т.д. Воистину, Это -то.
      {65} Или, согласно иному варианту, "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая, искателями истины".
      {66} Наложения.
      {67} Желания действий развиваются из желаний результатов; они переплетаются и смешиваются с различными склонностями -- саттвика, раджасика и тамасика (спокойствием, активностью и леностью).
      {68} Буквально -- а, не; стхата, существующее; швас, завтра; недолговечное, непостоянное.
      Может быть сказано, что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это (эта вселенная) возникла из ничего. Но это неверно:
      йадидам ким ча джагат сарвам прана еджати нихсртам / махадбхайам ваджрамудйатам йа етадвидурамртасте бхаванти //2//
      2.Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман -- великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
      Пране (сати), высший Брахман {69} (поскольку Он существует,) йат идам ким ча джагат сарвам, вся эта вселенная, вся, что есть; нихсртам (сат), появившись -- действует нормально. Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т.д. мира, есть махат бхайам, весьма ужасный -- слово бхайам означает то, от чего испытывают страх; ваджрам удйатам, словно поднятая молния. Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог. Йе, те, кто; видух етат, знают это -- Брахмана как наблюдателя всей деятельности их умов; те, те; бхаванти, становятся; амртах, обладателями бессмертия.
      {69} "Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы (праны), метафорически обозначен здесь словом прана" -- А.Г.
      Текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир:
      бхайадасйагнистапати бхайаттапати сурйах / бхайадиндрашча вайушча мртйурдхавати панчамах //3//
      3.Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая {70}.
      {70} "Огонь" и т.д. означают соответствующие божества.
      Асйа бхайат, из страха перед Ним -- высшим Господом; агних тапати, горит Огонь; бхайат, от страха; тапати, светит; сурйах, Солнце; бхайат индрах, от страха, Индра; ча, и; вайух, Воздух; мртйух ча, и Смерть; панчамах, пятая; дхавати, бежит. Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией, то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином.
      иха чедашакадбоддхум пракшарирасйа висрасах / татах саргешу локешу шариратвайа калпате //4//
      4.Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, (он становится освобожденным); (иначе), из-за такого (неуспеха), он пригоден для воплощения в мирах созданий.
      Чет, если; (кто-либо) сведущий; ашакат, т.е. шакноти, имеет успех; боддхум, в познании -- познает Брахман, являющийся причиной такого страха; даже иха, здесь -- еще при жизни; прак шарирасйа висрасах, прежде распада, гибели, тела; тогда он становится свободным от уз мира. Если же кто-либо не преуспевает в познании, то татах, из-за этого неосознания, саргешу локешу, в мирах сотворенных существ -- на земле и т.д., поскольку слово сарга получено от корня срдж и означает места, где создаются сотворенные существа; калпате, он становится подходящим; шариратвайа, для воплощения; идея состоит в том, что он принимает тело (в этих мирах).
      Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде гибели тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно -- за исключением мира Брахмы, которого, однако, трудно достичь. Как именно? Ответ на это дается:
      йатха''дарше татха''тмани йатха свапне татха питрлоке / йатха'псу парива дадрше татха гандхарвалоке
      чхайатапайорива брахмалоке //5//
      5.Как (видят) в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так -- в мире Брахмы.
      Йатха, как -- как кто-либо видит самого себя отраженным, весьма отчетливо; адарше, в зеркале; татха, подобным же образом; здесь, атмани, в своем собственном разуме -- идея состоит в том, что когда разум стал безупречным, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я. Йатха свапне, как во сне -видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым; татха, подобным образом; неотчетливым является видение Я питрлоке, в мире предков -- из-за запутанности в наслаждении результатами действий. Йатха апсу, как в воде; собственный образ пари ива дадрше -- это равносильно выражению паридршйате ива -- кажется очерченным неясно (туманным); татха, подобно этому; неотчетливым является видение Я гандхарвалоке, в мире гандхарвов. Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах. Только в одном, а именно брахмалоке, в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым; чхайа-атапайох ива, как (будто) в случае тени и света. Но этого мира трудно достичь, он -- результат многих особых видов действий и знания (т.е. ритуалов и медитации). Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь. Идея такова.
      Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его? Ответ на это дается:
      индрийанам пртхагбхавамудайастамайау ча йат / пртхагутпадйамананам матва дхиро на шочати //6//
      6.Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.
      Индрийанам, чувств -- таких, как ухо и т.д.; пртхак утпадйамананам, которые созданы по-отдельности -- из их источников, акаши и т.д., с целью восприятия соответствующих им объектов; матва, узнавая -посредством распознания; их пртхагбхавам, отличие -- их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием; подобным же образом, (познавая их) удайастамайау,(восход и заход),сотворение и уничтожение-соответственно состояниям бодрствования и сна -- как относящиеся к ним, а не к Я; дхирах, разумный человек; на шочати, не скорбит; поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы Я, Я не может быть причиной скорби. Имеется другой, подобный ведический текст: Знающий Я превосходит скорбь" (Чх.VII.I.3).
      Я, на отличие от которого чувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно -- внутреннее Я всего. Как это возможно? Об этом говорится:
      индрийебхйах парам мано манасах саттвамуттамам / саттвададхи маханатма махато'вйактамуттамам //7//
      7.Ум выше чувств; разум выше ума; Махат (Великая Душа) выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.
      Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств. Прочее -- так же, как прежде (Ка.I.III.10). Слово саттва указывает здесь на разум.
      авйактатту парах пурушо вйапако'линга ева ча / йам джнатва мучйате джантурамртатвам ча гаччхати //8//
      8.Но над Непроявленным -- высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов -- узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.
      Авйактат ту парах пурушах, Пуруша выше Непроявленного; и Он вйапаках, всепроникающий -- ведь Он является источником любой всепроникающей сущности -- пространства и т.д.; алингах -- слово линга в производном смысле означает тот признак, благодаря которому постигается что-либо, т.е. разум и т.д. -- Тот, кто не обладает этим линга, разумом и т.д., воистину является алинга, то есть Тем, кто лишен всех мирских атрибутов; ева, воистину. Йам джнатва, познав которого -- от учителя и из писаний; джантух, человек; мучйате, становится освобожденным -даже при жизни -- от уз, связывающих сердце, таких, как неведение и т.д.; и когда умирает тело, он гаччхати амртатвам ча, достигает и бессмертия. Эту часть следует понимать совместно с предыдущим, таким образом: Он, алингах (непостижимый), парах (высший) Пуруша, познавая которого человек становится свободным и достигает бессмертия, находится выше Непроявленного.
      Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится:
      на самдршо тиштхати рупамасйа на чакшуша пашйати кашчанаинам / хрда маниша манаса'бхиклрпто йа етадвидурамртасте бхаванти //9//
      9.Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума {71}, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
      {71} Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам. Тождество я и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается манана, размышлением. Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность: "Я есть Брахман", по тексту Упанишады: "Ты есть то". Брахман полностью открывается такому убежденному разуму.
      Асйа рупам, Его форма -- форма этого внутреннего Я; на тиштхати, не существует; самдрше, как объект, воспринимаемый зрением. Поэтому на ках чана, никто; не пашйати, видит, постигает; енам, это Я -- которое обсуждается; чакшуша, посредством глаз -- т.е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово чакшух (глаз) используется здесь для указания на все чувства. Далее говорится о том, как Его можно видеть: хрда, посредством того, что есть в сердце; маниша, посредством разума поскольку манит это то, что, как властитель, управляет (иште) умом (манас), характеризуемым мыслью. Абхиклрптах, когда (Оно) подтверждено, т.е. открыто; этим (разумом), что находится в сердце и свободен от занятости объектами; манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении; тогда "Я может быть осознано" -- это следует добавить для завершения изречения. Йе, те, кто; видух, знают; етат, это, то, что Я есть Брахман; те, те; амртах бхаванти, становятся бессмертными.
      Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога:
      йада панчаватиштханте джнанани манаса саха / буддхишча на вичештате тамахух парамам гатим //10//
      10.Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует -- это состояние называют наивысшим.
      Йада, когда; панча джнанани, пять чувств познания -- такие, как ухо и т.д., называемые джнана (познанием), поскольку предназначены для него; саха манаса, совместно с умом, за которым следуют чувства -- совместно с внутренним органом (умом), который (при этом) отвлечен от (своей деятельности --) мышления и т.д.; аватиштханте, находятся в покое -единственно в Я, после отказа от своих объектов; ча буддхих, и разум -- характеризуемый решимостью; на вичештате {72}, не занят своей деятельностью; там, это (состояние); ахух, называют; парамам гатим, наивысшим состоянием.
      {72} В другом варианте -- "вичештати".
      там йогамити манйанте стхираминдрийадхаранам / апраматтастада бхавати його хи прабхавапйайау //11//
      11.Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
      Манйанте, считают; там, это состояние -- такое, как описывается, а именно -- стхирам индрийадхаранам, устойчивого овладения чувствами, т.е. сохранения равновесия внутренних и внешних органов; йагам ити, йогой (соединением), хотя в действительности это -- разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения. Бхавати, человек становится; апраматтах, неошибающимся -- всегда заботящимся о сосредоточении ума; тада, в это время -- в то самое время, когда человек начинает йогу -- такое значение следует из контекста; ведь когда разум и т.д. прекращают действовать, нет возможности для небрежности; поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т.д. Или же поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается: "Человек становится неошибающимся в это время." Почему? Йогах хи прабхавапйайау, потому что йога подвержена развитию и упадку -- смысл таков. Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка {73}. Идея такова.
      {73} Изречение "Следовательно..." и т.д. следует из первого толкования, по которому Упанишада дает предписание о необходимости бдительности, и слово "становится" преобразуется в "должен стать". Второе истолкование, начиная со слов "Или же поскольку", является изложением факта.
      Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т.д., его можно было бы оценить, как "Это -- такое-то и такое"; и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т.д., так как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман (в этом случае), безусловно, не должен бы был существовать. В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует. Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан. В ответ на такой довод говорится следующее:
      наива вача на манаса праптум шакйо на чакшуша / астити брувато'нйатра катхам тадупалабхйате //12//
      12.Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
      Это верно, что на ева вача, ни посредством речи; на манаса, ни посредством ума; на чакшуша, ни посредством глаза; ни посредством прочих чувств; праптум шакйах, Оно может быть достигнуто; т.е. Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень вселенной; ведь отрицание следствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела. Подобным же образом, и это следствие (в форме вселенной), когда прослеживается по восходящему порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой сущности, являющейся ее окончательным прибежищем. Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования. И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования. Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее. Но, в действительности, это не так; он воспринимается как "существующий", в точности как кувшин и т.д., созданные из земли и т.д., воспринимаются как проникнутые землей. Поэтому Я, корень вселенной, может быть осознано как существующее. Почему? Асти ити бруватах, помимо того, полного веры, который, следуя писаниям, говорит о существовании; анйатра, где-либо еще -- в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом: "Корень мира, Я, не существует; это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом"; катхам, как; может тат, тот Брахман; упалабхйате, быть познан? Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом.
      аститйевопалабдхавйастаттвабхавена чобхайох / аститйевопалабдхасйа таттвабхавах прасидати //13//
      13.(Сначала) Я должно быть осознано как существующее, а (затем) -- как Оно есть на самом деле. Из этих двух (сторон) истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной (для обнаружения себя).
      Следовательно, избегая демонического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, асти ити ева упалабдхавйах, Я должно быть осознано как существующее (т.е. как присущее всему) -- как создающее следствия, в которых присутствует существование, и как обладающее разумом и т.д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов. Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям -- а следствия не существуют отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту: "Всякое видоизменение -- это просто имя, поддерживаемое речью -- одна лишь земля действительна" (Чх.VI.I.4) -тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование; таттвабхавах, истинная (трансцендентальная) природа -- (бхавати) открывается. (Таттвабхавена), в этой (истинно открытой) форме, также "есть Я, которое следует постичь" -- это необходимо добавить. Шестой (родительный) падеж слова убхайох используется для указания на выбор. Убхайох, из двух (аспектов) -- из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности; таттвабхавах, действительный (трансцендентальный) аспект; асти ити ева упалабдхасйа, этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее {74} (как имманентное), т.е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися следствиями некоей сущности; этот действительный аспект того самого Я прасидати, становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя -- т.е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование; действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это" (Бр.II.III.6, III.IХ.26), "не грубое, не тонкое, не короткое" (Бр.III.VIII.8), "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем" (Таи.II.VII.1).
      {74} Я, о котором заключили, как о существующем, исходя из того факта, что Оно является причиной всех следствий, воспринимаемых как существующие.
      йада сарве прамучйанте кама йе'сйа хрди шритах / атха мартйо'мрто бхаватйатра брахма самашнуте //14//
      14.Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, (и) достигает Брахмана здесь.
      У человека, осознавшего высшую Реальность, йада, когда; сарве камах, все желания; прамучйанте, отпадают, разбитые вдребезги; вследствие отсутствия чего-то еще, чего можно желать; йе, желания, которые хрди шритах, цеплялись к сердцу; асйа, этого человека знания, прежде его просветления, так как разум, а не Я, является местопребыванием желаний -- этот факт подтверждается и другим ведическим текстом: "Желание, мысли, (сомнение и т.д. -- все это только ум) "(Бр.I.V.3); атха, тогда; тот, кто прежде просветления был мартйах, смертным, амртах бхавати, становится бессмертным, после просветления -благодаря устранению смерти, образованной неведением, желаниями и действиями; когда уничтожена смерть, являющаяся причиной ухода, не остается вероятности ухода, и поэтому атра, именно здесь; благодаря исчезновению всех уз, подобному тому, как задувают лампу, самашнуте брахма, (он) достигает Брахман, т.е. (он) становится Самим Брахманом.
      Когда же будут совершенно искоренены желания? Об этом говорится:
      йада сарве прабхидйанте хрдайасйеха грантхайах / атха мартйо'мрто бхаватйетаваддхайанушасанам //15//
      15.Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это -- наставление (всех Упанишад).
      Йада, когда; сарве грантхайах, все узлы -- т.е. все представления, возникающие из неведения, что крепко связывают, подобно узлам; хрдайасйа, разума; прабхидйанте, уничтожаются, разрубаются; иха, здесь -- даже при жизни человека. Представления, возникающие из неведения, таковы: "Я -- это тело", "Это богатство -- мое", "Я счастлив или несчастлив", и т.д. Когда узы неведения рубятся, посредством пробуждению противоположного -- знания тождественности Я и Брахмана, в форме: "Воистину, я -- Брахман, а не переселяющаяся душа", тогда желания, возникающие из узлов, полностью искореняются. Атха мартйах амртах бхавати, тогда смертный становится бессмертным. Етават хи, только это есть -- и не следует ожидать, что есть еще; анушасанам, наставление; слова "всех Упанишад" следует добавить для завершения фразы.
      Утверждением "Он достигает Брахмана здесь" (Ка.II.III.14), показывается отсутствие ухода в случае просветленного человека, у которого, по осознании тождественности Я со всепроникающим и совершенно не имеющим атрибутов Брахманом, узлы неведения стали разрублены, и который становится Брахманом даже при жизни; это же подтверждает и другой ведический текст: "Органы его не умирают. Являясь только Брахманом, он погружен в Брахман" (Бр.IV.IV.6). Но для тех, что не столь продвинулись в познании Брахмана и заняты иными видами познания (т.е. поклонением и медитацией), и что пригодны для мира Брахмы, а также и другим, противоположным этим, и пригодным для мирского существования, об этом особенном пути сообщается с целью прославить более высокий результат знания Брахмана, о котором говорится здесь. Кроме того, спрашивалось о знании об Огне, и это знание также было сообщено. Процесс достижения плода этого знания также должен быть описан. Поэтому начинается следующий стих.
      шатам чаика чам хрдайасйа надйастасам мурдханамабхинихсртаика / тайордхвамайаннамртатвамети вишваннанйа уткрамане бхаванти //16//
      16.Число нервов сердца -- сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.
      Число нервов, исходящих из сердца человека сатам, сто; ча ека, и один -- называемый сушумна. Тасам, из них; ека, один -- сушумна; абхинихсрта, выходит, проходя через мурдханам, голову. Во время смерти следует подчинить себе свой ум, посредством этого нерва (сушумна), и сосредоточить его в сердце. Тайа, через этот нерв; урдхвам айан, восходя -- по пути Солнца (уттара-марга); человек ети, достигает; амртатвам, бессмертия -- являющегося относительным, по указанию Смрити: "Место (т.е. Брахмалока), что сохраняется до поглощения всех элементов (т.е. космического растворения), зовется бессмертием". (Вишну Пурана II.VIII.97). Или -- насладившись несравненными радостями, изобилующими в мире Брахмы, он достигает бессмертия, в основном смысле слова, совместно с Хираньягарбхой (Брахмой), в должное время. Вишвак анйах, прочие нервы, отходящие (иначе), в других направлениях, становятся причинами уткрамане, смерти, т.е. достижения только мирского состояния.
      Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:
      ангуштхаматрах пурушо'нтаратма сада джананам хрдайе самнивиштах / там сваччхариратправрхенмунджадивешикам дхаирйена / там видйаччхукрамамртам там видйаччхукрамамртамити //17//
      17.Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного.
      Ангуштхаматрах пурушах антаратма сада джананам хрдайе, в сердце -- в человеческом сердце; самнивиштах -- все это так же, как уже объяснялось (Ка.II.I.12-13). Там, Его; праврхет, следует извлечь, выделить, отделить; сват шарират, от своего собственного тела. Подобно чему? Об этом говорится: дхаирйена, безошибочно; ишикам ива мунджат, словно стебель от травы мунджа, находящийся внутри нее. Видйат, следует знать; там, это -- абсолютное Сознание, независимо от тела -шукрам амртам, как чистое и бессмертное -- как Брахман, описанный ранее. Повторение (слов "Следует" и т.д.), а также слова ити предназначено показать, что Упанишада завершается.
      Далее, с целью прославления знания, говорится о конце истории:
      мртйупроктам начикето'тха лабдхва видйаметам йогавидхим ча кртснам брахмапрапто вираджо'бхудвимртйуранйо'пйевам йо видадхйатмамева //18//
      18.Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, (как Начикета) внутреннее Я, достигает Брахмана.
      Начикета, лабдхва, получив от Смерти, благодаря дарованным благословениям; мртйупроктам етам видйам, это знание о Брахмане, сообщенное Смертью -- как изложено выше; йогавидхим ча кртенам, и процесс йоги полностью, т.е. вместе со всеми ее средствами и результатами. Что же случилось с ним после этого? Брахмапраптах абхут, (он) достиг Брахман, т.е. стал свободным. Как? Уже став вираджах, свободным от добродетели и порока, (и) вимртйух, свободным от желания и неведения, благодаря обретению знания. Не только Начикета, но и анйах апи, также и всякий, кто, подобно Начикете, становится знающим Брахман, обретая Я, существующее -- если говорить о теле -- как самая внутренняя реальность в Ее абсолютной, а не в какой-либо иной форме -- иной, нежели внутреннее Я. Тот, кто знает адхйатмам ева, Я, что существует в теле -- так, как описано; кто является евам-вит, знающим такого рода, "он, также став вираджах (свободным от добродетели и порока), становится вимртйух (свободным от желания и неведения) -- благодаря познанию Брахмана" -- эти (слова) следует добавить для завершения идеи.
      На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:
      саха нававату / саха нау бхунакту / саха вирйам карававахаи / теджасвинавадхитамасту ма видвишавахаи //19//
      ом шантих шантих шантих //
      ити катхакопанишади двитийадхйайе тртийа валли //
      19.Да защитит Он нас обоих (открыв знание). До защитит Он нас обоих (одарив плодами знания). Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!
      Авату, пусть Он защитит; саха нау, обоих нас, вместе -- открыв действительную природу знания. Кто именно? Сам высший Бог, который явлен в Упанишадах. Кроме того, бхунакту, пусть Он защитит, саха нау, обоих нас, вместе -- явив результат этого знания. Карававахаи, пусть мы оба достигнем; саха, вместе -- воистину сообща; вирйам, силы -- происходящей из знания. Помимо этого, пусть адхитам, урок; теджасвинау, (следует понимать как теджасвинох), у нас обоих, обладающих острым разумом (будет усвоен нами) -- пусть то, что было изучено нами, будет понято хорошо. Или же значение таково: Пусть нау адхитам, то, что было изучено нами обоими -- будет весьма теджасви, могущественным, дающим силу. Ма видвишавахаи, пусть мы не станем двумя, ищущими недостатки друг в друге -- т.е. пусть не возникнет вражды, бывающей между учеником и учителем из-за тех погрешностей в изучении и обучении, что возникают от невольных ошибок. Шантих шантих шантих, мир, мир, мир -- это повторяется три раза, чтобы предотвратить всякое зло {75}. Ом.
      {75} На трех уровнях -- тела, окружающего мира и сверхъестественном.