И йат амутра, то, что есть там (в причинном состоянии), установленное в Себе Самом; тат, это же самое; иха ану, (есть) также и здесь -- являясь различно, в соответствии с ограничивающими дополнительными факторами -- такими, как имя и форма, тело и чувства; это -- ничто более. В силу этого, йах, всякий, кто -обманутый неведением, состоящем в видении различий, естественных для ограничивающих дополнительных факторов; пашйати, видит, ощущает; иха, здесь -- в этом Брахмане, который не множественен; нана ива, будто бы существующее различие; ощущает такие отличия, как: "Я отличен от высшего Я, а высший Брахман отличен от меня"; сах, он; апноти, обретает; мртйох мртйум, смерть за смертью, он становится подверженным повторяющимся рождениям и смертям. Поэтому не следует воспринимать так; следует воспринимать следующим образом: "Воистину, я -- Брахман, являющийся однородным сознанием и пронизывающий абсолютно все, подобно пространству". Таков смысл изречения.
      манасаиведамаптавйам неха нана'сти кимчана / мртйох са мртйум гаччхати йа иха нанева пашйати //11//
      11.Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.
      Прежде достижения знания единства, идам, это -- Брахман, являющийся однородным; аптавйам, должно быть достигнуто, как тождественное Я, как единственно существующее; манаса, через ум -- очищенный учителем и писаниями. И поскольку неведение, демонстрирующее отличие, приостанавливает это достижение; иха, здесь -- в Брахмане; нана, отличия; ким чана, даже весьма малого; на асти, не существует. А йах, тот, кто -- не оставляет своего невежественного взгляда, сравнимого с темнотой; (и) нана ива пашйати, видит будто бы существующее отличие; сах, он; мртйох мртйум гаччхати, (воистину) идет от смерти к смерти, при наложении хотя бы малейшего отличия. Идея такова.
      Упанишада вновь говорит о Брахмане, являющемся предметом обсуждения:
      ангуштхаматрах пурушо мадхйа атмани тиштхати / ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате / етадваи тат //12//
      12.Существо (Пуруша), размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию , не стремится спасать Я. Это -- то.
      Ангуштхаматрах, размером в большой палец, лотос сердца имеет размер большого пальца; (и), как определяется внутренним органом, существующим в пространстве внутри лотоса сердца, (Я) имеет размер большого пальца, в точности как пространство, существующее в бамбуковом колене, имеющем размер большого пальца. Слово пурушах означает Того, Кем наполнено все. Зная Того, Кто тиштхати, находится; мадхйе атмани, в теле; как ишанам {56} бхутабхавйасйа, властитель прошлого и настоящего. (Часть текста) на татах и т.д., следует объяснить так же, как и прежде (Ка.II.I.5).
      {56} Иной вариант -- ишано бхутабхавйасйа.
      ангуштхаматрах пурушо джйотиривадхумаках / ишано бхутабхавйасйа са евадйа са у швах / етадваи тат //13//
      13.Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он -- властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это -- то.
      Кроме того, ангуштхаматрах пурушах, Пуруша (всепроникающая сущность), размером в большой палец, джйотих ива адхумаках, подобен бездымному свету. Адхумаках должно скорее иметь вид адхумакам, поскольку это слово определяет слово джйотих (среднего рода). Он, постигаемый так в сердцах йогами, есть ишанах бхутабхавйасйа, властитель прошлого и будущего. Сах, Он, вечный и неизменный; существует адйа, ныне, во всех существах; у, и; сах, Он, будет существовать; швах, даже завтра. Идея состоит в том, что никто не равен Ему сейчас, и никто не родится в будущем (кто смог бы сравниться). Хотя иной взгляд, а именно: "Некоторые говорят, что Он не существует (после смерти)" (Ка.I.I.20), согласно логике, возникнуть не может, все же он опровергается здесь собственными словами самой Упанишады, и тем самым отклоняется теория преходящего существования.
      Упанишада снова отвергает восприятие различия,имеющее место по отношению к Брахману:
      йатходакам дурге врштам парватешу видхавати / евам дхарман пртхак пашйамстаневанувидхавати //14//
      14.Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на (низшие) горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.
      Йатха, как; удакам, вода; врштам, пролитая; дурге, на недоступное место, на вершину; видхавати, течет -- растекаясь, распространяется; парватешу, по холмам, по низшим холмистым областям; евам, подобным же образом; пашйан, видя; дхарман, различные я; пртхак, различными -- в каждом; анувидхавати, человек устремляется; тан ева, лишь за ними -- за теми душами, что соответствуют различным телам. Смысл состоит в том, что он принимает различные тела снова и снова.
      Теперь говорится о том, каким образом природа Я достигается тем, кто является человеком осознания, для кого было разрушено восприятие отличия, создаваемое ограничивающими дополнительными факторами, кто видит недвойственное Я -- однородное скопление чистого сознания, и кто обладает знанием и погружен в медитацию.
      йатходакам шуддхе шуддхамасиктам тадргева бхавати / евам мунервиджаната атма бхавати гаутама //15//
      ити катхакопанишади двитийадхйайе пратхама валли //
      15.О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению (о Я).
      Йатха, как; шуддхам удакам, чистая вода; асиктам, проливаемая; шуддхе, на чистую (воду); бхавати, становится; тадрк ева, точно такой же, того же самого качества, и ничем иным; атма,Я, также; бхавати, становится; евам, так; виджанатах, у того, кто знает -- сознает единство; мунех, у того, кто размышляет; о Гаутама. Поэтому, оставляя восприятие двойственности, которым обладают плохие логики, и ошибочные представления, питаемые неверующими, люди, чья гордость успокоена, должны энергично стремиться к осознанию единства Я, предписываемому Ведами, более благосклонными, нежели тысячи отцов и матерей. Идея такова.
      Часть II
      Песня II
      Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:
      пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1//
      1.У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя (на Него), человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это -- то.
      Пурам, город, т.е., подобно городу; тело -- это город, поскольку в нем мы обнаруживаем присутствие таких свойственных городу вещей, как привратники, их начальники и т.д.; и город, вместе со всем, в нем находящимся, очевидно, предназначен для независимого владельца (т.е. для царя), не являющегося составной частью города {57}; подобным же образом, поскольку это тело, представляющее собой связь различных составляющих, напоминает город, оно должно предназначаться для владельца, занимающего место царя, но не являющегося частью города. И этот город, называемый телом, екадашадварам, имеет одиннадцать ворот -- семь в голове, три, включая пуп, ниже в теле, и одно -- на верху головы; вследствие этого, это город, обладающий одиннадцатью вратами. Чей? Аджасйа, Нерожденного -- Я, свободного от всех видоизменений, таких, как рождение и т.д., занимающего место царя и отличного от всего, что составляет город; авакрачетасах, Того, чье знание не искривлено -- чье четах, сознание, авакра, прямо, постоянно и неизменно, подобно свету солнца -- т.е. Брахмана, сравнимого с царем. Ануштхайа, медитируя, на Того, кому принадлежит этот город, на высшего Господа -- владельца города; ведь Его ануштхана (буквально -действие) состоит в созерцании с целью полного знания {58}. Тот кто, став совершенно свободным от всех желаний, созерцает Его -- равно пребывающим во всех существах, на шочати, не скорбит. Как может возникнуть какое-то ощущение страха, если после достижения бесстрашия -- результата Его осознания -- нет причины для печали? Даже здесь (еще при жизни), он становится вимуктах, освобожденным -- свободным от уз желания и обязанности, созданных неведением; вимуктах ча, и став освобожденным (еще при жизни); вимучйате, он становится свободным, т.е. он не принимает тело вновь.
      {57} Он не растет и не сокращается, даже если это происходит с городом; и Его существование может быть познано независимо от города.
      {58} Беспрепятственного, непосредственного видения. Балагопалендра толкует слово самйагвиджнанапурвакам как (медитацию), имеющую в качестве своей цели полное осознание.
      Но Он (т.е.Я) не пребывает только лишь в городе одного тела. Как же тогда? Он пребывает во всех городах? Каким образом?
      хамсах шучишадвасурантарикшасаддхота ведишадатитхирдуронасат / нршадварасадртасадвайомасадабджа годжа ртаджа адриджа ртам брхат //2//
      2.Как странствующее (солнце), Он обитает в небесах, (как воздух), Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.
      (Как) хамсах, странник -- от корня хан, означающего "идти"; Он шучишат, -- от слов шучи, чистое и сад, жить -- обитающий, как солнце, в небесах, которые чисты. Как васух, -- слово получено от каузативной формы корня вас, означающего предоставление места для проживания -как всепроникающий воздух; Он -- антарикшасад, обитает в промежуточном пространстве. Как хота, (это слово означает) огонь -- вследствие ведического текста: "Огонь, воистину, есть хота" (Читйупанишад, III.1.,VII.1); (Он есть) ведишат -- слово получено от корня сад -пребывающий на веди, т.е. на земле -- вследствие мантры, начинающейся со слов: "Этот веди (жертвенный алтарь) есть наивысшее состояние земли" (Р.II.III.20). Атитхих (сан), как сок Сома, (Он --) дуронасат, находится в кувшине (дурона); или же, как гость-брахман, Он живет в домах (дурона). (Он --) нршат, живет среди людей; варасат, живет среди почитаемых -- среди богов; ртасат, живет в рта, т.е. в истине или в жертвоприношении;вйомасат, живет в акаше (в пространстве); абджах, -от слов ап ("вода") и джа ("рождаться") -- рожден в воде, как перламутровая раковина, макара, (морское животное), и т.д.; годжах, рожден на земле (го), -- как рис, ячмень и т.д.; ртаджах, рожден в жертвоприношении, (рта), как прилагаемое к нему; адриджах, рожден от гор (адри), как реки и т.д.; хотя Он -- Я всего, воистину, Он -ртам, неизменен по природе; (и) брхат, велик -- так как является причиной всего. Даже если бы в этом стихе говорилось о солнце, (а не о Я), все же, поскольку считается, что солнце в действительности является Я, здесь нет противоречия с брахманой, объясняющей стих именно таким образом {59}. Смысл данного стиха состоит в том, что у мира есть только одно Я, которое всепроникающе, и нет множества различных "я".
      {59} "В разделе брахмана Веды данный стих объясняется так: 'Это солнце есть хамсах шучишат'. Но имеется мантра, гласящая: 'Солнце есть Я всего движущегося и неподвижного' (Р.I.СХV.I; Аи.II.III.3), из которой ясно, что солнце символизирует всепроникающее сознание" -- А.Г.
      Для постижения природы Я предлагается (логическая) основа:
      урдхвам пранамуннайатйапанам пратйагасйати / мадхйе ваманамасинам вишве дева упасате //3//
      3.Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.
      Следует добавить слово йах -- тот, кто. Тот, кто уннайати, проводит выше; урдхвам, вверх -- от сердца; пранам, воздух, исполняющий функцию выдыхания; и, подобным же образом, пратйак асйати, двигает в нижнем направлении, вниз; апанам, воздух, исполняющий функцию вдыхания; этот ваманам, Почитаемый; мадхйе асинам, сидящий в середине -- восседающий в пространстве внутри лотоса сердца, сияя в разуме как раскрытое знание; вишве, все; девах, божества -- органы, такие как глаз и т.д.; упасате, поклоняются -- принося Ему дары в форме восприятия цвета и т.д., в точности как подчиненные делают это для царя. Идея состоит в том, что они никогда не прекращают деятельности, предназначенной для Него. Смысл изречения заключается в том, что Тот, для кого, и под чьим руководством, производится вся деятельность органов и жизненной силы, как показывается, отличен от них.
      асйа висрамсаманасйа шарирастхасйа дехинах / дехадвимучйаманасйа киматра паришишйате / етадваи тат //4//
      4.Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это -- то.
      Кроме того, асйа дехинах шарирастхасйа, этого воплощенного (т.е.Я), находящегося в теле; висрамсаманасйа, когда Оно становится высвобождено, отделено. Значение слова висрамсана (развязывание, высвобождение) приводится: дехад вимучйаманасйа, когда Оно становится свободным от тела; ким атра паришишйате, что еще остается здесь -- в этой совокупности жизненной силы и прочего? {60} Ничего не остается здесь, в этом теле. Показывается, что (от тела и т.д.) должно быть отлично то Я, по уходе которого вся эта совокупность тела и чувств мгновенно лишается силы, умирает и разрушается, в точности так, как это происходит с гражданами, когда уходит властелин города.
      {60} Это соответствует варианту пранадикалапе. Если принять вариант пранадикалапах, значение будет: "ничего из совокупности праны и прочего не остается".
      Могут сказать, что это тело разрушается после ухода праны, апаны и т.д. но не вследствие ухода того Я, которое отлично от них; ведь человек живет только праной и прочим. Но это не так:
      на пранена напанена мартйо дживати кашчана / итарена ту дживанти йасминнетавупашритау //5//
      5.Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.
      На пранена на апанена, не вследствие функции выдыхания и не вследствие функции вдыхания -- и не благодаря глазу и прочему; ках чана мартйах, любое человеческое существо; дживати, живет -- никто не живет вследствие этого. Ввиду того, что все это предназначено для кого-то еще, и действует совместно, все это не может являться источником жизни. Составные вещи, подобные домам и прочему, очевидно, не существуют в этом мире, если их существование не обеспечивается, ради своего собственного блага, кем-то, не являющимся частью системы. Так же должно быть и в случае праны и т.д., поскольку они также образуют объединение. Следовательно, все они дживанти, живут, поддерживают жизнь, объединенные вместе кем-то еще, отличным от праны и прочего, составляющего данное объединение. Йасмин, то, от чего -- от того Я, истинного и высшего, и отличного от объединения, от которого; етау, эти обе -- прана и апана, в соединении с глазом и т.д.; упашритау, зависят {61}; и для блага которого -- не входящего в состав объединения Я -- прана, апана и т.д. существуют в качестве объединения, исполняя отведенные им функции; это Я, как установлено, отлично от них. Таков смысл.
      {61} Или же -- йасмин (сати), чьему существованию, существованию того Я, высшего и отличного от объединения, -- благодаря; етау упашритау, поддерживаются эти обе.
      ханта та идам правакшйами гухйам брахма санатанам / йатха ча маранам прапйа атма бхавати гаутама //6//
      6.Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.
      Ханта, хорошо, итак; те, тебе; правакшйами, поведаю; идам, эту; гухйам, тайну; санатанам брахма, вечного Брахмана; благодаря познанию которого происходит прекращение всякого мирского существования, и из-за неведения о котором маранам прапйа, достигая смерти; йатха, чем; атма, душа; бхавати, становится -- как Она переселяется; об этом выслушай, Гаутама.
      йониманйе прападйанте шариратвайа дехинах / стхануманйе'нусамйанти йатхакарма йатхашрутам //7//
      7.Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.
      Анйе дехинах, одни души -- несведущих, неразумных; шариратвайа, для обретения тел; йоним прападйанте, входят в материнское лоно. Анйе, другие -- самые низшие; после смерти, анусамйанти, следуют; стханум, состоянию неподвижных вещей -- деревьев и т.д., под влиянием (плодов) действий, совершенных ими в этой жизни; подобным же образом, также, йатхашрутам, в согласии с природой обретенного знания. Идея состоит в том, что в соответствии с этим они принимают тела; ведь другой ведический текст говорит: "Создания рождаются в соответствии со своим знанием".
      Упанишада говорит о тайном Брахмане, о котором было обещано: "Я скажу".
      йа еша суптешу джагарти камам камам пурушо нирмиманах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //8//
      8.Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это -- то.
      Йах ешах, Тот, кто; джагарти, бодрствует и не спит; суптешу, когда прана и т.д. спят. Каким образом? Нирмиманах, создавая -- вследствие неведения; камам камам, все эти желанные вещи -- такие желанные вещи, как женщины и т.д. Пурушах, Пуруша (всепроникающий Брахман), который бодрствует -- совершая это; тат ева, этот (Пуруша), воистину; есть шукрам, белый, чистый; тат брахма, это Брахман -- нет другого, тайного Брахмана; тат ева, это, воистину; амртам учйате, зовется неуничтожимым -- во всех писаниях. Кроме того, сарве локах, все миры -- такие, как земля и т.д.; тасмин, на Него -- на Брахмана; шритах, опираются, поскольку Он -- источник всех миров. Слова, начиная с тат у натйети кашчана должны быть объяснены так же, как прежде (Ка.II.I.9).
      Поскольку знание о единстве Я, хотя и подтвержденное доказательствами и повторявшееся не единожды, не обнаруживается в сердцах брахманов с неискренним разумом и умом, поколебленном доводами многочисленных логиков, Упанишада, стремясь убедить в нем, говорит еще и еще:
      агнирйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //9//
      9.В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и (все же) Оно -- вне.
      Йатха, как; агних, огонь; хотя по природе он ярок и только еках, один; правиштах, войдя; бхуванам -- это слово, полученное от корня бху (быть), в смысле места, где создания начинают свое существование, означает этот мир; рупам рупам прати, в соответствии с каждой формой, т.е. в соответствии с различными сгорающими веществами, такими, как дерево и т.д.; бабхува, стал; пратирупах, многообразным, принимая соответствующие образы этих различных сгорающих веществ; татха, подобным образом; сарвабхутантаратма, Я, находящееся внутри всех существ -- благодаря Своей тонкости, подобно огню в топливе и т.д.; хотя только еках, одно; стало пратирупах, сформированным в соответствии с индивидуальными формами -- в соответствии со всеми телами, благодаря Его вхождению туда; бахих ча, и (все же) Оно находится вне, в Своей собственной, неизмененной форме, в точности подобно пространству.
      Имеется и другой, подобный пример:
      вайурйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува / екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча //10//
      10.Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно -- вне.
      Йатха, как; вайух, воздух -- в форме жизненной силы; войдя в тела; рупам рупам пратирупах бабхува и т.д. следует понимать так же, как раньше.
      Поскольку получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то скорбность мира относится к Самому высшему Брахману, (поэтому) говорится следующее:
      сурйо йатха сарвалокасйа чакшурна липйате чакшушаирбахйадошаих / екастатха сарвабхутантаратма на липйате локадухкхена бахйах //11//
      11.В точности как солнце -- глаз всего мира -- не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира -- Оно вне.
      Йатха, как; сурйах, солнце; хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи, как моча, отбросы и т.д., становится сарвалокасйа чакшух, глазом всех людей -которые видят эти вещи; все же на липйате, не оскверняется; чакшушаих бахйадошаих, глазными и внешними недостатками -- глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т.д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т.д., татха, подобным образом; (Тот, кто) хотя и еках, один; есть сарвабхутантаратма, Я внутри всего; на липйате локадухкхена, не оскверняется печалями мира; (поскольку Он) бахйах, за пределами. Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания и действия. Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как не змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, существуют в действительности, а извивы веревки и т.д. Но они выступают как дефекты этих вещей (веревки и т.д.), вследствие наложения ложных представлений на субстанции (веревку и т.д.), создающие основу для них {62}. Они (субстанции) не оскверняются данными ошибками, поскольку они -- вне этих, таким образом, ложно, налагаемых представлений. Подобным же образом и люди, после наложения на Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате, подобно змее (на веревку), испытывают страдание рождения, смерти и т.д., следующее за таким наложением; но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения. Почему? (Потому что Оно) -вне. Ведь, в точности подобно веревке и т.д., Оно -- вне наложения ложного представления.
      {62} Или же -- "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними".
      еко ваши сарвабхутантаратма екам рупам бахудха йах кароти / таматмастхам йе'нупашйанти дхирастешам сукхам шашватам нетарешам //12//
      12.Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который -- являясь одним, властителем и внутренним Я всего -- делает единую форму многообразной.
      Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый, и еках, один; нет никого, равного Ему или превосходящего Его. (Он --) ваши, властитель -- ведь целая вселенная подчинена Ему. Почему? Потому что (Он --) сарвабхутантаратма, Я во всех существах. Поскольку Он тот, йах, кто, благодаря Своей непостижимой силе; кароти, делает -- просто Своим существованием; (Свою) екам рупам, единую форму -- Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания; бахудха, разнообразной -посредством различий в нечистых состояниях имени и формы; там атмастхам, Его, пребывающего в пространстве сердца внутри тела, т.е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале -- поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству; йе дхирах, те распознающие люди, которые -- те, что оставили внешнюю деятельность --; анупашйанти, непосредственно осознают -- вследствие исполнения наставлений учителя -- осознают того Бога, который есть Я; тешам, для них, ставших едиными с высшим Господом; предназначено шашватам сукхам, вечное счастье -- состоящее в блаженстве Я; на итарешам, не для других -- нераспознающих людей, разум которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, (они не обретают его) из-за преграды -- неведения.
      нитйо'нитйанам четанашчетананамеко бахунам йо видадхати каман / таматмастхам йе'нупашйанти дхирастешам шантих шашвати нетарешам //13//
      13.Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который -- являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих -- один раздает желаемое многим.
      К тому же, нитйах, неуничтожимый, анитйанам, среди уничтожимого; четанах, сознание; четананам, среди сознающих -- среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы. Как благодаря огню вода и т.д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я. Кроме того, Он (есть) всеведущий Господь всего -- йах, который; еках, один; видадхати, различно устраивает, т.е. раздает, без усилия; каман, желанные вещи, плоды деятельности, соответственно заслугам, а также по Своей собственной милости; бахунам, множества, желающих, мирских людей. Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах -- для них шантих, прекращение; является шашвати, вечным -- им посылается покой, являющийся самим их Я; и на итарешам, не другим -- не таким, как эти.
      тадетадити манйанте'нирдешйам парамам сукхам / катхам ну тадвиджанийам киму бхати вибхати ва //14//
      14.Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим -- сияет ли Оно независимо, или же нет?
      (Йат) тат, то -- то знание о Я, которое есть сукхам, блаженство; анирдешйам, неуничтожимо; и парамам, в высшей степени высоко; (йат тат) то, что, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, свободные от желаний, манйанте, считают; етат ити, за "то", за нечто непосредственно познаваемое; катхам ну, как же, воистину; виджанийам, я познаю; тат, то -- счастье; как могу я сделать Его объектом моего сознания -- как "То", как это происходит у саннйасинов, свободных от желаний? Ким у тат бхати, сияет ли Оно? -То, что является самосияющим, вибхати, является ли, Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Ва, или, или же нет? (Или {63} -- поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно, как объект для нашего разума, или же нет?)
      {63} Слово йат понимается здесь в смысле "поскольку".
      Ответ на этот (вопрос) состоит в том, что Он и является самосияющим и сияет отдельно (или многообразно). Каким образом?
      на татра сурйо бхати на чандратаракам нема видйуто бхантикуто'йамагних / тамева бхантаманубхати сарвам тасйа бхаса сарвамидам вибхати //15//
      ити катхакопанишади двитийадхйайе двитийам валли //
      15.Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.
      Татра, там -- в Брахмане, который является собственным Я; сурйах, солнце; на бхати, не светит, т.е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все. Подобным же образом, на чандратаракам, на имах видйутах бханти, сияют не луна и, не звезды, и не вспышки молнии; кутах айам агних, как же может этот огонь -- который мы видим -(светить)? В общем, все, что сияет, включая это, анубхати, сияет соразмерно тому, как там ева бхантам, Он, высший Господь, сияет. В точности как (горячая) вода, головня и т.д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, тасйа бхаса, Его сиянием, сарвам идам, все это -- солнце и т.д.; вибхати, различно сияет. В силу этого и получается так, что Брахман Сам -- сияющее, и сияет различно. Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность -- яркое сияние -- присуща Брахману. Ведь то сияние, что не существует естественным образом, не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т.д. не освещают другое, в то время как можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т.д., делают это.
      Часть II
      Песня III
      Как в мире о существовании корня (шелкового) дерева можно заключить, познавая его нить {64}, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана -- путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:
      {64} Наблюдая нить шелкового дерева и т.д., можно понять, что она происходит от дерева, укоренившегося где-то.
      урдхвамуло'вакшакха ешо'шваттхах санатанах / тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате / тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана / етадваи тат //1//
      1.Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, (что есть его корень) -- чисто, это -- Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это -- то.
      Урдхвамулах, то, что имеет корни наверху, корень -- это состояние высшего Вишну. Корни этого дерева мира, содержащего в себе все -- от Непроявленного до неподвижного, находятся наверху. Оно называется вркша (дерево), потому что (по значению корня этого слова) его рубят. Оно содержит в себе много зла, такого как рождение, старость, смерть, скорбь и т.д.; в каждый момент оно меняется, ввиду того, что его можно увидеть не раньше, чем будет уничтожена его природа, подобно наваждению, воде в мираже, городу в небе и т.д., и оно в конце концов перестанет существовать, как дерево; оно не имеет сердцевины, подобно стеблю бананового дерева; оно -- предмет сотен сомнений в умах скептиков; его подлинный облик видят в истинном свете искатели истины {65}; его сущность находится в его корне, высшем Брахмане, описанном в Веданте; оно вырастает из семени неведения {66}, желания, действия, и Непроявленного; его ростком является Хираньягарбха, низший Брахман, включающий в себя две силы -- знания и действия; его стволом являются различные тонкие тела всех созданий; сила его роста зависит от орошения водой -- водой желаний; побеги от его ветвей -- объекты чувств познания; его листья -- Веды, Смрити, логика, образование и наставление; его прекрасные цветы -- многочисленные дела, такие, как жертвоприношение, благотворительность, воздержание и т.д.; присущий ему различный вкус -- это ощущение счастья и скорби; его бесчисленные плоды -- это средства жизни существ; его побочные корни хорошо развиты, разветвлены и твердо укреплены, благодаря орошению водой желания (желания этих плодов) {67}; гнездами на нем являются семь миров, начиная с мира, называемого "Сатйа"; их строят птицы -- живые существа -- от Брахмы и далее вниз; его шум, столь сильный из-за различных звуков, возникающих от танцев, пения, игры музыкальных инструментов, развлечений (игр, шуток и т.