Во всяком случае на время Песаха следует изъять из употребления посуду, служившей для горячих или острых жидкостей, попадающих под определение "хамец", а также ко всей утвари, которой пользовались, чтобы печь пироги и хлеб. В крайнем случае, если нет возможности воспользоваться для Седера новой посудой или посудой, которой не пользовались год и более, фарфоровую и керамическую посуду кашируют подобно стеклянной: трое суток продержать в воде, каждые сутки меняя воду. Металлическая посуда кашируется кипячением. Столы и полки надо основательно помыть и покрыть чистой скатертью. 3. Накануне Седера
      А) "Бдикат-хамец" - проверка хамеца. Накануне Песаха вечером,(а если первый Седер приходится на исход Субботы то вечером в четверг) совершают "бдикат-хамец". "Бдикат-хамец" - это не уборка, т.к. подготовка дома к Песаху должна быть в это время уже завершена. Это окончательная символическая проверка, демонстрирующая завершение всех приготовлений. Когда на вечернем небе появляются первые звезды. Глава семьи зажигает свечу, берет в руки перышко и обходит весь дом, заглядывая в каждый его уголок. (Если нет свечи, то можно взять фонарик. Важно, чтобы он мог осветить углы, в которые свет не попадает.) В поисках завалявшихся кусков и крошек хамеца его сопровождают дети. Перед началом поисков глава семьи произносит благословение: "Благословен Ты, Б-г, Г-сподин наш, Царь Вселенной, освятивший нас исполнением Своих заповедей и повелевший нам уничтожать хамец". После окончания осмотра весь найденный хамец и в том числе тот хамец, который предполагается съесть за завтраком с утра перед Песахом, заворачивают в салфетку, и произносят "декларацию упразднения ненайденного хамеца": "Весь хамец и закваска, находящиеся в моем владении, которые я не нашел и не уничтожил, пусть же считаются упраздненными и никому не принадлежащими, подобными праху земли". (Декларации упразднения хамеца можно произносить на любом языке, и важно понимать ее смысл. Мы приводим здесь приблизительный перевод исходного арамейского текста.) Для того, чтобы это благословение не оказалось напрасным, а также, не в последнюю очередь, чтобы сделать поиск хамеца более увлекательным для детей, заранее раскладывают в разных местах несколько кусочков хлеба. Б) "Срефат-хамец" - сжигание хамеца. Накануне Песаха хамец едят только до девяти часов утра. Остатки завтрака и кусочки хамеца найденные накануне во время "бдикат-хамец" должны быть сожжены или, если это очень сложно, выброшены до десяти утра по местному астрономическому времени. Если канун Песаха приходится на Субботу, то остатки хамеца сжигают в пятницу не позже полудня. В этом случае хамец можно есть всю вторую половину пятницы и до десяти утра в Субботу. Оставшийся к десяти часам в Субботу утра хамец должен быть выброшен. После того, как весь хамец сожжен, (или, если канун Песаха приходится на Субботу, то после выбрасывания остатков хамеца) когда в доме уже не осталось ни крошки хамеца, глава семьи произносит "декларацию полного упразднения хамеца": "Весь хамец и закваска, находящиеся в моем владении на виду и не на виду, найденнные и не найденные, уничтоженные и не уничтоженные,пусть же считаются упраздненными и никому не принадлежщими, подобными праху земли". В) Пост первенцев "Пост первенцев" устраивают в день неред Песахом, т.е. в тот день, вечером на исходе которого происходит Пасхальный Седер. (Если первый Седер выпадает на исход Субботы, то пост устраивают в предшествующий четверг.) Пост длится с утренней зари до выхода звезд; все это время не едят и не пьют. Первенцем при этом считаются мужчины, которые являются первым ребенком у своей матери или у своего отца. Если первенец сам еще ребенок, вместо него постится его отец. Пост первенцев установлен в память об избавлении еврейских первенев в ночь Песаха, когда Б-г истребил первенцев египтян. Есть особый обычай, согласно которому в этот день (в отличие от других постов) разрешается устраивать "сеудат-мицва" - "трапезу, связанную с исполнением заповеди", (например, по поводу окончания изучения какого-либо трактата Талмуда) - так, чтобы первенцы тоже участвовали в трапезе, и после этого они уже не постятся. 4. Зажигание праздничных свечей
      Если Седер происходит в пятницу вечером, то свечи праздника зажигают вместе с Субботними за 18 минут до захода солнца, при этом произносится одно общее благословение на те и другие свечи (в текст благословения включают слова, указанные в скобках). Если Песах совпадает с исходом Субботы, то зажигание свечей делается перед Кидушем, и тогда зажигание должно происходить не менее чем через 50 минут после захода солнца, от огня, который был зажжен еще до Субботы и горел всю Субботу. (Если такого огня нет, можно взять огонь у соседей, если для этого не придется просить их зажечь его. Можно прикурить от зажженной сигареты и воспользоваться этим огнем.) Во всех остальных случаях свечи лучше всего зажигать непосредственно перед началом празднования, когда уже стемнеет, но от огня, который был зажжен до захода солнца. (Эти правила исходят из закона: в Субботу нельзя даже прикасаться к предметам, зажигающим огонь, а в Праздник нельзя зажигать новый огонь, но можно переносить огонь с одного предмета на другой; нельзя также тушить огонь). Хозяйка дома зажигает не менее двух свечей. Зажигание свечей перед наступающей Субботой или Праздником - освящение наступающего особенного дня, отделение его от будней. Перед зажиганием свечей говорят благословения: "Благословен Ты, Б-г,Г-сподин наш, Царь Вселенной, освятивший нас нисполнением Своих заповедей и повелевший нам зажигать свечи (Субботы и) Праздника. Благословен Ты Б-г, Г-сподин наш, Царь Вселенной, который дал нам жить, и поддержал нас, и дал нам дойти до сего дня".
      "Шавуот"
      К оглавлению "Шавуот" К каталогу книг
      ШАВУОТ
      СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ 1. ПОДРОБНЫЙ КОММЕНТАРИЙ К ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯМ
      + Первая и Вторая Заповеди. Вера евреев в Одного Бога, запрет всех видов идолопоклонства + Третья Заповедь. Запрет произнесения Имени Господа всуе + Четвертая Заповедь. Соблюдение Субботы + Пятая Заповедь. Почитание родителей + Шестая Заповедь. Запрет убийства + Седьмая Заповедь. Запрет прелюбодеяния + Восьмая Заповедь. Запрет воровства + Девятая Заповедь. Запрет лжесвидетельства + Десятая Заповедь. Запрет домогаться чужого 2. ПРАЗДНИК ПРИНЕСЕНИЯ ПЕРВЫХ ПЛОДОВ (БИКУРИМ) 3. КНИГА РУТ 4. ПРАЗДНОВАНИЕ ШАВУОТА 5. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
      + 5.1. МИДРАШ: АНГЕЛЫ И ЛЮДИ
      + 5.2. НААСЕ ВЕ-НИШМА - "СДЕЛАЕМ И УСЛЫШИМ"
      + 5.3. ХАРАКТЕР ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЕЙ (по лекциям Р.Й.-Д.Соловейчика)
      + 5.4. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ГОТОВНОСТЬ (по книге "Десять Заповедей" серии Арт Скролл)
      + 5.5. РУТ И ДАВИД (по "Сефер hа-Тодаа" Р.Э.Ки-Това) + "Аммонитянин и моавитянин не войдет в общество Господне!" + Хесед Авраама + В полях Моава + "Мать царства" + Царство Иуды + Доброта Рут + "Я целиком твоя" + "Ради тебя я даже оденусь в одежды власти" + Давид, сын Рут + Песнь Торы + Тайна + Лишения и страдание + Череда загадок + Великая мудрость Господа + "Господь сказал, что Он будет обитать в густой тьме" + Страдание и счастье вместе + Красивые глаза и приятная внешность + Восьмой сын Ишая + Как его просил Ишай + Голос помазанника Бога + День Давида
      + Книга Рут ВВЕДЕНИЕ Шавуот - один из трех главных праздников, которые называются шалош регалим (дословный перевод: "три раза, когда следует приходить в Храм"). Так сказано об этих праздниках в Торе: "Три раза в году да явятся у тебя все мужчины перед Господом, Богом твоим, на место, которое Он изберет: в праздник Мацы (Песах), и в праздник Шавуот, и в праздник Суккот" (Второзаконие 16:16). В Песах евреи вышли из Египта, в Шавуот - через пятьдесят дней после Песаха - они получили Тору на горе Синай. Указывая на дату праздника Шавуот, Тора однозначно связывает Шавуот с Песахом, рассматривая Дарование Торы как завершение Исхода из Египта: "И отсчитайте себе от второго дня празднования (Песах), от дня приношения вами омера возношения, семь недель,.. отсчитайте пятьдесят дней и принесите Господу приношения из нового хлеба" (Левит 23:15). Само название "Шавуот" - "недели" - указывает на непосредственную связь Шавуота с Песахом: это семь недель между Песахом и Шавуотом, когда евреи, выйдя из Египта, ждали свершения того, ради чего Господь вывел их, получения Торы, что ознаменует их полное освобождение. Дни от Песаха до Шавуота называются днями "счета омера (снопа)". На следующий день после Песаха в Храм приносили сноп нового урожая ячменя, потом отсчитывали пятьдесят дней и в Шавуот приносили первую жертву из пшеницы нового урожая. Тогда начинался сезон приношения бикурим "первинок", первых плодов нового урожая деревьев (подробнее см. ниже). Даже и сейчас, когда Храма и жертв нет, на каждом еврее лежит заповедь считать дни между Песахом и Шавуотом. В эти дни еврей должен ежевечерне произносить: "Сегодня первый день счета омера", "сегодня второй день счета омера" и т.д. Так еврей выражает свое нетерпение дойти, наконец, до пятидесятого дня, когда Исход из Египта получит окончательную реализацию в Даровании Торы. Название "Шавуот" можно связать не только со словами шева - "семь" - и шавуа - "неделя" (то есть семь недель между Песахом и Шавуотом), но и со словом швуа - "клятва" (множественное число - швуот). Тогда это означает "клятвы": верности Израиля Богу и верности Бога Израилю, то есть союз, заключенный между Богом и евреями на Синае. Заключив этот союз, мы обязались соблюдать Тору. Бог же обязался сохранить еврейский народ - в противовес всем естественным силам истории, которые пытались уничтожить нас. Сегодня, через 3300 лет после заключения этого союза, мы видим, что только особое Божественное вмешательство спасало нас: ведь все те народы и культуры, которые были нашими ровесниками, уже давно стали "мертвыми историческими памятниками", а мы продолжаем жить. В Шавуот читают два отрывка из Торы. Первый отрывок (Исход 19:1-20:26) рассказывает о Даровании Торы; второй (Числа 28:26-31) - о дополнительных жертвоприношениях в этот день, и по своему второму "сельскохозяйственному" - аспекту праздник называется "днем приношения первых плодов". Третий важный текст, читаемый в Шавуот, - это Свиток Рут. Ниже мы объясним, как связан праздник Шавуот с Рут и ее потомком - царем Давидом. 1. ПОДРОБНЫЙ КОММЕНТАРИЙ К ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯМ
      Первая и Вторая Заповеди. Вера евреев в Одного Бога, запрет всех видов
      идолопоклонства.
      Исход 20: 2-6. Я ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ТЕБЯ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ, ИЗ ДОМА РАБСТВА; ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ДРУГИХ БОГОВ ПЕРЕДО МНОЙ; НЕ ДЕЛАЙ СЕБЕ КУМИРА И НИКАКОГО ИЗОБРАЖЕНИЯ ТОГО, ЧТО НА НЕБЕ ВВЕРХУ, И ЧТО НА ЗЕМЛЕ ВНИЗУ, И ЧТО В ВОДЕ ПОД ЗЕМЛЕЮ; НЕ ПОКЛОНЯЙСЯ ИМ И НЕ СЛУЖИ ИМ; ИБО Я ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, БОГ-РЕВНИТЕЛЬ, КАРАЮЩИЙ ЗА ВИНУ ОТЦОВ ДЕТЕЙ ДО ТРЕТЬЕГО И ЧЕТВЕРТОГО РОДА, ТЕХ, КОТОРЫЕ НЕНАВИДЯТ МЕНЯ, И ТВОРЯЩИЙ МИЛОСТЬ ДО ТЫСЯЧНЫХ РОДОВ ЛЮБЯЩИМ МЕНЯ И СОБЛЮДАЮЩИМ ЗАПОВЕДИ МОИ. Первая и Вторая Заповеди говорят о вере в Единого Бога, управляющего всем, что происходит на земле, и о запрете идолопоклонства. Почему Тора включает веру в единого Бога в число заповедей? Казалось бы, это не заповедь, влияющая на нашу повседневную жизнь, а абстрактный философский постулат. Но без веры в единого Бога выполнение остальных заповедей теряет смысл и основу. У разных людей могут быть разные, субъективные представления о морали, добре и истине. Даже если во многом представления о добре у большинства людей схожи, при материалистическом подходе трудно избежать релятивизма, так как материализм не признает существования добра и зла вне сознания людей, - а тогда в спорном случае как решить, кто прав? Ведь объективного добра, с точки зрения материалистов, не существует. Если человек верит в существование нескольких высших сил, имеющих разные области действия или разные устремления, его мораль еще более зыбка, чем мораль материалиста. Какую из них он захочет удовлетворить тем или иным своим поступком? Идеалист, признающий существование материальных ценностей (в том числе, возможно, некоего вместилища добра и правды), находится в лучшем положении, но и одной уверенности в том, что эти ценности существуют, тоже недостаточно. Ведь, может быть, они никак не влияют на нашу жизнь, абсолютно недоступны, как некая вещь в себе? Лишь если человек верит в личностного Бога, который иногда открывается людям, вступает с ними в диалог - в форме откровения, пророчества, "голоса совести", вдохновения тогда он должен чувствовать ответственность за каждый свой поступок, стремиться приблизиться к Богу, непрерывно работать над собой. И тогда обретают смысл все остальные заповеди - как общепринятые моральные законы, так и малопонятные ритуальные предписания. Выполнение заповедей может иметь смысл, только если есть Кто-то Один, Чью волю мы стремимся исполнить. Два Имени Бога, употребленные в формулировке Первой Заповеди, отражают, как известно, два Его неразделимых аспекта. Традиция говорит нам, что Имя "Господь" (на иврите - непроизносимое Имя Бога, Тетраграмматон) отражает Его милосердие, а Имя "Бог", совпадающее по форме со множественным числом слова "судья", - Его справедливость. Милосердие и справедливость вступают, казалось бы, в противоречие друг с другом: если Бог должен вершить справедливый суд и наказывать грешников, как же Он может быть милостивым? Но Господь един, и Он может сделать то, что недоступно человеку, сочетать эти два конфликтующих свойства, быть милостивым в Своей справедливости и справедливым в милосердии. Зачем в Первой Заповеди, говорящей о фундаментальной вере в Единого Бога, сказано: "Который вывел тебя из земли Египетской"? Если Тора хотела показать величие Бога, то не правильнее ли было бы подчеркнуть другое: "Который создал небо и землю"? Однако эта формулировка Торы дает нам понять, что Бог не только создал мир, но и продолжает непосредственно вмешиваться в судьбу человека. Люди гораздо легче склонны поверить в то, что существует Кто-то, Создавший небо и землю, чем в то, что Бог не только "запустил" мир, но и продолжает им управлять. Люди, которые не верят в "личностного Бога", склонны считать Бога слепой силой, которую не заботят конкретные события человеческой жизни. Но нельзя было не поверить в личностного Бога, управляющего судьбой человека, участникам и свидетелям исторического факта Исхода, видевшим это чудо своими глазами. Вера в Бога Исхода включает в себя также и веру в Божественное Дарование Торы, поскольку это Дарование - часть Исхода. Еврейский монотеизм заключается, таким образом, не только в вере в Единого Бога, Создавшего мир, но и в признании того, что Бог управляет всем, что происходит в этом мире. Он стоит за всеми событиями человеческой жизни. Он ведет постоянный диалог и с каждым человеком в отдельности, и с народом Израиля в цепом. На иврите это управление называется hашгаха пратит, что в дословном переводе означает "индивидуальное провидение". На основании этого более углубленного осмысления монотеизма мы можем понять, в чем состоит выполнение Первой Заповеди: "Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства". Оно заключается не в том, чтобы декларировать веру, а в воспитании в себе такого взгляда на мир, когда человек видит во всех явлениях жизни руку Единого Бога, ведущего постоянный диалог со Своими творениями. "Да не будет у тебя других богов передо Мной; не делай себе кумира... не поклоняйся им и не служи им" - из Первой Заповеди уже ясно, что надо служить Богу, а не идолам. Зачем же еще разъяснять, что не надо поклоняться кумирам? По мнению наших Мудрецов, Вторая Заповедь была дана для того, чтобы избавить людей от ложного представления, будто Бог хочет, чтобы человек обращался к Нему с помощью посредников. Человек может считать, что, конечно, Бог (а не идолы, не божества) есть Высший Правитель мира. Но он может при этом думать, что недостоин молиться Самому Богу, что нужен посредник, заступник, который передаст его просьбу Богу. Рамбам (Маймонид) разъясняет, что исторически идолопоклонство началось именно со служения посредникам. В древности все люди знали, что есть "верховный Бог", но как в обыденной жизни человек обращается по каждому вопросу не лично к царю, а к его мелким служащим, так и они решили обращаться к посредникам, персонифицированным силам природы и т.д. Они хотели служить Богу, но чувствовали себя недостойными обращаться к Нему непосредственно. С точки зрения Торы, такой подход уже является идолопоклонством и неизбежно ведет к деградации. Постепенно люди забыли о том, что через "посредников" они хотели служить Богу, и их идолы стали "независимыми богами". Вступление на этот путь запрещено. Таким образом, Вторая Заповедь делает ясным, что "Господь, Бог твой" - это не просто "один бог" и не "высший из всех богов", но Он Один и Единственный Бог, и помимо Него нет никаких богов, т.е. никаких независимых высших сил. Карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, тех, которые ненавидят Меня - Раши объясняет, что этот стих имеет следующий смысл: наказание, которое полагалось отцам, может быть отложено и применено к их детям, но только в том случае, если дети продолжают дурные дела отцов. Это подчеркивается словами "которые ненавидят Меня". Если же дети идут по правильному пути, то наказание отцов не постигнет их. Притча: некто одолжил сто монет у царя, а потом отрицал это и не возвратил долга. Его сын также получил в долг сто монет и точно так же отрицал это и не возвратил долга. То же самое сделал и внук. Когда пришел сын внука, то ему уже не дали денег в долг из-за его отцов, которые не хотели отдавать свои долги. Творящий милость до тысячных родов любящим Меня - это означает, что заслуги отцов засчитываются людям вечно. Мы видим здесь, насколько Милосердие Всевышнего превосходит Его Суд.
      Дополнительный комментарий
      Я... Который - в иврите есть два слова для местоимения "я": ани и анохи. Анохи - выражение эмфазы; логическое ударение в фразе падает именно на это слово. Мудрецы учат, что слово "анохи" в Первой Заповеди отражает единство Бога во всем многообразии Божественных Откровений народу Израиля. Традиция передает, что при Даровании Торы евреи слышали "голос отовсюду: сверху, снизу и со всех сторон света". Это являлось знаком того, что Бог присутствует всюду, во всех аспектах жизни. Человек может прийти к Богу разными путями. Одни откликаются на красоту, другие - на научную упорядоченность. Кто-то находит Бога в минуту одиночества, кто-то другой в час триумфа. Голос слышится с разных сторон: можно найти Бога в морали, эстетике, науке, но все это Один и Тот же Бог. И изучение Торы помогает нам видеть Его во всех этих аспектах и понимать, что Он всюду Один и Тот же. Который вывел тебя... - почему Десять Заповедей обращены к единственному числу второго лица? Это показывает личное участие Бога не только в общенациональной судьбе, но и в судьбе каждого отдельного еврея. И поэтому каждый еврей должен ощущать, что Десять Заповедей были даны ему лично, и он ответствен за свое выполнение Торы непосредственно перед Всевышним. Соблюдение или нарушение Торы другими людьми никак не может оправдывать его собственное поведение. Вывел тебя из земли Египетской - Египет - средоточие идолопоклонства и средоточие "веры в силу собственной руки". В противоположнобть этому евреи должны ощущать всю свою жизнь в конечном счете зависимой лишь от Божественной воли. (Это не означает, конечно, пассивности: ведь Божественная воля по отношению ко мне зависит во многом от моих собственных Действий и мыслей.) Из дома рабства - и теперь мы - рабы Ему. Это требование к каждому человеку ощущать себя всецело подчиненным лишь Богу и быть ответственным перед Ним. Эта ответственность и создает истинную свободу. Да не будет у тебя других богов - слова Элоhим ахерим имеют три варианта перевода: 1) "другие боги", "силы природы", "абсолюты" и т.д.; 2) "боги других", т.е. то, чему поклоняются другие; 3) "боги чужие", т.е. боги, чужие для тех, кто им служит. Первый вариант перевода подчеркивает подход, при котором чему-то, кроме Бога, придается абсолютное значение, - это почти идолопоклонство. Ко взглядам такого типа может быть отнесено преклонение перед наукой, демократией, утопическим (например, коммунистическим) обществом и т.п. Второй вариант подчеркивает, что евреям запрещено делать "идолов для других", т.е. производить для других то, чему они поклоняются (даже, если производящий не вкладывает в свое "изделие" никакого "идолопоклонского смысла"), или же учить других делать идолов. От всего, что связано с идолопоклонством, запрещено получать какую-либо выгоду. Нельзя просить идолопоклонника поклясться именем его идола. Третий вариант перевода - это, как разъясняет Раши, "боги, чужие для тех, кто им служит": к ним взывают, но они не отвечают. И это "природное наказание", заложенное в самой основе идолопоклонства. Когда люди служат чужим богам, эти боги рано или поздно предают их. Яркий пример этому коммунизм, которому преданно служили евреи. Тора предъявляет к евреям более строгие требования, чем к другим народам. И если всем запрещено идолопоклонство, то евреям категорически запрещен также шитуф (в дословном переводе "компаньонство"), т.е. воззрения, при которых с Богом соединяются еще какие-то существа или образы. Тора говорит (Исход 20:20): "Не делайте со Мной": т.е. запрещен вам шитуф, при обращении к Богу, вашему мысленному взору не должно представляться что-либо еще - для еврея это уже идолопоклонство. Шитуфом, например, является христианство в чистом виде, так как христиане обращаются к Богу, соединенному с образом личности Ешу (Иисуса). Что касается христианства с иконами и статуями, то, если молящийся воспринимает их как посредников и просит "заступиться и помолиться за него перед Богом", - это чистое идолопоклонство: если же эти изображения нужны ему лишь для углубления его собственного религиозного чувства, то это шитуф. Таким образом, большинство мнений сходится на том, что христиане-неевреи - не идолопоклонники, но христиане-евреи, безусловно, являются идолопоклонниками. Ислам же - не идолопоклонство и не шитуф. Передо Мной - дословно "перед Лицом Моим". Мудрецы разъясняют эти слова как "пока Я существую", т.е. вечно, и еще "в Моем присутствии", но поскольку Бог вездесущ, разве может быть что-то сделано не в Его присутствии?! Мидраш толкует также: "перед Лицом Моим", т.е. даже, когда Он обращает Лицо Гнева, чтобы заставить человека исправиться, тот не должен пытаться прилепиться к другому богу. Наши Мудрецы сравнивают идолопоклонство с прелюбодеянием (см. выше соотнесение первых пяти и вторых пяти из Десяти Заповедей). Прелюбодеяние имеет два аспекта: первый - это нарушение святости брака; второй - унижение обманутого супруга. Первый аспект имеет место независимо от того, знает об этом обманутый или нет. Но для того, чтобы чувствовать себя оскорбленным, нужно об этом знать. Вся земля полна Божественной Славой, - значит, идолопоклонство всегда происходит в присутствии Бога, независимо от того, где территориально совершаются сами действия, и поэтому идолопоклонство особенно унизительно и оскорбительно для Него. Запрет идолопоклонства вместе с запретами убийства и прелюбодеяния составляет те три закона, о которых сказано: (Санhедрин 74) "Будь убит, но не сделай так" (обо всех остальных законах сказано, что "опасность для жизни освобождает от их исполнения"), ибо если человек занимается идолопоклонством, он сам разрушает смысл своего существования. Еврей никогда не должен дать повод думать, что он поклоняется идолу; нельзя произносить слов или делать жесты, которые могут быть истолкованы другими как присоединение к идолопоклонству. В частности, если еврей видит монету на земле, лежащую перед идолом, то ему запрещено наклониться и поднять ее, потому что это будет выглядеть, как поклонение идолу. (Рамбам, hилхот Авода Зара, гл.3). (т.е. нельзя утешать себя словами: "Я же понимаю, что к чему, и не поклоняюсь этому идолу", - и получить выгоду от деятельности, которую другие сочтут как присоединение к идолопоклонству.) Интересно, что при наличии большого количества предостережений против идолопоклонства нет специальных предостережений против атеизма. Это связано с тем, что атеизм является очень неустойчивым состоянием. Человек, не ощущающий себя стоящим напротив Бога, считает себя свободным, но скоро он начинает строить себе своего собственного идола. И поэтому обычно Бога заменяет не атеизм, а какая-то иная - безбожная - религия. И худший вид идолопоклонства - поклонение собственной силе, поклонение человеку: когда человек рассматривает себя и свои ощущения как "высшую меру всех вещей", в нем перестают функционировать сдерживающие центры и он становится способен на зло, не знающее границ. Таким образом, идолопоклонство присуще не только древним: оно имеет отношение и к современности. Запрет идолопоклонства обращен не только к поколению евреев, вышедшему из Египта, но и ко всем последующим поколениям, вплоть до нас самих.
      Третья Заповедь. Запрет произнесения Имени Господа всуе
      Исход 20:7. НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ ГОСПОДА, БОГА ТВОЕГО, ПОПУСТУ, ИБО НЕ
      ПОЩАДИТ ГОСПОДЬ ТОГО, КТО ПРОИЗНОСИТ ИМЯ ЕГО ПОПУСТУ.
      Основное значение слов "произносить Имя Господа" - это "клясться Именем Бога". Клятва-обещание с использованием Имени Бога обязывает человека выполнить ее; освободить его от нее почти невозможно. Слово лешав - "попусту", дважды употребленное в этом стихе, имеет два основных значения: одно - "ложно", второе - "понапрасну", "без дела", "без смысла". Онкелос (автор классического перевода Торы на арамейский язык) переводит первое "попусту" как лемагана, т.е. "попусту, зря", а второе лешикра - "ложно". Есть два разных нарушения: шекер и шав. Шекер - это обман, утверждение, которое неверно, но которое могло бы быть верным. Шав это явная ложь, когда, например, клянутся, что черное - это белое. Такая ложь выставляет человека на посмешище и развращает личность. Как и все остальное во вселенной, человек принадлежит Богу, поэтому посягательство на собственную личность запрещено. Есть и другой вид напрасной клятвы клясться в явной правде. Не нужно говорить штампами и клише. Учитель не должен учить, если он ничего не может добавить к тому, что и так известно. Это попрание человеческого достоинства (из комментариев р.Иосифа Соловейчика). К Третьей Заповеди относиться также запрет браха леватала - "напрасного благословения", в котором употреблено Имя Бога. С ней связано также установление о том, что запрещается пытаться произнести четырехбуквенное Имя Бога; и даже другие Его Имена: "Господь" и "Бог" - мы произносим на иврите полностью только при чтении Торы или в молитве. В некоторых книгах слова "Бог" и "Господь" пишут не полностью, а, например, через дефис, даже и не на иврите. И еще сказано у Мудрецов: "Кто называется произносящим напрасно Имя Бога? Тот, кто молится, надевает тфиллин: но, выходя к людям, поступает плохо".
      Дополнительный комментарий
      Существует четыре типа клятв, которые являются образцами произнесения Имени Господа понапрасну, а именно: швуат битуй, швуат шав, швуат hа-пикадон и швуат hа-эдут. Швуат битуй (она же швуат шекер) - это просто ложная клятва. Швуат шав - это легкомысленная клятва, в которой упоминается Имя Бога. Легкомысленная клятва включает, например, случай, когда человек дает обет, зная наперед, что он не сможет выполнить его, или когда клянутся в очевидном факте, например: "Я клянусь, что этот камень является камнем". Оба приведенных примера являются образцами напрасной клятвы. Третий тип клятвы - швуат hа-пикадон, т.е. "клятва по поводу имущества, принятого на хранение". Человек клянется, что у него во владении нет какого-то предмета, принадлежащего другому, а на самом деле этот предмет все-таки находится у него во владении. Если он дал ложную клятву намеренно, то он обязан выплатить владельцу полную исходную стоимость этого предмета плюс еще одну пятую его стоимости. В дополнение он должен принести жертву в Храме. Однако если он не знал, что поклялся ложно, то он не считается виноватым. И четвертый тип клятвы - швуат hа-эдут, т.е. "клятва свидетельства". Это ложная клятва, когда свидетель клянется, что он ничего не знает о рассматриваемом деле и, следовательно, не может дать никаких показаний, а на самом деле он может свидетельствовать. Если свидетель намеренно дает такую ложную клятву, то он должен принести корбан-опе-ве-йоред специальное жертвоприношение, размер которого определяется его материальными возможностями; однако если в тот момент, когда он приносил клятву, он действительно забыл все о рассматриваемом случае, но вспомнил снова после того, как клялся, такой свидетель не считается виновным. Кроме запрета неправильных клятв, этой заповедью запрещаются, конечно, и другие случаи неуместного употребления Божественного Имени. Многие люди считают, к сожалению, напрасное произнесение Имени Бога незначительным грехом. Однако нарушение Третьей Заповеди, так же как и Первой и Второй, содержит в себе преступление против Божественной сущности. Когда человек использует Имя Бога понапрасну, то он в действительности нарушает равновесие во всей природе, потому что каждое живое существо непосредственно связано с Богом. Тот, кто произнес Имя Бога понапрасну, похож на человека, который раскачивает ствол дерева, - при этом, ветки и листья тоже начинают дрожать. Человек преходящ, в то время как Бог существует вечно. Когда человек использует Имя Бога в клятве, он клянется вечным. Тем самым он заявляет, что ничто на земле не может удержать его от исполнения его обещания. Но человек подвержен действию внешних сил, которые могут помешать ему исполнить данное обещание. Если произойдет что-нибудь такое, что не даст ему выполнить клятву, он будет виновен в произнесении Имени Бога понапрасну. Мудрецы говорят, что вообще не следует привыкать к клятвам, так как если человек привык клясться, его язык автоматически заставит его поклясться даже тогда, когда он не хочет. Если ты постоянно будешь вести себя честно, то тебе поверят и без клятвы. Запреты "идолопоклонства" и "богохульства" являются обязательными не только для евреев, но и для всех народов, т.е. входят в Семь Заповедей сыновей Ноаха.
      Четвертая Заповедь. Соблюдение Субботы
      Исход 20:8-11 - ПОМНИ ДЕНЬ СУББОТНИЙ, ЧТОБЫ ОСВЯТИТЬ ЕГО. ШЕСТЬ ДНЕЙ РАБОТАЙ И ДЕЛАЙ ВСЯКОЕ ДЕЛО ТВОЕ: А ДЕНЬ СЕДЬМОЙ - СУББОТА - ГОСПОДУ, БОГУ ТВОЕМУ: НЕ ДЕЛАЙ НИКАКОГО ДЕЛА НИ ТЫ, НИ СЫН ТВОЙ, НИ ДОЧЬ ТВОЯ, НИ PАБ ТВОЙ, НИ РАБЫНЯ ТВОЯ, НИ СКОТ ТВОЙ, НИ ПРИШЕЛЕЦ ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВО ВРАТАХ ТВОИХ. ИБО В ШЕСТЬ ДНЕЙ СОЗДАЛ ГОСПОДЬ НЕБО И ЗЕМЛЮ, МОРЕ И ВСЕ, ЧТО В НИХ, И ПОКОИЛСЯ В ДЕНЬ СЕДЬМОЙ. ПОСЕМУ БЛАГОСЛОВИЛ ГОСПОДЬ ДЕНЬ СУББОТНИЙ И ОСВЯТИЛ ЕГО".