В "середине отрывков" не говорят "Амен", исключением является ответ на два благословения "Амиды" - "Бог Святой" и "Слышащий молитву". В ответ на "Кадиш" говорят лишь первый ответ: "Йиhей Шмей Раба..." и следующий за этим "Амен".
      В "Кедуше" можно говорить лишь два первых ответа общины: "Свят, Свят, Свят..." и "Благословенно Имя...".
      Нужно постараться избежать прерывания в середине чтения стиха из ТаНаХа; в том случае, если этого избежать невозможно, следует придерживаться правил, описанных выше, причем после прерывания следует вернуться в началу стиха. Совершенно запрещено прерываться в следующих местах: на самом стихе "Шма, Исраэль!", на "Благословенно Имя...", а также между словами "Бог ваш" и "истина" в конце "Шма", а также между завершением благословения "Избавитель Израиля" и молитвой "Амида".
      Совершенно запрещено прерываться при чтении молитвы "Амида".
      Prayerbook "SHAAREI TEFILAH" / "GATES OF PRAYER" - Preface
      MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
      ---------------------------------------------------------------------------Сидур "ВРАТА МОЛИТВЫ" ("ШААРЕЙ ТФИЛА") - ВВЕДЕНИЕ К оглавлению "Предисловие к Сидуру" Дополнение к главе 2. Медитация при чтении молитвы "Амида"
      У каждого человека есть свой, индивидуальный путь к Богу и к молитве. Иудаизм предполагает достаточно сильное разнообразие этих подходов, и в частности, Традиция передает нам, что в Храме было 12 ворот, по одному на каждое колено - для того, чтобы дать каждому еврею возможность прийти к Богу через свой особый, специфический путь. В связи с этим мы решили дополнить наш Сидур статьей о еврейской медитации - пути, подходящем, конечно, далеко не всем, но важным для того, кто склонен к нему. Нижеследующая статья представляет собой перевод отрывка (главы 11 и 12) из книги рава Арье Каплана "Jewish Meditation", подробно обсуждающей эту тему.
      * * *
      ... Один из моих учеников, по профессии врач-психиатр, рассказал мне, что раньше он старался поскорее закончить чтение утренних молитв. Потом после того, как на одном из наших занятий мы говорили о том, что молитвы изначально предназначались служить медитативными упражнениями, - он перестал стремиться прочесть молитву быстро, и сама молитва стала для него ежедневной медитацией.
      В прежние века (вплоть до нового времени) широкие слои евреев были, по-видимому, знакомы с традиционной еврейской медитативной техникой. Однако сегодня для многих евреев понятие "еврейская медитация" непривычно. Даже само слово "медитация" звучит чужеродно, как будто принесенное из другого мира. С другой стороны, самый привычный для евреев способ обращения к Богу - это регулярные молитвы, главной из которых является "Амида", составляющая основу утренней, послеполуденной и вечерней служб.
      Ниже мы попробуем обсудить медитативный подход к еврейской молитве именно на материале "Амиды".
      * * *
      Наиболее важная часть "Амиды", особенно если рассматривать ее как медитацию - это первое благословение. В этом благословении определяется отношение человека к Богу. Это благословение всегда начинает "Амиду" - как в будни, так и в Субботу.
      Чтобы читать это благословение медитативным образом, его надо выучить наизусть. Следует выучить текст в оригинале, на иврите, так как сам язык несет в себе громадную духовную силу. Вообще говоря, если человек не знает иврит, то ему позволяется читать молитву на другом языке; но, чтобы медитировать на тексте "Амиды", человек должен уметь прочитать ее в оригинале и знать смысл слов.
      "Амида" - одна из самых древних существующих сегодня в мире молитв. Она была составлена в Иерусалиме две с половиной тысячи лет назад, в первые годы Второго Храма. Среди ее авторов - пророки Хаггай, Захария и Малахи, книги которых входят в Библию. Таким образом, в составлении "Амиды" воплотилась та же духовная энергия, которая вдохновляла написание Библии.
      Сила "Амиды" заключена в осознании молящимся ее слов. Молитва была тщательно составлена людьми высочайшего духовного уровня так, чтобы устанавливать наиболее близкие отношения с Богом. Как мы увидим в нижеследующем обсуждении, читая первое благословение "Амиды" человек приближает себя к Всевышнему все ближе и ближе, пока не начнет ощущать Божественное присутствие вокруг себя, проникающее и заполняющее все его существо.
      Так как "Амида" предназначалась служить медитативной молитвой, нужно было повторять ее как можно чаще. Поэтому и было установлено читать одну и ту же молитву по три раза каждый день.
      Как уже обсуждалось в предыдущих главах книги (см. "Йевисх Медитатион", гл. 6), один из механизмов медитации - это особый резонанс, который возникает в мозгу у человека, повторяющего слова священного текста многократно, раз за разом. В этом резонансе само произнесение слов становится как бы автоматическим, не требующим специальных усилий или сосредоточения. И когда мозг не занят усилием по произнесению слов, у него появляется возможность заполниться их смыслом.1
      Именно таков путь влияния молитвы, повторяемой ежедневно. В конце концов человек не только выучивает слова, но и привыкает произносить их. После нескольких лет ежедневного трехкратного повторения "Амиды" становится возможным читать ее без сосредоточения на произнесении слов, как бы автоматически. В этом, конечно, есть довольно серьезная опасность - но есть и большое преимущество. Опасность состоит в том, что мозг может уйти в сторону от слов молитвы, и тогда молитва становится бессмысленной. Так, многим религиозным людям известно, как трудно бывает зачастую удержать внимание на смысле произносимого. И если "Амиду" считать просто молитвой-просьбой, этот "автоматизм" становится проблемой. Однако, если мы будем читать "Амиду" как медитационную молитву, то автоматизм произнесения превращается во благо. Сами привычные слова, успокаивая ум и очищая его от посторонних мыслей, открывают путь для медитации.
      Конечно, это не значит, что не следует думать о смысле слов "Амиды". Но способ размышления становится совершенно иным. Вместо размышления о них в рассудочно-интеллектуальном стиле, надо позволить сущности слов заполнить не мозг, но душу человека. Это значит, что, произнося в первом благословении слово "Великий" (Гадоль), человек наполняется ощущением Божественного величия, а произнося слово "Могущественный" (Гибор) воспринимает отблеск Его бесконечных сил. Духовный опыт, получаемый в медитациях, трудно описать словами.
      Для регулярно молящегося еврея переход к чтению "Амиды" как медитации означает смену самоориентации. Однако, поскольку он хорошо знает слова "Амиды", он при желании может легко сделать этот переход. Ему требуется лишь освоить методы медитации. Человек, возможно, читал "Амиду" многие годы, может быть даже с детства, и единственная необходимая вещь - это научиться произносить эти слова медитационно эффективно.
      Если же человек не знаком с "Амидой", то ему придется пройти через некоторый подготовительный период, в течение которого он вы-учит ее слова и привыкнет к ним. Минимум это занимает 30 дней. Для новичка может оказаться сложным выучить всю "Амиду" за этот срок, но первое благословение содержит всего 42 слова, и его выучить не-сложно. Можно погружаться в медитацию только при чтении текста первого благословения, а оставшуюся часть "Амиды" читать как обычную молитву-просьбу.
      Если есть возможность, выучите первое благословение на иврите. Если вы можете прочесть слова этого благословения на иврите, но не понимаете их смысла, выучите по крайней мере перевод этих сорока двух слов. (Для тех, кто не может читать на иврите, мы приводим ниже транслитерацию первого благословения.) Духовный потенциал, к которому можно подключиться, используя предлагаемый метод, столь велик, что просто ради возможности произносить "Амиду" на ее языке стоило бы изучить иврит.
      Во время подготовительного периода выучите первое благословение "Амиды" на память. Это важно, так как для медитационного чтения молитву нужно произносить с закрытыми глазами.
      Выучите первое благословение и читайте его по памяти во всех трех ежедневных Богослужениях по крайней мере 30 дней. После этого подготовительного периода вы освоитесь с текстом в степени, достаточной для его медитативного произношения.
      "Амиду" читают стоя, обратившись лицом в сторону Иерусалима. Там, на месте расположения Храма, находится источник духовной энергии, и обращаясь лицом к нему, мы получаем возможность присоединиться к этой энергии Святая Святых. Традиция сообщает, что именно это место Яаков назвал "лестницей в небо" (Бытие 28:17), и эта лестница и есть первичный источник духовной энергии.
      В начале и в конце первого (а также и предпоследнего) благословения "Амиды" наклоняются вперед. При этом, произнося слово "Благословен" (Барух), сгибают ноги в коленях; на следующем слове, "Ты" (Ата), наклоняются вперед в поясе, после чего выпрямляются при произнесении Имени Всевышнего (Адонай). Описанный способ поклона - это тоже средство прийти в медитативное состояние. Талмуд говорит, что склоняться следует очень быстро, а подниматься очень медленно, "подобно змее". Комментаторы объясняют, что это сравнение означает, что следует вначале приподнимать голову, а затем остальную часть тела. Выпрямляясь таким способом, человек замедляет ритмы своего организма и приводит ум в более спокойный режим работы, делая его более восприимчивым к медитации.
      За исключением этих поклонов, предпочтительно оставаться абсолютно неподвижным всю "Амиду". Некоторые имеют обычай раскачиваться во время чтения молитвы, но в кодексах еврейских законов это упоминается скорее как нервозная привычка, нежели как средство способствующее концентрации. Как кодификаторы Закона, так и каббалисты утверждают, что желательно избегать лишних движений при чтении "Амиды".
      Если вам трудно оставаться совершенно неподвижным, вы можете слегка покачиваться, но излишнее раскачивание или повороты из стороны в сторону препятствуют медитативному сосредоточению.
      Чтобы привести себя в медитативное состояние, важно также закрыть глаза, в особенности при чтении первого благословения. Если вы не помните остальной текст "Амиды", можно прочитать его по молитвеннику.
      Слова "Амиды" надо произносить тихо; голос следует направлять более в себя, чем наружу.
      Если человек хочет, чтобы его "Амида" стала именно медитацией, то он должен выполнить еще одно условие, касающееся темпа произнесения слов. В Талмуде говорится, что "Хасидим Ришоним" (буквально "благочестивые люди прежней эпохи", т. е. эпохи Второго Храма) обычно читали "Амиду" в течение часа. Из контекста понятно, и этому есть подтверждения в каббалистических источниках, что "Амида" у "Хасидим Ришоним" была медитацией. Это дает ключ к определению идеального темпа чтения "Амиды". Простой подсчет показывает, что в "Амиде" примерно 500 слов. "Хасидим Ришоним" прочитывали ее за час, т. е. за 3600 секунд. Отсюда мы получаем, что они читали эту молитву со скоростью примерно одно слово за семь секунд. 2
      Прочитать всю "Амиду" в этом темпе - это упражнение по медитации для продвинутых, упражнение очень высокого уровня. Однако в первом, наиболее важном благословении, выдержать этот темп не очень сложно. Поскольку это благословение содержит 42 слова, прочитать его со скоростью одно слово за каждые семь секунд занимает чуть меньше пяти минут. Это не однако достаточное, чтобы погрузить человека в глубокое медитативное состояние.
      Вышеуказанный темп успокаивает ум наиболее глубоким образом. Возникающее при этом медитативное состояние существенно отличается от состояний достигаемых обычными созерцательными медитациями, т. к. произносимые слова создают определенную духовную атмосферу со всеми ее деталями.
      Есть два способа выдерживать темп чтения слов. Вы можете растягивать произнесение каждого слова насколько возможно долго и затем делать краткую паузу, чтобы погрузиться в смысл слова; либо же вы можете произносить каждое слово как обычно и потом ждать около семи секунд, прежде чем произнести следующее слово. Каждый из этих способов по-своему эффективен, и вы можете использовать любой из них по своему усмотрению.
      Во время произнесения каждого слова и во время паузы вы не должны думать ни о чем, кроме простого смысла этого слова (ниже мы обсудим этот смысл). Позвольте словам самим проникать в вашу душу. Откройте себя, чтобы ощущать и созерцать смысл слов. Во время паузы между словами мозг успокаивается, ожидая следующее слово, и очищается от всех посторонних мыслей.
      Если вы прочтете первое благословение таким образом, это даст вам потенциал, позволяющий прочесть оставшуюся часть "Амиды" с большой эффективностью и с ощущением близости к Всевышнему, не нарушаемым посторонними мыслями.
      В иудаизме есть некоторые медитативные школы, которые считают, что при чтении "Амиды" желательно представлять себе особые зрительные образы. А именно, в некоторых источниках рекомендуется во время чтения первой части "Амиды" пытаться представлять себе чистый белый лист. Другие предлагают представлять себе буквы Тетраграмматона - Четырехбуквенного Имени Бога. По мнению третьих, произнося первое благословение "Амиды", желательно пытаться представлять себе Ничто. Для владеющего этими техниками их применение может существенно усилить эффективность медитации. Еще одна из возможностей состоит в удержании внимания на спонтанных образах, возникающих перед мысленным взором.
      Однако в конце концов может оказаться, что просто чтение слов "Амиды", безо всяких зрительных образов, является самым действенным методом. Когда слова заполняют ум, он становится невосприимчив ко всякой другой мысли или образу. Слова устремляют человека к Всевышнему, и душа человека целиком заполняется Божественностью. "Амида" может дать человеку одно из самых глубоких духовных переживаний, для того она и была составлена.
      Ниже мы рассмотрим, слово за словом, первое благословение "Амиды". Как уже было сказано, из всего Богослужения наиболее важно медитативно читать именно это благословение. Кроме того, оно определяет отношение "Я - Ты" между молящимся человеком и Богом.
      Вот текст, транслитерация и буквальный перевод первого благословения "Амиды":
      Благословен Ты, Господь, Бару'х Ата', Адона'й,
      Бог наш Элохе'йну
      и Бог отцов наших, в-Элохе'й авоте'йну,
      Бог Авраама, Элохе'й Авраха'м,
      Бог Ицхака Элохе'й Йицха'к
      и Бог Яакова, в-Элохе'й Яако'в,
      Бог Великий, ха-Эбль ха-Гадо'ль,
      Могущественный ха-Гибо'р
      и Грозный, ве-ха-Нора',
      Всевышний Бог, Эль Эльйо'н,
      воздающий милости добрые гоме'ль хасади'м тови'м,
      и властвующий [над] всем, ве-коне' ха-ко'ль,
      и помнящий милость (= добрые дела) Праотцов, ве-зохе'р хасде'й Аво'т
      и посылающий избавителя у-меви' гоэ'ль
      сыновьям их сыновей, ли-вне'й внейхе'м
      ради Имени Своего лема'ан Шемо'
      с любовью. бе-ахава'.
      [Ты -] Царь, Помощник, Ме'лех Озе'р,
      и Спаситель, у-Моши'а,
      и Защитник. у-Маге'н.
      Благословен Ты, Господь, Бару'х Ата', Адона'й,
      Защитник Авраама (буквально: Щит Авраама) Маге'н Авраха'м.
      Первое слово "Амиды" - "Благословен" (Барух). Благословение - это выражение Божественной сущности. Говоря, что Бог благословен,3 мы провозглашаем, что Его постоянное присутствие является источником всех благословений. Это подразумевает, что Всевышний близок, очень близок к нам. Многие еврейские источники указывают, что слово "благословен" обозначает Божественное присутствие внутри окружающего нас физического мира.
      Когда мы произносим слово "Благословен" в "Амиде", мы должны ощущать, что Бог находится в непосредственной близости, заполняет все пространство вокруг нас. Мы должны чувствовать Его в своих костях, в своей крови, в своем разуме, в самых глубоких тайниках своей души. Мы должны сознавать также, что Всевышний делает Себя доступным, чтобы помочь нам приблизиться к Нему.
      Следующее слово - "Ты" (Ата). Это слово указывает на отношение "Я - Ты", между нами и Богом. Говоря "Ты" по отношению к Всевышнему, мы должны осознавать, что говорим прямо с Ним. Произнося это слово, надо ощущать, что прямо перед нами - Божественное Присутствие, и надо чувствовать всю силу любви, могущества и страха, которые возникают, когда мы стоим перед Всевышним.
      Далее идет Имя Бога, которое на иврите произносят "Адонай". На самом деле в написании это Тетраграмматон, Четырехбуквенное непроизносимое Имя Бога состоящее из букв, йуд-hей-вав-hей. 4
      Традиция отмечает, что Тетраграмматон является как бы "объединением" форм прошедшего, настоящего и будущего времени глагола "быть". Закон поэтому предписывает, что, видя Тетраграмматон, нужно попытаться ощущать, что Всевышний не просто "был, есть и будет", но что Он сразу "находится во всех временах". Это указывает на то, что Бог абсолютно трансцендентен, что Он даже выше само'й реальности времен.
      Тетраграмматон символизирует Бога не только как абсолютно трансцендентную Личность, но и как "мировую творческую силу", Перво-причину и универсальный Закон, животворящий миры.5 И в этом плане четыре буквы Непроизносимого Имени Бога символизируют четыре этапа процесса, в котором Всевышний дал "развернуться" Своему творению, и тем самым вызвал его к существованию.6
      И поэтому, когда мы, читая "Амиду", доходим до имени Бога, записанного как Тетраграмматон (т.е. как "Универсальный Принцип миро-здания") и произносимого как "Адонай" (что переводится как "Господин"- а это есть личностная, антропоморфная категория), мы должны сознавать, что мы как бы вступаем в общение со всей Реальностью, и в то же время мы говорим с Ним, как с личностью.
      Следующе слово "Амиды" - "Элоhейну" (обычно переводимое как "наш Бог"). Это Имя Всевышнего отличается от предыдущего (от "Адонай"), описывая другой аспект Божественного проявления для нас. Когда мы произносим Имя Бога "Адонай", мы осознаем, что обращаемся к Бесконечному Существу, которое абсолютно Иное. Слово "Элохейну", однако, имеет притяжательный суффикс ("наш Бог"). Это показывает Близость Бога к человеку, это подчеркивает данную нам Богом возможность вступать с Ним в контакт и приближаться к Нему. Как бы ни был Он высоко над нами, Он на самом деле близок к нам.
      Фраза, в которой мы обращаемся к Всевышнему как к "нашему" Богу, в целом звучит так: "Элохейну ве-Элохей авотейну" - "Бог наш и Бог отцов наших". Бешт (Рабби Исраэль Бааль Шем Тов), основатель хасидизма, объяснял это выражение следующим образом:
      Существуют два пути познания Бога. Во-первых, что-то мы знаем о Боге из-за того, что слышали это о Нем от других. О Боге говорит наша традиция, полученная в наследство от отцов, от наших предшественников, от всех великих людей, что жили до нас. И это - "Бог отцов наших".
      Однако этого не достаточно. Независимо от того, сколько бы ни слышал человек от других о Боге, он должен иметь свой личный Божественный опыт. Если у человека не было этого личного опыта, то у него никогда не появится никакого глубокого представления о Боге. Можно провести параллель с любовью. Если вы когда-нибудь любили, то вам будет понятен смысл моих слов, когда я говорю о любви. Но если вы никогда не были влюблены, то мои слова останутся для вас практически бессодержательными.
      То же самое верно относительно Бога. Если хоть раз в жизни вы испытали ощущение близости к Всевышнему, то, когда я вам говорю "Бог", мое слово имеет для вас очень реальный духовный смысл. А если у вас ни разу такого духовного опыта не было, то Бог для вас - нечто совершенно абстрактное, что может быть понято только на интеллектуальном, но не на сущностном уровне. Кто сам не любил, может спорить, что любви не существует. То же самое тот, кто ни разу не воспринимал Бога, может спорить о Его существовании. Но для того, кто хоть раз имел жизненный опыт близости ко Всевышнему, сомнений такого типа не существует. Этот личный опыт и подчеркивают слова молитвы "наш Бог".
      Однако с другой стороны наша связь со Всевышним ни в коем случае не исчерпывается только личным опытом. Личный опыт слишком субъективен, он дает нам слишком узкую картину. И мы дополняем свой личный опыт общееврейским национальным опытом. Именно по этой причине, соединяя свой личный опыт с общенациональным, мы говорим "Бог наш и Бог отцов наших".
      Затем в "Амиде" мы произносим слова: "Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова". Мы упоминаем Праотцов, т. к. считаем, что они получили в своей жизни колоссальный Божественный опыт. Их опыт был столь велик, что побудил их полностью изменить свой образ жизни и бросить вызов окружающему их миру. Они стали духовными первопроходцами, проложившими путь для миллионов, последовавших за ними.
      Еврейская традиция говорит, что Аврааму Бог открывался через Божественное Величие, Ицхаку - через Свое Могущество, а Яакову Он открывался как Грозный Бог. И вот, в соответствии с моментами наивысших духовных достижений Праотцов, мы обращаемся в "Амиде" к этим трем качествам Всевышнего, говоря: "Бог Великий, Могущественный и Грозный".
      Когда читающий "Амиду" произносит, что Бог "Великий" (hа-Гадоль), он должен сосредоточить внимание на величии и необъятности. В качестве интеллектуального упражнения на ощущение "Божественного Величия" попытайтесь представить, сколь велик Всевышний. Подумайте о самой большой вещи, с которой вы сталкивались в жизни. Потом пытайтесь представить себе размер всей планеты. Продолжая, представьте размеры Солнца, Солнечной системы, галактики, и далее - всей вселенной. Потом подумайте, как ничтожно мало все это (не на количественном, конечно, но, в первую очередь, на качественном уровне) по сравнению с Величием Бога. Потом подумайте о том, что не только Бог Сам, но и Его Величие на самом деле непознаваемо, а все возникшее у вас представление есть лишь слабый намек на это Величие.
      Конечно, все это - только предварительные упражнения по размышлению на рассудочном уровне, и в процессе молитвы не место заниматься подобными рассуждениями. Произнося "Великий", нужно попытаться прочувствовать "величие" вне интеллектуально-рассудочных рамок. Если человек всем своим существом отзовется на это слово, то в этот момент он сможет ухватить отблеск того, что значит "великий" применительно к Богу.
      В Каббале величие Бога считается тесно связанным с категорией Его любви (Хесед). Когда мы представим себе Бесконечно великого, который готов выслушать речь мельчайшего из Его творений, мы поймем, что невозможна любовь больше этой. Значит, в величии есть и любовь. Это другая причина, по которой считается, что Авраам связан с Божественными атрибутом "Величие". Мы учим, что Авраам пытался любить все творения так, как любит Всевышний. Авраам был великим человеком своего времени. Он, согласно своему статусу, должен был бы принадлежать кругу царей и властителей. И, несмотря на это он в буквальном смысле слова бежал навстречу бедным и простым путникам, чтобы встретить их и услужить им.
      Следующее слово - "могущественный" (hа-Гибор). Человек, произнося это слово, должен думать о силе и могуществе Всевышнего. В предыдущих главах (книги "Йевисх Медитатион") обсуждалось, как человек, глядя на свою руку, может видеть силу и могущество, заключенные в ней. Когда человек произносит слово "могущественный", он должен подобным же образом сосредоточиться на "могуществе" и силе в их чистой форме. Думая о Могуществе применительно к Всевышнему, человек должен погружаться в это понятие, пока оно не переполнит его ум. После этого человек получит легкий намек на то, что значит понятие силы и могущества по отношению к Всевышнему.
      В конце этой фразы мы говорим: "и Грозный" (ве-hа-Нора). Этот эпитет связан с образом Праоца нашего Яакова. Тора рассказывает, что после того, как Яков видел во сне Лестницу и воспринимал Всевышнего, он сказал: "Как грозно место это!" (Бытие 28:17). Когда человек осознает Божественное величие и могущество, его охватывает ощущение трепета. Не того трепета, который бывает от испуга, а наоборот, пре-красного трепета, который возникает, когда стоишь в присутствии Бесконечного.
      Следующая фраза благословения: "Бог Всевышний" (Эль Эльйон). Слова эти призваны напомнить нам, что все эпитеты, которые мы применяем к Богу, описывают на самом деле наше восприятие Божественного, но ни в коем случае не Его сущность. Иными словами, когда мы говорим, что Бог "велик, могущественен и грозен", то эти эпитеты ни в коем случае не обозначают Его определений, а просто называют эмоции, которые мы чувствуем, когда пытаемся приблизить себя к Нему. Когда кто-нибудь хочет приблизиться к Всевышнему, как мы пытаемся это сделать в "Амиде", то сначала у него появляется ощущение бесконечного Величия, затем ощущение бесконечных сил и Могущества, и, в конце, чувство всепоглощающего трепета. Но ощущая все это, важно понимать, что Бог - надо всем этим. Ум должен воспарить над величием, над могуществом и над ощущением трепета, и почувствовать, что Бог - над любой представимой нами реальностью и за пределами любой мысли, на которую мы способны.
      Эта мысль важна, ее стоит повторить еще раз. Часто люди говорят, что Бог - это Дух, или что Он - духовная сущность. Но Всевышний так же над всем духовным, как и над всем материальным. Так же, как Он сотворил само понятие материального, Он сотворил и понятие духовного. И, так как Он сотворил духовное, Он не может быть в нем заключен. Таким образом, как бы высоко ни было наше понятие о Всевышнем, это понятие не может даже хоть как-то приблизиться к Его истинной сущности. "Амида" очень кратко утверждает это, обращаясь к Нему как к "Богу Всевышнему".
      Сразу после того, как мы провозгласили, что Бог - это недоступный описанию "Всевышний Бог", и тем самым как бы подчеркнули дистанцию между человеком и Богом, - мы, наоборот "сокращаем" эту дистанцию и говорим, что Он - "дарующий милости добрые". Несмотря на то, что Сам Бог выше постижения, Он открывается нам в Своих проявлениях, которые мы можем осознать как благо и добро.
      Читая эти слова, мы должны ощущать идею, которую Талмуд формулирует словами: "Где бы ты ни нашел упоминание величия Бога, ты также найдешь и упоминание Его скромности". Этим Талмуд учит, что Бесконечный не ограничен никаким человеческим понятием величия или малости. Он так велик, что все галактики для Него не более существенны, чем бактерия. Он велик до такой степени, что единственное человеческое существо может быть для Него так же важно, как все Творение.
      Следующие слова первого благословения "Амиды": "Властвующий над всем". Как владелец может делать со своим имуществом все, что пожелает, так Всевышний может делать все, что захочет, с любыми вещами, поскольку все, что сотворено, принадлежит Ему. Более того, владелец как бы включает в себя свое имущество и связывает его со своей личностью. В каком-то смысле то, что принадлежит личности, является ее продолжением. Аналогичным образом Всевышний связывает Себя со Своими созданиями, Его сущность пронизывает все существующее.
      Далее "Амида" соединяет прошлое с будущим, говоря, что Бог - "помнящий милость (= добрые дела) Праотцов и посылающий избавителя сыновьям их сыновей..." Таким образом, со Всевышним связана память о прошедшем, особенно в том, что касается Праотцов, которые первыми принесли в мир знания о Боге. И подобно тому, как мы видим в Праотцах пример Божественного опыта, Всевышний видит в их добрых делах пример и причину, чтобы оставаться близким к их потомкам, что бы ни случилось.
      Мы также видим во Всевышнем нашу надежду на будущее, на Избавление для сыновей. У нас есть вера, что придет время, когда все человечество целиком достигнет того уровня осознания Бога, который когда-то был достоянием единиц - наших Праотцов, и что это будет временем всеобщего мира и благоденствия.
      В конце фразы мы говорим, что Всевышний помнит Праотцов и пошлет их потомкам Избавителя "ради Имени Своего". Мы уже видели, что Имя Бога - это нечто намного большее, чем просто последовательность звуков. Имя Бога говорит о Его сущности и о Его отношении к творению. В Имени Бога сфокусировано наше осознание Всевышнего.
      С Именем Всевышнего связаны как жизнь Праотцов, так и наши надежды на будущее. Весь опыт Праотцов теснейшим образом связан с Именем Бога. Тора рассказывает, что жизненный путь Авраама начался с того, что он "призвал Имя Бога" (Бытие 12:8). Праотцы первыми принесли в мир осознание Бога через Его Имя. Они не только связали свою жизнь с Бесконечным, они также узнали Его по Имени.
      Дело, начатое Праотцами, завершит Избавитель (= Мессия), который принесет Имя Бога всему человечеству. Одно из пророчеств, описывающих времена Мессии, говорит, что "в тот день будет Бог Один, и Имя Его будет Одно" (Захария 14:19). Таким образом, весь мир не только будет служить Богу, но и все народы будут называть Его одним и тем же Именем. Это будет означать, что у всего мира будет одно и то же представление о Боге, унаследованное от Праотцов еврейского народа. В "Амиде" это сформулировано утверждением, что все это произойдет "ради Имени Его".
      Первая фраза оканчивается словами "с любовью" (бе-аhава). Эта любовь Бога к Израилю наводит мост между Праотцами и их потомками, между прошлым и будущим, - так же, как любовь одного человека к другому наводит мост между ними. Более того, любовь, объединяющая прошлое и будущее, сходна в чем-то с любовью между мужчиной и женщиной. В каком-то смысле можно рассматривать отношение прошлого к будущему как отношение мужского начала к женскому. Как мужчина оплодотворяет женщину, так прошлое оплодотворяет будущее. Избавление в будущем придет из памяти о делах Патриархов в прошлом. Это и есть любовь Бога, преодолевающая пропасть во времени.
      Весь исторический процесс, цель которого - совершенство человека и общества, разворачивается по воле Всевышнего и управляется Его любовью. Произнося в первом благословении "Амиды" слова "Приводящий Избавителя... с любовью", мы вновь осознаем Божественную любовь, и она заполняет всю нашу душу.
      В конце первого благословения "Амида" приводит четыре "определения", назначение которых - приблизить Всевышнего к молящемуся. Эти четыре слова: "[Ты] - Царь, Помогающий, и Спасающий, и Защищающий". Тогда как в начале первого благословения мы фокусируемся на отношении Всевышнего к еврейскому народу в целом, в этих словах мы выражаем нашу чисто личную связь с Ним.