Но для последующих поколений основа радости - в чуде горения Меноры. Ведь еще в эпоху, когда стоял Второй Храм, трагически закончилось царство Хасмонеев и были истреблены (Иродом) все потомки этого рода. А ныне Храм разрушен, и Израиль рассеян между народами - и мы не можем воспользоваться прямыми результатами военной победы Маккавеев. Но радость чуда горения масла осталась навечно, и в память об этом чуде евреи зажигают свечи Хануки из года в год во всех местах, где им приходится жить. Согласно традиционной системе ассоциаций, всегда когда в Торе и в словах Мудрецов говорится о масле Меноры, в них есть намек также и на мудрость сердца. "И когда вошли греки в Храм и осквернили вс° масло" - то есть греки помутили ум и сердце очень многих в Израиле, многие евреи стали склоняться к "мудрости" греков. "И когда Хасмонеи победили и вошли в Храм, то они нашли только один небольшой кувшинчик чистого масла, которого хватало на один день", - это означает, что в умах евреев осталась лишь одна чистая мысль: память о том, что они святы и избраны из всех народов, чтобы нести миру свет Бога, и что все народы должны идти за этим светом. Но в этой последней мысли не было достаточно силы, чтобы зажечь "постоянный свет" в Храме. "Но произошло чудо, и масло горело восемь дней" - то есть Небеса поддержали евреев, дали им силы не погрузиться в греческую нечистоту и позволили разгореться оставшимся в сердцах немногим каплям Святости. Об этом чуде очищения сердца и души евреи должны помнить во всех своих поколениях, особенно в рассеянии, когда на них воздействуют нееврейские культуры. Израиль не мог бы устоять во всех несчастьях без чудесной поддержки Неба. Когда же евреи удостаиваются этого чуда? Когда мы делаем вс°, пусть даже немногое, что можем, чтобы зажечь в Храме Свет Меноры, - тогда Всевышний добавляет нам масла... Свет того единственного кувшина с маслом, который Хасмонеи зажгли в Храме и который горел восемь день, - этот свет всегда очищает Израиль и служит охраной его Святости. 3.6. Вcегда найдется кувшин
      Итак, ответ, который можно дать на вопрос о том, почему же все-таки отмечают и первый день Хануки, проливает свет также на философию всего этого праздника. Во-первых, чудом является то, что уже в первый день нашли один кувшин чистого масла. Несмотря на то, что греки пытались осквернить Храм, а эллинисты во всех поколениях стремились уничтожить веру Израиля, вс° равно найдется "один чистый сосуд с маслом" - вс° равно найдутся люди, которые знают Тору, и они будут "гореть" и учить людей Торе, пока люди не очистятся настолько, чтобы получить "новое масло". Оставшийся кувшин масла символизирует, как уже говорилось ранее, и оставшуюся у евреев память о себе как о народе, и оставшихся людей, в которых горит пламя Торы. В этом и состоит праздник Хануки - праздник неугасимости еврейской веры и, значит, еврейской непобедимости. И в этом вечность праздника Хануки, ибо в нем модель еврейского возрождения. 3.7. Чудо того, что зажгли, а не отчаялись
      Есть еще одна важная причина празднования первого дня Хануки. Чудо первого дня состояло в том, что евреи вообще сразу зажгли Менору, а не стали ждать, пока будет готово новое масло. Согласно требованиям Торы "свеча постоянно должна быть зажжена", но ведь было понятно, что назавтра уже не хватит масла для Светильника. И в этом - чудо существования Израиля повсюду и всегда. Вздыхать "ох, что же будет завтра", не имеет смысла. Следует во всякий момент выполнять заповеди Бога, делать свое дело, даже если сегодня не видно, как завтра ты будешь его продолжать; и тогда Бог поможет идти тем, кто движется по направлению к Нему. Если бы случилось так, что евреи вообще не нашли бы масла, то они не были бы виновны в нарушении заповеди "пусть горит Светильник постоянно". Ведь это произошло бы по независящим от них обстоятельствам. С другой стороны, если бы случилось еще большее чудо и они нашли бы кувшин с маслом, которого хватало бы на восемь дней, то тогда не было бы проблемы и внутренней борьбы, и не произошло бы чуда, обнаружившего силы евреев в следовании путями Бога. Чудо строго отмерено - оно показывает, как желанно и важно для Бога, чтобы мы выполнили Его волю без принуждения и с сохранением свободы выбора. 3.8. Обычные законы природы - тоже чудо
      Празднование Хануки имеет еще один важный аспект. Греки хотели уничтожить в сердцах евреев веру в Божественное управление миром, они хотели заставить евреев признать, что мир управляется только законами природы, и уже многие из Израиля шли по их стопам. Когда же они увидели чудо, которое не соответствовало законам природы, то все признали, что мир управляется Богом. Даже в то время, когда кажется, что вс° подчинено только законам природы, то и тогда все законы эти поддерживаются Божественным управлением. Поэтому мы поем в песне на зажигание свечей в Хануку: "Сыновья мудрости восемь дней праздника установили...", понимая это как "поскольку евреи "сыновья мудрости", то из чуда горения масла они поняли, что обычное горение масла тоже является чудом". В мире есть закономерности, и мы называем их "законами природы", но все они постоянно приводятся в действие Божественной силой. И это - основа еврейского понимания мира. В ежедневных молитвах говорится об этом так: "Если бы Ты хоть на миг отвел внимание Твое от мира, то вс° сущее сразу обратилось бы в ничто, каким оно было до сотворения Тобой мира". 3.9. Вечность праздника - живая связь поколений
      Мы видели, что на глубинном уровне Ханука - это праздник еврейского возрождения, еврейского понимания мира. Поэтому и сегодня, празднуя Хануку, мы ощущаем нашу близость к евреям ушедших поколений, ведь мы находимся в том же положении, что и они; у нас часто те же проблемы; и наши предки передают нам через века свой опыт решения этих проблем, опыт еврейского образа жизни в этом мире. В этом и есть вечность праздника, вечность Хануки. 4. Дополнительные материалы
      4.1. Талмуд о порядке зажигания ханукальных свечей
      а) Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель (учение школы Шаммая и школы Гилеля) Приведем перевод (с комментарием) отрывков из Талмуда (Трактат Шабат, 216), относящихся к законам Ханукальных свечей. Учили Мудрецы: собственно заповедь Хануки состоит в том, что следует зажигать хотя бы одну свечу в своем доме в каждую из ночей Хануки. (И когда нет иной возможности, заповедь можно исполнить и таким образом - зажигая одну свечу). Те, кто хочет исполнить заповедь лучше (hидур мицва), зажигают по свече на каждого домочадца; те же, которые хотят сделать "лучшее из лучшего" (меhадрин мин hа-меhадрин) - (а в Хануку рекомендуется поступать именно так), - Бейт-Шаммай говорит: в первый день надо зажигать восемь свечей, а затем каждый день уменьшать на одну; а Бейт-Гилель говорит: в первый день надо зажигать одну свечу, а затем каждый день зажигать на одну свечу больше - до восьми. (По Галахе - практическому закону в наши дни принято поступать согласно школе Гилеля). ... И вот какое объяснение дано такому расхождению: Бейт-Шаммай зажигают в соответствии с днями оставшимися (В первый день остается восемь дней праздника - зажигают восемь свечей и т.д.), а Бейт-Гилель - в соответствии с количеством прошедших дней. (Расхождение между Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель относится не только к деталям законов Хануки, но они проявляются в некоторой разнице подходов к чуду и в разных оттенках еврейского мировоззрения. Чему же учит нас Галаха, принятая в соответствии с мнением школы Гилеля? Она учит нас внимательно вглядываться прежде всего в то, что уже было и уже сделано, а не в то, что будет, что предстоит. Например, перед нами горы книг еврейской мудрости когда же мы сможем их изучить? Но не следует отчаиваться, а наоборот, надо черпать силы из уже сделанного, выученного, из того, что путь начат и мы продолжаем идти по нему. И в более общем плане (как уже говорилось в разделе "Философия Хануки"), если бы евреи каждый раз отчаивались и говорили: "Как же сможем мы устоять завтра?!" то не смогли бы устоять даже сегодня. Поэтому надо вглядеться в уже прошедшее, в его свидетельство, и набираться у него сил. Ведь само наше существование - есть реальное чудо, не укладывающееся в материалистические схемы истории. Мы должны вглядеться в это чудо и понять смысл нашего дальнейшего существования. Различие в установлениях школ Шаммая и Гилеля может быть понято как различие подходов к оценке "необходимого количества чуда" как помощи Бога людям, проявляющегося в продвижении от первого к восьмому дню Хануки, от принятия решения - к результату.) Другие объяснения: Зажигание свечей по Бейт-Шаммай символизирует жертвы праздника Суккот (Эти жертвы, соответствующие народам мира, приносили в Храме в течение всего праздника Суккот. Каждый день количество жертв уменьшалось, и в последний день - Шмини-Ацерет приносилась только одна; подробнее см. в книге "Осенние праздники", раздел "Суккот"), а по Бейт-Гилель - соответствует принципу: "В вопросах святости повышают, а не понижают" (И значит, количество свечей должно каждый день увеличиваться. Это - важнейший принцип в Галахе, в соблюдении Торы и в еврейской философии, особенно для тех, кто продвигается к Торе. Еврейский подход к миру исходит из того, что нельзя ожидать и тем более требовать, чтобы человек сразу, "одним шагом" перешел к полному соблюдению законов Торы; такой переход противоречил бы природе человека. Главное - это направление движения и продвижение каждого в соответствии с индивидуально присущими ему особенностями и скоростью. Ученик не должен стесняться того, что он движется медленно, но ему надо стараться не снижать собственной скорости. Если трудно, можно отдыхать, но не отступать. "Надо подниматься в святости, но не опускаться"). б) "hидур мицва" Почему в Хануку особенно подчеркивается принцип hидур мицва - украшение заповеди (т.е. такой уровень выполнения заповеди, которого обычно придерживаются только некоторые, особо благочестивые люди. Здесь же требуется этот принцип от всех)? - Потому что само чудо Хануки произошло через hидур мицва. В Храме употребляли два сорта оливкового масла. Первый сорт: масло, которое само вытекает при размельчении маслин; второй сорт: масло, которое получается выдавливанием из размельченных маслин. Для Меноры необходимо было масло только первого сорта, а для жертвоприношений по закону Торы достаточно масла второго сорта. Когда Маккавеи пришли в Храм, то они нашли один сосуд с маслом, запечатанный печатью Первосвященника. Это масло в принципе было предназначено для жертвоприношений. И оно не обязательно должно было годиться для Меноры. Однако Первосвященник по принципу hидур мицва использовал для всех служб в Храме только масло первого сорта, и поэтому Маккавеи смогли применить его для Светильника. Если бы не было hидур мицва Первосвященника, то не было бы чуда Хануки. Другой вопрос, связанный с принципом hидур мицва: почему этот hидур мицва принято выражать прежде всего увеличением количества свечей, а не каким-либо другим способом, например использованием дорогого масла, более богатого светильника и пр. (хотя и это желательно)? Ответ состоит в том, что основа зажигания свечей в Хануку - пирсум hа-нес - "прославление чуда". Когда горит одна свеча, то на нее не обращают особого внимания. Увеличением количества и необычным порядком зажигания мы объявляем самим себе, нашим соседям и всему миру: "У нас праздник. Нашим отцам было совершено чудо". 4.2. Талмуд о месте зажигания ханукальных свечей
      После обсуждения способов зажигания Талмуд (Шабат, 216) обсуждает место расположения Ханукальных свечей. Учили Мудрецы: Заповедь - ставить свечи Хануки снаружи, у входа в дом. (Чтобы все их видели и чтобы было пирсум hа-нес - "прославление чуда". Во многих местах так делают и сейчас: ставят перед входом в дом специальный стеклянный футляр и зажигают в нем свечи Хануки. Почему свечи Хануки предпочтительно зажигать у косяка двери? Потому что косяк двери (и мезуза) выступают свидетелями свободы и рабства. На косяке укрепляется мезуза (маленький свиток со словами Торы), в которой говорится о том, что только Всевышний является нашим Господином. У того же косяка рабу-еврею, который отказывается выходить на свободу, предпочитая устроенное существование в рабстве, протыкают ухо, слышавшее у горы Синай слова Торы, в которой говорится о свободе (Исход, 21:6). И свечи Хануки, свидетельствующие о нашей духовной свободе, мы ставим именно у косяка). Тот, кто живет на верхнем этаже, ставит свечи Хануки у окна, выходящего на улицу, (чтобы прохожие могли видеть их с улицы). Но в опасное время достаточно поставить свечи на стол в комнате (все же там, где их видит максимальное количество людей). Ханукальные свечи ставят слева от входа, чтобы свечи были слева, а мезуза - справа. (Сказано в ТаНаХе: "Долгоденствие в правой руке, в левой руке - богатство и почет". Богатство и почет принадлежали прародителю греков Явану, сыну Яфета. Но так как греки обратились ко злу, то Израиль получил также и их долю. Поэтому Израиль просит у Бога богатства и почета, того, что "в левой руке"). Сказал Рава: и нужно поставить дополнительный светильник, чтобы пользоваться его светом для бытовых нужд, (т.к. светом свечей Хануки запрещено пользоваться для освещения). Свечи Хануки - память о чуде с маслом... и после того, как произошло это чудо, на следующий год установили праздник с пением Псалмов восхваления и молитв благодарности. (Почему Мудрецы не установили праздник в том же году? Потому что Мудрецы того времени не хотели устанавливать ежегодного праздника, опасаясь, что через год он уже не будет так заметен. Когда же Мудрецы увидели, что евреи чтут эти дни и освящают их и в последующие годы, когда они почувствовали истинную свободу и все растущее желание восхвалять и благодарить Бога, только тогда они сделали эти дни праздником восхваления и благодарения для всех поколений). 4.3. Чтение Торы на Хануку
      Читают книгу Бемидбар (Числа), раздел "Насо" (гл. 7), рассказывающий о приношениях глав колен Израиля для жертвенника в пустыне, которые завершаются освящением жертвенника (освящение = Ханука). Каждый день читают по одному отрывку (по очереди о каждом приношении), а в восьмой день читают о приношениях с восьмого по двенадцатое и завершают словами: "И вот освящение (зот Ханука) жертвенника... и так делай, когда будешь поднимать свечи... именно так сделай светильник". По имени этого отрывка последний день Хануки называется "зот Ханука" - "вот Ханука". Мудрецы сказали, что слова зот Ханука означают, что этот восьмой день - суть Хануки. "8" - всегда намек на вечность, на то, что стоит вне времени; "7" же обычно относится к тому, что связано со временем. Этот день соответствует Шмини-Ацерет - дню, следующему за семью днями Суккота. Так же как Шмини-Ацерет содержит в себе сущность всех предшествующих ему дней праздника - искупление Дней Трепета и радость Суккота, - так же "зот Ханука" - восьмой день Хануки - содержит в себе всю радость предыдущих семи дней. 4.4 Проломы в стенах Храма
      В пиюте "Маоз цур йешуати" (см. выше, раздел "Аспекты празднования") упоминаются проломы, сделанные греками в стенах Храма. История их такова. В Храм вело тринадцать ворот. Из них двенадцать соответствовали числу месяцев ("структура мира") и числу колен ("типов еврейского подхода к миру"). Последние же - Восточные ворота - всегда были открыты для всего Израиля. Такая структура входов символизировала, что пути, которыми евреи идут к святости, - множественны, однако при всей их различности у них есть общий корень; и кроме того, что прийти к святости можно не каким угодно путем, а только через один из входов, предписанных Богом "в стене Храма". Как же поступили греки, которые хотели уничтожить благословение месяцев и посмеяться над избранностью колен Израилевых? Они завалили входы и проломали по своему усмотрению "тринадцать проломов" в Стене Храма. Когда победили Маккавеи, то проломы были закрыты, а ворота восстановлены. 4.5. Указания на Хануку в Торе и у пророков
      В Торе за рассказом о Субботе и праздниках (Песах, Шавуот, Рош-hа-Шана, Йом-Кипур и Суккот) следует заповедь зажечь в Святилище вечный свет (Левит, 23-24). Согласно Традиции, близость этих мест в Торе указывает нам, что день его зажигания должен стать праздником - причем, праздником, следующим за Суккотом; таким образом, можно считать, что Ханука как бы косвенно упомянута в Торе в ряду других праздников. Аналогичное указание на Хануку дано нам в близости двух других отрывков: отрывка о жертвоприношениях руководителей колен (при освящении жертвенника) и непосредственно следующего за ним отрывка о светильнике (Числа, гл. 7). Рамбан, один из крупнейших комментаторов Торы, пишет по этому поводу: "Наши Мудрецы учат, что когда двенадцать колен принесли каждое свое жертвоприношение на освящение жертвенника, а колено Леви не было включено в число приносящих жертвы, то Бог сказал Моисею, что будет день, когда состоится другое освящение (Ханука) зажиганием светильника через сыновей Леви, и эта другая Ханука будет называться их именем, Ханука Хасмонеев. Поэтому этот отрывок расположен рядом с рассказом об освящении жертвенника". В Торе имеются еще и некоторые намеки, например 25-е слово в Торе - ор "свет"; 25-е место стоянки сынов Израиля - Хасмана. Традиция также передает нам, что день 25 кислева, который стал днем освящения (Хануки) жертвенника в дни Хасмонеев, уже был приготовлен для своего величия еще со времен Моисея, и его слава была еще раз подтверждена в дни пророка Хаггая. Но лишь благодаря заслугам Хасмонеев свет этого дня был наконец открыт в их время. 25 кислева была закончена работа по строительству Скинии (переносного Храма в пустыне) в дни Моисея, но ее не ставили до 1 нисана, поскольку было указание Бога: "В первом месяце (нисане), первого числа месяца, вы должны установить Скинию шатра соборного". И Израиль роптал на Моисея, говоря: "Почему ее не установили сразу?" Однако Бог хотел, чтобы ликование по поводу Скинии было именно в нисане, который связан с Исходом и другими важными событиями. Таким образом в кислеве не состоялось освящения Скинии, хотя работа уже была закончена. Бог сказал: "Я должен компенсировать это". Как же Он вознаградил месяц кислев? - Ханукой Хасмонеев (Мидраш Ялкут Мелахим, 184). В дни пророка Хаггая, когда вернувшись из Вавилонского плена евреи начали заново строить Храм, их работа была прервана на двадцать два года из-за происков самаритян. Затем они возобновили работу по построению Храма и заложили фундамент Святилища 24-го кислева. На следующую ночь - ночь 25-го кислева - они праздновали заложение фундамента. Однако тогда, по указанию пророка Хаггая (2:18), этот день не был установлен праздником, так как до времен Хасмонеев свет его еще полностью не проявился. 4.6 Ханука как завершение Суккота
      Три праздника - "Шалош регалим" - указаны Израилю Торой: Песах, Шавуот и Суккот. Мудрецам было дано право установить в соответствии с этими тремя праздниками еще три праздника, источник которых - Устная Тора. Эти три праздника должны быть отражением света праздников Торы Письменной, как свет луны есть отражение света солнца. Свет восьми дней Хануки отражает свет Суккота. Израиль жил под сенью Его Сукки, и это оставило в душах евреев свой след. Поэтому даже если все враги будут пытаться затуманить взгляд Израиля, чтобы отделить Израиль от его Отца, евреи все равно обязательно выйдут из темноты на свет, вернутся жить под сень веры в Божественное управление миром. Свет Пурима есть отражение света Шавуота - времени дарования Торы у горы Синай. Израиль заявил: "Сделаем и поймем", и отпечаток Завета Торы остался в их душах. И когда евреи были порабощены жестоким царем Ахашверошем, который хотел уничтожить весь народ, они еще раз приняли на себя с любовью и желанием первоначальный Завет. И тогда новый свет был дарован им - свет праздника Пурим, главная радость которого - подтверждение принятия евреями на себя Законов Торы. Когда настанет время окончательного освобождения, новый свет будет светить Израилю. Он будет исходить из света первого освобождения - Песаха. Этот новый свет будет дан Израилю за то, что он вынес бремя изгнания, за то, что он не отчаялся и верил в окончательное освобождение даже в глубине изгнания. Об этом уже сказали пророки: "Так же как в дни вашего выхода из Египта, Я покажу вам чудеса". 4.7. Ханука и Пурим
      У Хануки и Пурима есть много общего. Оба они не заповеданы Письменной Торой, а были даны евреям за их собственные заслуги и как память об избавлении. Однако празднование Хануки и Пурима совершенно различно, как различны и опасности, от которых мы были избавлены в те периоды. Во времена Ахашвероша евреям грозило полное физическое уничтожение. Аман хотел "убить, погубить и истребить всех евреев, от отрока и старца, детей и женщин, в один день" (Эстер, 3:13); ему не были важны их философские или религиозные убеждения. Будь они хоть самыми ярыми идолопоклонниками и сторонниками Персидской империи - они подлежали уничтожению. Не таков был Антиох. Он не хотел убивать или физически притеснять евреев, но он хотел лишить их Торы. Он был согласен дать им возможность жить в своем государстве - лишь бы они забыли Тору. Понятно, что если бы действия Антиоха увенчались успехом, он добился бы того же, чего хотел Аман, то есть за несколько поколений он уничтожил бы евреев как иудеев, то есть уничтожил бы еврейский народ. Аман хотел уничтожить евреев физически, поэтому в Пурим нам дана заповедь устраивать пир. Антиох хотел уничтожить евреев духовно, поэтому заповедь Хануки - зажигать свечи, усиливать свет Торы. 4.8. Почему не устояло царство Хасмонеев
      Дальнейшая история царства Хасмонеев такова: После смерти Иеhуды руководство перешло к Ионатану. Он установил свою власть в Иерусалиме и во всей стране и долгое время был Первосвященником. После его смерти (он был коварно убит сирийским военачальником) власть перешла к Шимону, последнему из братьев. При нем царство достигло окончательной независимости. После того, как Шимон был убит одним из евреев, перешедшим на сторону сирийцев, власть оказалась в руках потомков Шимона. Последующие цари из Хасмонеев стали все больше и больше внимания уделять военной борьбе. Окончательно освободив страну и дав евреям возможность мирной жизни даже в пограничных городах, они перешли к политике завоеваний, расширения границ страны и даже (это единственный прискорбный случай такого рода) к насильственному обращению в иудаизм идумеев потомков Эсава, живших в Негеве и Северном Синае. Постепенно Хасмонеи становились чисто светскими царями, они стали саддукеями и поссорились с фарисеями (учителями Торы) и даже на некоторое время изгнали фарисеев из страны. Наконец, один из рабов - слуг во дворце Хасмонеев - устроил переворот, захватил власть и стал царем, основав новую династию. Этим человеком был Ирод, который, таким образом, еще до разрушения римлянами Второго Храма уничтожил всех потомков Хасмонеев. Ирод происходил из тех самых идумеев, которых Хасмонеи насильно обратили в иудаизм. За что же постигло род Хасмонеев такое тяжкое наказание? Мы можем проследить внешнюю канву событий, но можем ли мы решить, что же неправильного было заложено с самого начала в основу царства Хасмонеев? Безусловно, ответить однозначно на этот вопрос невозможно, но вот что говорит об этом еврейская Традиция. Каждый человек судится Богом в соответствии со своими поступками. Но степень строгости этого суда различна и сильно зависит от уровня этого человека. К великим людям Бог отнюдь не относится снисходительно, наоборот: чем крупнее личность человека, тем строже Бог его судит. Подобно тому, как мы склонны прощать далеким от себя людям гораздо больше, чем близким, - так и Бог требует от сильных и мудрых больше, чем от слабых и глупых. Маккавеи были великими людьми, но тем строже судятся они за свои ошибки. Главной их ошибкой было то, что, добившись больших успехов, они стали претендовать на царскую власть. Они пренебрегли словами завещания Яакова: "Не отойдет скипетр от (колена) Иеhуды" (Бытие, 49:10) и союзом Бога с Давидом: "И упрочится дом твой и царство твое вовеки" (Вторая книга Шмуэля, 7:16). Наши Мудрецы учат, что власть портит человека, и только дому Давида Бог дал особое свойство - не развращаться властью. Маккавеи были священниками, т.е. они происходили из колена Леви, и они не должны были претендовать на то, что принадлежало другому колену - Иеhуде. Они искрение считали, что подходят для царствования больше, чем их современники - потомки Давида, и что так будет лучше для всей страны. Но впоследствии это стало тем камнем, который, будучи неправильно заложенным в фундаменте, послужил причиной обвала всего дома. 4.9. Эллинизм в наши дни
      В добавление к тому, о чем уже говорилось раньше в разделе "Победа в войне", можно сделать еще несколько замечаний относительно "поглощения" эллинизмом еврейской культуры, которые, конечно, не исчерпывают всей темы. 1. Духовное состояние еврейского народа в наши дни, отступление евреев от Торы в сторону эллинизма, начавшееся еще в XIX веке в связи с развитием науки, - не первая попытка евреев отойти от своих традиций и подражать иной культуре. 2. Следует рассмотреть, какова должна быть еврейская точка зрения на отношение евреев к культуре других народов - к культуре Яфета или к "эллинской" культуре в наши дни. Благословение, данное Ноем Яфету, как уже рассматривалось раньше, - это благословение "силы", в рамках природы, благословение "простора", в отличие от благословения "шатра", данного Шему. Из сыновей Ицхака лишь Яаков был человеком "шатра", Эсав же был человеком "поля", "простора". Однако события, связанные с историей благословения сыновей Ицхака (Бытие, 27), привели к тому, что благословение "простора", предназначенное Эсаву, получил Яаков. Комментаторы по-разному понимают эти события и по-разному оценивают действия Ривки, из-за которой они развивались именно таким образом. Но результат действий Ривки, то есть получение Яаковом также и благословения "простора", ими оценивается положительно. Следовательно, хотя местопребывание Яакова и всего народа Израиля, основа их жизни - "шатер", они должны уметь владеть и "простором". Послание миру, которое несут евреи, заключается не в произведениях искусства или достижениях цивилизации, но в монотеизме и в образе жизни. Однако они должны уметь, если нужно, пользоваться и "простором" Яфета, т.е. его техникой, философией, искусством и т.д. "Нужно уметь жить, опираясь на Тору и Талмуд, но при этом держать в другой руке плуг или меч" (р. Йосеф Соловейчик). Поэтому Яаков должен был также получить благословение "поля": "поле" же у евреев должно быть постоянно под управлением "шатра". В рамках описанного подхода "переход к эллинизму" рассматривается как полная замена "шатра" на "поле". Такой переход обычно начинается с призыва пользоваться равным образом и "шатром", и "полем"; продолжается лозунгом "идти на "простор" культуры", не оглядываясь на "шатер"; и завершается желанием уничтожить "шатер", применяя при этом не только убеждение, но и насильственные методы. Такую эволюцию прошел эллинизм и во времена Маккавеев, и в ХIХ-ХХ веках. Путь этой эволюции зачастую долог и непрям. Евреи-эллинисты неоднородны. У многих из них часто остаются "воспоминания детства" и уважение к каким-то отдельным обычаям. Однако логика переходящих к эллинизму евреев ведет их, и если не их самих, то их детей и внуков, вс° дальше и дальше к исчезновению с лица земли как особой и уникальной сущности. Единственный путь противостояния этому - возрождение "шатра".
      Евреи и христианство
      СОДЕРЖАНИЕ
      ОТ СОСТАВИТЕЛЯ ПРЕДИСЛОВИЕ 1. ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ: КОНФЛИКТ ИЗ-ЗА НАСЛЕДСТВА 2. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО СОСТОЯНИЯ ПРОБЛЕМЫ 3. О СОВРЕМЕННОЙ ХРИСТИАНСКОЙ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
      К разделу I
      ---------------------------------------------------------------------------ОТ СОСТАВИТЕЛЯ
      Не часто бывает, что составители и редакторы предпосылают издаваемым ими книгам предисловия личного характера. Но в данном случае я решил сделать это, поскольку эта книга для меня связана с личными и очень важными моментами моей биографии. С другой стороны, может быть, моя история в этом плане не столь уж "личная"...
      Я вырос в Москве в семидесятые годы в эпоху философских и религиозных исканий, подготовившую перемены конца восьмидесятых. Моя семья была обыкновенной московской еврейской семьей, нерелигиозной и ассимилированной, как и большинство еврейских семей в этом месте и в это время. Как большинство окружавшего меня диссидентски настроенного общества, я интересовался религией - то есть разными религиями в одинаковой степени, и христианством не меньше, чем иудаизмом. Одно время я регулярно посещал "иудео-христианский" кружок (нелегальный, естественно). Преподавали там евреи-христиане, люди весьма начитанные и образованные; во всяком случае, они знали гораздо больше, чем я в то время. Они находили преемственную связь между иудаизмом и христианством и доказывали необходимость перехода от первого ко второму, или даже синтеза еврейства и христианства. Они приводили доводы из еврейских источников, которые, казалось бы, подтверждали истинность их идей, - и у меня не было достаточно знаний, чтобы аргументированно возражать им. И все-таки через некоторое время я почувствовал, что ни в коем случае не могу принять их подход. То, что остановило меня, было вначале не логическим доводом и не историческим фактом, а чем-то совсем иным. Я почему-то начал думать о моих дедушках и бабушках, о своих еврейских предках, живших сто, двести, тысячу, две тысячи лет назад. Я почти ничего не знал о них, но они представлялись мне очень достойными людьми, - они были евреями и остались ими, несмотря на преследования и погромы, несмотря на то, что принятие христианства могло очень сильно облегчить им жизнь и решить для них очень многие мелкие и крупные проблемы, и не только материальные - этот шаг мог приобщить их к культуре господствующего большинства, сделать их "своими" в обществе. И все же они не пошли на это. Что им помешало? Что мешало им сделать этот шаг на протяжении двухтысячелетней истории христианства? Я, к счастью, не был настолько высокомерен, чтобы считать моих прабабушек и прадедушек, а также и более отдаленных предков, людьми примитивными и духовно глухими - более примитивными и глухими, чем я, со своим советским "средневерхним" образованием, цену которому все мы хорошо знаем. Я думал также о том, что на протяжении двух тысячелетий мои предки нередко готовы были пожертвовать своей жизнью, но не отступиться от еврейской Торы. И поскольку они этого не сделали, я посчитал, что не имею морального права отказаться от их наследия - пока не пойму, почему они так поступали и чем так дорожили. А для этого, как я понял, нужно было много, очень много учиться.