Коль скоро политика теснейшим образом связана с конфликтом, то одна из главных задач политической философии состоит в выявлении природы и социальных основ конфликтов. Сам процесс формирования и консолидации человеческих сообществ связан с их взаимным противопоставлением друг другу. Противопоставление "мы - они", "наши - чужие" составляло неотъемлемый и определяющий элемент этого процесса. Показательно, что самоназвания многих этносов в переводе на современный язык означают "люди" (или "человек" во множественном числе), противопоставляемые "нелюдям" (или "нечеловекам"), т.е. всем остальным "чужим" племенам и этносам.
      Факт конфликтного происхождения властных отношений, политики, государства осознали уже мыслители древности. Так, в "Государстве" устами Полемарха Платон говорил о том, что политическая деятельность должна осуществляться в интересах части общества или одной партии ("друзей") в борьбе с ее политическими противниками ("врагами"). Искусство справедливой политики - "это искусство приносить друзьям пользу, а врагам причинять вред". Выступая с позиций сущего или реального положения вещей, платоновский Фрасимах ратовал за то, чтобы в отношениях между властвующими и подвластными приоритет никогда и ни при каких условиях не отдавался подвластным. Как он полагал, не существует людей, которые, находясь у власти, могли бы отдать предпочтение интересам других в ущерб своим собственным интересам. Примечательно, что, считая все существующие системы правления несправедливыми, Сократ не оспаривал фактической правомерности фрасимаховского конфликтного принципа, выведенного из реального жизненного опыта.
      Эта традиция, ярко проявившаяся в последующие эпохи в политических трактатах Макиавелли и Гоббса, доходит и до XX в. Так, известный немецкий правовед и политический философ К. Шмитт рассматривал дихотомию "друг враг" в качестве главного конституирующего признака политических отношений, самого смысла политического как самостоятельной сущности. В своих построениях Шмитт ставил во главу угла именно эту оппозицию, которой у него соответствовали противоположности "добро - зло" в морали, "прекрасное безобразное" в эстетике, "выгодное - невыгодное" в экономике. Причем, согласно Шмитту, политические категории самодостаточны и независимы от моральных, экономических и иных категорий.
      Карл Шмитт (1888 - 1985) - немецкий юрист, правовед и теоретик государства. Понятие права Шмитт подчинял понятию государства, но государство, в свою очередь, имеет, по Шмитту, своей предпосылкой более фундаментальное понятие - понятие политического. Политическое определяется размежеванием, готовностью к борьбе и борьбой, способностью к принятию решения и решимостью. Политическому как сфере изначального конфликта соответствует исходное, коренящееся в самой природе человека, различение друг/враг. Оно лежит в основе всякого политического действия, отрицание этого различения делает политическое действие невозможным. Парламентаризм и либерализм, затушевывающие это основополагающие различие или не желающие его проводить, согласно Шмитту, повинны в стагнации и деградации политической и духовной жизни. Логичным следствием взглядов Шмитта стало его непосредственное участие в 1933 - 1934 гг. в работе юридической системы нацистской Германии. Отдельные положения противоречивого наследия Шмитта сделались во второй половине XX в. вдохновляющим источником для различных представителей современной политической философии.
      Политический враг не обязательно плох с моральной точки зрения или безобразен - с эстетической. Весь вопрос в том, что он другой, чужой.
      Эта линия в трактовке политического начала нашла наиболее законченное выражение в идеологии и практике тоталитарных движений - коммунизма (большевизма) и национал-социализма. В них идея непримиримой классовой борьбы или теория бескомпромиссной борьбы высших и низших рас были возведены до статуса универсального принципа, лежащего в основе всех без исключения социально-исторических и политических процессов. Тем самым дихотомия "друг враг" охватывает все сферы жизни. Политический враг не может быть союзником в экономической, научной или культурной сферах. Элиминируется само понятие нейтралитета. В рамках либерального мировоззрения, если ты нейтрален в отношении существующего строя, то подразумевается, что ты молчаливо соглашаешься с ним. Но в тоталитарных режимах нейтралитет воспринимается как неприятие системы. Действует известный в свое время принцип "кто не с нами, тот против нас", т.е., если индивид не разделяет существующих принципов, то он явный или скрытый политический враг.
      Фридрих Ницше в конце прошлого столетия предугадал, что XX в. станет веком борьбы различных сил за мировое господство под знаменем философских принципов. Предупреждение Ницше оказалось пророческим с той лишь разницей, что начала и принципы, заимствованные из философских дискуссий, были упрощены, идеологизированы и приспособлены для реальных политических и военных битв.
      Разделительная линия в этом конфликте была проложена еще в начале века в процессе формирования и разграничения двух магистральных направлений политико-философской мысли: реформистского в лице либерализма, консерватизма и социал-демократизма, и революционного в лице ленинизма и фашизма. Каждое из этих направлений имело свои национальные, региональные и системные разновидности.
      Страны с устойчивой политической демократией, в основном ориентирующиеся на англосаксонские парламентские идеалы, избрали путь постепенных социально-экономических и политических преобразований капиталистической системы. Причем при всех существовавших между ними разногласиях приверженцами реформистского пути преобразования общества выступили все главные социально-политические силы, признававшие основополагающие принципы рыночной экономики и политической демократии. Конфликтное политическое начало в этих обществах в критических моментах уступало место компромиссам и политическому консенсусу.
      Революционно-тоталитарный путь левого или правого толка избрали Россия, Италия, Германия, а также ряд других стран Европы и Азии, для которых были характерны неразвитость или полное отсутствие институтов, ценностей, норм гражданского общества, правового государства, конституционализма, парламентаризма и других атрибутов либеральной демократии. Как по своим целям (радикальная замена существующей общественно-политической системы совершенно новой системой), так и по использованным при этом методам (революционный переворот, опора на террор) оба главных течения тоталитаризма представляли собой революционные движения, поскольку предлагали радикальное изменение существующей системы путем насильственного переворота. Разница была лишь в том, что социалистическая революция, осуществленная в России, во всяком случае в теории, носила "прогрессивный" характер, поскольку руководствовалась идеалами всеобщего равенства и интернационального единства пролетариата всех стран. Что касается фашистских и национал-социалистических переворотов, совершенных в Италии, Германии, Испании и некоторых других странах, то они носили "консервативный" характер, так как в их основе лежали праворадикальные идеи национализма, расизма, имперской великодержавности.
      От конфликта к консенсусу
      Почти единодушное признание конфликтности как важнейшей характеристики мира политического вполне естественно, если учесть, что любое человеческое сообщество сочетает в себе интересы самых разнообразных социальных и политических сил. Поэтому политику можно рассматривать как арену конкурентной борьбы представителей различных социальных сил за власть, за монопольное право говорить и действовать от имени государства.
      Однако очевидно и то, что люди, преследующие разные цели и идеалы, не могли бы жить вместе, если бы расходились друг с другом во всех без исключения вопросах. Как показывает исторический опыт, противоречия и борьба перестали бы выполнять функцию двигателя общественно-исторического прогресса, если бы они оставались безысходным и непримиримым антагонизмом между людьми. Люди объединяются в сообщества в силу общего стремления к совместной жизни. Так, например, предназначение гражданского общества в том и состоит, чтобы обеспечить достижение какого-то единства, или modus vivendi, между различными социальными, политическими, религиозными, культурными
      силами и интересами. Оно в самом себе имманентно содержит некие нормы и институты, способные блокировать разрушительные потенции борьбы различных сил и направить ее в созидательное русло.
      Вслед за Кантом, видевшим в становлении и развитии гражданского общества важнейшую цель исторического прогресса, можно сказать, что гражданское общество само, независимо от государства, располагает средствами и санкциями, с помощью которых оно может заставить людей усмирять в себе конфликтные начала и соблюдать общепринятые нормы. Именно институты гражданского общества, такие, как семья, школа, церковь, соседские или иные общины, различные добровольные организации и союзы, способны играть эту роль. Такая функция, в сущности, чужда государству, и оно прибегает к ее выполнению лишь в том случае, если институты гражданского общества демонстрируют свою неспособность к этому. Здесь основополагающее значение имеет встроенный механизм достижения гражданского согласия.
      Конфликт и консенсус составляют две важнейшие характеристики любых сфер человеческой деятельности, в том числе и политики. Она связана как с разрушением, так и с созиданием, в ней можно обнаружить и добро и зло. В политике есть как согласие и солидарность, так и кровь и насилие. Речь идет прежде всего о факторах, способствующих, с одной стороны, сохранению и жизнеспособности политической системы, с другой стороны, ее подрыву и соответственно изменению как отдельных институтов, так и всей системы в целом. Поэтому вполне объяснимо, что феномен политического колеблется между двумя крайними интерпретациями, одна из которых трактует политику всецело как результат и поле столкновения конфликтующих интересов, а вторая как систему обеспечения правления, порядка и справедливости в интересах всех членов общества. Но все же определяющее значение имеет тот факт, что политическое имеет своим основанием и своей целью всеобщую взаимосвязь социальных групп, институтов, частных и публичных сфер деятельности людей.
      Из сказанного можно сделать вывод, что политика призвана найти пути и средства разрешения возникающих в человеческом сообществе конфликтов, примирения и совмещения разнородных и конфликтующих интересов всех членов общества. О такой политике мечтал русский философ С.Л. Франк, когда писал в своей книге "Духовные основы общества" (1933): "Политика есть лечение (гигиеническое, терапевтическое, в безвыходных случаях - хирургическое) общества, или его воспитание, создание условий и отношений, наиболее приемлемых для развития его внутренних творческих сил".
      Правовое демократическое государство, выступающее в своем идеале как воплощение идей гражданского согласия и выражение всеобщей воли, преследует цель воспрепятствовать тому, чтобы конфликты различных интересов достигали взрывоопасной точки. Сам механизм его формирования призван обеспечить условия для достижения консенсуса по основополагающим вопросам общественно-политической жизни. При этом оно вправе для этого использовать целый комплекс механизмов и институтов в лице права, системы наказаний и т.п.
      Формы политической жизни и социально-историческое бытие
      Политическая философия призвана выявить принципы политической самоорганизации общества, объяснить не только политические идеи и институты, но и их бытийные основания. Поэтому можно говорить о своего рода политической онтологии, которая обусловливает многообразные формы политических феноменов. Например, далеко не во всяком обществе возможно утверждение и эффективное функционирование политической демократии. Для ее институтов необходим определенный минимум условий, без которых они просто немыслимы.
      Поэтому нельзя выявить сущность политической системы без выяснения характера соответствующего общества. Так, правовое государство невозможно без некоторых базовых социальных структур. В качестве основополагающего условия такого типа государства выступает существование гражданского общества, свободной личности, наделенной неотъемлемыми правами. Общество может быть названо гражданским лишь с того момента, когда за человеком как личностью признаются неотъемлемые права на жизнь, собственность, свободу и реализацию своих способностей, когда эти права становятся основными опорами общественного здания. Все это проявляется в том, что гражданское общество и правовое государство не могут существовать друг без друга.
      Гражданское общество и правовое государство, в свою очередь, предполагают определенный тип экономики. Без экономической свободы, свободы выбора источников получения средств существования не может быть и свободы политической: первая представляет собой необходимое условие для достижения второй. Существует взаимообусловленная связь между демократией, частной собственностью и свободной рыночной экономикой.
      Политико-философские категории "власть", "государство", "гражданин" и другие всегда выступают в конкретно-исторических формах в зависимости от национально-культурного, социально-экономического и иных контекстов. Их конкретные значения зависят от политической культуры и миропонимания данного народа. Их нельзя представлять себе в качестве неких неизменных сущностей, одинаково верных и применимых для всех времен и народов. Английский историк и философ Р. Коллингвуд отмечал: ""Государство" Платона - изображение не неизменного идеала политической жизни, а всего лишь греческого идеала политики, воспринятого и переработанного Платоном. "Этика" Аристотеля описывает не греческую мораль, а мораль грека, принадлежащего к высшим слоям общества. "Левиафан" Гоббса излагает политические идеи абсолютизма семнадцатого столетия в их английской форме" [1].
      1 Коллингвуд Р. Идея истории. М., 1980. С. 218.
      С данной точки зрения показателен тот факт, что влияние одних и тех же идей в разных исторических условиях может проявляться совершенно по-разному. Например, многое из того, что традиционно оценивалось в качестве факторов, отрицательно влияющих на развитие восточных обществ на пути экономической и политической модернизации, в современных реалиях приобретает позитивную значимость. Так, в научной литературе еще три десятилетия назад господство конфуцианской идеологии рассматривалось в качестве главного препятствия для восточно-азиатских стран на пути перехода к рыночной экономике и политической демократии. Но такая оценка коренным образом изменилась в 80-е гг., когда целый ряд стран региона осуществили стремительный рывок в своем экономическом и технологическом развитии и за беспрецедентно короткий период как бы перепрыгнули из аграрно-индустриального общества в информационное общество, параллельно создав предпосылки для трансформации авторитарных политических режимов в либерально-демократические.
      Часто можно услышать от того или иного человека, что он устал от политики, что она не интересует его. Хотя такую позицию можно понять и вполне оправдать, нужно иметь в виду, что не существует и не может существовать какого-то неполитического общества, поскольку все сферы и формы общественной жизни в той или иной форме и степени пронизаны политическим началом. Поэтому хотим мы этого или не хотим, мы остаемся все теми же аристотелевскими "существами политическими".
      Главная функция политики состоит в том, чтобы обеспечивать единство общества, разделенного на разнородные группы, слои, классы. В сущности, общество едино в качестве прежде всего политического сообщества. Политическое играет интегративную роль или, иначе говоря, включает в себя объединяющее всех своих членов начало.
      Для дополнительного чтения
      Панарин А.С. Философия политики. М., 1994. Арон Р. Тоталитаризм и демократия. М., 1993. Гаджиев К.С. Философия политики. М., 1998.
      Глава 3. Философия права
      Философия права принадлежит к числу основополагающих дисциплин гуманитарного образования. Традиционно она служит теоретическим введением к ряду других юридических курсов - общей теории государства и права, истории правовых и политических учений, конституционного права, социологии права. Мы исходим из рассмотрения философии права как наиболее абстрактной юридической дисциплины, основная цель которой состоит в раскрытии права как особой формы общественного сознания: системы социально-политических и правовых институтов, формально закрепленных в законах правовых норм и предписаний. Философия права призвана дать ответ на принципиальные вопросы о познаваемости природы права, соотношении права, религии и морали, общих принципах взаимодействия теории права и законов, политике права. Эти проблемы раскрываются в контексте эволюции всей мировой философской, социально-политической и правовой мысли, что дает возможность определить соотношение традиционных и новых направлений философии права.
      Под правом с формально-юридической точки зрения понимается система норм, обязательных для действия в данном обществе. Однако, наряду с таким чисто юридическим определением, необходима более общая интерпретация существа права как явления мысли и социального феномена. Исходя из этого, философия права может быть понята как реконструкция наиболее общих принципов права каждой эпохи, которые определяют основные его парадигмы и механизмы их действия в обществе.
      Правовая система является выражением социальной структуры, норм и ценностей в законах. При таком подходе единство права для всех эпох и стран состоит в том, что оно выступает как регулятивная система всякого общества. В то же время данная система может быть функционально ориентирована на сохранение существующих порядков, их разумное преобразование или на трансформацию одной правовой системы в другую. Характер такой функциональной ориентации права задается господствующими ценностными установками общества, которые, в свою очередь, вытекают из общих религиозных, философских и моральных принципов. Раскрыть эти принципы в их взаимосвязи, динамике и отношении с позитивным правом и является задачей философии права.
      Для содержательного анализа проблем философии права целесообразно использовать концепцию структуры научных революций, раскрывающую причины смены основных научных парадигм. К числу таковых в философии права следует отнести: теорию естественного права, претерпевшую ряд модификаций с древности до настоящего времени, концепцию общественного договора в различных социально-политических трактовках; теорию разделения властей; историческую школу права; доктрину гражданского общества и правового государства; теории демократии и авторитаризма; наконец, либеральную концепцию конституционализма и прав личности. Очевидно, что трактуются эти теории в соответствии с разработанной философской традицией, которую нельзя игнорировать при рассмотрении данных проблем.
      Философское обоснование права всегда было связано с определением соотношения естественного права, позитивного права и осмыслением проблемы правового статуса индивида.
      В самом общем виде естественное право может быть определено как правовая система, призванная стать общей для всего человечества, нормы которой происходят, скорее, из природы, нежели из общественных правил или позитивного права. На всем протяжении истории данной концепции, начиная с античности, шли споры о природе естественного права и характере его отношений с позитивным правом. Естественное право понималось на разных этапах истории философской мысли как вечные и неизменные правовые принципы, вытекающие из законов природы, как предписания божественной воли, как законы разума и, наконец, как этические принципы, следование которым определяется категорическим императивом.
      Современная философия права, пересмотрев подходы метафизических доктрин прошлого с позиций рационализма, неокантианства и правового позитивизма, также ищет, тем не менее, синтеза естественного и позитивного права для обоснования правовой системы современного демократического общества и прав человека. В этом смысле показательны современные дискуссии по поводу наиболее влиятельного философско-правового труда XX в. - книги германского философа права Г. Кельзена "Чистое учение о праве", в которой обосновывались принципы последовательного нормативизма, исключавшего ссылки на естественное право. Разграничение сферы позитивного права и естественного права, сущего и должного, разработка критериев оценки правовых систем современности и сегодня составляет существо науки философии права. Эти споры имели важное значение не только в области философии права, но и для определения таких фундаментальных понятий, как общество, общественный договор, государство, а также для проведения практической политики в ходе крупных преобразований правовых систем - реформ и революций, связанных с ними кодификаций права и моделей конституционализма.
      Возникновение права и механизмы саморегуляции общества в философских учениях древности
      Идея о возможности отыскать в природе и вывести из нее разумные принципы общественного устройства присутствует уже у ранних греческих философов. Однако проблему соотношения природы и права, которая стала для них центральной, они решали (например, софисты) далеко не однозначно, а подчас и с диаметрально противоположных позиций. Для разработки этой проблемы особенно много сделал Сократ, рассматривая соотношение права и морали общества с точки зрения соответствия их природе вещей. Отталкиваясь от идей софистов и развивая их, Платон и Аристотель заложили основы теории естественного права. Природа рассматривалась как гармоничное целое, структура, функция и цель существования которого отражает существование некоторого разумного и рационального начала. Из этого вытекало представление о естественном праве и естественной справедливости, вечных и неизменных этических принципах, лежащих в основе как природы, так и общества, которым люди должны следовать, чтобы разумно устроить свою жизнь.
      Учение об общественном договоре получило свое обоснование в рамках теории естественного права. Следует также отметить, что связанная с теорией естественного права и генетически, и исторически, концепция общественного договора прошла в своем развитии сходные этапы и представляет собой, по-существу, основной философско-правовой вывод из естественно-правовой доктрины. Действительно, античные авторы, выдвигавшие идею естественного состояния и естественных законов, считали необходимым объединение людей в общество для взаимной помощи и защиты, а также достижения известных общих целей. Политическая жизнь Греции отличалась постоянными изменениями, революциями, разнообразием форм правления, дававшим пищу для сравнений. Афины и Спарта, как отмечал Б. Рассел, представляли две основные модели государственности - демократическую и авторитарную, которые получили теоретическое обоснование в политических теориях той и другой направленности с древности до нашего времени.
      Анализ конституций различных городов-государств Средиземноморского мира, а также законодательного процесса в них позволял размышлять об оптимальных способах организации общества и политической власти, формах правления. Такой подход к проблеме общественного устройства мы встречаем уже у Сократа, который выделял пять форм правления по характеру осуществления власти, а также числу правящих лиц - монархия, тирания, плутократия, аристократия и демократия. Главное отличие монархии от тирании состоит в соответствии правления законам и добровольности подчинения. Эти взгляды получили развитие у Платона в диалогах "Политика", "Государство" и "Законы", в которых представлены его концепция идеального государства и учение о формах правления.
      Если идеал Платона в значительной степени отражал ту модель государства, которую создал в Спарте Ликург, то Аристотель в своих политических сочинениях в основном обобщил опыт Афин, других демократических государств Греции, а также складывавшейся Македонской империи. Фундаментальными трудами Аристотеля по проблемам публичного права и политики являются "Этика", "Политика" и "Риторика". В них он рассматривает общество как моральное и политическое целое, в котором право выступает как важная организующая сила. Ради собственного блага люди создают различные формы общения - семью, государство, каждая из которых имеет объём регулируемых социальных отношений, власти и подчинения, шире предыдущих и вбирает их в себя в виде составных частей. Государство естественным образом вырастает из семьи, воспроизводя на новом уровне возникающие отношения власти и подчинения (отношения господина и раба, мужа и жены, отца и детей). Государство выступает как самая широкая социальная общность, для которой свойственны политические отношения регулирования. Отсюда известный тезис: человек, живущий в обществе, есть существо политическое. Логика естественно-правового подхода к обществу вынуждала Аристотеля принимать как данность и даже оправдывать все отношения, существующие в нем, наиболее ярким примером чего явилась его апология рабовладения. Однако та же логика позволила ему более реалистично, нежели его учителю Платону, судить о принципах функционирования общества и направлении желательных изменений в нем.
      Основной недостаток концепции государства Платона, как хорошо показал Аристотель, состоит именно в установлении единообразия, унификации всех сторон жизни. В центре внимания оказывается в этой связи проблема собственности и ее наиболее целесообразных форм. Аристотель однозначно отвергает рекомендуемую Платоном общественную собственность во всех ее основных формах (собственность на землю; право пользования и распределения ее продуктов; то и другое вместе). Данная форма собственности рассматривается как крайне неэффективная, ибо ведет к поощрению менее трудолюбивых (когда за разный труд люди получают равную долю общественного продукта). Другим существенным недостатком общественной собственности признается возможность появления на ее основе крайне унитарного и авторитарного типа государственности, когда граждане будут находиться в полной зависимости от власти. Третьим аргументом Аристотеля в этом споре является демографический фактор: при общественной собственности на землю и уравнительном распределении материальных благ, с одной стороны, и фиксированном числе жителей в государстве Платона - с другой, может возникнуть ситуация, когда избыточное население, появляющееся в условиях неконтролируемого деторождения, окажется перед угрозой голодной смерти и выступит против существующего строя. В связи с этим Аристотель подвергает критическому анализу как теорию Платона, так и некоторые другие, в том числе компромиссные варианты решения проблемы собственности и власти.
      Власть и право в философских теориях средних веков
      Синтез римского права и учения христианской церкви в период средневековья не разрешил этой дилеммы, а, скорее, даже усилил ее. Согласно учению отцов церкви, существование светской власти, государства, не вытекает непосредственно из естественного права, природы человека, а представляет собой нечто искусственное и навязанное ему извне как следствие испорченности человеческого рода, погрязшего в грехе. Это учение, которое развивал св. Августин, следует понимать не как теорию народного или вообще светского правления, но, напротив, как обоснование претензий церкви на политическую власть. Тем не менее некоторые исследователи полагают, что в этой концепции о греховном происхождении светской власти и вытекающей отсюда необходимости ее ограничения в начальной форме присутствует идея общественного договора, получившая затем развитие в английской традиции философско-правовой мысли от средневековых писателей к Локку, Бентаму и далее вплоть до Спенсера в XIX в.
      Хотя средневековая мысль не сформулировала договорной теории в чистом виде, она создала такие ее предпосылки, как представление об искусственности государства и защите внутренней свободы человека от его (государства) насильственного вмешательства. Принцип договорных отношений в значительной степени был присущ всей политической теории и практике средневековья. Он регулировал, в частности, отношения подданных (знати или сословно-представительных учреждений разного рода) и суверена, отразился в трактатах о природе королевской власти.
      С течением времени в Западной Европе все отчетливее выступала идея о том, что договор является основой правления. В ходе выдвижения и коронационных церемоний средневековых королей и императоров брала верх воплощенная в феодализме концепция о первенствующем значении права (священного, естественного или римского) по отношению к власти, выведении власти из права и согласия подданных, причем уже в это время иногда появляется и термин, обозначающий понятие договора (pactum,foedus). Но это не была еще теория общественного договора или даже государственного договора, как она стала интерпретироваться в эпоху Возрождения и последующее время, когда она начала выступать своеобразным противовесом абсолютистским теориям. В эту эпоху политический процесс развивался уже под знаком господства двух противоположных теорий правления - народного суверенитета и божественного права монархов.
      В период позднего средневековья решающее значение получила специфическая концепция политической власти, которая должна была быть монархической, но опирающейся на установленные законы, освященные церковью, естественным правом и обычаями страны. Идущее от античности противопоставление монархии и тирании было присуще и средневековью и стало частью западной политической традиции, найдя впоследствии выражение в теориях философии права (например, Монтескье) и практике конституционализма. Договорные элементы средневековой философии права и политической теории были достаточно сильны, и их не поколебало воздействие аристотелевского учения, которое в духе естественного права выводило общество из семьи и склонялось к жесткой регламентации положения его членов - общественных животных. Основная тенденция в развитии теории естественного права состояла в ее генерализации, т.е. когда она начинала объяснять природу государственности вообще, а не отдельные ее конкретные проявления в истории и современности. При этом на первое место выходила все более не политическая власть, а общие основы ее возникновения и функционирования. Это направление прослеживается уже в идеях Марсилия Падуанского, который, хотя и не разрабатывал проблематики общественного договора в собственном смысле слова, очень близко подошел к теории народного суверенитета, подчеркивая, что законы государства будут исполняться гораздо лучше, если их создание станет делом самого народа.