БХАГАВАДГИТА
      Русские слова в скобках добавлены как пояснительные, санскритские термины в скобках уточняют русский перевод этих терминов.
      ГЛАВА I
      Дхритараштра сказал:
      1. На поле дхармы, на поле Куру сошедшиеся для битвы, что сделали мои и Пандавы, о Санджая?
      Санджая сказал:
      2. Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов, Дурьйодхана, подойдя к своему наставнику, о раджа, слово промолвил.
      3. Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим понятливым учеником.
      4. Здесь герои, ? великие лучники, Бхиме, Арджуне они равны в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада великий витязь,
      5. Дхриштакету, Чекитанаи могучий раджа Кеши, Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, бык среди людей.
      6. И удалой Юдхаманью, и могучий Уттамоджа, сын Субхадры, и сыны Драупади, все ? великие витязи.
      7. И наших также отличнейших узнай, о дважды рожденный, вождей моего войска; для сравненья я назову тебе их:
      8. Ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты.
      9. И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь, владеющие различным оружием, все опытные в битве.
      10. Недостаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой. Их же достаточна сила, водимая Бхимой.
      11. Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески Бхишму, порознь и вместе.
      12. Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру, родоначальник, полный доблести, задул в раковину, громко поднимающую львиный рев.
      13. Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы ? этот звук был громоподобным.
      14. Тогда, стоя на великой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава ? оба затрубили в божественные раковины.
      15. В Панчаджанью ? Хришикеша, в Дэвадатту ? Дхананджая, а страх наводящий Врикодара дул в большую раковину Паундру;
      16. В Анантавиджаю, о раджа ? сын Кунти, Юдхиштхира, Накула и Сахадэва ? в Сугхошу и Манипушпаку.
      17. Великий лучник, князь Кеши, великий витязь Шикханди и Дхриштадьюмна, и Вирата и потомок Сатьяки непобедимый.
      18. Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли, долгорукий сын Субхадры ? один за другим задули в раковины.
      19. Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры, рокотом наполняя небо и землю.
      20. Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, ? уже началось стрелометанье ? Пандава-Капидхваджа, подняв лук,
      21. Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли.
      Арджуна сказал:
      Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта,
      22. Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.
      23. Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры волю.
      Санджая сказал:
      24. При этих словах Гудакеши Хришикеша, между двух войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата,
      25. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул: "О Партха, смотри на этих собравшихся вместе куру!"
      26. Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,
      27. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях, Каунтея, Увидев всех этих присутствующих родственников,
      28. Пораженный глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил.
      Арджуна сказал:
      При виде этих наших родственников, Кришна, сошедшихся для битвы,
      29. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет мое тело, и волосы становятся дыбом.
      30. Гандива выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.
      31. Я замечаю зловещие знаменья, Кешава, и не вижу блага от убийства своих родных в бою.
      32. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий; что нам в царстве, Говинда, что в наслаждениях и в жизни?
      33. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады, находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:
      34. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники.
      35. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами, тем менее ради обладания землей.
      36. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана; мы впадем в грех, убив их, грозящих оружием.
      37. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры, своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы быть счастливы, Мадхава.
      38. Если же эти своекорыстием пораженные души не видят греха, совершаемого (при) уничтожении рода в злодействе вероломства, ?
      39. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода, что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?
      40. При убийстве рода погибают непреложные законы рода, с гибелью законов беззаконие овладевает родом,
      41. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются женщины рода, с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение каст.
      42. Когда же произойдет смешенье, то убийцы рода и род попадут в ад, ниспадают также отцы их, лишенные жертвенных галушек и возлияний.
      43. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст, упраздняются незыблемые законы племени и семьи вековые устои.
      44. Для людей, уничтоживших родовые законы, Джанардана, ад является обиталищем, так сказано (в Шастрах).
      45. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить ? ради вожделения радостей царства убить своих родственников,
      46. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили в битве вооруженные сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.
      Санджая сказал:
      47. Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на дно колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясен был горем.
      Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) первая глава, именуемая
      ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ
      ГЛАВА II
      Санджая сказал:
      1. Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слез, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.
      Шри-Бхагаван сказал:
      2. Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу, лишающее (небесного) блаженства, причиняющее бесчестие, Арджуна?
      3. Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник.
      Арджуна сказал:
      4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана?
      5. Лучше ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру, хотя бы и своекорыстных, мы будем вкушать уже здесь пищу, обагренную кровью.
      6. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побежденными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить.
      7. Все мое существо поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь. меня, к тебе припадаю.
      8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами.
      Санджая сказал:
      9. Промолвив это Хришикеше, Гудакеша "Я не буду сражаться", ? так сказал и умолк, о врагов утеснитель.
      10. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.
      Шри-Бхагаван сказал:
      11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.
      12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.
      13. Как воплощенный в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость, так получает он иное тело; стойкий не смущается этим.
      14. Соприкосновения с материей, Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им, Бхарата.
      15. Лишь человек, которого они не колеблют, тур Бхарата, равный в горести и радости, стойкий, достоин бессмертия.
      16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для зрящих истину.
      17. Ибо, познай, не уничтожимо То, которым распростерта эта вселенная; непреходящее никто не может сделать уничтожимым.
      18. Преходящи эти тела Воплощенного, именуемого вечным, непреходящего, неисследимого; поэтому сражайся, Бхарата.
      19. Кто думает, что Он (Воплощенный) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым.
      20. Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерожденный, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело.
      21. Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего, Нерожденного, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет кого-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать?
      22. Как, покинув старые одежды, человек берет новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощенный в другие, новые.
      23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.
      24. Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;
      25. Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.
      26. Но если бы ты и считал его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нем сокрушаться не должен.
      27. Для рожденного неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.
      28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе; "какая в этом печаль?".
      29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нем, как о чуде, иной слушает о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.
      30. Всегда в этом теле неуязвим воплощенный, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах.
      31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война.
      32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.
      33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.
      34. И все будут говорить о твоем вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.
      35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным.
      36. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу, что может быть хуже?
      37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землей; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.
      38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.
      39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы.
      40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).
      41. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.
      42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворенные буквой Вед, о Партха, они говорят: "Нет ничего другого".
      43. Их суть ? вожделенье, они стремятся к раю, (их речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
      44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чье сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.
      45. Веды относятся к области трех гун, отрешись от трех гун, Арджуна, свободный от двойственности, постоянно пребывая в реальности, свободный от собственности, (преданный) Атману.
      46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.
      47. Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
      48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.
      49. Ибо действия значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.
      50. Преданный мудрости покидает здесь и заслуги, и грехи; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях.
      51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные действием, освобожденные от уз рождения, идут в область бесстрастия.
      52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано.
      53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.
      Арджуна сказал:
      54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует?
      Шри-Бхагаван сказал:
      55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким в разумении.
      56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется "муни".
      57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.
      58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.
      59. Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.
      60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.
      61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.
      62. У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.
      63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения ? помрачение памяти, от помрачения памяти ? гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).
      64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными от влеченья и отвращенья, (подчиненными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа).
      65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий, ибо, если прояснено сознание (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).
      66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира ? откуда быть счастью?
      67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер ? корабль по водам.
      68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.
      69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни.
      70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.
      71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.
      72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны Брахмо.
      Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) вторая глава, именуемая
      САНКХЬЯ ЙОГА
      ГЛАВА III
      Арджуна сказал:
      1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?
      2. Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение мое сознание (буддхи) скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.
      Шри-Бхагаван сказал:
      3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный: йога знания размышляющих и йога действия подвизающихся.
      4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия и не только отреченьем он достигает совершенства.
      5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рожденных природой качеств (гун).
      6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.
      7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма-йогу, именуется непривязанным.
      8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела не удается совершить тебе при бездействии.
      9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей.
      10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек Праджапати: "Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук,
      11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага,
      12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.
      13. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех.
      14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;
      15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве".
      16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.
      17. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется в Атмане, у него, удовлетворенного в Атмане, нет обязанностей.
      18. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.
      19. Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего.
      20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира.
      21. Что делает лучший, то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ.
      22. Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии.
      23. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путем последовали бы все люди, Партха.
      24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, Я был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа.
      25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие, так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира.
      26. Да не смущает сознанье незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными.
      27. Все действия всегда совершаются гунами природы, но введенный в заблуждение самостью (аханкара) думает так: "Я есмь совершающий".
      28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: "гуны вращаются в гунах", не привязывается.
      29. Ослепленные гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.
      30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману, отказавшись от вожделений и самости, сражайся, оставив горячность.
      31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению, верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.
      32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению, лишенные всякого знанья, знай, те погибли, безумные.
      33. Даже знающий поступает согласно своей природе; природе следуют существа; к чему же сопротивленье?
      34. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств; да не подпадет он под их власть, ибо они его враги.
      35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей дхарме: чужая дхарма опасна.
      Арджуна сказал:
      36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?
      Шри-Бхагаван сказал:
      37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.
      38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной, как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.
      39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого, трудно насытимым пламенем в образе Камы.
      40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание, вводит в заблуждение воплощенного.
      41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.
      42. Чувства называют великими, выше чувств ? манас; выше манаса ? буддхи; Он выше буддхи.
      43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атман рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.
      Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) третья глава, именуемая
      КАРМА-ЙОГА
      ГЛАВА IV
      Шри-Бхагаван сказал:
      1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.
      2. Так, принимая один от другого, ее познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.
      3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты ? мой бхакта и друг; (это) ? высочайшая тайна.
      Арджуна сказал:
      4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?
      Шри-Бхагаван сказал:
      5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; Я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.
      6. Хоть я нерожденный, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу, я возникаю собственной майей.
      7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.
      8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.
      9. Дивно мое рождение и мое дело; кто это воистину знает, (тот), оставив тело, не идет к новому рождению, он идет ко мне, Арджуна.
      10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в мое Бытие.
      11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путем следуют все люди, Партха.
      12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рожденный действием.
      13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырех каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.
      14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познает таковым, тот не связан действиями.
      15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.
      16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.
      17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещенные действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия.
      18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот ? мудрый среди людей, тот ? преданный, завершивший все дела.
      19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчетов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того ученые именуют Озаренным (Буддха).
      20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.
      21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.
      22. Удовлетворенный нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.
      23. Для лишенного привязанностей, свободного, с мыслью, утвержденной в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.
      24. Брахмо ? жертвенное приношение; Брахмо ? жертва, на огне Брахмо (ее) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.
      25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.
      26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.
      27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажженном мудростью.
      28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием ? усердные, стойкие в обетах.
      29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.
      30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они ? знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.
      31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?
      32. Вот многообразные жертвы, распростертые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.
      33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.
      34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.
      35. Узнав это, ты больше не впадешь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.
      36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывешь на корабле мудрости все злое.
      37. Как зажженные дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.
      38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, ее со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.
      39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.
      40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.
      41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.
      42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.
      Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четвертая глава, именуемая
      ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО
      ГЛАВА V
      Арджуна сказал:
      1. Отрешение от действий, Кришна, также йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух ? это одно скажи мне определенно.
      Шри-Бхагаван сказал:
      2. Отрешение и карма-йога ? оба создают высшее благо, однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.
      3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.
      4. "Санкхья и йога различны", ? говорят дети, не ученые; кто достиг одного, тот получает плоды обеих.
      5. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий.
      6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без замедления приходит к Брахмой.
      7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ, даже действуя, не загрязняется.
      8. Ибо преданный, знающий истину, помышляет: "Я не совершаю ничего", взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша,
      9. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза: "Органы чувств (индрии) общаются с предметами чувств", ? так утверждает.
      10. Посвятив действия Брахмо кто действует, покинув привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не пятнаются) водой.
      11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности.
      12. Преданный, покинув плоды действия, получает совершенный мир; непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.
      13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощенный Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать.
      14. Ни деятельности, ни дел не создает Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается.
      15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность Ишвара: неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.
      16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.
      17. Постигая То, в Том познав себя, утвержденные в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.
      18. В украшенном мудростью и смирением брамине, в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.