Автор неизвестен
Бхагавадгита
БХАГАВАДГИТА
Русские слова в скобках добавлены как пояснительные, санскритские термины в скобках уточняют русский перевод этих терминов.
ГЛАВА I
Дхритараштра сказал:
1. На поле дхармы, на поле Куру сошедшиеся для битвы, что сделали мои и Пандавы, о Санджая?
Санджая сказал:
2. Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов, Дурьйодхана, подойдя к своему наставнику, о раджа, слово промолвил.
3. Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим понятливым учеником.
4. Здесь герои, ? великие лучники, Бхиме, Арджуне они равны в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада великий витязь,
5. Дхриштакету, Чекитанаи могучий раджа Кеши, Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, бык среди людей.
6. И удалой Юдхаманью, и могучий Уттамоджа, сын Субхадры, и сыны Драупади, все ? великие витязи.
7. И наших также отличнейших узнай, о дважды рожденный, вождей моего войска; для сравненья я назову тебе их:
8. Ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты.
9. И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь, владеющие различным оружием, все опытные в битве.
10. Недостаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой. Их же достаточна сила, водимая Бхимой.
11. Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески Бхишму, порознь и вместе.
12. Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру, родоначальник, полный доблести, задул в раковину, громко поднимающую львиный рев.
13. Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы ? этот звук был громоподобным.
14. Тогда, стоя на великой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава ? оба затрубили в божественные раковины.
15. В Панчаджанью ? Хришикеша, в Дэвадатту ? Дхананджая, а страх наводящий Врикодара дул в большую раковину Паундру;
16. В Анантавиджаю, о раджа ? сын Кунти, Юдхиштхира, Накула и Сахадэва ? в Сугхошу и Манипушпаку.
17. Великий лучник, князь Кеши, великий витязь Шикханди и Дхриштадьюмна, и Вирата и потомок Сатьяки непобедимый.
18. Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли, долгорукий сын Субхадры ? один за другим задули в раковины.
19. Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры, рокотом наполняя небо и землю.
20. Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, ? уже началось стрелометанье ? Пандава-Капидхваджа, подняв лук,
21. Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли.
Арджуна сказал:
Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта,
22. Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.
23. Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры волю.
Санджая сказал:
24. При этих словах Гудакеши Хришикеша, между двух войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата,
25. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул: "О Партха, смотри на этих собравшихся вместе куру!"
26. Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,
27. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях, Каунтея, Увидев всех этих присутствующих родственников,
28. Пораженный глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил.
Арджуна сказал:
При виде этих наших родственников, Кришна, сошедшихся для битвы,
29. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет мое тело, и волосы становятся дыбом.
30. Гандива выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.
31. Я замечаю зловещие знаменья, Кешава, и не вижу блага от убийства своих родных в бою.
32. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий; что нам в царстве, Говинда, что в наслаждениях и в жизни?
33. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады, находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:
34. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники.
35. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами, тем менее ради обладания землей.
36. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана; мы впадем в грех, убив их, грозящих оружием.
37. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры, своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы быть счастливы, Мадхава.
38. Если же эти своекорыстием пораженные души не видят греха, совершаемого (при) уничтожении рода в злодействе вероломства, ?
39. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода, что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?
40. При убийстве рода погибают непреложные законы рода, с гибелью законов беззаконие овладевает родом,
41. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются женщины рода, с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение каст.
42. Когда же произойдет смешенье, то убийцы рода и род попадут в ад, ниспадают также отцы их, лишенные жертвенных галушек и возлияний.
43. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст, упраздняются незыблемые законы племени и семьи вековые устои.
44. Для людей, уничтоживших родовые законы, Джанардана, ад является обиталищем, так сказано (в Шастрах).
45. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить ? ради вожделения радостей царства убить своих родственников,
46. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили в битве вооруженные сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.
Санджая сказал:
47. Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на дно колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясен был горем.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) первая глава, именуемая
ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ
ГЛАВА II
Санджая сказал:
1. Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слез, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.
Шри-Бхагаван сказал:
2. Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу, лишающее (небесного) блаженства, причиняющее бесчестие, Арджуна?
3. Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник.
Арджуна сказал:
4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана?
5. Лучше ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру, хотя бы и своекорыстных, мы будем вкушать уже здесь пищу, обагренную кровью.
6. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побежденными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить.
7. Все мое существо поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь. меня, к тебе припадаю.
8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами.
Санджая сказал:
9. Промолвив это Хришикеше, Гудакеша "Я не буду сражаться", ? так сказал и умолк, о врагов утеснитель.
10. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.
Шри-Бхагаван сказал:
11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.
12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.
13. Как воплощенный в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость, так получает он иное тело; стойкий не смущается этим.
14. Соприкосновения с материей, Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им, Бхарата.
15. Лишь человек, которого они не колеблют, тур Бхарата, равный в горести и радости, стойкий, достоин бессмертия.
16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для зрящих истину.
17. Ибо, познай, не уничтожимо То, которым распростерта эта вселенная; непреходящее никто не может сделать уничтожимым.
18. Преходящи эти тела Воплощенного, именуемого вечным, непреходящего, неисследимого; поэтому сражайся, Бхарата.
19. Кто думает, что Он (Воплощенный) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым.
20. Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерожденный, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело.
21. Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего, Нерожденного, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет кого-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать?
22. Как, покинув старые одежды, человек берет новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощенный в другие, новые.
23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.
24. Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;
25. Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.
26. Но если бы ты и считал его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нем сокрушаться не должен.
27. Для рожденного неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.
28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе; "какая в этом печаль?".
29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нем, как о чуде, иной слушает о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.
30. Всегда в этом теле неуязвим воплощенный, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах.
31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война.
32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.
33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.
34. И все будут говорить о твоем вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.
35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным.
36. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу, что может быть хуже?
37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землей; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.
38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.
39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы.
40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).
41. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.
42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворенные буквой Вед, о Партха, они говорят: "Нет ничего другого".
43. Их суть ? вожделенье, они стремятся к раю, (их речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чье сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.
45. Веды относятся к области трех гун, отрешись от трех гун, Арджуна, свободный от двойственности, постоянно пребывая в реальности, свободный от собственности, (преданный) Атману.
46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.
47. Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.
49. Ибо действия значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.
50. Преданный мудрости покидает здесь и заслуги, и грехи; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях.
51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные действием, освобожденные от уз рождения, идут в область бесстрастия.
52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано.
53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует?
Шри-Бхагаван сказал:
55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким в разумении.
56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется "муни".
57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.
58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.
59. Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.
60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.
61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.
62. У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.
63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения ? помрачение памяти, от помрачения памяти ? гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).
64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными от влеченья и отвращенья, (подчиненными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа).
65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий, ибо, если прояснено сознание (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).
66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира ? откуда быть счастью?
67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер ? корабль по водам.
68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.
69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни.
70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.
71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.
72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны Брахмо.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) вторая глава, именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА
ГЛАВА III
Арджуна сказал:
1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?
2. Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение мое сознание (буддхи) скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.
Шри-Бхагаван сказал:
3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный: йога знания размышляющих и йога действия подвизающихся.
4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия и не только отреченьем он достигает совершенства.
5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рожденных природой качеств (гун).
6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.
7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма-йогу, именуется непривязанным.
8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела не удается совершить тебе при бездействии.
9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей.
10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек Праджапати: "Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук,
11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага,
12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.
13. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех.
14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;
15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве".
16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.
17. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется в Атмане, у него, удовлетворенного в Атмане, нет обязанностей.
18. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.
19. Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего.
20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира.
21. Что делает лучший, то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ.
22. Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии.
23. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путем последовали бы все люди, Партха.
24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, Я был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа.
25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие, так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира.
26. Да не смущает сознанье незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными.
27. Все действия всегда совершаются гунами природы, но введенный в заблуждение самостью (аханкара) думает так: "Я есмь совершающий".
28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: "гуны вращаются в гунах", не привязывается.
29. Ослепленные гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.
30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману, отказавшись от вожделений и самости, сражайся, оставив горячность.
31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению, верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.
32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению, лишенные всякого знанья, знай, те погибли, безумные.
33. Даже знающий поступает согласно своей природе; природе следуют существа; к чему же сопротивленье?
34. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств; да не подпадет он под их власть, ибо они его враги.
35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей дхарме: чужая дхарма опасна.
Арджуна сказал:
36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?
Шри-Бхагаван сказал:
37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.
38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной, как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.
39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого, трудно насытимым пламенем в образе Камы.
40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание, вводит в заблуждение воплощенного.
41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.
42. Чувства называют великими, выше чувств ? манас; выше манаса ? буддхи; Он выше буддхи.
43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атман рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) третья глава, именуемая
КАРМА-ЙОГА
ГЛАВА IV
Шри-Бхагаван сказал:
1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.
2. Так, принимая один от другого, ее познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.
3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты ? мой бхакта и друг; (это) ? высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?
Шри-Бхагаван сказал:
5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; Я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.
6. Хоть я нерожденный, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу, я возникаю собственной майей.
7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.
8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.
9. Дивно мое рождение и мое дело; кто это воистину знает, (тот), оставив тело, не идет к новому рождению, он идет ко мне, Арджуна.
10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в мое Бытие.
11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путем следуют все люди, Партха.
12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рожденный действием.
13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырех каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.
14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познает таковым, тот не связан действиями.
15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.
16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.
17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещенные действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот ? мудрый среди людей, тот ? преданный, завершивший все дела.
19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчетов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того ученые именуют Озаренным (Буддха).
20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.
21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.
22. Удовлетворенный нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.
23. Для лишенного привязанностей, свободного, с мыслью, утвержденной в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.
24. Брахмо ? жертвенное приношение; Брахмо ? жертва, на огне Брахмо (ее) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.
25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.
26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.
27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажженном мудростью.
28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием ? усердные, стойкие в обетах.
29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.
30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они ? знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.
31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?
32. Вот многообразные жертвы, распростертые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.
33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.
34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.
35. Узнав это, ты больше не впадешь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.
36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывешь на корабле мудрости все злое.
37. Как зажженные дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.
38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, ее со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.
39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.
40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.
41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.
42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четвертая глава, именуемая
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО
ГЛАВА V
Арджуна сказал:
1. Отрешение от действий, Кришна, также йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух ? это одно скажи мне определенно.
Шри-Бхагаван сказал:
2. Отрешение и карма-йога ? оба создают высшее благо, однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.
3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.
4. "Санкхья и йога различны", ? говорят дети, не ученые; кто достиг одного, тот получает плоды обеих.
5. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий.
6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без замедления приходит к Брахмой.
7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ, даже действуя, не загрязняется.
8. Ибо преданный, знающий истину, помышляет: "Я не совершаю ничего", взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша,
9. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза: "Органы чувств (индрии) общаются с предметами чувств", ? так утверждает.
10. Посвятив действия Брахмо кто действует, покинув привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не пятнаются) водой.
11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности.
12. Преданный, покинув плоды действия, получает совершенный мир; непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.
13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощенный Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать.
14. Ни деятельности, ни дел не создает Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается.
15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность Ишвара: неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.
16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.
17. Постигая То, в Том познав себя, утвержденные в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.
18. В украшенном мудростью и смирением брамине, в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.
19. Уже здесь победили мир те, чье сердце находится в равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому в Брахмо они пребывают.
20. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется, получив неприятное, не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.
21. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.
22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения, ? лоно бедствий; они преходящи; Каунтея, не им радуется озаренный (буддха).
23. Кто может уже здесь, еще не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек.
24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо, нирваны Брахмо.
25. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех.
26. Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо.
27. Внешние касания оттеснив вовне направив взор в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание, движущееся в ноздрях,
28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни, отогнавший желание, страх и гнев ? навеки свободен.
29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого Владыку всех миров, друга всех существ, он достигает мира.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) пятая глава, именуемая
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ
ГЛАВА VI
Шри-Бхагаван сказал:
1. Кто совершает должные дела, не ища плодов дел, тот и санньясин и йогин, а не (тот, кто) без огня, без обрядов.
2. То, что именуется отрешенностью (самньяса), знай это как йогу, Пандава, ибо без отрешенности от желаний не бывает никакой йоги.
3. Для стремящегося к йоге муни действие именуется средством; для достигшего йоги спокойствие именуется средством.
4. Ибо, когда он ни к объектам чувств, ни к делам не привязан и ото всех желаний отрешился, тогда он именуется достигшим йоги.
5. Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не снижает; ибо каждый себе союзник, каждый себе враг.
6. Союзник сам себе тот, кто сам собой побежден; кто же собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен.
7. Победивший себя, умиротворенный, полагается на высшего Атмана в холоде, жаре, счастии, горе, также в почести и бесчестии;
8. Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости, стоящий на вершине, победивший чувства, воссоединенным именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;
9. К товарищу, другу, недругу, равнодушному, стороннику, противнику, безучастному, к праведным, грешным он отличается равномыслием, он (их) превосходит.
10. Пусть йогин постоянно тайно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, укротив самосознание, без надежд, без собственности.
11. В чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой, шкурой лани и (травой) куша;
12. Там, сердце (манас) установив на одном, укротив деятельность мысли и чувств, опустясь на сиденье, пусть упражняется в йоге ради самоочищения.
13. Ровно и неподвижно держа туловище, голову, шею, стойкий, устремив свой взор на кончик своего носа, не глядя в стороны.
14. С успокоенным духом, отогнав страх, укротив манас, думая обо мне, преданный, да сядет он, устремясь ко мне, стойкий в обетах брахмачарья.
15. Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает мира высшей нирваны, находящегося во мне,
16. Ибо йога не для привыкшего слишком много есть и не для того, кто совсем не ест, не для слишком много спящего или бодрствующего, Арджуна.
17. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в движеньях, делах, умеренного во сне и бодрствовании бывает йога, уносящая горе.
18. Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане, тогда отрешенный ото всех вожделений именуется воссоединенным.
19. "Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется. . ." это подобие относится к йогину с укрощенным сознанием, упражняющемуся в йоге.
20. Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману,
21. Там познается предельное блаженство, воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство; пребывающий в нем (человек) не уклоняется от реальности;
22. По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего высшего для достижения; стоящий в нем не потрясается даже тяжелым горем.
23. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с мыслью, отвратившейся от всего.
24. Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,
25. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чем да не помышляет.
26. Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.
27. Ибо такого йогина с умиротворенным сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного охватывает высочайшее блаженство.
28. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство соприкосновением с Брахмо.
29. Все существа пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно.
30. Кто видит меня везде и все видит во мне, того я не утрачу, и он не утратит меня.
31. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он, этот йогин существует во мне.
32. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна, одинаково на счастье и несчастье, тот считается совершенным йогином.
Арджуна сказал:
33. Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана, как тождество, я не вижу твердого основания вследствие подвижности.
34. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силен, упорен: его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.
Шри-Бхагаван сказал:
35. Несомненно, о мощный, манас трудно укротим, шаток. Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он обуздывается.
36. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется, тот может правильно овладеть йогой.
Арджуна сказал:
37. Неотрешенный, (но) полный веры, отпавший сердцем от йоги, не достигший успеха в йоге, каким путем, о Кришна, он идет?
38. Отпав от обоих, разве не исчезает он, подобно разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся с пути Брахмо?
39. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять окончательно, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить это сомнение.
Шри-Бхагаван сказал:
40. О Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для такого, ибо ни один добродетельный никогда не идет дурным путем, сын мой.
41. Достигнув миров праведников, прожив (там) бесчисленные годы, в чистом счастливом доме рождается отпавший от йоги.
42. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое трудное в мире ? подобное рождение.
43. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях единение с мудростью и вновь стремится к совершенству, о радость куру.
44. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово Брамы.
45. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, тогда идет Высочайшим Путем.
46. Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее мудрых; превосходнее действующих ? йогин; поэтому стань йогином, Арджуна.
47. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединенный, полагаю.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) шестая глава, именуемая
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ
ГЛАВА VII
Шри-Бхагаван сказал:
1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге, (под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.
2. Это знание и осуществление знания я сообщу тебе исчерпывающе: для знающего это здесь не остается больше ничего другого для познавания.
3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва ли кто-либо (один) поистине знает меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) ? вот моя восьмерично разделенная природа (пракрити).
5. Низшая она, но узнай отличную от нее, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится этот преходящий мир.
6. Все существа ? ее лона, постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).
7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня все это нанизано, как жемчужины на нить.
8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях;
9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь ? во всех существах; я подвиг подвижников.
10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных.
11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.
12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.
13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введенный в заблуждение, не познает меня, пребывающего над ними, непреходящего.
14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко мне, преодолевают эту майю.
15. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не обращаются ко мне; лишенные моей майей знания, они полагаются на природу асуров (демонов).
16. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна: страдающие, стремящиеся к знанию, стремящиеся к обладанию и мудрые, о бык среди людей.
17. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный, чтущий Единого; дорог я мудрому чрезвычайно, и он дорог мне.
18. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне, считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.
19. После многих рождений мудрый достигает меня: "Васудэва есть все", ? говорит трудно находимый махатма.
20. Те же, чье знание увлечено различными вожделениями, обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты, понуждаемые собственной природой.
21. Какие бы образы ни стремился почитать с верой поклонник, его непоколебимую веру я даю ему.
22. Он, утвержденный этой верой, стремится к его (образа) благосклонности; от него получает желаемое благо, но дается оно мной.
23. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне.
24. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего, непревосходимого Бытия.
25. Я не для всех постижим, облеченный в йогамайю (иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не познает меня, нерожденного, непреходящего,
26. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие, Арджуна; меня же не знает никто.
27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.
28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобожденные от заблуждения и двойственности, почитают меня, твердые в обетах.
29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.
30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода познают меня, преданные духом.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) седьмая глава, именуемая
ЙОГА ПОЗНАНИЯ И РАСПОЗНАВАНИЯ
ГЛАВА VIII
Арджуна сказал:
1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого именуют Высшим Богом?
2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле, Мадхусудана? И в час ухода как ты познаешься преданным духом?
Шри-Бхагаван сказал:
3. Брахмо есть Высшее Непреходящее, Самосущее есть Высший Атман; Кармой именуется причина возникновения и исчезновения существ.
4. Высшее Бытие ? в преходящем быванье; Пуруша ? Высший Бог; Высшая Жертва ? Я в этом теле, о лучший из воплощенных.
5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, вспоминая меня, отходит, тот идет в мое Бытие, в этом нет сомненья;
6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.
7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придешь ко мне без сомненья.
8. Сознанием отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нем).
9. Мудрого, древнего, кормчего, наименьше наименьшего творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает
10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщенный благоговению и силе йоги, между бровей направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).
11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники, освобожденные от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (пада) вкратце я возвещу тебе.
12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце, в голове удерживая прану, достигнув твердости в йоге,
13. "АУМ", что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идет Высочайшим Путем.
14. Не помышляя о другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха.
15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства, не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.
16. Миры до мира Брамы подлежат возвращению, Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.
17. Те, кто знает день Брамы, ограниченный тысячью юг, и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь.
18. От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.
19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли, исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.
20. За пределами же этого непроявленного есть иное Бытие ? Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.
21. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путем; достигнув его, не возвращаются: это Моя Высочайшая Обитель.
22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нем пребывают все существа; им распростерта вселенная.
23. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата.
24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север ? отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо.
25. Дым, ночь, темная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.
26. Светлый и темный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются,
27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.
28. В ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, все это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) восьмая глава, именуемая
ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО
ГЛАВА IX
Шри-Бхагаван сказал:
1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание и осуществление знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого освободишься.
2. Царственная наука, царственная тайна ? это высочайший очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко выполнимая, непреходящая.
3. Люди, не верующие в этот закон, о подвижник, не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары.
4. Мной в непроявленном виде распростерт весь (подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них.
5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу; носитель существ, но не пребывающий в существах, я сам производитель существ.
6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве, так все существа пребывают во мне; это постигни.
7. Все существа, Каунтея, входят в мою природу в конце кальпы; снова в начале кальпы я их произвожу.
8. Пребывая вне собственной природы (пракрити), я произвожу снова и снова все это множество существ, помимо (их) воли, по воле природы.
9. И не связывают меня эти действия, Дхананджая, пребывающего безучастным, не привязанного к этим действиям.
10. Под моим наблюдением природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается (преходящий) мир.
11. Безумные презирают меня, принимающего человеческий образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ.
12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной), демонической (асурической), заблудшей природе.
13. А махатмы, о Партха, прибегая к божественной природе, почитают нераздельной мыслью меня, познав Непреходящее Начало существ.
14. Постоянно прославляя меня, подвизающиеся, твердые в обетах, поклоняясь мне, о Партха, чтят (меня) благоговейно постоянно преданные.
15. Иные также, жертвуя жертвой мудрости, почитают меня как Единого, как многочастно-разделенного, вездесущего.
16. Я обряд жертвоприношения, я жертва, я возлияние предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.
17. Я Отец этого (преходящего) мира, Мать, Творец, Предок, предмет знания, очиститель, слог АУМ, Риг, Сама, также Яджур.
18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Обитель, Покров, Друг, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Непреходящее Семя;
19. Я пламенею, я задерживаю и посылаю дождь, я бессмертие, а также смерть, я Бытие и Небытие, Арджуна.
20. Знатоки трех (Вед), пьющие сому, очищенные от грехов,, принося жертвы, просят у меня небесного пути; достигнув чистого мира владыки богов, они вкушают дивные божественные наслаждения.
21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав заслуги, они попадают в мир смертных; так, следуя тройственному закону (Вед), желая желаний, они получают восхождение и нисхождение.
22. Тех же людей, постоянно преданных, которые, не думая о другом, чтят меня, я ввожу в покой йоги.
23. Те же, которые, поклоняясь другим богам, жертвуют полные веры, те также, о Каунтея, жертвуют мне, хотя и не по древнему закону.
24. Ибо я вкуситель и владыка всех жертв, но меня они поистине не познают и потому отпадают.
25. Идут к богам служащие богам; идут к предкам служащие предкам, к духам (бхута) идут жертвующие духам, жертвующие мне идут ко мне.
26. Лист, цветок, плод, воду кто мне с благоговением приносит, это принесенное с благоговением я принимаю от смиренного духом.
27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни приносил в жертву, что бы ты ни давал, какой бы подвиг ни совершал, Каунтея, совершай это, как приношение мне.
28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы; приобщаясь йоге отречения, освобожденный, ты приблизишься ко мне.
29. Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; те же бхакты, которые поклоняются мне, они во мне, и я в них.
30. Даже если очень дурно поступающий поклоняется мне, не поклоняясь иному, его можно считать праведным, ибо он решил правильно.
31. Скоро он станет праведником и войдет в вечный покой. О Каунтея, познай, поклоняющийся мне не погибнет.
32. Ибо ищущие крова у меня, Партха, хотя б они были и дурного рождения: женщины, вайшьи, даже шудры идут высочайшим путем.
33. Тем более чистые брамины, благочестивые, царственные риши; вступив в этот непостоянный, безрадостный мир, поклоняйся мне.
34. Размышляй обо мне, почитай меня, жертвуй мне, совершай поклонение мне; так ты придешь ко мне, предавшись мне, (поставив) меня высшей Целью.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) девятая глава, именуемая
ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ
ГЛАВА Х
Шри-Бхагаван сказал:
1. Итак, снова, о долгорукий, внемли моему высочайшему слову, которое я возвещу тебе, любимому, желая блага.
2. Моего происхождения не знают ни множество богов, ни великие риши, ибо я Начало всех богов и великих ришей.
3. Кто знает меня, нерожденного, безначального, великого владыку мира, не заблуждающийся среди смертных, (тот) освобождается от всех грехов.
4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпенье, правдивость, самообладание, умиротворенность, радость, страдание, возникновение и разрушение, страх и бесстрашие.
5. Кротость, уравновешенность, удовлетворенность, подвижничество, щедрость, честь и бесчестие ? таковы разнообразные состояния существ, от меня (происходящие).
6. Семь великих, древних риши, также четыре Ману рождены от моей сути умом; их мир ? эти существа.
7. Кто поистине знает эти мои проявленья и йогу, тот приобщается непоколебимой йоге, в этом нет сомнений.
8. Я Начало вселенной, от меня происходит все; постигая это, меня почитают озаренные, преисполненные любовью.
9. Размышляя обо мне, предав мне жизнь, они научают друг друга, постоянно обо мне беседуют, ублажаются и радуются.
10. Им, постоянно преданным, преклоняющимся, в силу любви, я дарую то приобщение мудрости (буддхи-йога), посредством которого они достигают меня.
11. Ради сострадания пребывая в их собственной сути, я уничтожаю их рожденную от незнанья тьму сияющим светильником мудрости.
Арджуна сказал:
12. Ты Высшее Брахмо, высший Кров, высший Очиститель; вечным Божественным Духом, изначальным Богом, нерожденным высочайшим господом
13. Именуют тебя все риши, также божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса; ты сам то же говоришь мне.
14. Праведным я полагаю все то, что ты сказал мне, Кешава, но твоего проявленья, Владыка, не знают ни боги, ни данавы.
15. Сам ты знаешь себя через себя, о Пурушоттама; начало существ, господь всех существ, бог богов, владыка мира!
16. Соблаговоли сказать исчерпывающе ? ибо дивно твое силопроявление (вибхути) ? какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, ты пребываешь.
17. Как познаю тебя, о йогин, всегда размышляя о тебе; в каких, каких образах (бхава), владыка, мыслим ты для меня?
18. Подробно твою йогу и силопроявление, Джанардана, снова поведай; нет для меня насыщения в амрите внимания (тебе).
Шри-Бхагаван сказал:
19. Да будет! Я поведаю тебе ? ибо дивны мои силопроявления ? важнейшее, о лучший Куру, ибо нет конца моему силопроявленью.
20. Я сам, о Гудакеша, стою в сердце всех существ; я начало, середина, конец существ.
21. Из Адитьев я Вишну; из светил я лучезарное Солнце; из Марут я Маричи; среди созвездий я Луна.
22. Из Вед я Сама-Веда; из богов я Васава (Индра); из чувств я манас; в существах я ? сознание;
23. Из Рудров я Шанкара; из якша-ракшасов я (Кубера) Владыка Сокровищ; из Васу я Павака; из гор я Меру.
24. Из домашних жрецов знай меня, о Партха, как главного Брихаспати; из полководцев я Сканда; из водовместилищ я Океан.
25. Из великих риши я Бхригу; из слов я Единое Бесконечное; из жертвоприношений я жертва шепота мантры; из устойчивых я Хималая;
26. Из деревьев я ашваттха; из дэвариши я Нарада; из гандхарвов я Читраратха; из блаженных я муни Капила;
27. Из коней знай меня как Уччайшраву, возникшего из амриты; из царственных слонов я Айравата; из мужей я царь витязей;
28. Из оружий я Ваджра; из коров я Камадук; из порождающих я Кандарпа; из змиев я Васуки;
29. Из нагов я Ананда; из обитателей вод я Варуна; из предков я Арьяман; из вожатых я Яма.
30. Из дайтьев я Прахлада; из счетчиков я Время; из зверей я царь зверей; из птиц я Вайнатея;
31. Из очистителей я Ветер; из носящих оружье я Рама; из рыб я Макара; из потоков я Джахнави;
32. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна; из наук я есмь учение о Высшем Атмане; я речь одаренных словом.
33. Из букв я "А"; из сочетаний я двоица; я нескончаемое время, творец всюдуликий.
34. Я всеуносящая смерть; я возникновение долженствующего возникнуть; в женщинах я слава, красота, речь. память, рассудительность, стойкость, стыдливость.
35. Брихатсаман из гимнов; из размеров я гаятри; из месяцев я Маргаширша; из времен года я время цветенья;
36. Из обманывающих я игральные кости; я великолепие великолепных; я победа, я решимость, я правда правдивых.
37. Из рода Вришни я Васудэва; из пандавов ? Дхананджая; из муни я Вьяса; из певцов я Ушана-певец.
38. Я скипетр правителей; я государственность стремящихся к победе; я безмолвие тайн; я знание познающих.
39. То, что во всех существах есть семя, это ? я, о Арджуна; и нет существа, подвижного или неподвижного, которое было бы лишено меня.
40. Нет конца моим божественным проявленьям, о подвижник; так вкратце сказано мной о разнообразных силопроявлениях.
41. Все, что мощно, истинно, прекрасно, крепко, это все, постигни, возникло из частицы моего великолепия.
42. Но к чему тебе эти многие знания, Арджуна? Установив этот целокупный (преходящий) мир одной частицей (себя самого), я пребываю.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) десятая глава, именуемая
ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XI
Арджуна сказал:
1. Из благоволения ко мне слово высочайшей тайне, познаваемой как Высочайший Атман, поведано тобой, им рассеяно мое заблуждение.
2. Ибо я в подробности слышал от тебя о возникновении и исчезновении существ и о твоем, о лотосоокий, непреходящем величии.
3. Таким, каким ты сейчас себя (описал), о великий господь, вожделею зреть твой владычный образ, о Высочайший Дух (Пурушоттама).
4. Если ты полагаешь, что я в состоянии его созерцать, о повелитель, владыка йоги, то яви мне себя, непреходящего.
Шри-Бхагаван сказал:
5. Виждь, Партха, эти мои формы стократные, тысячекратные, разнообразные, божественные, многоцветные, разнообразные статью.
6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин, Марутов; виждь многое ранее невиданное, чудесное, о Бхарата.
7. Виждь целокупно-стоящий здесь теперь весь (преходящий) мир с подвижным и неподвижным в моем теле, Гудакеша, и иное, что (еще) хочешь видеть.
8. Но ты не можешь видеть меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе, виждь мою владычную йогу.
Санджая сказал:
9. Это сказав, о раджа, великий владыка йоги, Хари, явил Партхе всевышний, владычный образ,
10. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, многочисленными божественными убранствами, многочисленным божественным воздетым оружием,
11. Облаченный в божественные венцы и одежды, умащенный божественными мастями, всечудесный, пламенеющий, бесконечный, вездесущий, всюдуликий.
12. Если бы в небе разом возникли светы тысячи солнц, эти светы походили бы на сияние того махатмы.
13. Там в теле бога богов увидел тогда Пандава цельнокупно пребывающий весь мир, многократно разделенный.
14. Тогда, проникнутый изумлением, с вздыбившимися волосами, Дхананджая воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.
Арджуна сказал:
15. Вижу богов в твоем теле, о боже, также множество разных существ, владыку Браму, сидящего на лотосе-престоле, всех риши и божественных змиев.
16. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный.
17. Венчанного, со скипетром и диском, преисполненного блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя, труднозримого, везде пламенеющего огнями, (стрелами) молний, неизмеримого.
18. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее; ты высочайший кров вселенной, ты непреходящий, хранитель вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я.
19. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного, с бесчисленными руками, лунно-солнцеокого вижу тебя с устами, пламенеющими жертвенным огнем, блеском своим озаряющего эту вселенную.
20. Ибо то, что между небом и землей, преисполнено тобою одним, также и все стороны (света); узрев этот твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, о махатма!
21. В тебя вступают эти сонмы богов; другие, трепеща, славословят, сложив руки; восклицая: "Свасти!" ? великие риши и сонмы совершенных воспевают тебя великолепными песнопениями.
22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов взирают на тебя в восторге.
23. Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бедрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, так же и я;
24. Касающегося небес, сияющего, многоцветного, с разверзтыми зевами, с огромными пламенеющими глазами, увидя тебя, трепещет до глубин (моя) душа, я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну,
25. Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени (всеуничтожающего) времени, я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира.
26. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством властителей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын возничего вместе с моими представителями войск,
27. Вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами.
28. Как рек многочисленные водные потоки спешат, стремятся, направляясь к океану, так и эти витязи человеческого мира вступают в твои пламенеющие зевы,
29. Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье.
30. Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая пламенными устами; наполнив сиянием весь (преходящий) мир, твой ужасный жар его накаляет, о Вишну.
31. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе, о высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя, изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений.
Шри-Бхагаван сказал:
32. Я есмь время (Кала), возрастая, я причиняю разрушение миру; для уничтожения миров я здесь продвигаюсь; помимо тебя все они не будут (жить), те воины, которые стоят друг против друга в обеих ратях.
33. Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов, насладись благоденствующим царством, ибо мною раньше они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.
34. И Дрону и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других богатырей, мною убитых, ты рази не колеблясь, сражайся, победи в борьбе соперников!
Санджая сказал:
35. Услыхав эту речь Кешавы, сложив руки, трепеща, венценосец, совершив поклоненье, снова так сказал Кришне, заикаясь, боясь, трепеща, преклоняясь.
Арджуна сказал:
36. Достойно, о Хришикеша, о твоей славе радуется (преходящий) мир и ликует; ракшасы в страхе разбегаются по сторонам, и все сонмы блаженных преклоняются.
37. Как же им не славить тебя, о махатма, более великий, чем Брама, первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное Бытие и Небытие, которое есть запредельное То.
38. Ты изначальный бог, Пуруша, Древний; ты высочайшее прибежище мира, ты познающий и познаваемое, высочайшая обитель, тобой распростерта вселенная, о бесконечнообразный.
39. Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Владыка существ и Предок; слава тебе да будет тысячекратная, и снова и больше слава и слава тебе.
40. Слава тебе с востока и с запада, слава тебе отовсюду; ты всё; бесконечна твоя мощь, неизмеримо движенье, ты всё проникаешь, ибо сам ты Всё.
41. Считая за друга, если я дерзновенно говорил: "Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, товарищ", ? не зная этого твоего величия, вследствие беспечности или (дружеского) влечения.
42. Или ради шутки ты не был почтен при прогулке, при лежании, сидении, вкушении пищи, наедине, о Ачьюта (Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о неизмеримый.
43. Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его учителя почтенней; подобного тебе нет и превосходящего тебя нет никого иного в трех мирах, о непревосходимо мощный.
44. Поэтому поклоняюсь, простирая тело, умоляю тебя, владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг к другу, как возлюбленный к возлюбленной, о боже, соблаговоли быть терпеливым (ко мне).
45. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха трепещет мое сердце (манас); тот яви мне, боже, образ, смилуйся, владыка богов, миродержец.
46. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу лицезреть тебя, в том образе четырехруком будь, о тысячерукий, всеобразный.
Шри-Бхагаван сказал:
47. По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором, помимо тебя, никто не созерцал меня,
48. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения, ни посредством обрядов, ни посредством суровых подвигов в этом образе (не) возможно созерцать меня в мире человеческом (кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!
49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем снова созерцай этот (другой) мой образ.
Санджая сказал:
50. Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ; махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова в своем кротком образе.
Арджуна сказал:
51. Увидев этот человеческий образ твой кроткий, о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в свое сознание и в свое естество.
Шри-Бхагаван сказал:
52. Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать; даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,
53. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.
54. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!
55. Кто совершает мое дело, (ставит) меня высшей (целью), предан мне, отрешен от привязанностей, не враждебен ко всем существам, тот идет ко мне, Пандава.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) одиннадцатая глава, именуемая
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ
ГЛАВА XII
Арджуна сказал:
1. Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники тебя почитают, также которые Непреходящее, Непроявленное чтут, из них кто более сведущ в йоге?
Шри-Бхагаван сказал:
2. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.
3. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине, Непоколебимое, Прочное,
4. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом те также достигают меня, радуясь благу всех существ.
5. Чрезмерен труд их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощенному.
6. Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился, (поставив) меня высшей (целью) и нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают (меня),
7. Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.
8. Углуби в меня свое сердце (манас), погрузи свой ум в меня, так ты затем будешь пребывать во мне и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.
9. Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.
10. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела Меня ради; совершая действия ради меня, ты достигнешь совершенства.
11. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись единению со мною, осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.
12. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна) лучше знания, отречение от плодов действий лучше размышления; от отречения непосредственно происходит мир.
13. Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности, без самости (нирахамкара), равный в горе и радости, терпеливый,
14. Удовлетворенный, постоянный, в единении, самоуглубленный, твердый в решеньях, вручивший мне сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.
15. От кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения, тот дорог мне.
16. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный, непричастный унынию, покинувший всякие начинания, кто предан мне, тот дорог мне.
17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.
18. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,
19. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворенный, что бы ни случилось, бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.
20. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) двенадцатая глава, именуемая
ЙОГА БХАКТИ
ГЛАВА XIII
Арджуна сказал:
1. Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я хочу познать, знание и предмет знания, Кешава.
Шри-Бхагаван сказал:
2. Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле.
3. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; знание поля и познавшего поле это ? мудрость, я считаю.
4. Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения, откуда оно, кто Он, какова его мощь ? это услышь от меня в общем.
5. Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах, особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры.
6. Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать (органов) чувств (индрий), непроявленная (природа) и пять пастбищ чувств;
7. Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания, сознание, крепость ? вот поле с (его) изменениями вкратце перечислено.
8. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,
9. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия, понимание страдания рождения, смерти, старости, болезни,
10. Отрешенность, отсутствия привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событиях.
11. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью (йогой), пребывание в уединенном месте, отсутствие удовольствия в обществе людей,
12. Постоянство в познании Высшего Атмана, постижение цели истинного знания ? это называется знаньем, все остальное ? неведенье.
13. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это, достигают бессмертия; безначально высшее Брахмо; оно определяется ни как Сущее, ни как Не Сущее.
14. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, везде уши; охватывая все, оно пребывает в мире.
15. Сверкая качествами всех чувств, лишенное всех чувств, непривязанное, однако поддерживающее все бескачественное и наслаждающееся качествами;
16. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное, Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.
17. Не распределенное в существах, оно пребывает как бы распределенным; его следует знать как носителя существ, пожирателя и производителя.
18. Оно ? свет светов, оно именуется потусторонним тьме; знанием, целью познавания, достигаемое познанием; оно пребывает в сердце всякого.
19. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания; мой бхакта, постигнув это, вступает в мое бытие,
20. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.
21. Пракрити именуется причиной цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,
22. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рожденными Пракрити; его привязанность к качествам ? причина рождений в хороших и дурных лонах.
23. Созерцающий, соглашающийся, носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман ? так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).
24. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.
25. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а иные через усилия действия (карма-йогу).
26. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают (Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению).
27. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.
28. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.
29. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе и так идет высочайшим Путем.
30. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит;
31. Когда он прозревает что бытие отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.
32. Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.
33. Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.
34. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.
35. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) тринадцатая глава, именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ
ГЛАВА XIV
Шри-Бхагаван сказал:
1. Дальше тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.
2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.
3. Мое лоно ? Великое Брахмо, в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.
4. Тела, которые возникают во всех лонах, ? великое Брахмо их лоно, я же ? дающий семя отец.
5. Саттва, раджас и тамас ? вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощенного.
6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.
7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощенного, о Каунтея, узами действия.
8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощенных, связывает беспечностью, тупостью, сном, ленью, Бхарата.
9. Саттва привязывает к счастью, раджас ? к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает к беспечности.
10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва ? то тамас, если тамас и саттва, тогда ? раджас.
11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда ? должно знать ? возрастает саттва.
12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение ? они порождаются, когда возрастает раджас, о тур Бхарата.
13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение ? эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.
14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощенный, то он достигает чистых миров, присущих познавшим Высшее.
15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают темные, они рождаются в лонах заблудших (существ).
16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса ? страдание; неведенье ? плод тамаса.
17. От саттвы возникает познание, от раджаса ? вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также ? неведенье.
18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные, пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут темные.
19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и знает Высшее над гунами, то он вступает в мое бытие,
20. Воплощенный, превзойдя эти три гуны, дающие начало телу освобожденный от рождения, смерти, старости и страдания, вкушает бессмертие.
Арджуна сказал:
21. Каков признак превзошедшего эти три гуны, о владыка? Как он поступает и как он эти гуны превозмогает?
Шри-Бхагаван сказал:
22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения о Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят.
23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гунами ? "гуны вращаются", ? сказав, если он остается в стороне и не шевелится,
24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остается замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,
25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется преоборовшим гуны.
26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гуны, готов стать Брахмо.
27. Ибо я семь обитель Брахмо, бессмертного и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четырнадцатая глава, именуемая
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН
ГЛАВА XV
Шри-Бхагаван сказал:
1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны ? его листья, кто его знает, тот знаток Вед.
2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) ? (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав,
4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро) проявление.
5. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют незаблуждающиеся по тому вечному Пути.
6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это ? моя высшая Обитель.
7. Лишь частица меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое ? манас.
8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.
9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.
10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окруженного гунами, не видят безумцы; видят очи мудрости.
11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.
12. Сияние, которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это мое сияние.
13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).
14. Став огнем Вайшванарой, входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую пищу.
15. Я пребываю в сердце каждого: от меня ? память, знание и суждение; я то, что познается через все Веды; я ? творец Веданты, а также я ? знаток Вед.
16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине.
17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.
18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то в мире и в Веде утвержден, как Пурушоттама (Высочайший Дух).
19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий все, почитает меня всем существом, Бхарата.
20. Так сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (все), подлежащее совершению, Бхарата.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) пятнадцатая глава, именуемая
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА
ГЛАВА XVI
Шри-Бхагаван сказал:
1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,
2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешенность, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,
3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения ? участь рожденных для божественной жизни, Бхарата.
4. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость, также неведенье ? участь рожденных для (жизни) асуров.
5. Считается, что участь божественная (ведет) к освобождению, к узам ? (участь) асуров; не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.
6. Два рода существ есть в этом мире: божественный и асурический; о божественном сказано подробно, об асурическом внемли, Бхарата.
7. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия у них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.
8. Они говорят, что мир (преходящий) без правды, без основания, без Ишвары; возник не от причин и следствий, а ничем иным, как Камой.
9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя, малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.
10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания живут (следуя) нечистым обычаям.
11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: "Такова (жизнь)".
12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.
13. "Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (еще) достигну; это богатство мое, то будет моим в дальнейшем.
14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.
15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться", ? так говорят ослепленные неведеньем.
16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.
17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.
18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.
19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона.
20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путем.
21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека: похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трех.
22. Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, О Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.
23. Кто же, отвергнув предписание закона, живет по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.
24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) шестнадцатая глава, именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННОЙ И АСУРИЧЕСКОИ УЧАСТЬЮ
ГЛАВА XVII
Арджуна сказал:
1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, ? саттва, раджас или тамас?
Шри-Бхагаван сказал:
2. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их собственной природой: саттвичная, страстная и темная. Об этом внемли.
3, Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он.
4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные ? якша-ракшасам, остальные же, темные люди, жертвуют покойникам бхутов.
5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,
6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров.
7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.
8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная дорога саттвичным (людям).
9. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.
10. Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая. оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога темным.
11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: "должно жертвовать", эта (жертва) саттвична.
12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.
13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров, без веры рассматривается как темная.
14. Почитание богов, дважды, рожденных, наставников, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.
15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.
16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).
17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.
18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь страстным, шатким, нестойким.
19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается темным.
20. Дар, даваемый без ожидания воздаяния, с мыслью "нужно давать", в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.
21. Если же он дается ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.
22. Дар, который дается в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением ? считается темным.
23. АУМ-ТАТ-САТ ? таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы, Веды и жертвы.
24. Поэтому, произнося АУМ, всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.
25. Произнося ТАТ, не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.
26. САТ также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.
27. Постоянство в жертве, тапасе, даре также обозначается (словом) САТ, также дела, совершенные Его ради.
28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется "асат", о Партха, это ? ничто и после смерти, и здесь.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) семнадцатая глава, именуемая
ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ
ГЛАВА XVIII
Арджуна сказал:
1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.
Шри-Бхагаван сказал:
2. Оставление желанных действий вещие именуют отречением (саньяса); оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением.
3. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые мыслители; другие же (считают), что действия жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.
4. Мое решение об этом отрешении выслушай, о лучший из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трех видов.
5. Действие жертвоприношений, даров и совершения подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти ? очистители для разумных.
6. Но эти действия подобает совершать, оставив привязанность и плоды; таково, о Партха, мое решительное и окончательное утверждение.
7. От установленных действий не подобает отказываться, такое отрешение ? от заблуждения считается темным.
8. "Это зло", кто так (мысля) оставляет действие, как страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив страстное отречение, не получает плодов отречения.
9. "Подлежит выполнению", кто так совершает необходимые действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов, отрешенье того саттвично.
10. Отрешенный не ненавидит неприятные действия; не привязывается к приятному, преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.
11. Ибо воплощенный не может окончательно покинуть действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешенным.
12. Нежелательный, желательный и смешанный ? таков троякий плод действия после смерти для неотрешенного; для отрешенного нет никакого.
13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем (санкхья):
14. Предмет деятель, разного рода органы, также различные отдельные побуждения, наконец, пятая ? божественная воля.
15. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом, телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять.
16. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует, тот, худоумный, не видит.
17. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот, даже убив этих людей, не убивает и не связывается.
18. Знание, предмет знания, познающий ? троякое побуждение к действию; причина, действие, деятель ? тройственная сумма действия.
19. Знание, действие, деятель считаются троякими по (тройственному) различению качеств в перечислении качеств; так слушай об этом.
20. То знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, неразделенную в разделенном, знай, саттвично.
21. То знание, которое вследствие разделенности признает во всех существах разные отдельные сущности, знай, страстно.
22. То же (знание), которое без основания привязано к единичной цели (карья) (как к всеобщей), не имеющее целью истину, ничтожное, считается темным.
23. То действие, которое предписано, лишено привязанности, совершается бесстрастно, без ненависти нежелающим плодов, называется саттвичным.
24. Действие же, которое совершается желающим (исполнения) вожделения, с себялюбием, а также с большим усилием, считается страстным.
25. Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое, считается темным.
26. Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый, преисполненный твердости и решительности, неизменный при достижении и неудаче, называется саттвичным.
27. Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю, (такой) делатель называется страстным,
28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой, малодушный, медлительный делатель называется темным.
29. О трояком различении разума (буддхи), а также стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.
30. Разум, который знает (правильное) начинание и прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и безопасность, узы и освобождение, саттвичен, о Партха.
31. Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее совершению разум познает несоответственно, (то) он страстен, о Партха.
32. Разум же, окутанный тьмой, который принимает адхарму за дхарму и все вещи извращенно, темен, о Партха.
33. Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса, жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой, она саттвична, о Партха.
34. Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим плодов, эта стойкость, о Партха, страстна.
35. Та стойкость, которая не освобождает худоумного от сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она темна, о Партха.
36. Теперь внимай о троякой радости, тур Бхарата: Та, повторение которой радует и (которая) ослабляет страдание,
37. Которая сначала, как яд, впоследствии же подобна амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от ясности познания Атмана.
38. Радость соединения предметов с чувствами, которая сначала подобна амрите, впоследствии же ? как яд, эта радость считается страстной.
39. Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет самосознание, возникшая от сонливости, тупости и беспечности, считается темной.
40. Нет на земле и на небе, ни даже среди богов, существа, которое было бы свободно от этих трех гун, рожденных природой.
41. Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник, обязанности распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.
42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление знания, вера ? обязанности браминов, рожденные их собственной природой.
43. Блеск, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве, щедрость, благородство ? обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.
44. Земледелие, скотоводство, торговля ? обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; дело служения есть обязанность шудр, рожденная их собственной природой.
45. Человек, удовлетворенный собственной обязанностью, достигает совершенства; как достигает совершенства радующийся собственным обязанностям (карма), об этом внемли.
46. Того, от которого произошли все существа, кем распростерта вселенная, почитая надлежащими делами, разумный (человек) достигает совершенства.
47. Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий предписанную своей природой карму (человек) не совершает греха.
48. Врожденную карму, Каунтея, даже сопряженную с грехом, не подобает оставлять, ибо все начинания окутаны грехом, как огонь дымом.
49. Совершенно непривязанный сознанием (буддхи), преоборовший себя, отрешенный от вожделений, достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье (саньяса).
50. Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо, об этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это ? крайняя вершина знания.
51. С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя, покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив влечение и ненависть,
52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению (йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность,
53. Освобожденный от самости, насильничества, заносчивости, вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я, умиротворенный ? достоин стать Брахмо.
54. Став Брахмо, просветленный духом не печалится, не вожделеет, равный ко всем существам, он достигает высочайшего благоговения ко мне.
55. Благоговением он познает меня, каков я поистине; познав меня поистине, он погружается непосредственно в ТО.
56. Хотя и совершая всегда всякие дела, ищущий прибежища у меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего состояния.
57. Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно.
58. Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара) не послушаешь, ты погибнешь.
59. Если, предавшись своеволию, ты думаешь: "Я не буду сражаться, ? тщетно твое решенье, ты вовлечешься (своей) собственной природой.
60. Связанный, о Каунтея, своей кармой, рожденной собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.
61. Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна, вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном.
62. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата; его милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель.
63. Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем (сама) тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь.
64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо.
65. Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня, воистину я обещаю тебе, ты дорог мне.
66. Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не скорби.
67. Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает подвига, ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня.
68. Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам, совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно, достигнет меня.
69. Из людей нет никого мне более угодного, чем такой, и нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.
70. Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот принесет мне жертву жертвой мудрости так я считаю.
71. Даже человек, который будет внимать (этому) с верой и безропотно, он также, освободившись, достигнет прекрасных миров праведников.
72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твое неведеньем рожденное заблуждение, Дхананджая?
Арджуна сказал:
73. Уничтожено заблуждение, мной получено наставление (смрити) по твоей милости, Непреходящий; я стоек; исчезло сомнение. Я исполню твое слово.
Санджая сказал:
74. Так Васудэвы и великодушного Партхи я выслушал эту беседу, удивительную, приводящую в восторг.
75. Милостью Вьясы, выслушав эту высочайшую Тайну, йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично,
76. О раджа, вспоминая и вспоминая эту святую чудесную беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь из мгновенья в мгновенье.
77. Также вспоминая (и) вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, я весьма восхищаюсь, о раджа, радуюсь снова и снова.
78. Где Владыка йоги Кришна, где лучник Партха, там благо, победа, удача, постоянная праведность; так думаю я.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) восемнадцатая глава, именуемая
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ
ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА
