Подобно Псевдо-Соломону автор апокрифа также обличает современных ему иудейских правителей и призывает к сопротивлению им, используя историю мучеников времен Антиоха Епифана. Эта борьба должна приблизить явление Царства Божия: {Точка зрения, что вооруженная борьба приближает приход Мессии, была свойственна иудейской секте зелотов ("ревнителей"). Возможно, что автором апокрифа был именно зелот.} "И тогда явится царствие Его во всяком творении Его. И тогда диавол обретет конец, и печаль с ним отойдет. Тогда наполнится рука ангела, утвержденного на небесах, и тотчас избавит он их от врагов их. Ибо поднимется Небесный с престола царствия Своего и выйдет из святого жилища Своего с негодованием и гневом на сынов Своих. И задрожит земля и до пределов своих сотрясется, и высокие горы понизятся и сотрясутся, и долины падут, солнце не даст света, и во мрак обратятся рога луны и сокрушатся, и все обратится в кровь, и круг звезд смешается, и море отступит до бездны, и источники вод иссякнут, и реки высохнут. Ибо восстанет великий Бог, единый и вечный, и явится всем и отомстит народам и уничтожит всех идолов их. Тогда блажен будешь ты, Израиль, и поднимешься ты на головы и на крылья орлиные, и наполнятся они воздухом, и возвысит тебя Бог и утвердит тебя в небе звездном в месте пребывания звезд" (Возн. Моис. 10).
      Когда записывались эти пророчества, на земле жил уже Иисус Христос.
      Ветхозаветные пророки предвидели, что явление Мессии не может быть вполне сходным с приходом какого-то земного завоевателя. Особенно показательна в этом отношении Книга Пророка Захарии: "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле" (Зах. 9:9) - именно так въедет в Иерусалим Иисус Христос. "На дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах. 12:10) - не о крестной ли муке Иисуса Христа это сказано и не о том ли, как уверует в Него множество иудеев?
      Но многие пророчества, особенно апокалиптические, определенно связывают пришествие Мессии со Страшным судом и концом света. В пришествие Иисуса Христа Страшный суд и конец света не наступили. И однако, эсхатологическое учение Самого Христа не расходится в существенных чертах с иудейской эсхатологией. Об этом свидетельствует первый христианский апокалипсис слово Христа к Его ученикам в 24-25-й главах Евангелия от Матфея. "Восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения" (Мф. 24:7). "И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются... Тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою" (Мф. 24:29-30). "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов" (Мф. 25:31-32). "И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25:46). Как один из признаков близости последних времен Иисус называет "мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте" (Мф. 24:15, ср. Дан. 9:27).
      Когда Христос был распят и вознесся на небеса, уверовавшие в Него стали ожидать Его второго пришествия и Его суда (Деян. 1:11; 1 Фес. 1:10). Но и в душах тех иудеев, которые не стали христианами, продолжали жить эсхатологические тревоги и чаяния, достигшие апогея в 60-е гг. I в. по Р. X. В эти годы Иудея поднимается на борьбу против римского владычества, и многие восприняли эту войну как несомненный признак приближения "последних времен".
      Но в те же самые годы было создано и Откровение Иоанна - великий Апокалипсис христианства.
      Подробно останавливаться на содержании и толковании этого выдающегося памятника мы здесь не можем, но следует отметить основные черты его апокалиптики.
      Откровение дается Самим Господом Богом Иисусу Христу, а Он передает это откровение апостолу Иоанну, дабы тот открыл его, в свою очередь, людям. Весь текст есть последовательность видений Иоанна.
      Кончина мира предстает в виде казней, насылаемых одна за другою на человечество, подобно казням египетским. Вслед за этими казнями земной мир перестает существовать как таковой и превращается в Царство Божие.
      Накануне прихода Царства Божия в мир является Антихрист, который воцаряется в мире, жестоко преследует христиан и убивает двух свидетелей Бога - по обычному толкованию, Еноха и Илию, - после чего терпит поражение в битве с воинством Христовым.
      Святые праведники воскресают и царствуют со Христом тысячу лет. По окончании этого тысячелетия сатана, вверженный живым в огненное озеро, восстает оттуда и приходит с огромным войском к стенам Иерусалима. Здесь сатану поражает огонь Господень и теперь он уже никогда не может восстать из огненного озера. За сим следует воскресение всех мертвых и суд Божий надо всеми.
      Последнее, что видит Иоанн, - это вечный небесный Иерусалим, город, озаренный славою Божией, а потому не имеющий необходимости ни в солнце и луне, ни в храме. Этот новый Иерусалим исполнен всяческой святости, и к нему собираются народы со всей земли.
      Антихрист у Иоанна - персонаж, "венчающий" собой исторический регресс, подобно "презренному царю" у пророка Даниила, то есть Антиоху Епифану (Дан. 11:21 слл.). Он предстает в виде "зверя", совмещающего черты барса, медведя и льва. В то же время его символ - "число человеческое" (666), которое должно расшифровываться через числовое значение букв (еврейских или греческих), но для непосвященных остается загадкой. По-видимому, Иоанн подразумевал некоего гонителя христиан, сходного с Антиохом Епифаном, наиболее вероятно, римского императора Нерона. {После смерти Нерона были весьма распространены легенды о том, что он на самом деле остался жив и еще вернется править Римом (ср. в особенности Книги Сивилл IV, 119-124, 137-139 и др. места; о Лже-Неронах см. также Светоний, Нерон 57; Тацит, История II, 8).} Рим вообще должен вызывать праведный гнев - эта держава предстает апостолу в виде женщины с надписью на челе: "Тайна, Вавилон, мать блудницам и мерзостям земным" (Откр. 17:5). Царство Антихриста есть логическое продолжение греховного и безбожного Рима.
      Гонения на христиан почти совпали по времени с войной в Иудее. Одновременно шла гражданская война в самом Риме, где в течение полутора лет сменилось четыре императора. Эти события должны были порождать в сознании всех чаявших Царства Божия сходные мысли.
      Иудейская апокалиптика переживает в эту эпоху новый свой расцвет. Через некоторое время после разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. X. появилось произведение, определенно имеющее общие черты с Откровением Иоанна. Это так называемая "Третья Книга Ездры". {На Западе известна как "Четвертая Книга Ездры"; иногда ее называют прямо "Апокалипсис Ездры". Мы будем говорить только о главах 3-14, начало и конец книги явно позднейшего происхождения.}
      Учитель еврейского народа Ездра (Эзра), восстановивший Закон Моисеев после возвращения иудеев из Вавилонского плена, не имеет, конечно, отношения к этому произведению. Но его имя присвоено книге неслучайно: новое разрушение Иерусалима впрямую ассоциировалось с событиями VI в. до Р. X.
      Содержание книги вкратце таково. Находящегося в Вавилоне Ездру смущает несоответствие униженного положения евреев - избранного народа - и процветания жителей Вавилона - города, наполненного грехом. Он обращается к Богу, прося объяснения такой несправедливости. Ездре является ангел Уриил, который дает понять усомнившемуся, что человек вообще не в состоянии уразуметь пути Господня. В этой части Псевдо-Ездра близок Книге Иова, где на мятеж униженного праведника следует тот же самый ответ Бога. Но Иов, услышав голос Самого Господа, умолк, Ездру же такой ответ не удовлетворяет - он полагает, что задал не такой сложный вопрос. Ангел объясняет, что "этот век", то есть мир, уже не может вместить милость Божию; он сократился до такой степени, что воздаяние праведникам и грешникам может произойти лишь после кончины мира. Ездра этим также не удовлетворяется. Тогда Господь являет ему ряд видений, которые и составляют основное содержание книги. Ездре тяжело смириться с тем, что ему открывается, и это служит поводом для новых видений, поэтому апокалипсис Псевдо-Ездры дает очень подробную эсхатологическую картину и в каком-то смысле может быть назван вершиной иудейской апокалиптики.
      Сначала являются предзнаменования грядущего конца света: "После третьей трубы внезапно воссияет среди ночи солнце и луна трижды в день; и с дерева будет капать кровь, камень даст голос свой, и народы поколеблются... Море Содомское извергнет рыб... Часто будет посылаем с неба огонь... Сладкие воды сделаются солеными... Умножится на земле неправда и невоздержание. Одна область будет спрашивать другую соседнюю: "не проходила ли по тебе правда...?" И та скажет: "нет"" (3 Езд. 5:4-11) "Однолетние младенцы заговорят своими голосами, и беременные женщины будут рождать недозрелых младенцев через три и четыре месяца, и они останутся живыми и укрепятся" (3 Езд. 6:21).
      После всех знамений придет Мессия, Сын Божий, и будет править четыреста лет, причем, очевидно, в эти годы никто из людей не умрет, а по истечении их умрут все, в том числе и Мессия. Затем на семь дней на земле наступит "древнее молчание", после чего начнется воскресение мертвых и Страшный суд. Судить людей будет Сам Всевышний (а не Мессия), Который воздаст всем по делам их. Тут не будет прощения грешникам и никакие молитвы за них не помогут.
      Ездра в отчаянии, ведь он понимает, что праведников мало, а значит, и спасутся немногие. Он молит Бога судить народ Израиля по делам праведников, а не грешников. Господь отвечает на это, что люди сами виноваты в своем нечестии, ибо им была дана свобода, они же ею злоупотребили. Такая молитва и отказ в ответ на нее будет чрезвычайно распространена как мотив в христианской апокалиптике.
      Особое видение Третьей Книги Ездры относится к мировой истории и продолжает традицию Книги Даниила. Отличие в том, что все головы и крылья этого видения символизируют персонажей истории Римской державы. Последний правитель, о котором здесь говорится в такой прикровенной форме, - это, вероятно, Нерва. Конец династии Флавиев для автора книги служит признаком близкой кончины мира. Явившийся из леса лев (Мессия) избавляет людей от владычества жестокого орла (Рима).
      После всех видений Ездра просит у Бога позволения наставить иудеев на путь истинный. Он желает записать "все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем, дабы люди могли найти стезю и дабы те, которые захотят жить в последние времена, могли жить" (3 Езд. 14:22). Бог дает Ездре в помощь пятерых мужей и за сорок дней они записывают 94 книги, семьдесят из которых должны быть сохранены в тайне.
      Псевдо-Ездра вкладывает в уста Господа Бога такие слова: "Ты не любопытствуй, как нечестивые будут мучиться, но исследуй, как спасутся праведные" (3 Езд. 9:13). Однако у других апокалиптиков этого времени преобладает интерес именно к тому, что происходит в ином мире - и с праведниками, и, в особенности, с грешниками.
      Близко по времени к Третьей Книге Ездры возникли апокрифы, известные как "Откровение Варуха" {Мы имеем в виду апокриф, дошедший на греческом языке (так называемый "Третий Варух").} и "Книга Еноха Праведного". {Вторая из этих книг сохранилась в славянском переводе, почему и называется часто "Славянский Енох".} Это наиболее ранние памятники "енохического" типа, ведущие свое начало от путешествия по загробному миру, описанного в эфиопской Книге Еноха. При этом Псевдо-Варух имеет много общих деталей с Псевдо-Ездрой.
      Енох и Варух совершают путешествие по ряду "небес", где видят терпящих наказания грешников, блаженствующих праведников и ангелов. Сопровождающие ангелы отвечают на вопросы взятых на небо.
      Читая эти писания, обращаешь внимание на одну их особенность. С одной стороны, это апокалиптика - людям открывается то, что недоступно обычному познанию. С другой стороны, нравоучительность в этих книгах часто превращается в развлекательность, поскольку многие частности носят явно фантастический характер.
      Особенно хорошо это видно в "Откровении Варуха". Размеры ада, подробности строительства Вавилонской башни и даже физиологические особенности птицы Феникс - все это может вызвать читательский интерес, а потому интересует и автора. У Псевдо-Варуха нет и следа того трагизма, которым отмечены все сцены откровения Ездры. Иудейская апокалиптика превращается из пророческого жанра в нарративный.
      Еще лучше мы видим это в апокрифе II в. по Р. X. "Завещание Авраама". Это произведение - часть своего рода трилогии, состоящей из "завещаний" Авраама, Исаака и Иакова, {Завещания Исаака и Иакова дошли в коптских версиях.} где каждая часть посвящена какой-то основной добродетели каждого из патриархов {Так это и в "Патриархах".} (у Авраама это гостеприимство).
      Содержание апокрифа вкратце таково. Праведный Авраам прожил почти тысячу лет, и Бог желает взять его к Себе. С этой целью Он посылает на землю архангела Михаила. Однако Авраам не хочет умирать и отказывается идти с архангелом. Михаил возвращается на небо ни с чем, но Бог вновь посылает его с тем же приказом. Авраам старается оттянуть время и требует, чтобы архангел показал ему "всю вселенную". В центральной, собственно апокалиптической части книги Авраам с Михаилом и другими ангелами путешествуют на колеснице над землей, а потом по небесам. По возвращении на землю праведный старец вновь отказывается умирать. Тогда Бог вынужден послать к Аврааму уже саму Смерть, которая хитростью умерщвляет его. Ангелы возносят умершего на небо, к престолу Господню.
      Из этого пересказа уже видно, что апокалиптика Завещания Авраама носит, так сказать, не вполне серьезный характер. Истинно эсхатологические чаяния уступили место познавательному интересу. Впрочем, надо отметить, что начиная с эфиопской Книги Еноха этот интерес присутствовал в целом ряде апокалиптических писаний.
      В "Завещании Авраама" примечательна картина Страшного суда, который вершит первый земной мученик - Авель. Это суд первый, он совершается, очевидно, сразу после смерти каждого человека. Но предстоят еще два суда двенадцати колен Израилевых и Самого Господа Бога. Грехи и добродетели каждого человека записаны в книгу, ангелы переписывают их и сравнивают, чего было больше. Ангел Пируил (от греч. pyr - огонь) испытывает дела людей огнем: дела праведных остаются целы, дела грешников сгорают.
      Апокалиптическая традиция продолжает жить и в иудейском сивиллизме. В конце I - начале II вв. по Р. X. созданы IV и V песни из корпуса Книг Сивилл.
      IV песнь - вполне цельный апокалипсис. Б_о_льшую часть его занимает изложение мировой истории, которая представляет собой череду царств, войн и всяческих бедствий. Знамения последних времен - Иудейская война с разрушением Иерусалимского храма, гражданская война 60-х гг. в Риме, извержение Везувия и, наконец, явление "воскресшего" Нерона, который должен покорить Рим. Гневаясь на людей за их нечестие, Господь уничтожает весь мир в огромном пожаре. Затем следует воскресение мертвых, Страшный суд и явление Мессианского царства для праведников.
      В V песни интересен новый способ иносказательного наименования римских императоров. Теперь это уже не головы, рога и крылья, а числовое обозначение по первой букве имени. {См. Книги Сивилл V, 19-51 и приложение I в издании "Книги Сивилл". М., 1996.} Но самое замечательное место здесь, да, пожалуй, и во всех Книгах Сивилл, - это война созвездий, которая заканчивается их всеобщей гибелью:
      "Звезды родили войну - Господь повелел им сражаться.
      Вместо Солнца вовсю бушевало огромное пламя,
      Лунный двурогий изгиб потерял свою прежнюю форму.
      В битву вступила Венера, ко Льву на спину взобравшись;
      Прямо в загривок Тельца Козерог молодого ударил,
      Тот же за это лишил Козерог надежд на спасенье;
      Дольше на небе сиять Орион Весам не позволил;
      Дева судьбу Близнецов в созвездье Овна изменила;
      Звезды Плеяд не взошли - их пояс Дракон уничтожил;
      В панцирь созвездия Льва наносить стали Рыбы удары;
      Рак не сумел устоять, боясь больше всех Ориона;
      Встал на свой хвост Скорпион, перед Львом робея ужасным;
      Пес помчался стремглав от огня палящего Солнца;
      Гнев большого Светила заставил пылать Водолея.
      Начал трястись Небосвод, пока не стряхнул воевавших.
      Сильно разгневавшись, он с высоты на землю их бросил,
      Так что, стремительно вниз в Океанские воды сорвавшись,
      Землю спалили огнем, а небо лишилось созвездий".
      (Книги Сивилл V, 514-531)
      История апокрифической литературы показывает, насколько близки были воззрения и чаяния евреев и первых христиан, живших в I - начале II вв. по Р. X. Такой вывод представляется вполне естественным, ведь христианство и вышло из среды палестинского еврейства, однако между каноническими текстами Ветхого Завета и писаниями Завета Нового различия весьма существенны. Они бросаются в глаза тем более, что евангелисты и апостолы (особенно, конечно, апостол Павел) постоянно это различие подчеркивают и на нем настаивают. Сразу же видны и чисто литературные, жанровые несходства.
      Но в апокрифах разница часто сводится к локальным выпадам христианских авторов против иудеев. Совпадения при этом принципиальны - это относится и к представлениям о будущем мира, и к жанру, и к подробностям самого разного рода, которые привлекали как иудейских, так и христианских читателей.
      Особенно характерное явление - использование иудейских текстов как христианского назидательного чтения. С одной стороны, христиане использовали ветхозаветные писания, не вошедшие в иудейский канон, {Впрочем, сам этот канон был официально утвержден лишь около 100 г. по Р. X.} такие как две Книги Премудрости, Книгу Товит и т.д. С другой стороны, иудейские апокрифы часто исправлялись и дополнялись христианскими переписчиками и получали затем распространение уже в новой среде, далеко за пределами Палестины.
      Ярким примером тут служат "Завещания двенадцати Патриархов". Еще в начале XX века велись дискуссии относительно того, был ли автор этой книги иудеем или христианином. На самом деле памятник этот, конечно, ранний (как уже было сказано, начало I в. до Р. X.), но он буквально испещрен вставками, которые касаются преимущественно личности Мессии - то есть добавлено имя "Иисус", подчеркнуто, что Мессия будет из колена Иуды (а не Левия), упомянуто, что из колена Дана выйдет Антихрист, а к перечню грехов падших иудеев обязательно добавляется главный грех - распятие Христа. Благодаря такой переработке книга обрела новую жизнь и сохранилась во множестве списков на языках средневековья.
      Христианские вставки мы встречаем и в других известных текстах иудейского происхождения - Третьей Книге Ездры, {Следует отметить, что этот апокриф почти не подвергся переработке, но в то же время был включен в христианские каноны. Он и сейчас завершает собой Ветхий Завет в русской Библии.} Откровении Варуха, Завещании Авраама.
      Чем меньше было в старых текстах специфически иудейских черт, тем больший успех должны были иметь они у христиан. Именно это объясняет широкое распространение христианского сивиллизма - дополнений к тем апокалиптическим пророчествам иудеев, о которых мы говорили выше. Призыв к язычникам обратиться к Единому Богу и эсхатологические ожидания позволяли христианским сивиллистам использовать все основные темы и даже отдельные фрагменты более ранних пророчеств.
      Из христианских писаний Сивиллы особенно значительна VIII песнь. {Общепринятая датировка этой песни - 2-я половина II в. по Р. X.} Как и у Псевдо-Ездры, основной исторический интерес автора этой поэмы - судьба Римской державы. За свои бесчисленные грехи Рим претерпит в конце времен жестокую кару, связанную с явлением воскресшего Мессии. Затем Господь нашлет всяческие бедствия на весь мир; завершатся они гибелью творения, включая и звезды. Все это очень близко иудейским текстам Сивиллы. Новизна поэмы в том, что явление Мессии описывается по Евангелию, то есть как первое пришествие Иисуса Христа. К сожалению, в тексте много пропусков и последовательность изложения нарушена, поэтому не вполне ясно, придет ли Христос вторично, {Как о втором пришествии говорится о воскресении Христа, о Его возвращении на землю после сошествия во ад.} и как Его второе пришествие будет связано с гибелью мира.
      Яркие обличения грешников поэт вкладывает в уста Самого Господа Бога. Интересно также место, где Бог и Слово (Христос) решают вместе, как им сотворить мир и человека - до сих пор в апокалиптике не встречалось подобных текстов.
      К началу II в. по Р. X. относится "Откровение Петра" - апокалипсис, который до установления в IV в. канона Нового Завета считался многими христианами подлинным и богодухновенным писанием наряду с Откровением Иоанна.
      Среди рассмотренных нами апокалиптических книг Откровение Петра смотрится гораздо более естественно, нежели Откровение Иоанна. Первая часть апокрифа {Она дошла только по-эфиопски.} более всего напоминает слова о последних временах Самого Иисуса Христа (Мф. 24-25), да и вообще в этой части Откровение Петра очень близко евангельскому тексту. День Страшного суда описан, однако, гораздо ярче и с характерными для литературы этого времени подробностями.
      Вторая часть {Она, в основном, сохранилась и по-гречески.} выдержана в "енохическом" духе - Христос показывает Петру муки ада. Все грешники терпят муки по делам своим. Хотя прямой связи между грехом и карой может не быть, но каждый грех карается каким-то одним определенным образом. Казнями ведают ангелы - Эсраил, Тартарух и другие.
      Описанию ада противостоит картина, рисующая жизнь праведников в раю, но об этом апокриф говорит скупо. Итогом видений становится евангельское Преображение на горе Фавор, когда Христос предстает во славе вместе с праведными Моисеем и Илией. Так заканчивается Апокалипсис Петра.
      Подводя итог рассмотрению апокалиптики III вв. по Р. X., мы можем сказать, что писания ранних христиан остаются, в основном, в традиции иудейской эсхатологии, но при этом сама иудейская эсхатология претерпевает существенные изменения, превращаясь постепенно в нравоучительную, познавательную, а порой и развлекательную литературу. Такой сплав подлинной апокалиптики, дидактики и развлекательности являют и более поздние христианские откровения, о которых нам предстоит сказать теперь.
      Большинство дошедших до нас христианских апокрифов трудно датировать сколько-нибудь определенно. Достаточно уверенно можно утверждать, что "Откровение Павла" было написано в конце IV в., а другие сохранившиеся апокалипсисы принадлежат византийскому времени (между V и X вв.).
      Откровение Павла ближе всего к Апокалипсису Петра. Основой для создания этого апокрифа послужили слова апостола Павла: "Знаю человека во Христе, который... (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке..., что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь... Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня" (2 Кор. 12:2-6). Как сообщает автор апокрифа, откровение было найдено в основании дома в Тарсе, где некогда жил апостол, три с лишним века спустя после его смерти. Очевидно, имеется в виду, что Павел пожелал оставить нечто из открытого ему Богом в тайне до будущих времен.
      Вознесенный на небо Павел видит усопших грешников и праведников. Описание ада и рая еще более развернутое, чем в Откровении Петра. Особенно интересно изображается то, как души после смерти покидают свои тела. За душу умирающего борются добрые и злые ангелы - победа зависит от числа добрых и злых дел человека, завершающего свой земной путь. Отлетающая душа должна запомнить тело, в котором находилась, чтобы вернуться туда в день воскресения мертвых.
      Души предстают на суд Господа немедленно. Грешники встречаются здесь с теми, кого они обижали при жизни, и вынуждены сознаваться в своих преступлениях. Если обиженные еще живы, душа обидчика содержится под стражей, пока те не умрут и не явятся обличить ее.
      Увидевший многообразие адских мук Павел горько плачет. Является архангел Гавриил, который "делает смотр всем мукам". Гавриил и Павел вместе умоляют Бога пожалеть грешников, и Господь позволяет несчастным отдыхать от мучений "ночь и день святого Воскресения".
      Описание рая значительно обстоятельнее, чем в Откровении Петра. Павел встречает здесь Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея и других праотцев и пророков еврейского народа. Обращает на себя внимание то, что изображаемый рай и есть тот сад Едемский, где жили некогда Адам и Ева.
      С Откровением Павла сходен по сюжету апокриф "Откровение Пресвятой Богородицы", перевод которого получил широкое распространение на Руси под названием "Хождение Богородицы по мукам".
      Пречистая, повествуется в апокрифе, пожелала узнать, какие мучения терпят грешники после смерти. Явившийся Ей архангел Михаил проводит Богородицу "по мукам", показывает Ей все виды казней в разных частях ада.
      Матерь Божия поражена тем, какие страшные муки терпят христиане - люди, уверовавшие в Ее Сына. Она просит Бога даровать грешникам-христианам прощение или хотя бы послабление, но Господь отказывается сделать это. Только по общей молитве архангела Михаила, Богородицы и всех святых Бог соглашается даровать грешникам "отдохновение в день Пятидесятницы", чтобы они "славили Отца и Сына и Святого Духа".
      Продолжение традиции Третьей Книги Ездры мы находим в откровениях, носящих имена Ездры и Седраха. {Седрах - имя одного из святых отроков в Книге Даниила. Впрочем, возможно, что здесь это просто искаженное имя "Ездра".} Пафос обоих апокрифов в стремлении праведного, но смертного человека познать пути бессмертного Бога - эта идея возвращает нас к ветхозаветной Книге Иова. Особенно ярко она выражена в Откровении Седраха, который желает не просто говорить с Самим Господом, но и обвинить Его в страданиях людей. Конечно, по-настоящему судиться с Богом Седрах не может, но он пытается доказать, что грешники заслужили прощение - хотя бы потому, что "жалок человек". Господь хочет поместить праведного Седраха в рай, но тот отказывается: если не помилованы грешники, он хочет страдать вместе с ними в аду.
      Подобно герою Завещания Авраама Седрах не желает отдавать свою душу ангелам, пока Бог не соглашается уступить: грешникам достаточно теперь каяться в течение двадцати дней земной жизни, чтобы заслужить прощение. Любопытно и добавление: "Если же кто перепишет слово сие дивное, да не вспомянется тому грех его во веки веков" (Откр. Седраха 16). Добившись уступки, Седрах соглашается поселиться в раю.
      Очень сходные сцены есть и в христианском Откровении Ездры. Но автор этого апокрифа привлекает апокалиптическую традицию более широко. В книге описан ад, причем Ездра спускается по ступеням вниз, в глубь преисподней этой черты в других откровениях мы не находим.
      Упоминаются семьдесят седмин, говорится об уничтожении мира. Замечателен "портрет" Антихриста: "Лицо его видом походит на пашню, правый глаз - словно звезда утренняя, другой - неподвижен. Рот его шириной в локоть, зубы его размером в пядь. Пальцы его словно серпы, след ноги его равен двум пядям. На лбу же его - надпись: "антихрист"" (Откр. Ездры 7).
      Сохранился также апокалипсис, приписанный Иоанну Богослову. В этом апокрифе больше общего с каноническим Откровением, чем во всех прочих, но композиция здесь совершенно иная. Иоанн беседует с Богом, будучи взят на небо с горы Фавор. Весь апокриф состоит из вопросов апостола и ответов Бога. Видения, столь характерные для новозаветного Апокалипсиса, почти отсутствуют.
      В беседе подробно обсуждается все, что должно произойти при кончине мира и после нее. Все это записано в книге за семью печатями. Таким образом, "новому" Иоанну божественные тайны раскрываются как бы полнее, чем "старому".
      Все ответы Господь сопровождает ссылками на Священное Писание, в основном на Псалмы Давида. Вообще этот апокалипсис - несмотря на вполне типичные картины светопреставления - самый спокойный, обстоятельный, "информирующий", а не "поражающий" читателя. Быть может, его автор хотел не только дополнить каноническое Откровение, но и сделать его содержание более доступным - отсюда такая "катехизисная" форма апокрифа.
      * * *
      В этой статье мы дали беглый очерк иудейской и христианской апокалиптики от книг Ветхого Завета до византийской эпохи. Но то время, на котором мы остановились, - это еще не конец апокалиптической литературы. В переводах на множество языков она продолжала жить до Нового времени, а кое-где живет и поныне, став органичной частью, фольклора.
      Вместе с другими библейскими апокрифами откровения стали важной составляющей мировой литературы, родившейся из проповеди Евангелия. Вслед за Новым и Ветхим Заветом апокрифы вошли в литературы самых разных народов - от Персии до Западной Европы и от Эфиопии до России. Их никто не пропагандировал и не насаждал - просто, воспринимая христианское учение, люди всего мира желали узнать и понять больше, чем было сказано в канонических текстах. Для этого им были нужны апокрифы. И апокалиптика - уже неважно, иудейская или собственно христианская - стала одним из самых любимых жанров этой литературы. Утратилась напряженность эсхатологических ожиданий, но о том, что будет "в конце времен" было интересно узнать многим, а о том, что станет после смерти лично с ним, - любому из людей. И не приходится удивляться, что из этих "сокровенных книг" вышло одно из величайших творений человеческого духа - "Божественная Комедия" Данте.
      ЗАВЕЩАНИЯ ДВЕНАДЦАТИ ПАТРИАРХОВ, СЫНОВЕЙ ИАКОВА
      "Завещания (Заветы) двенадцати Патриархов" - одно из самых значительных произведений всей псевдоэпиграфической литературы. Его датировка чрезвычайно осложнена тем, что в тексте присутствует множество вставок, часть которых могла быть сделана иудеем, часть же - несомненно, только христианином. По мнению большинства ученых, основной текст "Завещаний" можно отнести к первой половине I в. до Р. X. - от времени правления в Иудее царя Александра Янная до захвата Иерусалима римским полководцем Гнеем Помпеем в 63 г. до Р. X. Таким образом, апокриф является произведением иудейской литературы и был создан, скорее всего, в Палестине.