этот термин состоит из двух слов: чжанг, что означает "очищенный", чуб, что означает "совершенный", и сэм (sems), что означает "ум". Под словом "ум" подразумевается "природа ума", "очищенный" означает, что все препятствия и все дурное очищено, а "совершенный" означает, что все высшие достижения и качества реализованы. Итак, изначальная Бодхичитта ? это состояние индивидуума, с самого начала свободное от препятствий, совершенное, включающее в качестве своей потенциальности все разнообразные проявления энергии. Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия, затемняющие его.
      В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.
      Сущность ? это пустотное*27, реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала" (ka-dag), потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.
      Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна (lhun-drub), потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство. Ясность ? это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" ? и так далее. От этого происходят страсть к объекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары. Ясность ? это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.
      Третья из трех изначальных мудростей ? это энергия*28. Ее признак ? беспрерывное проявление. На объяснении энергии в Дзогчене строится понимание Основы. Все измерения, чистые и нечистые, материальные и тонкие, являются проявлениями того или иного аспекта энергии. Для объяснения происхождения как круговорота перерождений, так и просветления, описываются три способа проявления энергии. Эти три видоизменения энергии называются цел (rtsal), ролпа (rol-ba) и данг (gDangs), на западные языки эти названия не переводятся.
      Чтобы понять проявление энергии в виде "цел", можно привести пример того, что происходит, если хрустальный шар поместить у окна. Хрусталь чист и прозрачен, но, когда на него попадает солнечный свет, он преломляется в разноцветные лучи, распространяющиеся по всей комнате. Эти лучи не присущи самому хрусталю, но проявляются, когда имеется соответствующая вторичная причина, в данном случае, солнечный свет. Хрустальный шар символизирует изначальное состояние человека, включающее в себя Сущность, Природу и Энергию. Цветные лучи, рассеивающиеся по комнате, являются примером естественного проявления энергии, выступающей по отношению к индивиду как объект. В момент проявления энергии изначального состояния, если вы признаете ее проекцией своих собственных, неотъемлемых от вас качеств, то реализуете себя в измерении чистого видения. Если происходит противоположное и вы воспринимаете лучи и цвета как нечто внешнее по отношению к самому себе, то вы проявляете нечистое видение. Таким образом, причина того и другого видения ? сансары и нирваны ? одна и та же: проявление света изначального состояния.
      Чтобы иметь пример ролпа, нам надо представить не отражение цветных лучей во внешнем по отношению к хрусталю пространстве, а внутреннее отражение, внутри его граней. Точно таким же образом энергия изначального состояния может проявиться внутри своего собственного измерения "субъективно" по отношению к человеку. Это происходит, например в бардо, промежуточном состоянии между смертью и перерождением, когда появляются сто спокойных и гневных божеств*29. Они не являются внешними по отношению к человеку, а представляют собой проявления его естественных самосовершенных качеств. Однако облик этих божеств проявляется только для тех, кто в своей жизни получил передачу от Учителя и применял метод преображения, соответствующий спокойным и гневным божествам. Для обычного существа возникает только проявление "звуков, лучей и света", которое может длиться только одно мгновение и чаще всего вызывает чувство тревоги. Поэтому в тантризме большое внимание уделяется знанию метода энергии ролпа, являющегося основой всех разнообразных методов преображения.
      Чтобы понять данг, мы должны думать о самом хрустале, о его чистой и прозрачной форме. Если мы поместим хрустальный шар в центре цветной мандалы и обойдем вокруг нее, будет казаться, что хрусталь по очереди принимает цвета главных направлений мандалы, и в то же самое время сам по себе он будет оставаться чистым и прозрачным. Это пример внутреннего состояния самой энергии как она есть на самом деле, какого рода ни были бы ее проявления. Иногда вместо данг употребляется термин гьен (rGyan), обозначающий "украшение", потому что в состоянии созерцания все проявления энергии "воспринимаются" как украшения изначального состояния.
      Когда мастером дается введение, то Сущность, Природа и Энергия называются Тремя Телами Основы. Они соответствуют, с точки зрения Пути, трем аспектам, или характерным состояниям природы ума: спокойному состоянию (gnas-pa), движению ('gyu-ba) и присутствию*30 (rig-pa).
      Спокойное состояние ? это такое состояние ума, когда не возникают никакие мысли. Примером этого является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, такая пауза, которая обычно не воспринимается. Движение есть проявление мыслей без перерыва. Приводят пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей ? с движением рыбы в озере. Эти два два фактора характерны для всех живых существ. Присутствие же как бы спит в нас, и нам нужен Учитель, который пробудил бы его посредством передачи. Присутствие ? это чистое узнавание без оценки, как в спокойном состоянии, так и в движении. Таковы Три Тела Пути. В Плоде, или реализации, они проявляются как Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя*31 ? три "очищенных измерения". Дхармакайя соответствует состоянию Сущности, пустотности всех явлений. Однако присутствие здесь полностью пробуждено. Состояние Дхармакайи ? вне всякой формы и цвета, оно подобно беспредельному пространству. Самбхогакайя ? это самосовершенное измерение проявления энергии. Она соответствует естественной ясности Основы, связанной с присутствием, Нирманакайя ? это измерение проявления, как чистого, так и нечистого, воспринимаемого в качестве объекта по отношению к собственному состоянию человека, хотя там уже и не осталось никаких следов двойственности. Присутствие полностью воссоединено с внешним измерением.
      Сколько бы мы ни занимались анализом, не следует забывать, что мы всегда имеем дело со своим собственным состоянием, аспектами своего собственного тела, речи и ума. Если мы стараемся понять учение с этой точки зрения, то всякое получаемое объяснение будет иметь смысл и не останется чем-то абстрактным. Помню, еще мальчиком, живя в Тибете, я изучал основательно "Абхисамаяланкару"*32, комментарии на "Праджня-парамита-сутру", и стал знатоком ее содержания. Но с пониманием его истинного смысла у меня было хуже, потому что все описания различных уровней Будд и Бодхисаттв представлялись мне не имеющими ничего общего с моим собственным состоянием. Вероятно, мой учитель заметил это, потому что однажды он сказал: "Читая эти описания Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания твоего собственного состояния". Я попытался применять этот совет на практике, но мне это показалось чрезвычайно трудным. Только несколько лет спустя, когда у меня появились знания о Дзогчене, я понял смысл слов моего учителя в колледже. И тогда, когда я перечитал этот текст, то как будто читал его впервые, его смысл для меня оказался совершенно новым. Практика Дзогчена опирается на два основополагающих аспекта природы личности: спокойное состояние и движение мысли, посредством которых требуется обнаружить свое воссоединение с состоянием присутствия. В некоторых буддийских традициях большое значение придается медитации для вхождения в спокойное состояние, называемое шинэ (zhi-gnas). Целью здесь является высвобождение ума в состояние, лишенное мыслей или ненарушаемое их движением. Однако в таких состояниях имеется опасность сонливости, что препятствует продвижению практики. Поэтому в учениях Дзогчена считается важным уметь работать с энергией самого этого движения, неотъемлемого, внутренне присущего аспекта человека.
      В тантризме практика также опирается на работу с движением, но в этом случае имеется в виду воображаемое движение, созданное умом. Задача здесь не в том, чтобы найти спокойное состояние, лишенное мыслей. Вместо этого посредством работы своего воображения создается чистое измерение мандалы, начиная с элементов ? воздуха, воды, огня и т. д. Эта деятельность есть движение. Но пока не реализована Махамудра, вам не удастся воссоединить свою собственную энергию с обычным движением материального измерения.
      В Дзогчене также практикуются различные методы использования энергии, но они не опираются на деятельность ума. Их принцип заключается в непосредственном воссоединении проявлений энергии с состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей комнаты ? и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания. В состоянии присутствия, которое остается тем же самым по отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под "самоосвобождением".
      Именно это самоосвобождение нужно применять в своей повседневной жизни. Мы брали как пример страсти гнев и описывали различные способы, какими будут реагировать практикующие Путь Отречения и практикующие Путь Преображения. Мы говорили также, что преображение страстей в мудрости ? а это метод Тантр ? требует способностей более высокого уровня, достигаемых многими годами практики. Однако в понятии преображения все еще остается чувство двойственности. То есть здесь, с одной стороны, имеется страсть, а с другой стороны, ее преображение в мудрость. А практикующий Дзогчен, в тот момент, когда его охватывает гнев, не пытается ни блокировать эту страсть, ни преобразовать ее, но наблюдает ее без оценки. Таким способом гнев рассеивается сам по себе, он как бы остается в своем естественном состоянии и ему представляется возможность освободиться от себя самого.
      Вообще, когда возникает мысль или страсть, можно различить две ступени. На первой возникает движение, например гнев, а на второй мы позволяем себе вовлечься в мысленные оценки и перейти к действию. Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояние присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится все меньше, пока совсем не исчезнет.
      Знание состояния самоосвобождения ? это основа практики Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует без медитации", и это кажется всего лишь игрой слов, но в действительности верно. Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.
      Есть рассказ о том, как один ученый монах отправился к Юнтону (gYung-ston)*33, Учителю Дзогчена, который вел простую жизнь в окружении большого числа учеников. Этот монах, в течение многих лет изучавший буддийские учения и считавший себя образованным, в припадке ревности подумал: "Как он, простой человек, осмеливается учить? Как смеет он претендовать на звание Учителя, если даже не носит монашеской одежды? Пойду-ка я покажу, что значит настоящее знание, посрамлю его перед учениками, так что они покинут его и пойдут за мной". Полный гордости и высокомерия, он пришел к Юнтону и спросил его: "Вы, практикующие Дзогчен, всегда ли вы медитируете?" На что Юнтон ответил: "А зачем медитировать?" ? "Значит, ? продолжал монах, ? вы не медитируете?" ? "А разве я когда отвлекался?"? ответил Юнтон.
      Глава IV
      ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ
      Учения Дзогчена связаны с передачей, держателем которой является Учитель. Передача имеет решающее значение для развития знания и реализации учеников. В Сутрах проповедуется, что просветление возможно только через много жизней, если посвятить их практике. В Тантрах же говорится, что можно достичь просветления за одну жизнь, потому что используемые в них методы гораздо более эффективны. А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и, кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света. Эта особая реализация, осуществленная такими Мастерами, как Падмасамбхава и Вималамитра ? а в традиции бон ее осуществил Тапихрица*34, ? включает в себя перенос, или, можно сказать, растворение, без физической смерти, материального тела в светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не удается реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно реализовать его после смерти, как это и происходило со многими практикующими Дзогчен в Тибете в древние времена. Эта реализация опирается не только на особые методы, присущие Дзогчену*35, но также, в первую очередь, и на действенность передачи от Учителя.
      Когда мастер Дзогчена учит, то он передает состояние знания посредством трех типов передачи: устной, символической и прямой. В Дзогчене ритуалы посвящения не так обязательны, как в тантризме. Реальный смысл посвящения заключается в передаче состояния знания, и это может происходить только лишь через простое объяснение. Все зависит от способности ученика понимать.
      Некоторые мастера нингмапы учили, что происхождение Дзогчена связано с тремя передачами. Говорят, что Дзогчен был впервые передан Самантабхадрой (Дхармакайей) Ваджрасаттве*36 (Самбхогакайе), а затем от них он был передан Гараб Дордже (Нирманакайе) посредством символической передачи. От Гараб Дордже его получили через устную передачу люди. Может показаться, что в этом объяснении указывается как бы на трех различных Учителей, давших три различных вида учений. Но в действительности все эти три передачи неотделимы от Учителя, и сами они являются Путем. Если бы прямая передача пришла от Дхармакайи к Самбхогакайе, то она не могла бы быть Путем, потому что Самбхогакайя не нуждается в Пути. Человек состоит из тела, речи и ума в одно и то же время, и поэтому именно эти три вида передачи используются Учителем, чтобы сообщить состояние знания.
      Устная передача включает в себя как объяснения Учителя, направленные на то, чтобы дать ученикам понимание природы изначального состояния, так и методы практики, дающие возможность приобщиться к знанию состояния.
      Символическая передача происходит как через символические предметы, например зеркало или кристалл, которые мастер показывает ученику, чтобы передать знание изначального состояния, так и через рассказы, притчи и загадки*37.
      Прямая передача осуществляется посредством объединения состояния Учителя с состоянием ученика. Пример прямой передачи можно найти в истории о достижении просветления Наропой, знаменитым индийским Махасиддхой, учеником Тилопы*38. Наропа был известным пандитом, великим ученым и настоятелем Университета Наланда, одного из самых значительных центров буддийской культуры в средневековой Индии. Однако знания Наропы оставались на интеллектуальном теоретическом уровне и не были живым состоянием знания. Проведя несколько лет в Наланде, он последовал полученным им знакам и указаниям, имевшим характер видения, отказался от должности настоятеля и отправился на поиски Тилопы, который был ему указан в видениях как Учитель, способный пробудить его духовно.
      После долгих и изнурительных поисков, на протяжении которых он встречался с Тилопой, принимавшим различный облик, и не узнавал его, Наропа наконец набрел на рыбака, назвавшегося Тилопой. Тот жарил рыбу на сковороде, а затем, щелкнув пальцами, оживлял ее и бросал обратно в воду. Наропа был глубоко озадачен этой встречей, но уверовал в Учителя, следовал за ним многие годы и служил ему все это время. А Тилопа не давал ему никаких учений, но постоянно испытывал его на способность к самоотречению. Однажды, когда учитель и ученик находились в горной пещере, Тилопа попросил его спуститься в долину и принести попить воды. Несмотря на страшную жару, Наропе удалось из последних сил взобраться обратно с водой. Как только Тилопа увидел его, он снял сандалию и ударил ею Наропу по лбу. Наропа упал, оглушенный. Придя в чувство, он почувствовал огромную перемену: в нем пробудилось знание. Но это не было чудом, исполненным Тилопой. В течение долгих лет Наропа совершал беспрерывное жертвоприношение, подготавливаясь к получению передачи.
      Значение передачи состоит не только в том, чтобы дать введение в состояние знания, его функцией является доведение передачи до созревания вплоть до достижения реализации. Поэтому учителя и ученика связывают очень близкие отношения. В Дзогчене мастер не является чем-то вроде друга, который помогает и сотрудничает с учеником, скорее сам Учитель и есть путь. Потому что практика созерцания осуществляется благодаря объединению состояния ученика и состояния Учителя. На уровне Сутры и Тантры значение Учителя также очень велико; в первой потому, что он владеет учениями Будды, а во второй потому, что он является источником всех проявлений и преображений.
      Чтобы показать это на примере, вспомним историю, повествующую о том, что когда Падмасамбхава передал посвящение Ваджракилайи*39 своим тибетским ученикам, он сделал так, что мандала этого божества чудесным образом появилась перед ним, а затем попросил учеников поклониться ей. Все ученики встали и простерлись перед мандалой, все, кроме Йеше Цогьел*40. Одна она поклонилась Падмасамбхаве, потому что поняла, что Учитель ? это коренной источник всех проявлений.
      Учитель для ученика является вратами к знанию, и его передача всегда присутствует в жизни практикующего. Можно получать учения от различных мастеров безо всяких ограничений, но обычно есть один особый Учитель, который является причиной пробуждения состояния знания в данном человеке, и этот мастер называется Коренным Учителем (rtsa-ba'i bla-ma). Сам я, еще живя в Тибете, встречался со многими мастерами, которые давали мне учения и посвящения, но был один особый Учитель, Чжангчуб Дордже (Byang-chub rdo-rje), открывший мне дверь к знанию.
      За два года до встречи с этим мастером у меня был сон. Мне снилось, что я нахожусь в неизвестном мне месте, где много зданий, построенных из белого бетона, в таком стиле, в каком не строят в Тибете, где дома обычно из камня и не белого цвета. В моем сне дома были похожи на те, что стали строить китайцы за несколько лет до того в некоторых населенных пунктах Восточного Тибета. Я подошел ближе к одному из этих домов и увидел, что над дверями золотыми буквами на синем фоне написана мантра Падмасамбхавы. Я вошел внутрь и увидел старика, на вид он был как обычный деревенский житель Тибета. Задавая все еще себе вопрос, не Учитель ли это, я услышал, что он начал читать мантру Падмасамбхавы; затем он сказал мне: "На другой стороне этой горы в скале есть пещера, в которой находятся восемь нерукотворных мандал, иди прямо туда и посмотри на них!" Изумленный, я сразу стал карабкаться на гору, и со мной был мой отец. Когда мы вошли в пещеру, отец начал громко читать "Праджня-парамита-сутру", и я присоединился к нему. Мы ходили внутри пещеры, осматривая ее стены, но мне удалось разглядеть лишь детали украшений восьми мандал. На этом месте, все еще продолжая читать Сутру, я проснулся.
      Позднее, в 1956 году, тяжело заболела девушка из аристократической семьи, известной в нашем районе, и, несмотря на старания нескольких врачей, ей не становилось лучше. Ее родители, слышавшие о мастере, который был также врачом, способным, как говорили о нем, лечить самые тяжелые случаи, решили послать нескольких слуг к этому врачу за лекарством для дочери. Через два дня пути верхом слуги добрались до места, где жил этот мастер, их гостеприимно встретили и пригласили отдохнуть. Но на следующий день мастер сказал им, что никакие лекарства теперь не помогут, потому что больная умерла после их отъезда. Когда слуги вернулись домой, им рассказали все, что случилось, и обнаружилось, что девушка действительно умерла вскоре после того, как они уехали.
      Однажды, спустя немного времени, отец девушки, друг нашей семьи, приехал навестить моего отца и рассказал ему об этом мастере-враче, который, по его описанию, выглядит как обычный деревенский старик и живет в деревне, где много домов построено из белого бетона. Я слушал его рассказ вместе со своим отцом и сразу же вспомнил свой сон. В тот же самый вечер я попросил у отца разрешения поехать к этому Учителю. Через два дня, ушедших на сборы, я отправился в путь вместе с отцом, и когда мы подъехали к деревне, где жил Учитель, я заметил, что это место в точности похоже на то, которое я видел во сне. Мастер приветствовал нас как старых знакомых. Он был очень простым человеком, деревенским врачом, и жил в окружении небольшой общины учеников, дружно работавших и практиковавших вместе. От жителей деревни я узнал, что, когда мастер впервые прибыл сюда, он сказал, что ему 70 лет, и с тех пор он год за годом сообщает один и тот же свой возраст. Подсчитав количество лет, прошедших с его приезда в эту деревню, можно было сделать вывод, что ко времени нашего визита ему было 130 лет.
      Я прожил у этого Учителя несколько месяцев. В первые дни у меня были некоторые трудности, пока я не освоился с обстановкой, потому что я привык к важным мастерам, которые давали учения и посвящения в формальном традиционном стиле. А Чжангчуб Дордже, казалось, вовсе не давал мне никаких учений, хотя на самом деле в это время он учил меня выбираться из той клетки, которую я сам создал для себя. Потом я стал осознавать, что, проучившись столько лет, я все же не понял настоящего смысла учений. Но тем не менее я не чувствовал себя удовлетворенным, потому что этот мастер не дал никакого посвящения. Когда же я попросил Чжангчуб Дордже дать мне посвящение, он ответил: "Тебе не нужен ритуал посвящения, ты получил их уже много от многих других Учителей". Но я отвечал, что хочу получить посвящение от него, и наконец, после долгого упрашивания с моей стороны, он согласился. Он решил дать мне посвящение ста спокойных и гневных божеств, и поскольку он не был знатоком совершения ритуалов, у него был ученик, который помогал ему в таких вещах. На это посвящение, которое обычно не занимает много времени, у него ушел весь день. Чжангчуб Дордже не знал, как поступать в отдельных местах ритуала и, по правде говоря, не умел даже как следует читать. В таких ритуалах есть одно место, когда, чтобы передать правомочность посредством мантр, тот, кто дает посвящение, должен одновременно производить звук колокольчиком и дамару*41. Но Чжангчуб Дордже сначала использовал колокольчик, а потом дамару, а потом уже прочитал мантру. Я очень удивился, потому что очень хорошо знал, как делаются такие ритуалы. Вечером в конце посвящения Чжангчуб Дордже разговаривал со мной и разъяснил мне истинный смысл посвящения. Обычно в конце посвящения Учитель показывает ученику текст, содержащий ритуал, и описывает последовательность мастеров, передавших его. Но Чжангчуб Дордже не показывал мне книги. Вместо этого в течение трех часов без перерыва он говорил мне о реальном смысле учений Дзогчена. Казалось, будто он читает тантру Дзогчена*42, так совершенны и глубоки были его слова. В заключение он сказал: "Это полная передача всех трех разделов учений Дзогчен: раздела Природы Ума, раздела Изначального Пространства и раздела Тайных Наставлений". Этим он действительно перевернул вверх дном все мои представления, и все рамки моего интеллектуального знания рухнули. Чжангчуб Дордже отворил дверь, и благодаря ему я понял, что учение живет в каждом человеке.
      Он не получил формального образования и никогда не учился. Его знание было плодом внутреннего пробуждения, переменившего его жизнь. Он был также открывателем терма, или тертоном (gter-ston), и я сам иногда под его диктовку записывал некоторые из его откровений. Обычно он проводил день, сидя перед своим домом у открытого окна и ведя прием пациентов. Я обычно сидел в доме у этого окна, и в перерывах между пациентами он, бывало, диктовал мне что-нибудь, а я записывал. Когда к нему приходил следующий пациент, он прерывал свою речь. Но когда он снова начинал диктовать после ухода очередного пациента, он продолжал предложение именно с того места, где он прервал его, и ни разу даже не спросил меня, на каком месте мы остановились*43.
      Одним из главных учителей Чжангчуб Дорже был Пема Дундул (Pad-ma bdud-'dul)*44, который тоже держался очень просто, а знаменит стал после своей смерти, реализовав Тело Света. Обычно тот, кто осуществляет такую реализацию, когда решает умереть, просит, чтобы его оставили запертым в комнате или закрытым в палатке на семь дней. На восьмой день находят только его волосы и ногти, считающиеся нечистыми частями тела.
      Рассказывают, что Пема Дундул примерно за двадцать дней до смерти созвал своих главных учеников и дал им все учения и передачи, которые раньше не давал. Мой учитель Чжангчуб Дордже был одним из его учеников и тоже был там. Затем они в течение многих дней вместе делали ганапуджу*45, пока на одиннадцатый день лунного месяца, в день, считающийся особенно связанным с Падмасамбхавой, Пема Дундул не попросил их всех сопроводить его на гору до того места, которое он выбрал, чтобы там умереть. Когда они пришли туда и установили маленькую палатку, Учитель попросил их зашить ее вход и прийти обратно через неделю. Говорят, что в течение этих семи дней шел сильный дождь и было много радуг. На восьмой день, когда его ученики открыли палатку, они нашли только его одежду, остававшуюся в том же положении, в каком сидел мастер. Его матерчатый пояс, которым он завязывал на талии свою традиционную тибетскую одежду, все еще продолжал охватывать ее, как будто она была надета на человека. Пема Дундул вел жизнь простого практикующего; у него не было постоянного жилища, и всю свою жизнь он странствовал, практикуя чод (gcod)*46. Он был учителем Аю Кхадро (Ayu-mkha'-'gro)*47, которая была одним из моих Учителей. Более пятидесяти лет своей жизни она провела в темном ритрите.
      В 1949 году был еще один случай реализации человеком Тела Света. Один монах из сакяпинского монастыря, в котором правила были весьма строги, вступил в связь с девушкой. Когда это обнаружилось, люди, руководившие монастырем, побили его и выгнали. Печальный и бездомный, этот монах отправился на северо-запад Тибета, где ему посчастливилось встретиться с Цангпа Друбченом (gtsang-pa grub-chen)*48, мастером Дзогчена, имевшим двенадцать детей, и все они были практикующими. Они жили как кочевники и разводили скот. Монах жил у них почти два года, работая с ними и получая много учений. Затем он решил вернуться в свои места, но ему не разрешили жить в своем собственном доме, находившемся на территории монастыря. Поэтому он построил себе маленький домик на таком месте, где он мог по крайней мере видеть монастырь. Та женщина, с которой у него была связь, пришла жить к нему, помогала ему в его ритритах и смотрела за скотом. Так они прожили вместе несколько лет, пока однажды бывший монах не объявил, что через семь дней он умрет. Он пошел к монастырскому начальству и договорился с ним, что по крайней мере половину его имущества отдадут его спутнице после его смерти. В Тибете, когда монах умирал, все его мирское добро по закону обычно отдавалось монастырю. Так что после решения этого вопроса в его пользу он попросил, чтобы его оставили в его доме и не беспокоили неделю. На заре восьмого дня многие монахи и чиновники монастыря собрались, чтобы принять участие в этом событии, хотя они всегда его ругали и плохо относились к нему при жизни. Когда они открыли комнату, там были только его волосы и ногти, для хранения которых в монастыре была построена золотая гробница.
      В еще более недавнее время, в 1952 году, мой дядя*49 стал очевидцем другого такого случая. Недалеко от того места, где мы жили в Тибете, обитал старик, зарабатывавший себе на жизнь высеканием мантр на скалах. В молодости он был сначала портным, затем конюхом у известного мастера по имени Додрубчен (rDo drub-chen)*50, от которого он, вероятно, получил какие-то учения. Перед смертью он оставил все свое имущество монастырю, где его сын был монахом, и объявил, что через неделю умрет.
      Все были удивлены, потому что никто не считал его практикующим. Но когда он дал указания, чтобы его закрыли в палатке на семь дней, то поняли, что он реализовал Тело Света. На восьмой день многие люди бросились принять участие в том, что должно было произойти, в их числе были несколько китайцев ? представителей власти, которые были убеждены, что им представится случай показать раз и навсегда, какие глупые суеверия у тибетцев. Но и в этом случае, когда открыли палатку, внутри нашли только волосы и ногти практиковавшего. Я помню, как мой дядя, который присутствовал при открывании палатки, вернулся в слезах и говорил: "Я знал его много лет и даже не понимал, что он такой великий практикующий!" Но такими же простыми людьми кажутся многие практикующие Дзогчен, которые обладают реальным знанием, хотя и не проявляют внешних признаков этого. Тело Света ? это высшая реализация Дзогчена. Его назначение отличается от назначения проявления Самбхогакайи, потому что существо в Теле Света может поддерживать связи с другими живыми существами и активно помогать им. Физическое тело как бы продолжает жить в виде совокупности элементов в их тонком аспекте, когда его материальная субстанция растворилась в своей светоносной сущности. Проявления же Самбхогакайи пассивны, потому что их опора ? существа, обладающие способностью видеть эти проявления.