Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Жизнь после жизни

ModernLib.Net / Эзотерика / Моуди Раймонд / Жизнь после жизни - Чтение (стр. 7)
Автор: Моуди Раймонд
Жанр: Эзотерика

 

 


В какой-то мере. Как уже упоминалось ранее, упоминание о светящемся существе было неизменным, но определение его и описание варьировали несомненно в зависимости от религиозных взглядов лиц. Однако, в течение всего исследования я не слышал ни одного описания ада или рая, чем-либо напоминающее привычные картины, характерные для данной религиозной группы. В действительности многие лица напротив, подчеркивали как непохож их опыт на то, что они представляли себе в соответствии с их религиозными взглядами. Одна «умершая» женщина рассказывала: «Я всегда слышала, что когда умираешь, то сразу видишь и рай, и ад, но я не видела ни того, ни другого». Другая женщина, пережившая нетелесный опыт после жестокой травмы, говорила: «Странная вещь! Согласно моим религиозным представлениям, я всегда думала, что в минуту смерти вы оказываетесь перед прекрасными жемчужными вратами. Но тогда я просто парила вокруг моего собственного физического тела, вот и все! Это было совершенно неожиданно».

Далее, в нескольких случаях я получил свидетельства от лиц, не придерживавшихся никаких религиозных верований до пережитого ими. Их рассказы по содержанию не отличаются заметным образом от рассказов людей глубоко религиозных. В нескольких случаях встречались люди, которые были когда-то религиозными, но впоследствии, еще до предсмертного опыта, отошли от религии. После пережитого ими, их религиозные переживания вернулись с еще большей глубиной. Другие говорили, что хотя они и читали некоторые книги религиозного содержания, например, Библию, они никогда не понимали многих вещей, о которых читали до тех пор, пока не пережили предсмертного опыта.

«То, что вы изучаете, имеет какое-либо отношение к возможности перевоплащения?»

Ни один из исследованных мною случаев не указывал на то, что перевоплащение имело место. Но следует иметь в виду, что ни один из них не исключает такой возможности. Если перевоплащение все же имеет место, очевидно, что между временем выхода из старого тела и вхождением в другое, новое, имеется какой-то промежуток, во время которого душа пребывает в другом измерении. Сама техника интервьюирования людей, вернувшихся после столь близкого контакта со смертью, не совсем подходящая модель для исследования перевоплощения. Другие методы могут и должны быть использованы для исследования перевоплащения. Некоторые используют, например, метод «воспоминания прошедшего"(« «). Некое лицо подвергается гипнозу и ему предлагается мысленно возвращаться во все более и более ранние этапы его жизни. Когда он достигает наиболее ранних впечатлений, которые он получил в своей настоящей жизни, ему предлагают вспомнить то, что было до этого! С этого момента многие испытуемые начинают подробно рассказывать о своей предыдущей жизни, происходившей в отдаленные времена, в совсем других местах. В некоторых случаях эти рассказы с замечательной точностью соответствуют действительным событиям. Это бывает даже тогда, когда было точно установлено, что испытуемый не мог каким-либо обычным способом узнать о событиях, лицах и месте, которые он так точно описал в своем рассказе. Наиболее известен случай Бриди Мерфи, но имеется много и других случаев, иногда не менее впечатляющих и хорошо документированных, но не столь хорошо известных. Для тех, кто желает ознакомиться с этими явлениями подробно, можно рекомендовать прекрасное исследование Иона Стевенсона «Двадцать случаев возможного перевоплощения». Необходимо также упомянуть о том, что Тибетская Книга Мертвых, в которой весьма подробно рассказывается о этапах посмертного существования, говорит о том, что перевоплощение имеет место значительно позже, то есть уже после тех событий, о которых рассказывают обследованные мною лица.

«Приходилось ли вам интервьюировать кого-либо, кто имел предсмертный опыт в связи с попыткой самоубийства? И если так, то отличались ли чем-либо их ощущения?»

Да, я знаю несколько случаев, в которых попытка самоубийства очевидно сопровождалась «смертью» (в том смысле, как мы здесь обсуждаем). Такого рода опыт единодушно характеризуется как весьма болезненный.

Как сказала одна женщина, «если вы покидаете этот мир со страдающей душой, ваша душа будет страдать и там». Короче, эти люди свидетельствуют о том, что конфликт, который они пытались разрешить путем самоубийства, остается и тогда, когда они умирают, но появляются новые трудности. В своем внетелесном опыте они уже ничего не могут сделать для решения своих проблем, и кроме того, им приходится видеть трагические последствия совершенного ими. Один человек, который был подавлен смертью своей жены, застрелился, «умер», но потом был оживлен. Он рассказывает: «Я не попал туда, где была моя жена. Я попал в ужасное место… Я немедленно увидел, какую ошибку я совершил… Я подумал, –я хотел бы, чтобы это не было сделано мною».

Другие, испытавшие это неприятное состояние говорили, что им казалось, что они обречены на долгое пребывание в таком положении. Они ощущали это как наказание за «нарушение правил», выразившееся в попытке преждевременно освободиться от жизни, некоего «задания», исполнения определенного жизненного назначения. Такого рода замечания хорошо согласуются с тем, что говорили мне некоторые другие люди пережившие «умирание» при других обстоятельствах. Тем не менее, они говорили о том, что им сказано, что самоубийство – большое несчастье, которое сопровождается жестоким наказанием. Один человек, который пережил предсмертный опыт во время несчастного случая, говорил следующее: «Пока я был там… я отчетливо ощущал, что есть две вещи, совершенно запрещенные для меня, –убить себя и убить кого-либо другого… Если бы я совершил самоубийство, это означало бы, что я швырнул бы Божий Дар Ему в лицо… Убить кого-либо другого, – означает помешать Божественному замыслу в отношении этого человека». Подобные чувства, которые я слышал во многих свидетельствах, содержатся в большинстве древних богословских и моральных аргументаций против самоубийства. Любой может в той или иной форме найти такие аргументы у таких различных писателей как св. Фома Аквинат, Локк или Кант. По мнению Канта, самоубийство есть действие, противоречащее Божественному, оно есть против своего Создателя. Св. Фома Аквинат высказывал убеждения, что жизнь есть Божественный дар, и что лишать ее есть божественная прерогатива, а не человеческая.

Впрочем, в данной дискуссии я не задавался целью осудить самоубийство. Я только сообщаю то, что мне говорили об этом люди, пережившие предсмертное состояние. В настоящее время я как раз занят подготовкой второй книги, посвященной переживанию предсмертного состояния, в которой данной теме будет уделено больше внимания.

«Имеются ли у вас свидетельства от лиц, принадлежащим к другим культурам?»

Нет, не имеются. Одной из причин является то, что мое исследование не было строго «научным», то есть я не использовал случайной выборки из всего человечества в целом. Мне было бы очень интересно узнать о предсмертном опыте эскимосов, индусов, навахо и т. д., но вследствие географических и других ограничений я не мог этого сделать.

«Имеются ли какие-либо исторические примеры предсмертных феноменов?»

Насколько я знаю, – нет. Однако, поскольку я был полностью сосредоточен на современных примерах, и просто не имел достаточного времени для обстоятельного исследования такого исторического вопроса. Так что я не удивлюсь, если обнаружится, что такого рода сообщения уже имелись в прошлом. С другой стороны, я склонен полагать, что сообщения о предсмертнм опыте будут гораздо чаще встречаться в работах, вышедших в течение последнего десятилетия, нежели за более ранее время. Причина этого просто в том, что техника реанимации получила достаточное развитие лишь сравнительно недавно. Многие люди, которые были возвращены к жизни в наше время, ранее просто не выживали. В качестве примеров новейших медицинских достижений достаточно указать на такие приемы как инъекция адреналина в сердце, снятие сердечного шока, искусственное сердце, искусственные легкие.

«Исследовали ли вы медицинские данные относительно состояния ваших пациентов?»

Да, насколько это было возможно я это делал. В тех случаях, когда я получал приглашения для проведения соответствующего исследования, медицинские данные привлекались для подтверждения состояния больного (т. е. для подтверждения достоверности пережитой клинической смерти). В других случаях вследствие того, что прошло уже довольно много времени или смерти лиц, проводивших реанимацию, медицинские свидетельства отсутствовали. Сообщения тех лиц, клиническая смерть которых подтверждалась документально не отличались от тех, в отношении которых такие документы представить было невозможно. Во многих случаях, когда отсутствовали медицинские документы, я пользовался показаниями друзей, родственников или врачей пациента, чтобы удостовериться в том, что предсмертные события действительно имели место.

«Я слышал, что уже череэ пять минут после смерти реанимация невозможна, однако вы утверждаете, что в некоторых случаях ваши пациенты были «мертвыми» в течение двадцати минут, как это могло случиться?»

Многие колличественные данные, которые нам известны из медицинской практики имеют усредненный характер и не являются абсолютными. Данная цифра, –пять минут, о которой так часто можно слышать, является средней. В клинической практике существует неписанное правило, согласно которому не пытаются реанимировать больного, находящегося в состоянии смерти уже более пяти минут, так как после этого начинают повреждаться клетки мозга из-за недостатка кислорода. Однако, это всего лишь средняя величина, от которой возможны отклонения в обе стороны в отдельных случаях. Я лично знаком со случаем, когда реанимация имела место через двадцать минут после смерти и не было никаких указаний на повреждение клеток мозга.

«Были ли эти люди действительно мертвыми?»

Основная причина, из-за которой этот вопрос представляется довольно трудным, состоит в том, что он по существу семантический, то есть все эависит от того, какой смысл вкладываем мы в понятие «смерть». Разгоревшийся недавно спор по поводу трансплантации органов показал, что понятие «смерть» не является твердо установленным даже среди профессиональных врачей. Критерии смерти различны не только для врачей и не врачей, но различны даже и среди самих врачей, по разному они определяются и в разных клиниках. Рассмотрим и обсудим три определения «смерти».

1. «Смерть», как отсутствие клинически определимых признаков жизни. Некоторые полагают, что «мертвым» можно считать человека у которого остановилось сердце, прекратилось дыхание, давление крови упало до уровня, неопределимого приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать и т. п. Это клиническое определение смерти, которым на протяжении многих веков польэовались врачи и все остальные. По существу, большинство людей признавались мертвыми именно на основании этих критериев.

Разумеется, именно это клиническое определение подходило к состоянию тех людей, которых я в последствии распрашивал. Как показания врачей, так и медицински отчеты одинаково свидетельствовали о том, что «смерть» в указанном смысле имела место.

2. «Смерть», как отсутствие мозговой активности. Развитие техники привело к созданию более чувствительной аппаратуры для определения течения биологических процессов, скрытых от непосредственного наблюдения. Электроэнцефалограф представляет собой прибор, который усиливает и регистрирует даже весьма слабые электрические потенциалы мозга. В последнее время имеется тенденция делать заключение о «действительной» смерти на основании отсутствия электрической активности мозга, о которой можно судить по появлению «плато» на записывающем устройстве при снятии электроэнцефалограммы. Несомненно, что во всех случаях реанимации, с которыми я имел дело, имело место критическое положение больного. Разумеется, не было времени для снятия электроэнцефалограммы, так как врачи все усилия направляли на то, чтобы вернуть пациента к жизни, так что некоторые могут утверждать, что «смерть» этих лиц остается недоказанной. Допустим на минуту, что для тех лиц, которые считались умершими и были реанимированными, было бы получено плато при снятии ЭЭГ. Было ли это необходимым добавлением для наших данных Я думаю, что нет. Причин этому три. Во-первых, реанимация всегда происходит в критической обстановке и не должна занимать более 30 минут. Доставка и установка оборудования для ЭЭГ довольно сложна, необходимо некоторое время для достижения оптимального режима прибора. В обстановке кризиса и спешки увеличивается возможность ошибочных показаний. Таким образом, даже если представить скептику ЭЭГ с плато, то все равно остается место для возражений, что ЭЭГ была снята недостаточно аккуратно. Во-вторых, если даже установку ЭЭГ удастся применить для подобных случаев вполне качественно, все равно нельзя безошибочно установить, –возможна реанимация или нет. Плато ЭЭГ получали и для лиц, которых в последствии удалось реанимировать. Повышенные дозы наркотиков, которые являются депрессантами нервной системы, также как и гипотермия (понижение температуры тела) приводят к появлению плато на ЭЭГ. В-третьих, если бы даже мне удалось исследовать случаи, для которых имелись качественные данные ЭЭГ, все равно остается место для возражений. Можно, например, сказать, что все это не показывает, что предсмертный опыт был пережит пациентом именно во время появления плато на ЭЭГ, а не до или после него. Так что я прихожу к выводу, что данные ЭЭГ не имеют существенного значения на настоящем этапе.

3."Смерть» как необратимая утрата жизненных функций. Некоторые предлагают еще более строгое определение, согласно которому никто не может быть признан мертвым, независимо от того, есть или нет клинические признаки жизни, или же появилось или нет плато на ЭЭГ, поскольку последовала реанимация. Иными словами, «смерть»– это такое состояние, когда вернуть человека к жизни уже невозможно. Очевидно, что по этому определению ни в одном из описанных мной случаев нельзя признать, что у моих пациентов имело место смерть, поскольку все они были возвращены к жизни.

Итак, мы видим, что ответ на данный вопрос требует уточнения, – что именно мы понимаем под словом «смерть». Но необходимо сказать, что несмотря на то, что данный спор носит в основном семантический характер, все три определения имеют существенное значение. По существу, я до некоторой степени согласен с третьим, самым жестким определением. Даже в тех случаях, когда сердце перестало биться на какое-то время, ткани тела, в особенности мозга, еще продолжают жить (потребляют кислород и питающие вещества) довольно долгое время. Не обязательно, как могут подумать некоторые, у некоторых из таких случаев будут нарушаться биологические законы. Для того, чтобы реанимация стала возможной, некоторая степень остаточной биологической активности должна сохраняться в клетках тела, даже если ее и не удасться определить клиническими методами. Однако, в настоящее время, по-видимому, нельзя точно определить с какого момента возврат назад невозможен. Этот момент может быть различен для разных лиц и, кроме того, зависит от множества факторов. Несомненно, однако, что несколько десятилетий назад большинство людей, с которыми я беседовал, не могли бы быть возвращены к жизни. Также несомненно, что в будущем техника реанимации позволит возвращать многих из тех, кого мы не в состоянии спасти сегодня.

Итак, давайте допустим, что смерть есть отделение сознания от тела, и что с этого моиента действительно переносится сознание в другое измерение бытия. Из этого следует, что существует некоторый механизм, посредством которого душа или сознание высвобождается при смерти. У нас нет оснований думать, что этот механизм работает в точном соответствии с теми явлениями, которые мы видим вокруг себя, как нечто произвольное, скажем, только после некоторой точки, после которой невозможен возврат. Мы также не можем предположить, что этот механизм в каждом случае работает более совершенно по сравнению с обычными процессами, происходящими в нашем теле. Возможно, что когда этот механизм начинает действовать еще до наступления критического состояния нашего физического тела, делая возможным для некоторых людей быть свидетелями кратких видений других реальностей. Данное допущение позволяет объяснить рассказы некоторых людей о том, как они увидели на одно мгновение свою прошлую жмзнь, внетелесный опыт и предчувствие людей, что их убьют, возникающее задолго до реальной угрозы.

В итоге дискуссии мы видим, что в нашем контексте бесцельно искать точного определения понятия «смерти». То, что имеется в виду за этим возражением, по поводу предсмертного опыта, представляется более серьезным. Речь по существу идет о том, что поскольку в теле сохраняется возможность некоторой биологической активности, то именно благодаря этому возникают ощущения, которые мы называем предсмертными опытами.

Я, разумеется, согласен с тем, что во всех исследованных мною случаях остаточные биологические процессы имели место в телах моих пациентов в то время, когда они были признаны клинически мертвыми. Итак, вопрос о том, действительно ли имела место «реальная» смерть, сводится к более серьезной проблеме, – не был ли вызван предсмертный опыт остаточными биологическими процессами, протекающими в организме. Или другими словами:

Возможны ли другие объяснения того, что мы наблюдали (то есть отличающиеся от допущения, что жизнь продолжается после смерти тела)?

Рассмотрению этого вопроса и будет посвещена следующая глава.

ОБЪЯСНЕНИЯ

Возможны, конечно, и другие объяснения предсмертных феноменов. По существу, чисто с филосовской точки зрения, для объяснения любого опыта, события или факта можно сконструировать бесчисленное множество гипотез. Так, можно вечно предлагать все новые и новые теоретически возможные объяснения для любого явления. То же самое происходит в отношении предсмертных феноменов. Предлагаются всевозможные варианты для их объяснения.

Из большого числа объяснений, которые теоретически могли быть предложены, я выбрал несколько, которые предлагались чаще всего в аудиториях, к которым мне доводилось обращаться. Соответственно я разберу теперь эти наиболее обычные объяснения, а кроме них также и те, которые хотя никем еще не предлагались, но могут тем не менее возникнуть. Несколько произвольно я разделил их на три типа: сверхъестественные, естественные (научные) и психологические.

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ

Очень редко кто-либо из аудитории предлагал «демоническое» объяснение предсмертного опыта, полагая, что он несомненно направлялся темными силами. В ответ на это объяснение я могу только сказать следущее: мне представляется, что лучший способ различить кем направляется получаемый людьми опыт, – Богом или дьяволом, – это посмотреть что говорят эти люди после того, что с ними произошло. Я полагаю, что Бог будет наставлять тех, кому Он явился, жить в любви и всепрощении. Дьявол же будет настраивать своих служителей идти путем ненависти и разрушения. Несомненно, те люди, с которыми мне довелось беседовать возвратились после своего необычайного опыта обновленные с решимостью следовать первым путем, а не вторым. В свете этих махинаций, которые гипотетический демон должен был бы принимать для того, чтобы обмануть свои несчастные жертвы (да и с какой целью?), он конечно потерпел полную неудачу, насколько я могу судить, если он посылает столь убежденных эмиссаров, но не для своей программы!

ЕСТЕСТВЕННЫЕ (НАУЧНЫЕ) ОБЪЯСНЕНИЯ

1. Фармакологические объяснения.

Некоторые предполагают, что предсмертный опыт вызывается терапевтическими наркотиками, которые вводятся больному в момент кризиса. Внешнее правдоподобие этого мнения основано на нескольких фактах. Многими людьми, в том числе и врачами признается, например, что многие наркотики вызывают иллюзии и галлюцинации. Более того, мы живем в такое время, когда имеется повышенный интерес к злоупотреблению наркотиками и общество уделяет большое внимание борьбе с нелегальным употреблением таких наркотических средств как ЛСД, марихуана и другие, столь же сильные, вызывающие галлюцинации. Наконец, известно, что даже многие наркотики, использующиеся для лечения, могут вызывать такие состояния, которые сходны с предсмертным опытом. Например, наркотик пиклогексанон, который применяется как внутривенное анестезирующее вещество, в некоторых случаях производит действие, сходное с внетелесным опытом. Он классифицируется как «диссоциативный» (разделяющий) анастетик, так как после его введения пациент не реагирует не только на боль, но и на окружающую обстановку. Он чувствует себя отделенным не только от того, что его окружает, но и от частей своего тела, рук, ног и так далее. Некоторое время после того, как больной приходит в себя, у него еще могут сохраняться психологические нарушения, в том числе галлюцинации и очень яркие сновидения (заметим, что несколько человек для того, чтобы охарактеризовать свои ощущения во время внетелесного состояния употребляли именно это слово – «диссоциация» – разделение).

Кроме того, я собрал нескольло свидетельств от людей, которые во время анестезии переживают состояние, которое четко определяли как галлюциногенное видение смерти. Я позволю себе привести один пример:

«Это было довольно давно, мне тогда было лет двенадцать. Я была у дантиста и мне дали двуокись азота, чтобы запломбировать зуб: я немного нервничала, принимая его, так как боялась не проснуться. Когда анестезия начала действовать у меня было чувство, будто я двигалась по спирали. Это не то чтобы я кружилась, но кресло дантиста двигалось по спирали вниз и вверх. Все было очень ярко и бело, и когда я достигла верха спирали спустились ангелы, чтобы встретить меня и повести на небеса. Я употреблю множественно «ангелы», потому что уверена, что их было больше, чем один. Однако, я не могу сказать точно, сколько. В это время дантист и сиделка говорили насчет какого-то другого лица и я слышала их. Но когда они кончали предложение, я с трудом вспоминала с чего оно начиналось. Но я точно знаю, что они разговаривали и что их слова подхватывало эхо. Казалось, что это эхо уходит куда-то далеко, как в горах. Хорошо помню, что я слышала их сверху, словно я двигалась к небу.

Это все, что я помню, кроме того, что я совсем не боялась смерти. В тот период я боялась ада, но когда это случилось, я не сомневалась, что я поднимаюсь в небеса. Позже я очень удивилась, что мысль о смерти не смущала меня, но в конце концов поняла, что в состоянии анестезии меня совсем ничего не смущало, не беспокоило. Интересно, что я была счастлива, потому что этот газ освободил меня от всяких забот. Я ругала его за это. Это такое неопределенное чувство, но больше я об этом не думала.»

Обратите внимание, что есть известное сходство между этим опытом и теми, которые были описаны как реальность людьми, пережившими их. Так эта женщина описываети сверкающий белый свет, осеняющий людей, которые пришли встретить ее и перевести на другую сторону и, кроме того, полное отсутствие огорчения о происшедшем. Имеется также два пункта, указывающие на внетелесное состояние. Во-первых, ее впечатление, что она слышала голоса сиделки и дантиста откуда-то сверху и ее ощущение, что она парила.

С другой стороны, другие детали ее рассказа не похожи на предсмертный опыт, который ощущается так, как будто все происходит в действительности. Сверкающий свет неопределим, и не заметно чувство мира и счастья от того, что произошло. Описание посмертного мира очень буквально и она определяет его в соответствии с ее религиозным восприятием. Существ, которые встретили ее, она называет ангелами, и она поднимается на небеса, которые где-то наверху. Она не видит своего тела, а просто чувствует кресло дантиста, так что причиной ее передвижения было не ее собственное движение, а движение «вместе с креслом». Она постоянно подчеркивает неопределенность своего опыта, который не имел никакого отношения к ее вере в будущую жизнь (действительно, у нее сейчас есть сомнение в будущей жизни).

Сравнивая опыт, вызванный наркотиками, с предсмертным опытом, о котором говорят как о реальности, надо отметить еще несколько пунктов. Прежде всего те немногие люди, которые сообщили мне о наркотическом опыте, более романтичны, полны воображения, умны и менее устойчивы, чем люди, рассказывающие о предсмертном опыте. Во-вторых, опыт с наркотиками очень неопределенный, в-третьих, эти рассказы различаются между собой, и уж во всяком случае, отличаются от рассказов о предсмертном опыте. Я бы сказал, что выбрав этот случай с анастезией, я сознательно избрал именно тот, который больше всего походит на предсмертный опыт. В заключении я скажу, что существует очень большая разница между двумя этими типами опыта.

Более того, имеется много дополнительных фактов, которые свидетельствуют против фармакологического объяснения предсмертных феноменов. Самое существенное состоит в том, что в большинстве случаев никаких наркотиков не применялось. В некоторых случаях лекарства применялись, но уже после предсмертного опыта. Многие люди настойчиво повторяли, что предсмертный опыт произошел прежде чем были приняты какие-либо лекарства. В некоторых случаях – задолго до того, как была оказана медицинская помощь. Даже в тех случаях, когда терапевтические лекарства использовались, то их было большое разнообразие, начиная с таких веществ как аспирин, антибиотики и гормональный адреналин, вплоть до местной и общей газовой анастезии. Большинство из этих лекарств не действует на центральную нервную систему и не вызывают психических последствий. Надо также заметить, что нет разницы между группами пациентов, получивших лекарство и теми, которые были совсем их лишены. Наконец, я хочу отметить, что одна женщина, которая умирала дважды в течение нескольких лет, утверждала, что отсутствие предсмертного опыта в первый раз было связано с анастезией. Во второй раз, когда она была совсем без лекарств, она имела очень сложный опыт.

Имеется одно предположение современной фармакологии, которое также разделяется огромным числом неспециалистов. Согласно этому мнению, психические эпизоды, вызываемые психическими лекарствами, представляют собой лишь результат действия этих лекарств на нервную систему. Отсюда предполагается, что психические события, следовательно, могут быть «иллюзорными», «галлюцинаторными», «обманчивыми», словом, «происходящими только в сознании». Следует, однако, помнить, что такой взгляд не общепринят. Имеется другая точка зрения на соотношение между наркотиком и тем результатом, к которому приводит его использование. Я имею в виду первоначальное и исследовательное использование тех наркотиков, которые мы называем «галлюциногенными». В течение веков люди использовали такие психоактивные вещества, чтобы достичь других состояний сознания и перенестись в другие планы реальности. (Живое и увлекательное изложение о современном использовании наркотиков для целей такого рода читатель может найти в книге «Естественное сознание» Эндрью Уила).

Таким образом, на протяжении истории лекарства использовали не только в медицинских целях или для борьбы с заболеваниями, но также и в религиозных культах и для достижения просветления. Например, среди американских индейцев, на западе Соединенных Штатов, обнаружен и хорошо изучен пейоте культ. Кусочки кактуса пейоте (содержащего вещество мескалин) проглатывается для достижения религиозных видений и просветления. Сходные культы встречаются по всему миру и участвующие в этих культах верят в то, что наркотические средства играют роль коридора для проникновения в другие планы бытия. Допуская правомочность такой точки зрения, можно предположить, что использование наркотических средств представляет собой лишь один из многих путей, ведущих к просветлению и к раскрытию других измерений реальности. Умирание, следовательно, возможно есть один из таких путей, этим по-видимому и объясняется сходство между опытом, получаемым при использовании наркотиков и предсмертным опытом.

2. Физиологические объяснения.

Физиология есть одна из ветвей биологических наук, которая исследует функционирование клеток, органов и всего живого организма, а также взаимодействие между этими частями. Физиологические объяснения предсмертных феноменов, которые мне часто приходилось слышать, сводятся к следующей гипотезе: поскольку во время клинической смерти или каких-либо других серьезных повреждений прекращается снабжение мозга кислородом, набдюдаемые явления, должно быть, представляют собой некоего рода последнее компенсаторное видение умирающего мозга.

Основная ошибка этого представления заключается в следующем: как можно легко увидеть из обзора предсмертного опыта, приведенного выше, в большом числе случаев переживание предсмертного опыта имело место еще до каких-либо физиологических поврежденмй, предполагаемых упомянутой гипотезой. В самом деле, в нескольких случаях в течение всего переживания предсмертного опыта не было никаких телесных повреждений, в то же время каждый отдельный элемент, который появлялся в случае жестоких травм, наблюдался также и в других примерах, в которых какие-либо травмы полностью отсутствовали.

3. Неврологические объяснения.

Неврология есть раздел медицины, посвященный обнаружению, диагнозу и лечению заболеваний нервной системы (то есть головного мозга, спинного мозга и перефирических нервов). Явления сходные с теми, которые описаны в случаях предсмертного опыта, наблюдались также и при некоторых неврологических заболеваниях. Поэтому некоторые предлагают неврологические объяснения предсмертного опыта, причину которого они склонны видеть в повреждении нервной системы умирающих.

Я имел беседу с одним из пациентов неврологической палаты, который рассказывал мне об одной необычной форме нервного расстройства, когда перед ним промелькнули все события из его прошедшей жизни.

«Когда это случилось впервые, я смотрел на своего друга, находившегося в другом конце комнаты. Вдруг правая часть его лица стала искажаться. Но всего неожиданнее было вторжение в мое сознание сцен из моей прошлой жизни. Они выглядели очень живо, именно так, как и происходили в действительности, в цвете и в трех измерениях. Я почувствовал тошноту и был так испуган, что попытался избежать видения.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9