Вы сказали, что книги о Дзен, которые вы прочли, разрушили ваши верования. Это хорошо. Но разрушен - это не разрушены. Прежде ваш взгляд был замутнённым взглядом. Теперь это правильный взгляд. То, во что вы верили, раньше было подобно желанию удержать радугу. Но радуга вскоре исчезает. Она никогда в действительности не существовала. Все вещи подобны этому. Прежде вы считали, что все вещи существовали. Но сейчас вы понимаете, что все вещи - это пустота. Несмотря на это, вам надо сделать ещё один шаг. Вера или неверие, разрушены или не разрушены - это область противоположностей. Вы должны выбросить эти противоположности. Тогда истина будет - только как это. Вы сказали, что всё было разрушено. Но это "разрушено" всё ещё является привязанностью к имени и форме. Изначально существует только пустота. Там не ни разрушенного, ни не разрушенного. Это область Абсолюта. Абсолют - это истинная пустота. Истинная пустота существует до-мышления. До-мышление существует как это. Форма - это форма, пустота - это пустота. Поэтому ваш не знающий ум - Это истинная пустота, это до-мышление, это Абсолют, это ваше истинное "Я". Названия все эти различны, но все они называют ясный ум. Изначально ясный ум не имеет ни имени, ни формы. Для него нет слов. Поэтому, если вы открыли рот, вы уже не правы. Вот почему всегда, когда Мастера Лин-чи спрашивали, он только кричал: "КАТЦ !!!". Док Сан отвечал только ударяя спрашивающего. Ку Джи просто поднимал палец. Если вы не привязаны ни к "КАТЦ !!!", ни к удару, ни к пальцу, тогда вы поймёте, что все эти действия указывают только на ясный ум. Невозможно объяснить ясный ум словами, поэтому Дзен Мастера для объяснения пользовались криком, ударом или поднятием пальца. Вам следует бросить это! КАТЦ - это только КАТЦ, удар - это только удар, палец - это только палец. Вы должны понять это. Когда вы говорите: "я знаю, что я не знаю", то это не хорошо. Не проверяйте свой не знающий ум.
      Жизнь - это Дзен. Но некоторые люди говорят, что жизнь - это страдания. В чем тут различие? Если вы создаете "Моя жизнь - это Дзен", тогда ваша жизнь становится Дзен. Если еще кто-нибудь создает "Моя жизнь - это страдания", тогда жизнь этого человека становится страданием. Поэтому все здесь зависит от того, как вы удерживаете свой ум прямо сейчас, вот в этот самый момент! Этот сиюсекундный ум длится и становится вашей жизнью, как одна точка длится и становится прямой линией. Вам нравится Дзен, ваша жизнь стала Дзен. Теперь вы думаете, что мир прекрасен. Если вы достигните просветвления, то вы поймете, что все люди сильно страдают, поэтому, ваш ум тоже будет страдать. Это большое страдание. Поэтому вы должны вступить на великий путь Бодхисаттвы и спасти всех людей от их страданий. Надеюсь, вы будете держаться только незнающего ума всегда и везде. Тогда вы вскоре достигнете просветвления и спасете всех существ. Вот вам вопрос: Некто однажды спросил Мастера Док Сана: "Что есть Будда?" Док Сан ответил: "Три фунта льна". Что это значит.
      Буду ждать хорошего ответа.
      Искренне ваш С.С.
      5. Внутри, снаружи
      Однажды в четверг вечером, после Дхармовой беседы в Дзен Центре Нью-Хавена, ученик спросил Сеонг Сана Соен-са: "Похоже, что в Христианстве Бог находится вне меня, тогда как в Дзен, Бог внутри меня, поэтому Бог и я - одно. Правильно?"
      Соен-са сказал: "Где внутри? Где снаружи?"
      "Внутри - это здесь. Снаружи - это там".
      "Как вы можете разделить? Где граница?"
      "Я внутри моей кожи, а мир снаружи ее".
      Соен-са сказал: "Это кожа вашего тела. Где кожа вашего ума?"
      "У ума нет кожи".
      "Тогда же где ум?"
      "Внутри моей головы".
      "Аа, ваша голова очень маленькая (громкий смех в аудитории). Вы должны держать свой ум большим, тогда вы поймете, что Бог, Будда, и целая вселенная умещается в вашем уме". Затем, подняв свои часы, Соен-са сказал: "Эти часы снаружи вашего ума или внутри его?"
      "Снаружи".
      "Если вы говорите снаружи - я ударю вас. Если вы говорите внутри - я все равно ударю вас".
      "Мне безразлично, - я все равно говорю: снаружи!"
      "Если они снаружи, то откуда вы знаете, что это часы? Разве ваш ум вылетает из ваших глаз, касается часов и летит обратно?"
      "Я вижу часы. Я - внутри, а часы - снаружи".
      Последовало несколько секунд молчания. Соен-са сказал: "Не создавайте внутри или снаружи. О'кей?"
      "Ученик все ещё с сомнением поклонился.
      6. Ребенок спрашивает о смерти
      Однажды вечером, после долгой болезни умерла черная кошка с белым хвостом, которая жила в Кембриджском Дзен центре. Семилетняя дочка одного из учеников Сеонг Сана Соен-са была опечалена смертью. После похорони пения АМИТА БУДДЫ она пришла к Соен-са для разговора.
      Соен-са сказал: "У тебя есть какие-нибудь вопросы?"
      Гита сказала: "Да. Что случилось с Катци? Куда она ушла?"
      Соен-са сказал: "Откуда ты пришла?"
      "Из живота моей мамы".
      "Откуда пришла твоя мама?"
      Гита молчала.
      Соен-са сказал: "Всё в этом мире приходит из одного и того же. Это как кондитерская фабрика. Много разных видов производится - львы, тигры, слоны, дома, люди. Они все имеют разную форму и разные названия, но все они сделаны из одного и того же теста и одинаковы на вкус. Поэтому все различные вещи, которые ты видишь - кошка, человек, дерево, солнце, этот пол - все эти вещи в действительности одно и то же".
      "А что они такое?"
      "Люди дают им много различных названий. Но сами они не имеют имен. Когда ты думаешь, то все вещи имеют имеют разные названия и разные формы. Но когда ты не думаешь, то все вещи - одно и то же. Нет слов для них. Люди делают слова. Кошка не скажет: "Я кошка". Люди скажут: "Это кошка". Солнце не скажет: "Мое имя - Солнце". Люди скажут: "Это Солнце". Поэтому, когда кто-нибудь спрсит тебя: "Что это?" Как тебе следует ответить?"
      "Мне не нужно пользоваться словами".
      Соен-са сказал: "Очень хорошо! Тебе не следует пользоваться словами. Поэтому, если кто-нибудь спросит тебя: "Что есть Будда?" Какой будет хороший ответ?"
      Гита молчала.
      Соен-са сказал: "Теперь ты спроси меня".
      "Что есть Будда?".
      Соен-са ударил по полу.
      Гита засмеялась.
      Соен-са сказал: "Теперь я спрашиваю тебя: "Что есть Будда?""
      Гита ударила по полу.
      "Что есть Бог?"
      Гита ударила по полу.
      "Что такое твоя мама?"
      Гита ударила по полу.
      "Что есть ты?"
      Гита ударила по полу.
      "Очень хорошо! Именно из этого созданы все вещи в мире. Ты, и Будда, и Бог, и твоя мама и целый мир, все это - одно и тоже".
      Гита улыбнулась.
      Соен-са сказал: "У тебя есть еще какие-нибудь вопросы?"
      "Вы все еще не сказали мне, куда ушла Катци".
      Соен-са наклонился вперед, посмотрел ей в глаза и сказал: "Ты уже понимаешь".
      Гита сказала: "О!" и ударила по полу очень сильно. Затем она засмеялась.
      Соен-са сказал: "Очень, очень хорошо! Именно так ты должна отвечать на любой вопрос. Это истина".
      Гита поклонилась и вышла. Открывая дверь, она повернулась к Соен-са и сказала: "Но я не собираюсь отвечать таким образом в школе. Я буду отвечать как нужно!"
      Соен-са засмеялся.
      7. Кому нужен Дзен Мастер
      Однажды, в четверг вечером, после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре, ученик спросил Сеонг Сана Соен-са: "Есть необходимость иметь Дзен Мастера и почему?"
      Соен-са сказал: "Почему вы пришли сюда?"
      Ученик молчал.
      Соен-са сказал: "Если вы думаете, то это необходимо. Если вы отбросили всякое мышление, то такой необходимости нет. Если ваш ум ясен, Дзен Мастер не нужен, Будда не нужен, ничего не нужно".
      8. Вы привязаны!
      Однажды вечером, после Дхармовой беседы в Йелльском университете, один ученик спросил Сеонг Сана Соен-са: "Что такое ясный ум?"
      Соен-са поднял свои часы и сказал: "Что это?"
      Ученик сказал: "Часы".
      Соен-са сказал: "Вы привязаны к имени и форме. Это не часы".
      "Что это?"
      "Вы уже понимаете".
      Ученик секунду молчал, затем вновь спросил: "Что это?"
      Соен-са сказал: "Вы уже понимаете! Вы можете видеть это. Я могу видеть это". (Смех в аудитории).
      Ученик сказал: "Спасибо".
      Соен-са сказал: "Это все?" (Смех). "Что вы понимаете?"
      "Я не знаю".
      Соен-са указал на чашку и сказал: "Это чашка. Но Алмазная сутра говорит: "Все вещи, которые появляются в мире - преходящи. Если вы рассматриваете все явления как не явления, тогда вы увидите истинную природу всего". Потому, если вы привязаны к форме этой чашки, вы не понимаете истины. Если вы говорите, что это чашка, то вы привязаны к имени и к форме. Но, если вы говорите, что это не чашка, то вы привязаны к пустоте. Это чашка или нет?"
      Ученик мочал. Затем он сказал: "Я побит".
      Соен-са сказал: "О'кей. Я отвечу за вас. Он поднял чашку и выпил воду, которая была в ней. "Только это". Затем, через несколько секунд, он сказал: "Все вещи имеют имена и формы. Но кто создал эти имена, кто создал эти формы? Солнце не говорит: "Мое имя Солнце." Люди говорят: "Это Солнце, это луна, это гора, это река". Тогда кто создал имена и формы? Они созданы мышлением".
      "Кто создал мышление?"
      Соен-са засмеялся и сказал: "Только что вы создали мышление!" (Смех). "Поэтому ум Дзен означает возвращение к первоначальному уму. Первоначальный ум - это ум до-мышления. После мышления есть противоположности. До мышления противоположностей нет. Это Абсолют. Там нет слов или речи. Если вы откроете рот, вы не правы. Поэтому до мышления существует ясный ум. В ясном уме нет ни внутреннего, ни наружного. Какого цвета та стена? Белого. Это ум. Только белая. Мой ум и это белое стало одним целым. Что это? Это часы. Ваш ответ был правильным, но когда я сказал, что вы привязаны к имени и форме, вы сразу же начали думать: "О, что было неверно в моем ответе? Какой бы мне ответ дать, чтобы не быть привязанным к имени и форме?" Такого рода мышление. Вы были привязаны к тому, что я сказал. Но я сказал это только чтобы проверить ваш ум. Если бы вы не были привязаны к моим словам, то вы могли бы мне сказать: "Вы привязаны к моим словам". Это хороший ответ. Я говорю вам: "Вы привязаны к имени и форме". Тогда вы говорите: "Это вы привязаны к моим совам"". (Смех.) "Когда вы спросили меня: "Что это?" я ответил: "Вы уже понимаете"". Соен-са засмеялся и продолжил: "Это до мышления".
      "Поэтому, если вы отбросите всякое мышление, вселенная и вы станете одним целым. Ваша субстанция и субстанция вселенной одна и та же. Поэтому эта чашка есть вы, а вы есть чашка. Здесь нет двух. Но если вы думаете, то возникает различие.
      Теперь я объяснил все. Поэтому я спрашиваю вас: "Эта чашка и вы одно и то же или разное?"
      Ученик сказал: "Вы уже знаете".
      Соен-са сказал: "Я не знаю. Поэтому я спрашиваю вас".
      "Вы уже понимаете".
      "Поэтому я спрашиваю вас!"
      "В ней чистая вода".
      "Вы привязаны к чистой воде".
      "Это вы привязаны к чистой воде!" (Смех.)
      Соен-са засмеялся и казал: "Очень хорошо! Теперь вы понимаете. Чашка наполнена чистой водой. Стена белая. Ум Дзен - это повседневный ум. Это все".
      9. О Сутре Сердца
      21 ноября, 1974 год.
      Дорогой Соен-са Ним.
      У меня есть несколько вопросов относительно Сутры Сердца:
      1. В Сутре говорится, что Нирвана - это "не достижение там, где нечего достигать". Но затем сказано: "Все Будды прошлого, настоящего и будущего зависят от Праджняпарамиты и достигают Аннутара Самьк Самбодхи". Почему Нирвана не достигается, а полное просветвление, Аннуттара Самьяк Самбодхи, достигается?
      2. Какая разница между Нирваной и Аннутарой Самьяк Самбодхи - между 180 и "как это". Такая, что 180( не достигается, а 360( достигается?
      3. Когда ум исчезает на 180(, автоматически ли появляется ум-как-это?
      4. В первой части сутры говорится: "Форма есть пустота, пустота есть форма". Но во второй части сказано: "В пустоте нет никаких форм". В одном предложении сказано, что они идентичны, а в другом говорится, что это не так. Мне кажется, что я понимаю, но не можете ли вы сказать что-нибудь об этом?
      Искренне Эд.
      29 ноября, 1974 год.
      Дорогой Эд.
      Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете в последнее время? Хорошо или плохо?
      В ответ на ваши вопросы:
      1. "Почему Нирвана не достигается?" - я ударяю вас. "Почему Аннуттара Самьяк Самбодхи достигается?" - Небо синее, трава зеленая. Вы понимаете мои ответы? Тогда вы понимаете не достижение и достижение.
      2. Вы спрашиваете о разнице межу Нирваной и Аннуттара Самьяк Самбодхи. Нирвана - как пустое зеркало - нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит жёлтое, зеркало отражает жёлтое. Когда приходит красное, зеркало становится красным. Пребывать в Нирване долгое время значит быть привязанным к пустоте. Это не хорошо, потому что тогда вы не сможете спасти всех людей. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, - только покой.
      Поэтому, это значит быть привязанным к этой безмятежности, быть привязанным к собственному покою. Но после 180( вы приходите к 360(. Тогда все ясно. Счастье - это счастье; страдание - это страдание. Поэтому, когда вы встречаете людей, которые страдают, вы спасаете их от страдания. Когда вы встречаете людей, которые счастливы, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь - это Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, то это 360(.
      3. Вы спрашиваете: "Когда ум исчезает на 180(, автоматически ли появляется ум "как это"?" 180( - это только истинно пустой ум. "Как это" - ум, это ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Весьма необходимо быть непривязанным к имени и форме. 180( и "как это" всего лишь учебные слова. Не будьте привязаны к словам.
      4. "Форма - это пустота. Пустота - это форма". Это 90(. "Нет формы - нет пустоты". Это 180(.
      Но, если вы не привязаны к словам, тогда то и другое одно и то же. Поэтому мы делим: форма - это пустота, пустота - это форма; нет формы - нет пстоты. Затем, Гате гате парагате парасамгате Бодхи сваха. Это означает, что форма это форма, а пустота - это пустота. Вы должны понять эти 3 вида. Однако какой из этиз трёх правильный?
      Если вы скажете, что любой правильный, я ударю вас 30 раз. Но если вы скажете, что ни один не правильный, я всё равно ударю вас 30 раз.
      Так каково правильное значение Сутры Сердца?
      Вот вам стихотворение:
      После долгих страданий в замках Нирваны,
      Что за радость окунуться в этот мир!
      Люди, одетые в шёлковые одежды,
      Будды, одетые в лохмотья,
      Древний мужчина, гуляющий вечером,
      Каменная женщина в дамской шляпке
      В первый раз вы увидите,
      что можете сложить ладони лодочкой
      И поднять луну, которая плавает
      На спокойной поверхности пруда.
      Искренне ваш С.С.
      10. Не трудно, не легко
      В мае 1975 года один ученик решил переехать во вновь образованный Дзен Центр в Нью-Хавене. Он написал человеку, с которым изучал Дзен и спросил его, что тот думает о таком решении. Учитель Дзен ответил длинным письмом и среди всего прочего сказал: "Треннинг в Дзен трудная работа. Не сделай ошибки. Тут нет лёгкого пути. Доджен говорит: "Те, кто ищет лёгкий путь не ищут истинный путь"".
      Ученик спросил Сеонг Сана Соен-са об этом и Соен-са сказал: "Если вы хотите лёгкого пути - это желание. Но если вы хотите трудного пути - это тоже желание. Дзен - это значит отступиться от всех своих желаний. Тогда вы найдёте свой истинный путь.
      Этот учитель говорит, что Дзен труден. Я говорю, что Дзен очень лёгок. Но мы говорим одно и то же. Будда сказал: "Все вещи обладают природой Будды". Джо Джу, когда его спросили, обладает ли природой Будды собака, сказал : "Нет!" Будда прав, а Джо Джу ошибается? Это лишь два разных способа обучения.
      Почему я учу, что Дзен лёгок? Многие ученики Дзен в Соединённых Штатах заражены Болезнью Трудности: "О. Дзен очень труден! Мы должны всё время делать дадзен и сейшн. Тогда, может быть, через 10-20 лет мы достигнем просветвления". Поэтому, когда я показываю им, что Дзен лёгок, я лечу их привязанность к трудности. Когда Джо Джу учил, многие ученики были привязаны к Будде и природе Будды. Поэтому: "Обладает ли собака природой Будды?" "Нет!" это способ Джо Джу.
      Но если вы думаете, что Дзен труден или лёгок, то эта мысль становится преградой, и вы не можете понять Дзен. Я всегда учу, что если вы не думаете, просто как это и есть Будда. "Трудно" - это мышление; "легко" - это тоже мышление. Вы не должны привязываться к словам. Если вы привязаны к "Нет" Джо Джу, то вы не можете понять ум Джо Джу. Если вы привязаны к моим словам, о вы не можете понять мой "лёгкий путь". Жил когда-то знаменитый буддист мирянин Бусоль. Он был глубоко просветвлённым человеком; его жена тоже была просветвлённой, а также сын и дочка. Однажды некий человек пришёл к Бусолю. "Труден Дзен или нет?" Бусоль сказал: "О, он очень труден. Это всё равно, что взять палку и ударить Луну".
      Человек был озадачен и начал думать: "Если Дзен настолько труден, то как же жена Бусоля достигла просветвления?" Поэтому он пошёл и задал ей тот же самый вопрос. Она сказала: "Это самая лёгкая вещь в мире. Всё равно, что коснуться своего носа, когда моешься утром."
      Теперь этот человек был в полном замешательстве. "Я не понимаю. Лёгок Дзен? Или он труден? Кто прав?" Поэтому он спросил их сына. Сын сказал: "Дзен не труден и не лёгок. Всё значение патриархов находится на кончиках сотни травинок".
      "Не труден? И не лёгок? Что же это тогда?" Поэтому человек пошёл к дочери и спросил её. "Ваш отец, ваша мать и ваш брат, все они дали мне разные ответы. Кто же прав?" Она сказала: "Если вы создаёте трудное - это трудно, если создаёте лёгкое - это легко. Но если вы думаете, то истина просто такая, какая она есть. Скажите мне теперь - как вы удерживаете свой ум вот в этот самый момент?"
      Человек был в полном замешательстве. Внезапно дочь ударила его и сказала: "Где сейчас трудное и лёгкое?" Он понял.
      Поэтому вам не следует думать, что Дзен труден, или, что он лёгок. Дзен просто такой какой он есть.
      11. Дхармовая речь
      Данная Сеонг Саном Соен-са
      на церемонии открытия
      Международного Дзен Центра
      в Нью-Йорке 20 апреля 1975 года
      (Подняв свою Дзен палку и ударяя по столу медленно три раза).
      Закрыто? Или открыто?
      Если вы скажете "закрыто", вы упадёте прямо в ад без дверей. если вы скажете "открыто", то танцуете со всеми чертями.
      Почему?
      (Подняв свою Дзен палку, чертит круг в воздухе. Потом держит палку перпендикулярно столу). Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь.
      (Через несколько секунд). Большое спасибо вам за то, что вы приехали на церемонию, несмотря не вашу занятость. Это не случайность, что мы собрались здесь сегодня. Это результат нашей прошлой кармы. Это очень хорошая карма, раз она привела нас к встрече перед алтарём Будды.
      Эта карма означает нахождения нашего истинного "Я" и достижения Абсолюта. Она означает оставление позади мира желаний и путешествие в страну истинной свободы и покоя.
      Именно поэтому год назад мы основали Вон Гак Са и открываем Нью-Йоркский Международный Дзен Центр сегодня.
      Однако, в Сутре сказано: "Форма - это пустота, пустота - это форма. Поэтому все имена и формы - это пустота. Вон Гак Са, Международный Дзен Центр в Нью-Йорке, эта церемония открытия - всё это тоже пустота.
      В Сутре сказано: "Все существа уже являются Буддой". Поэтому, для чего нужно петь, читать сутры или заниматься сидячим Дзен?
      Но мы не знаем самих себя. Желания, гнев и невежество покрывают наш ясный ум. Если мы отбросим всякое мышление и вернёмся к пустому уму, тогда ваш ум, мой ум и ум всех людей станут одним и тем же. Мы станем одним целым во се вселенной.
      Поэтому сказал прославленный учитель: "Все вещи во вселенной возвращаются к Одному".
      Действительно пустой ум находится до мышления. Поэтому мышление не появляется и не исчезает. Это царство, где ничто не появляется и не исчезает. В царстве, где ничто не появляется и не исчезает, нет ни жизни, ни смерти, ни страдания, ни счастья, ни добра, ни зла, ни вас, ни меня. Поэтому сказано, что все вещи во вселенной возвращаются к Одному.
      Но куда возвращается этот Один?
      Однажды некто пришёл к великому Дзен мастеру Манг Гонгу и спросил его: "Если все вещи возвращаются к одному, то куда возвращается этот Один?" Манг гонг сказал: "Весенние гуси летят на север".
      Как вы думаете, что это значит - "Весенние гуси летят на север"?
      Даже если вы, может быть, понимаете достаточно, чтобы разбить гору Сумеру на миллион кусков и проглотить одним глотком океан, вы не поймёте этого.
      Даже если вы, может быть, понимаете достаточно, чтобы убить или дать жизнь всем Буддам трёх времён и миров и всем прославленным учителям и все людям, вы не начнёте понимать это.
      Тогда, как же вам понять, истинное значение фразы: "Весенние гуси летят на север"? Держитесь незнающего ума. Этот незнающий ум является умом устойчивым и неподвижным. Это всё равно, что пытаться пробиться сквозь стальную стену или пытаться забраться на серебряную гору. Всё мышление обрезано. Но как только вы проникнете в это состояние, ваш ум взорвётся. Тогда в сможете увидеть как каменный лев бежит по камням и пожирает солнце и луну. Но вы всё ещё будете озадачены. Сделайте ещё один шаг. Тогда вы прибудете в свой настоящий дом, где повсюду приходит весна и расцветают цветы. Когда прибудете туда, то не только все Сутры и Библии окажутся истинными, ни и все звуки воды и ветра, краски гор, лай собаки на улице, всё, что вы видите или чувствуете, всё как оно есть будет истиной.
      Поэтому Дзен Мастер Манг Гонг сказал: "Весенние гуси летят на север". Истина просто как это.
      Все вещи во вселенной возвращаются к Одному; куда возвращается этот один? Отбросьте малое "Я" и вступите в пустое "Я". Тогда, когда вы откроете глаза, всё, что сможете увидеть и услышать будет как это.
      Немного ранее я три раза ударил по столу. Манг Гонг сказал: "Весенние гуси летят на север". Значение моего действия и значение слов Манг Гонга одно и то же или разное?
      Если вы скажете "одно и тоже" я ударю вас 30 раз. Если вы скажете "разное" я всё равно ударю вас 30 раз.
      Почему?
      КАТЦ !!!
      Откройте парадную дверь на Бродвей.
      12. Сколько будет один плюс два?
      Однажды Сеонг Сан Соен-са спросил своих учеников: "Сколько будет один плюс два?"
      Один ученик ответил: "Три".
      Соен-са сказал: "Не правильно. Один плюс два будет ноль".
      "Почему? Если вы прибавите одно яблоко к двум яблокам, у вас будет три яблока".
      "Если я съел одно яблоко и два яблока, тогда яблок нет".
      "Это неверно".
      "Вы сказали, что один плюс два равняется три. Я сказал, один плюс два равно нулю. Кто прав?"
      Ученик не мог ответить.
      Соен-са ударил его и сказал: "Лев задирает людей, собака бежит за костью".
      На следующий день Соен-са опять спросил своих учеников: "Сколько будет один плюс два?"
      Один ученик закричал: "КАТЦ !!!"
      "Это правда?"
      "Нет".
      Один плюс два равняется трём".
      Соен-са сказал: "Я считал вас слепой собакой, но теперь я вижу, - вы остроглазый лев".
      13. Что делать с шумом
      Однажды ученик в Кембриджском Дзен Центре сказал Сеонг Сан Соен-са: "Меня беспокоит шум, когда я сижу в Дзен. Что мне делать с этим?"
      Соен-са сказал: "Какого цвета эта тряпка?"
      "Синего".
      "Она тихая или шумная?"
      "Тихая".
      "Кто делает её тихой?"
      Студент пожал плечами.
      Соен-са сказал: "Вы делаете. Шум и тишина делаются вашим мышлением. Если вы думаете, что что-нибудь шумное, то оно шумное; если вы думаете, что что-нибудь тихое, то оно тихое. Шумное - это не шумное, тихое - это не тихое. Истинно тихое - не тихое и не шумное. Если вы слушаете уличное движение с ясным умом, без каких-либо концепций, то оно не шумное, оно только такое, какое оно есть. Шумное и тихое - противоположности. Абсолют - только покой как это".
      После нескольких секунд молчания Соен-са сказал: "Что будет противоположностью синему?"
      Ученик сказал: "Я не знаю".
      Соен-са сказал: "Синее - это синее, белое - это белое. Это истина".
      14. Вы должны стать совершенно сумасшедшим
      Однажды в Провиденс Дзен Центр пришёл посетитель и спросил у Сеонг Сан Соен-са: "Если я изучаю Дзен, то достигну ли я просветвления?"
      Соен-са сказал: "Почему вы хотите достигнуть просветвления?"
      Посетитель сказал: "Меня тревожат всякого рода вещи. Я не чувствую себя свободным".
      Соен-са сказал: "Почему вы не чувствуете себя свободным?"
      "Наверное, у меня слишком много привязанностей".
      "Где они находятся?"
      "Все они кажутся очень реальными".
      Соен-са сказал: "Никто не знает, когда он умрёт. Это может быть в следующем году, на следующей недели или через 5 минут. Поэтому бросьте всё это, сейчас, в этот самый момент. Удерживайте свой ум таким, как будто вы уже мертвы. Тогда все ваши привязанности исчезнут, и не будет иметь никакого значения, изучаете вы Дзен или нет. Прямо сейчас вы считаете: "Я живой, я сильный". Поэтому у вас много желаний, много привязанностей. Думайте только: "Я мёртв". У мёртвого нет желаний".
      Посетитель сказал: "Как я могу быть живым и мёртвым?"
      Соен-са сказал: "Мёртвый - не мёртвый. У нас есть глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Но Сутра Сердца говорит, что в пустоте нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Без своих шести органов чувств я не имею ограничений. Это очень просто. Поэтому, если я уже мёртв. то смотрение - это не смотрение, слушание - это не слушание. Это как, если бы вы проходили мимо ресторана, ощущали вкусные запахи и шли дальше. Это не ваш дом, поэтому вы не затронуты".
      Посетитель сказал: "Как я буду практиковать, будучи мёртвым?"
      Соен-са сказал: "Всего лишь удерживайте великий вопрос "Что есть я?" Теперь позвольте мне спросить вас, что есть вы?"
      "Я един".
      "Откуда этот единый пришёл?"
      "От Бога. Бог един".
      "Бог? Вы понимаете Бога?"
      "Нет".
      "Вы говорите "един", вы говорите "Бог". Это неправильно. Если вы создаёте единое, то оно едино. Если вы создаёте Бога, то это Бог. Всё это - мышление. Без мышления кто есть вы?"
      "Ничто".
      "Ничто?" Соен-са ударил его и сказал: "Это боль. Может ли ничто чувствовать боль?"
      Посетитель улыбнулся.
      Соен-са сказал: "До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней "един", "Бог", "ничто" и т. д. и т. п. Когда вы отбрасываете всякое мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Незнающий ум - это пустой ум. Та нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет ничто, нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. Я - это не знаю. Не знаю - это я. Только так. Это ваше истинное я. Поэтому всегда держитесь незнающего ума".
      Посетитель сказал: "Мой друг считает, что я сошёл с ума, потому что заинтересовался Дзен".
      Соен-са сказал: "Сумасшествие это хорошо. Сумасшедшие люди счастливы, свободны от всех ограничений. Но вы, поскольку у вас много привязанностей, лишь немного сумасшедший. Это недостаточное сумасшествие. Вы должны стать полностью сумасшедшим. Тогда вы поймёте".
      Посетитель поклонился. Кто-то вошёл и налил две чашки чая.
      15. Рассказ о Ко Бонге
      Ко Бонг был одним из величайших Дзен Мастеров в Китайской династии Сунг.
      Когда ему было 20 лет, учитель дал ему коан: "Где я был до рождения, и куда я уйду после смерти?" Медитируя над этим коаном, он начал чувствовать себя как путешественник, заблудившийся в дремучем лесу. "В то время", - писал он позднее, - "Мне всё затмили мои собственные заблуждения".
      Прошло три года. Ко Бонг боролся с коаном. День и ночь. Но ему никак не удавалось прийти к точности. Наконец, в отчаянии он отправился навестить знаменитого Дзен Мастера Сеон Ама. Ко Бонг рассказал ему о свои неудачах проникновения в коан и попросил помощи.
      "Нам говорили", - сказал Мастер, - "что все существа обладают природой Будд прошлых, настоящих и будущих. Однако, когда монах пришёл к Дзен Мастеру Джо Джу и спросил, обладает ли собака природой Будды, Джо Джу сказал: "Нет!" Что значит это "Нет!"?"
      Ко Бонг остолбенел. Пока он пытался найти ответ, Мастер взял посох, сильно ударил его по плечу и выгнал.
      Итак, страдая от боли и плача от жалости к себе, Ко Бонг вернулся в свой монастырь. Он не мог не думать о вопросе Мастера. Что бы это значило? Что бы это значило? Внезапно в его уме, как пламя в тёмной комнате зажглось понимание и распространялось, пока не заполнило всё его существо. Тот первоначальный коан - "Где я был до рождения и куда уйду после смерти?" - казался теперь очевидным.
      На следующий день, когда он работал на монастырских полях, Сеонг Ам пришёл повидать его. Он сказал: "Доброе утро. Как идут твои поиски?"
      Ко Бонг сказал: "Если человек убивает свое желание искать, то он наверняка находит то, что искал".
      Внезапно Мастер схватил его за воротник и закричал: "Кто тащит этот труп?"
      Хотя Ко Бонг в совершенстве понял коан, он вновь был парализован и лишь глазел как идиот. Мастер оттолкнул его и ушёл.
      Ко Бонг был так озабочен своей новой неудачей, что сутками не мог заснуть. Затем однажды ночью ему во сне явился его первый учитель и дал ему другой коан: "Все вещи возвращаются к единому; куда возвращается этот единый?" Проснувшись, он обнаружил, что все его сомнения и затруднения собрались в одну массу, которая тяжелым камнем легла на сердце. В течении 5 дней он ходил в стопоре. На шестой день он забрёл в большой зал монастыря, где монахи как раз отмечали смерть пятого патриарха школы Лин-чи. По этому случаю они повесили портрет патриарха, на котором тот сам написал следующее четверостишие: