Далее в этой книге я покажу, что различие между осознаваемостью (чувственных переживаний) и сознанием (частей) — это краеугольный камень новой психологии, соединяющей духовные, медитативные и исконные традиции с социально ориентированной аналитической мыслью. Осознаваемость имеет дело с чувственным опытом, в то время как сознание связано со всем, что развертывается из чувственного опыта.
      Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания, Большинство из нас либо обладают осознаваемостью и живут в чувственном мире, либо сознательны и сосредоточиваются на повседневных событиях и социальных вопросах. Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира
 
 
      Хотя разные учения отличаются друг от друга, восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил.
      В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма и других религий индийского происхождения называют просветлением состояние ума, в котором человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят просветление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас.
      Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: « самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаете, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго, и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении». Далее Махарши говорит, что это самадхи— не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.
       Самадхипредставляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира.
      Понятия «Восток» и «Запад» долгое время использовались для обозначения Азии, с одной стороны, и США и Европы, с другой. Эти термины более не применимы в психологии, поскольку каждый из нас, независимо от того, где он живет, имеет и «восточные», и «западные» (а также и северные, и южные) аспекты.
      Если по прежнему воспользоваться осью Восток-Запад, я хотел бы сказать, что западное мышление носит, в основном, познавательный характер; оно учит нас думать с точки зрения «частей» и поддерживает «индивидуальность». По контрасту с этим, так называемые восточные ориентации обычно считают развитие индивидуальности в группе признаком бессознательного. В восточных традициях, если я веду себя или говорю как отдельный человек, другие могут счесть, что мне еще нужно поучиться чувству групповой атмосферы.
      Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных, африканских и южноамериканских традиций, а также культуры австралийских аборигенов. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами.
      Напротив, западные традиции часто сосредоточиваются на усилении вашего маленького «я», или «эго». Они акцентируют самоценность вашей личности и различие или взаимоотношение с другими. В западном модусе осознания вы склонны маргинализировать чувственный опыт, а восточном модусе — ощущение своей отдельности, одиночества посреди пустого поля. В результате, вы, возможно, маргинализируете самого себя и других, которые не являются лидерами. Это иллюстрирует следующий рисунок
 
 
      Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие, и где мы хотим жить, полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность. Без общего представления о разнообразия осознания, людям с восточным и западным модусом восприятия жизни может быть трудно понимать друг друга. Западная ориентация внутри вас полагает, что восточная сторона не может быть ясной и определенной, тогда как восточная или южная ориентация считает западный модус разрушительным для чувства взаимосвязи.
      В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день — прекрасный день». Для типичного западного ума это звучит очень загадочно. Используя терминологию этой книги можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день — прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.
      С позиции чисто западного модуса восприятия, каждый день — безусловно, непрекрасный день. В западном смысле, некоторые дни просто отвратительны, поскольку вы составляете одну часть поля, и другая часть того же поля может причинять вам неудобства.
      Обе точки зрения важны, поскольку, если вы возвращаетесь к своему чувственному опыту, то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому ‘я’», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Б ольшим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.
      С точки зрения вашего «Большого ‘Я’», дзен-буддисты правы: «каждый день — прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!
      Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, независимо от того, из какой страны или традиции вы происходите, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. Например, представьте, что вашей жизни угрожает некая болезнь. Для вашего маленького «я» эта ситуация ужасна. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется нечто поразительное.
      Возьмем историю одной женщины, сломавшей ногу. Как перелом ноги может ассоциироваться с «прекрасным днем»? Когда я попросил эту женщину обратиться к сути чувств ее сломанной ноги, она достигла осознаваемости. Она сказала, что поле вокруг ее ноги хочет спокойствия — никакого движения, никакого хождения. Медитируя над сломанной ногой и «семенем» или сущностью, которая развернулась в эту сломанную ногу, она обнаружила, что не может ходить, но, также, что она и не хочет ходить! По контрасту со своей обычной повседневной установкой, она теперь обнаружила, что ей не нравится выходить из дома. Она любила покой, и это чувство пыталось и раньше пробиться в ее осознание, но она его маргинализировала.
      Таким образом, каждый день — это прекрасный день; сломанная нога — прекрасная нога! И, в то же самое время, день, когда она сломала эту ногу был ужасным. То, как вы смотрите на жизнь — вопрос осознания и точки зрения. С точки зрения вашего маленького «я» жизнь может быть хорошей или плохой. С точки зрения вашего Большого «Я», чувствующего «Я», каждый день совершенен.
 

Дзенский тигр

      Однажды вечером, когда мы с Эми говорили о просветлении, я придумал продолжение классической дзенской истории. Оно меня развеселило, и я надеюсь, что вы тоже найдете его забавным. Вот эта история с моим добавлением.
      Ученица дзен приходит в свой класс и при всех спрашивает учителя: «Не объясните ли вы смысл жизни?». Учитель Дзен отвечает: «Да, когда вокруг не будет так много народу».
      На следующий день ученица снова подходит к учителю после того, как все остальные ученики вышли из класса, и говорит: «Теперь, когда все ушли, не объясните ли вы мне смысл жизни?» И учитель отвечает: «Здесь присутствует слишком много людей!».
      С чувственной точки зрения вокруг слишком много народу, то есть, слишком много частей, сосредоточивающихся на сознании. Когда ученица подошла к учителю во второй раз, то хотя с точки зрения реальности консенсуса, вокруг никого не было, все равно присутствовало слишком много обыденного сознания.
      Суть в том, что присутствует слишком много обычной личности. Слишком много человека, принадлежащего к реальности консенсуса, ищет части и ответы. Человек, спрашивающий о смысле жизни, слишком сосредоточен на обыденной жизни. В этом смысле, вокруг слишком много людей.
      После того, как я несколько минут обдумывал эту историю, мне в голову пришла новая возможность. Я представил себе, что ученица Дзен пережила спонтанное просветление. Она достигла осознаваемости вдобавок к сознанию. Внезапно она поняла своего учителя. Более того, она стала осознавать чудесное разнообразие частей в своем поле — ученицу и учителя и «слишком много людей».
      Она дорожила не только Большим «Я», но и малым «я», и сказала: «Спасибо, дорогой учитель, но ни одному из нас не следует подавлять реальность консенсуса. Именно наши малые «я» жаждут необходимого им учения. Более того, поскольку и вы, и я составляем часть чувственной сути всех вещей, быть может, и вы, и я — ученики и учителя, равно как «слишком много людей». Услышав это, непредубежденный учитель широко раскрыл глаза и склонился пред ней.
      После того, как я рассказал эту историю приятелю, он предложил мне взамен еще одну историю. Его вариант другой дзенской истории выглядит так:
      У человека был неудачный день. Когда он шел по дороге, неизвестно откуда появился тигр и загнал его на край скалы. Он прыгнул, но падая сумел ухватиться за маленький кустик. Глядя вниз, он видел под собой бездонную пропасть. Глядя вверх, он видел над своей головой ожидающего его голодного тигра! Наш бедняга взглянул прямо перед собой и увидел мышь, перегрызающую корень кустика, за который он держался! Рядом с этим кустом он также увидел чудесную землянику и сказал: «О, как красиво!»
      Эта история мне тоже нравится. Ее герой совершенно отстранен от «частного» представления о реальности и от несчастья, угрожающего его маленькому «я». Даже хотя сверху и снизу его маленькому «я» грозит смерть, даже хотя ему не за что держаться, он замечает перед собой землянику. Вместо того, чтобы отмахнуться от этой маленькой земляники, он чувственно переживает ее и приходит в состояние блаженства, несмотря на то, что его ситуация в реальности консенсуса выглядит безнадежно. Он отстраняется от обыденной реальности, от судьбы или будущего своего маленького «я», вместо этого сосредоточиваясь на развертывании момента, на Сновидении этой земляники!
      С точки зрения реальности консенсуса, вы, возможно, подумаете, что он сошел с ума. Но для человека, повисшего на кусте, который вот-вот оборвется, судьба его маленького «я» не имеет значения. Его безопасность заключена в Сновидении, в развертывании того, что захватывает его внимание. Просветление — это его осознание сновидения земляники, равно как тигра над ним и смерти, ожидающей внизу. Но с обыденной точки зрения, эта история свидетельствует не о просветлении, а о полном безумии!
      В любом случае, если бы наш человек с самого начала был чувствующим, он мог бы почувствовать приближение тигра до того, как тот появился. В этом случае, он бы заметил некое странное неописуемое чувство, осознал бы свою собственную тенденцию рычать и сердиться, и постиг бы свою собственную могущественную сущность. Он бы развернул этот чувственный рев и охватил все поле, включая свое маленькое «я», свой страх смерти, разъяренного тигра и землянику бессмертия.
      Поэтому, еще до того, как тигр погнался за ним, до того, как он смог двинуться, человек зарычал бы как тигр. В этом случае и он, и настоящий тигр, возможно, увидели бы друг друга, но утратили бы интерес к тому, чтобы смотреть друг на друга снова. В любом случае, герой первоначальной истории, за которым гнался тигр, пытался следовать своему чувственному опыту, и на краю скалы это ему удалось, даже хотя и вы, и я, возможно, надеялись, что он сделает это раньше.
      Вероятно, именно осознаваемость имел в виду древний китайский мудрец Чжуан Цзы, когда в IV в. до н. э. говорил: «Если быть верным своей сущности и следовать ее учению, то кому же нужно оставаться без учителя?»
      По мнению Чжуан Цзы, у каждого есть истинный учитель, чувственное поле, Дао, которое не выразимо словами. По существу, если подумать, то и у вас, и у меня есть тот же удивительный учитель, что и у всех остальных. В определенном смысле, есть один гуру — первичная, чувственная сила Сновидения, у которой тысячи лиц. Все мы — ученики одного и того же учителя и, в каком-то отношении, разные лица одного и того же ученика.
      Чжуан Цзы учит, что величайший учитель — это наша подлинная Самость. Нет ничего лучше, чем знать этого учителя. Что же еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?
 

Узелки на память

      24-часовое Осознаваемое Сновидение означает отождествление с чувственной субстанцией, которая предшествует сновидениям и реальным событиям.
      Маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания — например, расстройство или утомление — помещается на самую периферию сферы внимания и, тем самым, игнорируется.
      Термин «чувствительность» относится к автоматической осведомленности о едва уловимых, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Этой способностью обладают все люди, а по мнению некоторых буддистов и большинства коренных народностей — вообще все сущее, включая деревья и камни.
      С точки зрения «Большого Я» дзенское изречение верно: «каждый день — прекрасный день». В то же самое время, если вы не соприкасаетесь с этим чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть сущим адом!
      Лучше всего прислушиваться к своему подлинному учителю, к своей собственной подлинной Самости. Кто еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?
 

Глава 4. Тёмно-лиловый буддизм

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.