Студент во мне хочет знать то же самое. Почему мы хотим знать? Почему дети так любопытны? Что заставляет нас задумываться о вселенной? Почему вы постоянно смотритесь в зеркало, хотя уже приблизительно знаете, как вы выглядите? Что такое сознание? Представляет ли оно собой биологическое, психологическое, духовное явление, или все это вместе взятое? Почему мы хотим знать, кто мы и куда идем? Какова природа этой склонность искать, осознавать путь? Почему мы всегда ищем путь — самый ле6гкий и самый лучший? В этой главе я предлагаю идею, согласно которой то, что мы называем нашим «собственным осознанием», возможно, предшествует нашему существованию и принадлежит всей нашей планете или даже всей вселенной.
 

 
      Осознание пути лежит в основе психологии и естественных наук. Но что такое осознание пути, или осознание Дао, или просто «осознание»? Вместо того, чтобы определять осознание — что бы мне хотелось сделать, и что пытались делать многие до меня — я буду просто предполагать, что осознание лежит в основе всего, что мы знаем. Осознание лежит в основе всей психологии и науки. Наше чувство осознания связано с обращением внимания, наблюдением, познанием, внимательностью, пониманием, удивлением, и самим сознанием. Поэтому, когда Фейнман размышляет: «Я хочу знать, почему я хочу знать», я хочу сказать, что желание знать или осознание — это то, кто мы есть. Осознание предшествует любой форме творения, проявления, или сознания. Априорноесуществование осознания и следующая из него тенденция замечать и хотеть знать — это основные принципы психологии. Далее я буду показывать, настолько убедительно, насколько это возможно, почему именно априорное существование осознания составляет первый принцип науки, и как этот принцип проявляется в мифологии.
      После более, чем ста лет существования квантовой теории, теории относительности, и глубинной психологии, спустя годы после появления теории струн, все еще не существует согласия в отношении природы осознания или сознания. Ни Эйнштейн, ни Гейзенберг, ни Фрейд, ни Юнг не пришли к единому мнению относительно фундаментальных принципов, природы сознания, субатомного мира, или релятивистских пространств вселенной. Почему? Трудно или невозможно познавать самих себя без внешней точки зрения. Фактически, само понятие осознания предполагает возможность двух или более взаимосвязанных, но различных систем отсчета, различных точек зрения: нечто осознает нечто другое. Если осознание лежит в основе, то оно представляет собой своего рода поле или среду, своего рода единство, которое создает или порождает две разные системы отсчета или наблюдателей. С этой точки зрения, осознание проявляется в разных формах само-рефлексии и удивления. Осознание — это неотъемлемая тенденция, которая предшествует само-рефлексии, любопытству, и сознанию. Чувственное осознание представляет собой осведомленность о вещах до того, как они могут быть определены с помощью слов или образов.
 

 
      Возможно, три тысячи лет назад древние китайские даосы испытывали меньшую неловкость, говоря о непостижимом. Они говорили не об осознании, сознании, или само-рефлексии, а о Дао или «Пути», допускающем описание, и о Дао, которое невозможно описывать. Согласно основному тексту Дао Де Цзин, «мудрец» просто знает путь, Дао; он просто обладает разновидностью осознания пути. Но и вы тоже обладаете тем же самым осознанием. Попробуйте следующий небольшой эксперимент, чтобы исследовать собственные процессы осознания.
      Пусть ваше тело быстро даст ответ на следующий вопрос: в каком направлении оно хочет идти в данный момент. Если вы сразу не получите точное направление, попробуйте несколько направлений, пока ваше тело не скажет вам, в куда оно направляется. Тогда двигайтесь в этом направлении, пока не будете знать, что оно для вас значит. Например, возможно, вы чувствуете, что нечто направляет вас на север или юг, запад или восток. Или вы можете чувствовать себя связанным с тихим углом комнаты из за его «спокойствия». Каким-то образом, вы — это вы, и в то же самое время, вы — то направление или место на земле.
      На каком-то примитивном уровне, мы все осознаем направления, прежде чем можем объяснить, что они для нас значат. Мы чувствуем побуждение двигаться в определенном направлении, даже прежде, чем точно знаем, почему. Мы чувствуем себя лучше всего в определенных местах, и не так хорошо в других. Не зная как, мы чувственно осознаем тенденции двигаться до того, как начинаем двигаться. В некотором смысле, направление, которое мы избираем, путь, который мы можем описать — это не весь путь. Реальному пути предшествовало чувственное осознание земли, о котором мы едва способны говорить. В реальности, мы находимся в своих телах. Но в то же время, мы также «нелокально» находимся в других местах на земле и во вселенной.
      В некотором смысле, мы — направления, область вокруг нас. В нашем чувственном осознании, определенно, есть нечто широко распространенное или «нелокальное». Иными словами, то, что мы называем «нашим» осознанием, может не полностью находиться в наших собственных телах. Возможно, этой нелокальностью осознания обусловлена неспособность исследователей найти сознание, находящееся только в мозге. Осознание нелокально. Иначе говоря, оно находится везде. «Наше» осознание — не только наше! Нелокальность осознания является первопричиной.
      Возможно, нелокальная природа осознания была лучше развита у наших предков. Людям приходилось находить дорогу ночью без карты или уличного фонаря! Они углублялись в свое осознание, и чувствовали, что оно находится не только в их телах. Шаман дон Хуан говорил об осознании в терминах «чувствующей земли» — планеты, на которой мы живем. По его словам, прежние видящие сознавали, что «земля — это гигантское чувствующее существо, на которое действуют те же силы, что и на нас». С его точки зрения, земля обладала осознанием и была живым существом, частью которого мы являемся. Наши жизни, наша сила, говорил он, связаны с «нашей настройкой на ее направления». Двигаясь с осознанием земли, мы настраиваемся на направление, которое «она» для нас предназначает, на Дао момента. В то же самое время, наше чувственное осознание принадлежит всей земле, вселенной в которой мы живем.
      Нелокальность осознания может объяснять, почему люди многих коренных народностей отождествляются с окружающей их землей. У этих людей бывают такие имена, как, например, Одно Перо, Движущееся Облако, Низкая Гора, и т. п. В частности, некоторые австралийские аборигены племени Йимитир понимают части тела как относящиеся к направлениям земли. Для людей племени Йимитир (я буду подробнее говорить о них позднее), то, что я называю своей «правой рукой» — это северная, восточная, южная, или западная рука, в зависимости от положения тела на земле. Иными словами, люди племени Йимитир утверждают, что их правая рука — это не просто их правая рука, а, скорее, их северная рука, если их правая сторона указывает на север. Но если они повернутся кругом, та же самая «правая» рука будет называться южной рукой.
      См. Рисунок 2.1. В верхней части мы видим условное изображение человека, обращенного лицом к нам. Если бы это был человек племени Йимитир, то он мог бы определять свою руку не просто как левую руку, а как северную руку.
      В нижней части мы снова представляем себе того же человека, на этот раз повернувшегося к нам спиной. Теперь его левая рука была бы «южной рукой»
      (Рис. 2.1. Осознание и нелокальность. Надписи на рисунке, сверху вниз, слева направо: Левая, Север; Левая, Север; То, что я бы назвал своей левой рукой, это, в действительности, северная или южная рука, в зависимости от моего направления на земле)
      Большинство из нас называют нашу правую руку «правой рукой», независимо от того, куда мы повернуты. Однако, если бы мы, подобно людям племени Йимитир отождествляли части тела с направлениями земли, то мы бы идентифицировали свое тело как часть земли. Тогда наше осознание себя было бы нелокальным. Мы бы верили, что мы составляем часть земли, и что все сущее сопричастно тому, кто мы есть — нашему сознанию.
      В сегодняшней реальности консенсуса, мы в данный момент находимся в пространствах своих тел. Но в своем глубочайшем опыте, в мире нашего чувственного осознания и сновидящего ума, мы — аспекты земли. Мы можем пойти еще дальше с этим нелокальным аспектом осознания: в некотором смысле, мы — это земля и вселенная, так сказать, смотрящая сама на себя. Иными словами, наши осознание и сознание не являются независимыми от всех и всего вокруг нас. Наши переживания тесно связаны с землей, с самой вселенной.
 

 
      Повседневному уму такое осознание может показаться сверхъестественным, но мы заверяем таких здравомыслящих людей, что оно отражается в физике — самой что ни на есть естественной науке. Один из отцов современной физики, Джон Уиллер, был консультантом докторской диссертации Ричарда Фейнмана и изобретателем термина «черные дыры». Уиллер был одним из самых поэтичных и прозорливых физиков своего времени. Хотя Уиллер избегал парапсихологической тематики, он все же говорил о «самоотражающей вселенной». В честь восьмидесятилетнего юбилея Эйнштейна, Уиллер подарил ему столь же понятный, сколь смелый рисунок вселенной: он предположил, что вселенная — это само-осознающее существо.
      Уиллер, безусловно, не стал бы утверждать, что его изображение соответствует научному факту; скорее, это было предположение о природе вселенной. На рис. 2.2 можно видеть, что в моем варианте его рисунка, вселенная изображена как гигантское существо, наподобие кита, смотрящее на свой собственный хвост. Хвост призван представлять более раннее состояние вселенной.
      (Рисунок 2.2. Вселенная Джона Уиллера, смотрящая на саму себя)
      Осознание часто заставляет нас смотреть на такие вещи, как небо. Каждый раз, когда мы обращаем взгляд вверх, в ночное небо, когда мы смотрим на вселенную, осознание, в некотором смысле, делится на части. Как будто вселенная смотрит через нас на свой собственный хвост. Когда мы смотрим вверх на небо, мы смотрим назад (на свой хвост) во времени, поскольку для того, чтобы дойти до нас, звездному свету требуется долгое время,(по человеческим меркам). Поэтому, устремляя взгляд в ночное небо, мы смотрим назад во времени. Таким образом, смотреть в небо означает смотреть на историю вселенной.
      Подобно тому, как дон Хуан называл землю чувствующим существом, рисунок Уиллера тоже подразумевает, что вселенная представляет собой форму осознания, самоотражающее, чувствующее существо. На некотором уровне, наше осознание и земля неразделимы.
       Первый принцип: Непосредственная осведомленность является нелокальной и предсуществующей.
      Почему вселенной любопытно смотреть на саму себя? Почему существует осознание, и что оно собой представляет? Поскольку мы не можем проводить эксперименты со всей вселенной, мы, возможно, никогда не будем способны окончательно ответить на подобные вопросы. В этих обстоятельствах, я подхожу к неизвестному прагматическим образом. Я использую теории, объясняющие больше всего относительно отдельных людей, пар, больших организаций, частиц, и планет. Самое полезное и фундаментальное предположение, объясняющее больше всего в физике, психологии, и духовных традициях — это то, что вселенная представляет собой чувствующее существо. Первый принцип состоит в том, что эта чувствительность нелокальна, лежит в основе сознания, и предшествует всем проявлениям.
      Поскольку мы отчасти переживаем чувственное осознание как тонкое телесное чувство, для его правильного названия никогда не будет достаточным никакой термин. То, что я называю чувственным осознанием — это своего рода разум, своего рода «познавательность» или «квантовый ум», как я говорил в предыдущей книге с таким названием.
 

 
      Непосредственная осведомленность может быть лишь частично измеримой. Это нелокальная способность, подобная сновидению, которая информирует нас о том, когда и куда двигаться. Вы могли переживать чувственное осознание своего направления в эксперименте, который мы выполняли несколькими страницами ранее. Чувственное осознание, или непосредственная осведомленность, открывает направляющие тенденции — такие, как подобное сновидению чувство движения к определенному месту.
      Непосредственная осведомленность недуалистична, она предшествует любому осознанию, которое мы можем измерять, или сознанию, которое мы можем использовать в повседневной жизни. Непосредственная осведомленность, как чувственное осознание, настолько тонка, что мы едва ли можем о ней говорить, хотя можем говорить об «осознании», когда непосредственная осведомленность развертывается в движение. Тогда мы осознаем, что двигаемся. Когда мы размышляем о направлении, цели, или значении движения, осознание движения, то есть, осознание осознания, становится сознанием. Тогда мы можем использовать это направление, чтобы соответствующим образом изменять свою жизнь.
      Осознание имеет, так сказать, различные измерения. На его глубочайшем, или «сущностном» уровне, чувственное осознание представляет собой тонкое, едва заметное ощущение. Оно развертывается в то, что мы замечаем как осознание ощущения, движения, или почти неописуемого опыта в мире сновидений. В повседневной жизни сознание случается тогда, когда осознание размышляет о самом себе. Тогда мы легко можем говорить: «Я делаю это или то». Я предпочитаю оставлять термин «сознание» для нашего отношения к повседневной жизни, в то время как осознаниеи непосредственную осведомленность я считаю основами сознания в нас, наших сновидениях, и земле.
      Непосредственная осведомленность — это опыт «сущности» недвойственного мира. Она имеет физическую и духовную, гравитационную и психологическую природу. Подобно слову spurenв немецком языке, означающему «ощущать, находить, или создавать путь», непосредственная осведомленность близка к идее Дао, или Пути. В последующих главах я буду гораздо подробнее говорить о развитии чувственного осознания, или осознания пути.
      Вы можете развивать осознанность непосредственной осведомленности, и почти «знать» вещи до того, как они случаются. Тогда вы, можно сказать, знаете Дао. Чувственное осознание — величайший дар шамана. Для его использования необходима осознанность, чтобы улавливать мельчайшие переживания.
 

 
      Если бы Джон Уиллер был со мной сегодня, то ему, возможно, захотелось бы обновить и уточнить свой рисунок. Подобно тому, как дон Хуан говорит о чувствующей земле, Уиллер мог бы говорить о чувствующей вселенной. Если мы возьмем рисунок Джона Уиллера (рис. 2.3), и предположим, что вселенная размышляет о самой себе, то получим картину, представленную на рисунке 2.4. Мое изображение вселенной Уиллера, размышляющей о самой себе, весьма похоже на «великое изначальное» или «Таи Цзы» — древнее китайское представление о творческой силе вселенной.
      (Рисунок 2.3. Непосредственная осведомленностьдает начало осознанию и предшествует сознанию и наблюдению. Надпись на рисунке: Осознание
      Рисунок 2.4. Великое Изначальное или Таи Цзыпорождает вселенную)
      Это интересное соответствие между рисунком Уиллера и моим изображением Таи Цзы может указывать на то, что непосредственная осведомленность создает или поддерживает вселенную. В следующей главе я покажу, каким образом можно видеть осознание в, казалось бы, почти пустом вакууме (в нулевом состоянии), а также в создании материи и возможности вселенной.
 

 
      Основу многих мифов о сотворении мира составляет идея, что вселенную создала какая-то форма непосредственной осведомленности, проецировавшаяся на богов или других существ. Подобно уравнениям физики, мифы коренных народностей о сотворении мира говорят о паттернах вселенной. Туземные мифы подобны математическим теориям, соединяющим внутренний и внешний опыт, сновидение и внешнее наблюдение.
      В большинстве мифов считается, что видимой вселенной предшествовала некая форма осознания. Мифы о сотворении мира часто начинаются с предположения о некой изначальной форме чувственного осознания, символизируемого существом или личностью, животным или богом, который пребывает под землей, спит, или пробуждается, чтобы создать вселенную. Зачастую, боги пробуждаются от сна, или люди возникают из хаоса. В некоторых мифах, осознание возникает из океанов, в других — из земли или воздуха. Прежде, чем появляется реальный мир, каким мы его знаем сегодня, происходят различные промежуточные стадии. В иудео-христианском мифе Бог создал свет. Если свет символизирует осознание, то в этом мифе осознанию предшествовала непосредственная осведомленность, которую символизирует Бог.
      В мифе о происхождении мира американских индейцев навахо, человеческие существа, или Первые люди возникли из под первого из четырех миров. Сегодня мы живет в четвертом мире. На рисунке 2.5, люди выходили из точки в центре кругов, и двигались вверх чрез этот первый мир по прямому пути радуги через еще три мира, в конце концов, достигая поверхности земли. Заметьте, что по обе стороны места возникновения находятся два существа (именуемые «мухами-вестниками»), которые представляют собой зеркальные отражения друг друга.
      (Рисунок 2.5. Первый мир индейцев навахо, из которого возникали люди (круг))
      Здесь непосредственная осведомленность показана в форме людей, возникающих из точки в земле. Осознание показано как путь, окруженный отражающими существами. Мы снова видим, как непосредственная осведомленность возникает, движется по путям, и само-отражается, создавая сознание и повседневный мир.
      Я буду более подробно рассказывать об этой картине и лежащей в ее основе системе верований в части V, в разделе, посвященном духовным традициям. Здесь я хочу сказать, что непосредственная осведомленность, или чувственное осознание, символизируемое человеческими существами под землей, понималось и понимается как приходящее от самой земли. Затем, с добавлением само-рефлексии, чувственное осознание создает мир — или развертывается в мир.
      Вы можете вспомнить внутренний эксперимент, который вы выполняли в начале этой главы. До того, как вы знали, в каком направлении влечет вашу глубочайшую самость, это был просто невербальный телесный опыт, так сказать, скрытый в земле. Вы могли быть лишь чувственно осведомлены о нем. Но когда он появлялся в вашем осознании как направление, и когда ваше осознание размышляло о самом себе, он становился «реальным» и сознательным. Тогда вы могли использовать это сознание для того, чтобы соответствующим образом корректировать свою жизнь. Каждый момент представляет собой возможность, так сказать, вновь создавать мир.
 

 
      Подобно мифам коренных народов, библия также показывает разновидность непосредственной осведомленности в форме Бога, который создавал мир посредством отражения Себя в человеческих существах. На фреске Микеланджело «Сотворение Адама» на потолке Сикстинской капеллы в Риме, Бог показан возникающим из небес и касающимся человеческого существа, давая ему жизнь.
      Фреска Микеланджело, помимо всего прочего, как раз показывает, как чувственное телесное осознание (неуловимое «прикосновение» Бога), происходящее от осведомленности вселенной, отражается и создает человеческое существование.
      (Рис. 2.6. Эскиз фрески Микеланджело «Сотворение Адама»)
      Эта картина, подобно другим рисункам, которые я обсуждал в данной главе, представляет или теоретически предполагает, что реальности консенсуса предшествует нелокальная или универсальная непосредственная осведомленность. Мифы коренных народов и современные религии предполагают, что мы и все остальное, возможно, возникло из земли, из непосредственной осведомленности вселенной.
 

 
      1. Вполне вероятно, что непосредственная осведомленность предшествует сотворению и проявлению в мифологии и психологии, духовных традициях и физике.
      2. Дон Хуан говорил, что земля — это чувствующее существо. Физик Джон Уиллер также считал вселенную гигантским само-рефлексирующим существом. А древние китайские даосы называли магическим источ6ником всех путей само-отражающий паттерн Таи Цзы.
      3. Непосредственная осведомленность нелокальна, ее происхождение столь неуловимо, что его едва ли можно постичь. И в то же время, она настолько могущественна, что создает все сущее. Быть может, наш повседневный опыт — это вселенная, размышляющая о части самой себя.
 

Осознание как мистический опыт

Осознание пути и Дао

«Даосское» упражнение осознания

Осознание пути — ваш величайший учитель