Но и те, кто не отрекся от Моисеева Завета, переживали драму мучительного разочарования. Единственное, что хоть как-то объясняло им все происшедшее,-были книги пророков, в которых можно было найти ясные предсказания плена. Но могло ли это послужить большим утешением? Никакое благополучие в чужой стране не смягчало боли от сознания, что Израиль отвергнут Богом, Который отвернулся от Своего народа и отрекся от всех Своих обетований. Иудеи, казалось, больше не были нужны Богу, и поэтому исчезал самый смысл их существования:
      Оттого что опустела гора Сионская и шакалы бродят по ней,
      Изболелось сердце наше и померкли глаза наши.
      Для чего Ты совсем забываешь нас прогневался на нас безмерно?
      (Плач 5, 17, 18, 22)
      Участь членов царской семьи явилась полным крушением Сионского Завета:
      Ты отринул и презрел помазанника Твоего, прогневался на него,
      Пренебрег заветом с рабом Твоим, поверг на землю венец его,
      Разрушил все ограды его и в руины превратил все крепости его...
      Где прежние милости Твои, Ягве? Ты ведь клялся Давиду правдою Своею!
      (Пс 88, 39-41, 50)
      Современному читателю Библии не всегда легко понять смысл того упования, которое Израиль связывал с пророчеством Нафана. Действительно, почему Бог избрал именно Давида и его род? Однако следует помнить, что для верующего иудея Давид был не просто великим царем, а властителем теократическим, получившим венец не от жрецов, не от народа и не по наследству: Сам Бог возвел его на престол. В лице Давида как бы олицетворялась идея "народа Ягве", чьим единственным Владыкой должен быть только Предвечный. Этот идеал теократии, по слову пророков, предначертано осуществить потомку Давида, Помазаннику, который будет чужд земному честолюбию, но явится истинным служителем Божиим.
      И вот после всех этих надежд меч халдеев разрубил нить, а следовательно, Бог оказался неверен Своему слову. Значит, конец всему...
      Беспросветное отчаяние и скорбь, в которую был погружен Израиль в первые годы изгнания, раскрывает перед нами 21-й псалом. В нем слабеющий голос страдальца звучит как бы из глубокой бездны:
      Боже мой! Боже мой! Зачем Ты оставил меня?
      Далеки от Спасения слова вопля моего.
      Боже мой! Я кричу днем и Ты не внемлешь мне,
      ночью и нет мне успокоения.
      Но Ты, Святой, живешь среди славословий Израиля,
      на Тебя уповали отцы наши, уповали, и Ты избавлял их;
      К Тебе взывали они и были спасаемы,
      на Тебя надеялись и не оставались посрамленными.
      (Пс 21, 2-4)
      Израиль представлен псалмопевцем в виде человека, чья вера не защитила его, но сделала посмешищем. Но не хочет, не может он примириться с пугающим молчанием Неба:
      Я - червь, а не человек, поношение у людей и презрение у народа;
      Все, видящие меня, глумятся надо мною, говорят, качая головою.
      "Он уповал на Ягве - пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему".
      А ведь Ты извел меня из чрева, вложил надежду в меня у груди материнской;
      На Тебя оставлен я от рождения, ибо Ты Бог мой.
      Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет
      (Пс 21, 7-12)
      Эти слова означали, что народ сознавал себя с самого рождения неотделимым от Ягве и богооставленность для него была равносильна смерти.
      x x x
      И тогда пришло время напомнить отчаявшимся о "Малом Святилище", которое пребудет с ними в изгнании. Усилия пророков круто меняют направление. Если прежде им приходилось чаще всего наносить удары, то теперь они приступили к делу врачевания.
      Священники, левиты, пророки и их ученики пришли на чужбину не с пустыми руками. Они принесли в Вавилон не золото и серебро, но то, что было дороже всех сокровищ,-кожаные свитки: списки Торы, Священной Истории, пророчеств. Библейская письменность должна была стать отныне новым Ковчегом. Хранители и собиратели ее посвятили себя делу духовного обновления народа, сплочения его вокруг имени Ягве.
      Девизом этой группы людей явилась верность разоренному Сиону. Изгнание - лишь временный искус! Свет нового утра рассеет тьму.
      Если забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя,
      Засохни, язык, в устах моих, если не буду помнить тебя,
      Если не поставлю Иерусалим во главе веселия моего!
      (Пс 136, 5-6)
      Уверенность в том, что Святой Град восстанет из пепла, была залогом того, что положение не безысходно, что свершившаяся трагедия не окончательна. Как бы ни была глубока бездна падения, нужно собрать все силы для того, чтобы признать в происшедшем справедливое деяние Ягве. Живя в самом сердце языческого мира, нужно не только не прельститься его величием и отвергнуть истуканов, но и бесстрашно пронести свое знамя по дорогам изгнания.
      Этих людей, исполненных решимости и веры, возглавил священник Иезекииль. Прежде многие относились к нему с сомнением и приходили в дом пророка больше для развлечения, чтобы послушать его притчи и загадочные речи, но теперь, после предсказанного им падения Иерусалима, он получил всеобщее признание.
      Еще тогда, когда в Халдею пришла весть об осаде города, Иезекииля постигло семейное горе: внезапно заболела и скончалась его жена, которую он очень любил и называл "отрадою очей". На похоронах пророк, ко всеобщему изумлению, сдерживал, вопреки обычаю, слезы. Когда же его спросили о причине этого, он ответил, что хочет дать "знак" Израилю, призывая его
      мужественно встретить несчастье и смириться перед высшим предначертанием.
      После того как стало известно, что Иерусалим пал и в Вавилон начали прибывать новые партии ссыльных, Иезекииль начал убеждать их не поддаваться унынию и не считать себя сиротами. Пусть они уподобились овцам, которых дурные пастыри отдали на растерзание, они должны помнить, что Пастырь небесный их не покинул. Взамен негодных пастухов Он даст им служителя Господня-Давида. Но характерно, что священник предпочитал называть его не царем, а "наси"-князем. Это вполне соответствовало духу последнего мессианского гимна Исайи. "Отрасль" благословенного рода восстановится, но истинным Царем будет все-таки только Бог. И только этому Пастырю будет принадлежать народ Завета.
      "Ибо так говорит Владыка Ягве: вот Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух осматривает стадо в день прибытия к своим рассеянным овцам, так и Я осмотрю овец Моих и освобожу их изо всех мест, куда они рассеялись в день ненастный и мрачный... Потерявшуюся Я отыщу, уведенную-возвращу, раненую-перевяжу, больную-укреплю" (Иез 34, 11-12; 16).
      Это - тон, доселе чуждый речам Иезекииля, которому вообще была более свойственна суровая сдержанность, резко отличавшая его от Осии и Иеремии. Но перелом в жизни народа побудил его раскрыть свое сердце и употребить образы, навеянные нежной заботой, которой издревле окружали на Востоке овец.
      Долго Бог, говоря через своих посланников, был строгим Судией, но вот Он обращается к непокорным сынам как Добрый Пастырь. Таким мир увидит Его в евангельской притче, а для первых христиан одним из самых дорогих символов Бога-Спасителя станет юный Пастух, несущий на плечах ягненка.
      Сам Иезекииль принимает теперь на себя пастырскую роль. Если прежние пророки обычно выступали лишь в связи с особыми событиями, то Иезекииль берется за кропотливый повседневный труд душепопечительства. Нужно было сберечь и оградить иудейскую Общину, научить, наставить, поддержать в людях надежду. Не имея возможности, как прежде, приносить на алтаре жертвы, пророк оставался и в изгнании служителем ветхозаветной Церкви.
      С каждым годом все более разрасталась духовная семья пророка, с каждым годом все яснее сознавал Израиль необходимость выстоять. В поле, на строительстве, в конторе-иудей был таким же, как и все; но вот наступала суббота, день, посвященный Богу, и он шел в дом Иезекииля или другого учителя веры и там проводил время в молитве, слушании проповеди, пении псалмов. Эти молитвенные собрания стали заменять прежние обряды в храме, и таким образом синагога, где в течение веков сосредоточивалась духовная жизнь диаспоры, явилась детищем Иезекииля (5).
      Если реформа царя Иосии, запретив жертвенные обряды всюду, кроме Иерусалима, как бы оторвала религию от жизни, то теперь еженедельные молитвенные собрания заполнили пробел, оставленный Торой. Совместная молитва и слушание проповеди в день Господень превратились в стержень, вокруг которого вращалась вереница обыденных дней. Это начертало образец и для будущей апостольской Церкви. Как храмовое богослужение явилось прообразом для сакрального церковного действа, так синагогальное собрание предварило форму воскресного общения верных. Церковь соединила мистерию культа и проповедь, обращенную к чадам Божиим, собранным вместе для молитвы. Поэтому, когда мы осознаем христианский храм не только как святыню, но и как место братской встречи, где звучит "слово", то нужно помнить, что начало этого восходит к Иезекиилю и основанной им синагоге (6).
      "Бет-хакнесет", Дом Собрания, стал религиозным, общественным и интеллектуальным центром пленников в Вавилоне. Там, слагая притчи и беседуя с народом, Иезекииль касался всех важнейших проблем, волновавших Общину. Одна из них была связана с судьбой великих народов, среди которых пришлось жить иудеям. Феномен высокой цивилизации требовал разъяснения.
      Грек Геродот, посетивший Вавилон спустя сто лет после описываемых событий, был потрясен тем, что там увидел. Еще большее изумление должна была вызвать Халдея у сынов Израиля. Кто даровал могущество этим народам? Куда идут они? В чем смысл их призвания?
      Ответ на это Иезекииль дал в пророчествах о восточных царствах. Наиболее ярким из них нужно признать слово о Тире; оно как бы выражает самую суть Иезекиилевой философии истории. Пророк изображает культуру как целостный организм, как детище особого духа нации. Он восхищается блеском и мудростью процветающей державы, но предрекает ей неизбежный упадок. В чем причина? Она-в безумной гордыне ангела-хранителя, вдохновившего эту цивилизацию. Пророк изобличает первородный грех цивилизации, которая несет на себе печать всеобщей греховности. Ослепленная эгоизмом и своими успехами, она отдаляется от Бога и становится бесчеловечной. В недрах ее совершается процесс разложения, и она неизбежно идет к своему концу (7).
      Впрочем, и Израиль ничем не лучше этих "падших ангелов", ибо он имел Откровение, которому изменил. Поэтому и его Бог сверг с престола. Спасение народа лишь в исправлении.
      Пророк всегда настаивал на личной ответственности каждого человека. Преображение народа Божия должно зависеть от усилий каждого. Потому-то проповеди Иезекииля имели целью пробудить искреннее покаяние в людях.
      Следует признать, что слова его не пропали даром. Никакая эпоха в истории Ветхого Завета не породила столь сильного покаянного движения, как годы изгнания. Лучше всего о нем можно судить по знаменитому 50-му псалму, заключительные строки которого прямо указывают на плен.
      Псалом посвящает нас в тайну того обновления сердца, которого ждал Иезекииль. Автор его ясно сознает, что сам человек неспособен полностью освободиться от греховности, и видит спасение только в благодатной силе Божией. Лишь она может искоренить врожденную человеческую нечистоту и омыть сердце действием "Руах Кадош", Духа Святого. Здесь это слово впервые появляется в Ветхом Завете, указывая на грядущее чудо духовного просветления:
      Помилуй меня. Боже, по великой милости Твоей
      и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои.
      До конца смой с меня беззакония мои и от греха моего очисти меня,
      Ибо беззакония мои я знаю и грех мой всегда предо мною.
      Пред Тобой одним согрешил я, и лукавое пред Тобой сотворил я,
      Так что прав Ты в приговоре Своем и справедлив в суде Своем.
      Видишь, в беззаконии зачат я, и во грехе родила меня мать моя;
      Ты же возлюбил истину в сердце и мудрость явил ко мне.
      Окропи меня иссопом, и очищусь я, омой меня, и белее снега я стану,
      Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости сокрушенные.
      Отврати лицо Твое от грехов моих, и все беззакония мои очисти.
      Сердце чистое создай во мне, Боже, и дух правый обнови во мне.
      Не отринь меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня.
      Верни мне радость спасения Твоего и Духом Твоим владычным утверди меня.
      Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся...
      (Пс 50, 3-15)
      Служение Богу псалмопевец раскрывает так, как о нем учили Моисей и пророки: жертвы есть знак союза с Творцом, но они лишь внешнее проявление. Истинная жертва-это вера и чистое сердце: Господи! Отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Тебе,
      Ибо не желаешь ты жертвы - я бы дал ее - и ко всесожжениям не благоволишь,
      Жертва Богу - сокрушенный дух, сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничтожит.
      Обнови, Боже, по милости Твоей Сион, и да воздвигнутся стены Иерусалимские;
      Тогда угодны будут Тебе праведные жертвы, возношения и всесожжения,
      тогда возложат на алтарь Твой тельцов.
      (Пс 50, 17-21)
      ПРИМЕЧАНИЯ
      Глава пятнадцатая
      "НА РЕКАХ ВАВИЛОНСКИХ"
      1. "Буржуазные историки и богословы, читаем мы в одной из марксистских книг, посвященных Ветхому Завету, - игнорируя оставшиеся в Иудее трудящиеся массы и отождествляя еврейскую нацию с кучкой уведенных в плен рабовладельцев, ростовщиков и жрецов, изображают "эпоху плена" как период "особого напряжения еврейского духа" (А. Ранович. Очерк истории древнееврейской религии. М. 1937, с. 235). Между тем результаты раскопок, относящихся к эпохе плена по словам В. Олбрайта, "однообразны и убедительны: многие города были разрушены в начале шестого столетия и никогда не заселились вновь; другие были разрушены в это время, но заселены позднее: неизвестен ни один случай, чтобы в Иудее во время плена какой-нибудь город был обитаем" (W.Р. Аlbright. Тhе Аrchaeology of Palestine, р. 141).
      2. Эдомитяне, или идумеи, жители Эдома, одного из пяти еврейских царств Палестины (Израиль, Иудея, Амон, Моав, Эдом), заселили в ту эпоху Негев юг страны. При Давиде Эдом входил в Израильскую империю, но впоследствии он отделился. Эдомитяне исповедовали многобожие и нередко враждовали с иудеями. Во время халдейского вторжения они заняли по отношению к Иерусалиму предательскую позицию, выступив на стороне Навуходоносора (Пс 136, 7). В годы плена один из храмовых певцов-левитов Авдий (евр. Обадия) написал пророчество, в котором предсказывал грядущее возмездие сынам Эдома и возвращение иудеев на родину (см.: В. Рыбинский. Книга пророка Авдия. Киев, 1909, с. 14 сл.). В конце II в. до н.э. эдомитяне были обращены в иудаизм и постепенно слились с иудеями (см.: Иосиф Флавий. Археология, XII, 8, 1; XIII, 9, 1). С 47 г. до н.э. в Иудее правила идумейская (Иродова) династия.
      3. Точное число высланных определить трудно, Иеремия (52; 28-30) называет цифру 4600 человек. Но очевидно, он имел в виду только взрослых мужчин. Согласно Иезекиилю, к иудеям присоединились частично и те, кто был вывезен еще ассирийскими царями из Северного царства (Иез 37). О том, что изгнанники жили по родам и землячествам, свидетельствует Книга Эзры (Ездры), гл. 2.
      4. Предание это сохранилось в Книге пророка Даниила, написанной во II в. до н.э. Но в нее вошли сказания, ведущие начало от времени плена. О реформе Навуходоносора свидетельствуют перестройки храмов, отмеченные археологами (см.: Л.Вулли. Ур Халдейский. М., 1961, с. 231-232). Согласно тексту эпохи Навуходоносора, все халдейские боги представлялись лишь своего рода ипостасями Мардука (см.: Н.Никольский. Древний Вавилон. М., 1913, с. 257).
      5. Субботний день у израильтян был посвящен Богу с очень ранних времен. Заповедь о нем есть еще в Декалоге Моисея. Но возможно, что первоначально суббота не была еженедельным праздником. Некоторые полагают, что сначала суббота была связана с лунным календарем. В Вавилоне суббота приобрела особое значение в связи с тем, что все другие праздники в большей степени зависели от ритуалов храма. Строгости, которыми впоследствии законники окружали субботу, в эпоху плена еще не вошли в силу (см.: R. dе Vauх. Аncient Israel, р. 479).
      6. См.: А. Никитин. Синагоги иудейские как места общественного богослужения, 1891, с. 49; М. Мiller аnd L. Мiller. Еncyclopedia of the Bible Life, р. 97.
      7. Пророчество о Тире вносило новый элемент в богословие Ветхого Завета, и поэтому оно издавна привлекало внимание библеистов. Скабалланович считает, что в данном тексте несомненно речь идет об ангеле покровителе Тира (М. Скабалланович. Книга пророка Иезекииля.-ТБ, т. VI, с. 394). Это же мнение высказывает и С. Булгаков (С. Булгаков. Лестница Иаковлева, 1929, с. 155), а также Ж. Даниелу, который видит в пророчестве о Тире первое изложение учения о грехопадении после Ягвиста. Иезекииль, повествуя о падении ангела Тира, "вписывает священную историю в кадры истории цивилизации" (J. Danielои. Сhute d'anges.-"Вulletin st. Jean Baptiste", 1965,t. v-4, р. 15-51). Таким образом, мы можем предполагать, что это первое в Библии указание на связь первородного греха с падением ангелов.
      Глава шестнадцатая
      ВИДЕНИЕ ГРАДА БОЖИЯ
      Халдея, 573 г.
      Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.
      Лука 12,32
      Четырнадцать лет протекло после сожжения храма и двадцать пять-после увода первой партии пленных. Хотя Община стала теперь крепче и зародилась робкая надежда на освобождение, но никаких видимых оснований для оптимизма не было. Империя Навуходоносора стояла незыблемо, являя миру свое несравненное могущество.
      Трагедия, разыгравшаяся в Иудее, постепенно уходила в прошлое; для детей переселенцев единственной реальностью была окружавшая их жизнь. Чем больше проходило времени, тем чаще повторяли старики меланхолический припев: "Иссохли кости наши, пропала надежда наша, отлучение - доля наша". Многие из тех, кто помнил родные края, умерли, а кости бойцов, защищавших некогда Сион, давно побелели среди камней Палестины. По всем человеческим расчетам, трудно было ожидать каких-либо перемен, но Иезекииль неустанно говорил об обещанном чудесном освобождении Израиля.
      Однажды на собрании он рассказал притчу о сухих костях. Было ли то видение, вещий сон или просто яркий аллегорический образ - важно не это, а воздействие слов пророка, прозвучавших как трубный глас среди могильной тишины:
      "Рука Ягве была на мне, и вывел Он меня Духом Своим, и поставил меня среди равнины; и вот она полна костей. И обвел меня вокруг них, и вот их великое множество по лицу равнины, и вот они совсем сухие.
      И сказал Он мне: сын человеческий! Оживут ли эти кости?
      Я сказал: Владыка Ягве! То Тебе ведомо!
      И сказал Он мне: пророчествуй к костям этим и скажи им: кости сухие! Слушайте слово Ягве! Так говорит Владыка Ягве костям этим: вот Я введу в вас дыхание, и вы оживете, и узнаете, что Я-Ягве.
      И пророчествовал я, как мне повелено было, и уже когда пророчествовал, услышал звук: то с шумом стали сближаться кости между собой. И увидел я: вот на них жилы, и выросла плоть, и сверху покрыла их кожа, но дыхания не было в них. Тогда Он сказал мне: пророчествуй к дыханию, пророчествуй, сын человеческий, и скажи дыханию: так говорит Владыка Ягве: от четырех ветров приди дыхание и дохни на этих убитых, да оживут они.
      И я пророчествовал, как мне было повелено, и вошло в них дыхание, и они ожили, и встали на ноги свои-рать весьма великая.
      И сказал Он мне: сын человеческий! Эти кости-весь дом Израилев" (Иез 37, 1-11).
      Эти строки Книга Иезекииля, которые сейчас звучат на богослужении Великой Субботы, напоминали слушателям рассказ о сотворении человека: Тот, Кто мог вложить в "прах земной" дыхание жизни, властен воздвигнуть поверженный народ из ничтожества (1).
      Обычно слово "руах", дыхание, переводят как "дух". Однако в Ветхом Завете термин "руах" имел иной оттенок, нежели "дух" в современном смысле слова, и означал некую почти стихийную энергию, разлитую в мироздании. Она проявляется и в ветре, и в буре, и в дыхании человека. В ней - сущность жизни, ее основа. Руах животворил и тело человека, и тело животного, но в то же время он был таинственным образом связан с Руах Элогим - дыханием Божиим. В Писании Дух Ягве порой является в виде мощного вихря, он увлекает человека как превозмогающая сила, заставляя вождя совершать чудеса храбрости, а пророка изрекать небесные веления. Вспомним и о знамении Пятидесятницы, когда апостолы слышали как бы "шум ветра", и об Иоанне Богослове на Патмосе, который "был в Духе в день воскресный" (2).
      Дух Божий открыл перед пророком страшную картину смерти, и Он же показал, как космическое дыхание оживотворяет иссохшие останки. Здесь-трудноуловимый переход от дыхания стихии к сверхприродному Духу, делающему человека Своим подобием и проявляющемуся в истории мира.
      Дух воскрешает! Пусть рана была неисцелима, пусть Израиль стал подобен безжизненным костям, но для Бога нет невозможного. Его Дыхание и мертвых оживотворит, и отчаявшихся окрылит надеждой.
      x x x
      Драма народа Господня, народа буйного и мятежного, представлена у Иезекииля как бы в трех актах. Первый акт - грехопадение Иерусалима, который лишается Славы Ягве, второй - разрушение безблагодатного города, третий покаяние и прощение, завершившееся оживлением мертвецов.
      Но у драмы этой есть и свой величественный эпилог. Неотрывно всматриваясь в грядущее, Иезекииль различает его далекие очертания, как путник, который наконец увидел впереди контуры желанного города.
      В дни печального двадцатипятилетия плена, в 573 году, Дух Божий снова перенес пророка в Иерусалим (3). Тайновидец был поставлен на "очень высокой горе", где перед ним развернулась изумительная панорама. Как и в первых видениях, ему открылась душа города, а не земной исторический Сион. Вел Иезекииля огнеподобный муж, который повелел ему не только рассказать людям о виденном, но и начертать план храма, города и страны, воздвигнутых по мановению Творца.
      Описанию этого Нового Иерусалима и посвящены последние главы Книги Иезекииля. Читающий их с первых же строк невольно останавливается в недоумении: к чему здесь все эти цифры, бесконечные промеры и точные детали? В самом деле, можно прийти в отчаяние, следя за длинными рядами каббалистических чисел, и в конце концов счесть их полной бессмыслицей. Что хотел сказать автор своими перечислениями? Стоит ли вообще читать эту часть его книги?
      Но у Иезекииля, как у всех, кто говорит символическим языком, нет ничего случайного и лишнего. Цифры нужны ему для того, чтобы создать единую формулу, зримый иероглиф, отражающий самую суть призвания ветхозаветной Церкви. Это одновременно и план, и проект, и целая программа. В схематическом чертеже зашифрован призыв пророка, обращенный к народу. Так, например, он очерчивает Град Божий правильным квадратом. Это означает гармоническое совершенство и в то же время крестообразную простертость к четырем странам света (символ вселенскости).
      Но если так, то не правы ли те, кто считает Иезекииля реформатором-утопистом, подобным Платону? Кое-что, кажется, подтверждает эту мысль (4). Колена Израилевы имеют у него равные участки, расположенные также по плану креста-квадрата. Земля распределена между людьми так, чтобы никто не терпел угнетения и нужды. Особые территории отведены духовенству, особые-"наси", князю. Претензии опостылевшей царской власти отвергнуты; своеволию монархов положен конец. Они-только служители Бога, "князья", и не имеют никаких серьезных привилегий. Это-полное торжество духа Торы. Никто не должен господствовать над народом Божиим: ни царь, ни духовенство. Впоследствии первосвященники ссылались на Иезекииля, домогаясь верховной власти, но в этом сам пророк повинен не более, чем блаженный Августин в притязаниях средневековых иерократов.
      Греческим современником Иезекииля был Солон, "отец демократии". Можем ли мы утверждать, будто и Иезекииль был ее поборником? Весьма сомнительно, ибо хотя демократический дух не был чужд Ветхому Завету, но признать демократию конечным идеалом не мог ни один из пророков. Ее относительность сознавали и сами греки, подлинные ее создатели. Общественный строй, пусть и наилучший, сам по себе не может быть признан окончательным решением вопроса о благе человека, не может служить якорем спасения.
      Пророки были врагами социальной неправды и тирании. Ограничивая права власть имущих и вводя в свой план принцип равенства, Иезекииль следовал по пути своих предшественников. Но он хорошо знал, что одного этого недостаточно.
      Если мы сравним заключительные главы Книги Иезекииля с идеальным полисом Платона или утопиями Мора и Кампанеллы, то без труда убедимся, что пророк имел в виду нечто, принципиально отличающееся от их проектов.
      Утописты пытались наметить черты совершенного общественного строя в рамках действительности, которая их окружала. У Иезекииля же основное ударение делается не столько на строе, сколько на полной перемене ориентации жизни. Мы слышим от него призыв сделать духовную жизнь центром человеческого существования. (Это то, что Евангелие выражает в словах: "Ищите прежде всего Царствия Божия, а все остальное приложится вам".) Поэтому пророк и дает не политико-социальную рекомендацию, а образ Града Господня в августиновском смысле слова, более похожий на Церковь, чем на государство.
      В прежние времена Иерусалимский храм был, по сути дела, частью дворцовых построек; храм же Иезекииля расположен в сердце города и отделен от всего мирского. В этом прямое указание на центральную роль веры в жизни общества. Удаляя царский дом со святой горы, пророк тем самым обуздывает стремление Кесаря завладеть Божиим. Даже усыпальницам монархов не место у стен святилища.
      Как священник, хорошо помнящий устройство старого храма и чин богослужения, Иезекииль приводит подробное описание Дома Божия. Оно в целом повторяет план Соломонова храма, но пропорции и размеры нового здания отличаются большей строгостью и соразмерностью частей. Чертеж дает прямое указание пленникам на то, что храм воистину будет построен, и им нужно точно знать, каким он должен быть. Но эта конкретизация не может заслонить того, что общая картина видения носит эсхатологический характер.
      Град Божий созиждется уже не на Сионе, а в земле, расположенной между границами колен, и называться он будет не Иерусалимом, но-"Ягве-Шамма" ("Господь здесь"). Это-заключительный аккорд книги, и в нем сосредоточено самое существенное в видении пророка.
      Ангел показывает Иезекиилю, как совершится это новое единение Бога и людей:
      "И привел меня к тем вратам, которые обращены лицом к востоку, и вот Слава Бога Израилева шла по пути с востока, и голос Его был подобен шуму вод многих, и земля озарилась Славой Его. Это видение было точно такое, какое я видел, приходя возвестить гибель города, и как явление, виденное мною на реке Кебар. И я пал на лицо свое. И Слава Ягве вошла в Дом вратами, которые обращены к востоку. И поднял меня Дух, и ввел меня во внутренний двор, и вот Слава Ягве наполнила весь храм. И я слышал Кого-то, Кто говорил мне из храма (а тот муж стоял подле меня) и сказал: сын человеческий! Это место престола Моего и место стопам Моим, где Я буду обитать среди сынов Израилевых вовеки. И дом Израилев не будет больше осквернять святого имени Моего" (Иез 43, 1-7).
      Итак, круг замкнулся. Бог снова пребывает с людьми Своими в Своем Граде.
      Замечательно, что после плена ветхозаветная Церковь действительно в одном отношении жила как бы в согласии с предвидением Иезекииля. Кончилась полоса отпадении, идолы больше не смущали Израиль, храм и вера приобрели гораздо большее значение, чем прежде (5).
      Стало быть, указывая на "отдаленное время", Иезекииль все же не выходил за рамки Ветхого Завета. Но разве не говорил пророк о нисхождении Бога в средоточие Церкви? Разве не предвидел он вечный Завет Неба и земли, Кану Галилейскую?
      Имя города "Господь здесь" поистине есть прообраз Богочеловечества. Однако сам пророк его еще не видит. Врата, в которые вошла Слава, наглухо закрываются; только таинственный Голос из глубины храма свидетельствует о том, что внутри святилища пребывает вечный огонь Божества. Казалось бы, Бог здесь, близко, но в то же время Он далек и страшен в Своей неприступности. Человек по-прежнему не может, увидев Его, остаться живым.
      Была ли это утрата сыновнего дерзновения Иеремии и древних пророков? Нет, ибо с самого начала в религиозном сознании Израиля присутствовала мысль о неисповедимой святости Ягве. Даже Моисей не в силах был взглянуть на Его лик, а Исайя, сподобившись видения в храме, считал себя погибшим.
      Что это? Первобытный страх? Примитивная фаза религиозного развития? Скорее наоборот, перед нами - признак подлинного понимания природы Божественного: Сущий по Своей воле может приблизиться к смертному, открыть ему нечто о Себе, но за пределами этой узкой полосы Откровения Он безмерен, непостижим, трансцендентен для человека.
      В этом - великая правда Ветхого Завета. Если даже перед зрелищем космической бездны человек испытывает трепет, если сердце его порой сжимается от созерцания бесконечного океана творения, то что же должен он ощутить, приблизившись к тайне Трансцендентного? Сверхчеловеческая мощь, абсолютное сверхбытие, "кадош" - несоизмеримая с тварью "святость"... Тут исчезают все антропоморфные лики Вечного, и рождается чувство священного ужаса, благоговения, смешанного со страхом. Тем, кому библейский образ Бога кажется чересчур "очеловеченным", нужно перечитать эти страницы Библии, где говорится о "святости" Ягве.
      Только в редкие мгновения близости Бог говорит к пророкам как Отец; по-настоящему же приблизится Он к людям лишь тогда, когда, выйдя из запредельности, взглянет им в лицо глазами Сына...
      В видении Иезекииля нет еще этой радости Богочеловечества. Слава Ягве воссияла среди народа, но она остается по-прежнему грозным испепеляющим пламенем; она должна укрыться от людей за стенами храма, в недоступном мраке Святая Святых.
      Человек же может приближаться к Тайне настолько, насколько это в его силах. Он совершает служение перед замкнутыми вратами, чтя своей жертвой страшное и близкое Присутствие. Поэтому богослужение и жертва столь важны в глазах Иезекииля. Он уделяет много места описанию ритуала, ибо обряд должен быть постоянным напоминанием народу о том, что Бог рядом с ним.