Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Эпидемия целительства

ModernLib.Net / Мастерс Питер / Эпидемия целительства - Чтение (стр. 8)
Автор: Мастерс Питер
Жанр:

 

 


      Через пророков Господь говорил укрепляющие слова церквам, которые еще не имели всех книг Писания. Они действовали вместе с обыкновенными учителями и часто совмещали эти два поста (например, Иуда и Сила, см. Деян. 15:32). В Деяниях святых Апостолов 13:1 находим типичный пример «штатного расписания» ранних христианских церквей — большинство из них не имело пророков. В антиохийской церкви (очень большая церковь) после того, как Савла и Варнаву отправили на миссионерское служение, остались три пророка. Обычно пророки не удостоверялись дарами чудотворений (из Библии видно, что только служение апостолов и их помощников сопровождалось знамениями). Пророки во время служения сидели впереди и проверяли истинность пророчеств друг друга (1 Кор. 14:30, 32).
      Вместе с апостолами пророки были составной частью Церкви Иисуса Христа в ее основополагающей стадии становления (см. Еф. 2:20: « … утверждены на основании Апостолов и пророков…"). Здесь, бесспорно, упомянуты новозаветные пророки. Так как пророки являются основой, следовательно, дар пророчества служит основоположению Церкви, но никак не ее «надстройке». Нигде в Новом Завете вы не найдете указания или повеления о том, как узнавать или назначать пророков, потому что, как и в апостолах, в них не было нужды с завершением написания Библии, которой достаточно для всех наших потребностей. Утверждение, что Бог и сегодня вкладывает вдохновенные слова в уста пророков, противоречит абсолютной достаточности Писания и многим библейским текстам, в которых с ясностью сказано, что откровения прекратились вместе с завершением написания Библии.
      «Баптистское вероисповедание», написанное в 1689 году в Лондоне, очень точно выражает традиционные убеждения христиан, верующих в Библию: «Поэтому Господу было угодно многократно и многообразно открывать Себя и объявлять Свою волю Церкви Своей, а после, — чтобы лучше сохранить и распространить истину и для более верного основания и утешения Церкви, чтобы защитить ее от человеческой развращенности, от злобы сатаны и от мира, — полностью записать данные откровения. Поэтому Священное Писание крайне необходимо, ибо ныне прекращены откровения Бога Своей воли Своему народу… Все намерения Бога относительно необходимого для Его личной славы, спасения человека, веры и жизни — или ясно записано, или по смыслу содержатся в Священном Писании, к которому ничего ни в какое время не должно быть добавлено ни через новое откровение от Духа Святого, ни по человеческому преданию» («Баптистское вероисповедание 1689 года» 1:1, 6).

Оставшиеся дары

      Если служение апостолов и пророков прошло, то прошли и духовные дары, удостоверявшие его, но это не значит, что прошло служение евангелистов, пасторов и учителей, а так же то, что ныне нет духовных даров вовсе. Такие духовные дары как дар вспоможения и управления остались. Это вытекает из того, что, во-первых, в отличие от других даров, предназначение перечисленных не полностью исчерпало себя в библейские времена, что видно из Великого Поручения и многочисленных текстов Писания.
      Во-вторых, Новый Завет предусматривает продолжение действия этих даров (в отличие от других). Так называемые Пастырские послания,например, сообщают требования к учителям и руководителям и включают наставление продолжать проповедовать Слово. Когда Павел говорит, как себя вести «в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины»,он дает ясные указания о том, что необходимость пребывания в церквах учителей и руководителей остается. Но нигде в Пасторских посланиях он не повелевает совершать исцеления или чудотворения, не призывает ожидать пророческих вдохновений и тому подобного.

Чего дары не означают

      По той причине, что харизматические авторы не понимают Божье предназначение духовных даров, они продолжают верить в сегодняшнее существование таких знамений, как исцеление и «языки»,и предлагают свою собственную концепцию назначения даров. Они полагают, что знамения и дары даны, чтобы приводить людей к вере или поддерживать их в ней. И если бы назначение знамений действительно было таково, то не было бы причины прекращения их существования. Неужели Церкви первого века Господь дал для евангелизации такие преимущества, которые в последующей истории Церкви должны были исчезнуть? Однако дары не были даны для формирования или укрепления веры, их предназначение — быть особыми признаками и удостоверениями, что мы и установили с помощью подтверждающих текстов на предыдущих страницах.
      Силою Божьею в ответ на молитву чудеса и исцеления происходят еще и сегодня. Знамения же и чудеса, совершаемые руками одаренных личностей с целью удостоверения их власти, принадлежат эре апостолов. Они никогда не были предметом, служащим укреплению веры, и мы должны принять во внимание слова Христа, адресованные сомневающемуся Фоме: « … ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие»(Ин. 20:29). А потом написано: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дабы вы уверовали…»(Ин. 20:30-31). Сегодня нет знамений, потому что мы имеем знамения Христа (и апостолов), записанные в Господней книге; и именно через чтение или слушание написанного люди приходят к вере во Христа и имеют жизнь во имя Его.

Упоминается ли в Послании к Галатам 3:5 о чудотворцах среди собрания?

      Иногда задают такой вопрос: не подразумеваются ли в Послании к Галатам 3:5 люди, которые не были членами апостольской группы, но регулярно совершали чудеса? Текст говорит: «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?»(Первое слово предложения «Подающий»,конечно же, говорит о Боге.) При беглом чтении этого предложения создается впечатление, что в галатийской церкви чудеса совершались регулярно.
      Однако примем во внимание, что Послание к Галатам написано вскоре после служения самого Павла в этой церкви. По предположению, которого придерживаются большинство евангельских ученых, Павел написал это послание или в 48 г. по Р. X., около года после его служения там, или в середине его второго миссионерского путешествия, совершенного несколько месяцев спустя после первого посещения их (см. Деян. 15:40-16:8).
      Из того и другого следует, что галаты совсем недавно видели чудеса самого Павла. После его отъезда церковь поддалась влиянию учителей, которые пытались вернуть церковь на путь иудейства, но ни они, ни сами галаты не могли творить знамений и чудес. Поэтому Павел призывает их вспомнить, что недавно виденные ими знамения-чудеса были связаны исключительно с его личным служением — со служением апостола, который учит оправданию одной верой.

Агав и другие пророки

      Часто возникают вопросы относительно случая Агава (см. Деян. 21 гл.), который не просто передавал откровения, содержащие учения и наставления, но и предсказывал будущее. Не указывает ли это на то, что пророчество включало в себя больше, чем только задачу учить людей при отсутствии полностью написанной Библии? То же — с дочерьми Филиппа, которые были пророчицами? Так как, вероятно, им нельзя было проповедовать в церкви, может быть и их пророчества были выражением чего-то другого, а не учением и наставлением?
      Случай Агава нисколько не противоречит тому положению, что пророки получали откровения от Бога о вере и жизни только до тех пор, пока не было завершено Писание. Несомненно, факт доверия сказанному Агавом доказывает, насколько верующие были привычны к предсказаниям событий пророками.
      Но это не должно нас удивлять, потому что ветхозаветное правило удостоверения истинности пророка все еще оставалось в силе. Как же Божьи люди могли быть уверенными, что должны признать брата Агава учителем, который в то же время и пророк?!
      Ответ: время от времени Бог вдохновлял его не только возвещать, но и предсказывать. Второй вид пророчества служил средством личного удостоверения, дабы вызвать доверие к первому виду пророчества.
      Случай с Филиппом, имевшим четырех дочерей-пророчиц, тоже не должен беспокоить или заботить нас. Хотя им было запрещено проповедовать или пророчествовать на общих церковных собраниях, они, несомненно, могли учить, увещевать и советовать среди женщин.
      Более того, есть основания считать, что в те времена в церквах существовала развитая система обучения детей и молодежи, основанная на идее израильских синагогальных школ.
      Интересно, что пророчество Агава (Деян. 21) касалось случая, который вскорости был включен в Божье Слово. Он предсказал заключение Павла в тюрьму, что позже и случилось. Этот факт отражен Лукой в книге Деяния святых Апостолов. Может показаться, что Агав говорил лишь о событиях, имевших значение только для того времени, однако необходимо обратить внимание, что он в совершенстве исполнил миссию новозаветного пророка, передавая Божье Слово, прежде чем была завершена Библия.

Учение Иакова об исцелении (Иак. 5)

Игнорируемые харизматами указания апостола для Божественного исцеления

      Учение Иакова должно ставить харизматических авторов в большое затруднение, потому что его указания о молитве об исцелении запрещают практически все, что те практикуют. Это особенно важно, если учесть, что Послание Иакова, 5 — единственный текст в Новом Завете, предлагающий «простым» верующим ясные и обязательные указания об исцелении. Все другие стихи об исцелении просто зафиксировали особые удостоверяющие знамения-чудеса Господа Иисуса Христа, Его вестников (двенадцати и семидесяти) и апостольской группы. Никакой из этих стихов не содержит рекомендаций для целительской практики.
      Послание Иакова написано довольно рано (между 45 и 50 гг. по Р. X.), и 5-я глава его содержит единственное указание верующим, которые не обладали редкими дарами первого века, названными Павлом «признаками Апостола».
      Можем не сомневаться, что церкви новозаветного времени последовательно соблюдали установленные Иаковом правила, если только член апостольской группы не присутствовал в это время и не творил целительное чудо. Эти правила действительны и сегодня.
      Прежде всего, необходимо обратить внимание на то, что Послание Иакова 5 совершенно исключает все, что практикуется харизматическими целителями. Во-первых, идея служения странствующего целителя, согласно апостолу, немыслима, — Иаков требует, чтобы больные верующие получали помощь от пресвитеров своей церкви. Повеление больному четкое: « … пусть призовет пресвитеров церкви».Иаков нигде не говорит о возможности выбирать иной путь в поисках помощи, например, — подождать прибытия следующего известного целителя в город.
      Апостол Иаков также не разделяет идеи, что Бог дает «одаренных исцелителей» местным церквам, в послании речь не идет о том, чтобы больной звал на помощь человека, владеющего даром. Он просто должен послать за пресвитером, задача которого — молиться, а не совершать исцеление при помощи какого-либо личного дара. Иаков основательно доказывает: если больной исцелится, то силой Господа в ответ на молитву, а не силой, передаваемой через пресвитеров.
      Инструкции, содержащиеся в Послании Иакова 5 главе, исключают также созыв публичных собраний для совершения исцеления. Предусматриваются лишь встречи у постели больного по его просьбе [и, конечно, личная молитва (Иак. 5:16)]. Исцеления, совершенные «специалистами» на намерено созванных собраниях, не совпадают с простой системой, установленной Святым Духом, и представленной нам через апостола Иакова.
      Иаков также ничего не говорит об использовании ясновидящих сил или о «словах знания», популяризированных неевангельским «целителем по вере» Катриной Кальман и употребляемых сейчас всеми харизматическими верующими! Апостол также умалчивает о получении собравшимися пресвитерами умственных «телевизионных картин» пораженных органов. Тщетно искать в словах Иакова описание мистических телодвижений современных целителей, простые его указания в Послании являются полным контрастом нелепому поведению современных исцелителей, которое следует признать небиблейскими и ошибочными.
      Должны ли пресвитеры у постели больного «приказывать» болезни «уйти»? Конечно нет, ведь у Иакова не сказано, что они наделены какой-либо исполнительной властью над болезнями, и, кроме того, текст не содержит рекомендаций изрекать напыщенные приказы во имя Иисуса. Джон Уимбер повествует, что, когда его позвали посетить в больнице больного ребенка, он с такими словами обратился к «духу» смерти: «Смерть! Вылезай отсюда!» Внезапно, утверждает Уимбер, атмосфера переменилась. Иакову, однако, никогда не приходило в голову, что в будущем верующие будут пытаться совершать такие удивительные подвиги, он и не предвидел столь «захватывающей дух» деятельности пресвитеров церкви. Не наделяя их правом использовать «внечувственное восприятие» или «силу», которой якобы обладают сегодняшние «целители суперзвезды», он отводит им «всего лишь» роль молящихся. Следовательно, уимберизм с его высокомерием и самонадеянностью следует подвергнуть решительному порицанию с позиций Послания Иакова 5 главы. [Игнорируя указания, данные Святым Духом в 5-й главе Послания Иакова, Джон Уимбер предлагает несколько «шагов» исцеления. Первый включает в себя интервью. Второй — установление диагноза и получение от Бога «слова знания» о причинах болезни человека. (Возможно, утверждает он, причина кроется в каком-то грехе или в какой-то проблеме, возникшей во взаимоотношениях с людьми.) Если причинена болезни — бесы, то Бог скажет это Уимберу (!). Третий «шаг» — выбор соответствующего вида молитвы: чтобы исцелитель смог совершить правильную молитву, он должен спросить у Бога, хочет ли Тот исцелить пациента сейчас или потом? Хочет ли Бог, чтобы исцелитель пророчествовал о том, когда вылечится больной? Или Бог хочет, чтобы исцелитель сразу приказал болезни уйти? Хочет ли Бог, чтобы молитва совершалась «языками» или обыкновенной речью? Проще говоря, третий шаг — добиться ответов на эти вопросы. Четвертый «шаг» — так называемое «занятие молитвой», когда Уимбер возлагает руки на больных и призывает Святого Духа до тех пор, пока те не начинают трястись, рыдать, кричать, падать и т.п. Зададим себе такой вопрос: какое они имеют право составлять план работы для Святого Духа? План, никоим образом не связанный с порядком, установленным Богом, и который полностью противоречит ему? Именно так доказывается лживость постоянных утверждений Уимбера о том, что он получает свое знание от Бога.]
      То же относится и к методу воспоминания неприятных событий, чтобы в вызванной памятью картине фантазировать Иисуса, убирающего боль. Обсуждается что-либо подобное в 5-й главе Послания Иакова? Нет, потому что никто из богодухновенных авторов Нового Завета никогда ничего не слышал о подобных методах исцеления. Это современные выдумки, соединяющие новомодную психотерапию с восточными учениями о «силе ума».
      То же в отношении возложения рук. Священник Глэннон повествует: «Опытным путем я понял, что, возлагая руки на людей и молясь об их выздоровлении, я достигал успеха, они исцелялись, если не сразу, то в течение времени». Селвин Хьюз утверждает: «Возложение рук есть одно из назначенных Богом средств передачи целительной силы людям». Бесспорно, апостолы использовали возложение рук по особому повелению Христа, но они исцеляли лично. Они владели личным даром исцеления — даром, который был предназначен, чтобы удостоверить их как посредников откровений. А когда Иаков дает указания, которых должны придерживаться обыкновенные пресвитеры церкви, он ничего не сообщает о возложении рук на больных, потому что пресвитеры обязаны молиться об исцелении, а не совершать его. Если мы сами не в состоянии дать людям исцеление, то и возложение рук — не наше дело.
      Само собой разумеется, Иаков не упоминает о «раздаче» Святого Духа, однако именно подобное деяние широко распространено в современном целительном служении. Какой силой или властью пресвитер, находящийся у постели больного, может отдавать распоряжения Святому Духу? Где мы найдем хоть одно слово в Писании, которое говорило бы, что это прерогатива пресвитеров? Таких слов нет. Послание Иакова 5 не дает никакого основания для утверждений, что целительная сила Святого Духа приходит к одним после того, как их ввели в состояние гипнотического транса, а к другим после того, как они испытали жар, возбуждение, электрические покалывания или заговорили «иными языками». Многие в нынешних кругах харизматического целительства жаждут этих явлений, Иаков же ничего не знает о них, как, впрочем, и другое авторы Нового Завета.
      Поразительно, как в некоторых харизматических кругах принимается на веру то, что не оставило ни малейшего следа на страницах Библии! Такие явления полностью небиблейские, а вернее — антибиблейские. Указания апостола Иакова даны Богом, они, по сути, осуждают и запрещают всякие попытки «господствовать» над Святым Духом и «управлять» Им, а также стремиться к необычным телесным ощущениям. Его метод отличается простотой и смиренностью пред Богом. Рекомендации Иакова — не более, чем нежная забота о больном и усердная молитва о нем.
      Между учением Иакова и действиями современных целителей — глубочайшая пропасть, и поэтому не удивительно, что последние не внемлют тому, что говорит Иаков. Джон Уимбер не видит необходимости посвятить стихам из 5-й главы Послания Иакова хотя бы краткую главу. В своей книге об исцелении, насчитывающей триста страниц, он не посвятил им ни строчки. Да и зачем это ему? Ведь Иаков ни слова не говорит в обоснование тех методов, которые проповедует Уимбер. Священник Глэннон не пытается дать серьезное толкование отрывка из Иакова. Прокомментировав его парой слов, он неожиданно заключает: «молитва веры» — это такой вид молитвы, который требует гарантированного исцеления от Бога». Колин Уркхарт таким же образом, поверхностно, на двух страничках толкует пятую главу Иакова, ограничиваясь словами, что елей символизирует Святого Духа и возбуждает ту веру, которая безотказно обеспечивает исцеление, при этом даже не пытаясь увязать слова Иакова с основным принципом Божьего Слова — ответ на молитву в воле Божьей.
      Нет необходимости говорить, что у Агнессы Санфорд и тех, которые ей подражают, практически нет ни одного слова об учении Иакова, не упоминают о нем и католико-харизматические целители, например священник Фрэнсис Макнат. Можно было бы до бесконечности приводить имена авторов этого направления, цитирующих Иакова в лучшем случае вне контекста, который ни во что не ставят. Харизматические целители без колебания подражают методам, используемым в неевангельских кругах или даже заимствованным из оккультных источников, но не могут и не хотят соблюдать указания Иакова, которые являются единственным, данным Богом, руководством для церквей Христа во все века. И, конечно, любого человека, искренне верующего в непререкаемый авторитет Божьего Слова, должно тревожить и заботить беспрецедентное отступление многих, называющих себя евангельскими христианами, от ясных правил Слова.
      Прежде, чем перейти к практическому применению наставлений Иакова из 5-й главы его Послания, укажем еще на одну особенность харизматического мышления, опровергаемую этими стихами, а именно: повторяющаяся идея о различии «бедствий» и «болезней». Большинство авторов, приверженцев целительства, утверждают, что верующим предназначено претерпевать бедствия (то есть побои, разочарования и гонения), но не страдать болезнями. Проведя такое различие, они пытаются убедить, что все заявления Павла о многочисленных скорбях, немощах и недугах, испытываемых верующими, без сомнения, относятся к внешним бедствиям и не являются телесными болезнями.
      Но Иаков опровергает любые попытки провести различие между внешними бедствиями и телесными болезнями — он их объединяет, говоря, что верующий реагирует на эти явления одинаково, и в каждом случае должна быть молитва о помощи, но, совершая ее, надо быть готовым с терпением перенести все испытания — быть может, того требует Бог. Послание Иакова низводит на нет современное харизматическое учение об исцелении; после двух убедительных наставлений о терпеливости, он говорит: «В пример злострадания[страдания от бедствий]и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним»(Иак. 5:10). Многие из пророков претерпели тяжкие гонения, то есть внешнее бедствие. Но Иаков тут же увязывает подобный вид страдания с болезнями, внушая внимающим ему быть готовыми к обоим видам испытания, говоря: « Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11).
      Действительно, Иов перенес и другие испытания, кроме болезни. Он потерял семью и имущество, утратил влияние и репутацию и, вдобавок ко всему, страдал от враждебных суждений друзей. Тем не менее, главной мукой Иова была изнурительная телесная болезнь, терзавшая его день и ночь и представлявшая его ничтожным и жалким в глазах друзей, соседей и бывших его работников. Итак, от Иакова мы узнаем, что болезни, как и бедствия, будут настигать верующих, и наша реакция на них в обоих случаях должна быть одинаковой — нам надлежит молиться, и, возможно, с терпением и доверием переносить испытания.
      Из примера Иова следует, что в болезни, возможно, придется страдать долгое время. Иаков потом скажет о возможности целительного благословения в ответ на молитву, но изначально, предупреждает он, болезнь может длиться достаточно долго — все зависит от промысла Бога. Он говорит: «конец оного от Господа».Иаков доступно объясняет, что через болезнь Бог, может быть, добивается какой-то цели, и, если так, то, возможно, нам придется терпеливо перенести страдания. Само собой разумеется, что харизматические авторы, приверженцы исцеления, полностью игнорируют эти слова, будто Иаков их не писал вообще!
      Иаков с осторожностью подготавливает нас к тому, что Бог не всегда избавляет от болезни. Сегодняшние же целители всегда начинают с обещания исцелить. Они учат, что болезнь всегда является вмешательством дьявола в Божий план, но не являются составной его частью. Однако Иаков учит обратному. Какую цель преследует Господь, оставляя нас больными хотя бы на короткое время? Цели самые разные. Это видно из многих текстов Библии. Достаточно просто отметить охватываемые ими духовные проблемы: освящение, подготовка для будущего служения, достижение дополнительных благостных качеств. Служат они также тому, чтобы отучить нас от мирской суеты, углубить наши отношения с Господом и дать возможность убедительно свидетельствовать в тяжелых обстоятельствах. Но сущность всех наших усилий в послушании Божьему провидению — достижение какого-то «конца от Господа»или какой-то Его цели.
      Не следует относиться к нашим испытаниям, бедствиям или болезням, как к случайным или бессмысленным помехам в жизни. Верующий правильно сделает, если обратится за медицинской помощью и будет молиться о выздоровлении. И не следует терять терпение, не внемля обещанию, «что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу».
      Подведем итог сказанному: стихи Послания Иакова 5 учат нас относиться к обоим видам страданий — и скорбям, и телесным болезням — следующим образом:
      1. Мы должны ожидать и то, и другое.
      2. Мы должны молиться о помощи и избавлении.
      3. Мы должны быть готовы терпеть, ибо возможно, что вместо избавления нас от проблем Бог укрепит нас, чтобы мы могли их перенести.
      4. Мы должны верить, что неустраненные проблемы служат определенной цели, содействуют нашему вечному благу и, возможно, являются свидетельством другим людям.

Указания для лечения

      «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров… и пусть помолятся… и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться» (Иак. 5:14-16).
      Послание Иакова 5 дает очень четкое описание действий в уходе за больными, так что нам остается лишь усвоить их.
      Какой именно больной имеет право на посещение пресвитеров на дому? Во-первых, нам указано различать тяжесть болезни. Когда Иаков говорит: «Болен ли кто из вас?",он использует слово «астенео», обозначающее на греческом немощь больного. Обычно это слово употреблялось в том случае, когда больной был прикован к постели. В Евангелии от Иоанна ,например, мы читаем о крытых ходах Вифезды, в которых « … лежало великое множество больных («астенео» ), слепых, хромых, иссохших…»(Ин. 5:3).
      Более того, термин «астенео» означает сильную расслабленность. Такой больной не может ходить на собрания, и поэтому для него необходимо позвать пресвитеров. Иаков далее указывает пресвитерам молиться надбольным человеком, то есть имеется в виду, чтобы они стояли при этом над лежащим человеком. Дополнительное доказательство того, что больной человек прикован к постели, видно из фразы: « … и восставит его Господь»,то есть он поднимется с постели. Разумеется, можно расширить смысл словосочетания «прикован к постели»,имея в виду людей, прикованных болезнью к дому вообще.
      Что еще известно нам о больном, прикованном к постели, о котором идет речь в Иакова 5? Этот человек болен длительное время, по крайне мере достаточное, чтобы сильно пасть духом. Здесь явно говорится не о приступе радикулита или о гриппе. Это ясно потому, что Иаков использует еще одно слово для описания болезни этого человека: « … и молитва веры исцелит болящего».Слово «болящий»(греч .,«камно») подразумевает «утомление» или «изнеможение», оно не исключает значение «утомление души». (В Послании к Евреям 12:3 появляется то же греческое слово: « … чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими».В Откровении 2:3 это же слово встречается во фразе: « … и не изнемогал».)
      Перед нами, следовательно, больной человек, доведенный до уныния и изнеможения продолжительной болезнью и кажущейся безнадежностью своего положения. Такая болезнь — в отличие от обыкновенной болезни, длительность которой можно предсказать и которая поддается лечению, — приковывает человека к дому и становится тяжким бременем и причиной упадка духа. В случае обыкновенной болезни нет причины унывать и падать духом. Если у нас обыкновенная болезнь, нет нужды и в особом служении пресвитеров у постели, которое предназначено для людей, испытывающих томление, павших духом из-за тяжелой болезни или отсутствия признаков выздоровления.
      Молитвенное собрание у постели не предназначено для относительно «несерьезных» болезней или для «ходячих больных» (к ним могут относиться и давно болеющие раком). Несмотря на серьезность заболевания верующего, если он не прикован к дому и еще может ходить на воскресные и молитвенные собрания, особое служение пресвитеров неуместно. Предусмотрено ли служение молитвой для имеющих относительно легкие заболевания или для «ходячих больных»? Безусловно, но для таких случаев в 5-й главе Послания Иакова дано другое, более простое указание.
      После рекомендаций, имеющих отношение к прикованным к дому больным, Иаков обращается ко всем, страдающим другими видами болезни: «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться»(Иак. 5:16). Апостол указывает на личную молитву в дополнение к горячей мольбе присутствующих на молитвенном собрании, но особое собрание у постели здесь не упоминается.
      Если представляется, что при этом ходячие больные лишаются каких-то особых благословений, зададимся вопросом: откуда такие мысли? Может быть пресвитеры, пришедшие к постели больного, имеют некую силу, помимо обыкновенной молитвы? Полагая, что за служением у постели кроется таинственное благословение, мы попадаем в ловушку: мыслим, как католики или суеверные приверженцы культа, верящие, что за ритуалом кроется особая сила или «магия». Служение у постели предназначено исключительно для верующих, прикованных к дому бременем трудноизлечимой болезни. Поскольку они не в состоянии ходить на собрания, пресвитеры церкви своей заботой и молитвой несут им утешение и укрепляют в вере.
      Вернемся к указаниям, касающимся прикованного к постели человека. Больного должна посещать группа пресвитеров — требуется не одаренный даром исцелений человек, а несколько молящихся. Главная функция пресвитеров — молитва, хотя подразумевается, что они и духовно утешат больного, и при нужде примут его исповедь, поскольку это естественная обязанность пресвитеров. Святой Дух не внушал бы призывать пресвитеров, если бы то не было их долгом! Этим объясняется тот факт, что Бог иногда может использовать болезнь, чтобы заставить непослушных верующих пересмотреть свою жизнь, о чем и говорит Иаков: « … и если он соделал грехи, простятся ему»(Иак. 5:15).
      Хотелось бы обратить внимание еще на одно заблуждение харизматических верующих. Речь идет о помазании «елеем»во имя Господа. Хотя в Синодальном переводе Библии используется особое церковное слово «елей»,греческое же слово совершенно не имеет церковного значения и обозначает «масло» или «мазь». В Новом Завете использованы два греческих слова, обозначающих «помазание маслом». Одно из них в основном употребляется тогда, когда масло служит для необрядового использования (греч. «алейфо»), а другое — когда его применение имеет религиозное предназначение (греч. «хрио»).
      Иаков использовал первое из этих двух слов, и это объясняет, что натирание маслом, совершаемое пресвитерами, было физиотерапевтической процедурой, а не религиозной. Масло или мазь содержали различные пряности или лечебные компоненты и широко употреблялись в те дни в косметических и лечебных целях. Некоторые харизматические авторы категорически утверждают, что в библейские времена масло никогда не употреблялось как медицинское средство, чем просто обнаруживают свое незнание Библии! О широком употреблении различных видов масла в медицинских целях Библия говорит неоднократно.
      В Книге пророка Исаии 1:6 автор описывает народ, применяя образ человека, с головы до ног покрытого язвами и гноящимися ранами, которые, к изумлению пророка, не были перебинтованы и смягчены «елеем»(маслом). Иллюстрация Исаии показывает, что медицинское употребление масла было обыкновенным делом.
      Когда Иеремия задает вопрос: «Разве нет бальзама в Галааде?

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13